Iglesia armenia. Iglesia Apostólica Armenia y Ortodoxia

El mundo cristiano está tan secularizado que los pueblos europeos, otrora baluarte de los valores evangélicos, son llamados civilización poscristiana. La laicidad de la sociedad permite encarnar las aspiraciones más fantasmagóricas. Los nuevos valores morales de los europeos entran en conflicto con lo que predica la religión. Armenia es uno de los pocos ejemplos de fidelidad a tradiciones etnoculturales milenarias. En este estado, al más alto nivel legislativo, se evidencia que la experiencia espiritual centenaria del pueblo es un tesoro nacional.

¿Cuál es la religión oficial en Armenia?

Más del 95% de los tres millones de habitantes del país son miembros de la Iglesia Apostólica Armenia. Esta comunidad cristiana es una de las más antiguas del mundo. Los teólogos ortodoxos atribuyen la comunidad transcaucásica de creyentes a otras cinco comunidades llamadas anticalcedonias. La definición teológica establecida no da una respuesta exhaustiva a la pregunta de qué religión es en Armenia.

Los ortodoxos llaman a los armenios monofisitas: reconociendo en Cristo una esencia física, los teólogos armenios acusan a los ortodoxos de lo contrario. Estas sutilezas dogmáticas sólo las entienden los teólogos. Tras un examen más detenido, resulta que las acusaciones mutuas son erróneas. El nombre oficial de la comunidad de creyentes en Armenia es "La Única Iglesia Armenia Ortodoxa Apostólica Ecuménica".

El primer estado cristiano del mundo.

Toda una década antes de la adopción del Edicto de Milán por los Grandes, en el año 301, el zar Trdat III rompió relaciones con el paganismo y proclamó el cristianismo como religión del Estado. En tiempos de terrible persecución de los seguidores de Jesús en todo el Imperio Romano, el gobernante dio un paso decisivo e inesperado. Esto fue precedido por eventos turbulentos en Transcaucasia.

El emperador Diocleciano proclama oficialmente a Trdat rey de Armenia, que formaba parte de la provincia romana de Capadocia. En 287, él, por mediación, regresa a su patria y toma el trono. Siendo pagano, Trdat es llevado a cumplir celosamente el mandato, mientras que al mismo tiempo comienza la persecución de los cristianos. La cruel ejecución de 40 niñas cristianas marca un giro brusco en el destino del rey y sus súbditos.

Gran educador del pueblo armenio

El bautismo de toda una nación tuvo lugar gracias a la obra educativa de San Gregorio. Era descendiente de la noble familia Arksaid. Por la confesión de fe, Gregorio soportó muchos tormentos. A través de las oraciones de San Trdat, fue castigado con una enfermedad mental por torturar a mujeres cristianas. Gregorio obligó al tirano a arrepentirse. Después de eso, el rey fue sanado. Habiendo creído en Cristo, fue bautizado junto con sus cortesanos.

En Cesarea, la principal ciudad de Capadocia, en el año 302, Gregorio fue elevado al rango de obispo. Después de regresar a Armenia, comienza a bautizar a la gente, a construir iglesias y escuelas para predicadores. En la capital del Zar Trdat III, por revelación desde lo alto, el santo fundó un templo, más tarde llamado Etchmiadzin. En nombre del Iluminador, la Iglesia armenia se llama gregoriana.

Siglos de lucha

El cristianismo, como religión oficial de Armenia, se volvió irritante para los gobernantes de la vecina Persia. Irán ha tomado medidas decisivas para erradicar la nueva fe y promover el zoroastrismo. Los terratenientes pro-persas contribuyeron mucho a esto. De 337 a 345, Sapor II, después de haber ejecutado a decenas de miles de cristianos en la propia Persia, realizó una serie de devastadoras campañas en Transcaucasia.

Shahinshah Yazdegerd II, deseando fortalecer su posición en Transcaucasia, envió un ultimátum en 448. El Consejo del Clero y Laicos reunido en Artashat respondió que los armenios reconocen el poder secular del gobernante persa, pero la religión debe permanecer inviolable. Por esta resolución, Armenia rechazó la propuesta de adoptar una fe extranjera. El levantamiento comenzó. En 451, la batalla más grande en la historia del país tuvo lugar en el campo de Avarayr. Aunque los defensores perdieron la batalla, se suspendió la persecución. Después de eso, durante otros treinta años, Armenia luchó por su fe, hasta que en 484 se firmó un tratado de paz con Persia, según el cual los armenios podían practicar libremente el cristianismo.

Estructura administrativa de la Iglesia Apostólica Armenia

Hasta el año 451, la Iglesia Apostólica Armenia representó una de las comunidades locales de la única Iglesia cristiana. Sin embargo, a raíz de una valoración incorrecta de las decisiones del cuarto, surgió un malentendido. En 506, la Iglesia armenia se separó oficialmente de la bizantina, lo que influyó significativamente en la historia del estado, sus actividades políticas y sociales.

La principal religión de Armenia es practicada en los cinco continentes por más de 9 millones de creyentes. El jefe espiritual es el Patriarca-Kathalikos, cuyo título significa que es el líder espiritual de la Nación tanto en la propia Armenia como en los armenios en dispersión por el mundo.

La residencia del patriarca armenio desde 1441 se encuentra en la jurisdicción de los Católicos. Hay diócesis en todos los países de la CEI, así como en Europa, Irán, Egipto, Norte y Australia y Oceanía, vicariatos en India y el Lejano Oriente. En el plan canónico, los patriarcas armenios en Estambul (Constantinopla), Jerusalén y la Gran Casa de Cilicia (la ciudad moderna de Kozan en Turquía) están subordinados al Catolicosado de Etchmiadzin.

Características de la iglesia armenia

La Iglesia armenia es prácticamente una comunidad religiosa monoétnica: la gran mayoría de los creyentes son armenios. Una pequeña comunidad de Udins en el norte de Azerbaiyán y varios miles de Tats azerbaiyanos pertenecen a esta denominación. Para los gitanos bosha asimilados por los armenios, errantes en Transcaucasia y Siria, esta es también su religión nativa. Armenia conserva la cronología gregoriana del calendario eclesiástico.

Las características litúrgicas son las siguientes:

Se usa pan para la comunión, como en la tradición católica, panes sin levadura, y el vino no se disuelve en agua.
La liturgia se sirve exclusivamente los domingos y en ocasiones especiales.
El sacramento de la unción se realiza solo en el clero, e inmediatamente después de la muerte.

Los servicios divinos en las iglesias armenias se realizan en el idioma antiguo de Grabar, el sacerdote pronuncia un sermón en armenio moderno. Los armenios se bautizan de izquierda a derecha. Sólo el hijo de un sacerdote puede convertirse en sacerdote.

Iglesia y Estado

Según la Constitución, Armenia es un estado laico. No existe un acto legislativo específico que determine que el cristianismo es la religión del estado de Armenia. Sin embargo, la vida espiritual y moral de la sociedad no es concebible sin la participación de la Iglesia. Por lo tanto, Serzh Sargsyan considera vital la interacción entre el estado y la iglesia. En sus discursos declara la necesidad de mantener las relaciones entre las autoridades seculares y espirituales tanto en la etapa histórica actual como en el futuro.

La legislación armenia establece ciertas restricciones a la libertad de actividad de otras confesiones religiosas, mostrando así qué religión es la dominante en Armenia. Adoptada en 1991, la Ley de la República de Armenia “Sobre la libertad de conciencia” regula la posición de la Iglesia Apostólica como asociación religiosa de ámbito nacional.

Otras religiones

La imagen espiritual de la sociedad está formada no sólo por la religión ortodoxa. Armenia alberga 36 parroquias de la comunidad de la Iglesia católica armenia, que se llaman "Franks". Los francos aparecieron en el siglo XII junto con los cruzados. Bajo la influencia de la predicación de los jesuitas, una pequeña comunidad de armenios reconoció la jurisdicción del Vaticano. Con el tiempo, apoyados por los misioneros de la Orden, se unieron en la Iglesia Católica Armenia. La residencia del patriarca se encuentra en Beirut.

Las pequeñas comunidades de kurdos, azerbaiyanos y persas que viven en Armenia profesan el Islam. En el mismo Ereván, en 1766, el famoso

En la actualidad, según la estructura canónica de la Iglesia Apostólica Armenia unificada, existen dos catolicosados: el catolicosado de todos los armenios, con centro en Etchmiadzin (arm. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Madre Sede de Santa Echmiadzin) y Cilicia (arm. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catolicosado de la Gran Casa de Cilicia), con sede (desde 1930) en Antilias, Líbano. Bajo la independencia administrativa del Católicos de Cilicia, la primacía de honor pertenece al Católicos de Todos los Armenios, que tiene el título de Patriarca Supremo de la Iglesia Apostólica Armenia.

La jurisdicción del Católicos de Todos los Armenios incluye todas las diócesis dentro de Armenia, así como la mayoría de las diócesis extranjeras en todo el mundo, en particular en Rusia, Ucrania y otros países de la antigua URSS. El Catholicós de Cilicia gobierna las diócesis de Líbano, Siria y Chipre.

También hay dos patriarcados autónomos de la Iglesia Apostólica Armenia: Constantinopla y Jerusalén, subordinados canónicamente al Católicos de todos los armenios. Los patriarcas de Jerusalén y Constantinopla ostentan el grado espiritual de arzobispos. El Patriarcado de Jerusalén está a cargo de las iglesias armenias de Israel y Jordania, y el Patriarcado de Constantinopla está a cargo de las iglesias armenias de Turquía y la isla de Creta (Grecia).

Organización de la iglesia en Rusia

Novo-Nakhichevan y Rusia Diócesis de Rostov Vicariato de la AAC Vicariato Occidental de la AAC

Diócesis del Sur de Rusia AAC Vicariato del Cáucaso Norte de la AAC

Grados espirituales en la AAC

A diferencia del sistema griego tripartito (obispo, sacerdote, diácono) de grados espirituales de jerarquía, hay cinco grados espirituales en la Iglesia armenia.

católicos/El obispo/ (tiene autoridad absoluta para realizar los Sacramentos, incluida la Consagración de todos los grados espirituales de la jerarquía, incluidos los obispos y catholicoses. La ordenación y crismación de los obispos se realiza en la concelebración de dos obispos. La crismación del Catholicos es realizado en el co-servicio de doce obispos).
obispo, Arzobispo (difiere del Catholicos en algunos poderes limitados. Un obispo puede ordenar y crismar sacerdotes, pero por lo general no puede ordenar obispos por su cuenta, sino que solo sirve como un Catholicos en la consagración episcopal. Cuando se elige un nuevo Catholicos, doce obispos ungen él, elevándolo a un grado espiritual).
Sacerdote, Archimandrita(realiza todos los Sacramentos excepto la Consagración).
Diácono(sirve en los Sacramentos).
Dpir(el grado espiritual más bajo obtenido en la ordenación episcopal. A diferencia de un diácono, no lee el Evangelio en la liturgia y no ofrece la copa litúrgica).

dogmática

cristología

La Iglesia Apostólica Armenia pertenece al grupo de iglesias orientales antiguas. Ella no participó en el IV Concilio Ecuménico por razones objetivas y no aceptó sus decisiones, como todas las Iglesias Orientales Antiguas. En su dogma, se basa en los decretos de los tres primeros Concilios Ecuménicos y se adhiere a la cristología precalcedoniana de San Cirilo de Alejandría, quien profesaba la Una de las dos naturalezas de Dios Verbo encarnado (miafisismo). Los críticos teológicos de la AAC argumentan que su cristología debe interpretarse como monofisita, lo que la Iglesia armenia rechaza, anatematizando tanto el monofisismo como el diofisismo.

veneración de iconos

Entre los críticos de la Iglesia armenia, existe la opinión de que la iconoclasia fue característica de ella en el período inicial. Tal opinión podría surgir debido al hecho de que, en general, hay pocos íconos en las iglesias armenias y no hay iconostasio, sin embargo, esto es solo una consecuencia de la antigua tradición local, las condiciones históricas y el ascetismo general de la decoración (es decir, desde el punto de vista de la tradición bizantina de veneración de iconos, cuando todo está cubierto de iconos en las paredes del templo, esto puede percibirse como la "ausencia" de iconos o incluso como "iconoclasia"). Por otro lado, tal opinión podría haber surgido debido al hecho de que los armenios creyentes generalmente no tienen íconos en casa. En la oración del hogar, la Cruz se usaba más a menudo. Esto se debe a que el icono de la AAC ciertamente debe ser consagrado por la mano del obispo con santa mirra, y por lo tanto es más un santuario del templo que un atributo indispensable de la oración del hogar.

Según los críticos de la "iconoclasia armenia", se considera que las principales razones de su aparición son el dominio en Armenia en los siglos VIII-IX de los musulmanes, cuya religión prohíbe las imágenes de personas, "monofisismo", que no implica una esencia humana. en Cristo, y por lo tanto, el tema de la imagen, así como la identificación de la veneración del icono con la Iglesia bizantina, con la que la Iglesia apostólica armenia tuvo importantes desacuerdos desde la época del Concilio de Calcedonia. Pues bien, dado que la presencia de iconos en las iglesias armenias atestigua en contra de la afirmación de la iconoclastia en la AAC, se empezó a opinar que, a partir del siglo XI, la Iglesia armenia converge con la tradición bizantina en materia de veneración de iconos (aunque Armenia estuvo bajo el dominio de los musulmanes en los siglos posteriores, y muchas Las diócesis de la Iglesia Apostólica Armenia todavía se encuentran en territorios musulmanes en la actualidad, a pesar de que nunca ha habido cambios en la cristología y la actitud hacia la tradición bizantina es la misma que en el primer milenio).

La misma Iglesia Apostólica Armenia declara su actitud negativa hacia la iconoclasia y la condena, ya que tiene su propia historia de lucha contra esta herejía. Incluso a fines del siglo VI - principios del siglo VII (es decir, más de un siglo antes del surgimiento de la iconoclasia en Bizancio, siglos VIII-IX), aparecieron predicadores de la iconoclasia en Armenia. El sacerdote Dvina Khesu con varios otros clérigos se dirigieron a las regiones de Sodk y Gardmank, donde predicaron el rechazo y la destrucción de los íconos. La Iglesia armenia se opuso ideológicamente a ellos, representada por Catholicos Movses, los teólogos Vrtanes Kertokh y Hovhan Mairagometsi. Pero la lucha contra los iconoclastas no se limitó a la teología. Los iconoclastas fueron perseguidos y, capturados por el príncipe de Gardman, fueron a la corte de la Iglesia en Dvin. Así, la iconoclasia dentro de la iglesia fue rápidamente suprimida, pero encontró terreno en los movimientos populares sectarios de mediados del siglo VII. y el comienzo del siglo VIII, con el que lucharon las iglesias armenia y alvaniana.

Funciones de calendario y rituales.

Bastón de vardapet (archimandrita), Armenia, 1er cuarto del siglo XIX

matar

Una de las características ceremoniales de la Iglesia Apostólica Armenia es el matah (literalmente “traer sal”) o una comida caritativa, erróneamente percibida por algunos como un sacrificio animal. El significado principal de la matah no está en el sacrificio, sino en traer un regalo a Dios en la forma de mostrar misericordia a los pobres. Es decir, si puede llamarse sacrificio, es sólo en el sentido de donación. Esta es una ofrenda de misericordia, no un sacrificio de sangre como el Antiguo Testamento o los paganos.

La tradición matah se remonta a las palabras del Señor:

cuando hagas la comida o la cena, no llames a tus amigos, ni a tus hermanos, ni a tus parientes, ni a los vecinos ricos, no sea que ellos también te llamen a ti y no recibas una recompensa. Pero cuando hagas un banquete, llama a los pobres, a los lisiados, a los cojos, a los ciegos, y serás bienaventurado, porque no te lo pueden pagar, porque serás recompensado en la resurrección de los justos.
Lucas 14:12-14

Matah en la Iglesia Apostólica Armenia se realiza en varias ocasiones, más a menudo como agradecimiento a Dios por la misericordia o con un pedido de ayuda. La mayoría de las veces, matah se realiza como un voto por el resultado exitoso de algo, por ejemplo, el regreso de un hijo del ejército o la recuperación de una enfermedad grave de un miembro de la familia, y también se realiza como una petición de reposo. Sin embargo, es costumbre hacer matah en forma de comida pública para los miembros de la parroquia durante las principales festividades de la iglesia o en relación con la consagración de la iglesia.

La participación en el rito del clérigo se limita únicamente a la consagración de la sal con la que se prepara la matah. Está prohibido traer un animal a la iglesia y, por lo tanto, el donante lo corta en casa. Para una matah, se sacrifica un toro, un carnero o un ave (lo que se percibe como un sacrificio). La carne se hierve en agua con la adición de sal consagrada. Se distribuye a los pobres o se organiza una comida en casa, y la carne no se debe dejar al día siguiente. Entonces, la carne de un toro se distribuye a 40 casas, un carnero, a 7 casas, un gallo, a 3 casas. Matah tradicional y simbólico, cuando se usa una paloma, se libera en la naturaleza.

poste delantero

El ayuno avanzado, actualmente exclusivo de la Iglesia armenia, comienza 3 semanas antes de la Cuaresma. El origen del ayuno está asociado con el ayuno de San Gregorio el Iluminador, después del cual curó al rey enfermo Trdat el Grande.

trisagio

En la Iglesia armenia, así como en otras iglesias ortodoxas antiguas orientales, a diferencia de las iglesias ortodoxas de tradición griega, el Himno Trisagion no se canta a la Trinidad Divina, sino a una de las Hipóstasis del Dios Triuno. Más a menudo se percibe como una fórmula cristológica. Por lo tanto, después de las palabras “Santo Dios, Santo Fuerte, Santo Inmortal”, según el evento que se celebra en la Liturgia, se agrega una indicación que indica tal o cual evento bíblico.

Así en la liturgia dominical y en la Pascua se añade: "... que has resucitado de entre los muertos, ten piedad de nosotros".

En la liturgia no dominical y en las fiestas de la Santa Cruz: "... que fue crucificado por nosotros,...".

En la Anunciación o Epifanía (Natividad y Bautismo del Señor): “…que apareció por nosotros,…”.

En la Ascensión de Cristo: "... que ascendió en gloria al Padre,...".

Sobre Pentecostés (Descenso del Espíritu Santo): "... que vino y reposó sobre los apóstoles,...".

Otro…

comunión

Pan de molde en la Iglesia Apostólica Armenia, al celebrar la Eucaristía, según la tradición, se utiliza sin levadura. La elección del pan eucarístico (sin levadura o con levadura) no tiene un significado dogmático.

Vino cuando se celebra el sacramento de la Eucaristía, se usa entera, no diluida con agua.

El pan eucarístico consagrado (Cuerpo) es sumergido por el sacerdote en el Cáliz con el vino consagrado (Sangre) y, partido en pedazos con los dedos, se sirve a los comulgantes.

señal de la cruz

En la Iglesia Apostólica Armenia, la señal de la cruz tiene tres dedos (similar al griego) y se realiza de izquierda a derecha (como los latinos). Otras variantes de la Señal de la Cruz practicadas en otras iglesias no son consideradas “incorrectas” por la AAC, pero se perciben como una tradición local natural.

características del calendario

La Iglesia Apostólica Armenia en su conjunto vive según el calendario gregoriano, pero las comunidades en la diáspora, en el territorio de las iglesias que utilizan el calendario juliano, con la bendición del obispo, también pueden vivir según el calendario juliano. Es decir, al calendario no se le da un estatus "dogmático". El Patriarcado armenio de Jerusalén, según el statu quo aceptado entre las iglesias cristianas que tienen derechos sobre el Santo Sepulcro, vive según el calendario juliano, como el Patriarcado griego.

Un requisito previo importante para la difusión del cristianismo fue la existencia de colonias judías en Armenia. Como sabéis, los primeros predicadores del cristianismo solían iniciar sus actividades en aquellos lugares donde había comunidades judías. Existían comunidades judías en las principales ciudades de Armenia: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan y otras Tertuliano en el libro “Contra los judíos”, escrito en 197, habla de los pueblos que adoptaron el cristianismo: partos, lidios, frigios, capadocios, - menciones sobre los armenios. Este testimonio también lo confirma el Beato Agustín en su obra Contra los maniqueos.

A finales del siglo II - principios del siglo III, los cristianos en Armenia fueron perseguidos por los reyes Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) y sus sucesores. Estas persecuciones fueron descritas por el obispo de Capadocia Cesarea Firmiliano (230-268) en su libro La Historia de la Persecución de la Iglesia. Eusebio de Cesarea menciona la carta de Dionisio, obispo de Alejandría, “Sobre el arrepentimiento a los hermanos en Armenia, donde Meruzhan era obispo” (VI, 46. 2). La carta data del 251-255. Prueba que a mediados del siglo III en Armenia había una comunidad cristiana organizada y reconocida por la Iglesia Ecuménica.

Adopción del cristianismo por Armenia

La fecha histórica tradicional para la proclamación del cristianismo como "el estado y la única religión de Armenia" es 301. Según S. Ter-Nersesyan, esto sucedió no antes del 314, entre 314 y 325, sin embargo, esto no niega el hecho de que Armenia fue la primera en adoptar el cristianismo a nivel estatal. San Gregorio el Iluminador, quien se convirtió en el primer jerarca de la Iglesia estatal armenia (-), y el rey de la Gran Armenia, San Trdat III el Grande (-), quien antes de su conversión fue el más severo perseguidor del cristianismo.

Según los escritos de historiadores armenios del siglo V, en 287 Trdat llegó a Armenia, acompañado de legiones romanas, para devolver el trono a su padre. En la finca de Yeriza, Gavar Ekegeats, cuando el rey realiza el ritual del sacrificio en el templo de la diosa pagana Anahit, Gregorio, uno de los asociados del rey, como cristiano, se niega a sacrificar al ídolo. Luego se revela que Gregory es el hijo de Anak, el asesino del padre de Trdat, el rey Khosrov II. Por estos "crímenes", Gregory está encarcelado en el calabozo de Artashat, destinado a terroristas suicidas. En el mismo año, el rey emitió dos decretos: el primero de ellos ordenó el arresto de todos los cristianos dentro de Armenia con la confiscación de sus propiedades, y el segundo, para ejecutar a los cristianos escondidos. Estos decretos muestran cuán peligroso se consideraba el cristianismo para el estado.

Iglesia de San Gayane. Vagharshapat

Iglesia de Santa Hripsime. Vagharshapat

La adopción del cristianismo por parte de Armenia está más estrechamente asociada con el martirio de las santas vírgenes de los hripsimeos. Según la leyenda, un grupo de muchachas cristianas originarias de Roma, escondidas de la persecución del emperador Diocleciano, huyeron hacia Oriente y encontraron refugio cerca de la capital de Armenia, Vagharshapat. El rey Trdat, fascinado por la belleza de la virgen Hripsime, quiso tomarla por esposa, pero encontró una resistencia desesperada, por lo que ordenó martirizar a todas las niñas. Hripsime y 32 amigos murieron en la parte nororiental de Vagharshapat, la maestra de las vírgenes Gayane, junto con dos vírgenes, en la parte sur de la ciudad, y una virgen enferma fue torturada justo en el lagar. Solo una de las vírgenes, Nune, logró escapar a Georgia, donde continuó predicando el cristianismo y posteriormente fue glorificada con el nombre de Santa Nino Igual a los Apóstoles.

La ejecución de las vírgenes de Hripsimian provocó en el rey un fuerte shock mental, que lo llevó a una grave enfermedad nerviosa. En el siglo V, la gente llamó a esta enfermedad "cerdo", razón por la cual los escultores representaron a Trdat con cabeza de cerdo. La hermana del rey, Khosrovadukht, tuvo repetidamente un sueño en el que se le informaba que solo Gregory, encarcelado en prisión, podía curar a Trdat. Gregory, quien sobrevivió milagrosamente después de pasar 13 años en el pozo de piedra de Khor Virap, fue liberado de prisión y recibido solemnemente en Vagharshapat. Después de 66 días de oración y predicación de las enseñanzas de Cristo, Gregorio sanó al rey, quien, habiendo llegado así a la fe, declaró el cristianismo religión del estado.

Las persecuciones anteriores de Trdat llevaron a la destrucción real de la jerarquía sagrada en Armenia. Para la consagración al rango de obispo, Gregorio el Iluminador fue solemnemente a Cesarea, donde fue ordenado por los obispos de Capadocia, encabezados por Leoncio de Cesarea. El obispo Pedro de Sebastia realizó la ceremonia de entronización de Gregorio en Armenia al trono episcopal. La ceremonia no tuvo lugar en la capital Vagharshapat, sino en la lejana Ashtishat, donde se encuentra desde hace mucho tiempo la principal sede episcopal de Armenia fundada por los apóstoles.

El zar Trdat, junto con toda la corte y los príncipes, fue bautizado por Gregorio el Iluminador e hizo todo lo posible para revivir y difundir el cristianismo en el país, y para que el paganismo nunca pudiera regresar. A diferencia de Osroene, donde el rey Abgar (quien, según la tradición armenia, es considerado armenio) fue el primero de los monarcas en adoptar el cristianismo, convirtiéndolo solo en la religión del soberano, en Armenia el cristianismo se convirtió en la religión del estado. Y es por eso que Armenia es considerada el primer estado cristiano del mundo.

Para fortalecer la posición del cristianismo en Armenia y finalmente alejarse del paganismo, Gregorio el Iluminador, junto con el rey, destruyó los santuarios paganos y, para evitar su restauración, construyó iglesias cristianas en su lugar. Esto comenzó con la construcción de la Catedral de Etchmiadzin. Según la leyenda, San Gregorio tuvo una visión: el cielo se abrió, un rayo de luz descendió de él, precedido por una multitud de ángeles, y en el rayo de luz Cristo descendió del cielo y golpeó el templo subterráneo de Sandarametk con un martillo, indicando su destrucción y la construcción de una iglesia cristiana en este sitio. El templo fue destruido y cubierto, en su lugar se erigió un templo dedicado a la Santísima Madre de Dios. Así se fundó el centro espiritual de la Iglesia Apostólica Armenia - Holy Etchmiadzin, que en armenio significa "el Unigénito descendido".

El estado armenio recién convertido se vio obligado a defender su religión del Imperio Romano. Eusebio de Cesarea testifica que el emperador Maximino II Daza (-) declaró la guerra a los armenios, “hace mucho tiempo que los antiguos amigos y aliados de Roma, además, este teómaco trató de obligar a los cristianos celosos a sacrificar a los ídolos y demonios y esto los convirtió en enemigos en su lugar. de amigos y enemigos en lugar de aliados... Él mismo, junto con sus tropas, sufrió reveses en la guerra con los armenios” (IX. 8,2,4). Maximino atacó Armenia en los últimos días de su vida, en 312/313. Durante 10 años, el cristianismo en Armenia ha echado raíces tan profundas que, por su nueva fe, los armenios se levantaron en armas contra el fuerte Imperio Romano.

Durante la época de St. Gregorio de Cristo, los reyes albanés y georgiano aceptaron la fe, convirtiendo al cristianismo en la religión estatal en Georgia y la Albania caucásica, respectivamente. Las iglesias locales, cuya jerarquía tiene su origen en la Iglesia armenia, manteniendo con ella unidad doctrinal y ritual, tenían sus propias catholicoses, que reconocían la autoridad canónica del primado armenio. La misión de la Iglesia armenia también fue enviada a otras regiones del Cáucaso. Así, el hijo mayor de Catholicos Vrtanes Grigoris partió para predicar el Evangelio en el país de los Mazkuts, donde más tarde sufrió el martirio por orden del rey Sanesan Arshakuni en el año 337.

Después de un largo y duro trabajo (según la leyenda, por revelación divina), San Mesrop en 405 creó el alfabeto armenio. La primera frase traducida al armenio fue “Conoce la sabiduría y la instrucción, entiende los dichos del entendimiento” (Proverbios 1:1). Con la ayuda de los Católicos y el rey, los Mashtots abrieron escuelas en varios lugares de Armenia. La literatura traducida y original se origina y desarrolla en Armenia. La actividad de traducción estuvo a cargo de Catholicos Sahak, quien en primer lugar tradujo la Biblia del siríaco y el griego al armenio. Al mismo tiempo, envió a sus mejores alumnos a los famosos centros culturales de la época: Edesa, Amid, Alejandría, Atenas, Constantinopla y otras ciudades para mejorar en siríaco y griego y traducir las obras de los Padres de la Iglesia.

Paralelamente a la actividad de traducción, tuvo lugar la creación de literatura original de varios géneros: teológico, moral, exegético, apologético, histórico, etc. La contribución de los traductores y creadores de la literatura armenia del siglo V a la cultura nacional es tan grande que la Iglesia armenia los canonizó como santos y cada año celebra solemnemente la memoria de la Catedral de los Santos Traductores.

Defensa del cristianismo de la persecución del clero zoroastriano de Irán

Desde la antigüedad, Armenia ha estado alternativamente bajo la influencia política de Bizancio o Persia. A partir del siglo IV, cuando el cristianismo se convirtió en la religión del estado primero de Armenia y luego de Bizancio, las simpatías de los armenios se dirigieron hacia el oeste, hacia el vecino cristiano. Muy conscientes de esto, los reyes persas de vez en cuando intentaron destruir el cristianismo en Armenia y plantar por la fuerza el zoroastrismo. Algunos nakharars, especialmente los propietarios de las regiones del sur que limitan con Persia, compartían los intereses de los persas. En Armenia se formaron dos corrientes políticas: la bizantófila y la persófila.

Tras el Tercer Concilio Ecuménico, los partidarios de Nestorio, perseguido en el Imperio bizantino, encontraron refugio en Persia y comenzaron a traducir y distribuir los escritos de Diodoro de Tarso y Teodoro de Mopsuestia, que no fueron condenados en el Concilio de Éfeso. El obispo Akakios de Melitina y el patriarca Proclo de Constantinopla advirtieron a Catholicos Sahak en sus mensajes sobre la expansión del nestorianismo.

En las cartas de respuesta, los católicos escribieron que los predicadores de esta herejía aún no habían aparecido en Armenia. En esta correspondencia, se sentó la base de la cristología armenia sobre la base de las enseñanzas de la escuela de Alejandría. La carta de San Sahak, dirigida al patriarca Proclo, como modelo de ortodoxia, fue leída en 553 en el "Quinto Concilio Ecuménico" bizantino de Constantinopla.

El autor de la vida de Mesrop Mashtots Koryun testifica que “aparecieron en Armenia libros falsos traídos, leyendas vacías de un tal romano llamado Theodoros”. Al enterarse de esto, los santos Sahak y Mesrop inmediatamente tomaron medidas para condenar a los campeones de esta enseñanza herética y destruir sus escritos. Por supuesto, estábamos hablando de los escritos de Theodore of Mopsuestia.

Relaciones eclesiásticas armenio-bizantinas en la segunda mitad del siglo XII

A lo largo de los siglos, las iglesias armenia y bizantina han intentado reconciliarse repetidamente. Por primera vez en 654 en Dvin bajo el Catholicos Nerses III (641-661) y el Emperador de Bizancio Constas II (-), luego en el siglo VIII bajo el Patriarca de Constantinopla German (-) y el Catholicos de Armenia David I ( -), en el siglo IX bajo el Patriarca de Constantinopla Focio (-, -) y Católicos Zacarías I (-). Pero el intento más serio de unir las iglesias tuvo lugar en el siglo XII.

En la historia de Armenia, el siglo XI estuvo marcado por la migración del pueblo armenio a los territorios de las provincias orientales de Bizancio. En 1080, el gobernante de la Cilicia montañosa, Ruben, pariente del último rey de Armenia, Gagik II, anexó la parte llana de Cilicia a sus posesiones y fundó el principado armenio de Cilicia en la costa nororiental del mar Mediterráneo. En 1198 este principado se convirtió en reino y existió hasta 1375. Junto al trono real, el trono patriarcal de Armenia (-) también se trasladó a Cilicia.

El Papa de Roma escribió una carta a los católicos armenios, en la que reconocía la ortodoxia de la Iglesia armenia y, para la perfecta unidad de las dos Iglesias, invitaba a los armenios a mezclar agua en el santo Cáliz y celebrar la Natividad de Cristo el 25 de Diciembre. Inocencio II también envió un bastón de obispo como regalo a los católicos armenios. Desde entonces, el bastón latino apareció en la vida cotidiana de la Iglesia armenia, que los obispos comenzaron a usar, y el bastón greco-capadocio oriental se convirtió en propiedad de los archimandritas. En 1145, Catholicos Gregorio III se dirigió al Papa Eugenio III (-) con una solicitud de asistencia política, y Gregorio IV, al Papa Lucio III (-). Sin embargo, en lugar de ayudar, los papas nuevamente ofrecieron a la AAC mezclar agua en el santo Cáliz, para celebrar la fiesta de la Natividad de Cristo el 25 de diciembre, etc.

El rey Hethum envió un mensaje del Papa al Catholicos Constantine y le pidió que lo respondiera. El catholicos, aunque lleno de respeto por el trono romano, no pudo aceptar las condiciones que proponía el papa. Por ello, envió un mensaje al rey Hethum, compuesto por 15 puntos, en los que rechazaba el dogma de la Iglesia católica y pedía al rey que no confiara en Occidente. La Sede de Roma, habiendo recibido tal respuesta, limitó sus propuestas y, en una carta escrita en 1250, ofreció aceptar sólo la doctrina del filioque. Para responder a esta propuesta, el Catholicós Constantino en 1251 convocó el III Concilio de Sis. Sin llegar a una decisión final, el consejo recurrió a la opinión de los líderes de la iglesia del este de Armenia. El problema era nuevo para la Iglesia armenia, y es natural que pudieran existir diferentes opiniones en el período inicial. Sin embargo, nunca se tomó ninguna decisión.

El período de la confrontación más activa entre estos poderes por una posición dominante en el Medio Oriente, incluido el poder sobre el territorio de Armenia, cae en los siglos XVI-XVII. Por lo tanto, a partir de ese momento, las diócesis y las comunidades de la Iglesia Apostólica Armenia se dividieron territorialmente durante varios siglos en turco y persa. Desde el siglo XVI, ambas partes de una sola iglesia se han desarrollado bajo diferentes condiciones, tenían diferentes estatus legales, lo que afectó la estructura de la jerarquía de la AAC y la relación de varias comunidades dentro de ella.

Después de la caída del Imperio Bizantino en 1461, se formó el Patriarcado AAC de Constantinopla. El primer patriarca armenio en Estambul fue el arzobispo de Bursa Hovagim, quien encabezó las comunidades armenias en Asia Menor. El patriarca estaba dotado de amplios poderes religiosos y administrativos y era el jefe (bashi) de un mijo "armenio" especial (ermeni milleti). Además de los propios armenios, los turcos incluyeron en este mijo a todas las comunidades cristianas que no estaban incluidas en el mijo "bizantino" que unía a los cristianos ortodoxos griegos en el territorio del Imperio Otomano. Además de los creyentes de otras iglesias ortodoxas antiguas orientales no calcedonias, los maronitas, bogomilos y católicos de la península de los Balcanes estaban incluidos en el mijo armenio. Su jerarquía estaba administrativamente subordinada al patriarca armenio en Estambul.

Otros tronos históricos de la Iglesia Apostólica Armenia, los Catolicosados de Akhtamar y Cilicia y el Patriarcado de Jerusalén, también aparecieron en el territorio del Imperio Otomano en el siglo XVI. A pesar de que los católicos de Cilicia y Akhtamar tenían un rango espiritual más alto que el patriarca de Constantinopla, que era solo un arzobispo, estaban subordinados administrativamente a él como etnarca armenio en Turquía.

El trono de los Catolicós de todos los armenios en Etchmiadzin terminó en el territorio de Persia, y allí también se ubicó el trono de los Católicos de Albania, subordinado a la AAC. Los armenios en los territorios subordinados a Persia perdieron casi por completo sus derechos a la autonomía, y la Iglesia Apostólica Armenia siguió siendo la única institución pública aquí que podía representar a la nación e influir en la vida pública. Catholicos Movses III (-) logró lograr una cierta unidad de gobierno en Etchmiadzin. Reforzó la posición de la iglesia en el estado persa, logrando que el gobierno detuviera los abusos burocráticos y aboliera los impuestos para la AAC. Su sucesor, Pilipos I, buscó fortalecer los lazos entre las diócesis eclesiásticas de Persia, subordinadas a Etchmiadzin, y las diócesis del Imperio Otomano. En 1651, convocó un consejo local de la AAC en Jerusalén, en el que se eliminaron todas las contradicciones entre los tronos autónomos de la AAC, causadas por la división política.

Sin embargo, en la segunda mitad del siglo XVII, surgió un enfrentamiento entre Etchmiadzin y la creciente fuerza del Patriarcado de Constantinopla. El patriarca Egiazar de Constantinopla, con el apoyo de la Alta Puerta, fue proclamado Católicos Supremo de la Iglesia Apostólica Armenia en oposición al Católicos legítimo de todos los armenios con trono en Etchmiadzin. En 1664 y 1679, Catholicos Hakob VI visitó Estambul y negoció con Egiazar la unidad y delimitación de poderes. Para eliminar el conflicto y no destruir la unidad de la iglesia, según su acuerdo, después de la muerte de Hakob (1680), el trono de Etchmiadzin fue ocupado por Egiazar. Así, se preservó una sola jerarquía y un solo trono supremo de la AAC.

La confrontación entre las uniones tribales turcas Ak-Koyunlu y Kara-Koyunlu, que tuvo lugar principalmente en el territorio de Armenia, y luego las guerras entre el Imperio Otomano e Irán provocaron una gran destrucción en el país. El Catolicosado en Echmiadzin se esforzó por preservar la idea de la unidad nacional y la cultura nacional, mejorando el sistema jerárquico de la iglesia, pero la difícil situación en el país obligó a muchos armenios a buscar la salvación en una tierra extranjera. En ese momento, ya existían colonias armenias con una estructura eclesiástica correspondiente en Irán, Siria, Egipto, así como en Crimea y Ucrania occidental. En el siglo XVIII, las posiciones de la AAC se fortalecieron en Rusia: Moscú, San Petersburgo, Nueva Nakhichevan (Nakhichevan-on-Don), Armavir.

Proselitismo católico entre los armenios

Simultáneamente con el fortalecimiento de los lazos económicos del Imperio Otomano con Europa en los siglos XVII-XVIII, hubo un aumento en la actividad propagandística de la Iglesia Católica Romana. La Iglesia Apostólica Armenia en su conjunto adoptó una posición marcadamente negativa en relación con la actividad misionera de Roma entre los armenios. Sin embargo, a mediados del siglo XVII, la colonia armenia más importante de Europa (en el oeste de Ucrania), bajo una poderosa presión política e ideológica, se vio obligada a aceptar el catolicismo. A principios del siglo XVIII, los obispos armenios de Alepo y Mardin se pronunciaron abiertamente a favor de la conversión al catolicismo.

En Constantinopla, donde se cruzaban los intereses políticos de Oriente y Occidente, las embajadas europeas y los misioneros católicos de las órdenes dominicana, franciscana y jesuita iniciaron una activa actividad proselitista entre la comunidad armenia. Como resultado de la influencia de los católicos, se produjo una escisión entre el clero armenio en el Imperio Otomano: varios obispos se convirtieron al catolicismo y, por mediación del gobierno francés y el papado, se separaron de la AAC. En 1740, con el apoyo del Papa Benedicto XIV, formaron la Iglesia Católica Armenia, que quedó subordinada a la Sede de Roma.

Al mismo tiempo, los lazos de la Iglesia Apostólica Armenia con los católicos desempeñaron un papel importante en el renacimiento de la cultura nacional de los armenios y la difusión de las ideas europeas del Renacimiento y la Ilustración. Desde 1512, los libros en armenio comenzaron a imprimirse en Amsterdam (la imprenta del monasterio Hagopa Megapart), y luego en Venecia, Marsella y otras ciudades de Europa occidental. La primera edición impresa en armenio de las Sagradas Escrituras se hizo en 1666 en Ámsterdam. En la propia Armenia, la actividad cultural se vio gravemente obstaculizada (la primera imprenta se abrió aquí solo en 1771), lo que obligó a muchos representantes del clero a abandonar el Medio Oriente y crear asociaciones monásticas, científicas y educativas en Europa.

Mkhitar Sebastatsi, que se dejó llevar por las actividades de los misioneros católicos en Constantinopla, fundó un monasterio en 1712 en la isla de San Lazzaro en Venecia. Habiéndose adaptado a las condiciones políticas locales, los hermanos del monasterio (Mkhitarists) reconocieron la primacía del Papa; sin embargo, esta comunidad y su retoño en Viena trataron de mantenerse al margen de las actividades de propaganda de los católicos, dedicándose exclusivamente a la labor científica y educativa, cuyos frutos merecían el reconocimiento nacional.

En el siglo XVIII, la orden monástica católica de los antonitas adquirió gran influencia entre los armenios que colaboraban con los católicos. Las comunidades antonitas en el Medio Oriente se formaron a partir de representantes de las iglesias del Antiguo Oriente que se convirtieron al catolicismo, incluso de la AAC. La Orden de los Antonitas Armenios fue fundada en 1715 y su estatus fue aprobado por el Papa Clemente XIII. A fines del siglo XVIII, la mayor parte del episcopado de la Iglesia católica armenia pertenecía a esta orden.

Simultáneamente con el desarrollo del movimiento pro-católico en el territorio del Imperio Otomano, la Iglesia Apostólica Armenia creó centros culturales y educativos armenios de orientación nacional. La más famosa de ellas fue la escuela del monasterio de Juan Bautista, fundada por el clérigo y erudito Vardan Bagishetsi. El Monasterio de Armashi ganó gran fama en el Imperio Otomano. Los graduados de esta escuela gozaban de gran prestigio en los círculos eclesiásticos. En la época del patriarcado en Constantinopla, Zakariya II a fines del siglo XVIII, el área más importante de la actividad de la Iglesia era la formación del clero armenio y la formación del personal necesario para la gestión de diócesis y monasterios. .

AAC después de la anexión de Armenia Oriental a Rusia

Simeón I (1763-1780) fue el primer católico armenio en establecer relaciones oficiales con Rusia. A fines del siglo XVIII, las comunidades armenias de la región norte del Mar Negro pasaron a formar parte del Imperio Ruso como resultado del avance de sus fronteras en el Cáucaso Norte. Las diócesis ubicadas en territorio persa, principalmente el Catolicosado albanés con su centro en Gandzasar, lanzaron una actividad activa destinada a unir Armenia a Rusia. El clero armenio de los kanatos de Erivan, Nakhichevan y Karabakh buscó deshacerse del poder de Persia y vinculó la salvación de su pueblo con el apoyo de la Rusia cristiana.

Con el comienzo de la guerra ruso-persa, el obispo de Tiflis, Nerses Ashtaraketsi, contribuyó a la creación de destacamentos de voluntarios armenios, que contribuyeron significativamente a las victorias de las tropas rusas en Transcaucasia. En 1828, según el Tratado de Turkmanchay, Armenia Oriental se convirtió en parte del Imperio Ruso.

Las actividades de la Iglesia armenia bajo el dominio del Imperio ruso procedieron de acuerdo con las "Regulaciones" especiales ("Código de leyes de la Iglesia armenia"), aprobadas por el emperador Nicolás I en 1836. Según este documento, en particular, se abolió el Catolicosado albanés, cuyas diócesis pasaron a formar parte directamente de la AAC. En comparación con otras comunidades cristianas en el Imperio Ruso, la Iglesia armenia, debido a su aislamiento confesional, ocupaba una posición especial, que no podía verse significativamente afectada por algunas restricciones - en particular, los católicos armenios tenían que ser ordenados solo con el consentimiento de el emperador.

Las distinciones confesionales de la Iglesia Apostólica Armenia en el imperio, donde dominaba la ortodoxia bizantina, se reflejaron en el nombre “Iglesia Armenia-Gregoriana” acuñado por funcionarios de la iglesia rusa. Esto se hizo para no llamar a la Iglesia Ortodoxa Armenia. Al mismo tiempo, la "no ortodoxia" de la AAC la salvó del destino que le sucedió a la Iglesia georgiana, que, siendo de la misma fe que la Iglesia ortodoxa rusa, fue prácticamente liquidada, pasando a formar parte de la Iglesia rusa. A pesar de la posición estable de la Iglesia armenia en Rusia, las autoridades hostigaron gravemente a la AAC. En 1885-1886. Las escuelas parroquiales armenias se cerraron temporalmente y desde 1897 se transfirieron al departamento del Ministerio de Educación. En 1903, se emitió un decreto sobre la nacionalización de la propiedad de la iglesia armenia, que fue cancelado en 1905 después de las indignaciones masivas del pueblo armenio.

En el Imperio Otomano, la organización de la iglesia armenia también adquirió un nuevo estatus en el siglo XIX. Después de la guerra ruso-turca de 1828-1829, gracias a la mediación de las potencias europeas, se crearon comunidades católicas y protestantes en Constantinopla, y un número significativo de armenios pasó a formar parte de ellas. Sin embargo, el patriarca armenio de Constantinopla siguió siendo considerado por la Alta Puerta como el representante oficial de toda la población armenia del imperio. La elección del patriarca fue aprobada por la carta del sultán, y las autoridades turcas intentaron por todos los medios ponerlo bajo su control, utilizando palancas políticas y sociales. La más mínima violación de los límites de competencia y desobediencia podría conducir a la destitución del trono.

Sectores cada vez más amplios de la sociedad estaban involucrados en la esfera de actividad del Patriarcado de Constantinopla de la AAC, y el patriarca ganó gradualmente una influencia significativa en la Iglesia armenia del Imperio Otomano. Sin su intervención, los problemas internos de la iglesia, la cultura o la política de la comunidad armenia no se resolvieron. El Patriarca de Constantinopla actuó como intermediario durante los contactos de Turquía con Etchmiadzin. De acuerdo con la "Constitución Nacional", desarrollada en 1860-1863 (en la década de 1880, su operación fue suspendida por el Sultán Abdul-Hamid II), la administración espiritual y civil de toda la población armenia del Imperio Otomano estaba bajo la jurisdicción de dos consejos: espiritual (de 14 obispos presididos por el patriarca) y secular (de 20 miembros elegidos por una reunión de 400 representantes de las comunidades armenias).

Muchas personas de la escuela conocen la división del cristianismo en catolicismo y ortodoxia, ya que esto está incluido en el curso de la historia. De él conocemos algunas de las diferencias entre estas iglesias, los requisitos previos que llevaron a la división y las consecuencias de esta división. Pero pocas personas saben cuáles son las características de muchos otros tipos de cristianismo, que, por diversas razones, se separan de las dos corrientes principales. Una de las iglesias que son cercanas en espíritu a la ortodoxa, pero al mismo tiempo están completamente separadas, es la Iglesia Apostólica Armenia.

La Iglesia Ortodoxa es la segunda rama más grande del cristianismo después del catolicismo. A pesar de los conceptos erróneos frecuentes, la división del cristianismo en catolicismo y ortodoxia, aunque se ha estado gestando desde el siglo V d.C. e., ocurrió solo en 1054.

La división informal de las esferas de influencia condujo al surgimiento de dos grandes regiones de Europa, que, debido a diferencias religiosas, tomaron diferentes caminos de desarrollo. Los Balcanes y Europa del Este, incluida Rusia, cayeron en la esfera de influencia de la Iglesia Ortodoxa.

La Iglesia Apostólica Armenia surgió mucho antes que la ortodoxa. Así, ya en el 41, adquirió cierta autonomía (iglesia armenia autocéfala), y se separó oficialmente en el 372 debido al rechazo del Concilio Ecuménico de Calcedonia. En particular, este cisma fue la primera división importante en el cristianismo.

Como resultado de la Catedral de Calcedonia, se destacaron cuatro iglesias más junto con la armenia. Cinco de estas iglesias están ubicadas geográficamente en Asia y el noreste de África. Posteriormente, durante la expansión del Islam, estas iglesias quedaron aisladas del resto del mundo cristiano, lo que provocó diferencias aún mayores entre ellas y las iglesias calcedonias (ortodoxia y catolicismo).

Un dato interesante es que la Iglesia Apostólica Armenia se convirtió en la religión del estado ya en el año 301, es decir, es la primera religión oficial del estado en el mundo.

Características comunes

A pesar de una separación tan temprana del movimiento cristiano unido, siempre ha habido un intercambio cultural entre las iglesias armenia y ortodoxa. Esto se debe al hecho de que el aislamiento parcial de Armenia durante la expansión del Islam la separó de una parte significativa del mundo cristiano. La única "ventana a Europa" permaneció a través de Georgia, que en ese momento ya se había convertido en un estado ortodoxo.

Gracias a esto, se pueden encontrar algunos rasgos comunes en las vestimentas de los clérigos, la disposición de los templos y, en algunos casos, la arquitectura.

Diferencia

Sin embargo, no tiene sentido hablar de la relación entre las iglesias ortodoxa y armenia. Vale la pena al menos recordar el hecho de que la iglesia ortodoxa en nuestro tiempo es muy heterogénea en su estructura interna. Muy autorizadas, prácticamente independientes del Patriarca Ecuménico (la cabeza formal de la Iglesia Ortodoxa), son las iglesias Ortodoxa Rusa, Jerusalén, Antioquía y Ucrania.

La Iglesia Apostólica Armenia es una, incluso a pesar de la presencia de la Iglesia Armenia autocéfala, porque reconoce el patrocinio del jefe de la Iglesia Apostólica.

Desde aquí puede pasar inmediatamente a la cuestión del liderazgo de estas dos iglesias. Entonces, la cabeza de la Iglesia Ortodoxa es el Patriarca de Constantinopla, y la cabeza de la Iglesia Apostólica Armenia es el Patriarca Supremo y el Católicos de todos los armenios.

La presencia de títulos completamente diferentes para los jefes de la iglesia indica que se trata de instituciones completamente diferentes.

Es imposible no notar la diferencia en la arquitectura tradicional de estas dos iglesias. Por lo tanto, las catedrales armenias imaginan la continuación y un mayor desarrollo de la escuela tradicional oriental de construcción. Esto estuvo influenciado en gran medida no solo por los antecedentes culturales, sino también por el clima y los materiales de construcción básicos. Las iglesias armenias, que se construyeron en la Edad Media, por regla general, son achaparradas y tienen paredes gruesas (la razón de esto fue que a menudo eran fortificaciones).

Aunque las iglesias ortodoxas no son un ejemplo de la cultura europea, se ven completamente diferentes a las armenias. Suelen estirarse hacia arriba, sus cúpulas son tradicionalmente doradas.

Las ceremonias difieren radicalmente, así como el tiempo de vacaciones y ayunos en estas iglesias. Entonces, el rito armenio tiene un idioma nacional, libros sagrados. Acepta un número diferente de personas que en los ortodoxos. Sorprendentemente, este último todavía no tiene tal conexión con la gente, lo que se debe principalmente al lenguaje de adoración.

Finalmente, la diferencia más importante, que fue la razón del cisma de Calcedonia. La Iglesia Apostólica Armenia es de la opinión de que Jesucristo es una sola persona, es decir, tiene una sola naturaleza. En la tradición ortodoxa, tiene una naturaleza dual: combina a Dios y al hombre.

Estas diferencias son tan significativas que estas iglesias se consideraron mutuamente como enseñanzas heréticas y se impusieron anatemas mutuos. Los cambios positivos se lograron solo en 1993, cuando representantes de ambas iglesias firmaron un acuerdo.

Así, la Iglesia apostólica armenia y la Iglesia ortodoxa tienen los mismos orígenes, y también se diferencian en menor medida entre sí que la armenia de la católica o la católica de la ortodoxa, de hecho, son instituciones espirituales diferentes y completamente independientes.

"Iglesia Apostólica" Gregoriana Armenia ( Más AGAC) - una de las comunidades que se autodenomina cristiana, pero se considerará más adelante si lo es. A menudo escuchamos que los armenios fueron los primeros en aceptar la fe a nivel estatal, pero preguntémonos ¿de quién aceptaron la fe? ¡De las iglesias de Jerusalén y Bizantina y, sin embargo, no lograron mantenerlo intacto! Además, al mismo tiempo, se emitieron edictos en el Imperio Romano que legalizaban completamente el cristianismo, por lo que no hay razón para el orgullo de la AGAC. Durante muchos siglos no ha habido unidad eclesiástica entre nosotros, esto no excluye las relaciones de buena vecindad, sin embargo, el cisma y las herejías de la AGAC van en contra del principio de preservación Unidad de Fe nos ha sido transmitido por los apóstoles y señalado por la Palabra de Dios: « Una Dios, una fe, Unido bautismo"(Efesios 4:5). Desde el siglo IV, la AGAC se separó de la plenitud de las antiguas Iglesias ortodoxas locales (Constantinopla, Jerusalén, Antioquía, Alejandría, etc.), aceptando primero por error, y luego conscientemente, las herejías monofisita y monotelita y miafisita y entró en cisma de todos los demás. Hasta ahora, tenemos esta herida sin cicatrizar de tal manera que no podemos rezar y comulgar juntos hasta que la verdadera enseñanza acerca de Dios sea restaurada en el AGAC. Los rehenes de esta desgracia de herejía y cisma son los armenios comunes, lamentablemente, a menudo alejados de las sutilezas de la teología. Debes saber que es imposible ser ortodoxo e incluido en la “iglesia” armenia al mismo tiempo, así como es imposible ser simultáneamente salvo y perdido, veraz y mentiroso. Tienes que elegir entre verdadero y falso. Antes de hablar sobre la dirección armenia del monofisismo, hablemos sobre qué es el monofisismo y cómo surgió.

monofisismo - esta es una doctrina incorrecta acerca de Cristo, cuya esencia radica en el hecho de que en el Señor Jesucristo solo una naturaleza, y no dos (Divino y humano), como enseña la Palabra de Dios y la Iglesia Ortodoxa.

Iglesia Ortodoxa confiesa en Cristo una persona(hipóstasis) y dos naturalezas – adivinar y humano permanente no fusionado, inseparable, inseparable, inmutable. monofisitas mismo (incluyendo AGAC) en Cristo reconocen una cara, una hipóstasis y una naturaleza. Como resultado, los monofisitas no reconocen los Concilios Ecuménicos a partir del 4 (y hay siete en total).

La mayoría de los santos, por tanto, insultan, condenan y no aceptan. El monofisismo no es solo una negación completa de la carne humana real de Jesucristo, el Hijo de Dios, sino cualquier transferencia, cambio o distorsión más leve de la naturaleza humana de Cristo hacia Su Divinidad. La AGAC, después de muchas vacilaciones, se quedó como confesora de la herejía del monofisismo, que para ellos no consiste en la negación de la Encarnación, sino en la obstinada insistencia en la absorción por la deidad de Cristo de su naturaleza humana, lo cual es una mentira contra Cristo y una enseñanza herética. Se trata de este particular arreglo de acentos en la cristología del Dios-Hombre Jesucristo. Después de eso, ni el símbolo de la fe armenia, en el que se confiesa la Encarnación de Cristo en la ortodoxia, ni las declaraciones de los padres individuales sobre la presencia de la carne de Cristo tienen ningún significado. La Iglesia armenia es dos veces monofisita: por su propia confesión de herejía y por la comunión con las iglesias monofisitas (porque según la enseñanza de la Iglesia, quien se comunica con un hereje es él mismo un hereje). En AGAC no hay k.-l. declaración condensada oficialmente aprobada de los fundamentos de la doctrina. En el AGAC se utilizan tres Credos: 1) un Credo corto utilizado en el rito de la proclamación. 2) “medio” en el rango de la Divina Liturgia de la AGAC, 3) un Símbolo extenso, leído por el sacerdote al comienzo del servicio de la mañana. Frase del tercer Símbolo voluminoso "un rostro, una apariencia, y unidos en una naturaleza" completamente herético, y todas las mentiras y herejías son del diablo, lo cual es inaceptable, especialmente con respecto a Dios. Esta herejía lleva a la mentira sobre el Dios-hombre Cristo, a la idea de la imposibilidad de imitar a Cristo “porque es más Dios, y la humanidad es absorbida en Él”. Ese. la humanidad es humillada en Cristo y se desgarran las motivaciones para la imitación de Cristo y no se da la gracia.

Un engaño llevó a otros. Entonces solo en el siglo XII. Se reconoce finalmente la veneración del icono, durante el servicio sagrado, el AGAC consume panes sin levadura según la costumbre judía y realiza sacrificios de animales (matah), permite la comida con queso y leche el sábado y el domingo durante el ayuno. Y a partir de 965, la AGAC comenzó a rebautizar a los armenios que se convirtieron a ella desde la ortodoxia.

Principales desacuerdos con la ortodoxia:

– en la AGAC reconocen el cuerpo de Cristo no como consustancial a nosotros, sino “incorruptible y sin pasión, y etéreo, y N creado, y celestial, que hizo todo lo que es propio del cuerpo, no en la realidad, sino en la imaginación”;

– La AGAC cree que en el acto de la Encarnación, el cuerpo de Cristo “se transformó en lo Divino y se hizo consustancial a él, desapareciendo en lo Divino como una gota de miel en el mar, de modo que después ya no hay dos naturalezas en Cristo, sino uno, enteramente divino”, confiesan en Cristo dos naturalezas antes de la unión, y después de la unión profesan un solo complejo, fusionando ambas, la divina y la humana, y en consecuencia la llaman una sola naturaleza.

Además, el Monofisismo casi siempre va acompañado de una posición Monofilita y Monoenergética, es decir, la enseñanza de que en Cristo hay una sola voluntad y una sola acción, una sola fuente de actividad, que es la deidad, y la humanidad resulta ser su instrumento pasivo. Esta es también una terrible mentira contra el Dios-hombre Jesucristo.

¿La dirección armenia del monofisismo difiere de sus otros tipos?

— Sí, es diferente. Actualmente solo hay tres:

1) siroyakovitas, coptos y malabarianos de tradición severiana. 2) AGAC gregoriano armenio (Etchmiadzin y Cilicia Catholicasates). 3) Etíope ("iglesias" etíopes y eritreas).

El AGAC en el pasado difería del resto de los monofisitas no calcedonios, incluso Sevir de Antioquía fue anatematizado por los armenios en el siglo IV. en una de las catedrales de Dvina como un monofisita insuficientemente consistente. La teología de la AGAC estuvo significativamente influenciada por el aftartodocetismo (la doctrina herética de la incorruptibilidad del cuerpo de Jesucristo desde el momento de la Encarnación).

En la actualidad, el interés por la historia del pensamiento cristológico armenio lo muestran más bien algunos armenios, transferido deliberadamente de la AGAC a la ortodoxia , además, tanto en la propia Armenia como en Rusia.

Un diálogo dogmático con AGAC hoy es casi imposible, están listos para discutir temas de servicio social, práctica pastoral, diversos problemas de la vida social y de la iglesia, pero no muestra interés en discutir cuestiones dogmáticas. Desafortunadamente, los representantes de la AGAC se colocaron fuera de la Iglesia de Cristo, lo que la convirtió en una Iglesia aislada y separada de la Iglesia Universal, una Iglesia nacional que tiene comunión en la fe solo con las iglesias heréticas monofisitas.

¿Cómo son aceptados hoy en la Iglesia ortodoxa los bautizados en el AGAC (y otros monofisitas)?

— Mediante el arrepentimiento y un rango especial. Esta es una práctica antigua, y así se recibía a los no calcedonitas en la era de los Concilios Ecuménicos.

En el año 354 se celebró el primer Concilio de la Iglesia armenia, condenando el arrianismo y reafirmando la adhesión a Ortodoxia. V 366 año la Iglesia de Armenia, que fue antes en canónico Dependiendo de Sede de Cesarea Bizancio, recibió autocefalia (independencia).

En 387, la Gran Armenia se dividió, y pronto su parte oriental se anexó a Persia en 428, y la parte occidental se convirtió en una provincia de Bizancio. En 406, Mesrop Mashtots creó el alfabeto armenio, que hizo posible traducir la liturgia, la Sagrada Escritura y las obras de los Padres de la Iglesia al idioma nacional.

Representantes de la Iglesia armenia estuvieron presentes en los Concilios Ecuménicos I y II; también se tomaron decisiones III. Pero ahora el IV Concilio Ecuménico, realizado en el año 451 en la ciudad de Calcedonia, pasó sin la participación de los obispos armenios, y por esta razón no estaban al tanto de las resoluciones exactas de este Concilio. Mientras tanto, los monofisitas llegaron a Armenia y difundieron sus engaños. Es cierto que los decretos del Concilio pronto aparecieron en la Iglesia armenia, pero debido a la ignorancia del significado exacto de los términos teológicos griegos, los maestros armenios al principio cayeron en un error sin intención. Sin embargo, el concilio armenio en Dovin en 527 decidió reconocer en Cristo una naturaleza y, así, colocar inequívocamente al AGAC entre los monofisitas. La fe ortodoxa fue oficialmente rechazada y condenada. Así que la Iglesia armenia se alejó de la ortodoxia. Sin embargo, una parte significativa de los armenios permaneció en comunión con la Iglesia Ecuménica, pasando a la subordinación del Patriarcado de Constantinopla.

En 591, Armenia fue dividida debido al ataque de los persas. La mayor parte del país se convirtió en parte del Imperio Bizantino, y en la ciudad de Avan (ubicada al noreste de Ereván, ahora parte de la ciudad) se formó catolicosato ortodoxo.él se opuso catolicosato monofisita, ubicado en la ciudad de Dvin, en territorio persa, y los persas lo apoyaron artificialmente para que no hubiera unidad con los armenios ortodoxos bizantinos, sin embargo, también había muchos armenios ortodoxos en territorio persa. Durante la Guerra Bizantino-Persa de 602-609. el Catolicosado ortodoxo fue abolido por los invasores persas. El monofisita catholicos Abraham inició la persecución de los ortodoxos, obligando a todos los clérigos a anatematizar el Concilio de Calcedonia o abandonar el país.

Represión no erradicado Fe ortodoxa entre los armenios. En 630, se llevó a cabo el Concilio de Karin, en el que la Iglesia armenia regresó oficialmente a la ortodoxia. Después de las conquistas árabes en 726, la AGAC nuevamente se apartó de la Iglesia Ecuménica hacia el monofisismo. Los armenios ortodoxos nuevamente comenzaron a mudarse al territorio de Bizancio, bajo el omophorion del Patriarca de Constantinopla. Los que quedaron en las regiones de Armenia fronterizas con Georgia terminaron bajo la jurisdicción de la Iglesia georgiana. en el siglo noveno Los ortodoxos eran la población y los príncipes de la región de Taron y la mayoría de la población de las regiones de Tao y Klarjeti.

A través de los esfuerzos de San Focio de Constantinopla, así como del Obispo Theodore Abu Qurra de Harran, bajo el Príncipe Ashot I en 862 en la Catedral de Shirakavan La Iglesia de Armenia volvió a la ortodoxia, sin embargo, treinta años después, por decisión del nuevo Catholicos Hovhannes V, nuevamente viró hacia el monofisismo.

En el siglo XI en Armenia, el número de departamentos que consisten en en comunión con Constantinopla, en este periodo La ortodoxia comenzó a prevalecer entre los armenios. Después de la invasión de los turcos selyúcidas en la segunda mitad del siglo XI armenios ortodoxos quedó bajo jurisdicción patriarca georgiano, y después de un siglo y medio sus obispos ya son referidos y percibidos como "georgianos".

El último intento de devolver la Iglesia armenia a la ortodoxia se hizo en 1178. Sus jerarcas en el Consejo convocado por el emperador Manuel Komnenos reconocer la confesión de fe ortodoxa. La muerte del emperador Manuel impidió el reencuentro. En 1198, una alianza entre los cruzados y el rey armenio de Cilicia condujo a la conclusión de una unión entre las iglesias heréticas católica romana y armenia. Esta unión, que no fue aceptada por los armenios fuera de Cilicia, terminó en una escisión en la Iglesia armenia, a raíz de la cual surgió la Iglesia católica armenia en 1198. Hoy, la mayoría de los armenios que viven en Armenia pertenecen a la AGAC.

San Ignacio Brianchaninov, que estaba en la cátedra del Cáucaso, conocía perfectamente la situación de la Iglesia armenia y las opiniones de muchos armenios, atraídos por la fe ortodoxa. Dijo con gran pesar y tristeza que la AGAC está muy cerca de la fe ortodoxa en muchos sentidos, pero no quiere abandonar la herejía del monofisismo que nos divide. Solo hay una razón para esto: orgullo, que de muchos siglos de mala confesión y de sola nacionalidad La Iglesia armenia (que trajo un sentido de exclusividad nacional y contradice el Evangelio) solo se fortaleció, creció y aumentó. orgullo religión armenia. sobre la falsedad orgulloso camino de la exclusividad nacional, Dios dice en la Escritura: “Ya no hay griego ni judío, ni circuncisión ni incircuncisión, bárbaro, escita, esclavo, libre, sino todo y en todo Cristo.” (Col. 3:11). Como sabes, Dios orgulloso resiste y no les da su gracia salvadora (1 Pedro 5:5) Es por eso que no vemos en el AGAC santos como Serafín de Sarov, la Matrona de Moscú y muchos otros grandes santos que nacen de la Iglesia Ortodoxa .

San Juan Crisóstomo, santo reconocido por todos, dice: “hacer divisiones en la Iglesia no es menos malo que caer en herejía… pecado separar no lavado incluso por la sangre del mártir. Por eso, con pena y dolor, esperamos a nuestros hermanos armenios del pecado. herejía y cisma temiendo la muerte eterna de aquellas almas que no están atentas a la personalidad y enseñanzas de la Unidad de Fe de Cristo (ver Ef. 4:5).

“Os ruego, hermanos, que os cuidéis de los que producen divisiones y tentaciones, contrarias a la enseñanza que has aprendido, y apártate de ellas; porque esa gente sirve no a nuestro Señor Jesucristo, sino a tu vientre, y amabilidad y elocuencia engañar los corazones de los simples". (Romanos 16:17)

Entonces, AGAC se refiere a comunidades que no están muy lejos de nosotros, pero que tampoco están en completa unidad. Por determinadas circunstancias históricas, pero, dicho sea de paso, no sin algún pecado humano, tras el IV Concilio Ecuménico del año 451, se encontraba entre esas comunidades que se llaman monofisitas, que no aceptaban la verdad de la Iglesia que en una sola hipóstasis , en una sola persona, encarnado El Hijo de Dios combina dos naturalezas: la divina y la verdadera naturaleza humana, inseparables e inseparables. Dio la casualidad de que la AGAC, una vez parte de la única Iglesia Ecuménica, no aceptó esta enseñanza, sino que compartió la enseñanza de los monofisitas, que reconocen una sola naturaleza del Dios-Palabra encarnado: Divina. Y aunque se puede decir que ahora la agudeza de aquellas disputas de los siglos V-VI ha retrocedido en gran medida al pasado y que la teología moderna de la AGAC está lejos de los extremos del monofisismo, sin embargo, todavía no hay una unidad completa en fe entre nosotros.

Por ejemplo, los santos padres del Cuarto Concilio Ecuménico, el Concilio de Calcedonia, que condenó la herejía del monofisismo, son para nosotros los santos padres y maestros de la Iglesia, y para los representantes de la AGAC y otras "antiguas iglesias orientales" - personas anatematizadas (la mayoría de las veces), o al menos que no usan la autoridad doctrinal. Para nosotros, Dioscorus es un hereje anatematizado, pero para ellos, "como un padre santo". Al menos de esto ya está claro qué tradiciones hereda la familia de las iglesias ortodoxas locales, y cuáles son las que se llaman orientales antiguas. Hay diferencias bastante notables entre las propias iglesias orientales antiguas, y la medida de la influencia monofisita es muy diferente: por ejemplo, es notablemente más fuerte en las iglesias coptas (con el debido respeto al monacato egipcio, uno no puede dejar de ver entre los coptos , especialmente entre los teólogos coptos modernos, una influencia monofisita completamente distinta), y sus huellas en el AGAC son casi imperceptibles. Pero sigue siendo un hecho histórico, canónico y doctrinal que desde hace mil años y medio no ha habido comunión eucarística entre nosotros. Y si creemos en la Iglesia como Pilar y baluarte de la verdad, si creemos que la promesa de Cristo Salvador de que las puertas del infierno no prevalecerán contra Ella no tiene un significado relativo, sino absoluto, entonces debemos concluir que o la Iglesia sola es verdadera, y la otra no del todo, o viceversa, y reflexionad sobre las consecuencias de esta conclusión. Lo único que no se puede hacer es sentarse en dos sillas y decir que las enseñanzas no son idénticas, sino que de hecho coinciden, y que las divisiones de 1500 años provienen únicamente de la inercia, las ambiciones políticas y la falta de voluntad para unir.

De esto se deduce que todavía es imposible comulgar a su vez en el AGAC, luego en la Iglesia Ortodoxa, y uno debe decidir, y para esto, estudiar las posiciones doctrinales del AGAC y la Iglesia Ortodoxa.

Por supuesto, es imposible formular la doctrina teológica de la AGAC en una respuesta corta, y difícilmente podrías esperarlo.

(por madrearco. Oleg Davydenkov y ortodoxo. Encic.)