En ética, el concepto de amor se asocia con sentimientos íntimos y profundos, un tipo especial de conciencia, estado de ánimo y acciones que se dirigen a otra persona, sociedad, etc. La complejidad y la importancia del amor están dictadas por el hecho de que se concentra en una combinación orgánica fisiológica y espiritual, individual y social, personal y universal, comprensible e inexplicable, íntima y generalmente aceptada. No existe tal sociedad desarrollada y no existe tal persona que no estuviera familiarizada con ella, al menos en pequeña medida. Además, sin amor, el carácter moral de una persona no se puede formar, no hay un desarrollo normal.

La pasión por amar, señala el sociólogo estadounidense E. Fromm en el libro “El arte de amar”, es la manifestación más significativa de los impulsos humanos positivos que afirman la vida. "El amor es la única respuesta afirmativa a la pregunta del problema de la existencia humana". 11 Fromm E. // El arte de amar. Minsk: Polyfact, 1990, 134 págs. Sin embargo, continúa, la mayoría de las personas no son capaces de desarrollarlo hasta un nivel adecuado de madurez, autoconocimiento y determinación. El amor en general es un arte que requiere experiencia y capacidad de concentración, intuición y comprensión, en una palabra, debe ser comprendido. La razón por la que mucha gente no reconoce esta necesidad es, según Fromm, las siguientes circunstancias: 1) la mayoría de la gente mira el amor desde la posición de “cómo ser amado”, pero no “cómo amar”, no desde la posición de la posibilidad del amor; 2) la idea de que el problema está en el amor mismo, y no en la capacidad de amar; 3) se mezclan los conceptos de “enamoramiento” y “estado de amor”, por lo que domina la idea de que no hay nada más fácil que el amor, mientras que en la práctica es completamente diferente. Para superar este estado, uno debe darse cuenta de que el amor es un arte (así como la vida humana en general), que debe ser comprendido. En primer lugar, debemos comprender que el amor no puede reducirse únicamente a la relación entre sexos opuestos, un hombre y una mujer. El amor marcó toda actividad humana en todas sus manifestaciones (amor al trabajo, a la patria, a los placeres, etc.), además, el amor puede ser el estímulo de esta actividad, su estímulo, fuente de energía. “El amor se hace más fecundo de nuestras experiencias interiores”, escribe J. Ortega y Gasset, “nace en muchos movimientos del alma: deseos, pensamientos, aspiraciones, acciones; pero todo lo que brota del amor, como la cosecha de una semilla, no es todavía el amor mismo; el amor es la condición para que estos movimientos del alma se manifiesten”. 11 Gurevich PS// Fundamentos de Filosofía, Moscú, 2004, p.265 Por lo tanto, en cada época se distinguieron diferentes tipos y aspectos del amor, se intentó sistematizar las formas de su manifestación, ordenándolas según su significación y significado. .

El concepto de amor de Platón fue el primer intento de revelar la esencia del amor “puro”, de entender y comprender lo que distingue este lado de la vida humana del instinto fisiológico, la satisfacción sensual. El instinto sexual se diferencia del amor en que corresponde a nuestra organización psicofisiológica, depende de nuestra sensualidad y su intensidad depende del grado de nuestra saturación. El instinto sexual es fácil de satisfacer y su repetición monótona sólo produce fatiga.

El amor, en cambio, es la otra cara de la vida humana, no se reduce a la satisfacción de nuestra sensualidad, ya que no provoca un sentimiento de fatiga y saciedad, sino alegría, deleite de renovación sin fin. Ella, como una persona, está abierta al infinito y es inherentemente antipragmática. El amor supera no solo las limitaciones de una persona en el camino hacia la perfección, la verdad, sino que también la hace más comprensible para otra persona.

En el Renacimiento se produce un giro significativo en la percepción del amor, cuyos temas se escinden y se desarrollan en el espíritu del erotismo neoplatónico-místico (M. Ficino, L. Ebreo, J. Bruno) o hedonista. La función cognitiva del amor fue expresada más plenamente por Pascal: siguiendo a Agustín, consideró el amor como una fuerza motriz que lleva a la persona al conocimiento de Dios, y la "lógica del corazón" como la base de la verdad. El papel del corazón como sentimiento moral en la comprensión de los fenómenos espirituales también fue muy valorado en el sentimentalismo ético. Para R. Descartes y B. Spinoza, el lugar del amor está en la esfera de las pasiones. Al mismo tiempo, Descartes retuvo una comprensión del amor, esencial para el pensamiento europeo, como una integridad encarnada, en la que una persona incluye, junto a sí misma, a otra persona, y Spinoza creía que el deseo del amante de unirse con el objeto de el amor no es la esencia del amor, sino sólo su propiedad.

I. Kant y Hegel no prestaron especial atención al amor como tal, pero sus enseñanzas revelan finalmente la tendencia del pensamiento europeo moderno a extrapolar a la moral y la personalidad las características esenciales que se identificaban inicialmente en relación con el amor ya en la antigüedad. El segundo principio práctico del imperativo categórico de Kant en su forma superada contiene las características no sólo del amor-ágape cristiano, sino también del amor-philia aristotélico y del amor-eros platónico. Un contenido similar se encuentra en la revelación de Hegel del concepto de libertad como la identidad de mí con otro. Hegel reproduce las principales disposiciones de la filosofía europea del amor en su discusión sobre la base de la familia. Según L. Feuerbach, el amor, que expresa más plenamente la relación Yo-Tú, es la base de las relaciones humanas y contiene todo el misterio del ser. El amor para Feuerbach es precisamente una relación sensual y apasionada en la que un hombre y una mujer se complementan y en la unidad “representan un género, es decir, hombre perfecto." Gracias a Feuerbach, la filosofía europea vuelve esencialmente a comprender el amor en la unidad de sus manifestaciones esenciales. Al mismo tiempo, habiendo problematizado el amor en el contexto del concepto de diálogo (considerándolo no en los estados estáticos del individuo, sino en la dinámica de relaciones interpersonales específicas), Feirbach fijó una nueva dirección para filosofar sobre el amor.

De con. Siglos XIX - XX la filosofía del amor se desarrolla en tres direcciones principales: a) sobre la base de la filosofía religiosa rusa; b) antropología filosófica; c) filosofía psicoanalítica. Según V. S. Solovyov, el amor es una relación de intercambio completo y constante, afirmación de uno mismo en el otro, una relación de perfecta interacción y comunicación. El significado del amor está en la superación del egoísmo, que se produce, sin embargo, gracias a un "sujeto completamente objetivado", otro. Al igual que para Feuerbach, para Solovyov es esencial que la unión física, mundana y espiritual de dos seres conduzca a la “creación de un hombre nuevo”; en el amor como relación sexual, el hombre y la mujer empíricos se unen en "una persona absolutamente ideal". En el amor, el otro se transfiere mentalmente a la esfera de lo Divino y, por lo tanto, según Soloviev, hay una liberación de la inevitabilidad de la muerte individual. Las ideas de la filosofía del amor también se desarrollaron en las obras de V.V. Rozanov, N.A. Berdiaeva, B.P. Vysheslavtsev.

En la antropología fenomenológico-axiológica de Scheler, el amor es visto como un tipo especial de fuerza que dirige "todas las cosas" hacia su perfección inherente. Según Scheler, las reglas de preferencia por uno y desprecio por el otro, desarrolladas en un individuo, forman el “orden del amor” (ordo amoris) o su ethos. Es precisamente como un “ser amoroso” que una persona puede ser un “ser cognoscente” y un “ser volitivo”. En cualquiera de sus variedades, el amor es un amor inacabado por Dios; como tal, junto con el odio, es la base fundamental de valores de la existencia humana. La idea del "orden del amor" se desarrolló en el libro "Metafísica del amor" de D. von Hildebrand, el más fundamental del siglo XX. Obra filosófica sobre el tema del amor. Considerando el amor como una especie de respuesta al valor (en el amor, la otra persona es percibida de manera holística e incondicional, como un valor en sí mismo), Hildebrand contrapone conscientemente su comprensión a la platónica, según la cual el amor es un anhelo de perfección.

Fromm enfatiza el significado del amor como una pasión que supera la alienación entre las personas, generada por un sentimiento de vergüenza, culpa o excitación. "Sin amor, el hombre no podría existir un solo día". “El amor maduro es una condición bajo la cual se preserva la integridad, la unidad, la individualidad de cada uno. El amor es la fuerza activa de una persona, es una fuerza que rompe los muros que separan a una persona de otra y la une con los demás: el amor ayuda a la persona a superar el sentimiento de aislamiento y soledad, al mismo tiempo que puede seguir siendo ella misma. , preservar su individualidad. En el amor, se realiza una paradoja: dos seres se vuelven uno y, al mismo tiempo, son dos. 11 Fromm E.// Arte de amar. -Minsk: Polyfact, 1990, p.142 El amor, continúa Fromm, no es una acción pasiva, sino activa, “un estado en el que amas”, pero no enamorarse en absoluto. El amor se trata de dar, no de recibir. La esfera más importante del dar es el ámbito del humanismo, en el que una persona se da a sí misma, una parte de su vida (esto no siempre significa sacrificar la vida): alegría, comprensión, tareas, humor, intereses, etc. Al dar esta parte de su vida, enfatiza Fromm, una persona enriquece a la otra, profundiza el significado de su vida, profundiza el significado de la vida de otro. Las posibilidades del amor dependen del grado de desarrollo de la personalidad y prevén el logro de un estado de creatividad en el que una persona vence la envidia, el narcisismo, el ansia de poder, adquiere conciencia de su fuerza, confianza en su fuerza al lograr un objetivo. . En la medida en que una persona carece de estas cualidades, tiene miedo de entregarse, es decir, tiene miedo de amar. Fromm continúa, los siguientes elementos también hablan de la naturaleza activa del amor:

el cuidado como actitud activa ante la vida y el bienestar de quien se ama, el trabajo en beneficio de los demás;

receptividad como una voluntad de “responder” a la llamada, solicitud, etc. de otro;

el respeto como la capacidad de ver a una persona tal como es, reconociendo su individualidad (y no como necesaria para nuestros propósitos); es sólo cuando el amor es libre;

conocimiento que vence la ceguera, la incapacidad de verse; sólo en el amor se realiza el deseo de conocerse a uno mismo ya los seres queridos. La única forma completa de conocer se realiza en el acto del amor. Necesito conocerme a mí mismo y a la otra persona objetivamente para poder discernir su verdadera naturaleza o, más precisamente, para superar las ilusiones, las ideas incorrectas y feas sobre él. Sólo cuando conozco objetivamente a un ser vivo puedo conocerlo hasta la esencia más íntima, y ​​esto lo hago en el proceso del amor.

El aspecto del amor asociado a la necesidad de dar, superando el egoísmo personal, los instintos de vida, juega un papel especial en la moral cristiana, que se expresó en la conocida tesis del amor al prójimo y al enemigo como a uno mismo. Este tipo de amor es importante no solo para el cristianismo, sino también para la moralidad en general.

El amor, y este es su papel único en la vida, es una de las pocas áreas en las que una persona puede sentir y experimentar su absoluta insustituibilidad. En muchos roles y funciones sociales, una persona en particular puede ser reemplazada, reemplazada, reemplazada, pero no enamorada. En esta esfera de la vida, el individuo tiene un valor más alto, una importancia más alta que cualquier otra cosa. Aquí el hombre no es una función, sino él mismo, en su absoluto concreto e inmediato. Por eso sólo en el amor una persona puede sentir el sentido de su existencia para el otro y el sentido de la existencia del otro para sí mismo. Esta es la síntesis más alta del sentido de la existencia humana. El amor le ayuda a manifestar, revelar, aumentar, desarrollar en él lo bueno, lo positivo, lo valioso.

Y finalmente, el amor es una de las manifestaciones de la libertad humana. Nadie puede obligarte a amar, ni el otro, ni tú mismo. El amor es un asunto de su propia iniciativa, es la base de sí mismo.

Ortega y Gasset caracteriza la especificidad del amor de la siguiente manera: “El amor -y es amor, y no el estado general del alma del amante- es un puro acto de sentimientos dirigido a algún objeto, cosa o persona. Como una de las manifestaciones sensoriales de la memoria, el amor en sí mismo es diferente de todos los componentes de la memoria: amar no es correlacionar, observar, pensar, recordar, imaginar; por otro lado, el amor también es diferente de la atracción, con la que a menudo se mezcla. Sin duda, la atracción es una de las manifestaciones del amor, pero el amor en sí mismo no es atracción... Nuestro amor es la base de todas nuestras atracciones, que, como una semilla, brotan de él. 11 Gurevich P.S.// Fundamentos de Filosofía.- Moscú: 2004, p.266

La antropología de Freud tuvo un impacto revolucionario en la comprensión del origen y la naturaleza psíquica del amor, aunque no introdujo nuevas ideas en la comprensión de su esencia. Freud redujo el amor a la libido, el amor es "el lado espiritual de las aspiraciones sexuales". El fenómeno de I-libido, en contraste con el objeto-libido, se llamó narcisismo, una especie de egoísmo expresado. La libido es la base psicofísica no sólo del amor en el sentido propio de la palabra, sino de toda la variedad de esos apegos y pulsiones que en un lenguaje vivo se llaman amor en sentidos no específicos y privados. En relación con otra persona, la libido se realiza en la unión sexual; sin embargo, la libido proyectada sobre otros objetos o actividades es sublimada y transformada en diversas formas de creatividad. En los últimos trabajos de Freud, se esboza una diferencia característica entre libido y eros: dado que la satisfacción completa de la libido como energía sexual se concibe en la realización de la pulsión de muerte (thanatos), es eros como pulsión de vida el que permite a una persona preservarse, da novedad a la vida y aumenta la tensión de la creatividad. Discutiendo con Freud, E. Fromm sintetiza sus ideas posteriores con ideas filosóficas clásicas sobre el amor como una forma de superar la soledad y unirse con otras personas; La libido destructiva se opone al "amor productivo", una fuerza creativa y creadora, que se manifiesta principalmente en el cuidado y la responsabilidad. respeto y conocimiento; es gracias a ella que el amor propio se vuelve completamente mediatizado por el amor al prójimo. Un análisis psicológico en profundidad permitió a los seguidores de Freud (K. Horney, Fromm, E. Erickson, etc.) presentar en detalle la fenomenología del amor, incl. en la variedad de sus aberraciones.

resumen

filosofia del amor

Introducción

El amor, como el fuego, no conoce descanso: deja de vivir tan pronto como deja de esperar o de temer.

El verdadero amor es como un fantasma: todo el mundo habla de él, pero pocos lo han visto.

François de La Rochefoucauld

En el habla cotidiana, a menudo nos encontramos con las palabras "más altos sentimientos humanos", "amor", por regla general, usándolas en un sentido bastante estrecho, sin darse cuenta de toda la rica variedad de emociones que se esconden detrás de esta palabra. La variedad de variaciones en la manifestación del amor es inusual en su número, pero la mayoría de las veces estamos hablando del amor erótico, por el cual en adelante entenderemos cualquier relación (tanto espiritual como física) entre un hombre y una mujer, como la más característica. manifestación de este sentimiento. Muchos filósofos han tratado de revelar la esencia y el significado de estas relaciones a lo largo de la historia de la existencia del pensamiento humano: desde la antigüedad hasta nuestros días. Sin embargo, ni una sola época ha sido capaz de dar una definición completa del concepto de amor, revelando solo ciertas facetas de este fenómeno del alma humana.

Con esto en mente, se planteó el siguiente objetivo:

· Explora cómo las relaciones entre las personas han cambiado en este aspecto.

También establecemos las siguientes tareas:

· Familiarízate con los conceptos filosóficos de varias épocas.

· Identificar los rasgos característicos de la filosofía del amor en cada una de las épocas.

Un sentimiento importante que acompaña a toda persona a lo largo de su vida es, por supuesto, amor. El amor de un hombre y una mujer, el amor por los padres y los hijos, el amor por la lectura, el amor por la sabiduría (por qué, de hecho, proviene el nombre "filosofía"), el amor por la Patria, finalmente ...

Desde el momento en que sofistaselevado a la persona al rango de objeto filosófico, el tema del amor se ha convertido en uno de los principales de las reflexiones filosóficas. Y aunque este es un sentimiento que es difícil de describir con palabras, sin embargo, muchos filósofos han intentado y están tratando de hacer esto.

El amor en la investigación filosófica suele considerarse en dos direcciones:

enumeración de posibles tipos de amor;

estudio de las características específicas que son inherentes a cada una de las especies.

La tipología clásica de los tipos de amor se desarrolló en la antigüedad. Se divide en los siguientes tipos:

Filia(del griego. ????? - simpatía, disposición). Este tipo de amor se basa necesariamente en la libre elección de una persona y, se podría decir, incluso tiene algún tipo de carácter platónico.

almacenar(del griego storge, que significa cariño). Este tipo de amor ya da lugar a un sentimiento de unidad familiar-tribal (amor entre padres e hijos, entre cónyuges). A diferencia de philia, presupone relaciones sociales ya establecidas fuera de la elección consciente.

Ágape(de otro griego.? ????, que significa amor al prójimo) o amor razonable. Se basa en la convicción, no en la pasión.

Eros(¿de otro griego? ???) amor pasión. Lleva el nombre del dios del amor Eros, que personifica la atracción amorosa, que contribuye a la procreación en la Tierra.

Nuestro idioma ruso también es lo suficientemente rico como para usar otras palabras además de la palabra "amor": gustar, gustar, preferir, adorar, disfrutar, etc. Sin embargo, casi TODO nos “ama”. “Aman” no solo a las personas, sino también a cualquier objeto, fenómeno, proceso y concepto que no tenga nada que ver con las personas. Ellos "aman" la Patria y la verdad, la música y la literatura, el pastel de manzana y una tienda vecina, una tormenta y un programa de televisión, etc. etc Tales relaciones “no entre personas” no tienen nada que ver con el amor como tal.

En cuanto a las relaciones entre personas, aquí podemos distinguir los siguientes tipos de estas relaciones, que, por regla general, se denominan amor:

Relaciones entre personas cercanas entre sí por sangre:

un. El amor de los padres por sus hijos.

b) El amor de los hijos por sus padres.. El amor de los hijos (hermanos y hermanas) entre sí.. El amor de parientes más lejanos entre sí.

2. Relaciones entre personas no emparentadas por lazos de sangre:

un. Amor por ti mismo.

B. El amor de un hombre en particular por una mujer en particular. Amor a todas las personas en general (amor fraterno (no de sangre), amor cristiano).

En la forma más general y breve, la psicología moderna define el amor como una combinación de tres componentes: atracción sexual, simpatía y respeto. Al mismo tiempo, la atracción sexual y la simpatía sin respeto se entienden como enamoramiento; simpatía y respeto, sin atracción sexual como amistad.

Si tomamos esta definición como base y observamos los tipos de relaciones enumerados anteriormente, queda bastante claro que la atracción sexual solo es posible para un tipo de estas relaciones: entre un hombre específico y una mujer específica. En todos los demás casos, tal atracción será perversión sexual y psicopatía.

Todas las personas mentalmente normales desean un Amor real, puro y brillante, pero pocas personas se dan cuenta de la principal paradoja del Amor real. El deseo de ser amado, y no de amarse a sí mismo, es un camino a ninguna parte, que no puede dar ni Amor verdadero ni Felicidad real. Pero, y el deseo, y lo más importante, la capacidad de amarse a sí mismo no garantiza la felicidad del amor mutuo. Si el Amor real, puro y brillante (Amor real) se dirige a una persona que no es capaz de amar en principio (egoísmo, altruismo), entonces no podrá evocar en ella el Amor real.

El Amor Real es el amor de un hombre particular por una mujer particular (o viceversa), como un deseo de amar, y no como un deseo de ser amado. Es este Amor el que será considerado en nuestro trabajo.

. Orígenes y evolución del concepto de amor

En la historia de las religiones, el amor ha tenido dos veces la precedencia: como fuerza elemental salvaje del deseo sexual - en el falismo pagano (todavía conservado en algunos lugares en forma de comunidades religiosas organizadas, como, por ejemplo, los saktistas indios con sus sagradas obras pornográficas). escritos, tantras), y luego, en contraste con esto, como el comienzo ideal de la unidad espiritual y social - en el ágape cristiano.

Naturalmente, también en la historia de la filosofía el concepto ha ocupado un lugar destacado en varios sistemas. Para Empédocles, el amor era uno de los dos comienzos del universo, a saber, el comienzo de la unidad y totalidad universal (integración), la ley metafísica de la gravedad y el movimiento centrípeto. Para Platón, el amor es el esfuerzo demoníaco (que conecta el mundo terrenal con el divino) de un ser finito por la perfecta plenitud del ser y la "creatividad en la belleza" que se deriva de esto. Este significado estético del amor quedó desatendido en la filosofía patriótica y escolástica. Platón, en su tratado "Fiesta", introduce una formulación significativa sobre la conexión entre el amor y el conocimiento. El amor es un proceso de movimiento continuo. platónico Eros- hay erocognición.

Según Aristóteles, el propósito del amor es la amistad, no la atracción sensual. Aristóteles propuso definir el concepto de amor de la siguiente manera: “Amar significa desear a alguien lo que consideras bueno, por él [es decir, esta otra persona], y no por ti mismo, y tratar de otorgarle estas bendiciones”.

Los filósofos y escritores sufíes de Persia y el Oriente árabe le dieron un significado diferente al concepto durante la Edad Media. Así, en la poesía de Omar Khayyam y Alisher Navoi, el amor en el espíritu de la tradición sufí se identifica con el vino. El vino vertido en una vasija, es decir, en una concha humana mortal, llena a las personas de un componente espiritual, introduciendo dialécticamente el concepto de amor a Dios. Sin embargo, la existencia de Dios en sí mismo no era para ellos un atributo obligatorio. Y la dirección, el vector del amor, podría tener diferentes significados.

En la Edad Media, el amor se convierte en el vínculo que acerca a la persona al conocimiento de Dios. El principio principal de su existencia es que el amor no se le da a todos, también se debe "ganar". A la luz de este amor divino y amor por toda la humanidad, también se pone una huella especial en los sentimientos íntimos. El amor entre dos personas se percibía como una especie de manifestación egoísta y pecaminosa. Entonces, Agustín, el mayor representante y finalista de la patrística latina, destacó dos tipos de amor: uno es terrenal, impuro, carnal, cautivador para todo lo que pasa y, como resultado, hasta las profundidades del infierno; otro amor es santo, que nos eleva a las alturas, al cielo. El amor terrenal es pesado, no permite que una persona disfrute de la verdadera belleza de la vida. Es necesario purificarse de ella mediante dos mandamientos: el amor a Dios y el amor al prójimo, que constituyen la base de la vida y el principal estímulo para el conocimiento del mundo. “Si admiras los cuerpos, alaba a Dios Creador por ellos y transpórtate con tu amor al mismo Artista. Si las almas os agradan, ámadlas en Dios, porque toda su constancia está en Dios”, escribió Agustín, reprochando la bajeza del amor terrenal.

Paralelamente a la condena del amor carnal en la filosofía de la Baja Edad Media, se plantea cada vez más la cuestión del amor supremo entre un hombre y una mujer, que se ve como un ejemplo dado por Dios de amor desinteresado que debe seguirse en la vida cotidiana. “La unión de un hombre con su amada está más allá de toda unión, de modo que nadie puede entenderla ni representarla de ninguna manera”, escribió Cabasilas. Los "humanistas" bizantinos de los siglos X-XIII intentaron lograr la armonía entre el hombre y el amor terrenal. Contraponen los extremos de la estética del antiguo ascetismo con la estética del erotismo, encerrada en el marco de la moral cristiana. Al darse cuenta del amor de un hombre y una mujer como una propiedad integral y maravillosa de la naturaleza humana, los filósofos dicen que es digno de respeto, pero solo bajo el velo de la castidad. El amor y la belleza debían conducir en última instancia a la creación de una familia, que correspondía a las normas de la ética medieval.

En el Renacimiento y en la filosofía de la Nueva Era, el concepto de amor está muy desarrollado. Aparece un peculiar género de tratados filosóficos, que se convierte casi en uno de los principales géneros de la literatura filosófica. Ninguno de los pensadores de esa época perdió la oportunidad de no hablar del amor. En el Renacimiento, a través de las obras de Marsilio Ficino, Francesco Cattani, Giordano Bruno y otros, comienza a desarrollarse el curso del neoplatonismo. En el corazón de esta filosofía del amor está la doctrina de la belleza. La naturaleza del amor es el deseo de belleza. Este concepto vincula la ética y la estética y tiene un impacto significativo en el arte del Renacimiento.

En la época barroca, Benedicto Spinoza dio la siguiente definición: “El amor es placer, acompañado de la idea de una causa externa.” Spinoza identifica el amor con el conocimiento absoluto y argumentó que filosofar no es más que amar a Dios.

En la nueva filosofía cabe destacar la teoría del amor sexual de Schopenhauer. Schopenhauer explica la individualización de esta pasión en el hombre por el hecho de que la voluntad vital se esfuerza aquí no sólo por perpetuar la especie (como en los animales), sino también por producir los especímenes más perfectos de la especie; Por lo tanto, si este hombre ama apasionadamente a esta mujer en particular (y viceversa), significa que es con ella que puede producir la mejor descendencia en las condiciones dadas.

En el siglo XX, la relación entre el amor y la sexualidad formó la base del trabajo de Sigmund Freud. Según Freud, el amor es un concepto irracional, del cual se excluye el principio espiritual. El amor en la teoría de la sublimación desarrollada por Freud se reduce a la sexualidad primitiva, que es uno de los principales estímulos para el desarrollo humano.

Posteriormente, se intentó desarrollar la teoría de Freud y pasar de una pura descripción biológica a un componente social y cultural como base del fenómeno. Esta nueva dirección, nacida en los Estados Unidos, se denominó neofreudianismo. Uno de los líderes del neofreudianismo es el psicoanalista Erich Fromm.

Cada uno de los filósofos aportó algo propio, pero ninguno pudo dar una respuesta definitiva, qué es el amor...

. El significado del amor

La Muerte y el Tiempo reinan en la tierra, -

No los llamáis amos;

Todo, girando, desaparece en la niebla,

Sólo el sol del amor está inmóvil.

(VS Soloviov)

Erich Fromm, en sus obras, sugirió reservar la palabra "amor" solo para un tipo especial de unidad entre las personas, que, en su opinión, " tiene un valor ideal en todas las grandes religiones humanísticas y sistemas filosóficos de los últimos cuatro mil años de la historia de Occidente y Oriente", unión que considera madura (la única razonable y satisfactoria)" respuesta al problema de la existencia humana". Fromm distingue tal amor de otras formas de amor que, en su opinión, son inmaduras.

La conciencia humana puede dar lugar a dicotomías. La principal dicotomía existencial es el problema de la existencia: una persona se da cuenta de que es mortal, por lo que vale la pena vivir, y si vive, ¿cómo? La historia de la religión y de la filosofía es la historia de la búsqueda de respuestas a esta pregunta. La respuesta madura y fructífera a esta pregunta es el amor.

Nombres de maestros de la humanidad como Buda, Moisés (Musa), Jesucristo (Isa) y muchos otros han entrado para siempre en la historia de la religión. En filosofía, nombres como Hegel, Marx, Tolstoi, Lenin y muchos otros son ampliamente conocidos.

LN Tolstoi creía que “El amor es la única actividad racional del hombre” y advertía: “ Este amor, en el que sólo hay vida, se manifiesta en el alma de una persona, como un brote tierno apenas perceptible entre los brotes bastos de la cizaña semejante a él, las diversas concupiscencias de una persona, que llamamos amor. Al principio, a las personas y a la persona misma les parece que este brote, del cual se esconderá el árbol en el que se esconderán los pájaros, y todos los demás brotes son todos iguales. La gente incluso prefiere primero la mala hierba, que crece más rápido, y el único brote de vida muere y muere; pero lo peor es que ocurre cada vez con más frecuencia: la gente ha oído que entre estos brotes hay uno real, vital, llamado amor, y en lugar de él, pisoteándolo, empiezan a nutrir otro brote de hierba mala, llamando Ama. Pero lo que es aún peor: la gente agarra el brote mismo con manos ásperas y grita: “aquí está, lo hemos encontrado, ahora lo sabemos, lo haremos crecer”. ¡Amor! ¡Amor! el sentimiento más alto, ¡aquí está!”, y la gente comienza a trasplantarlo, corregirlo y apoderarse de él, triturarlo para que el brote muera sin florecer, y lo mismo u otras personas dicen: todo esto son tonterías, bagatelas, sentimentalismos. El brote del amor, en su manifestación tierna, que no soporta el tacto, es poderoso sólo en su crecimiento. Todo lo que la gente le haga solo lo empeorará. Necesita una cosa: que nada le oculte el sol de la razón, que es lo único que le devuelve».

Según Fromm, el amor inmaduro también se expresó en conquistas militaristas. El amor inmaduro (sádico) de Hitler por los pueblos de Alemania es ampliamente conocido en la historia reciente.

Según Fromm, para comprender la naturaleza del amor, es necesario comprender la naturaleza del hombre. Un lugar importante en la doctrina de la naturaleza humana lo ocupa la sección sobre las dicotomías existenciales e históricas del hombre, sobre la ética dominante humanista, más que autoritaria.

Vladimir Sergeevich Solovyov define el amor como la atracción de un ser animado hacia otro para conectarse con él y reponerse mutuamente la vida, y distingue tres de sus tipos:

1.Amor que da más de lo que recibe, o amor hacia abajo - se refiere a este tipo de amor amor paternal, principalmente amor materno por los hijos. En una persona, este amor, o el cuidado de los mayores por los más jóvenes, la protección de los débiles por parte de los fuertes, crea una patria y se organiza gradualmente en una forma de vida estatal-nacional.

2.Amor que recibe más de lo que da, o amor ascendente - se refiere a este tipo de amor el amor de los hijos por sus padres, así como el afecto de los animales por sus patrones, especialmente la devoción de las mascotas por los humanos. En una persona, a su juicio, este amor puede extenderse también a los antepasados ​​difuntos, y luego a causas más generales y lejanas del ser (antes de la providencia universal, el único Padre Celestial), y es la raíz de todo desarrollo religioso de la humanidad.

.Amor que da y recibe por igual, o amor sexual - se refiere a este tipo de amor el amor de los cónyuges entre sí, así como una relación estable entre padres en otras especies de animales (pájaros, algunos animales, etc.). En una persona, este amor puede alcanzar la forma de perfecta plenitud de reciprocidad vital y convertirse así en el símbolo supremo de la relación ideal entre el principio personal y el todo social.

Soloviev enfatiza que en la Biblia la relación entre Dios (incluso en la persona de Cristo y la Iglesia) y las personas que ha elegido se representa principalmente como una unión marital, de lo que concluye que el comienzo ideal de las relaciones sociales, según el cristianismo , no es poder, sino amor. .

Resumiendo, notamos que el tema del amor es tan antiguo como el mundo e infinito, como nuestro Universo. En cualquier caso, por mucho que cambie el concepto del amor a lo largo del tiempo, por mucho que se transformen las ideas sobre él, difícilmente nadie dudará de que se trata de un sentimiento positivo. Una persona necesita a alguien a quien amar y sentir un sentimiento recíproco o de otorgamiento. Sólo así nos volvemos más amables y tolerantes.

Conclusión

El amor como el más alto sentimiento humano forma parte de la vida de cualquiera de nosotros. Así fue en todo momento. Los filósofos antiguos no dudaron del poder y la fuerza del amor. Sin embargo, se imaginó como una especie de don universal, una especie de sentimiento cósmico, capaz de generar tanto el bien como el mal por igual. El amor se consideraba no tanto como un hecho de la vida personal, sino como un proceso cósmico universal en el que la persona participa, pero no juega un papel decisivo. El matrimonio de un hombre y una mujer fue considerado como una combinación de dos políticas opuestas, cada una de las cuales cumplía su propia función, de donde se originó la idea de la desigualdad de un hombre y una mujer en las relaciones amorosas. Para la Edad Media, es característica una actitud generalmente desdeñosa hacia el amor erótico. Y los escritos de Aurelio Agustín aparecieron en una época en que la mujer es considerada por el cristianismo como una "puerta del infierno", un "recipiente de tentación" y la culpable del pecado de Adán. Para un pensador creyente de la Edad Media, el amor a una mujer es una amenaza para la salvación del alma, el mayor deber de un cristiano. El amor a Dios se opone al amor erótico en todos sus aspectos.

La era del Renacimiento se convirtió en una etapa de transición entre la filosofía del cristianismo y la Nueva Era. Este período se caracteriza por los intentos de devolver al amor erótico sus derechos, oprimidos por la autoridad divina. El deseo de satisfacer los placeres, llamados manifestaciones de la Naturaleza humana, era considerado como el significado principal del amor. La era de la Nueva Era, habiendo absorbido la experiencia de etapas históricas anteriores en el desarrollo del pensamiento humano, dio lugar a toda una galaxia de filósofos, cada uno de los cuales expresó su propia evaluación de la esencia del amor entre un hombre y una mujer. Cada uno de los conceptos filosóficos es profundamente individual, pero todos están unidos por la idea general del antropocentrismo, que se ha convertido en el motivo principal de toda la ideología de la Nueva Era.

Bibliografía

amor filosófico relacionado

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http://www.erudición.ru

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La filosofía del amor es una rama de la antropología filosófica y la ética que intenta explicar la naturaleza del amor. El estudio filosófico del amor incluye la tarea de distinguir entre diferentes tipos de amor personal, explorar si el amor existe y si puede justificarse, preguntarse cuál es el significado del amor e investigar el efecto del amor en la autonomía tanto del amante como del amante. el amado.

La filosofía del amor es una ciencia antigua. El amor es un tema eterno al que el pensamiento humano se ha dirigido constantemente. Este es el mismo problema filosófico importante y complejo que el significado de la vida, el hombre, la muerte y la inmortalidad. Existe una profunda conexión interna entre la filosofía, el pensamiento (logos) y el amor (rama), que se refleja en el mismo término "filosofía", que literalmente significa "amor a la sabiduría".

Rastreando la explicación del amor en el pensamiento filosófico clásico y no clásico, era imposible no notar la versatilidad de esta explicación, dependiendo del contexto cultural. El amor se interpreta de diferentes maneras, no solo según las enseñanzas de un filósofo en particular o una época en particular, sino también según la cultura de diferentes países. Esto crea dificultades adicionales para los intentos optimistas de construir un concepto científico del amor único, objetivo, internamente consistente y completo. El amor humano es el resultado del proceso de desarrollo evolutivo de la esfera sensorio-emocional, en el que una serie de factores sociohistóricos y culturales jugaron un papel significativo. El amor es una expresión selectiva, libre y al mismo tiempo orgánicamente forzada de la profundidad natural y espiritual del individuo. Este fenómeno surge de las profundidades del inconsciente bajo la influencia de fuerzas motrices inconscientes en ciertas situaciones, como la explicación más aceptable para uno mismo del estado de excitación fisiológica de uno. La explicación filosófica del fenómeno del amor está conectada con la heterogeneidad de los fundamentos teóricos del amor. Debe distinguirse el amor del enamoramiento, la dependencia, la conquista física o psíquica. La presencia en la psique humana de una necesidad o conciencia del deseo de amor no significa la capacidad de amar.

Según los investigadores modernos (filósofos, teólogos, culturólogos, eruditos religiosos), se distinguen las siguientes áreas de la filosofía del amor:

Secciones de la filosofía del amor

1. ontología del amor

El concepto mismo de “ontología del amor” fue introducido por el pensador alemán Paul Tillich en su obra “Amor, Poder, Justicia”. Con el tiempo, apareció como una rama de la filosofía del amor, que se ocupa del estudio de cuestiones ontológicas (apariencia, significado, consecuencias) en relación con la idea de amor. Los problemas fundamentales de la ontología del amor que desarrollaron los pensadores durante el discurso histórico y filosófico son: la relación del amor y la muerte, la diferenciación del amor y el tiempo, el amor y la justicia, el amor y el odio, el amor y el miedo, etc.

2. Gnoseología del amor

La epistemología del amor es una rama de la filosofía del amor, que explora principalmente los siguientes problemas relacionados con la idea de amor: a) la razonabilidad y la irracionalidad del amor;

b) reconocimiento e incognoscibilidad del amor;

c) diferenciación de amor y razón (conocimiento)

d) la relación entre el amor y la filosofía (el lugar del amor en la vida de un filósofo)

3. Hermenéutica del amor

4. Fenomenología del amor

5. semiótica del amor

6. Metafísica del amor

7. Retórica y lógica del amor.

Una historia de reflexiones filosóficas sobre el amor: un contexto europeo

En la tradición histórica y filosófica existen muchas teorías diferentes que tratan de explicar qué es el amor y qué funciones cumple tanto en el mundo como en la vida de cada persona. Sería muy difícil explicar el amor a cierta persona que ella misma no sentía amor o sería amada. De hecho, el amor parecería bastante extraño para una persona así.

Filosofía antigua del amor

La idea del amor como principio fundamental del ser surge en la época de los presocráticos. Después de todo, es bien sabido que estos pensadores desarrollaron sus pensamientos filosóficos para encontrar el arche (αρχη), que vieron no solo en lo natural (agua, aire, fuego, apeiron), sino también en lo eterno, en el Amor.

El primero que expresó la opinión de que todo lo que existe gracias al amor fue el maestro de Pitágoras, el antiguo filósofo griego Pherekida. Así, según el neoplatónico Proclo, Pherekida enfatiza: sólo gracias al amor (ερως), fue posible la creación del mundo (cosmos). El mismo Pitágoras, apoyando el pensamiento de su mentor, enfatiza que el cielo y la tierra están conectados solo por el amor (pero como φιλια), por lo que este mundo se llama ordenado (es decir, cosmos). Otro presocrático, representante de la escuela eleática, Parménides consideraba al eros como un principio ontológico, de modo que todo comenzaba con él. El filósofo natural Empédocles desarrolla su doctrina del amor de esta manera: el mundo consta no solo de cuatro elementos, sino que también está guiado por una ley universal: dos fuerzas, el Amor y la Enemistad: “En un momento, el Amor combina todo junto, y con el tiempo, la hostilidad, todo se precipita hacia los lados. Cuando el Amor gana, todos los elementos se combinan y el mundo se vuelve como los únicos Sfires, una pelota. Pero en algún momento, la Enemistad gana. Los elementos se separan y surge una multiplicidad de cosas. Pero entonces el Amor aparece de nuevo, comienza a combinar todo en una imagen coherente. Sin embargo, nuestro mundo, en el que vivimos, es el mundo que se forma en la tercera etapa, que está directamente indicada por el tiempo de control del Amor. Por tanto, Empédocles, está de acuerdo en este respecto con todos los presocráticos que le precedieron, y en primer lugar con Parménides.

Después de un día de presocráticos, las reflexiones sobre el amor como principio fundamental del ser pasaron directamente a reflexiones sobre qué es el amor y cuáles son sus atributos. Cabe señalar que la idea del amor como principio fundamental del ser se ha convertido en un hilo rojo por todas partes en todo discurso histórico y filosófico, incluso en la actualidad. Vale la pena señalar que a raíz de la revolución antropológica en la filosofía antigua llevada a cabo por Sócrates, innegablemente, las reflexiones sobre el amor ya estaban más acordes con la existencia humana. Entonces, Sócrates en el diálogo platónico "Fedro" señala que el amor es un tipo especial de enfermedad. Después de todo, así como una persona cambia su conciencia de manera bastante significativa durante la enfermedad, así es en el amor. Pero si durante una enfermedad una persona comienza a pensar de una manera especial sobre su condición, entonces, en el amor, una persona se olvida de sí misma y se enfoca en el objeto del amor, es decir, en el que ama. Fue el maestro de Platón quien, por primera vez en la historia de la filosofía, hizo una clasificación del amor humano, que tuvo un impacto muy significativo en la historia del pensamiento filosófico. Así, en el diálogo de Eutifrón, divide el amor en “amor por el cuerpo” y “amor por el alma”. El antiguo filósofo griego señala que: “El amor en el cuerpo es fugaz, mientras que el amor en el alma continúa mientras se desee la perfección”. Posteriormente, el neoplatónico Plotino señaló que “los objetos del amor sensual son oscuros y dañinos, porque este es amor sólo por lo que vemos, y que son mudables, ya que no son un verdadero objeto de amor, no son nuestro bien, y no lo que estamos buscando El verdadero objeto del amor está ahí, con el que debe unirse quien lo aceptó y realmente lo posee y no sólo lo abraza con los ojos.

Entonces, se puede asumir la idea de que el presidente de la escuela de Capadocia, Basilio el Grande, utilizó esta clasificación, señalando que “ya que una persona consiste en un alma y un cuerpo, amaremos a las personas: según nuestra alma, enseñando e instruyendo. , y de alguna manera llevándolos a la comprensión del mundo y su esencia y a través del cuerpo, ayudándolos cuando necesitan lo necesario para la vida.

Platón, continuando las reflexiones de su maestro Sócrates sobre la clasificación del amor, destaca que existen tres tipos de amor: “El amor existe noble en las almas duras, bajo - en las almas pecadoras, medio - en las almas de las personas mediocres. Dado que el alma de una persona racional es de tres categorías: buena, inútil y promedio, de ahí los tipos de atracción amorosa: tres. La distinción entre estos tres tipos de amor puede juzgarse mejor por las diferencias en sus sujetos. El amor bajo se dirige solo al cuerpo y en él domina una sensación de satisfacción, por lo tanto, hay algo sensual en él; el sujeto del amor noble es el alma pura, en la que se valora su atracción por la virtud, el amor medio se dirige tanto al cuerpo como al alma, ya que es atraído tanto por el cuerpo como por la belleza del alma.” Se puede suponer que posteriormente el filósofo religioso ruso V. Solovyov tomaría como modelo esta clasificación, distinguiendo: 1) el amor bajo, que da más de lo que recibe; 2) amor ascendente, que recibe más pero da menos; 3) amor, en el que lo que damos y lo que recibimos se distribuye equitativamente

Filosofía medieval del amor: patrística y escolástica

La peculiaridad de la filosofía medieval del amor es que en su formación tuvo dos fuentes:

1) Biblia 2) Filosofía antigua

La Biblia misma también contiene una definición de lo que es el amor. Así, el apóstol Pablo señala que “el cumplimiento de la ley es el amor” (Rom 10, 8).En la era patrística se presta especial atención a cuatro tipos de amor: al sexo opuesto, al prójimo, al enemigo, por Dios. Debe enfatizarse que existe una diferencia entre la comprensión de la patrística occidental y la oriental sobre la base del amor humano. Así, la patrística oriental (en particular, en la persona de Juan de la Escalera y Gregorio de Nisa) señala que la base del amor humano está en el amor por una persona del sexo opuesto, mientras que la patrística occidental (en la persona de Agustín Aurelio) señala que la base del amor humano es exclusivamente el amor a Dios.

Los representantes más famosos de la filosofía escolástica del amor son Ricardo de San Víctor, Pedro Abelardo y Bernardo de Claraval. Así, en particular, Ricardo de San Víctor en su obra “Cuatro pasos de amor ardiente” señala: “Estoy golpeado por el amor (charitas). El amor me hace hablar de amor. Con alegría me entrego a la esclavitud del amor, porque es dulce. Es muy gratificante hablar de amor. Aquí veo personas que fueron heridas por ella, otros están atados por ella, otros languidecen, y todo esto por amor. Por lo tanto, hay cuatro etapas del amor ardiente: el amor hiere, ata, enferma a una persona, la seca ... "

filosofía renacentista del amor

Durante el Renacimiento, las meditaciones filosóficas sobre la idea relacionada del amor se basaron en el renacimiento fundamental de la antigua filosofía del amor y los desarrollos de los pensadores medievales, que contribuyeron a la creación de una visión insuperable de la idea del amor. El conocido investigador ruso I. Narsky señala que en el Renacimiento “el tema del amor floreció en el contexto de un interés general por todo lo terrenal y humano, que escapa al control de la iglesia. El amor "devolvió" a sí mismo el estatus de categoría filosófica vital, que tuvo en la antigüedad con Empédocles y Platón, y que en la Edad Media se encontraba en un contexto religioso-cristiano.

“El amor (caritas) es un fuerte aro que une al mundo en una estructura majestuosa, y a las personas en una fraternidad universal”, llega a esta conclusión M. Ficino en su tratado “Interpretación sobre” La fiesta de “Platón”. El humanista italiano señala tres tipos principales de amor, que se caracterizan por una importante divergencia interna: el amor de los seres iguales por los desiguales, de los inferiores por los superiores y de los superiores por los inferiores. Otro destacado representante de la filosofía renacentista, D. Bruno, en el diálogo “Sobre el entusiasmo heroico”, el amor es algo diferente de un impulso irracional, el deseo de algo bestial e irrazonable; una pasión heroica, ardiente, que inspira al hombre en su lucha por conocer los grandes misterios de la naturaleza. El amor es capaz, según D. Bruno, fortalece a la persona respecto a una actitud desdeñosa ante el sufrimiento y el miedo a la muerte; ella llama a una persona a varias hazañas: "el amor es todo, y afecta todo, y todo se puede decir al respecto, absolutamente todo se le puede atribuir". D. Bruno ve en el amor una fuerza omnipresente y cósmica que hace invencible a la persona. El hombre tiene un gran deseo de ser parte de lo divino..

La idea del amor entre los filósofos de la época moderna

La filosofía moderna del amor se presenta principalmente gracias a la filosofía clásica alemana (I. Kant, G. W. F. Hegel, J. G. Fichte, J. G. Fichte, L. Feuerbach). El famoso filósofo ruso N. Lossky señala que según la ética kantiana, el amor no puede ser objeto de deseo (“volición”) porque no depende de nuestra voluntad. El amor es realmente un acto como dar limosna, que puede ser fijado por la voluntad y realizado inmediatamente. Dado que el amor no depende de la voluntad de una persona, entonces (el amor) no es capaz de ser una manifestación fundamental de la moralidad en una persona.

filosofía posmoderna del amor

La posición de los filósofos posmodernos choca con las tendencias modernas de la antropología filosófica, que desarrollan y continúan los tipos clásicos de filosofar. Y si antes, incluso en el marco de este último, el amor se consideraba absolutamente más allá del control de la voluntad humana y el análisis lógico, hoy, incluso si el amor se convierte en el tema de una investigación seria, se oponen los especialistas estrechos, que están inmersos en una masa. de datos fragmentarios y un análisis cuidadoso, entonces la síntesis filosófica no es solo roja: se le asigna un papel clave. La civilización moderna trae nuevas (pero no siempre mejores) relaciones familiares, nuevas formas de trabajar, amar y vivir. La mayoría de las veces, en condiciones en las que se generaliza la opinión de que "el mundo se ha vuelto loco, las personas degeneran en asexuales o en criaturas ricas, y no está lejos del" fin del mundo ", sobre lo que escribió F. Fukuyama. En la cultura posmoderna, el discurso del amor está estrechamente asociado con el estilo de la sexualidad, y el concepto de amor es reemplazado por el concepto de "estafa amorosa" o "libertinaje". El privilegio cultural de las aventuras amorosas está estrechamente relacionado con los cambios en la sexualidad después de la Segunda Guerra Mundial, y la queja se define por una definición de identidad orientada al consumo como una variedad de opciones de estilo de vida. Se cuestiona la seriedad existencial de la noción romántica del "gran amor", y la posición del amor en la cultura posmoderna se caracteriza generalmente por una percepción irónica. En condiciones en que la reproducción humana deja de estar asociada con el sexo, el amor y la elección sexual se convierten en una forma de elección de mercado, la orientación sexual también se considera como una elección libre del consumidor y el amor se proclama antieconómico (N. Bolz). Al mismo tiempo, se desconfía de la liberación sexual (J. Baudrillard). Se enfatizan las contradicciones culturales que existen en el capitalismo entre el ideal romántico del amor y el frío mundo de la economía (E. Illouts).

Filosofía del amor en Oriente

Los investigadores y científicos orientales que se dedican a estudios históricos y filosóficos dedicados a la idea del amor distinguen tres tipos principales de culturas (filosofías) del amor en Oriente:

1) eros indio;

2) eros chino;

3) eros árabe.

eros indio

Una de las características pronunciadas del concepto de amor en la cultura india, según A. Shapinskaya, es la inclusión explícita de la sexualidad en él, que también es característica del arte indio en su conjunto. Al evaluar este hecho, generalmente se enfatiza la naturaleza normativa de la sexualidad en la India y en otras sociedades, y se le da un carácter estetizado a la sexualidad en la cultura artística. El concepto de amor en la cultura india, como si estuviera rodeado por un halo de sexualidad, brinda ricas oportunidades para estudiar las conexiones de la experiencia sensual y espiritual. La combinación de principios espirituales y sensuales es característica de la actitud hacia el amor en la tradición india, que comparte la experiencia estética vital, sensual y espiritual. El arte se convierte en una fuerza capaz de superar la desunión de las personas, que existe incluso en el amor extático apasionado y es una fuente de eterna insatisfacción para los amantes. El tema del amor es uno de los componentes estables de la cultura india, y siempre se interpreta a nivel estético, ya que el concepto de amor y belleza están indisolublemente ligados tanto en la reflexión estética como en la práctica artística. El tema del amor como categoría estética asociada a la categoría de belleza se desarrolló plenamente en las enseñanzas filosóficas y estéticas que comenzaron a gestarse en los primeros siglos antes de Cristo. e) En el Natya Shastra, un tratado sobre el arte del drama, la música y la danza, que se cree que es el autor del legendario sabio Bharata, se dedica mucho espacio a la naturaleza de las emociones humanas y su representación en la acción escénica. De los ocho sentimientos humanos básicos destacados en el Natya Shastra (amor, risa, tristeza, ira, coraje, miedo, disgusto, sorpresa), el amor (Shringara) ocupa un lugar destacado. La conexión entre los conceptos de "amor" y "belleza" se refleja en el término sánscrito "Shringara", que tiene el significado tanto de la emoción estética del amor como de la decoración, el proceso de crear belleza.

filosofia china del amor

A diferencia de algunos conceptos indios hedonistas, orientados principalmente al disfrute individual, la erotología china, según el conocido sinólogo ruso A. Kobzev, es extremadamente racionalista. Aquí todo se pesa, verifica, regula, clasifica, y todas estas prescripciones y clasificaciones no se basan en momentos situacionales aleatorios, sino en ideas religiosas y filosóficas y normas estrechamente relacionadas para mantener la salud y la longevidad. Si usamos la oposición freudiana del principio de realidad y el principio de placer, entonces tenemos que decir que la erotología china está orientada no al principio de placer, sino al principio de beneficio, y beneficio exclusivamente para los hombres.

filosofía rusa del amor

Se considera que la búsqueda de fundamentos para justificar la existencia humana. Tal comienzo es una fuerza ontológica como el amor. La filosofía del amor es al mismo tiempo ética y estética y psicología y comprensión de lo divino. El sincretismo es uno de los rasgos característicos de la filosofía rusa del amor. Desde el punto de vista de los filósofos religiosos rusos, el amor es una de las categorías más importantes del fenómeno de la espiritualidad y actúa como un medio eficaz para revelar la esencia humana.

Para V. Solovyov, el amor es el florecimiento y la tensión de la vida individual de una persona, es inteligente y enmarcado, el amor es un proceso creativo de superación personal de una persona, es un medio para afirmar la individualidad en una persona, por un lado. por un lado, y, por otro lado, la erradicación completa del egoísmo, preserva la igualdad entre el amante y el amado, nos hace reconocer el verdadero valor del otro, que sólo tenemos en el amor. El amor en todas sus manifestaciones sirve para crear, conectar dos seres de alguna unidad superior, es un medio de espiritualización, de transformación de una persona, es el fundamento sobre el que se sustenta toda la existencia social de una persona, y sobre todo la vida moral de las personas. , debe ser construido; se basa en la fe y actúa como un principio vital para la restauración de la "imagen de Dios" en el mundo material, por lo tanto, el amor puede conducir a tal transformación de una persona solo si está santificado por la gracia divina. El amor es un don de Dios, surgió naturalmente, pero este don debe llegar a Dios a través de la santidad, la espiritualidad, la moralidad, porque de este amor hay un indicador del Reino de Dios, es una fuerza que une a las personas.

En N. Berdyaev, el amor es individual, íntimo, cancela el egoísmo en una persona y, al mismo tiempo, la eleva espiritualmente, el amor puede ser erótico (ascendente) y caritativo (descendente), tiene una naturaleza metafísica y cósmica. El amor es un fenómeno asocial, no tiene nada que ver con la raza, es creatividad, libertad y alegría, el amor no puede ser obediencia, es huida. El amor transforma el mundo, es inmortalidad, más alto es el contenido de la vida. El amor a la personalidad de cada uno, a todos los que nos rodean, es posible a través de la imagen de Dios, es decir, conduce al Reino de Dios.

INSTITUTO HUMANITARIO Y ECONÓMICO DE MOSCÚ SUCURSAL NIZHNEKAMSK

Facultad: Humanidades

Departamento: Psicología

TRABAJO DEL CURSO.

Tema: Filosofía del amor

Disciplina: Filosofía.

Completado por: Estudiante del grupo P-551 Bulatova A.Sh.

Asesor científico: Fedorov O.S.

Clasificación de fecha de protección

___________ __________

Nizhnekamsk 2006

Introducción …………………………………………………………………………… 3

Capítulo 1. El tema del amor en la historia de la filosofía…………………………………… 5

1.1 El amor en la filosofía antigua…………………………………… 5

1.2 Comprensión cristiana del amor………………………………. 10

1.3 El tema del amor en la filosofía durante el Renacimiento

y nuevo tiempo…………………………………………………………. dieciséis

Capítulo 2. Mecánica de Eros y el Arte del Amor………………………………. 24

2.1 La mecánica del eros de Sigmund Freud…………………………………….. 24

2.2 El arte del amor de Erich Fromm……………………………………. 28

Conclusión……………………………………………………………………. 36

Referencias……………………………………………………………… 38

Introducción.

Todas las edades son sumisas al amor... Se han dicho millones de palabras sobre el amor y se han escrito montañas de libros. Hay fórmulas de amor, definiciones científicas, tratados filosóficos. Pero aún así el tema del amor en nuestro tiempo sigue siendo muy relevante.

El amor es la necesidad principal de una persona, una de las principales formas de enraizarla en la sociedad. El hombre perdió sus raíces naturales, dejó de vivir una vida animal. Necesita raíces humanas, tan profundas y fuertes como los instintos animales. Y una de esas raíces es el amor.

A medida que la sociedad se desarrolla, el amor se va llenando de contenido social y moral, convirtiéndose en un modelo de relación entre las personas. Sólo en el amor y por el amor una persona se convierte en persona. Sin amor, es un ser inferior, desprovisto de verdadera vida y profundidad. Y si una persona es el objeto central de la filosofía, entonces el tema del amor humano debería ser uno de los principales problemas de la filosofía.

El fenómeno del amor interesó a muchos filósofos de diferentes épocas. Así, por ejemplo, Platón en su diálogo "Fiesta" intenta dar una explicación del amor. El amor como uno de los principales mandamientos también fue considerado en el Nuevo Testamento. René Descartes, en sus Pasiones del alma, clasifica el amor como una de las seis primeras pasiones. Asimismo, en la misma obra “Pasión por el alma”, intenta dar una explicación científica al fenómeno del amor. En la obra de Erich Fromm, el amor es visto como un arte que necesita ser mejorado constantemente. También en esta obra se dice que el amor puede dirigirse a diferentes objetos, y como consecuencia de esto se consideran varios tipos de amor. Y también hay muchas obras diferentes en las que el problema del amor se revela en detalle ya grandes rasgos.

El propósito de este trabajo de curso es considerar el fenómeno del amor humano más ampliamente. En este sentido, cabe destacar las siguientes tareas:

Considere cuándo aparecieron los primeros intentos de explicar el amor.

Descubre cuáles fueron las explicaciones del amor

Considere diferentes teorías del amor.

Siga cómo se ha desarrollado el tema del amor en la filosofía, desde la antigüedad hasta nuestros días.

Al considerar este tema, estudié las fuentes primarias de varios filósofos, así como monografías sobre estas fuentes primarias. De las monografías, extraje el significado principal y las fuentes primarias dieron una imagen más completa del fenómeno del amor.

Al escribir este trabajo final, utilicé el método analítico.

El objeto de estudio es directamente el fenómeno del amor.

El tema de estudio de este trabajo de curso debe ser considerado la filosofía del amor.

El trabajo del curso consta de una introducción, dos capítulos, una conclusión y una lista de referencias. El primer capítulo consta de tres párrafos, el segundo capítulo consta de dos párrafos.

Capítulo 1. El tema del amor en la historia de la filosofía.

1.1 El amor en la filosofía antigua.

Surge una pregunta muy interesante si hubo amor en la antigüedad. “Muchos filósofos, psicólogos, científicos creen que en la antigüedad no existía el amor, sino sólo el eros corporal, el simple deseo sexual. No es cierto, por supuesto, que en la antigüedad no existiera el amor verdadero. Del amor se habla cada tanto en los mitos más antiguos de Grecia, y en la época clásica, hace casi veinticinco siglos, aparecieron incluso las teorías del amor espiritual: Sócrates y Platón. ¿Qué pasa con los dioses griegos del amor? Afrodita, Eros y muchos otros dioses del amor. Y si hubo dioses e intentos de explicar la naturaleza del amor, entonces puedo decir con seguridad que en la antigüedad existió el amor. Sin embargo, quiero señalar que los filósofos antiguos estaban poco interesados ​​en la cuestión de qué es el amor. No había misterio en el amor. Ella simplemente es, como el espacio, los dioses, las personas, las plantas, los pájaros, los insectos, los animales y mucho más que existe en este mundo. Los filósofos de la antigüedad solían expresar sus ideas sobre el amor con la ayuda de imágenes mitológicas.

En la antigua Grecia, el amor se denominaba con diferentes palabras: “eros”, “philia”, “storge”, “ágape”. Y esto tiene una clara ventaja. Quizás los antiguos griegos tenían menos motivos para malentendidos que los que tenemos hoy, ya que en la antigua Grecia todo tipo de amor tenía un nombre determinado, y si las personas hablaban entre sí, todos sabían exactamente lo que la otra persona quería decir. Hoy, cuando alguien habla de amor, y lo escuchan con comprensión y, al final, resulta que un interlocutor significaba amor al prójimo y el otro, por ejemplo, erotismo.

"Eros" entre los antiguos griegos es principalmente amor sexual y apasionado. Amor que bordea la locura. Las personas que son propensas a este tipo de amor pueden hacer locuras. Incluso hay casos en que las personas se suicidan por amor. Sin embargo, el amor apasionado es una locura y de corta duración.

Un amor más tranquilo es philia. Este amor tiene una gama muy amplia de significados que "eros". Tampoco es sólo amor, sino también amistad. "Filia" se parece más al amor que al enamoramiento. "Filia" también se llama amor a los padres, a los compañeros, a la ciudad, al perro amado, a los hermanos, a la patria, amor al saber, amor a Dios, así como amor erótico, ya que "eros" es uno de los tipos de "philia".

"Agape" es un amor aún más suave que "philia". Se basa en el amor sacrificado y condescendiente por el “prójimo”. Fue esta comprensión del amor lo que el cristianismo elogió. Los cristianos solían tener "ágape" - comidas fraternales.

"Storge" es amor, el afecto, especialmente él, prevalece en la familia, cuando las personas ya están tan unidas entre sí que no pueden imaginar la vida sin los demás. Pero quiero señalar que tal amor ocurre no solo en la familia.

En el pensamiento griego antiguo, casi no hay intento de entender qué es el amor. La excepción es el mito de los andróginos, contado por uno de los personajes del diálogo de Platón "La fiesta". Y también otra explicación de la naturaleza del amor expresada por Sócrates, en el mismo diálogo "Fiesta" de Platón.

El mito de los andróginos cuenta que una vez las personas eran de tres sexos, y no dos como ahora, masculino y femenino, y también había un tercer sexo que combinaba los signos de estos dos sexos. Las personas entonces tenían un cuerpo redondeado, la espalda no se diferenciaba del pecho, tenían cuatro brazos y piernas, dos caras que miraban en diferentes direcciones, había cuatro pares de orejas y había dos lugares vergonzosos. “Tal persona se movía en línea recta, en toda su altura, al igual que nosotros ahora, pero de los dos lados hacia adelante, o, si tenía prisa, caminaba sobre una rueda, levantando las piernas y rodando sobre ocho extremidades, que le permitió correr rápidamente hacia adelante.”

Teniendo fuerza y ​​poder, querían derrocar a los dioses y tomar su lugar. Cuando los dioses se enteraron de esto, pensaron durante mucho tiempo cómo evitarlo. Al principio querían matarlos, pero esto no era beneficioso para los dioses, ya que no habría nadie para honrarlos. Y luego Zeus dijo: “Parece que he encontrado una manera de salvar a la gente y poner fin a su alboroto al reducir su fuerza. Cortaré cada uno de ellos por la mitad y luego, en primer lugar, se volverán más débiles y, en segundo lugar, más útiles para nosotros, porque su número aumentará. Y cuando los cuerpos fueron así cortados por la mitad, cada mitad corrió hacia la otra mitad, se abrazaron, se entrelazaron y, anhelando volver a crecer juntos, murieron de hambre. Y cuando una mitad moría, el sobreviviente buscaba a la otra mitad y se entrelazaba con ella. Así que murieron lentamente. Entonces Zeus se compadeció y reorganizó los lugares vergonzosos adelante, que antes estaban atrás, para que la gente pudiera continuar su carrera.

“Entonces, cada uno de nosotros es la mitad de una persona dividida en dos partes parecidas a una platija y, por lo tanto, todos están siempre buscando la mitad correspondiente”, dice Platón. Sin embargo, no es fácil encontrar exactamente tu mitad, por lo que la gente encuentra consuelo al menos en una conexión temporal, no con su mitad del sexo adecuado. Es decir, si un hombre fue previamente parte de un andrógino bisexual, se siente atraído por una mujer y, en consecuencia, una mujer, separada de la mitad masculina, por un hombre. “Las mujeres, que son la mitad de la ex mujer, no tienen mucha disposición hacia los hombres, se sienten más atraídas por las mujeres, y las lesbianas pertenecen a esta raza. Pero los hombres, que son la mitad del hombre anterior, se sienten atraídos por todo lo masculino. Cuando los dos logran encontrar sus mitades, se apoderan de ellos un sentimiento increíble llamado amor.

El diálogo de Platón "Fiesta" también da una explicación del origen del dios Eros. Dice que Eros es hijo de un dios y de una mendiga. Y por eso es siempre pobre y, contrariamente a la creencia popular, nada guapo y gentil, pero rudo, desordenado, descalzo y sin hogar; “Se revuelca en la tierra desnuda, al aire libre, en las puertas, en las calles, y, como verdadero hijo de su madre, no sale de la necesidad. Pero por otro lado, se siente paternalmente atraído por lo bello y perfecto, es valiente, audaz y fuerte, es un hábil cazador, constantemente trama intrigas, anhela la racionalidad y la logra, ha estado ocupado con la filosofía todo su vida, es un hábil hechicero, hechicero y sofista". Eros es por naturaleza mortal por su madre, pero inmortal por su padre: un día puede morir y volver a la vida. Esta explicación la da Platón al origen de Eros.

Las personas y las épocas cambiaron, y en cada siglo el amor se entendía de manera diferente. La filosofía todavía está tratando de responder a una pregunta difícil: ¿de dónde viene este maravilloso sentimiento?

Eros

El amor, desde el punto de vista de la filosofía de Platón, es diferente. Divide a Eros en 2 hipóstasis: alta y baja. El Eros terrenal personifica la manifestación más baja de los sentimientos humanos. Esto es pasión y lujuria, el deseo de poseer las cosas y los destinos de las personas a toda costa. Considera tal amor como un factor que obstaculiza el desarrollo de la personalidad humana, como algo vil y vulgar.

El Eros celestial, en contraste con el terrenal destructivo, personifica el desarrollo. Es un principio creador que germaniza la vida, en él se manifiesta la unidad de los opuestos. El Eros Celestial no niega el posible contacto físico entre las personas, pero sin embargo presenta el principio espiritual en primer lugar. De ahí el concepto de Sentir por el bien del desarrollo, y no por el bien de la posesión.

Andrógino

En su filosofía del amor, Platón no da el último lugar al mito de los andróginos. Érase una vez, el hombre era completamente diferente. Tenía 4 brazos y piernas, y su cabeza miraba con dos caras completamente idénticas en diferentes direcciones. Estos pueblos antiguos eran muy fuertes y decidieron discutir con los dioses por la primacía. Pero los dioses castigaron terriblemente a los atrevidos andróginos, dividiendo a cada uno en 2 mitades. Desde entonces, los desafortunados deambulan en busca de una parte de sí mismos. Y solo aquellos afortunados que encuentran una segunda parte de sí mismos finalmente obtienen la paz y viven en armonía consigo mismos y con el mundo.

El mito de los andróginos es una parte importante de la doctrina de la armonía. La filosofía de Platón eleva el amor humano a una serie de sentimientos sublimes. Pero esto se aplica sólo al amor real y mutuo, porque una de las partes del todo no puede no amar a la otra.

Edades medias

El concepto de amor en la filosofía de la Edad Media adquiere un matiz religioso. Dios mismo, por amor a toda la humanidad, se sacrificó para la expiación del pecado universal. Y desde entonces, se ha asociado con el autosacrificio y la abnegación. Sólo entonces podría considerarse cierto. estaba destinado a reemplazar todas las demás preferencias humanas.

La propaganda cristiana ha distorsionado completamente el amor del hombre por el hombre, lo ha reducido completamente al vicio y la lujuria. Aquí se puede observar una especie de conflicto. Por un lado, el amor entre personas se considera pecaminoso y las relaciones sexuales son casi un acto demoníaco. Pero al mismo tiempo, la iglesia fomenta la institución del matrimonio y la familia. En sí mismo, la concepción y el nacimiento de una persona en el mundo es pecaminoso.

Rozanov

El amor nace gracias a V. Rozanov. Es el primero en abordar este tema entre los filósofos domésticos. Para él, este sentimiento es el más puro y el más sublime. Identifica el amor con el concepto de belleza y verdad. Rozanov va más allá y declara directamente que la verdad es imposible sin amor.

Rozanov critica el monopolio del amor por parte de la iglesia cristiana. Señala que esto contribuye a la violación de la moralidad. Las relaciones con el sexo opuesto son parte integral de la vida, que no puede ser cortada tan bruscamente ni formalizada por la procreación. El cristianismo presta una atención excesiva directamente a las relaciones sexuales, sin darse cuenta de su trasfondo espiritual. Rozanov percibe el amor de un hombre y una mujer como un principio único y genérico. Es ella quien impulsa el mundo y el desarrollo de la humanidad.

Soloviov

V. Solovyov es seguidor de Rozanov, pero introduce su propia visión en su enseñanza. Vuelve al concepto platónico del andrógino. El amor, desde el punto de vista de la filosofía de Soloviev, es un acto bilateral de un hombre y una mujer. Pero le da al concepto de andrógino un nuevo significado. La presencia de 2 sexos, tan diferentes entre sí, habla de la imperfección humana.

Una atracción tan fuerte de los sexos entre sí, incluida la intimidad física, no es más que un deseo de volver a unirse. Solo juntos pueden ambos sexos volver a ser uno y armonizarse a sí mismos y al espacio que los rodea. Por eso hay tanta gente infeliz en el mundo, porque es muy difícil encontrar una segunda parte de uno mismo.

Berdyaev

Según sus enseñanzas, el género crea conflicto, separando a las personas. Las partes, como imanes, se esfuerzan por conectarse y encontrar el amor. siguiendo a Platón, habla de la dualidad del amor. Es bestial, es simple lujuria. Pero también puede elevarse a las alturas de la perfección del espíritu. Dice que después de la cristianización masiva, es necesario rehabilitar la actitud hacia el amor sexual.

La superación de las diferencias de género y sexuales no es una unión, sino, por el contrario, una comprensión clara de las funciones de cada sexo. Solo esto puede abrir el comienzo creativo y desarrollar al máximo la individualidad de cada persona. Es en el amor por el sexo opuesto y en la intimidad donde se manifiestan más claramente los principios masculino y femenino. Es el amor que une el cuerpo y el espíritu y al mismo tiempo eleva y eleva a una persona a un nuevo nivel de desarrollo espiritual.

Sin embargo, la división del amor en carnal y espiritual no es accidental. La indulgencia extrema de la lujuria y la carne ya ha arruinado la Antigua Roma. Las interminables relaciones sexuales casuales están cansadas de todos. Quizás esta fue la razón de una actitud tan dura hacia las relaciones íntimas en la religión cristiana. El concepto de "amor" la filosofía en todo momento exaltó y consideró la base de la vida y el desarrollo. No importa en relación a quién sea este amor: por una persona o por un ser superior. Lo principal es que el amor no debe ser reemplazado por la lujuria, de esto hablan los filósofos griegos y nuestros pensadores domésticos.