Psicología existencial
(de Lat. existentia - existencia) - una de las direcciones " psicología humanista". E. p. Estudios:
1) problemas de tiempo, vida y muerte;
2) problemas de libertad, responsabilidad y elección;
3) problemas de comunicación, amor y soledad;
4) el problema de encontrar el sentido de la existencia.
E. Item enfatiza la unicidad de la experiencia personal de una persona en particular, que es irreductible a esquemas generales. Uno de los objetivos del E. p. Es el problema de restaurar la autenticidad de una persona: la correspondencia de su ser en el mundo con su naturaleza interior. Muchos de los logros del psicoanálisis se utilizan en la práctica de la psicología moderna. Los representantes más destacados de E. p. Son L. Binswanger, M. Boss, E. Minkowski, R. May, V. Frankl, J. Bougental.
Un breve diccionario psicológico. - Rostov del Don: "PHOENIX". L.A. Karpenko, A. V. Petrovsky, M. G. Yaroshevsky. 1998 .
Psicología existencial Etimología.
Viene de lat. existentia - existencia y griego. psique - alma, logos - enseñanza.
Categoría.Dirección psicológica basada en los principios de la psicología humanista.
Especificidad.Procede de la primacía del ser de una persona, con el que los problemas existenciales básicos, el estrés y la ansiedad están conectados orgánicamente. Sus representantes son L. Binswanger, M. Boss, E. Minkovski, R. May, W. Frankl, J. Bougental. El problema principal se considera como una persona que se refleja y se confirma en el proceso de adquirir significado. El foco no está en las fuerzas externas que determinan el comportamiento de una persona, sino en su propia individualidad, que se reconoce (Heidegger), prueba (Sartre) o se da cuenta (Frankl). Esta individualidad se manifiesta en diversas formas de amor, al experimentar vergüenza, al cambiar de humor. El sujeto tradicional de la psicología existencial es una persona en situaciones extremas (depresión económica, guerra, destrucción). Destacan varios problemas: la vida y la muerte; libertad y responsabilidad; comunicación y soledad: el sentido y el sinsentido de la existencia. Al mismo tiempo, se cree que una persona en particular tiene una experiencia personal única que no puede reducirse a reglas universales. Sobre la base de estas premisas teóricas, se está desarrollando la psicoterapia existencial, orientada a restaurar la autenticidad de una persona, lo cual se logra a través de una profunda reflexión personal.
Diccionario psicológico... ELLOS. Kondakov. 2000.
PSICOLOGÍA EXISTENCIAL
(ing. psicología existencial) - una dirección en la psicología occidental moderna, una de las ramas psicología humanista... E. p. Procede de la primacía de la existencia de una persona en el mundo, una colisión con la que da lugar a problemas existenciales básicos para cada persona, y ansiedad... La persona madura los afronta con éxito; no hacerlo conduce a un deterioro mental. Es posible distinguir 4 nodos principales de problemas existenciales, cuyas soluciones son estudiadas por E. p .: 1) los problemas del tiempo, la vida y la muerte; 2) problemas de libertad, responsabilidad y elección; 3) problemas de comunicación, amor y soledad y 4) problemas de sentido y sinsentido de la existencia. E. Item enfatiza la singularidad de la experiencia personal de una persona en particular, su irreductibilidad a esquemas generales.
Existencial establece como objetivo la restauración de la autenticidad del individuo (la correspondencia de su ser en el mundo a su propia naturaleza interior), mientras se apoya en la profundidad personal reflexióncliente. En la práctica de la electrónica moderna, también se utilizan muchos logros. psicoanálisis... Los representantes más destacados de E. p. Son L. Binswanger, M. Boss, E. Minkowski, R. May, EN. Frankl, J. Bougental. ver también ... (D. A. Leontiev.)
Un gran diccionario psicológico. - M.: Prime-EVROZNAK. Ed. B.G. Meshcheryakova, acad. V.P. Zinchenko. 2003 .
Vea qué es "psicología existencial" en otros diccionarios:
Psicología existencial - una dirección psicológica basada en los principios de la psicología humanista y procedente de la primacía del ser humano, con el que los problemas existenciales básicos están conectados orgánicamente ... Diccionario psicológico
Psicología existencial - La psicología existencial es una dirección en psicología que parte de la unicidad de la vida concreta de una persona, irreductible a esquemas generales, que surgieron en la corriente principal de la filosofía del existencialismo. Su apartado aplicado es existencial ... ... Wikipedia
PSICOLOGÍA EXISTENCIAL - una de las direcciones de la "psicología humanista"; estudios: problemas de tiempo, vida y muerte; problemas de libertad, responsabilidad y elección; problemas de comunicación, amor y soledad; el problema de encontrar el sentido de la existencia. Psicología existencial ... ... Educación profesional. Diccionario
Psicología existencial - - antes este término denotaba la dirección estructuralista en psicología (E. Titchener), ahora usualmente denota psicología basada en el existencialismo ... Diccionario enciclopédico de psicología y pedagogía
PSICOLOGÍA EXISTENCIAL - Este nombre se utilizó anteriormente para designar el punto de vista expresado por E. Titchner (ver estructuralismo). Sin embargo, cuando se encuentra en la actualidad, casi invariablemente se refiere a una de dos versiones de posiciones psicológicas, ... ... Diccionario explicativo de psicología
Dirección en psicología occidental moderna. E. P. Procede de la primacía de la existencia de una persona en el mundo, una colisión con la que da lugar a problemas existenciales básicos, estrés y ansiedad en toda persona ... Diccionario psicológico y pedagógico del oficial educador de la unidad de barco
PSICOLOGÍA EXISTENCIAL - una de las direcciones de la psicología humanista; estudia: 1) los problemas del tiempo, la vida y la muerte; 2) problemas de libertad, responsabilidad y elección; 3) problemas de comunicación, amor y soledad; 4) el problema de encontrar el sentido de la existencia ... Diccionario de orientación profesional y apoyo psicológico
Psicología existencial - A pesar de que E. p. Se suele atribuir a la tradición humanista, tiene marcados rasgos distintivos que le permiten declarar su independencia. Los enfoques humanistas seleccionan la calidad del funcionamiento, que parece ... ... Enciclopedia psicológica
Psicoterapia existencial - (Terapia existencial inglesa) surgió de las ideas de la filosofía y psicología existencial, que se centran no en el estudio de las manifestaciones de la psique humana, sino en su vida misma en una conexión inextricable con el mundo y otras personas (aquí , estar en el mundo ... Wikipedia
Terapia existencial - La terapia existencial surgió a partir de las ideas de la filosofía y psicología existencial, que se centran no en el estudio de las manifestaciones de la psique humana, sino en su vida misma en una conexión inextricable con el mundo y otras personas ... Wikipedia
Libros
- Libro de texto de psicología existencial, N. V. Grishina. Grishina Natalia Vladimirovna - Psicóloga rusa, especialista en el campo de la psicología social. Doctor en Psicología, Profesor de la Facultad de Psicología de San Petersburgo ...
La tendencia existencial en psicología surgió en Europa en la primera mitad del siglo XX. en el cruce de dos tendencias. Por un lado, su aparición estuvo dictada por el descontento de muchos psicólogos y terapeutas con las visiones deterministas entonces imperantes y la actitud hacia un análisis científico y objetivo del hombre. Por otro lado, por el poderoso desarrollo de la filosofía existencial, que mostró gran interés por la psicología y la psiquiatría. Como resultado, apareció una nueva tendencia en psicología, representada por nombres como K. Jaspers, L. Binswanger, M. Boss, V. y otros. Es importante señalar que la influencia del existencialismo en la psicología no se limitó a la surgimiento de la tendencia existencial real: muchas escuelas psicológicas asimilaron hasta cierto punto estas ideas. Los motivos existenciales son especialmente fuertes en E. Fromm, F. Perls, K., S.L. y otros.
La psicología existencial (terapia) en un sentido estricto actúa como una posición de principios bien reconocida y consistentemente implementada. Inicialmente, esta tendencia realmente existencial (en un sentido estricto) se denominó existencial-fenomenológica o existencial-analítica y era un fenómeno puramente europeo. Pero después de la Segunda Guerra Mundial, el enfoque existencial se generalizó en los Estados Unidos. Además, algunos de sus representantes más destacados incluían a algunos de los líderes de la tercera revolución humanista de la psicología (que, a su vez, se basó en gran medida en las ideas del existencialismo): R. May, D. Budgethal y otros.
La visión existencialista del hombre se origina en una conciencia concreta y específica de la unicidad de la existencia de una persona individual, existente en un momento particular en el tiempo y el espacio. Existencia ("existencia") viene del latín existere - "destacar, aparecer". Esto enfatiza que la existencia no es vegetación, no es un proceso estadístico, sino dinámico. La atención de los existencialistas, a diferencia de los representantes de otras direcciones, pasa del objeto al proceso. Por tanto, la esencia es una especie de ficción y la existencia es un proceso en constante cambio. Entonces está claro que la diferencia en los conceptos de "esencia" y "existencia" en este caso se revela de manera algo diferente.
El término fue utilizado por primera vez por el filósofo y teólogo danés S. Kierkegaard, quien vivió una vida corta y trágica en dolorosos intentos de autoconocimiento filosófico y teológico. La fuente ideológica del existencialismo fue la fenomenología de Husserl. Los prerrequisitos filosóficos y metodológicos para el desarrollo de la corriente existencial en psicología fueron los trabajos de M. Buber, J.P. Sartre, M. Heidegger. Se puede trazar una clara línea divisoria entre los existencialistas: algunos de ellos (Jaspers, Marcel, Berdyaev, Shestov) son verdaderamente religiosos, otros (Heidegger, Sartre, Camus) se consideran ateos. Esta división puede considerarse fundamental, ya que algunos vieron el significado de todo en Dios, mientras que otros lo encontraron en la vida misma, en su proceso. Hasta ahora, los intentos de proporcionar una visión completa de la teoría del existencialismo no han tenido éxito. El caso es que hay muchos trabajos en el espíritu de esta dirección en filosofía, literatura, psicología y psiquiatría, pero hay muchos desacuerdos entre ellos. Sin embargo, hay una cosa que une a todos los pensadores existenciales: la creencia en la realidad de la libertad individual.
La psicología existencial es la ciencia de cómo el destino humano depende de la actitud de una persona ante la vida y la muerte y, por tanto, del sentido de su vida, ya que las dos primeras categorías conducen inevitablemente a la tercera.
Los principales problemas que interesan a los existencialistas son el problema de la libertad y la responsabilidad, el problema de la comunicación y la soledad, así como el problema del sentido de la vida. Desempeñan una función dinámica en relación con una persona: estimulan el desarrollo de su personalidad. Pero enfrentarlos es doloroso, por lo que la gente tiende a defenderse de ellos, lo que a menudo conduce a una solución ilusoria al problema. Las personas deben comenzar a sobreestimar los valores, tratar de no cometer acciones triviales, típicas, carentes de originalidad, sin sentido, comprender mejor el significado de la vida en el presente y liberarse de las circunstancias externas e internas.
Los existencialistas pusieron en su base teórica los principios básicos de la psicología humanista, las obras de autores como Hegel, Dostoievski, Nietzsche, Sartre y otros.Una especial influencia en el desarrollo de la idea existencial fue el postulado de Hegel de que las circunstancias y los impulsos gobiernan un persona tanto como él lo permite. De ahí se extrajeron dos conclusiones muy importantes.
1. Las circunstancias y los instintos realmente pueden controlar a una persona.
2. Es posible que una persona no le permita hacer esto.
La voluntad es uno de los conceptos clave del existencialismo. A. Schopenhauer fue uno de los primeros existencialistas en referirse a este concepto, argumentando que una persona puede dar sentido a la vida y presentarla de la manera que necesite, si tiene voluntad. Resulta que, al reconocer lo esquivo de la vida real, al mismo tiempo, se reconoce la realidad del impacto de nuestras ideas y la posibilidad de un control volitivo sobre ellas.
Los representantes de esta dirección critican a Adler por el hecho de que tienen una persona que depende de las unidades y a Watson, por la dependencia del medio ambiente y la falta de libertad. En el marco de la dirección existencial, por el contrario, la personalidad tiene libertad de elección, y cada situación abre a la persona la oportunidad de encontrar su mejor uso, y esto es significado para una persona.
Se considera especialmente el problema de la conexión humana con el mundo. Desde el punto de vista de esta teoría, un intento de comprender a una persona por separado de su mundo es un error ontológico. No hay hombre sin mundo (ser), como no hay mundo sin hombre.
Las palabras de Goethe se convirtieron en el principal postulado de la teoría existencial:
Al aceptar a una persona como es, la empeoramos;
tomándolo como debe ser,
lo ayudamos a convertirse en lo que puede ser.
Los existencialistas comprenden la naturaleza de "" de tal manera que el ser incluye "estar en el futuro". No encerramos a una persona en el presente, sino que le damos la oportunidad de cambio y dinámica. Todas las propiedades de la persona humana son entendidas por los existencialistas como procesos y no como "estados" o "rasgos".
No menos importante desde el punto de vista de esta dirección y la conciencia de su forma de existencia. Solo en situaciones extremas surge el sentimiento de existencia, de existencia genuina (autenticidad). La autenticidad es uno de los conceptos clave de la psicología existencial, es la libertad de ser uno mismo. Sentimos autenticidad en los momentos de dolor, alegría, dicha suprema, deleite, cuando nos liberamos de todas las máscaras. Aquí es donde surge nuestra esencia.
Los existencialistas tienen una actitud especial ante situaciones de crisis de la vida que ayudan a una persona a repensar su vida. Una buena ilustración de esta declaración será un extracto de la obra de V. G. Korolenko "Children of the Underground", en la que el personaje principal se encuentra por primera vez con "el misterio de la vida y la muerte". “¡Oh sí, me acordé de ella (de la madre. - ST)! .. Cuando ella, toda cubierta de flores, joven y hermosa, yacía con el sello de la muerte en su rostro pálido, yo, como un animal, me acurruqué en un rincón y la miró con ojos ardientes, ante los cuales por primera vez se reveló todo el horror del enigma de la vida y la muerte.
A nivel instintivo, le tememos a la muerte. Pero, en esencia, no tememos a la muerte en general, sino a la muerte prematura, cuando sentimos que el programa de vida se interrumpe de forma no natural, la Gestalt no se completa.
Otra posición fundamental del existencialismo es la unidad del objeto y el sujeto. B.V. Zeigarnik cree que el sujeto de la ciencia, según los existencialistas, debería ser un sujeto que no aparezca como producto de las relaciones sociales o del desarrollo biológico, sino como una personalidad única, cuyo conocimiento se logra solo a través de la experiencia intuitiva. No hay un límite nítido entre el que percibe y lo percibido, el objeto y el sujeto parecen fundirse entre sí, y no puede haber percepción objetiva, siempre está distorsionada.
Por tanto, el punto de partida del existencialismo es. Está separado del resto por la libertad, la responsabilidad, el derecho a elegir, el sentido de la vida.
Un destacado representante de esta corriente es Viktor Frankl (1905-1997), autor de la logoterapia y el análisis existencial, unidos por el nombre común de la Tercera Escuela de Psicoterapia de Viena. Tras superar la primera () y la segunda () escuelas vienesas, Frankl se embarcó en el camino de crear la suya propia. El término "" de Victor Frankl fue propuesto en la década de 1920, más tarde el término "análisis existencial" se utilizó como un término equivalente. Vale la pena señalar que el mismo término "logos" para Frankl no es solo una "palabra", no solo un acto verbal, sino la quintaesencia de una idea, es decir, de hecho, este es el significado mismo.
Frankl presta especial atención a situaciones y situaciones “límite”, cuando una persona se encuentra frente a una enfermedad desconocida o en un campo de concentración, por lo que tiene la oportunidad de conocer el significado y el valor de su existencia. Las palabras de Nietzsche: "Si hay un PORQUÉ para vivir, puedes soportar casi cualquier CÓMO", se convirtieron en una especie de lema de la psicología existencial.
El propio V. Frankl pasó de 1942 a 1945 por cinco campos de concentración, en los que perdió a sus padres, esposa y hermano. Los trágicos acontecimientos de su vida sin duda lo enriquecieron como psicólogo: “Cuando una persona deja de ver el final de un determinado período de tiempo en su vida, no puede fijarse más meta, ninguna tarea; la vida pierde entonces a sus ojos todo contenido y todo sentido. Y viceversa, luchar por cualquier objetivo en el futuro constituye el apoyo espiritual que tanto necesita el prisionero del campo, ya que solo este apoyo espiritual es capaz de salvar a una persona de caer bajo la influencia de las fuerzas negativas del entorno social, para protegerlo de un rechazo total de sí mismo ".1 Según V. Frankl," la palabra latina "finis" significa tanto "fin" como "meta" ".
Es el significado y la responsabilidad lo que determina la salud mental de una persona y la armonía entre los componentes de la naturaleza humana, dice Frankl. La persona debe centrarse en el problema, en algo objetivo que valga la pena hacer. La tarea hace que uno se olvide de la gratificación de los impulsos, los placeres, el orgullo, la protección. Aquí la conexión con la responsabilidad es obvia.
Frankl introduce el término vacío existencial, que significa vacío, la ausencia de sentido en la vida experimentada por una persona. La consecuencia del vacío existencial es una tríada neurótica masiva: depresión, drogadicción, agresión. Lo más importante que ayuda a vivir es el sentido de la vida. La conciencia de la inevitabilidad de la muerte cambia la vida de una persona. Cuando se da cuenta de esto, se vuelve más responsable de su vida, dice Viktor Frankl. Al mismo tiempo, una persona tiene cierta libertad que nadie puede quitarle.
Uno de los representantes más brillantes de la terapia existencial es J. Bugenthal, quien llamó a su terapia un cambio de vida. Las disposiciones más importantes de su enfoque son las siguientes.
1. Detrás de cualquier dificultad psicológica particular en la vida de una persona se esconden problemas existenciales más profundos (y no siempre claramente percibidos) de libertad de elección y responsabilidad, aislamiento e interconexión con otras personas, la búsqueda del sentido de la vida y respuestas a las preguntas: qué soy yo que es este mundo etc. El terapeuta exhibe una audición existencial especial que le permite captar estos problemas existenciales ocultos y apela detrás de la fachada de los problemas y quejas declarados por el cliente. Este es el significado de la terapia que cambia la vida: el cliente y el terapeuta trabajan juntos para ayudar al primero a comprender la forma en que respondió las preguntas existenciales de su vida, y para revisar algunas de las respuestas de tal manera que la vida del cliente sea más agradable. auténtico y satisfactorio.
2. Este enfoque se basa en el reconocimiento de lo humano en cada persona y un respeto inicial por su singularidad y autonomía. También significa la conciencia del terapeuta de que una persona en lo más profundo de su esencia es implacablemente impredecible y no puede ser plenamente conocida, ya que él mismo puede actuar como fuente de cambios en su propio ser, destruyendo predicciones objetivas y resultados esperados.
3. El enfoque del terapeuta está en la subjetividad de una persona, que, como dice J. Bugental, la realidad interior autónoma e íntima en la que vivimos con más sinceridad. La subjetividad son nuestras experiencias, aspiraciones, pensamientos, ansiedades y todo lo que sucede dentro de nosotros y determina lo que hacemos afuera, y lo más importante, lo que hacemos a partir de lo que nos pasa allí. La subjetividad del cliente es el foco principal de los esfuerzos del terapeuta, y su propia subjetividad es el principal medio de ayudar al cliente.
4. Sin negar la gran importancia del pasado y del futuro, esta dirección asigna un protagonismo protagónico al trabajo en el presente con el hecho de que en el momento vive realmente la subjetividad de la persona, que es el actual “aquí y ahora”. Es en el proceso de la experiencia directa, incluidos los acontecimientos del pasado o del futuro, que los problemas existenciales pueden escucharse y realizarse plenamente.
5. El enfoque existencial establece más bien una cierta dirección, un lugar de la comprensión del terapeuta de lo que está sucediendo en la terapia, más que un cierto conjunto de técnicas y prescripciones. En relación a cualquier situación, puedes tomar (o no tomar) una posición existencial. Por lo tanto, este enfoque se distingue por una asombrosa variedad y riqueza de psicotécnicas utilizadas, que incluyen incluso acciones aparentemente "no terapéuticas" como consejo, demanda, instrucción, etc.
La posición central del Presupuesto se puede formular de la siguiente manera: bajo ciertas condiciones, casi cualquier acción puede llevar al cliente a fortalecer el trabajo con subjetividad; el arte del terapeuta consiste precisamente en la capacidad de utilizar adecuadamente todo el rico arsenal, sin recurrir a la manipulación.
Fue para la formación de este arte del psicoterapeuta que Budzhental describió 13 parámetros principales del trabajo terapéutico y desarrolló una metodología para el desarrollo de cada uno de ellos.
El destacado psicólogo y psicoterapeuta estadounidense Rollo May (1909-1994) es considerado el líder teórico e ideológico de la psicoterapia existencial.
En sus primeros años, le gustaba el arte y la literatura, y esta afición no abandonó a May durante toda su vida (sus obras están escritas en un magnífico lenguaje literario). Al principio, May se especializó en idiomas y asistió al seminario de la Sociedad Teológica. Pronto el futuro psicoterapeuta se aficionó a las ideas de A. Adler, estudió psicoanálisis, conoció a G. Sullivan y E .. Luego, habiendo abierto su propia práctica, May enfermó de tuberculosis y la conciencia de la total imposibilidad de resistir la enfermedad (aún no existían métodos efectivos de tratamiento en ese momento) cambió en gran medida la cosmovisión de Rollo May. Luego trató de formarse en sí mismo una actitud hacia la enfermedad como parte de su ser en un período de tiempo determinado. Se dio cuenta de que una actitud indefensa y pasiva empeoraba la enfermedad. Es sobre la base de su propia experiencia de lidiar con la enfermedad que May saca la conclusión sobre la necesidad de una intervención activa del individuo en el "orden de las cosas", en su propio destino. Esta actitud se convirtió en uno de los principios fundamentales de su psicoterapia.
May prestó especial atención al estudio de los fenómenos, siendo el primero en señalar que la ansiedad elevada no es necesariamente un signo de neurosis. Dividió la ansiedad en normal y neurótica. Además, una persona necesita una ansiedad normal, ya que la mantiene en un estado de vigilancia y responsabilidad. Siguiendo a Kjer-kegor, May cree que la conciencia de una persona de la libertad de elección aumenta su sentido de responsabilidad, lo que, a su vez, provoca inevitablemente ansiedad: preocupación por esta responsabilidad de elección. La ansiedad neurótica está asociada al miedo a la responsabilidad personal y al deseo de alejarse de ella y, por tanto, a la libertad de elección.
Puede también considerar dos tipos de culpa asociados con satisfacer o no satisfacer la necesidad de libertad. Siguiendo a K., hizo una contribución teórica y práctica decisiva a la formación del asesoramiento psicológico como una especialidad de pleno derecho. Aquí el científico combina orgánicamente los enfoques de sus dos profesiones principales: un pastor y un psicoterapeuta.
Concluyendo el apartado en el que examinamos los conceptos de personalidad de los autores extranjeros, observamos que en la década de 1970. Los teóricos del campo de la personología comenzaron a estudiar la influencia del factor sexual en el desarrollo psicológico de la mujer. Durante mucho tiempo, el estudio de la experiencia de vida de las mujeres fue prácticamente ignorado en psicología. Los autores de este enfoque - Miller (1976), Gilligan (1982) y Jordan (1989, 1991) - encontraron que la principal fuerza impulsora en la vida de una mujer es el deseo de comunicación, reciprocidad y capacidad de respuesta. Conectarse con las personas es fundamental para la vida de las mujeres de todas las edades, y la soledad y el aislamiento son las principales causas de sufrimiento. Los representantes de esta dirección han creado un nuevo esquema para estudiar la experiencia de vida de una persona en el contexto de sus relaciones con otras personas.
El núcleo de las relaciones humanas, según representantes de esta dirección, son la empatía y la confianza mutua. , a su vez, incluye: motivación (el deseo de conocer a otra persona), percepción (la capacidad de percibir información verbal y no verbal), emociones (la capacidad de comprender los sentimientos de otro) y cognición (la capacidad de extraer significado de comunicación).
La reciprocidad implica respeto por la experiencia de vida del otro, apertura, sinceridad, que son necesarias para el crecimiento personal de las personas. Jordan escribe que el desarrollo ocurre debido al hecho de que, al tratar de comprender a otra persona, una persona expande su conciencia y afirma algo nuevo en sí misma.
La reciprocidad es una actitud hacia otra persona que implica un respeto total por su experiencia de vida.
Evidentemente en este sentido, una clara continuación de las ideas de los psicoterapeutas humanistas y, en primer lugar, de K. Rogers.
Entonces, cada gran teórico ha identificado y aclarado ciertos aspectos de la personalidad humana, cada uno de ellos, de hecho, tiene razón en el área que considera más de cerca. Al mismo tiempo, quizás su error común fue la suposición de que tenían la única respuesta correcta y completa.
El foco de la psicología existencial categoría de personalidad... Esta es su diferencia fundamental con otros enfoques y teorías psicológicas. Se sabe que el conductismo estudia la conducta, el psicoanálisis de los instintos, la psicología de la conciencia - conciencia, y solo la psicología existencial toma como tema de investigación una personalidad integral.
La psicología existencial está directamente relacionada con sistema filosófico del existencialismo... En el existencialismo, la psicología del ser adquirido (prestado) no solo es el aparato conceptual, sino los mecanismos de formación y decadencia de la personalidad. *
Interpretación ontológica de la conciencia... La psicología existencial intenta encontrar las características a priori de la conciencia "pura". Estas características a priori se entienden como propiedades innatas de la existencia humana. La conciencia no tiene menos esencia que el ser. No se puede plantear la cuestión de la primacía de las dos categorías fundamentales. No hay ser humano sin el ser de la conciencia. Así, en el marco de la psicología existencial, la conciencia se objetiva. Una mirada a las emociones.La psicología existencial considera las emociones no como afectos como el miedo, sino como características arraigadas en la naturaleza ontológica del hombre. Culpa como preocupaciones sobre la posibilidad no realizada del verdadero ser. Libertad como búsqueda de una elección, que presupone ansiedad, existe tal estado de personalidad cuando se enfrenta al problema de realizar los potenciales vitales. La culpa ontológica y existencial tiene tres modos. Primer modo se asocia con la imposibilidad de la autorrealización completa y se refiere a el mundo interior.Segundo modo relacionado con la perdición de la existencia humana a la insensibilidad, debido a la imposibilidad de comprender plenamente al otro y se refiere a mundo social. Tercer modo culpa la más completa es la culpa en pérdida de la unidad con la naturalezaque se refiere a mundo objetivo.
Una mirada a una persona.
La psicología existencial es fundamentalmente pesimista sobre los humanos. "Nada" está siempre en el camino de una persona. “Soy libre significa, al mismo tiempo,“ Soy completamente responsable de mi existencia. La libertad siempre convive con la responsabilidad (E. Fromm "Escape from Freedom").
"El hombre es lo que hace de sí mismo", escribió Zh-P. Sartre. El ser humano es único y existe en un determinado momento concreto en el tiempo y el espacio. Una persona vive en el mundo, comprendiendo su existencia y su no existencia (muerte). No existimos fuera del mundo, pero nuestro mundo no existe sin nosotros, no importa sin nosotros (para ser precisos).
Que hay un hombre. ¿Su esencia está determinada por factores genéticos o por la influencia del entorno social? ¿Qué hay más de medio ambiente o herencia en él? Los existencialistas rechazan esto, en su opinión, un debate improductivo. El hombre y nuestra vida son lo que hacemos de él. No el origen de la existencia humana, sino la esencia del ser, esta es una lectura verdaderamente humana de la pregunta. Aquí hay un tema que vale la pena considerar. No de dónde y cómo vino, sino a dónde y por qué va, qué “hace” de sí mismo y qué no quiere, no puede, no quiere, traiciona.
Vinimos a este mundo con el propósito de darnos cuenta de lo que hay en nosotros. La vida humana es un trabajo constante para realizar su propio potencial para convertirse en humano. Lo que es difícil, nunca alcanzable por completo, y esto no puede dejar de causar ansiedad sobre la posibilidad de encontrar un sentido en esta lucha sin fin, en este mundo sin sentido. El hombre acepta la responsabilidad de tener sentido en este mundo absurdo y sin sentido. El hombre es un ser que siente, debe sentir, la responsabilidad de su propio destino. Hay tanta humanidad en una persona como sentido de responsabilidad por el propio destino. El poeta Alexander Blok designó con mucha precisión este estado como un "sentido del camino". Junto con esta responsabilidad por su destino, una persona siempre está al borde de la desesperación, la soledad, la ansiedad. Soledad y ansiedad como consecuencia de la incapacidad de recibir ayuda para encontrar su camino, y la incapacidad de completar este camino. A pesar de tal absurdo y ambigüedad del mundo, una persona es responsable de elegir su propio camino. Una persona puede decir, caracterizando la esencia de sí mismo: “Yo soy mi elección” (J.-P. Sartre).
Convertirse en un hombre.
La formación de una persona es un proyecto complejo y pocos podrán cumplirlo (muerte psicológica en la infancia A. B. Orlov, K. Chukovsky). El concepto de devenir es el más importante de la psicología existencial. La existencia no es estática, siempre es un proceso. El objetivo es volverse completamente humano (o dios según Sartre), es decir, llena todas las posibilidades del Dasein *. Cabe admitir que este es un proyecto desesperado, ya que la elección de una opción es el rechazo de otras.
Devenir presupone dirección, que puede cambiar, y continuidad, que puede romperse.
El hombre está siempre en la dinámica del devenir, el hombre es responsable de la realización de tantas posibilidades como sea posible. La vida real es la realización de esta condición. La existencia genuina requiere más que la satisfacción de necesidades biológicas, impulsos sexuales y agresivos. En cada momento de su tiempo, una persona está obligada (consigo misma) a revelar sus habilidades tanto como sea posible.
Una persona debe aceptar el desafío, crear su vida llena de significado. Otro camino es el camino de la traición. Resulta que es más fácil traicionar tu destino, tu camino de vida. ¿Entonces que? Imperceptiblemente para una persona, se produce la muerte mental, que puede superarlo en la infancia. "Muerte mental secreta en la infancia": así es como el psicólogo A.B. Orlov caracteriza esta condición citando a un autor anónimo. Mi vida tiene sentido solo cuando puedo realizar mi naturaleza humana.
No es fácil encontrar una vida auténtica y significativa. La búsqueda es especialmente difícil en una era de cambio cultural y conflicto, en una era de decadencia (Nueva época, por ejemplo). En tales épocas, los valores y creencias tradicionales externos ya no son hitos adecuados para la vida y para encontrar el significado de la existencia.
En casos especiales, en situaciones de crisis, opera el mismo mecanismo psicológico. Los métodos de reacción probados no funcionan y se produce un asombro, una pérdida parcial de significado vital.
No todo el mundo tiene el coraje de "ser". La existencia humana presupone un alejamiento de los viejos patrones, estereotipos, la capacidad de insistir en los propios, el deseo de buscar formas nuevas y efectivas de autorrealización. Es decir, en los momentos de crisis de la vida, se pone a prueba la presencia del “coraje de ser”, la capacidad de autorrealizarse a pesar de ello.
El hombre es responsable, completamente responsable de una sola vida: la suya.
Evitar la responsabilidad, la libertad, la elección significa traicionarse y vivir en un estado de desesperación, desesperanza, no ser auténtico, inauténtico.
La conexión entre el ser humano y el ser del mundo.
La formación de una persona y la formación del mundo están siempre conectadas (M. Buber, M.M.Bakhtin). Esto es co-formación (Erwin Strauss) Yo y Tú (M. Buber), diálogo (M. M. Bakhtin).
El hombre revela las posibilidades de su existencia a través del mundo del otro (M. Buber), y el mundo, el otro, a su vez, lo revela la persona que está en él. Con el crecimiento y la expansión de uno, el otro crece y se expande inevitablemente. Si uno deja de crecer, el otro también se detiene. Los eventos de crisis expresan varias posibilidades: la imposibilidad de la existencia humana.
Métodos de psicología existencial.
La única realidad, la psicología del existencialismo es conocida por cualquiera, es la realidad subjetiva o personal, pero sesgada. El significado de la experiencia subjetiva radica en el hecho de que esta experiencia es el fenómeno principal de la conexión de una persona con el mundo. Después de la revolución copernicana de I. Kant, que hizo en epistemología: el pensamiento es constitutivo de sus objetos, los crea, los conoce, los psicólogos podían confiar en la experiencia para construir sus modelos psicológicos. Sólo en la experiencia se pueden encontrar tanto el mundo como el "yo" humano, la tarea es elevarse por encima de él y ver la experiencia en el proceso de análisis reflexivo.
Las construcciones teóricas son secundarias a la experiencia directa.
Por eso los métodos de la psicología existencial se construyen esencialmente sobre autoinformes, devolviendo la psicología a la subjetividad. La investigación existencial está subordinada a la siguiente tarea: encontrar un proyecto o relación fundamental al que se reduzcan todas las manifestaciones conductuales. Se supone que la estructura del mundo humano se revela a través de su historia de vida, carácter, contenido del lenguaje, sueños. La psicología existencial integra una experiencia psicológica holística en lo directo dado a la conciencia, se centra en experiencias.Los métodos experimentales adoptados en psicología son considerados por la psicología existencial como resultado de la deshumanización y los rechaza fundamentalmente.
Análisis existencial
El análisis existencial se basa en los siguientes principios de consideración y definición de la personalidad: a) dinámica, b) problemas básicos de la existencia, c) conflicto intrapersonal entre la conciencia de uno mismo y la conciencia de la realidad última de la propia existencia (muerte, libertad, aislamiento y falta de sentido). ).
Las áreas de conflictos básicos que analiza la psicología existencial incluyen: muerte, libertad, aislamiento, falta de sentido,
Muerte el final dado más obvio y fácilmente percibido. El enfrentamiento entre la conciencia de la inevitabilidad de la muerte y el deseo de seguir viviendo es el conflicto existencial central.
Libertad... La libertad suele presentarse como un fenómeno deseable, inequívocamente positivo. Esto es lo que el hombre anhela y busca a lo largo de la historia de la humanidad. Sin embargo, la libertad como principio primario engendra horror. "Libertad" es la ausencia de una estructura externa, la ausencia de apoyo. El primer sorbo de libertad va acompañado del primer llanto de un bebé nacido. ¿Es este un grito que declara un nuevo "yo", que se ha liberado aún más? La vida humana puede verse como una adquisición gradual de libertad hasta la completa liberación de la vida. El hombre tiene la ilusión de que está entrando en un mundo bien organizado. De hecho, el individuo es responsable de su propio mundo, él mismo es su creador. Resulta que nadie organizó el mundo para él, nadie lo estaba esperando. El mundo está dispuesto a hacer algo por ti, pero con la condición de que renuncies a tu libertad por ello.
La libertad no es más que el horror del vacío, el abismo. No hay terreno debajo de nosotros, no tenemos nada en qué confiar. La libertad es la ausencia de una estructura externa. Aquí la esencia del conflicto existencial radica entre el deseo de libertad a lo largo de la vida humana y el horror de la libertad adquirida, detrás de la cual no hay soporte, organización, nada.
Aislamiento - esto no es aislamiento de las personas con la soledad que engendra, ni aislamiento interno de partes de la propia personalidad. Este es un aislamiento fundamental de otras criaturas y del mundo. No importa lo cerca que estemos de alguien, hay un abismo infranqueable entre nosotros. Cada uno de nosotros viene solo a este mundo y solo debe dejarlo. El conflicto existencial es un conflicto entre el aislamiento absoluto creado y la necesidad de contacto, de protección, de pertenencia a algo más grande. Quizás es por eso que una persona está tan ávida de sustitutos de pertenencia: el conformismo y la irresponsabilidad. Una persona siempre quiere transferir la responsabilidad de sí misma a otra persona oa otros, rompiendo así los lazos del aislamiento. Una persona irresponsable es una persona colectivista, una persona de la multitud, donde la multitud supera el aislamiento y la soledad para nosotros, a menudo quitándonos la razón y la moralidad a cambio.
Sin sentido... El cuarto dato último de la existencia. Somos finitos, debemos morir, somos las construcciones de nuestra vida, los creadores de nuestro universo, cada uno de nosotros está condenado a la soledad en este mundo indiferente. Entonces, ¿cuál es el significado de nuestra existencia? ¿Cómo vivimos y por qué? Si no se prevé nada originalmente, entonces todos deben crear su propio plan de vida. Cada uno tiene su camino (¡Aquí nadie puede entrar, estas puertas estaban destinadas solo para ti! - grita con todas sus fuerzas el guardián de la puerta de la Ley a un aldeano moribundo en la novela de F. Kafka "El Juicio").
Pero, ¿cómo podemos crear algo duradero para que pueda soportar nuestras vidas? Este conflicto dinámico existencial es generado por el dilema al que se enfrenta la persona en busca de sentido que se ve arrojada a un mundo sin sentido.
La psicología existencial ofrece la siguiente fórmula para la existencia humana en el mundo:
Conciencia de lo último dado, la ansiedad, un mecanismo de defensa.
La ansiedad es aquí, como de hecho, en el psicoanálisis, la fuerza impulsora del desarrollo. Pero si en el psicoanálisis la ansiedad es causada por la atracción (impulso), entonces en la psicología existencial es conciencia y miedo, miedo al futuro.
Entonces, los cuatro factores finales de la existencia humana: muerte, libertad, aislamiento y sin sentido, determinan el contenido principal de la psicodinámica existencial, el análisis existencial.
Análisis existencial: consideración de la personalidad en toda su integridad y singularidad de existencia. Este es un análisis fenomenológico de la relevancia de la existencia humana.
El propósito del análisis existencial es reconstruir el mundo interior de la experiencia. El verdadero ser de una persona se revela profundizando en sí mismo para elegir un "plan de vida".
Psicología existencial (el problema de la profundidad).
Para considerar este tema, es necesario acudir al psicoanálisis clásico. Para S. Freud, la investigación siempre está asociada al concepto de profundidad. El objetivo del psicoanálisis es llegar a los primeros acontecimientos de la vida del individuo. El conflicto más profundo es el conflicto más temprano. Así, los primeros peligros - separación y castración - se consideran fuentes "fundamentales" de ansiedad en el psicoanálisis. Por tanto, el proceso psicodinámico es iniciado por el propio desarrollo humano.
El enfoque existencial (dinámica existencial) de una persona no está determinado por el desarrollo. Desde un punto de vista existencial, la investigación profunda no significa necesariamente un examen del pasado. “Esto significa dejar de lado las preocupaciones cotidianas y reflexionar profundamente sobre su situación existencial. Esto significa pensar en lo que está fuera del tiempo, en la relación entre tu conciencia y el espacio que te rodea ”[I. Yalom]. La profundidad del análisis existencial es la profundidad de la conciencia del propio ser en este mundo y la inevitabilidad del inicio del no-ser.
La pregunta no es cómo nos convertimos en quienes somos, sino cómo que somos.
La primera parte de la pregunta (cómo llegamos a ser) puede responderse en psicología psicoanalítica.
La pregunta de qué somos es respondida por el conductismo y el no conductismo.
Durante mucho tiempo, la cuestión de qué somos en psicología no fue tanto respondida como no planteada.
Nuestro pasado, por supuesto, es a menudo una fuente de diversos peligros, una fuente de ansiedad desmotivada. La memoria del pasado es importante en la medida en que forma parte de nuestra existencia presente.
En la psicología existencial, el tiempo principal es "el futuro se convierte en el presente". A diferencia de la psicología psicodinámica, que busca en el pasado respuestas a los problemas de hoy, el análisis existencial intenta responder a la causa o la raíz del miedo, el horror. que sobrepasa a una persona al encontrarse con la nada real o imaginaria. La respuesta a la causa del miedo y el terror se puede encontrar en el futuro. Y da la única respuesta correcta, que requiere coraje para aceptar.
El papel fundamental del tiempo y su estructura se manifiesta claramente en experiencias existenciales de miedo y actitudes hacia la muerte. Es analizando el tiempo y las vivencias de los tiempos que se puede llegar a comprender lo que “en lo más profundo de las profundidades” es el ser humano.
Las crisis mentales son experiencias límite y pueden afectar el sentido del tiempo del individuo. Los cambios en el sentido del tiempo asustan y desconciertan a muchos
La naturaleza atemporal de la psicología existencial está determinada por el hecho de que se ocupa de la "situación" de un ser humano en el mundo.
L. Binswanger identifica los siguientes modos de ser, basándose en los cuales explora la personalidad.
Modus del futuro. La verdadera existencia del hombre está relacionada con el tiempo futuro, donde el hombre traza sus propios límites. Elige su propio camino, del que dependen los límites de la existencia.
El modus del pasado.Si esta apertura desaparece, entonces la persona comienza a aferrarse al pasado, allí intenta encontrar las razones de sus fracasos. Explica su vida, los fracasos de la vida desde el punto de vista del determinismo, y no por sus propios errores, la falta de voluntad para elegir.
El modo del presente.Si el modo presente determina, entonces la persona “cae” en das Man, se vuelve impersonal.
Las premisas (fundamentos) del análisis existencial.
1. Personalidad genuina: libre de conexiones causales con el mundo material, el entorno social.
2. Personalidad cerrada al futuro neurótico. Un neurótico es una persona que se siente “abandonada”, el mundo interior se estrecha, las posibilidades de desarrollo eluden la visión directa. Una persona explica lo que está sucediendo mediante las determinaciones de eventos pasados. (Aquí la personalidad es una personalidad a pesar de, no gracias a. La personalidad de un neurótico, en su gravedad, es similar al tipo narcista).
3. La enfermedad mental es la pérdida de la continuidad del autodesarrollo; grado extremo de no autenticidad, lejanía de la libre trascendencia. Los neuróticos no "ven" la naturaleza probabilística del ser ("Ser de posibilidad").
Los modos de estar en el mundo.
1.Umwelt- paisaje, el mundo físico, que todos los organismos vivos comparten con nosotros;
2. Mitwelt- el mundo social, la esfera de comunicación con otras personas, claramente separada del mundo social de los animales;
3. Eigenwelt: el mundo del yo (incluido el corporal), que es inherente solo al hombre. Este no es solo un mundo subjetivo, sino la base sobre la que se construye la relación con otros dos modos.
El concepto de trascendencia.
"Trascendencia" significa literalmente ir más allá de cualquier cosa. La categoría "Trascendencia" por los psicólogos de la dirección existencial es considerada como una habilidad fundamental del ser humano, dada por una estructura ontológica y fuera del marco de una explicación causal. La trascendencia presupone una actitud hacia uno mismo como objeto y sujeto al mismo tiempo, la capacidad de mirarse desde el exterior. A través de la trascendencia, se trascienden los límites del tiempo y el espacio. La esencia de la personalidad es la capacidad de transferir el pasado al presente, para acercar el futuro. Mediante la introducción del concepto de "trascendencia", los psicólogos enfatizan la actividad de la personalidad humana, su creatividad.
El concepto de "trascendencia" permitió aclarar una característica de personalidad tan importante como la salud mental. L. Binswanger creía que la norma de la salud mental debería derivarse de la continuidad de la formación, el autodesarrollo y la autorrealización. Esta tesis acerca a L. Binswanger a A. Maslow y su autorrealización como la etapa más alta del desarrollo humano ya W. Frankl, quien consideraba la autorrealización como una autotrascendencia de sí mismo en el mundo.
Una parada en este camino (L. Binswanger) puede conducir a la "osificación" y absolutización de algún "devenir", estado logrado. Por lo tanto, la enfermedad mental, según la definición de L. Binswanger, es el grado más alto de inautenticidad. La enfermedad y la salud dependen directamente de la autenticidad o falta de autenticidad de la elección de la persona. El individuo elige su propia existencia como persona enferma, y \u200b\u200btodos los eventos de su mundo interior están asociados con esta elección. La enfermedad se interpreta como un estado de una persona que ha rechazado el diseño libre de su propio futuro, ha rechazado el principio fundamental de la existencia humana: el principio de trascendencia.
Así, trascender es la principal característica de la salud mental.
Al mismo tiempo, en el proceso de trascender, una persona va más allá de sí misma hacia el mundo. Entonces su conciencia es siempre la conciencia de algo, ya que por el acto mismo de trascender tanto el mundo como el hombre mismo se constituyen.
Hora.Es fácil pasar del concepto de trascendencia al análisis del concepto de tiempo, tal como lo entienden los psicólogos existenciales. Siguiendo a Heidegger, los existencialistas enfatizan que el futuro, en contraste con el presente y el pasado, es el patrón principal del tiempo para los humanos. Ésta es la diferencia fundamental entre psicología existencial y psicoanálisis. El pasado tiene o adquiere significado más precisamente sólo a la luz proyecto del futuro,después de todo, incluso los acontecimientos del curso de la vida se recuperan selectivamente de la memoria. Por tanto, el significado de los acontecimientos pasados \u200b\u200bno es tan fatal para la vida humana como creen los freudianos ortodoxos.
La pérdida de perspectiva temporal se vuelve fatal en la génesis de los trastornos mentales. Nuestra experiencia muestra que el efecto de un futuro acortado es un síntoma del traumatismo mental de una persona. La pérdida del futuro o la falta de voluntad para construir el futuro conduce a la depresión y la ansiedad.
Proyecto Miro- el término introducido por L. Binswanger para el patrón que lo abarca todo del modo individual de "ser-en-el-mundo". El proyecto mundial de una persona permite comprender cómo actuará en una determinada situación. Los límites del proyecto pueden ser estrechos y estrechos, o pueden ser amplios y expansivos. Exteriormente, esta categoría se asemeja a los conceptos de actitud, actitud, disposición (V. Yadov).
El proyecto del mundo es un punto de referencia con el que podemos interpretar cada acción del individuo. Es fundamentalmente importante que el proyecto de mundo, que define el comportamiento del individuo, permanezca en sí mismo fuera de los límites de la conciencia.
L. Binswanger examina las categorías que distinguen un proyecto mundial saludable de uno enfermo.
La categoría más importante es la "continuidad". Cualquier interrupción en la continuidad puede crear una sensación de pavor. ¿Cuándo ocurre una discontinuidad? Entonces, cuando una persona se enfrenta a eventos de este tipo en su vida que violan su equilibrio intrapersonal y la situación social, la persona lo interpreta como traumático. El mundo interior del cliente en tales casos se estrecha, su personalidad está devastada, intenta reaccionar lo más fácilmente posible o no reaccionar en absoluto ante el mundo peligroso. Entra en una neurosis profunda.
Otra categoría importante de las características del proyecto mundial es la categoría de diversidad. L. Binswanger señala que cuando el proyecto mundial se define por un pequeño número de categorías, la amenaza es más fuerte que cuando es más diversa. La variedad de mundos humanos te permite dejar un mundo en el que existe una amenaza, a un mundo donde esta amenaza no existe. Un mundo proporciona un apoyo al mundo que amenaza al hombre.
El proyecto mundial puede verse como una estrategia de vida o, más concretamente, como una estrategia para superar situaciones de crisis (estrategia de afrontamiento).
Modos de estar en el mundo. Ciertamente, hay muchas formas de ser en el mundo. ¿Qué es un modo de ser? Es una forma de autointerpretación, autocomprensión, autoexpresión.
Binswanger identifica varios modos de ser en el mundo.
Modo dual es un estado que dos personas alcanzan en el amor.
Modo auténticode la existencia humana, cuando Yo - Tú te conviertes en Nosotros.
El modo singular es una estrategia de un individuo que vive exclusivamente para sí mismo.
Modo anónimo - la estrategia del individuo que se esconde entre la multitud.
Como regla general, una persona no tiene uno, sino muchos modos de existencia. Los modos de existencia recuerdan un poco los roles sociales que desempeña una persona en su vida. La diferencia fundamental entre estos conceptos es que los roles son una función del microambiente y los modos de la función del ser de una persona en el mundo a través de la autoexpresión y la autointerpretación.
Libertad.Esta categoría es la más importante en la psicología del existencialismo. La libertad es el imperativo categórico de la existencia humana. Una persona es libre porque se enfrenta a la única necesidad (en filosofía, la categoría "libertad" coexiste con la categoría "necesidad"): elegir todo el tiempo; está, por así decirlo, condenado a ser libre.
1. Los principios básicos en los que se basa la psicología de crisis
2. Principios de análisis e identificación de la personalidad
3. Conflictos básicos considerados en psicología existencial.
4. Fórmula de la existencia humana en el mundo
5. Problemas de profundidad en psicología existencial y psicoanálisis.
6. La "cuestión central" de la psicología existencial
Literatura:
Binswanger L. Ser-en-el-mundo. "KSP +", M .; "Juventa", San Petersburgo, 1999, 300 p.
2. Mayo. R. El arte del asesoramiento psicológico. M.: Firma independiente "Class", 1994.
3. Tikhonravov Yu.V. Psicología existencial. Guía de estudio. Moscú: ZAO Business School Intel-Sintez, 1998, 238s.
4. Yalom Irwin D. Psicoterapia existencial // Traducido del inglés. T.S. Drabkina. M .: Firma independiente "Class", 1999, 576 p.
PSICOLOGÍA EXISTENCIAL
| Nombre del parámetro | Valor |
| Tema del artículo: | PSICOLOGÍA EXISTENCIAL |
| Categoría (categoría temática) | Psicología |
En los años inmediatamente posteriores a la Segunda Guerra Mundial, despegó un movimiento popular conocido como existencialismo, primero en Europa y luego extendiéndose rápidamente a los Estados Unidos. El movimiento nació en las profundidades de la resistencia francesa a la ocupación alemana, y sus primeros heraldos destacados fueron Jean-Paul Sartre y Albert Camus. Sartre era un brillante graduado de la Sorbona que se convertiría en un eminente filósofo, escritor y periodista político. Camus, originario de Argelia, se hizo famoso como novelista y ensayista. Ambos fueron galardonados con el Premio Nobel de Literatura, aunque Sartre se negó a aceptarlo. La vida de Camus terminó trágicamente, en un accidente automovilístico cuando tenía cuarenta y seis años.
Como suele ser el caso de los movimientos de vanguardia que involucran a una amplia variedad de personas: artistas, escritores, intelectuales, clérigos, estudiantes universitarios, falsificadores, disidentes, rebeldes de diversa índole, el existencialismo tuvo que defender muchas cosas diferentes. (Camus incluso negó que fuera existencialista). Dado su dominio público, sus clichés y consignas, sus muchas herejías, bien podría haberse dilapidado en unos años, como ha sucedido con muchas otras empresas intelectuales. El hecho de que su destino fuera diferente (en realidad, surgió una fuerza poderosa en el pensamiento moderno, incluidas la psicología y la psiquiatría) se correlaciona con el hecho de que el existencialismo tiene una fuerte tradición y antecesores sobresalientes y partidarios modernos serios, además de Sartre. El predecesor más notable fue el excéntrico danés Seren Kierkegaard (1813-1855). Este hombre torturado fue un polemista prolífico y apasionado cuyos libros ahora representan algo así como un texto sagrado para los existencialistas. Al árbol genealógico del existencialismo se le suma una larga lista de nombres famosos, incluidos Nietzsche, Dostoievski y Bergson. Entre los autores contemporáneos, Berdyaev, Buber, Heidegger, Jaspers, Kafka, Marseille, Merleau-Ponty y Tillich están asociados con el existencialismo. (El libro Irrational man, un estudio de filosofía existencial de Barrett (1962) proporciona una excelente introducción al existencialismo).
Vale decir que para nosotros, de acuerdo con nuestras tareas, lo más importante es el nombre del filósofo alemán Martin Heidegger. Barrett lo considera a él y a Karl Jaspers (1889-1969) como los fundadores de la filosofía existencial de este siglo. Más importante aún, Heidegger es una especie de puente hacia los psicólogos y psiquiatras, cuyas opiniones sobre el ser humano discutiremos en este capítulo. La idea central de la ontología de Heidegger (la ontología es una rama de la filosofía que considera el ser o la existencia) es esencialmente que el individuo es ser-en-el-mundo. No existe como yo ni como sujeto en relación con el mundo exterior; Asimismo, el hombre no es una cosa, un objeto o un cuerpo en interacción con otras cosas que componen el mundo.
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Las personas existen a través del ser-en-el-mundo, y el mundo adquiere su existencia, ya que hay un Ser que lo revela. El ser y el mundo son uno. Barrett llama a la ontología de Heidegger una teoría de campo del ser. La filosofía de la existencia de Heidegger se esboza en su Ser y tiempo (1962), considerado uno de los libros más influyentes y más complejos de la filosofía moderna.
Heidegger también fue un fenomenólogo y la fenomenología ha jugado un papel importante en la historia de la psicología. Heidegger fue alumno de Edmund Husserl (1859-1938), el creador de la fenomenología moderna, y Husserl, a su vez, fue alumno de Karl Stumpf, uno de los líderes de la "nueva" psicología experimental que surgió en Alemania en el segundo mitad del siglo XIX. ... Koehler y Koffka, que fundaron la psicología de la Gestalt con Wertheimer, también fueron estudiantes de Stumpf y utilizaron la fenomenología como método para analizar los fenómenos psicológicos. Hemos destacado estos hechos históricos para enfatizar la presencia de predecesores comunes de la psicología, la fenomenología y el existencialismo.
La fenomenología es una descripción de los datos (literalmente, "dados") de la experiencia inmediata. Intenta no explicar los fenómenos, sino comprenderlos. Van Kaam (1966) lo define como "un método de psicología que busca descubrir y arrojar luz sobre los fenómenos conductuales tal como aparecen en su inmediatez percibida" (p. 15). La fenomenología se ve a veces como un método que sirve a toda la ciencia, ya que la ciencia comienza con la observación de lo que está en la experiencia directa (Boring, 1950, p. 18). Esta idea de fenomenología está bellamente expresada en el párrafo inicial de la psicología Gestalt de Koehler (1947).
"Este parece ser el único punto de partida para la psicología, así como para todas las demás ciencias: el mundo tal como lo percibimos de manera ingenua e impracticable. La ingenuidad en el proceso de nuestro desarrollo puede perderse. Problemas que inicialmente estaban completamente ocultos a nuestros ojos Para resolverlos, puede ser necesario crear representaciones que parecen tener poca conexión con la experiencia directa primaria de las experiencias. Sin embargo, el desarrollo como un todo debe comenzar con una imagen ingenua del mundo. Esta fuente es necesaria, ya que no hay otra base a partir de la cual la ciencia pueda crecer, en mi caso, que puede ser visto como representativo de muchos otros, este cuadro ingenuo en este momento representa un lago azul rodeado de bosques oscuros, una gran roca gris, dura y fría, en el que he elegido sentarme, el papel en el que escribo, el débil sonido del viento meciendo fuertemente los árboles y los fuertes olores de barcos y pesca. Pero hay algo más en el mundo: ahora, por alguna razón, Noto, aunque no se mezcla con el lago azul del presente, otro lago, cuyo color azul es más suave, en cuyas orillas me encontraba hace unos años en Illinois. Estoy bastante acostumbrado a ver miles de imágenes de este tipo que surgen cuando estoy solo. Y hay algo más en el mundo: por ejemplo, mi mano y mis dedos se mueven fácilmente sobre el papel. Ahora que dejo de escribir y vuelvo a mirar a mi alrededor, tengo una sensación de salud y energía. Pero al momento siguiente siento algo como una fuerza oscura que me oprime desde adentro, lo que se convierte en la sensación de que me están persiguiendo. Prometí preparar este manuscrito en unos meses "(ella. 3-4).
Uno de los fenomenólogos modernos más abiertos y sofisticados es Erwin Straus (1963, 1966). MacLeod (1964) proporciona una discusión sucinta y alfabetizada de la fenomenología de uno de sus principales psicólogos adherentes en los Estados Unidos.
La fenomenología presentada en los trabajos de los psicólogos de la Gestalt y Erwin Strauss se utilizó originalmente para estudiar los fenómenos de procesos mentales como la percepción, el aprendizaje, la memorización, el pensamiento, el sentimiento, pero no para el estudio de la personalidad. Por su parte, la psicología existencial ha utilizado la fenomenología para iluminar aquellos fenómenos que a menudo se consideran pertenecientes al ámbito del individuo. La psicología existencial se puede definir como la ciencia empírica de la existencia humana, utilizando el método del análisis fenomenológico.
Por muchas razones, este capítulo se centrará principalmente en la psicología existencial tal como se presenta en los escritos de los psiquiatras suizos Ludwig Binswanger (L.) y Medard Boss (M.). Οʜᴎ están cerca de los orígenes del pensamiento existencial europeo y se identifican firmemente con el existencialismo. Su traducción de la ontología del ser abstracto de Heidegger al estudio del ser del individuo está cuidadosamente diseñada, a menudo en colaboración con el propio Heidegger. (La parte del sur de Alemania donde vivía Heidegger comparte frontera con Suiza). Psiquiatras en ejercicio, han recopilado una gran cantidad de material empírico del análisis de pacientes. Finalmente, ambos escribieron clara y vívidamente sobre asuntos complejos y muchos de sus trabajos están disponibles en traducción al inglés.
Hay muchos psicólogos existenciales estadounidenses, pero sus puntos de vista son en gran medida secundarios a Binswanger y otros psicólogos y psiquiatras europeos. Uno de los más fervientes defensores del existencialismo en Estados Unidos es Rollo May y sus capítulos introductorios a Existence (1958), y su libro Psicología existencial (Deut.
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ed. 1969) han sido la principal fuente de información sobre existencialismo para los psicólogos estadounidenses. Adrian Van Kaam escribe de manera productiva sobre fenomenología y existencialismo. Su ventaja es que estudió existencialismo y fenomenología tanto en universidades de Europa como de Estados Unidos. Su libro Fundamentos existenciales de la psicología (1966) ofrece un estudio exhaustivo del tema. Otro destacado psicólogo existencial estadounidense es James Bugental (1965).
Algunos de los otros teóricos presentados en este libro han sido influenciados por el existencialismo: Allport, Angyal, Fromm, Goldstein, Levin, Maslow, Rogers.
Ludwig Binswanger nació el 13 de abril de 1881 en Kreuzlingen, Suiza, y recibió su título de médico en la Universidad de Zurich en 1907. Estudió con el destacado psiquiatra suizo Eugen Bleuler con Jung. Fue uno de los primeros seguidores de Freud, y esta amistad duró hasta el final de los días. (Esta relación es descrita por Binswanger, 1957). Binswanger sucedió a su padre (y anteriormente a su abuelo) como director médico del sanatorio Bellevue en Kreuzlingen. Falleció en 1966 ᴦ.
A principios de la década de 1920, Binswanger se convirtió en uno de los primeros defensores de la aplicación de la fenomenología a la psiquiatría. Diez años después, se convirtió en analista existencial. Binswanger define el análisis existencial como un análisis fenomenológico de la existencia humana real. El objetivo es reconstruir el mundo interior de la experiencia. Su sistema se presenta en la obra principal, "Grand formen and Erkenntnis menschlichen Daseins" (1943, segunda edición de 1953), no traducida al inglés. La fuente para el lector de habla inglesa son los tres capítulos de Binswanger (1958a, 1958b, 1958c) en Existence (May, R., Angel, E. y Ellenberger, Hf (Eds.)), And Being-in-the-world : artículos seleccionados de Ludwig Binswanger "(1963). El último libro contiene una gran introducción crítica del editor y traductor Needleman.
Aunque Heidegger fue la principal influencia en Binswanger, sus puntos de vista también fueron absorbidos por las ideas de Martin Buber (1958).
Medard Boss nació el 4 de octubre de 1903 en St. Gallen, Suiza. Cuando tenía dos años, sus padres se mudaron a Zurich, donde Boss ha vivido desde entonces. Después de un intento fallido de convertirse en artista. El jefe decidió estudiar medicina. Recibió su título de médico en la Universidad de Zurich en 1928. Antes de eso, estudió en París y Viena, analizado por Sigmund Freud. De 1928 a 1932, Boss fue asistente de Eugen Bleuler, el famoso director del Hospital Psiquiátrico Burgholzi de Zúrich. Además, en dos años, Boss se sometió a una formación psicoanalítica adicional en Londres y Alemania con psicoanalistas tan destacados como Ernst Jones, Karen Horney, Otto Fenichel, Hans Sachs y Wilhelm Reich (Reich, W.). En Alemania, también trabajó con Kurt Goldstein. Después de una formación tan brillante, Boss comenzó a ejercer como psicoanalista a los 32 años. Fue por esta época que él, junto con varios otros psicoterapeutas, comenzó a participar en reuniones mensuales en la casa de Carl Jung.
1946 fue un punto de inflexión en la vida intelectual de Boss. Conoció personalmente a Martin Heidegger. Como resultado de su estrecha colaboración, Boss creó una forma existencial de psicología y psicoterapia, a la que llamó Daseinanalysis. Dasein es una palabra alemana para estar en el mundo. (En este capítulo, los nombres "psicología existencial" y Daseinanalysis se utilizan indistintamente).
La cosmovisión de Boss también estuvo muy influenciada por su conocimiento de la sabiduría de la India, a donde viajó en 1956 y 1958. Describe sus experiencias en Un psiquiatra descubre la India (Boss, 1965).
Boss fue presidente de la Federación Internacional de Psicoterapia Médica durante muchos años; ahora es su presidente honorario. Desde 1954 es profesor de psicoterapia en la Universidad de Zurich. Es el presidente del Instituto de Psicoterapia y Psicosomática Existencial de Zúrich.
¿A qué se opone la psicología existencial, tal como se presenta en las obras de Binswanger y Boss, en otros sistemas psicológicos, y con qué no está de acuerdo? En primer lugar, y esto es lo principal, se opone a la transferencia del principio de causalidad de las ciencias naturales a la psicología. No existe una relación causal en la existencia humana. Básicamente, solo hay una secuencia de eventos conductuales, pero es inadmisible deducir causalidad de la secuencia. Algo que le sucede al niño no es la causa de su comportamiento adulto posterior. Ambos eventos pueden tener el mismo significado existencial, pero esto no significa que el evento A sea la causa del evento B. En resumen, la psicología existencial, aunque rechaza la causalidad, también rechaza el positivismo, el determinismo y el materialismo. Ella sostiene que la psicología no es como otras ciencias y no debería basarse en el mismo modelo que ellas. Requiere su propio método - fenomenología - y sus propios conceptos - ser-en-el-mundo, modos de existencia, libertad, responsabilidad, devenir, trascender, espacialidad, temporalidad - y muchos otros tomados de la ontología de Heidegger.
En lugar del concepto de "causalidad", el psicólogo existencial pone el concepto de "motivación". La motivación siempre presupone una comprensión (correcta o incorrecta) de la relación entre causa y efecto. Ilustrar la diferencia entre causa y motivo. El jefe da un ejemplo: una ventana golpeada por el viento y una ventana cerrada por un hombre. El viento es la razón por la que la ventana está cerrada, la persona está motivada a cerrar la ventana, porque sabe que cuando la ventana está cerrada, la lluvia no entrará a la habitación, o el ruido de la calle se amortiguará, o lo hará. no seas tan polvoriento. Podemos decir que la presión de la mano sobre la ventana fue la razón por la que se cerró, y esto será cierto, pero se pierde el contexto holístico motivacional y cognitivo, el final, ¡y nada más! - que es el acto final. Incluso el acto de presión en sí mismo requiere comprender dónde se debe colocar la mano, qué significa empujar o tirar de algo, etc. En consecuencia, la causalidad tiene muy poca o ninguna relación con el comportamiento humano. La motivación y la comprensión son principios poderosos en el análisis del comportamiento existencial.
Estrechamente relacionada con esta primera objeción está la firme oposición de la psicología existencial al dualismo de sujeto (espíritu) y objeto (cuerpo, medio ambiente, materia). Esta división, atribuida a Descartes, se materializa en la explicación de la experiencia y el comportamiento humanos en términos de estímulos del entorno o estados corporales. "Es la persona quien piensa, no el cerebro" (Straus, 1963). La psicología existencial afirma la unidad del individuo en el mundo. Cualquier mirada que destruya esta unidad es una falsificación y una ruptura en fragmentos de la existencia humana.
La psicología existencial también niega que haya algo detrás de los fenómenos que los explique o los haga existir. No se aceptan explicaciones del comportamiento humano a través de ideas sobre el yo, el inconsciente, la energía mental o física, sobre fuerzas tales como los instintos, los procesos eléctricos del cerebro, los impulsos y los arquetipos. Los fenómenos son lo que son en toda inmediatez; no son fachadas ni derivados de otra cosa. Es una cuestión de psicología, quizás una descripción más completa de los fenómenos. El objetivo de la ciencia psicológica es la descripción o explicación fenomenológica, no la explicación o la prueba.
La psicología existencial desconfía de teorizar porque la teoría, cualquier teoría, asume que algo invisible crea lo que se ve. Para el fenomenólogo, lo real es lo que debe verse o experimentarse. La verdad no se obtiene mediante el ejercicio intelectual; se encuentra o se revela en los fenómenos mismos. Además, la teoría (o cualquier noción preconcebida) es ciega a la verdad revelada de la vida. Esta verdad debería estar disponible solo para una persona que esté completamente abierta al mundo. Según el psicólogo existencial, estudiar es ver sin ninguna hipótesis ni sesgo.
"... Heidegger le da al psiquiatra una clave por la cual puede, sin estar limitado por los prejuicios de ninguna teoría científica, establecer y describir los fenómenos que está investigando en su contenido fenomenal completo y contexto apropiado" (Binswanger, 1963, p. 206).
Binswanger y Boss lograron deshacerse de las túnicas del complejo aparato de la teoría freudiana y junguiana, a pesar de ser analistas entrenados y practicar durante muchos años. Al leer sus obras, uno tiene la impresión de que esta autoexposición se convirtió en esa experiencia para ellos, los impulsó a la libertad.
No se fomenta la anatomía, ya que reduce a una persona a un montón de piezas, es decir, destruye, como Humpty Dumpty. El objetivo de la psicología existencial, como señala Boss, es revelar la estructura coherente del ser humano. "La conectividad es posible sólo en el contexto de un todo que no ha sido dañado; la conectividad como tal proviene de la integridad" (Boss, 1963, p. 285).
Finalmente, la psicología existencial se opone firmemente a las visiones del individuo como una cosa, como una piedra o un árbol. Tal punto de vista no solo no le da al psicólogo la oportunidad de comprender a las personas a la luz de su existencia en el mundo, sino que también se encarna en la deshumanización de las personas. Los psicólogos existenciales entran en la arena de la crítica social, oponiéndose a la alienación, alienación y destrucción de las personas por el tecnicismo, la burocracia y la mecanización. Cuando se trata a las personas como cosas, empiezan a considerarse cosas que pueden poseer, controlar, moldear, explotar; les resulta imposible vivir una vida verdaderamente humana. El hombre es libre y solo es responsable de su propia existencia. La libertad, señala Boss, no es algo que la gente tenga, es algo que son. Es este mismo principio de la psicología existencial el que lo conecta con el movimiento humanista de la psicología estadounidense.
Sin embargo, sería un error concluir que la psicología existencial es fundamentalmente optimista sobre los humanos. Basta leer un poco de Kierkegaard, The Beggars, Heidegger, Sartre, Binswanger o Boss para entender que esto está lejos de la verdad. La psicología existencial se preocupa tanto por el problema de la muerte como por el problema de la vida. Nada está siempre en el camino del hombre. En los escritos de los existencialistas, el miedo no adquiere menos importancia que el amor. No debería haber luz sin sombra. La psicología, que considera que la culpa es el rasgo primordial e inevitable de la existencia humana, no es demasiado reconfortante. "Soy libre" significa al mismo tiempo "Soy completamente responsable de mi existencia". El significado de la relación "libertad - responsabilidad" se analiza en detalle en el libro de Erich Fromm "Escape from freedom" (1941). Convertirse en humano es un proyecto difícil y pocos logran hacerlo. En muchos sentidos, esta connotación sombría ha sido descartada o menospreciada en las ramificaciones estadounidenses de la psicología existencial.
Ahora discutiremos algunos de los conceptos básicos de la psicología existencial (Daseinanalysis) formulados por Binswanger y Boss.
PSICOLOGÍA EXISTENCIAL - concepto y tipos. Clasificación y características de la categoría "PSICOLOGÍA EXISTENCIAL" 2017, 2018.
“La psicoterapia existencial, como el vagabundo sin hogar, no pertenece a nada. No tiene un lugar de residencia legal, ni educación formal, ni organización propia. Los vecinos académicos no la reconocen como suya. No dio a luz una comunidad oficial ni una revista estable (algunos niños frágiles murieron en la infancia); no tiene una familia estable ni un jefe de familia definido. Sin embargo, tiene una genealogía, varios primos y primos repartidos por el mundo, así como amigos de la familia, algunos en Europa y otros en América ": estas palabras pertenecen a un psicoterapeuta estadounidense que, en su excelente libro Psicoterapia existencial , presentó la terapia existencial como un enfoque holístico, desde la estructura teórica hasta la táctica. En mi trabajo, en lugar del término "psicoterapia existencial", utilizaré el término "psicología existencial". Esto no se debe al hecho de que quiera separar estos dos conceptos, se debe principalmente a la conveniencia para mí como psicólogo.
¿Dónde están los orígenes de la psicología existencial? ¿Y por qué Yalom compara la psicoterapia existencial con un “vagabundo sin hogar”? El punto, aparentemente, es que la psicología existencial tiene muchas fuentes.
La psicología existencial es una especie de resultado del desarrollo del pensamiento europeo de los dos últimos siglos, que ha absorbido los logros de direcciones como el irracionalismo filosófico (Schopenhauer,), la "filosofía de la vida" (Nietzsche), el intuicionismo (Bergson), el existencialismo. (,), ontología filosófica (Scheler), psicoanálisis (Freud, Jung, Adler, Horney), psicología humanista (Kelly, etc.).
Y sobre todo, es, por supuesto, filosofía existencial... Probablemente, es difícil encontrar al menos un filósofo que no piense en la vida y la muerte. “Sin embargo, la escuela formal de filosofía existencial”, escribe Yalom, “tiene un comienzo muy claro. Algunos consideran que el punto de partida fue el domingo por la tarde de 1834, cuando un joven danés estaba sentado en un café fumando un puro y pensando que corría peligro de envejecer sin dejar rastro en este mundo: “Había un joven danés. Sus reflexiones, según Yalom, lo llevaron al hecho de que decidió: dado que todos los demás están tratando de hacer la vida más fácil para una persona, él necesita hacer algo para dificultar esta vida. publicó varias monografías existenciales, cuyo tema principal fue el estudio de su situación existencial. Durante la Primera Guerra Mundial, estas obras encontraron terreno fértil y fueron recogidas por y.
El existencialismo surgió como reflejo de la crisis social y espiritual de la civilización. El mundo social en este caso es "falso". El hombre existe verdaderamente sólo en la soledad, cara a cara con Dios, su propia muerte, el absurdo de la existencia. Se reconoce que la característica fundamental de una persona es mirar hacia el futuro, la libertad. Una persona se elige a sí misma. Este pensamiento se expresa en la asignación de dos modos de existencia: genuino y no auténtico. Una persona "genuina" vive de acuerdo con sí misma, no piensa en patrones, evita los estereotipos colectivos.
Las disposiciones de la filosofía existencial están entretejidas en la psicología existencial. La psicología existencial rechaza el estudio fragmentario de la personalidad como un conjunto de reacciones psicomotoras, factores o roles sociales. La personalidad en la psicología existencial no está determinada por un sistema de mecanismos, sino por cómo crea su existencia en el mundo.
La psicología existencial parte de la primacía de la existencia de una persona en el mundo, una colisión con la que da lugar a problemas existenciales básicos, estrés y ansiedad en cada persona. Una persona madura se las arregla para hacer frente con éxito a ellos, la incapacidad de hacerlo conduce a trastornos mentales. Los mecanismos inconscientes y de defensa descubiertos por el psicoanálisis son interpretados por la psicología existencial sobre una base ontológica. El inconsciente se entiende como un conjunto de potenciales que quedan sin realizar. La plenitud del ser depende del grado de realización de las propias capacidades. La frontera que separa lo consciente y lo inconsciente es la frontera de la libertad personal. La experiencia de una interpretación existencial del concepto de Freud se emprendió allá por los años 30.
La psicología existencial tiene dos direcciones: la fenomenológica y la existencial misma. Lo fenomenológico se originó en el siglo XVIII. Johann Heinrich Lambert definió la fenomenología como la ciencia de los objetos de la experiencia que analiza los fenómenos y revela las ilusiones de la cognición sensorial. La propia idea de “crítica de la razón pura” de I. Kant puede entenderse como un cierto tipo de fenomenología, ya que explora los límites del conocimiento sensorial, distinguiendo entre fenómeno y noúmeno, postulados trascendentales y empíricos de la conciencia. Comenzando con la obra "Hechos de la conciencia" de I.G. La fenomenología de Fichte se entiende como la doctrina de la formación del conocimiento. En la Filosofía del Espíritu de Hegel, la fenomenología ocupa un lugar entre la antropología y la psicología. La fenomenología es entendida como parte de la psicología por W. Hamilton, M. Lazarus, F. Brentano. Para Franz Brentano, la fenomenología debe describir y clasificar los fenómenos mentales: representación, juicio y movimiento del alma.
Karl Stumpf continuó la línea de interpretación psicológica de la fenomenología.
La tercera fuente es la psicología humanista. En Estados Unidos, en los años 50 del siglo XX, dominaban dos escuelas: el conductismo y el psicoanálisis freudiano. Algunos terapeutas, como Henry Murray, George Kelly, Rollo May, creían que las escuelas existentes excluyen de su consideración valores verdaderamente humanos como la elección, el amor, el potencial humano, la creatividad. Establecieron una nueva escuela ideológica, a la que llamaron "psicología humanista".
Después de la crisis del conductismo en psicología, surge una dirección: la "psicología humanista". En la clasificación de las escuelas psicológicas, la psicología existencial se considera una de las direcciones de la psicología humanista.
La psicología humanista es una dirección en la psicología occidental que reconoce la personalidad como un sistema único integral, una "oportunidad abierta" para la autorrealización. Uno de los objetivos de la psicología existencial es restaurar la autenticidad de la personalidad, es decir, la correspondencia de su ser-en-el-mundo con su naturaleza interior. La autorrealización se considera un medio de tal restauración: el esfuerzo de una persona por la revelación más completa posible de sus capacidades personales. La psicología humanista se formó como tendencia en los años 60 del siglo XX. La psicología humanista se opone como una "tercera fuerza" al conductismo y al freudianismo.
Varios psicólogos y psicoterapeutas destacados de la época participaron en la corriente emergente: G. Murray, G. Murphy.
Las principales disposiciones de la psicología humanista:
- una persona está abierta al mundo, las experiencias de una persona del mundo y él mismo en el mundo son la principal realidad psicológica; la vida humana debe considerarse como un proceso único de devenir y ser humanos;
- una persona está dotada de potenciales para el desarrollo continuo y la autorrealización, que son parte de su naturaleza;
- una persona tiene un cierto grado de libertad de la determinación externa debido a los significados y valores por los que se guía en su elección;
- el hombre es un ser activo, intencional y creativo.
Este trabajo no pretende analizar los logros y "debilidades" de la psicología humanista, por lo tanto, volviendo a la psicología existencial, podemos resumir que el pensamiento humanista tuvo un impacto significativo en el desarrollo de la psicoterapia y la teoría de la personalidad, influyó en la organización de la gestión y la educación. , el sistema de asesoramiento. Los psicólogos humanistas han ampliado el área temática de la psicología para incluir las relaciones de personalidad y la comprensión del contexto de su acción.
Gran parte de la psicología humanista es muy importante para la psicología existencial: libertad, elección, metas, responsabilidad, atención al mundo único de cualquier persona. Sin embargo, la psicología humanista no es idéntica a la tradición existencial europea: el existencialismo en Europa siempre ha enfatizado las limitaciones humanas y el lado trágico de la existencia humana. El humanismo se caracteriza por cierto optimismo, desarrollo potencial, autorrealización.
Sin embargo, muchos psicólogos humanistas se adhieren a puntos de vista existenciales, principalmente Perls, Bujenthal, Rollo May.
Otra fuente de la psicología existencial son los propios psicoanalistas, que partieron de Freud.... Yalom los llama "psicoanalistas humanistas". Este es Otto Rank hablando sobre el significado de la ansiedad asociada con la muerte; Karen Horney, quien escribió sobre la influencia del futuro en el comportamiento; que analizó el papel y el miedo a la libertad; Helmut Kaiser, quien escribió sobre responsabilidad y aislamiento.
Y finalmente, como fuente de la psicología existencial, podemos hablar de los grandes escritores: Dostoievski, Tolstoi, Camus, Sartre, Kafka:
Parte principal. Pros y contras de la psicología existencial.
Los principales representantes de la psicología existencial europea son Binswagner y Boss (Suiza), W. Frankl (Austria), Lang y Cooper (Gran Bretaña). En Estados Unidos y Canadá, los propagandistas de las ideas de la psicología existencial son R. May, James Bugenthal y otros. Las ideas del psicoanálisis existencial gozan de una notoria influencia en Estados Unidos. Todos estos autores son psicoterapeutas; sustentan en gran medida sus conclusiones mediante observaciones clínicas. La monografía "Existence" sirve como una enciclopedia de la psicología existencial europea para los psicólogos estadounidenses. En este trabajo, consideraré la crítica de la psicología existencial ya disponible en la literatura, y también expresaré mis propias consideraciones. y Boss están cerca de los orígenes del pensamiento existencial europeo y están fuertemente asociados con el existencialismo. Su traducción de la ontología del ser abstracto de Heidegger a los problemas del estudio del ser del individuo está cuidadosamente elaborada. Psiquiatras en ejercicio, han recopilado una gran cantidad de material empírico del análisis de pacientes. La psicología existencial se formó en gran parte en el estudio de la patología de la personalidad: la categoría de personalidad está generalmente en el centro de su atención. La psicología existencial está directamente relacionada con las disposiciones de la filosofía existencial, con sus "hallazgos" y "fracasos". Los representantes de la psicología existencial están unidos por la interpretación ontológica de la conciencia. Siguiendo la metodología, intentan encontrar las características de la conciencia “pura”, que se entienden como propiedades innatas de la existencia humana, hay un rechazo al análisis de la conciencia en los aspectos genéticos y sociohistóricos. La conciencia no se considera como la forma más elevada de reflejo del mundo objetivo, pero de hecho está objetivada en sí misma.
Considerando las emociones, los existencialistas distinguen los sentimientos de ansiedad y culpa no como afectos, sino como características arraigadas en la naturaleza ontológica del hombre. La ansiedad es un estado de una persona cuando se enfrenta al problema de realizar los potenciales vitales. La personalidad siempre se siente culpable en la medida en que no se da cuenta de todas las posibilidades, elige una y no otra solución. La culpa ontológica tiene tres modos: el primer modo está asociado con la imposibilidad de una autorrevelación completa y se refiere al mundo interior; el segundo modo está asociado con la condenación a la insensibilidad y se refiere al mundo social (la incapacidad de comprender plenamente al otro); el tercer modo de culpa es la culpa por la pérdida de la unidad con la naturaleza, que se refiere al mundo objetivo.
La elevación de los estados de ansiedad, culpa al rango de ontológicos no es accidental: fue provocada por guerras y desunión de personas en países donde nació la psicología existencial.
A la psicología existencial se la suele acusar de pesimista. Yo lo llamaría realismo más que pesimismo. La psicología existencial se preocupa tanto por el problema de la muerte como por el problema de la vida. "Nada" está siempre en el camino de una persona. El miedo es tan importante como el amor. La psicología existencial no es reconfortante. La libertad de una persona se equipara a su responsabilidad. Convertirse en persona es un proyecto complejo y pocos logran completarlo. El objetivo es llegar a ser plenamente humano, cumplir todas las posibilidades del Dasein. Todos son responsables de realizar tantas posibilidades de estar en el mundo como sea posible. El rechazo de tal formación conduce a fobias, obsesiones, neurosis. El devenir presupone direccionalidad y continuidad, pero la direccionalidad puede cambiar y la continuidad puede destruirse.
Los métodos utilizados por los existencialistas son esencialmente auto-responsables. La psicología "científica" cree que tales métodos devuelven la psicología al reino del "subjetivismo" y el "romanticismo". La psicología existencial rechaza los métodos experimentales adoptados en psicología, considerándolos una consecuencia de la deshumanización.
¿Por qué la psicología existencial no es aceptada por la psicología académica y la psicoterapia? La respuesta radica en la diferencia en las fuentes de conocimiento. La psicología académica reconoce solo la investigación empírica en este sentido.
Sin embargo, es simplemente imposible estudiar empíricamente cuestiones existenciales. Una persona en el sentido existencial no puede descomponerse en la suma de ninguna parte (como, por ejemplo, emociones separadas, voluntad, pensamiento). El hombre es más grande que todas sus partes constituyentes. Dejame darte un ejemplo personal. Durante unos tres años, realicé una serie de pruebas al solicitar un trabajo. Las pruebas incluyeron prueba verbal, prueba proyectiva, prueba de color. Para descubrir los rasgos de carácter, utilicé el examen médico MMPI. Repetí algunas pruebas para las mismas personas después de un mes. ¡Los resultados de la prueba fueron diferentes! ¡Incluso el perfil de personalidad de MMPI fue diferente con resultados confiables! Es decir, ¡los resultados de las pruebas más generales no persistieron ni siquiera durante un mes! Además, ¿para qué servían estas pruebas? Era importante para el empleador en su conjunto averiguar si un candidato para un trabajo tenía patología o no, y indicadores tan importantes como las peculiaridades del trabajo en equipo, la asociación de una persona con otras permanecían fuera del alcance de la atención. Después de todo, incluso las habilidades profesionales no se pueden probar con pruebas. Como resultado, la conversación habitual con un candidato a un puesto, que consistía en preguntas como “¿Qué no te convenía en el último trabajo?”, “¿Qué quieres conseguir aquí?”, Empezó a darme mucho más que una batería. de 5-6 pruebas.
Una alternativa a los métodos empíricos de estudio en psicología es el "método fenomenológico", que conduce directamente a la comprensión del mundo interior de otra persona. La inmersión en la experiencia de otra persona, la empatía, la aceptación sin juzgar - estos componentes del enfoque fenomenológico - son exactamente lo que son importantes para el psicólogo existencial.
La verdad, en mi opinión, como siempre, está en el medio. Para el asesoramiento psicológico, los métodos existenciales son perfectos. Después de todo, una esquematización clara, llevando a las personas y sus problemas a un marco estrecho, a una estructura, no funciona en las condiciones de la consulta. La investigación existencial está subordinada al objetivo de encontrar las relaciones fundamentales a las que se reducen las manifestaciones conductuales. La estructura del mundo del individuo se revela aquí a través de su historia de vida, carácter, contenido del lenguaje, sueños, experiencias emocionales.
De acuerdo con la afirmación sobre la necesidad de “escuchar el lenguaje como morada del ser”, el lenguaje cotidiano se convierte en objeto de un análisis especial. Tanto los sueños como las historias de vida crean solo un contexto más amplio para comprender el proyecto mundial de la personalidad.
Para una comprensión profunda de la esencia de los problemas humanos, se necesita el análisis existencial, la psicología existencial.
Sin embargo, el uso de varios métodos psicológicos experimentales también es necesario, por ejemplo, en psicología social. Análisis de la estructura del personal de la empresa, análisis de las relaciones de grupo, investigación sociológica: estas son las áreas en las que se utilizan pruebas, cuestionarios, entrevistas, etc.
La psicología existencial, como el psicoanálisis, ha sido alimentada en Europa por médicos y exportada a Estados Unidos. A principios del siglo XX, la psicología estaba "hecha" casi en su totalidad por psicólogos universitarios, cuyas actividades eran puramente científicas y teóricas. A mediados de siglo, un número significativo de psicólogos había entrado en psicología aplicada y, para su horror, encontraron que gran parte de lo que les habían enseñado no era muy aplicable a su trabajo práctico. La psicología existencial y el psicoanálisis acercaron la psicología "científica" a la práctica.
Otra línea de crítica de la psicología existencial proviene del hecho de que la psicología ha luchado mucho para liberarse del dominio de la filosofía. Prueba de hipótesis basadas en experimentos, procesamiento de datos estadísticos: todo esto se introdujo en las cabezas de los estudiantes. Durante muchos años, el psicoanálisis se consideró no científico y su aceptación por parte de la psicología "científica" tuvo lugar solo cuando sus hipótesis comenzaron a probarse en condiciones experimentales controladas. Muchos psicólogos creen que la psicología existencial representa una ruptura con el establecimiento científico, lo que pone en peligro el estatus tan duramente ganado de la psicología. A críticas de este tipo, la psicología existencial respondería que hay muchos puntos de vista científicos y filosóficos diferentes. Cualquier ciencia, incluida la psicología, está siempre obligada a algún tipo de filosofía, se comprenda o no. La psicología objetiva y positivista se basa en la filosofía cartesiana; la psicología existencial se basa en la ontología. Son igualmente filosóficos e igualmente científicos. La mayor protesta de la psicología "científica" es causada por la idea de los existencialistas sobre la libertad de una persona para ser quien quiera, porque si las personas son realmente libres en la elección de la existencia, entonces las predicciones y el control totales son imposibles, y el valor del experimento es limitado.
La psicología existencial cree que los humanos son seres únicos entre todos los habitantes de la tierra; no pueden encontrar un lugar en la filogenia del mundo animal sin destruir la esencia humana. El hombre no es un animal como los demás, y los descubrimientos realizados durante los experimentos con animales no se le pueden transferir. La psicología existencial reconoce que la existencia humana tiene una base, la herencia o el destino, pero las personas son libres de crear sobre esta base mucho, según su elección, que no está disponible para otras especies.
La psicología existencial suele ser acusada de subjetividad. Boss insiste en que el Dasein no es ni idealismo ni subjetivismo. Las cosas no son creadas por la mente humana. Las personas y las cosas que revelan o "resaltan" son interdependientes en su existencia. En los escritos de los existencialistas, hay un fuerte matiz de actitud ética, lo que irrita a muchos psicólogos. El concepto de "trascendencia" sugiere que las personas pueden ser "superiores" y "inferiores", para volverse completamente humanos, necesitan superar su bajeza. Esto abre la puerta a la moralización, y el uso de las palabras "Dios" y "divino" suscita sospechas de admitir la religión en la psicología. Pero quizás esto sea justo lo que se necesita si la psicología quiere tener un significado real para las personas. A. Kempinski, psiquiatra y filósofo polaco, dice que hay dos formas de criticar la psicología existencial. La primera podría llamarse "palabras demasiado fuertes". Aquí no estamos hablando del lenguaje difícil y muchas veces incomprensible de los existencialistas, porque todo nuevo lenguaje científico es difícil de entender (lenguaje psicoanalítico, lenguaje cibernético). Al hablar de la incomprensibilidad y dificultad del lenguaje de la psicología existencial, Kempinski quiere decir que los existencialistas hablan de una persona que usa "palabras demasiado fuertes". Entramos así en el terreno de las cuestiones filosóficas fundamentales: estamos hablando del lugar del hombre en el mundo. ¿La búsqueda de respuestas a estas preguntas entra dentro del ámbito de las tareas de un psicólogo o psicoterapeuta? Por supuesto, otorgar a una persona una posición tan alta en la jerarquía del mundo circundante fue una reacción natural a los horrores de la última guerra mundial, así como una reacción a la biologización de la psicología. Anton Kempinski, en su libro Psicoterapia existencial (1973), escribe:
"Desde el punto de vista de la psiquiatría, colocar a una persona en un pedestal tan alto a menudo puede ser traumatizante para el paciente, y cuando se compara con el hecho de que en nombre de este alto ideal humano se espera o se le exige, puede aumentar la sentimiento de culpa y que es "malo" e "inutilizable". Tal efecto, por tanto, contradiría el objetivo principal de la psicoterapia: fortalecer el sentido de autoestima del paciente, reducido como consecuencia de la enfermedad, ayudando a "recrear" su "autorretrato" en colores más claros. El psiquiatra existencial se convierte involuntariamente en un moralista que señala el valor de la existencia humana. ¿Y qué sucede cuando el paciente no puede aprobar estos valores, porque son demasiado elevados para él, demasiado trascendentales? En este caso, el contacto psicoterapéutico se destruye y el paciente puede salir de la reunión con el psiquiatra mentalmente roto: "
Al respecto, quisiera decir lo siguiente: como crítica, hablaría precisamente del "lenguaje incomprensible de los existencialistas" más que de "palabras en voz alta". De hecho, las "realidades existenciales" () no son complicadas. Muerte, libertad, soledad, falta de sentido, elección, responsabilidad: todo esto necesita poca aclaración. Como dice Yalom, una persona sabe todo esto sobre sí misma, por lo tanto, las realidades existenciales deben ser reveladas, no descifradas y analizadas. En cuanto al lenguaje difícil e incomprensible de los filósofos existenciales, realmente hay un punto controvertido. Si las realidades de la existencia humana no se complican por sí mismas, ¿por qué complicarlas con términos incomprensibles? El tratado más importante de psicología existencial, El ser y el tiempo, es extremadamente difícil de entender.
En cuanto a la pregunta de Kempinski sobre si la búsqueda de respuestas a las preguntas más importantes de la existencia humana cae dentro del alcance de las tareas del psicoterapeuta, si el terapeuta no asume demasiado, esta es una pregunta realmente importante. Creo que la psicoterapia, como la vida, es muy individual y no puede dar una respuesta inequívoca a esta pregunta. Todo depende del estado del paciente, de su disposición a afrontar las realidades existenciales. Sin embargo, esta reunión debe ocurrir tarde o temprano. Cuando se enfrentan a su propia mortalidad, por ejemplo, algunas personas experimentan un tremendo crecimiento personal.
En cuanto al objetivo principal de la psicoterapia, como lo ve Kempinski ("fortalecer el sentido de autoestima del paciente, disminuido como resultado de la enfermedad, ayudando a" recrear "su" autorretrato "en colores más claros"), este objetivo suscita serias dudas. En primer lugar, creo que "fortalecer: la autoestima" es el objetivo estrecho de la psicoterapia. Hay un objetivo más amplio, que incluye "fortalecer el propio valor". Esto es crecimiento personal, activación de fuerzas internas para el cambio, ser auténtico en el mundo, al final, la solución de una persona a los problemas inmediatos con los que llegó a terapia. escribió: "el objetivo de la psicoterapia es llevar al paciente al punto en el que pueda elegir libremente". , y enfatizó que la verdadera preocupación por el otro es la preocupación por el crecimiento del otro, por evocar "algo" a la vida en el otro.
Y ya las mayores dudas son que el objetivo de la psicoterapia, sea el que sea, debe lograrse "recreando el autorretrato (del paciente) en colores más claros". ¿Significa esto que el paciente debe dejar al terapeuta cada vez con un mejor estado de ánimo, con un universo de esperanza y su propio “yo” en “colores brillantes”? Quizás esto es lo que el paciente espera del terapeuta, pero ¿contribuye esto a su crecimiento? ¿Responsabilidad? ¿Elecciones libres? No creo que pintar un “autorretrato con colores claros” sea necesario para el crecimiento personal. A veces es importante quitar toda esperanza para que una persona finalmente comience a confiar en su propia fuerza.
Se puede discutir con Kempinski sobre la "moralización" de la psicología existencial. Creo que, en general, los existencialistas están lejos de moralizar, pero "miran" a los moralistas desde el punto de vista de otras personas. Después de todo, una persona es ella misma responsable de su elección y del significado de su vida. Pero, hablando de responsabilidad, se asume que existe otra opción más correcta para una persona, y quizás una opción más aceptable socialmente.
La segunda dirección en la que Kempinski critica la psicología existencial se dirige directamente a la filosofía del existencialismo. Aquí nuevamente estamos hablando del lugar de una persona en el mundo. La imagen de una persona solitaria en un mundo incomprensible, a menudo hostil, una persona cuyo resultado final es la muerte, esta imagen filosófica, que en las condiciones de la civilización occidental es útil e importante. Pero, ¿puede un psicoterapeuta utilizar esta vía en su práctica diaria? Después de todo, necesita sacar al paciente del callejón sin salida en el que se encontraba.
A. Kempinski cree que los existencialistas hablan de la soledad y la incomprensibilidad de una persona como una especie de actitud egocéntrica. Esta actitud, continúa, se encuentra a menudo entre las personas que acuden a un psicólogo o psiquiatra. Se sienten solos, incomprendidos, infelices y experimentan el mundo que los rodea como ajeno y hostil hacia ellos.
¿No es más importante para una persona que acude a un psiquiatra superar la actitud egocéntrica?
Si el paciente comienza a notar a otras personas, su sufrimiento, si su sentimiento de soledad disminuye, entonces uno puede evaluar con optimismo las perspectivas de su tratamiento, cree A. Kempinski.
Aquí, en mi opinión, hay una sustitución de conceptos. La "actitud egocéntrica" \u200b\u200bdel paciente no es en absoluto idéntica a la comprensión existencial de la soledad. La actitud de los pacientes egocéntricos es tal que sólo pueden pensar en sí mismos, en su “incomprensibilidad” por parte de otras personas en términos acusatorios (“ ellos no entiendes, no me ames "). Un paciente así no puede ir más allá de los límites de su "yo", no puede pensar que los demás también están solos. La comprensión existencial de la soledad tiene un matiz completamente diferente: solo necesitas admitir que una persona está realmente sola. Solo viene a este mundo y se va solo. Los demás no pueden entender completamente a una persona (¿pero se comprende a sí misma?). Pero solo reconociendo y aceptando su soledad, resignándose a ella, una persona es verdaderamente capaz de acercarse a comprender a otro, al mismo ser solitario. Solo sabiendo acerca de la soledad global de los demás, podemos acercarnos lo más posible. La aceptación de nuestra soledad nos ayuda a suavizar un poco su pesadez, a soportar esta carga.
Probablemente hablando de la soledad de sus pacientes, Kempinski se refiere a la soledad interpersonal (aislamiento). Numerosos factores contribuyen a esta soledad: conflicto, incapacidad para establecer contactos interpersonales, etc. también distingue el aislamiento intrapersonal cuando una persona separa partes de sí misma entre sí.
El aislamiento existencial, en contraste con el aislamiento interpersonal e intrapersonal, puede persistir con la comunicación normal con otras personas y la integridad interna. La confrontación de una persona con su propia muerte conduce necesariamente al aislamiento existencial. La soledad existencial también surge de asumir la responsabilidad. “En la medida en que una persona es responsable de su propia vida, está sola” (Yalom). Si nosotros mismos creamos nuestro propio ser en el mundo, solo nosotros somos responsables de nuestra creación, por lo tanto, solos.
No importa qué tan cercana sea la relación de una persona con los demás, aún permanece solo en su situación existencial. Sin embargo, si reconocemos nuestra soledad, veremos otras criaturas igualmente solitarias. Esto nos ayudará a tratar a los demás como personas y no como un medio para escapar de nuestra soledad. Y entonces el amor aliviará el dolor del aislamiento.
Escribió: “Todos somos barcos solitarios en el mar oscuro. Vemos las luces de otros barcos, no podemos alcanzarlos, pero su presencia y una posición similar a la nuestra nos dan un gran consuelo. Somos conscientes de nuestra absoluta soledad e impotencia. Pero si logramos escapar de nuestra jaula sin ventanas, nos damos cuenta de que otros enfrentan el mismo horror de la soledad. Nuestra sensación de aislamiento nos abre el camino para sentir empatía por los demás y ya no tememos tanto ":
Pero para superar el aislamiento, debe experimentarse.
La tendencia existencial en psicología y psicoterapia es una corriente nueva. Esta dirección mostró la posibilidad de una visión completamente diferente de muchos problemas, así como una penetración más profunda en las experiencias de una persona enferma. Los méritos de la psicología existencial radican principalmente en el hecho de que emprendió una lucha contra la división cartesiana del hombre en psique y soma. Los psiquiatras existencialistas tratan a la persona como un todo indivisible; no hay fenómenos físicos y mentales separados, sino sólo fenómenos humanos. Los existencialistas también atacaron el principio de causalidad entendido primitivamente, expresado en la fórmula f \u003d y (a). La psicología existencial atacó este enfoque en dos frentes: golpeó la llamada dirección orgánica, según la cual un cierto cambio orgánico en el cerebro provoca ciertos trastornos mentales, y también la dirección psicoanalítica, en la que la misma fórmula se expresó en la adaptación de vida mental a patrones estrechos de relaciones causales. La psicología existencial analizó una serie de fenómenos mentales: sentido subjetivo del tiempo, movimiento, penetración del mundo circundante en el mundo interior del paciente, comprensión de la existencia de una persona en un "espacio-tiempo" cerrado, en su propio mundo de relaciones causales, conceptos , valores. El espacio temporal de la psicología existencial no está cerrado solo por el pasado, como se creía en las tendencias psicológicas anteriores, sino que continúa en el futuro. El aspecto del futuro no es menos importante para comprender a una persona y, sin embargo, los psiquiatras están acostumbrados a limitarse a estudiar la historia de la enfermedad, la vida pasada del paciente.
Ahora me gustaría referirme a personalidades de la psicología existencial, nombres como Jean-Paul Sartre, Victor Frankl, Medard Boss, Ronald Lange.
Me gustaría seguir el camino de la actitud existencialista hacia algunos conceptos, como el inconsciente, los símbolos y los sueños, la enfermedad y la salud: Mi tarea no incluye una descripción completa de sus ideas (y esto no es posible en el marco de el resumen), me gustaría tocar solo algunas de las opiniones de estos autores en términos de vulnerabilidad, posible debilidad
Relación con el inconsciente
Es bastante notable que el primero en introducir el mismo término "psicoanálisis existencial" no fuera un psicólogo o psiquiatra, sino un filósofo.
Jean-Paul Sartre, a partir de la crítica del psicoanálisis ortodoxo, formula lo que él entiende por "psicoanálisis existencial": que ella es. De modo que busca la opción de ser y al mismo ser, debe reducir las formas individuales de comportamiento a relaciones fundamentales, no a la sexualidad o "voluntad de poder", sino al ser, expresado en estas formas de comportamiento. En consecuencia, va desde el principio a la comprensión del ser y no puede tener otro objetivo que el descubrimiento del ser y la forma de ser frente a este ser "
Freud está hablando del inconsciente mental, que determina el comportamiento y el pensamiento del individuo. Sartre no ve ninguna razón para postular una instancia que determina lo que está sucediendo en la conciencia del individuo. Resulta, señala Sartre, que la conciencia no comprende lo que le llega desde las profundidades del inconsciente, pero al mismo tiempo debe comprenderlo perfectamente; de \u200b\u200blo contrario, el concepto de represión y resistencia se vuelve completamente increíble.
Aunque el psicoanálisis, según Sartre, precede al análisis existencial, lo principal que es inaceptable para Sartre es el reconocimiento del inconsciente como la principal fuente de motivos del comportamiento humano, que priva a la persona de la libertad y la responsabilidad de sus propias acciones. Una persona, en un grado u otro, cree Sartre, siempre está consciente de sus acciones y se elige a sí misma en cada momento. En el lugar del inconsciente de Freud, Sartre tiene una conciencia espontánea pre-reflexiva. Todas las acciones humanas se basan no en una motivación inconsciente, sino en el "proyecto inicial". Por este concepto, Sartre entiende la última base, además no reducible, la elección consciente inicial de uno mismo en relación con el ser. Esta elección es la personalidad misma, este es su ser, esta es la decisión del sujeto sobre cómo escribirá su propia historia de vida. Esta es la primera decisión consciente que toma una persona en relación con el mundo, la “cristalización” tiene lugar a su alrededor, esta es la libertad del hombre. Sin embargo, el resultado es paradójico: la elección inicial resulta idéntica a la del ser humano y se realiza junto con la primera manifestación de conciencia. Se está llevando a cabo en un momento en el que no hay una comprensión clara ni el establecimiento de objetivos. Lo que se eligió inicialmente resulta ni siquiera una necesidad para Sartre, pero el destino, la libertad, desaparece. El propio Sartre dijo: "La libre elección que una persona hace de sí misma es absolutamente idéntica a lo que se llama destino".
Sartre ofrece la doctrina de la elección inicial como sustituto de la libido de Freud.
El psiquiatra suizo, que realmente desarrolló el análisis existencial (Daseinsanalyse), no abandona (como Sartre) la idea del psíquico inconsciente, sino que cambia su interpretación: uno de los fenómenos está en el foco de la conciencia, mientras que el resto se forma un "horizonte" y es potencialmente consciente. niega el poder dinámico del inconsciente, su conexión con los impulsos biológicos. También niega que el inconsciente sea una reserva de los impulsos reprimidos de los niños.
El concepto niega una relación causal entre un significado motivador que se encuentra más allá del umbral de la conciencia y una acción significativa del individuo, así como el hecho de que el principio del placer es el único factor motivador en la conducta humana (incluso Kant dijo que la cuestión de la conciencia no puede resolverse con una simple indicación de la introyección de la imagen paterna) ...
Él cree que el freudianismo aquí, de la manera más primitiva, reduce las manifestaciones más elevadas de la conciencia humana a algo que no es conciencia.
Medard Boss no se refiere a impulsos inconscientes, sino a "ocultos" para el individuo, que se encuentran más allá del horizonte de su estrecha forma de ver. La reforma del psicoanálisis concebida por Boss presupone un rechazo del concepto de inconsciente, ya que, en sus palabras, "desde el punto de vista de los fenómenos de la existencia humana, no hay absolutamente ninguna necesidad de postular el inconsciente de lo psíquico". El jefe niega la existencia de motivos, significados, deseos inconscientes. Potencialmente están todos disponibles, pero no se realizan debido a la estrechez del "horizonte de comprensión". En tales casos, surge una relación obsesiva con los objetos. No se realiza, pero determina las acciones del individuo. Aquí surge una dificultad: ¿cómo podemos hablar de la existencia e influencia de lo que no se percibe si el Jefe postuló desde el principio que sólo existe lo que percibe el hombre? Como psiquiatra en ejercicio, Boss en realidad habla del psíquico inconsciente; volviendo a la psicología fenomenológica, rechaza la existencia del inconsciente.
Los argumentos de Boss contra el concepto de inconsciente de Freud difieren poco de lo que escribió sobre el tema. La principal diferencia es que Boss explica la "visión estrecha" del neurótico por la presencia de un conjunto de normas y reglas que le impiden ver el significado de lo que está sucediendo. Las normas impuestas en la infancia se convierten en formas de generalización de la experiencia, el control y el autocontrol. Cualquier intento de trascender estas normas en la edad adulta conduce al surgimiento de sentimientos neuróticos de culpa.
Al contrario, no niega la existencia del inconsciente. En su novela Fat Woman, describe cómo su paciente, Betty, una mujer muy regordeta, cuando su peso disminuyó, "revivió eventos traumáticos o de crisis importantes en su vida que ocurrieron cuando tenía el peso adecuado". Por ejemplo, su decisión de dejar la facultad de medicina y abandonar su sueño de encontrar una cura para el cáncer que mató a su padre igualó su peso de 180 libras. “¡Qué maravillosa prueba”, escribe Yalom, “de la existencia del reino del inconsciente! El cuerpo de Betty conservaba el recuerdo de lo que su mente había olvidado hacía mucho tiempo.
Entonces, aunque básicamente no hay negación del inconsciente en el existencialismo, las opiniones de los representantes de este enfoque difieren mucho en relación con el inconsciente. Lo común es que se rechace la localización espacial del subconsciente en la psique. Nuestra conciencia es intencional, siempre dirigida hacia algo, pero algo está en la periferia (evitado). En psicoterapia, prestamos atención a lo que se evita, no a lo que se reprime.
Relación con sueños y símbolos.
Al criticar la interpretación del simbolismo de los sueños de Freud (reducción a la expresión de impulsos sexuales inconscientes), Sartre llegó a la conclusión de que no puede haber un método universal de interpretación de símbolos en el psicoanálisis existencial. Debería cambiar dependiendo de la personalidad que se analice. Sin embargo, Sartre propuso su propio método universal de interpretación de símbolos. Sartre descubrió la "clave universal" para la interpretación de los símbolos en el "psicoanálisis de las cosas" desarrollado por su contemporáneo Gaston Bachelard. Si una persona es lo que desea. Es necesario comprender la naturaleza de este ser preferido. Si algún artista se refiere a menudo a imágenes de animales, entonces, para comprender al artista, es necesario comprender el significado objetivo del animal. Como resultado de la clarificación del simbolismo objetivo de cada cosa, se forma un cierto reino de significados, que se sitúa al otro lado de la división en físico y mental. Sartre también critica la interpretación de Freud del simbolismo de los sueños, diciendo que no puede haber un método universal para interpretar los símbolos en el análisis existencial. Debería cambiar en función de la personalidad que se esté analizando en ese momento. Los símbolos los realiza Sartre fuera del mundo interior de una persona, y también cualidades como "pegajosidad", "agrado" o "repugnante" se convierten en propiedades objetivas del ser. Surgen grandes dificultades cuando el concepto de elección fundamental se transfiere al enfermo mental. Según Sartre, resulta que en la primera infancia él mismo eligió la enfermedad, que la enfermedad fue el resultado de su decisión consciente. En general, es imposible determinar quién es normal y quién está enfermo: el proyecto de cada persona es único y definiciones como norma o patología tienen un carácter puramente externo. Posteriormente, representantes de la antipsiquiatría adoptaron estas disposiciones de Sartre.
También rechaza la interpretación freudiana de los sueños: es el contenido "explícito" del sueño el que debe interpretarse; detrás de él no hay contenido oculto que haya sido reprimido en el inconsciente. Los sueños no son necesariamente la realización de deseos, como creía Freud, tienen tantos tipos de actividad como hay durante la vigilia. En su obra "Sueño y existencia" escribe: "sueño: no es más que una de las formas de la existencia humana en general".
“Para la interpretación de un sueño, no importa si el soñador está actuando en este drama, desarrollándose en el silencio absoluto del alma, solo o con algunos personajes derivados. Narrado en nombre del Dasein, el tema, es decir, el "contenido" del drama, es lo que constituye el factor decisivo ".
Los psicoanalistas creen que existe un método simbólico claro según el cual las imágenes tienen un significado simbólico básico (para cualquier persona), y toda la dirección del significado proviene de una necesidad biológica. El análisis del Dasein no puede aceptar una relación tan unidireccional. “Lo que el psicoanálisis llama símbolo es para el análisis del Dasein la misma realidad primaria que lo“ reprimido ”o simbolizado. El verdadero significado del símbolo: en el mundo del individuo determina el significado de lo simbolizado no solo para el analista en sus intentos de interpretar el símbolo, sino también para el propio individuo ”, escribe J. Needlman en su artículo“ Introducción a Psicoanálisis existencial ”. En el análisis del Dasein, el símbolo y lo simbolizado se modifican entre sí.
Medard Boss, al proponer un rechazo del concepto freudiano de "inconsciente", propuso en cambio una teoría según la cual no hay simbolismo en los sueños, porque expresan directamente el ser-en-el-mundo integral, incluso si la persona misma no sabe sobre eso. El sueño es otra forma de estar en el mundo. Los componentes de un sueño deben tomarse en su sentido y contenido adecuados, tal como se sienten en la experiencia del soñador. El sueño y la vigilia no son esferas de existencia completamente diferentes. De hecho, el modo de existencia humana, expresado en un sueño, a menudo duplica el modo de existencia en la vigilia. Este jefe ilustrado con una serie de 823 informes de pacientes sobre sus sueños durante 3 años de terapia. Un ingeniero de 40 años buscó ayuda para la depresión y la impotencia sexual. En el curso de la terapia, el contenido de sus sueños cambió: de máquinas impersonales a plantas, animales y humanos. La aparición de imágenes de animales en los sueños indica la presencia de impulsos "animales", y la imagen de una serpiente, por ejemplo, indica la expresión de miedo en relación a las serpientes. Mientras tanto, esta interpretación no tiene en cuenta la rica carga simbólica de la imagen de la serpiente (y no solo la serpiente) en varias culturas.
Si los sueños y la vigilia son tan homólogos, ¿por qué tener en cuenta los sueños? Respuesta: los sueños resaltan aquellas realidades del mundo humano que el soñador no conoce cuando está despierto.
Boss rechaza la doctrina de Freud del inconsciente, los sueños y su simbolismo. En los sueños, cree Boss, se expresa un ser-en-el-mundo integral, este es otro modo de estar en el mundo. El sueño y la vigilia no son esferas de existencia completamente diferentes, son un mismo ser-en-el-mundo. Los sueños no esconden la existencia, son su revelación. Sin embargo, surge la pregunta: ¿por qué el contenido de un sueño a veces es absolutamente poco claro, incomprensible, diferente de la vida real de una persona? Y una cosa más: ¿es posible rechazar la carga simbólica más rica de algunas imágenes (por ejemplo, animales) en toda una serie de culturas?
Comprensión de la salud y las enfermedades mentales.
En mi opinión, examiné más profundamente la enfermedad y la salud a la luz de la psicología existencial. El análisis existencial propuesto es un método para analizar una personalidad en su totalidad y la unicidad de su existencia (existencia). define el análisis existencial como un análisis fenomenológico de la existencia humana real. El verdadero ser de una personalidad se revela a través de su profundización en uno mismo para elegir un "plan de vida" independiente de las circunstancias externas. En los casos en que la apertura de una persona al futuro, característica de la verdadera existencia. Desaparece, comienza a sentirse abandonado, su mundo interior se estrecha, las posibilidades de desarrollo quedan más allá del horizonte de la visión y surge la neurosis. Una persona comienza a explicar lo que le está sucediendo como resultado de la determinación de los eventos pasados, y no de sus propios actos de elección: el modo de "abandono" (el pasado) domina. El significado del análisis existencial es ayudar a una persona a realizarse como un ser libre, capaz de elegir. La enfermedad mental es un grado extremo de inautenticidad, lejanía del trascender libre: los neuróticos no ven la naturaleza probabilística del ser ("ser-posibilidad") y constituyen "mundos" estáticamente completos. El estrechamiento del ser-en-el-mundo del individuo conduce, por, al hecho de que algunos de los fenómenos quedan fuera del horizonte de la visión y no pueden tematizarse; una expresión de esto son los síntomas neuróticos. La tarea del terapeuta es ampliar el horizonte de visión y ayudar al paciente a tomar decisiones auténticas.
El objetivo era encontrar una nueva base para la ciencia psicológica y la práctica psiquiátrica, para superar la crisis de la psicología. "Enfermedad" y "salud", "normalidad" y "anormalidad": el significado de estos conceptos depende en gran medida de la comprensión de una persona en su conjunto, y no solo del punto de vista médico. Rechazando el criterio biológico de la "salud" o "enfermedad" mental, las entiende en el espíritu de la doctrina de la existencia "genuina" e "inauténtica". El individuo elige su propia existencia como persona enferma, y \u200b\u200btodos los eventos de su mundo interior están asociados con esta elección. Una enfermedad se interpreta como una condición de una persona que se ha negado a diseñar libremente su propio futuro. Así, en el caso de Ellen West, solo indica brevemente que varios de sus familiares se han suicidado, se han vuelto locos. trata de explicar por tal o cual elección del paciente y prácticamente ni dice nada sobre la influencia del entorno familiar en él: todo se reduce a la insuficiencia inicial, la estrechez de la estructura existencial que marca el “horizonte de la experiencia”. " de una persona.
El tema principal de las historias de casos es la lucha desesperada y fanática de una persona por el ideal inalcanzable de ser diferente de lo que es. Al describir las situaciones de sus pacientes, ignora factores sociales y psicológicos (por ejemplo, la familia). Toda la realidad se funde en él en el mundo del "abandono" y una persona debe aceptar su factualidad y "abandono", de lo contrario la enfermedad se instala. a lo largo de su carrera trató de refutar las explicaciones causales de los fenómenos mentales y al mismo tiempo quiso fundamentar la psicología y la psiquiatría como ciencia del hombre. Como resultado, las observaciones empíricas y el material clínico se opusieron constantemente a las construcciones teóricas planteadas por él.
La enfermedad mental es el grado más alto de inautenticidad, cuando se viola la integridad de la existencia, el modo de "abandono" domina a todos los demás. La principal característica de la salud mental, sin embargo, es trascender, ir más allá de los propios límites.
El hecho de que las personas en general puedan volverse neuróticas, escribe, "es un signo del abandono de la existencia y su posible caída, en definitiva, un signo de su finitud, su limitación trascendental y su falta de libertad". Al darse cuenta de que está "abandonado", una persona debe, sin embargo, elegirse a sí misma. El rechazo a la elección conduce a una existencia inauténtica, en casos extremos, a la neurosis. Por tanto, concluye, no son los acontecimientos pasados, las fijaciones e identificaciones de los niños los que provocan la neurosis. Las fijaciones e identificaciones en sí mismas ocurren debido al hecho de que el ser-en-el-mundo del paciente tiene una “configuración” especial que se forma en la infancia. Dado que la existencia es limitada, un modo de existencia se vuelve dominante y estrecha el horizonte de la percepción del mundo. Como resultado, o todos los modos se reducen a uno solo, o surge una aguda contradicción entre varios aspectos de la existencia humana. cita una serie de formas de tal destrucción de la integridad de la personalidad (historias de casos de "Lola Voss", "Ellen West", "Ilse", "Yurga Tsunda"). Ve la causa de la enfermedad en la estrechez inicial del horizonte posible de la experiencia de esta existencia, que posteriormente conduce a la incapacidad para comprender muchos de los fenómenos que componen el mundo de la existencia humana. Permanecen en el horizonte, pero actúan, provocando ansiedad, miedo, comportamiento obsesivo. Al mismo tiempo, hay una separación de la dimensión espiritual de la corporal; una existencia ideal, un mundo idealizado, se contrasta con el mundo base en el que el individuo es "arrojado". La mayoría de los síntomas se interpretan como resultado de la rotación de los pacientes en un círculo vicioso: el deseo de alcanzar el ideal absoluto creado por su propia imaginación y la realización de su total inadecuación a este ideal, identificación de sí mismos con todo lo contrario de este. ideal. Como resultado del fracaso de todos estos intentos, los pacientes generalmente se niegan a definir su vida y se entregan completamente al poder de los demás, pierden su propio “yo” y se encuentran con la psicosis. Esta es la pérdida de uno mismo en el mundo, la "secularización". El mundo de la psicosis es una completa falta de autenticidad, pero la psicosis es el resultado de la elección de la persona misma.
Usando el ejemplo de Ellen West, Binsanger muestra cómo se produce una negación total del mundo social e incluso de su propia constitución física, que la paciente no quiere considerar como propia. Se oponen a un ideal completamente inalcanzable, y cada intento fallido de lograr este ideal solo refuerza la negación. La negativa a aceptar la propia existencia “abandonada” en un determinado mundo de existencia corporal y social, el establecimiento de metas irrealizables lleva a “Ellen West” a la neurosis, que se convierte en psicosis.
En el artículo "Esquizofrenia: Introducción", destaca algunos conceptos para comprender la "conducta existencial esquizofrénica":
- Interrupción de la secuencia de la experiencia natural, su inconsistencia: "La incapacidad de permitir que las cosas estén" en contacto directo con él, en otras palabras, "la incapacidad de estar serenamente entre las cosas". Un ejemplo es el caso de Ellen West, cómo se deshace de las cosas diciéndoles: el cuerpo no debe engordar, ella misma debe cambiar por completo:
- “Dividir la secuencia empírica en alternativas”, es decir, rígido o-o.
“Así que volvimos a lo que decidimos definir en todos nuestros pacientes como la formación de ideales extravagantes. Ahora el Dasein apuesta por "mantener" esta posición, es decir, por seguir este ideal "a toda costa".
- "El concepto de ocultación" es "un esfuerzo de Sísifo para ocultar el lado de la contradicción que es insoportable para el Dasein y así mantener un ideal extravagante", por ejemplo, ocultar la ansiedad a través del oráculo del lenguaje y sus decisiones en Lola Voss o esfuerzos desesperados adelgazar Ellen West.
- "El borrado de la existencia (como por fricción), la culminación de las tensiones antinómicas que surgen de la incapacidad de encontrar una salida, que es una negación o renuncia de todo el problema antinómico como tal y toma la forma de un retiro existencial ". Por ejemplo, el retiro, la renuncia a la vida de Ellen West y su posterior suicidio.
Medard Boss creía que el principio fundamental que subyace a la psicoterapia debe ser la total apertura del paciente. El jefe prescribe a los pacientes una actitud ante el mundo que “permite que todo sea como es”. Los neuróticos y psicóticos sufren de una preocupación cruel, falta de espontaneidad, visión limitada del mundo. "Permitir ser como es" a todo lo que se manifiesta en la vida es la principal condición para el éxito del tratamiento. The Boss enfatiza lo que él llama "permitir que el paciente vuelva a ser un niño". El jefe está contando. Que al permitir que el paciente regrese a la primera infancia, permite liberar aquellas potencias que en un momento fueron aplastadas por severas restricciones familiares y sociales.
El jefe cree que la enfermedad no tiene ninguna causa, solo motivos. El pasado no determina, sino que motiva el presente. Además, “todo lo que ocurre en el mundo de los seres humanos comienza desde el punto de vista del futuro, para que el futuro pueda reclamar primacía en relación con las otras dos extensiones temporales de la existencia humana. Este hecho es de la mayor importancia para la medicina, tanto para la patogenia como para la terapia ". Sin excepción, Boss interpreta todas las psicosis como cambios en la apertura de la existencia. La enfermedad mental de las personas modernas se asocia con una percepción estrecha del ser, una falta de significado en la existencia. El tratamiento de Boss de la esquizofrenia es similar en muchos aspectos a las doctrinas de la antipsiquiatría. Según Boss, el esquizofrénico revela cierta dimensión de ser inaccesible para la mayoría, es decir, es muy sensible a lo "oculto". Pero, al no poder expresar esta experiencia de lo "más íntimo" en la poesía, la filosofía, la religión, esa persona se enferma.
La crítica del freudianismo no impide que Boss reproduzca muchas de las posiciones freudianas: por ejemplo, Boss a menudo describe las neurosis simplemente como una consecuencia de los efectos adversos del entorno familiar en la primera infancia. El paciente no solo necesita recordar su pasado, sino transformar sus actitudes, creencias, elegir la forma de existencia adecuada. ¿Por qué, entonces, Boss habla tan a menudo de la libre elección cuando criticó con tanta fuerza el subjetivismo de los existencialistas?
Boss escribe que todas las ciencias humanas son completamente falsas. Se propone la tarea de eliminar el cartesianismo en psicología y medicina. En lugar de las ciencias humanas exiliadas, debemos poner la doctrina de Heidegger del Dasein integral como un conjunto de existenciales. Todas las teorías existentes de percepción, memoria, emociones, pensamiento son rechazadas y la analítica existencial toma su lugar. En lugar de los conceptos tradicionales de biología y fisiología, el Jefe pone existenciales. Los existenciales más importantes para el Jefe son la corporeidad, la espacialidad, la temporalidad, la existencia en un mundo dividido y el estado de ánimo.
Al considerar la enfermedad mental, Boss dice que la enfermedad no tiene causa, solo motivo. Las enfermedades mentales y cualquier otra son una violación del ser-en-el-mundo, que se curan expandiendo el campo de visión del ser.
Sin excepción, el Jefe interpreta todas las enfermedades mentales como un cambio en la apertura de la existencia. La enfermedad mental de las personas modernas se asocia con una percepción estrecha del ser, una falta de significado en la existencia.
La interpretación de Boss de la esquizofrenia es en muchos aspectos similar a las doctrinas de la antipsiquiatría: el esquizofrénico abre alguna dimensión de ser inaccesible para la mayoría, es extremadamente sensible a lo "oculto". Pero, al no poder expresar esta experiencia de lo "más íntimo" en la poesía, la filosofía, la religión, esa persona se enferma.
El jefe cree que la civilización científica y tecnológica paraliza mentalmente a las personas. Psicólogos y médicos de este mundo, dotados de un arsenal de herramientas y "técnicos", "reparan" al paciente como un reloj roto. La medicina se ha convertido en parte del negocio: se realizan operaciones costosas, se publicitan remedios "para todas las enfermedades", etc. El patrón espera difundir el enfoque existencial-fenomenológico a todas las ciencias, y también cree en Oriente, donde se da más importancia tradicionalmente apegado al espíritu interior.
La visión más radical del campo de la salud y la enfermedad mental fue expresada por representantes de la antipsiquiatría (Ronald Lange).
La antipsiquiatría expresa una visión típica de la contracultura de una persona y lleva al punto del absurdo una serie de disposiciones de la psiquiatría fenomenológica y el existencialismo. Este movimiento ideológico surgió a principios de los años 60 en Gran Bretaña, y fue en las obras de Lang donde recibió el desarrollo más completo. Los partidarios de la antipsiquiatría ven su tarea en exponer la violencia de una persona contra una persona en todas sus formas (por ejemplo, la psiquiatría clínica es un arma de violencia política). La obra más famosa de Lang es "The Shattered Self", donde Lang comprende la naturaleza de la "conciencia infeliz" autocontradictoria, cuestiones relacionadas con la soledad, la pérdida de sentido de la vida, el conformismo moral. Lang hace sentir al lector el mundo interior del esquizofrénico, paradójico y lógico al mismo tiempo. Lang también confía en Hegel. Para estos últimos, el problema de una conciencia "infeliz" que se contradice a sí misma aparece como un problema del desarrollo de una forma de conciencia históricamente definida.
El enfoque de Lang está en una personalidad esquizoide, una persona que ha roto conexiones con el mundo que lo rodea, con otras personas, consigo mismo. Su percepción de su propio "yo" es dividida, contradictoria y confusa. Y el surgimiento de la conciencia esquizoide se debe a la colisión de un sujeto inicialmente moral y humano (en la comprensión de la filosofía existencial) con la sociedad, el conflicto entre la autenticidad del ser existencial y la inautenticidad de la realidad social. Esta situación entra en conflicto con la aspiración natural de una persona a la unidad, la integridad del ser-en-el-mundo, y la persona trata de conectar el contenido traído por la sociedad a la conciencia con el contexto de su ser existencial. Esto conduce a la creación de estructuras mentales quiméricas percibidas como locura. Transfiere el contenido principal de su vida y de su “conciencia infeliz” al plano de la lucha consigo mismo, se da cuenta de la contradicción entre el “verdadero” yo interior y la personalidad exterior, rol social, “máscara”. Esta comprensión de la "esencia" de la "conciencia infeliz" es tradicional para la psicología y la filosofía existencial. Incluso en el siglo pasado, señaló que “el desdichado, por tanto, es aquel cuyo ideal, cuyo contenido de vida, cuya plenitud de conciencia, cuya esencia real, de una forma u otra, se encuentra fuera de él. El infeliz siempre es rechazado de sí mismo, nunca se fusiona con él mismo ".
Lang describe 3 formas principales de ansiedad que impregnan la vida diaria de la "conciencia desafortunada": "absorción", "avance", "petrificación".
La falta de confianza en la propia identidad provoca el miedo a ser absorbido por otros en la comunicación. Como resultado, el individuo tiende a estar aislado. Dado que la "persona ontológicamente insegura" se siente completamente devastada, tiene miedo de llenar este vacío: cada contacto con la realidad se experimenta como una amenaza de un "avance" de fuerzas terribles desconocidas: "si alguien experimenta a otro como un agente libre, entonces está abierto a la posibilidad de ser experimentado como objeto de la experiencia de otro, y por tanto a la pérdida de la propia subjetividad. Está amenazado por la posibilidad de convertirse en nada más que una cosa en el mundo de otro, sin vida propia: "Lang se refiere a la" conciencia infeliz "como" yo no encarnado ".
“El yo encarnado” es estar con tu cuerpo, sus deseos, necesidades. Tiene inclinaciones y características naturales, temperamento. Pero parece no tener mundo interior, esto no es un "rostro" en el sentido tradicional.
“Yo no encarnado” En este caso, el individuo se identifica con su conciencia, y percibe el cuerpo como uno de los objetos del mundo externo, un caparazón que es falso para el “yo” “interno, verdadero”. El cuerpo se percibe como uno de los objetos del mundo y no como una concentración de individualidad.
El esquizoide crea todo un sistema de "falso yo", reemplazándolo cuando interactúa con otras personas, su "yo interior, no encarnado". La consecuencia inevitable de este aislamiento es, además del sentimiento de omnipotencia, el sentimiento de vacío.
Del mismo modo, quien buscó la causa de los trastornos psicóticos en el estrechamiento predeterminado de la "configuración de la existencia", Lang en "The Shattered Self" no dice nada sobre cómo y por qué "se pierde la certeza ontológica". La estructuración poco confiable de la psique ocurre en la primera infancia, las razones no están claras. Entonces el individuo intenta defenderse, pero en vano. Dado que cada encuentro con el mundo amenaza con tragarse el "yo interior", el esquizoide tiene miedo de ir más allá del caparazón que ha creado. Los mundos imaginarios y la fantasía reemplazan a la realidad. La libertad así custodiada se convierte en una maldición. Lange utiliza la imagen sartreana de "estar condenado a la libertad": los héroes de las novelas existencialistas resultan ser psicóticos en potencia.
Existe una tendencia a explicar la esquizofrenia y otras enfermedades mentales por factores sociales que, en mi opinión, todavía es insuficiente.
Lang cree que es precisamente la fenomenología existencial la que es capaz de arrojar luz sobre la comprensión de la locura. Los conceptos de psiquiatría clínica son inaceptables para Lang aquí, ya que rompen la integridad de la existencia humana en psique y soma.
Lang pide "aprender de los esquizofrénicos" para penetrar en otros estados de conciencia y organiza una de las primeras clínicas alternativas del mundo para pacientes psicóticos, donde logra un éxito significativo en la recuperación.
The Shattered Self difiere de los trabajos posteriores de Lang: carece de misticismo. Entonces los psicóticos se vuelven en Lang como místicos y profetas. Aunque persistieron duras críticas a la psiquiatría clínica en todo el trabajo de Lang.
En sus trabajos posteriores, Lang pasa del mundo interior del psicótico al análisis del contexto familiar y social. El análisis de Lang de los "sistemas de fantasía social" es interesante en términos de aplicar el método fenomenológico a los problemas sociales: todos los grupos actúan sobre sus miembros a través de "sistemas de fantasía", y el tipo de experiencia grupal es la principal razón para estar en él. Si el individuo comienza a ir más allá del "sistema de fantasía", entonces los demás miembros del grupo lo califican de "loco".
A finales de los años 60, Lange interpretó la esquizofrenia como una etapa de curación natural, una salida al reino de la "superalud", en la que los psiquiatras interfieren con sus lobotomías, electroshock y medicamentos. El lenguaje de la obra de Lang se está volviendo cada vez más místico, la línea entre la salud y la locura se está volviendo falsa.
Así, al principio, el mundo del psicoticismo se interpretó como no menos significativo que el mundo de una persona sana. El siguiente paso fue el descubrimiento de que ciertos factores sociales (la familia) pueden contribuir a la enfermedad. Pero dado que muchos de los pacientes de Lang crecieron en familias acomodadas, Lang llegó a la conclusión de que la realidad social en general es una locura, que los pacientes son mucho más saludables que los llamados "normales". Este es el resultado de la evolución de los puntos de vista de Lang de "El yo destrozado" a "La política de la experiencia", un trabajo clásico para toda la antipsiquiatría. En The Politics of Experience, Lang habla de la alienación total del hombre en el mundo moderno. La verdad y la realidad social están infinitamente lejos la una de la otra. Los "normales" están tan enfermos que ni siquiera saben de su enfermedad, los "enfermos" son los que han comenzado a recuperarse. Lang vincula el tratamiento psiquiátrico con conocimientos místicos, lo que genera críticas de los colegas de Lang que vieron la antipsiquiatría como una práctica extremadamente peligrosa para los pacientes. Una de las peores enfermedades resultó ser ideal: para deshacerse del mundo represivo e ilusorio, es necesario volverse loco.
Lange describió los aspectos negativos reales de la práctica psiquiátrica moderna. Preparó una pregunta sobre la conexión entre los trastornos mentales y las relaciones sociales inhumanas. Lang también es un interesante explorador de los guetos familiares.
Entonces, cuando hablamos de vida, es difícil hablar de norma y patología. La psicología existencial se niega a abordar cuestiones de norma y patología, se ocupa de las capacidades humanas. La salud física en la psicología existencial se asocia con la existencia auténtica, con la autoría en la vida.
Relación con la causalidad
La psicología científica critica la psicología existencial por rechazar la causalidad en la psicología existencial. Sin embargo, se rechaza la causalidad "burda": "esto" es causado por "esto". No se rechaza la interconexión; se rechaza una visión simplista de las causas. La psicología existencial se opone a la transferencia del principio de causalidad de las ciencias naturales a la psicología. Hay interconexión, hay una secuencia de eventos conductuales. El jefe, por ejemplo, habla de motivos, no de razones. La motivación siempre implica comprender la relación entre causa y efecto. El jefe da un ejemplo: una ventana golpeada por el viento y una ventana cerrada por un hombre. El viento es la razón por la que la ventana se ha cerrado; la persona está motivada a cerrar la ventana. La motivación y la comprensión son principios poderosos en el análisis existencial. La psicología existencial niega que haya algo detrás de los fenómenos que los explique o haga que existan. Los fenómenos son lo que son en toda su inmediatez, no son una fachada o derivados de otra cosa. entiende la causalidad (la condicionalidad del presente por el pasado) como resultado de la autoalienación de la existencia libre, que se transforma de una posibilidad en una necesidad, en un objeto. El significado subjetivo y la causalidad, en su opinión, se excluyen mutuamente. En psicoanálisis, una persona no es la creadora de su futuro, sino que está conectada con el pasado, y él mismo no es consciente de ello.
Actitud ante la división en "sujeto" y "objeto", psique y soma. El concepto de integridad y hombre en el mundo.
No existe una teoría de la personalidad detrás de la psicología existencial. Ésta es la fuerza y \u200b\u200bla debilidad de la psicología existencial. Se evita el concepto mismo de "personalidad", se utiliza principalmente el concepto de "persona". También existe el concepto de "individualidad", que en psicología existencial se entiende como la apertura de una persona al mundo. El mundo humano se caracteriza en la psicología existencial por cuatro dimensiones, entre las cuales no hay jerarquía: física, social, psicológica y espiritual.
Traté de resolver el problema de describir la existencia humana en su totalidad, contrariamente a la biología de Freud. El psicoanálisis no se adecuaba a ningún enfoque "explicativo" de la conciencia humana. En las teorías científicas, escribe, "la realidad de lo fenoménico, su singularidad e independencia son absorbidas por fuerzas, impulsos y leyes hipotéticas que los gobiernan".
La ciencia del hombre debe describir la existencia humana en su totalidad. Freud, por otro lado, reduce la existencia humana a hipotéticas leyes universales. Tal como lo conciben los existencialistas, el concepto de "ser-en-el-mundo" pretende enfatizar la integridad indisoluble de lo subjetivo y lo objetivo. La dicotomía "objeto-sujeto" se reconoce como un error de Descartes, y la imagen cartesiana del mundo, como consecuencia de una percepción alienada de la realidad. Ni subjetivo ni objetivo no lo es originalmente. El mundo es una estructura de relaciones significativas, que es creada por el propio sujeto.
Ser-en-el-mundo, por, tiene 3 modos:
- Umwelt es el mundo físico que todos los organismos vivos comparten con nosotros;
- Mitwelt - mundo social, la esfera de comunicación con otras personas;
- Eigenwelt es el mundo de la individualidad (incluido el corporal), inherente solo al hombre.
La separación de lo físico y lo espiritual, en opinión, se elimina en la ontología. En el marco del análisis del Dasein, no se niega la corporeidad de la existencia humana, se la considera como "abandono". Una persona está determinada por la situación y está expuesta a influencias externas. Pero esta influencia no determina el comportamiento humano, se acepta como una opción. Una persona está condenada a ser libre, ya que se enfrenta a la única necesidad: elegir todo el tiempo.
Creía que la psiquiatría debería considerar a una persona de una manera nueva, en su totalidad, y para denotar la unidad de todos los modos propuso el término koinonia - complicidad. La violación de esta unidad se evidencia por síntomas neuróticos. Por lo tanto, cuando los críticos de la psicología existencial dicen que Eigenwelt es el modo principal de y, y los otros dos mundos no se correlacionan entre sí, entonces esto es incorrecto. Es solo que el mundo del yo es la base sobre la que se construye la relación con el resto de los modos, y la koinonia une estos modos. Se trata de la violación de la unidad de los tres modos que testifican las neurosis.
Boss también creía que se supera el dualismo de lo subjetivo y lo objetivo, aunque enfatizó que el Dasein no es una persona, sino que aquí está el ser, la apertura, un "vacío" en el que se revela el significado del ser. Ser-en-el-mundo cura la brecha entre sujeto y objeto y restaura la unidad del hombre en el mundo. Esto no significa que las personas estén conectadas o interactúen con el mundo. Esto significaría que las personas y el medio ambiente son dos entidades separadas. El hombre y el mundo son precisamente uno. En escritos recientes, Boss incluso ha comenzado a dividir "Dasein", quizás para enfatizar que "Da" significa no sólo "allí" sino "exactamente allí".
En la apertura del hombre, el ser tiene la oportunidad de expresarse, pero esta apertura en sí es posible solo por el hecho de que el ser se revela al hombre. El hombre sirve como receptor del mensaje del ser, y él mismo es "enviado" al mundo para que el ser se "abra". Una persona solo necesita escuchar el "lenguaje del ser", permitiendo así que el ser hable.
M. Boss conocía personalmente y era amigable. El patrón siguió el camino trazado por la psicología fenomenológica. Pero Boss llega gradualmente a la conclusión de que sus puntos de vista sobre una serie de puntos difieren del concepto y de otros existencialistas que, según él, malinterpretaron Ser y tiempo. La doctrina no es existencialismo, ni antropología, sino ontología, la doctrina del ser, creía Boss. A diferencia del Jefe, no habla de varios proyectos mundiales, sino que analiza la existencia en términos de apertura y cierre, abierto o cerrado, claro y oscuro, ancho y estrecho. De nada sirve hablar de la existencia de algo si no hay nadie que "resalte" esta existencia. El hombre y el mundo no existen el uno sin el otro, son uno y se constituyen el uno al otro. Las personas no tienen una existencia separada del mundo, como el mundo de las personas. El hombre "revela el mundo". Las personas son "una brecha en la que todo lo que realmente debería ser brilla, surge, aparece como fenómeno". No hay nada detrás de los fenómenos. Son la esencia de la realidad. En el análisis existencial, una persona intenta ver lo que representa la vida y describirlo con tanta precisión como lo permiten los medios lingüísticos. No debe buscar razones o significados ocultos. Una persona no concede significado a los objetos: abre sus significados a una persona cuando está abierta a su aceptación. En la apertura del hombre, el ser tiene la oportunidad de expresarse, pero esta misma apertura es posible porque el ser se revela al hombre. Una persona sirve como “destinatario” del mensaje del ser y él mismo es “enviado” al mundo para que el ser pueda “abrirse”. Boss ve la principal tarea del análisis existencial en curar neurosis y psicosis superando todas las nociones preconcebidas e interpretaciones "subjetivistas" que han eclipsado el ser de una persona. Es necesario describir fenomenológicamente el nivel inicial de correlación de una persona con el mundo, descartando todas las construcciones explicativas, en particular, el aparato conceptual psicoanalítico: por ejemplo, no “pulsiones inconscientes”, sino “ocultas” para la personalidad.
Dado que estar en el mundo es un fenómeno integral, entonces una persona no tiene sus propios potenciales e inclinaciones: todo está en el ser y desde el ser. Por tanto, según Boss, no es necesario enseñar al paciente a entrar en contacto con otras personas (inicialmente está "abierto" con los demás), solo es necesario quitar las barreras que bloquean la apertura inicial ("permitir estar como están las cosas"). Sin embargo, no está del todo claro cómo se puede inducir a un paciente no comunicativo a aceptar esta posición.
Los esfuerzos voluntarios, el aprendizaje de técnicas de comunicación, la psicoterapia de grupo y la terapia "orientada hacia los demás" solo pueden empeorar la situación del paciente, según Boss. El jefe señala que el conocimiento de la muerte no deja a las personas más remedio que vivir en una relación constante con la muerte, “estar a la muerte”, lo que nos hace responsables literalmente de cada momento de nuestra existencia. Estoy de acuerdo en que el conocimiento de la muerte nos impone una responsabilidad, pero en mi opinión, es simplemente imposible vivir todos los días recordando la “muerte en el hombro izquierdo”. Este conocimiento debe pasar a primer plano de vez en cuando, permitiéndole tomar la decisión correcta o cambiar lo que ya existe en la vida.
La psicología existencial se opone a la visión de una persona como una cosa. El hombre es libre y solo es responsable de su propia existencia.
Como psiquiatra profesional, recurre a la fenomenología como ciencia. La fenomenología es generalmente el principal método de trabajo de los existencialistas. Sin embargo, aquí se enfrenta a la siguiente dificultad: si la otra persona no es más que una proyección de mi experiencia subjetiva (fenomenología), entonces cualquier posibilidad de conocimiento adecuado del mundo interior de otra persona se vuelve problemática. Intenta superar esta limitación con la ayuda de la doctrina de la "simpatía" de Scheler. Según Scheler, la vida mental de otras personas la comprendemos directamente e incluso antes que la nuestra. Sin embargo, incluso ahora se encontraba en una posición extraña para un psiquiatra: si los objetivos, intenciones y emociones de otra persona se dan a todos en visión directa, entonces es imposible cometer un error al evaluar las intenciones y emociones de otra persona. (por ejemplo, al hacer un diagnóstico). La doctrina de Scheler también tuvo que ser abandonada, aunque la doctrina posterior del "amar-ser-unos-con-otros" está indudablemente relacionada con la antropología filosófica de Scheler.
Interesante en términos de comunicación genuina y verdadera de "yo" y "tú" en el espíritu del existencialismo fue la doctrina de la "comunicación existencial". Casi todos los filósofos existencialistas hablaron sobre la singularidad e incomprensibilidad de la existencia. Esta tesis fue planteada por ellos contra las ciencias "objetivantes", que transforman al individuo en una cosa entre las cosas. Pero incluso en la comunicación cotidiana con personas cercanas, no dejamos de pensar con la ayuda de conceptos, nos separamos de los demás con la ayuda de la reflexión, comprendemos racionalmente lo que dicen, intentamos comprender los motivos de sus acciones, etc. En otras palabras, casi siempre miramos a los demás desde fuera. Y esto significa que con una sola mirada convertimos a otras personas en objetos, en objetos.
El mundo de la vida humana se identifica con el mundo del "cuidado". Ve la superación de su "inautenticidad" (una persona es una cosa, un objeto) en una separación radical de la existencia del mundo exterior. Pero, ¿se supera la falta de autenticidad? responde con un inequívoco "no": después de todo, la elección se hace en el mismo mundo del "cuidado". Una persona es libre de cambiar solo los roles sociales, está condenada a "jugar" toda su vida. cree que la vida social es inhumana, pero es necesaria y es, aunque no auténtica, pero un lado universal de la existencia humana. En palabras de Goethe, "por horrible que sea la sociedad, el hombre es impensable sin las personas".
Comprende la inconsistencia del individualismo existencialista en la primera etapa de su filosofar y luego en Sartre. plantea el problema de la comunicación interpersonal y muestra la imposibilidad de interpretar una personalidad aislada de otras personas. La autoafirmación individualista conduce a la pérdida de cualquier contenido interno por parte de una persona, al vacío, a la "nada" y, en última instancia, incluso a la enfermedad mental. Se opone al amor "rebelde", la verdadera relación entre "yo" y "tú". Por tanto, cuando se acusa a la psicología existencial de predicar la desunión, el aislamiento, la separación de las personas, esto solo habla de una pobre comprensión de la psicología existencial.
En general, atrae precisamente por su consideración, a veces por su crítica de la psicología existencial, por sus propios puntos de vista, incluso si van en contra de la filosofía. El amor contrasta el mundo con el "cuidado", el ser-hacia-la-muerte, encontrarse con "nada". Si Sartre define la libertad como la capacidad de negar, y considera que cualquier identidad con uno mismo es una "mala fe", entonces se trata de una necesidad psicológica, porque la pérdida del acuerdo con uno mismo es vista por él como evidencia de un trastorno neurótico. Algunos de los casos clínicos citados en sus características se asemejan al héroe de Sartre "Náuseas": así es como las personas con neurosis severa, convirtiéndose en psicosis, deben experimentar el mundo.
Siguiendo a otros existencialistas, Rollo May niega la posibilidad del conocimiento racional y objetivo de la existencia humana y la división en sujeto y objeto. El hombre y el mundo están inextricablemente unidos entre sí. El mundo del individuo no puede entenderse a través de la descripción de todos los factores posibles del entorno externo, que es sólo uno de los modos de este ser-en-el-mundo. Según May, hay muchos mundos circundantes, tantos como individuos. El mundo incluye hechos pasados, pero no existen por sí mismos, objetivamente, sino en función de la actitud de la persona hacia ellos, del significado que tienen para él.
Escribe: "La mirada existencial mira" a través "de la escisión sujeto-objeto y más profunda que ella: ve a una persona no como un sujeto que, bajo ciertas condiciones, puede percibir la realidad externa, sino como una conciencia que participa en la construcción de la realidad. . " Por eso habla de una persona como Dasein. "Da" indica que la persona está presente, pero al mismo tiempo organiza el mundo.
Actitud hacia las características existenciales.
Él los llama el "dato último" de la existencia e identifica cuatro dados: muerte, libertad, aislamiento y falta de sentido. También puede resaltar características existenciales como la ansiedad, la culpa, el tiempo, la sensación de ser. Solo hablaré de dos características: significado / sinsentido y tiempo.
A. Significado / sinsentido
“Así vivía, pero hace cinco años me empezó a pasar algo muy extraño: primeros momentos de desconcierto, paros de la vida se empezaron a encontrar en mí, como si no supiera vivir: esos paros en la vida eran siempre expresado por las mismas preguntas: ¿Por qué? Bueno, ¿y luego?: Las preguntas parecían preguntas tan estúpidas, simples, infantiles. Pero tan pronto como los toqué y traté de resolverlos, inmediatamente me convencí, en primer lugar, de que estas no son preguntas infantiles y estúpidas, sino de las preguntas más importantes y profundas de la vida y, en segundo lugar, que no puedo y no puedo importa lo mucho que piense, para resolverlos ".
Estas palabras pertenecen a Lev Nikolaevich Tolstoy, cuya búsqueda del sentido de la vida, como ningún otro escritor, se reflejó en su obra.
El deseo de encontrar el sentido de la propia vida es inherente a una persona desde el principio. Esto no quiere decir que miles de millones de personas que vivieron antes que nosotros no buscaran encontrar este significado. Estas personas que vivieron antes que nosotros, al igual que nosotros, sufrieron, amaron y murieron. También necesitaban un significado para la vida y la muerte, al igual que nosotros vivimos en el siglo XX. Y cada siglo ha creado sus propios motivos de duda en este sentido. Pero, aparentemente, nunca antes el sentido de la vida había sido sometido a una prueba tan seria como en el siglo XX. Habiendo sobrevivido a guerras y revoluciones mundiales, una persona se queda sola con sus “malditas” preguntas. Para Rusia, el siglo XX es un siglo del más profundo poder de conmociones. La fe del hombre común está aplastada. Los nuevos ideales que reemplazaron a la fe no resistieron la prueba del tiempo. El hombre quedó en medio del río, con remos perdidos y orillas ocultas a la vista. "Ningún instinto, ninguna tradición le dice qué hacer, y pronto no sabrá lo que quiere hacer". La falta de fe y de ideales da lugar a lo que ahora se llama “la capacidad de vivir”: esto es un llenado artificial del día con hechos, una falta de tiempo libre y, en consecuencia, la falta de oportunidad para detenerse y mirar. en mi vida de manera significativa: ¿por qué sigo viviendo? La vida de una persona fluye según un horario predeterminado: desayuno, llegada al trabajo, ocho horas con pausa para el almuerzo, salida a casa, cena, TV, periódico, sueño. Lunes, martes, miércoles: verano, otoño, invierno: una especie de sustituto del significado. Como Blok:
Si mueres, empiezas de nuevo
Y todo se repetirá como antaño:
Noche, ondas heladas del canal
Farmacia, calle, lámpara.
Sartre escribió sobre lo absurdo y sin sentido de la existencia. No estoy cerca de pensamientos absurdos y sin sentido. mi existencia. Como ser humano, quiero creer que mi vida tiene sentido. Sin evidencia. El final de Náuseas, donde Antoine Rocinten, sin embargo, encuentra una justificación para su existencia en un libro aún no escrito, no inspira confianza: el héroe de la historia, en mi opinión, nunca hará frente al absurdo, no estará justificado. Y es poco probable que se escriba el libro.
Viktor Frankl hizo la mayor contribución al problema del significado y la falta de significado. Frankl argumentó que el 20% de las neurosis que encuentra en la práctica clínica son de origen "noogénico", es decir, derivadas de una falta de sentido en la vida. Frankl considera que la falta de significado es el principal estrés existencial. La neurosis existencial es sinónimo de la crisis del sinsentido de Frankl.
El problema del significado es indudablemente importante en terapia. habla del próximo dilema de la psicología existencial: una persona necesita un significado. Pero el concepto existencial de libertad indica que “el único hecho verdaderamente absoluto radica en la ausencia de absolutos”. Los seres humanos construimos su propio mundo, este mundo puede ser completamente diferente. Yalom cree que no tiene sentido en el universo, no existe ningún diseño cósmico. “¿Cómo un ser que necesita significado encuentra significado en un universo que no tiene significado?” Pregunta Yalom.
¿Qué tiene sentido? Para Yalom, esto es altruismo, dedicación, creatividad, hedonismo (disfrutar de la vida), autorrealización. Además, los dos últimos tipos de significados se diferencian de los anteriores en que expresan preocupación por su propio "yo", mientras que otros se asocian con el deseo de superarse a sí mismos, luchar por algo superior a ellos mismos. La autotrascendencia es una de las características fundamentales del enfoque de Viktor Frankl al problema del significado.
“Muchos científicos consideran que el método de Frankl es demasiado ofensivo. Sus argumentos a menudo apelan a las emociones, convence, hace declaraciones ex cátedra, a menudo se repite y es duro. Entonces, si bien afirma ser un enfoque secular del problema del significado (al argumentar que, como médico que hizo el juramento hipocrático, está obligado a desarrollar tratamientos que se apliquen a todos los pacientes por igual ateos y creyentes), no hay duda. que el enfoque de Frankl sobre el significado de la vida es básicamente religioso ”, escribe Yalom.
Además, Yalom cree que hay muchas distracciones en el trabajo de Frankl: autoengrandecimiento, autocitas, mención de muchas universidades donde dio conferencias y de los profesionales que lo apoyan. Pero, y Yalom está de acuerdo, la contribución de Viktor Frankl al problema del significado es enorme.
Haciendo la pregunta, cuál es el significado de la vida, nos olvidamos de una adición importante, la palabra "mío". Preguntar por el sentido de la vida en general es una ocupación vacía e ingrata, que no conduce a nada (quizás solo a la desesperación). Preguntar sobre el significado de la vida de "uno" requiere una gran dosis de coraje por parte de una persona: uno puede ver todo el sinsentido e incluso el daño de la propia vida. “Me di cuenta de que mi pregunta sobre lo que es mi vida, y la respuesta: el mal, era perfectamente correcta. Solo fue incorrecto que la respuesta, que se aplicaba solo a mí, la atribuí a la vida en general: La respuesta "la vida es mala y sin sentido", se refería solo a mi vida, y no a la vida humana en general ", escribió Tolstoi en su "Confesión".
Frankl cree que el significado existe tanto para cada persona individual como para cada situación individual. Cada situación ofrece a la persona una opción: dar un paso hacia la realización del significado, seguir siendo humano, o viceversa, abandonar el significado. El significado de la vida de cada persona siempre existe, bajo cualquier circunstancia. Puede cambiar, pero nunca desaparece, "el hombre tiene la libertad de emprender la realización de este significado".
Según Frankl, el significado de la vida se puede realizar de tres maneras: a través de la actividad, a través de la experiencia de los valores (naturaleza, cultura, amor) y a través del sufrimiento. No describiré estos métodos en detalle, ya que lo he hecho en mi trabajo "Cómo entiendo la logoterapia".
V. Frankl creía que los significados no se inventan ni se crean: hay que buscarlos y encontrarlos. Podemos elegir no el significado en sí mismo, sino la vocación en la que encontramos el significado. Nadie, incluido un logopeda, puede darnos el único significado que podemos encontrar en nuestra vida. Existen áreas de aplicación específicas y no específicas de los métodos logoterapéuticos. Un área específica son las neurosis noógenas generadas por la pérdida del sentido de la vida. El área no específica es la psicoterapia de fobias, estados obsesivos, neurosis sexuales utilizando los métodos de intención paradójica y desreflexión. La logoterapia se puede utilizar eficazmente en situaciones de crisis (pérdida de seres queridos, enfermedad incurable, intenciones suicidas). En otras situaciones terapéuticas, también puede surgir la cuestión del significado personal de la vida de la persona que busca ayuda. Sin embargo, creo que no debe ser "impuesto" por el terapeuta, ya que puede llevar muy lejos el proceso terapéutico. El terapeuta debe estar preparado para tal pregunta del cliente, y luego lo que necesita es logoterapia.
Junto con la categoría de significado, Frankl también considera un concepto más global: el concepto de super significado. Hablamos del sentido de ese todo, a la luz del cual la vida humana cobra sentido, es decir, del sentido del universo, del ser, de la historia. Este significado es trascendental a la existencia humana, por lo que es imposible dar una respuesta a la pregunta del super significado. Frankl enfatiza que esto no lleva a la conclusión sobre el sinsentido o el absurdo del ser, con lo que una persona supuestamente tiene que aguantar (o luchar) (Sartre, Camus). Una persona tiene que aguantar al otro, a la imposibilidad de abrazar el ser como un todo, a la imposibilidad de conocer su super-significado. “Este significado”, escribe, “trasciende necesariamente al hombre y su mundo y, por lo tanto, es inaccesible a procesos racionales simples. Está disponible, más bien, para un acto de realización, que proviene de las profundidades y el centro de la personalidad humana y, por lo tanto, tiene sus raíces en la existencia total. No se trata de un proceso intelectual o racional, sino de un acto existencial holístico, al que llamo la confianza básica en el ser ". Los significados y valores ideales tienen sus raíces en el ser trascendental, al que solo se puede acceder mediante un acto de fe. Así, Frankl vuelve a la fe. En general, la adquisición del sentido de la vida en la religión es, en mi opinión, lo más cercano a V. Frankl. La orientación existencialista de Frankl es innegable. Sin embargo, Frankl es crítico con algunas de las disposiciones del existencialismo. Frankl defendió la posición de que el mundo no se reduce a nuestros proyectos subjetivos, sino que existe objetiva e independientemente de nosotros. También llama moralizadores existencialistas, condena los intentos de tratar enfermedades psicóticas con la ayuda de la "libre elección" y la admisión del paciente de su propia culpa por la depresión endógena.
Frankl examina el tema de la libertad humana en el contexto de la relación entre el libre albedrío y la predestinación. Por un lado, postula la libertad absoluta de elección, por otro lado, toda la vida de una persona está gobernada por la "luz palpitante desde arriba", logos, super-significado. A veces, Frankl habla sobre el destino, el destino fatídico de cada persona. Frankl tiene un pensamiento antiguo típico sobre la valiente aceptación del destino, que no puede ser influenciado y que se combina irracionalmente con una providencia divina superinteligente. El análisis existencial de Frankl absorbió, además de las ideas existenciales y psicoanalíticas, muchas de las corrientes filosóficas bastante diferentes de nuestro siglo (Nikolai Hartman, Nietzsche, incluso Lenin). En el enfoque general de la personalidad, Frankl aborda las ideas del psicólogo ruso L.S. Vygotsky. Ambos hablan de la necesidad de construir una psicología "superior" como oposición a la psicología "profunda".
Al comprender el lugar del hombre en el mundo, Frankl se acerca a algunas de las ideas de S.L. Rubinstein. Frankl escribe: "no sólo el mundo existe en la conciencia: sino que también existe la conciencia en el mundo" está contenida en él ". Rubinstein:" El hombre está dentro del ser, y no sólo el ser es exteriormente a su conciencia ". Ambos autores expresan lo que F E. Vasilyuk llama "la ontología del mundo de la vida": la idea de la unidad indisoluble del hombre y el mundo, primaria en relación con sus propiedades atributivas. El papel de la acción objetiva acerca a Frankl al "enfoque activo" de AN Leontiev: "No sólo actúo de acuerdo con lo que soy, sino que también me vuelvo de acuerdo con cómo actúo" (V. Frankl).
"El significado se debe encontrar y no se puede dar", dice Frankl. No hay razón para discutir el hecho de que no se puede dar significado. Pero creo que el significado debería ser creado por el hombre en lugar de encontrarse. "El significado debe buscarse con la ayuda de la conciencia": Esto significa que en algún lugar hay un significado, debe encontrarse. Pero el hombre no puede encontrar sentido en un mundo sin sentido. Solo puede crear su propio significado personal. Frankl habla de la técnica de la de-reflexión. La desviación implica la distracción del paciente de su propio “yo”, de su disforia, cambiándolo hacia las partes intactas de su propia personalidad y hacia los significados disponibles para él en su mundo.
Según Yalom, la técnica "es simple y consiste principalmente en el hecho de que se instruye al paciente para que deje de concentrarse en sí mismo y comience a buscar un significado fuera de sí mismo". De hecho, es importante desviar la atención del paciente de sí mismo a los demás. , Yalom reprocha a Frankl el autoritarismo (lo que demuestra el ejemplo del caso terapéutico de Frankl) apelando frecuentemente a la autoridad ("Nosotros los médicos te guiaremos a través de la crisis"), "que bloquea el camino hacia la conciencia y aceptación de la responsabilidad".
Hablando sobre algo del autoritarismo de Frankl, me gustaría dar un ejemplo de su conversación con un paciente de 80 años que se está muriendo de cáncer. La conversación tuvo lugar frente a los estudiantes, en la que Frankl claramente "empuja" a su paciente a darse cuenta de los significados. Frankl cita este discurso en Psychotherapy and Religion. Además, aunque Frankl habla de la singularidad del significado de la vida de cada persona, todavía insinúa abiertamente los significados "universales" que él mismo descubrió: logro, experiencia, sufrimiento.
Yalom dice que hablamos del sinsentido de la vida cuando miramos nuestra vida desde un punto de vista galáctico. Y esos momentos son raros. El resto del tiempo, dice Yalom, “las cosas importan porque importan. Las cosas nos importan todo el tiempo ". Sobre esta base, Yalom recomienda: “El terapeuta debe ayudar al paciente a comprender que sus dudas actuales (o la aceptación de un nuevo esquema conceptual) no destruyen la realidad de los significados pasados”. Yalom considera la herramienta terapéutica más eficaz contra la falta de sentido: la participación Frankl sostiene que el placer es un subproducto del significado, y nuestra búsqueda debe estar dedicada a encontrar significado. Creo que la búsqueda de significado es igualmente paradójica: cuanto más racionalmente lo buscamos, menos encontramos; las preguntas que una persona hace sobre el significado siempre sobrevivirán a las respuestas. El placer debe perseguirse indirectamente ", escribe. Y el terapeuta, según Yalom, no necesita" crear "la participación del paciente:" el deseo de involucrarse en la vida siempre está dentro del paciente, y las acciones terapéuticas deben estar dirigidas a eliminar los obstáculos en el camino del paciente ". La herramienta terapéutica más importante aquí será la personalidad del terapeuta, su participación en las relaciones con paciente. “Tome la decisión de participar, no sumergirse en el sinsentido. La cuestión del significado de la vida, como enseñó el Buda, no se decide por instrucción. Hay que zambullirse en el río de la vida y dejar que el problema se desvanezca ”, concluye Yalom.
B. Hora
El tiempo es un existencial muy importante, el concepto de tiempo en la psicología existencial difiere de la comprensión del tiempo en otros sistemas de psicoterapia. En la psicología existencial, el pasado, el presente y el futuro están indisolublemente unidos. En psicoanálisis, prevalecen el tiempo pasado y las relaciones de causa y efecto. En la psicología existencial se le da poca importancia al pasado, ya que el pasado es "dinámico", nuestra actitud hacia el pasado cambia, y una persona reinterpreta constantemente su pasado. Las relaciones causales en la psicología existencial se rechazan, pero la relación entre el pasado y el presente no se rechaza. dice que la verdadera existencia está relacionada con el futuro, con la superación de los propios límites. Si la apertura al futuro desaparece, entonces la persona explica todo lo que le sucede con el pasado condicionado causalmente. y otros psicólogos existenciales enfatizan que el futuro, a diferencia del presente y el pasado, es el patrón principal del tiempo para una persona. El pasado adquiere sentido solo a la luz del proyecto de futuro, los acontecimientos se extraen selectivamente de nuestra memoria. El significado del pasado no es fatal. La pérdida de perspectiva sobre el futuro conduce a la depresión y la ansiedad.
Para Medard Boss, la temporalidad de la existencia no es el tiempo en un reloj o calendario. El tiempo siempre es tiempo para algo, para hacer algo. El tiempo puede encogerse y alargarse (“este momento me pareció una eternidad”).
CONCLUSIÓN
La psicología existencial es una ciencia que estudia el significado de la vida en un aspecto práctico, en el aspecto de su significado para una persona.
La psicología existencial es una ciencia paradójica. Por un lado, la psicología es una ciencia positiva que estudia las leyes objetivas de la psique. Por otro lado, los problemas existenciales son el reino del espíritu y la libertad propiamente dichos. Así, la psicología existencial debe buscar la necesidad de libertad, lo psíquico en lo espiritual, determinación en la existencia; decidir qué fuerzas están detrás de la libertad humana y determinarla. Como la filosofía existencial, la psicología existencial es contradictoria en muchos sentidos, tiene muchas teorías. Incluso los terapeutas existenciales mismos no están de acuerdo en una serie de cuestiones teóricas (y también prácticas) (por ejemplo, en su relación con el inconsciente).
Como evidencia de la vulnerabilidad de la psicología existencial, consideraría la complejidad, incomprensibilidad del lenguaje de los filósofos existenciales. De hecho, una de las obras más importantes para la psicología existencial, "Ser y tiempo", según Yalom, es "un ejemplo insuperable de niebla verbal". De hecho, las realidades existenciales no son complicadas; cada persona los encuentra en su vida. Estos datos solo deben divulgarse, no descifrarse ni analizarse. Quizás por eso muchos trabajos sobre psicología existencial son extremadamente literarios: esta forma es necesaria para que una persona mire en su interior, preste atención a su situación existencial. Sin embargo, si este “carácter literario” me parece, como filólogo, interesante, para otros puede complicar significativamente la comprensión. Como dijo Frankl, cada vez necesita su propia psicoterapia. En mi opinión, ahora necesitamos una psicoterapia integradora que combine todo lo mejor en diferentes direcciones y escuelas. De hecho, a pesar del hecho de que existe una lucha por el significado, también hay instintos y una lucha por el poder. En la actividad práctica (y también en la ciencia), no se pueden ignorar escuelas como la escuela de Freud o Adler.
La psicología existencial es fundamental para las actitudes de la psicología científica y la psiquiatría. La psicología existencial cuestiona el principio del objetivismo, la causalidad, la actitud hacia una persona como una cosa entre cosas, categorías evaluativas de norma o patología. La psicología humanista y existencial fue un avance psicológico de la civilización occidental. La principal tendencia en la psicología occidental últimamente es el reconocimiento de casi todos los fenómenos mentales como patología: una persona se siente muy mal - patología, demasiado bien - también patología. Cualquier desviación se interpreta como un signo de enfermedad.
Al describir la atmósfera de la sociedad moderna, señala que en las grandes ciudades las personas son manipuladas como cosas. Los psicólogos afirman la tipicidad de los estados de ansiedad, desesperación e incertidumbre en el mundo moderno.
Naturalmente, en estas condiciones, el interés de filósofos y psicólogos se vuelve hacia un individuo específico en busca de lo humano en una persona.
La psicología existencial ya ha servido a una causa importante. Este negocio es la salvación de la psicología de estar inmersa en el mar de teorías que han perdido el contacto con el mundo cotidiano. "Volvamos a las cosas en sí mismas", dijo. Observar, describir, analizar el comportamiento sin estar agobiado por teorías abstractas es refrescante y revitalizante. La psicología existencial ayuda a revivir la ciencia de la psicología y no la "mortifica". Ella trata de ver lo que es real, de describir la existencia humana en términos concretos. escribe: “El poder de atracción de la terapia existencial se debe a que está firmemente arraigada en la base ontológica, en las estructuras más profundas de la existencia humana. También atrae por el hecho de que tiene una base humanística y, el único entre los paradigmas terapéuticos, encarna plenamente la naturaleza intensamente personal de la empresa terapéutica ". Sin embargo, Yalom habla del enfoque existencial como precisamente "uno de los paradigmas", cuya existencia debería estar determinada por su "utilidad clínica".
“Pero esto es un paradigma”, escribe Yalom, “no un paradigma; es útil para algunos pacientes, pero no para todos; adecuado para algunos terapeutas, pero no para todos. La orientación existencial es un enfoque clínico que coexiste con otros enfoques clínicos. Reorganiza los datos clínicos, pero como todos los demás enfoques, no es exclusivo y no puede explicar todo el comportamiento. El hombre es una criatura demasiado compleja y dotada de demasiadas posibilidades para ser de otra manera ".
Lista de literatura usada:
- Estar en el mundo. Moscú. Refl-Book. 1999
- Kempinski A. Psiquiatría existencial. Moscú, San Petersburgo. "Perfección". 1998
- Dr. Conferencias sobre Psicología Existencial. Vilnius. 2000
- Que R. Amor y Voluntad. Moscú. "Wackler". 1997
- Needleman J. Una introducción crítica al psicoanálisis existencial. Moscú. Refl-Book. 1999
- Tikhonravov Yu.V. Psicología existencial. Moscú. Intel-Síntesis.1998
- Tolstoy L.N. Confesión (obras completas)
- Fundamentos de la logoterapia. Psicoterapia y religión. San Petersburgo. "Habla". 2000
- Situación humana. Moscú. "Sentido". 1995
- Tratamiento por amor y otras novelas psicoterapéuticas. Moscú. "Clase". 1997
- Psicoterapia existencial. Moscú. "Clase". 1999