La filosofía en el cristianismo aparece en el sistema integral de valores humanos como uno de los fenómenos espirituales más singulares de la cultura. El cristianismo, habiendo entrado en la arena histórica en la segunda mitad del siglo I d.C., encadenó el pensamiento humano libre (razón) a sí mismo durante mucho tiempo, subordinando casi todas las enseñanzas filosóficas antiguas conocidas a sus intereses. El pensamiento cristiano, que reivindica el papel de la filosofía espiritual, presenta tramas morales y éticas en relación con la religión ortodoxa. Por lo tanto, es igualmente importante tanto para un creyente sincero como para una persona secular si se esfuerza por la cultura y la iluminación. Por supuesto, estamos hablando solo de puntos de vista nuevos (pero necesariamente religiosos) sobre el Universo, la sociedad y el hombre mismo. En el cristianismo moderno, el mundo del pensamiento humano se presenta de una manera completamente diferente. Como antes, estando total y completamente mediada por la revelación de la Sagrada Escritura, se esfuerza por la libertad de interpretación de esta última.
La filosofía cristiana desde el principio estuvo estrechamente asociada con la teología. Sus temas abarcaron las relaciones existenciales (Dios - hombre), es decir, todas las disciplinas filosóficas tradicionales: ontología, epistemología, lógica, ética, estética, etc. Tomó forma históricamente de manera gradual y difícil, cristalizando en el caos de varias enseñanzas antiguas, conjeturas contradictorias que surgieron en sociedades cristianas individuales. El primer filosofar sistemático asociado con el cristianismo (pero aún no con la filosofía cristiana) se considera obra de los llamados gnósticos (gnosis griega - conocimiento). Los gnósticos eran aquellos que no querían contentarse con una fe ciega en Dios, sino que buscaban comprender y profundizar su fe en él. Además, se dividieron en dos clases. El primero estaba formado por los gnósticos pertenecientes a la Iglesia, que buscaban fundamentar de forma lógica y coherente la fe cristiana. Los gnósticos, no asociados con la iglesia oficial, querían vincular su enseñanza con los ideales de las ideas míticas orientales antiguas sobre el mundo y la filosofía mística antigua griega.
El gnosticismo se convirtió en la primera corriente bastante crítica de pensamiento filosófico en el cristianismo primitivo, donde las enseñanzas de Cristo y la sabiduría secular de los filósofos antiguos se combinaron de una manera muy original. Pero lo más importante fue que los gnósticos opusieron audazmente el conocimiento "iluminado" de Dios a la fe ignorante. Sin embargo, no sin razón fueron llamados místicos, ya que enseñaron que Dios mismo solo puede ser conocido a través de la revelación o la comunicación directa (personal) con él. Los representantes más famosos del gnosticismo cristiano fueron Clemente (finales del siglo II y principios del III) y Orígenes de Alejandría (c. 185-254), fundado en el 331 a. C. Alejandro el Grande (356-323 a.C.).
Sin embargo, el modo principal de existencia del pensamiento filosófico y religioso en el cristianismo se convirtió originalmente en la apologética romana antigua. Los apologistas filosóficos y religiosos (apologistas griegos - defensor), defendiendo los intereses espirituales del cristianismo primitivo, apelaron a los representantes de las autoridades: los emperadores romanos, gobernadores, convenciéndolos de la necesidad de lealtad a la nueva religión. Al mismo tiempo, propusieron los principios filosóficos de los principales sistemas filosóficos griegos antiguos, el platonismo y, mucho más tarde, el aristotelismo como pilares intelectuales. Sin crear sus propias direcciones filosóficas, sin embargo, delinearon una gama de problemas de cosmovisión, que luego se convirtieron en los principales para todos los filósofos cristianos. Eran preguntas sobre Dios, sobre la creación del mundo, sobre la naturaleza del hombre y el sentido de su vida, y algunas otras. En la Edad Media, los filósofos cristianos crearon un poderoso sistema de protección de la Sagrada Escritura y la Tradición, diseñado para preservar las verdades de la fe.
Y en los siglos I-II, durante el período de la formación y el comienzo del funcionamiento de la iglesia, la apologética floreció ya como un método de defensa racional (teórica) del cristianismo. Al mismo tiempo, al desarrollar los principios básicos de la filosofía cristiana, los apologistas utilizaron activamente el aparato conceptual y la metodología de la antigua filosofía griega y romana. El papel más importante en la formación y desarrollo de la apologética como primera filosofía de la fe pertenece a Filón de Alejandría (20 a. C.-54 d. C.). Es considerado uno de los representantes destacados de una nueva corriente religiosa y filosófica: la exégesis (del gr. Exégesis - interpretación), es decir, intérpretes de textos religiosos. En ese momento, la condición principal para comprender la verdad divina era la interpretación del significado más íntimo de la Biblia. Según Filón, la interpretación de la Biblia, por un lado, es la gracia divina y, por el otro, la comprensión filosófica. Los expertos creen que en la interpretación de la Biblia hay una relación especial con la Palabra, o más bien con el texto bíblico como portador de la verdad divina.
La palabra de un sabio (filósofo) es solo un reflejo de la Palabra divina. En este sentido, Filón señala que la sabiduría bíblica y la creatividad de los filósofos griegos antiguos tienen una fuente: la mente divina. Sin embargo, los filósofos griegos y los primeros cristianos descubrieron la verdad inteligible por sí mismos de formas muy diferentes. Filón, por ejemplo, a diferencia de los filósofos antiguos, que veían en Dios una mónada absoluta, que, siendo indivisible e indivisible, representaba una integridad abstracta, veía en Dios una personalidad, con la que, entre otras cosas, debía existir una relación personal. Por supuesto, coloca a Dios fuera del mundo material (sentido), caracterizándolo como una trascendencia, pero confía en su autoexpresión personal especial. Dios, según Filón, mismo, si es necesario, se aparece al hombre, pero en la forma que él considera necesaria. Así, se presentó a Moisés como Yahvé (en la versión griega Jehová), que en ruso significa "Yo soy".
Así, Filón de Alejandría, por primera vez en la historia del pensamiento filosófico y religioso, presentó una relación personal fundamentalmente nueva con Dios. La caracterización de Dios como persona fue un paso significativo hacia la creación del fenómeno de la cosmovisión cristiana. Sin embargo, no implicó una superación completa del abismo existente en la religión entre Dios y el mundo real. Solo el Logos como ley universal, como orden mundial, belleza y armonía pudo unir toda la diversidad del mundo. Según Filón, es precisamente el Logos el reino de las ideas inteligibles eternas, idénticas a los pensamientos divinos. Pero, a diferencia de la filosofía antigua, el Logos de Filón aparece como un espíritu creado por Dios, que originalmente representabainteligencia divina.
Así, en la nueva filosofía de la fe, Filón fue el primero en plantear el problema de nombrar a Dios, al que no son aplicables palabras y conceptos previos sobre él. Sin embargo, según Filón, ya Moisés, habiendo comprendido la verdad directamente de Dios mismo, pudo presentarla a la gente en un idioma que entendieran, apoyándose en imágenes y ejemplos místicos. Por tanto, para la interpretación de la verdad divina, se hizo necesaria una mente humana, capaz de hacer comprensible la revelación divina a las personas. Filón llamó a la mente humana un reflejo del orden mundial racional universal, o Logos. A este respecto, él mismo no veía nada reprensible en el hecho de que los antiguos filósofos se esforzaran con sus mentes por comprender los secretos del orden mundial. Era una especie de entrenamiento para la mente humana, que tenía que participar activamente en el desarrollo y desarrollo de un campo refinado de la enseñanza cristiana.
El uso de principios e ideas filosóficos primero platónicos y después aristotélicos fue necesario para demostrar que las verdades cristianas no son simples deformaciones del pensamiento filosófico de los grandes griegos, ya que no contradicen los fundamentos de la razón humana. Al contrario, en ellos la mente encuentra su máxima realización. Pero esta es una de las muchas versiones sobre la dialéctica de la relación entre razón y fe en la religión cristiana. Hay otras opiniones opuestas a esta. Así, Quinto Tertuliano, pensador cristiano originario, aseguró que la fe en Dios y la razón humana no sólo son incompatibles, sino que además se excluyen mutuamente. Vera Tertuliano es la antípoda de la razón. Para esto, la fe se le da al hombre, instó, a tomar literalmente todo lo que está por encima del entendimiento humano. No la sabiduría, sino la ignorancia es el baluarte de la fe. Tertuliano estaba sinceramente convencido de que sólo en el alma inculta e inculta de un cristiano existían inicialmente las verdades acerca de Dios y el Reino de Dios.
Dios mismo se le aparece al hombre, sostiene Tertuliano, de la misma manera irrazonable: en contradicción. Entonces, por ejemplo, el nacimiento de Cristo, el hijo de Dios, vino de una mujer común. Cristo, el Dios verdadero, también es una persona real. ¿Dónde está la lógica? No existe y no hay que buscar ninguna lógica donde todo nos parezca absolutamente absurdo. “Creo porque es absurdo”, es el lema de Tertuliano. El estado natural del hombre es seguir el sentido común y la fe pura en Dios. El apasionado sermón de Tertuliano sobre la fe pura, absolutamente incompatible con la razón, tuvo un impacto diferente en muchos pensadores cristianos. Algunos estuvieron de acuerdo con él, mientras que otros objetaron con no menos pasión, por ejemplo, los gnósticos. Y dado que las enseñanzas de Tertuliano y los gnósticos eran opuestas, se hizo necesario desarrollar algún tipo de sistema intermedio de puntos de vista. A partir de estos puntos de vista opuestos, los nuevos teólogos filosóficos (se les llamó los Santos Padres de la Iglesia) formularon un punto de vista especial, o más bien, desarrollaron una doctrina religiosa y filosófica fundamentalmente diferente, la llamada patrística (lat.
La filosofía de Europa occidental de la Edad Media es una filosofía cristiana. En los primeros siglos, la filosofía cristiana existía en forma de apologética, la justificación del cristianismo. El primer pensador cristiano prominente que sistematizó el cristianismo fue Aurelius Augustine, a quien la Iglesia Católica elevó al rango de Beato.
Agustín el Bendito(354-430) vivió medio siglo antes que Proclo, y en su filosofía hay muchas ideas de los neoplatónicos, pero el espíritu de su filosofía es muy diferente del espíritu de la filosofía antigua.
Agustín nació en el norte de África, su madre era cristiana. Él mismo se fue al cristianismo durante mucho tiempo y dolorosamente, a través del maniqueísmo, el escepticismo, el neoplatonismo. Describe su búsqueda en detalle en "Confession", el primer trabajo de este género.
A la edad de treinta y tres años, Agustín se convirtió al cristianismo, se convirtió en un líder activo de la Iglesia cristiana, un perseguidor implacable de numerosos herejes, apóstatas de la doctrina oficial.
El Dios de Agustín es un Absoluto inmaterial opuesto al mundo y al hombre. Dios no irradia el mundo de sí mismo, como en Plotino, sino que crea el mundo de la nada (este concepto se llama creacionismo). Dios no es una unidad impersonal, sino una persona que creó el mundo según su voluntad voluntaria y lo crea continuamente. Si Dios quita su poder productivo de las cosas, estas desaparecerán inmediatamente. Agustín representa al ser divino de acuerdo con la doctrina de la Trinidad establecida por el Concilio de Nicea. La segunda hipóstasis, Dios Hijo, Logos-Verbo, la considera como la autoconciencia de Dios Padre y cómo ese "déjalo ser", como resultado de lo cual apareció el mundo. Las "ideas" de Platón, ejemplos de cosas, se convirtieron en Agustín en el pensamiento primordial de Dios Creador.
El tiempo es una medida de movimiento y cambio de las cosas creadas; no existía antes de la creación del mundo. La eternidad no es un tiempo infinitamente duradero, se opone al tiempo. No hay "antes" y "después" en él, sólo un constante "ahora".
Luchando contra el dualismo, Agustín argumentó que el mal no existe por sí mismo, el mal es solo la ausencia o un pequeño grado del bien. Este problema, la explicación de la presencia del mal en el mundo con la bondad absoluta y la omnipotencia del Creador, se llama teodicea. La teodicea de Agustín, que declaró el mal como un bien debilitado, a veces se llama optimismo cristiano.
El alma humana, creada por Dios, tiene un principio pero no puede tener un final. No le son aplicables características espaciales y cuantitativas, es completamente opuesto al cuerpo. Agustín no pudo explicar cómo el alma inmaterial se une al cuerpo material.
La absoluta superioridad del alma sobre el cuerpo perecedero y pasajero requiere despreciar todos los beneficios y tentaciones del mundo sensible. Cuantas más cosas descuida una persona, mayor es su virtud. Los beneficios de la vida humana se dividen en aquellos que se pueden disfrutar (amor de Dios) y aquellos que solo necesitan disfrutarse sin apegarse a ellos.
Dado que el pecado de Adán y Eva, transmitido a toda la humanidad, distorsionó y debilitó la mente humana, debe confiar en la revelación divina. Una persona aprende, sacando de las profundidades de su propio espíritu, aunque a veces le parezca que del mundo exterior. El alma no existía antes del nacimiento, por lo tanto, solo Dios puede ser la fuente de ideas eternas e inmutables en las profundidades del alma.
Agustín distingue entre ciencia y sabiduría: la ciencia es el conocimiento que nos permite usar las cosas, y la sabiduría es el conocimiento de los objetos espirituales y las obras divinas.
El concepto de historia de Agustín es interesante porque en él apareció la idea de progreso. El contenido de la historia es la lucha entre el reino de Dios y el reino de la tierra. El reino de Dios está formado por personas elegidas y dirigidas por Dios, el reino terrenal son personas cuyas acciones están determinadas por su libre voluntad pecaminosa. El progreso se manifiesta en la expansión del reino de Dios. La última época de la historia humana, que comenzó con el cristianismo, corresponde al sexto día de la creación, seguido de un día de descanso. Entonces, en el día del Juicio Final, la parte elegida de la humanidad se separará de la abrumadora mayoría de pecadores con los que se mezcló a lo largo de la historia humana, y se unirá a Dios. Los malvados se unirán con sus cuerpos en descomposición y serán arrojados al fuego eterno.
En los primeros siglos del cristianismo, cuando se esperaba la segunda venida y el fin del mundo día a día, la oposición entre las aspiraciones religiosas y mundanas se definió claramente. El mundo, al que sólo le quedaban unos pocos años o décadas de existir, no solo no importaba, sino que también podía convertirse en un obstáculo para la salvación del alma. Esto dictaba el requisito de un desprecio ascético por todos los beneficios y tentaciones del mundo sensible.
Durante unos ocho siglos, el agustinianismo prevaleció en la filosofía católica y, como ideal, impregnó la conciencia de cada persona. Por supuesto, la sociedad medieval no estaba preparada para la realización de tal ideal, y se creó una tensión, tijeras entre el ideal y la posibilidad de su realización. Esta fue la razón para pasar al otro extremo. Del cielo a la tierra empezó a moverse la mirada de un hombre de los siglos XII-XIII. El péndulo avanzó hacia el naturalismo, que alcanzó su punto máximo en el siglo XVIII.
En los siglos XII-XIII, incluso entre los cardenales y la curia papal, el cuerpo ya no se considera un "caparazón vil del alma" (en palabras de Gregorio el Grande), se trata con respeto, durante la vida de una persona y después de su muerte. Bonifacio VIII prohíbe el desmembramiento del cuerpo de un rey fallecido, aunque incluso después de la muerte de San Luis, este procedimiento se consideró común.
Todo esto no significa que lo terrenal sea valorado por sí mismo, aislado de lo celestial (la "separación" ocurrirá varios siglos después), significa que lo celestial para la gente del siglo XII comenzó a manifestarse a través de lo terrenal. La atención a lo efímero, lo fugaz va en aumento, porque en lo fugaz no se expresa más que lo eterno. Lo espiritual brilla a través de lo material. La esfera de lo espiritual se está expandiendo y el mundo material, que antes se oponía al mundo espiritual, ahora se convirtió en su símbolo o incluso en una manifestación. “Mirando la belleza y el esplendor del mundo, comprenderás que es como un hermoso himno y que todo lo creado en la tierra suena al unísono en su diversidad, formando un acorde de suprema belleza.” (Guillaume Auvergne). Los fenómenos terrenales son notas necesarias en los acordes del himno divino Además, un oído sensible puede restaurar su sonido a partir de estas notas.
Aunque a principios de la Edad Media el objetivo inmediato de la lucha solía ser los bienes terrenales, el poder terrenal, pero los valores por los que la gente vivía y luchaba no eran terrenales: son la ciudad de Dios, el paraíso, la vida eterna, etc. En el siglo XII, hay un suave atractivo para el mundo terrenal y sus valores.
El trabajo de un valor negativo - castigo - se transforma en uno positivo - participación en obras constructivas agradables a Dios. La idea de que toda innovación está inspirada por el diablo retrocede, el progreso técnico ya no se identifica con el pecado. La actitud hacia Cristo está cambiando: se reaviva el interés por Jesús como persona, por las circunstancias de su vida. La actitud hacia el cuerpo humano, la tierra, la historia terrena está cambiando. Los monjes de la Alta Edad Media enseñaron a la sociedad la idea de que la risa es el sonido más vergonzoso que puede hacer la boca. Los Evangelios no dicen que Jesús se rió al menos una vez en su vida terrenal, por lo tanto, una persona no debe reír, sino llorar su naturaleza, estropeada por el pecado original. Pero en el siglo XIII, la risa se ve como un prototipo de alegría celestial. La teoría estuvo dominada por los principales teólogos universitarios y, en la práctica diaria, el modelo más importante fue Francisco de Asís.Francisco siempre aparece con un rostro alegre y aconseja a sus hermanos que estén alegres. Los jóvenes franciscanos ingleses del recién fundado monasterio de Oxford siguieron tan celosamente estos consejos que literalmente entraron en frecuentes ataques de risa loca, causando incluso ansiedad entre los líderes de la orden.
Debe desarrollarse la figura de San Francisco. En su juventud, Francesco Bernardone de la ciudad italiana de Asís era aficionado a la poesía provenzal. Más tarde se llamó a sí mismo trovador. Como la mayoría de los grandes místicos, su fe no era como una teoría, sino como enamorarse. Desde este punto de vista, el escritor Herbert Chesterton explica el ascetismo de San Francisco: "Cuenta la vida de Francisco como la vida de un trovador, loco en nombre del amor, y todo encajará. Nadie se sorprenderá de que el poeta coja flores al sol y se quede de noche en la nieve; exalta corporalmente , belleza terrenal - y no come; glorifica el oro y el carmesí - y camina en harapos; lucha por la felicidad - y por el martirio. Todos estos acertijos se resuelven fácilmente en una simple historia de cualquier amor noble ". Francisco fue iluminado por el resplandor del amor divino, y su abnegación no fue el autocontrol, sino la pasión, el placer.
Cristo para Francisco es Divinidad, ilimitado en el tiempo y en todo el espacio. Francisco vio que la estancia de Cristo en el mundo no se interrumpía, recordó la promesa: "Estoy contigo hasta el fin de los tiempos". Mostró que no solo a Dios se le permite amar, sino también al mundo creado. El amor de San Francisco se extendió a todas las criaturas animadas e inanimadas. Quería ir al emperador y rogarle que prohibiera la matanza de los hermanos alondras; apacigua al lobo malvado con amor; predica a los pájaros; recoge gusanos de la carretera y los lleva a un lugar seguro. Siente tanto amor y reverencia por el fuego que no permite que los hermanos apaguen la ropa que está en llamas. Los corazones de todas las criaturas estaban abiertos para él, y la leyenda dice que la naturaleza alimentó un amor recíproco por Francisco.
Vio al mundo como no separado de Dios. Hay una historia acerca de cómo uno de sus monjes una vez "fue tan exaltado en Dios que vio en Él, el Creador, toda Su creación, tanto celestial como terrenal, y todas sus perfecciones, grados y varios órdenes; y comprendió claramente luego, cómo cada creación manifestó a su Creador, y cómo Dios está arriba, adentro, afuera y alrededor de todas las criaturas ".
San Francisco, amable y burlonamente, llamó a su propio cuerpo "hermano burro" y le reprochó la pereza y la desobediencia, pero estaba dispuesto a escuchar las justas quejas de este "hermano burro". Una vez Francisco, enfermo y exhausto, preguntó a un monje cómo debía estar con su carne, porque, exhausta, "ella misma ya no pide nada". El monje preguntó al santo: ¿obedeció la carne de Francisco mientras estuvo en el poder? Y él respondió: vivíamos en perfecta armonía, ella y yo, y servimos a Cristo en armonía. Entonces el monje dijo: "¿Dónde, padre, está tu misericordia, dónde está el amor y la indulgencia? ¿Cómo podrías servir a Cristo sin la ayuda de tu cuerpo? ¿Es justo rechazar la ayuda a un amigo tan fiel que no perdonó su vida por ti? No la aceptes, padre, este pecado en el alma ". Y después de agradecer al monje, Francisco comenzó a decirle a su cuerpo: "Alégrate, cuerpo hermano, porque de ahora en adelante cumpliré con gusto tus deseos y me apresuro a ayudar a tus dolores".
El Papa Inocencio III aprobó la orden fundada por Francisco, pero pronto la estructura y el carácter de la orden cambiaron mucho. Fue reorganizado de acuerdo con un principio jerárquico, y su jefe ("general") fue designado por el Papa. Francisco se retiró de la dirección de la orden osificada, que, como resultado de las numerosas donaciones de los creyentes, rápidamente dejó de ser mendicante.
Simultáneamente con la orden franciscana, se fundó la Orden de Santo Domingo, que también se declaró mendigo. Más tarde, los dominicos se convirtieron en el principal instrumento de la Inquisición, la gendarmería espiritual, se llamaron a sí mismos "los perros del Señor" (en latín - domini-canes). Junto con los franciscanos, se incorporaron a la docencia en las universidades, asumiendo el liderazgo de algunos de ellos.
Siglos XII-XIII: este es el apogeo la escolásticadesde lat. schola -escuela). El escolasticismo no es una teoría, sino un estilo de filosofar, un estilo de pensar. "La enseñanza sagrada", dijo Tomás de Aquino, "utiliza la mente humana no para probar la fe, sino para aclarar todo lo que se ofrece en esta enseñanza". Revelar, aclarar es el principio definitorio de la escolasticismo. Para aclarar la fe a través de la razón, primero es necesario aclarar el sistema de pensamiento mismo. Esto fue ayudado por una organización especial de presentación escrita, revelando el mismo proceso de desarrollo del pensamiento. Ésta es la fuente del esquematismo de los escritos escolásticos.
Las escrituras escolásticas tenían que cumplir con tres requisitos:
Suficiente enumeración (inclusividad),
Articulación suficiente (dividiendo el texto en capítulos, títulos, párrafos),
Relación suficiente.
Esto no significa que los escolásticos pensaran de manera más ordenada que Platón o Aristóteles, pero consideraron necesario identificar claramente el orden y la lógica de su pensamiento. La escolástica tenía el monopolio de la educación, por lo que la pasión por "identificar" y "explicar" penetró en casi todas las mentes que se ocupaban de los problemas culturales, convertida en un "hábito mental". En un tratado de medicina, un folleto de propaganda, una biografía de Ovidio, en todas partes se encuentra la misma obsesión por la sistemática de divisiones y divisiones, una demostración de métodos. Esta adicción ha tenido un impacto directo en todas las artes. En la música, esto se logró mediante la introducción del tacto, y en las artes visuales, mediante la división precisa y sistemática del espacio visual. En la arquitectura gótica prevalecía el "principio de transparencia": las divisiones del interior podían "leerse" desde la fachada.
La filosofía escolástica alcanzó su pináculo en creatividad Tomás de Aquino(1225-1274), quien realizó la síntesis de la filosofía aristotélica y el cristianismo.
Santo Tomás era hijo del Conde de Aquino, cuyo castillo estaba ubicado en el Reino de Nápoles. Durante seis años estudió en la Universidad de Federico II en Nápoles, luego en Colonia y París. A pesar de la resistencia familiar, se unió a la orden dominicana.
Tomás de Aquino también defendió una actitud positiva hacia la carne frente a los "agustinos quejosos": el desprecio por el principio corpóreo, dijo, representaba una recaída del maniqueísmo. En contraste con la tradición platónico-agustiniana, que consideraba la instilación del alma en el cuerpo humano como una especie de castigo por ella y veía inferioridad en la existencia corporal del alma, Tomás consideraba la unión del alma y el cuerpo como un fenómeno normal del ser.
Un alma incorpórea es creada por Dios para un cuerpo individual dado y siempre es proporcional a él. Pero el alma humana no pierde su individualidad incluso después de la muerte del cuerpo concreto que revive. Esto sucede gracias a la ayuda especial de Dios, un acto especial que conserva su esencia individual y en un estado de incorporeidad. Pero la existencia incorpórea del alma es defectuosa, porque la sustancia completa de una persona requiere la unidad del alma con el cuerpo, que se restaura el día del Juicio Final.
Tomás de Aquino finalmente reconcilió a la Iglesia católica con las enseñanzas de Aristóteles. Muchas disposiciones del tomismo (las enseñanzas de Tomás de Aquino) se extraen de Aristóteles.
Santo Tomás rechazó las pruebas de la existencia de Dios, que proceden de lo directo dado a su conciencia humana, refutando a los agustinos y al misticismo, que no aceptaba la necesidad de la Iglesia. Solo puede haber evidencia circunstancial, a partir de las consecuencias. Hay cinco de esas pruebas.
1. Todo lo que se mueve tiene algo más como motivo de su movimiento. Por lo tanto, debe haber un motor primario.
2. Todo en el mundo tiene una razón. Debe haber una primera razón.
3. El mundo consiste en accidentes, debe haber una necesidad absoluta.
4. Los diversos grados de perfección se miden por el límite absoluto, por lo tanto debe haber perfección absoluta.
5. El mundo es conveniente, por lo tanto, debe haber un Dios que establezca metas para todo lo que sucede en la naturaleza.
Siguiendo uno de los cinco caminos, la mente humana se convence de la existencia de Dios.
En Dios, esencia y existencia son una. Por lo demás, desde un ángel hasta una piedra, la esencia no determina toda la concreción de su existencia. Para que aparezca, se requiere un acto de un Dios misericordioso.
Tomás declaró que la materia prima aristotélica pasiva era el producto de la creatividad de Dios "de la nada". Además de las formas materiales, hay incorporales (ángeles). Tomás no reconoció la materia espiritual, a diferencia de los agustinos.
Tomás no estaba de acuerdo con los "murmuradores" agustinos de que todo fenómeno en el mundo es el resultado de la intervención directa de un Dios sobrenatural. Dios no actúa de manera tan primitiva, Él usa causas naturales ("secundarias") como Sus herramientas.
La creación no ocurrió de inmediato, sino por etapas. No se trataba de una necesidad impersonal, sino de una Personalidad Divina que actúa por inclinación de su libre albedrío.
La iluminación divina directa, el conocimiento intuitivo, que Agustín consideraba posible para el hombre, se convirtió con Tomás en el privilegio de los ángeles. Pero, irónicamente, en 1272 el propio Tomás experimentó una inspiración y en un minuto aprendió algo, tras lo cual comenzó a valorar todo lo escrito no más que paja. No terminó La suma de la teología.
Desde 1879 se ha vuelto obligatorio en todas las instituciones educativas católicas enseñar el sistema de St. Thomas (tomismo) como única filosofía verdadera. Como resultado, no es solo un hecho histórico y filosófico, sino también una fuerza efectiva.
cristiandad
El cristianismo (de la palabra griega christos - "ungido", "Mesías") se originó como uno de
sectas del judaísmo en Palestina. Este parentesco inicial con el judaísmo, extremadamente importante para comprender las raíces de la fe cristiana, también se manifiesta en el hecho de que la primera parte de la Biblia, el Antiguo Testamento, es un libro sagrado tanto de judíos como de cristianos (la segunda parte de la Biblia, el Nuevo Testamento, es reconocida solo por cristianos y es para ellos los más importantes). Extendiéndose entre los judíos de Palestina y el Mediterráneo, el cristianismo en las primeras décadas de su existencia ganó adeptos entre otras naciones.
La aparición y difusión del cristianismo se produjo en un período de profunda crisis de la civilización antigua, el declive de sus valores básicos. La doctrina cristiana atrajo a muchos desencantados del orden social romano. Ofreció a sus seguidores el camino de la salvación interior: la retirada de un mundo corrupto y pecaminoso a uno mismo, a la propia personalidad, el ascetismo estricto se opone a los placeres carnales groseros, y la arrogancia y la vanidad de "los poderosos de este mundo" - humildad y obediencia conscientes, que serán recompensadas después del advenimiento del Reino de Dios. en el piso.
Sin embargo, ya las primeras comunidades cristianas enseñaron a sus miembros a pensar no solo en sí mismos, sino también en el destino del mundo entero, a orar no solo por los suyos, sino también por la salvación común. Incluso entonces, surgió el universalismo característico del cristianismo: las comunidades esparcidas por la vasta extensión del Imperio Romano, sin embargo, sintieron su unidad. Personas de diferentes nacionalidades se convirtieron en miembros de las comunidades. La tesis del Nuevo Testamento "no hay griego, no hay judío" proclamó la igualdad de todos los creyentes ante Dios y predeterminó el futuro desarrollo del cristianismo como una religión mundial que no conoce fronteras nacionales y lingüísticas.
La necesidad de unidad, por una parte, y la difusión bastante generalizada del cristianismo en todo el mundo, por otra, dio lugar a la convicción entre los creyentes de que si un cristiano individual puede ser débil e inestable en la fe, entonces la unión de los cristianos en su conjunto posee el Espíritu Santo y la gracia de Dios.
El hombre, según la enseñanza cristiana, fue creado como portador de la "imagen y semejanza" de Dios. Sin embargo, la caída, cometida por los primeros pueblos, destruyó la piedad del hombre, colocando sobre él la mancha del pecado original. Cristo, habiendo aceptado el tormento de la cruz y la muerte, "redimió" al pueblo, sufriendo por todo el género humano. Por lo tanto, el cristianismo enfatiza el papel limpiador del sufrimiento, cualquier limitación por parte de una persona de sus deseos y pasiones: "aceptando su cruz", una persona puede vencer el mal en sí mismo y en el mundo que lo rodea. Así, una persona no solo cumple los mandamientos de Dios, sino que también se transforma y asciende a Dios, se acerca a él ”. Este es el propósito de un cristiano, su justificación por la muerte sacrificial de Cristo.
La etapa de la patrística en la filosofía medieval. La enseñanza de Agustín el Bendito
La Edad Media ocupa un largo período de la historia europea desde el colapso del Imperio Romano en el siglo V hasta el Renacimiento (siglos XIV-XV).
La filosofía que se desarrolló durante este período tuvo dos fuentes principales de formación. El primero de ellos es la filosofía griega antigua, principalmente en sus tradiciones platónica y aristotélica. La segunda fuente es la Sagrada Escritura, que convirtió esta filosofía en la corriente principal del cristianismo.
La orientación idealista de la mayoría de los sistemas filosóficos de la Edad Media fue dictada por los dogmas básicos del cristianismo, entre los cuales los más importantes fueron el dogma de la forma personal del dios creador y el dogma de la creación del mundo por Dios "de la nada". En las condiciones de un diktat religioso tan cruel, apoyado por el poder estatal, la filosofía fue declarada "sierva de la religión", dentro de la cual se resolvieron todas las cuestiones filosóficas desde el punto de vista del teocentrismo, el creacionismo y el providencialismo.
Patrística
La patrística (del griego πατήρ, latín pater - padre) es la filosofía y teología de los padres de la iglesia, es decir, los líderes espirituales y religiosos del cristianismo hasta el siglo VII. Las enseñanzas desarrolladas por los padres de la iglesia se volvieron fundamentales para la cosmovisión religiosa cristiana. La patrística hizo una enorme contribución a la formación de la ética y la estética de la sociedad medieval y tardía.
Hay movimientos patrísticos romanos y griegos. Históricamente, tradicionalmente se realiza la siguiente división:
- Hombres apostólicos que están directamente adyacentes a los apóstoles.
- Padres apologéticos (defensores) del siglo II, que intentaron, en particular, probar la compatibilidad de la enseñanza cristiana con la filosofía griega, y en ocasiones representaron el cristianismo en forma de una nueva filosofía (Justino, 100-167, luego Atenágoras, segunda mitad del siglo II). Hacia el siglo II. la disputa con los gnósticos, a cuyas posiciones pasa Tazian (segunda mitad del siglo II). Este período termina con Tertuliano.
- Siglo III. y principios. Siglo IV caracterizado por los primeros intentos de sistematización en el campo de la teología y el avance de la cuestión de Cristo, lo que dio lugar a numerosos intentos de solución. Las disposiciones en conflicto se plasmaron, por un lado, en la tesis de Atanasio (295-378), quien afirmó que Cristo es divino, y por otro, en la negación de su divinidad por Arrio. Si bien la filosofía de Clemente de Alejandría aún no estaba sistematizada, Orígenes, que tomó prestado del griego. filosofía de su concepto y en gran medida de acuerdo con las ideas de los neoplatónicos, creó el primer sistema teológico del cristianismo.
- En el siglo IV. y principios. Siglo V El cristianismo comienza a explorar su historia por primera vez. La doctrina de la Trinidad pronto recibió su formulación final. Eusebio de Cesarea, inclinado al arrianismo, escribió la primera historia de la iglesia y sus dogmas; argumentó que Platón y la filosofía griega en general influyeron - a través del Antiguo Testamento, en particular - en Moisés. Tres grandes capadocios se dedicaron a sistematizar la teología en oposición al arrianismo.
- Desde el final. El siglo IV, es decir, con la culminación del proceso de formulación de dogmas y con el fortalecimiento de la iglesia, especialmente después de su reconocimiento en 313 por el emperador Constantino el Grande, el carácter eclesiástico-político de la patrística ya es sorprendente. Después de Ilarius de Pictavia, Atanasio de Occidente (310-367) y Ambrosio de Mediolan, el latín Philo (340-397), Agustín el Bendito pone en primer lugar la teología eclesiástica práctica y sus pretensiones de liderazgo de almas y santa mediación. Con su doctrina del estado divino ("ciudad de Dios"), sienta las bases de la metafísica histórica. Se cree que Pelagio luchó contra esta doctrina.
En Rusia, las obras de los "padres de la iglesia", teólogos y predicadores eran conocidas y gozaban de un gran prestigio: Juan Crisóstomo, Gregorio Nazianzin, Basilio el Grande, Gregorio de Nisa, Atanasio de Alejandría, etc. ). La mayor autoridad fue disfrutada por Juan Crisóstomo (m. 407)
Agustín el Bendito
Agustín el Bendito (lat. Aurelius Augustinus Hipponensis; 13 de noviembre de 354, Tagast, Numidia - 28
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| San Agustín |
La enseñanza de Agustín sobre la relación entre el libre albedrío humano, la gracia divina y la predestinación es bastante heterogénea y no tiene un carácter sistémico.
Dios creó la materia y la dotó de diversas formas, propiedades y propósitos, creando así todo lo que existe en nuestro mundo. Los actos de Dios son buenos, lo que significa que todo lo que existe, precisamente porque existe, es bueno.
El mal no es una sustancia, sino una deficiencia, su corrupción, vicio y daño, la nada.
Dios es la fuente del ser, la forma pura, la más alta belleza, la fuente del bien. El mundo existe gracias a la creación continua de Dios, quien regenera todo lo que está muriendo en el mundo. El mundo es uno y varios mundos no pueden serlo.
La materia se caracteriza por su tipo, medida, número y orden. En el orden mundial, todo tiene su lugar.
Sobre la gracia
El poder que determina en gran medida la salvación del hombre y su lucha por Dios es la gracia divina. Grace actúa sobre una persona y realiza cambios en su naturaleza. La salvación humana es imposible sin la gracia. La libre decisión de la voluntad es solo la capacidad de luchar por algo, pero una persona puede realizar sus aspiraciones para lo mejor solo con la ayuda de la gracia.
La gracia, en opinión de Agustín, está directamente relacionada con el dogma fundamental del cristianismo: con la creencia de que Cristo redimió a toda la humanidad. Por tanto, por su naturaleza, la gracia es universal y debe darse a todas las personas. Pero es obvio que no todas las personas se salvarán. Agustín explica esto por el hecho de que algunas personas no pueden recibir la gracia. Depende, en primer lugar, de la capacidad de su voluntad. Pero como había que convencer a Agustín, no todas las personas que recibieron la gracia pudieron mantener la "constancia en el bien". Esto significa que se necesita otro don divino especial que ayude a mantener esta constancia. Agustín llama a este don "el don de la constancia". Sólo a través de la aceptación de este regalo, el "llamado" podrá convertirse en "el elegido".
Al hablar de las obras de Dios, los pensadores enfatizaron su bondad total. Pero el mal también está sucediendo en el mundo. ¿Por qué Dios permite el mal?
Agustín argumentó que todo lo creado por Dios de una forma u otra participa de la bondad absoluta - la bondad total de Dios: después de todo, el Todopoderoso, al realizar la creación, imprimió una cierta medida, peso y orden en lo creado; una imagen extraterrestre y un significado están incrustados en ellos. En la medida de esto, el bien está en la naturaleza, en las personas, en la sociedad.
El mal no es una fuerza que existe por sí misma, sino un bien debilitado, un paso necesario hacia el bien. La imperfección visible es parte de la armonía mundial y da testimonio de la bondad fundamental de todo lo que existe: "Cualquier naturaleza que pueda mejorar es buena".
También sucede que el mal que atormenta a una persona finalmente se convierte en bien. Entonces, por ejemplo, una persona es castigada por un crimen (maldad) para traerle bien a través de la expiación y los dolores de conciencia, lo que conduce a la purificación.
En otras palabras, sin el mal, no sabríamos qué es el bien.
Agustín tuvo una fuerte influencia en el lado dogmático de la enseñanza cristiana. El impacto de su predicación se sintió durante los siguientes siglos no solo en la Iglesia africana sino también en la occidental. Su polémica contra los arrianos, los priscilianos, y especialmente contra los donatistas y otras corrientes, encontró muchos partidarios. Agustín dejó numerosas obras que tuvieron un impacto significativo en el lado antropológico de la doctrina en el protestantismo (Lutero y Calvino). Desarrolló la doctrina de St. Trinidad, exploró la relación del hombre con la gracia divina. Considera que la esencia de la enseñanza cristiana es la capacidad de una persona para percibir la gracia de Dios, y esta posición básica también se refleja en su comprensión de otros dogmas de fe. Fundó varios monasterios, algunos de ellos fueron luego destruidos.
La etapa de la patrística en la filosofía medieval. Las enseñanzas de Tomás de Aquino
El escolasticismo (griego σχολαστικός - científico, Scholia - "escuela") es una filosofía medieval europea sistemática, concentrada en torno a las universidades y que representa una síntesis de la teología y lógica cristiana (católica) de Aristóteles.
Por su naturaleza general, el escolasticismo presenta la filosofía religiosa no en el sentido de la libre especulación en el campo de cuestiones de naturaleza religiosa y moral, como vemos en los sistemas del último período de la filosofía griega, sino en el sentido de aplicar conceptos filosóficos y métodos de pensamiento a la doctrina de la iglesia cristiana, cuya primera experiencia representa la filosofía patrística que precedió al escolasticismo. Teniendo en cuenta que mediante tal aplicación hacer accesible a la razón el contenido de la fe, la escolasticismo y la patrística se diferenciaban entre sí en que para esta última la Sagrada Escritura servía de contenido y para la formulación dogmática de su propia enseñanza explícita utilizaba la filosofía - mientras que para la escolasticismo el contenido de la fe estaba en lo establecido los padres de los dogmas y la filosofía se aplicaron principalmente al esclarecimiento, justificación y sistematización de estos últimos. Sin embargo, no existe una oposición absoluta entre escolasticismo y patristismo, porque en la época patrística, junto con la formulación gradual de los dogmas, hubo una justificación y un sistema, y \u200b\u200bpor otro lado, no se puede decir que en la época de la escolástica el sistema de los dogmas fuera todos los puntos un todo completo: en el campo de la especulación teológica y filosófica, la doctrina dogmática ha experimentado un desarrollo mayor.
La relación entre escolasticismo y filosofía patrística se puede definir con mayor precisión de la siguiente manera: la primera se da cuenta y desarrolla lo que aún no ha alcanzado la realización y el desarrollo en la segunda, aunque estaba en ella como un embrión.
La tarea general era asimilar los monumentos del pensamiento filosófico recibidos del mundo antiguo y aplicarlos a las necesidades de la época. Las enseñanzas filosóficas de la antigüedad se convirtieron gradualmente en propiedad de la Edad Media; al principio sólo se conocían escasos fragmentos. Al principio, la tarea era llenar los vacíos en la tradición filosófica, y luego se requería ponerse de acuerdo sobre las autoridades filosóficas de la antigüedad que no siempre eran agradables entre sí. Además, era necesario aplicar la filosofía a la teología, definir y fundamentar la relación de la razón con la fe, encontrar una explicación racional de las verdades de la fe y, finalmente, crear un sistema filosófico y teológico. Todo esto impulsó el pensamiento medieval principalmente al trabajo formal, aunque, por supuesto, también lo llevó a nuevas conclusiones materiales, por qué es injusto ver en el filosofar de los escolásticos solo una repetición en diferentes formas de lo que dijeron Agustín y Aristóteles.
Tomás de Aquino
Thomas Aquinas (también conocido como Thomas Aquinas, Thomas Aquinas, Latin Thomas Aquinas, Italian Tommaso
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5 pruebas de la existencia de Dios Tomás de Aquino
- Prueba a través del movimiento significa que todo lo que se está moviendo alguna vez ha sido puesto en movimiento por algo más, que a su vez fue puesto en movimiento por un tercero. Por lo tanto, se establece una cadena de "motores", que no puede ser infinita y, como resultado, es necesario encontrar un "motor" que impulse todo lo demás, pero que no sea impulsado por otra cosa. Es Dios quien resulta ser la causa fundamental de todo movimiento.
- Prueba a través de una causa productora: esta prueba es similar a la primera. Solo en este caso, no la causa del movimiento, sino la causa que produce algo. Dado que nada puede producirse por sí mismo, entonces hay algo que es la primera causa de todo: esto es Dios.
- Prueba por necesidad: cada cosa tiene la posibilidad tanto de su existencia potencial como real. Si asumimos que todas las cosas están en potencia, entonces no surgirá nada. Debe haber algo que contribuya a la transferencia de una cosa de un estado potencial a un estado real. Este algo es Dios.
- Prueba de los grados del ser: la cuarta prueba dice que las personas hablan de diferentes grados de perfección de un objeto solo a través de comparaciones con el más perfecto. Esto significa que existe lo más hermoso, lo más noble, lo mejor: este es Dios.
- Prueba a través de la razón objetivo. En el mundo de las criaturas racionales e irracionales, se observa la conveniencia de la actividad, lo que significa que hay un ser racional que establece una meta para todo en el mundo; a esto lo llamamos Dios.
¿Dónde está la verdad? ¿En qué camino puedes buscarlo? Si solo digo, dicen "Meli Emelya es tu semana". Intento demostrar que todo el mundo se ríe. ¿Por qué? Incluso con la lógica correcta, mis premisas parecen vacías. ¿Sobre qué base afirmó Hegel que todo este ser es el desarrollo de una idea? Simplemente afirmó y eso es todo, entonces su lógica era buena, correcta. No es de extrañar que haya escrito un libro completo "Science of Logic".
Entonces, ¿a qué se enfrenta el pensamiento humano? Ante un completo fracaso en un intento de encontrar, confirmar y, si se quiere, probar la verdad a través de nuestra investigación racional. Sobre estas "cenizas" de la filosofía surge una nueva idea. Digo exactamente "idea", porque, lamentablemente, no ha adquirido desarrollo. Esta es la idea de Aleksey Stepanovich Khomyakov, Ivan Vasilievich Kireevsky. Estos son los padres del eslavofilismo, asombrosos en inteligencia y erudición. Proponen una idea que solo puede ser la única. Todos los sistemas filosóficos anteriores carecían de una base sólida. No te dejes seducir por una lógica impecable, no da la verdad, si los fundamentos en los que se basa nuestro razonamiento son incorrectos.
¿Qué dijeron Khomyakov y Kireevsky? Dijeron que debemos admitir que hay uno a quien podemos llamar razón, amor, verdad. Khomyakov lo llamó "una mente fascinante". Debemos reconocer y estudiar a Aquel que se llama Dios. Esto ya se evidencia no solo por toda la experiencia histórica de la vida, porque no se encontró una sola tribu atea, a pesar de todos los esfuerzos desesperados de los siglos XIX-XX por encontrar una.
Entonces debemos entender que la existencia de esta "mente dispuesta" está confirmada no solo por la historia, sino también por las tremendas experiencias personales de innumerables personas. Su existencia está confirmada por el estudio del propio mundo exterior, la llamada evidencia teleológica. El reconocimiento de la "mente dispuesta" tiene un fundamento enorme, a pesar de todo lo que hemos tenido en filosofía. Y si tomamos esto como la base de nuestro razonamiento y conclusiones, entonces aquí podemos resolver la pregunta de por qué esta "mente dispuesta" es verdadera y cuál es el significado de la vida humana. Aquí podemos encontrar tanto la verdad como el significado. Khomyakov y Kireevsky argumentaron que es sobre esta premisa que podemos construir un sistema de pensamiento verdaderamente razonable y fundamentado, un sistema filosófico.
¿Qué es la filosofía? En definitiva, construyendo una cosmovisión. ¿Qué vemos en la historia? Un filósofo contradice a otro. Cualquiera que sea un filósofo, entonces su declaración y tiene una base. Cada uno de ellos intenta darle una cosmovisión a una persona y, como podemos ver, estas cosmovisiones han fallado tanto ontológica como racionalmente.
¿Cuál es la diferencia entre el cristianismo, al que llamaron la atención los eslavófilos? Dijeron que solo con el reconocimiento de Dios como verdad, que tiene una enorme base de aceptación, podemos realmente construir un sistema racional de pensamiento, en el que se justifique nuestra búsqueda de la verdad y la búsqueda del sentido de la vida humana.
El cristianismo le da a una persona una cosmovisión que responde a todas las preguntas más urgentes de la vida humana. Es precisamente responsable, y precisamente en el caso de que aceptemos la existencia de Dios como verdad como principio de todo. Los eslavófilos argumentaron, si no aceptamos esto, toda la historia de la filosofía son solo disputas inútiles entre filósofos.
La cosmovisión cristiana, vista desde el punto de vista de la búsqueda de la verdad y la justificación de sus afirmaciones, afirma ser como Dios, no un ser relativo, no un "primer elemento", pero afirma que este ser es principalmente una Persona. El cristianismo revela aún más: la profundidad del ser interior de Dios, la trinidad de este Dios. Primero, revela la existencia de Dios y cualquiera puede comprobarlo; este ser es un hecho del que nadie puede escapar con una consideración razonable de esta cuestión. El cristianismo aparece como una especie de cosmovisión integral.
Tomemos, por ejemplo, los famosos Pensamientos de Pascal, que permanecieron en forma de bocetos sin forma. Se fijó el objetivo de organizar tal trabajo para que todos los escépticos y ateos guardaran silencio por los siglos de los siglos. En Pensamientos, tiene una conclusión interesante. Si reconocemos que hay un Dios cristiano, entonces una persona que reconoce esto no pierde nada: ni el gozo de la vida (no un drogadicto, sino un todo sano), además, le da a una persona tranquilidad de conciencia, tranquilidad de mente, fortaleza de actitudes de vida y - si Dios es - abre las puertas de la eternidad digna para él. Si no hay Dios, entonces lo que una persona pierde, si vive según las leyes del cristianismo, según las leyes de la conciencia, no pierde nada. Pero al no creer en Dios, al no seguirlo, lo pierde todo si Dios existe. Esta es la famosa apuesta de Pascal. El creyente gana todo: aquí y allá. El incrédulo ya pierde la mayor parte aquí y lo pierde todo allá.
En este sentido, la cosmovisión cristiana se justifica no solo desde un punto de vista filosófico, sino también práctico.
Cuando creo que algo desagradable que me pasa en la vida es un acto del amor de Dios por mí. Él es médico, y los médicos hacen cosas desagradables para que yo esté sana, y sé que eso es bueno. Si no hay Dios, ¿qué te sucede a ti? ¿Accidentes solos? acciones de gente malvada? Una persona vive con miedo constante, porque no puede prever nada. Su vida depende completamente del azar, ¡qué horrible! Incluso desde un punto de vista puramente psicológico, cuánto da el cristianismo a una persona cuando cree firmemente que no se le caerá un pelo de la cabeza sin la voluntad de Aquel que es Amor. Qué beneficio obtiene una persona incluso en esta vida. El que no cree en él resulta ser un juguete de accidentes, un juguete de gente malvada: odiadores y envidiosos. Escuche la gran ventaja que el cristianismo ya da aquí, en esta vida.
Abba Agathon dijo: incluso si el cielo cae sobre mi cabeza, mi alma no se estremecerá. Por supuesto, esto lo dijo un santo que alcanzó grandes alturas. Pero todo creyente debe recordar esto, y especialmente cuando sucede lo que llamamos dolores. Ésta es la ventaja de lo que llamamos la cosmovisión cristiana.
El cristianismo responde a las preguntas básicas de varias direcciones: tanto ontología como epistemología, los dos aspectos principales de la filosofía. Responde, y además, responde razonablemente, responde de tal manera que le da vitalidad. Imagínense si creemos que hay un Dios que es Amor, y no se nos cae un cabello de la cabeza sin la voluntad de este Amor. Lo olvidamos por completo, amigos.
Decodificación: Julia Podzolova.
1. Rasgos de la filosofía medieval.
2. El período de la patrística (Agustín Aurelio).
3. Escolástica (Tomás de Aquino).
4. Los principios básicos de la cosmovisión cristiana.
La filosofía medieval es el período de la historia de la filosofía europea que está directamente relacionado con la religión cristiana. El cristianismo surgió en el siglo I d.C. en el territorio de Palestina, y luego se extendió por todo el Imperio Romano. Desde finales del siglo IV, se ha convertido en la religión dominante de Roma. Esto conduce a cambios dramáticos en la relación entre religión y filosofía. Si en la Antigua Grecia y la Antigua Roma la religión y la filosofía coexistían juntas, sin invadir la independencia entre sí, entonces en la Edad Media la filosofía cayó en completa dependencia de la religión cristiana. La Iglesia cristiana en este momento se convierte en un monopolio completo en el campo de la educación y la cultura. Por tanto, toda la vida social, espiritual y científica transcurría bajo el control directo y estricto de las autoridades eclesiásticas.
La característica llamativa de la filosofía medieval fue que todos los filósofos de este período eran clérigos. Su principal especialización fue la teología y la teología. Y recurrieron a la filosofía con un solo objetivo para confirmar racionalmente la doctrina y el culto cristianos con su ayuda, y así fortalecer la posición del cristianismo.
El primer período en el desarrollo de la filosofía cristiana medieval se definió como patrística (siglos 5-8). El término "patrística" proviene de la palabra "pater" - padre, que significa el santo padre de la iglesia. La tarea principal que estaban resolviendo los padres de la iglesia era la tarea de desarrollar los fundamentos de la cosmovisión cristiana. Para que esta cosmovisión fuera accesible a la población en general, era necesario crear una nueva terminología para revelar las disposiciones más importantes de la religión cristiana, o apoyarse en las existentes. Para solucionar este problema, los ideólogos del cristianismo recurrieron a la filosofía de Platón y al neoplatonismo, ya que por su naturaleza es la más cercana a la fe cristiana.
Los representantes prominentes de la patrística fueron Basilio el Grande, Clemente de Alejandría, Tertuliano, Orígenes, etc. Pero la mayor contribución al desarrollo de la filosofía cristiana de la era patrística la hizo Agustín Aurelio o Beato (354-430).
Agustín logró lo que sus predecesores solo habían planeado: hizo de Dios el centro del pensamiento filosófico. Dios es la esencia suprema, creó el mundo de la nada, es decir no solo orden y estructura, sino también la materia misma. Dios no solo creó el mundo, sino que también lo preserva constantemente, lo que significa que el proceso de creación continúa.
Agustín interpreta el alma humana en el espíritu de las ideas de Platón. El alma no contiene nada material, solo tiene la función de pensar, de querer, de recordar, pero nada tiene que ver con funciones biológicas. El alma se diferencia del cuerpo en perfección. Esta comprensión también existía en la filosofía griega, pero Agustín primero comenzó a afirmar que esta perfección proviene de Dios, que el alma es como Dios y es inmortal. Fue uno de los primeros en plantear la cuestión de la persona humana. El hombre no es solo un "siervo de Dios", es una persona asociada con Dios. El hombre es semejanza de Dios, lo que significa que puede tener voluntad y dirigirla hacia la fe o la incredulidad, hacia el bien o el mal. El mal es una falta de bien, tiene sus raíces en la naturaleza humana. Dios no es culpable de la existencia del mal. Dios es la mayor gracia, amor y bondad. Después del martirio de Cristo, a cada persona se le da la oportunidad de la salvación si cree en Dios, se aparta del mal y dirige su voluntad al bien.
Agustín Aurelio, de acuerdo con la filosofía helenística, creía que la meta y el significado de la vida humana es la felicidad. La felicidad solo se puede alcanzar en Dios. Una persona puede llegar a Dios a través de la razón (conocimiento de Dios) o mediante la fe manifestada en la voluntad de una persona. La fe para la razón se complementan mutuamente: "Razona para que puedas creer, crea para que puedas comprender". Pero la mente aún no es confiable, propensa a errores, por lo tanto, la fe es superior a la razón.
Agustín también estuvo en los orígenes de la "filosofía de la historia". Rechaza la antigua comprensión de la historia como una repetición eterna, un vaivén de procesos históricos. La historia está determinada por la providencia divina, tiene sentido y dirección hacia el objetivo final. El movimiento hacia la meta final es el movimiento de la "ciudad terrenal" (estado) a la "ciudad de Dios" (el reino de Cristo, que está tipificado por la iglesia). El progreso histórico se expresa en el aumento de personas que se alejaron del paganismo y llegaron al cristianismo. La historia de la humanidad terminará con la segunda venida de Jesucristo, el Juicio Final y el establecimiento del Reino de Dios.
El segundo período en el desarrollo de la filosofía medieval se llama escolasticismo (siglos IX-XV). El término "escolasticismo" se formó a partir de la palabra latina "schola" (escuela) y significa filosofía educativa escolar. Todos los que se dedicaban a las ciencias y especialmente a la filosofía eran llamados escolásticos en ese momento.
Los representantes del escolasticismo entendieron que la filosofía de Platón, a la que se adhirieron Agustín Aurelio y la mayoría de los filósofos de la Edad Media, conduce a la oposición del espíritu y la naturaleza. Y esto, a su vez, propició la formación de herejías (maniqueos, albigenses, valdenses, cátaros, etc.), quienes sostenían que la naturaleza y el cuerpo del hombre es creación de Satanás. Los escolásticos vieron las raíces teóricas de las herejías en las desviaciones del platonismo. Pero fue posible criticar al gran Platón, apoyándose en una autoridad no menos significativa. Por lo tanto, los escolásticos se vuelven hacia Aristóteles como el primer y mayor crítico de Platón. Como resultado, la influencia de la filosofía de Platón comienza a caer y la influencia de Aristóteles comienza a extenderse, con su posición de realismo claramente expresada y pensamiento lógico desarrollado.
Representantes destacados de esta corriente fueron Eriugena, Benaventura, Anselmo de Kentebri, Rosselin, Abelardo, Albertus Magnus y otros, pero la mayor contribución al desarrollo de la escolástica fue Tomás de Aquino (1225-1274).
Toda la filosofía de Tomás comienza con la categoría de "ense" (ser real). Y este ser real es como se le da a una persona en sus sensaciones. Las cosas pueden cambiar, pero la existencia no cambia, simplemente toma diferentes formas. Por ejemplo, el agua se convierte en vapor y hielo. De hecho, son lo mismo, pero de forma diferente. De esto se sigue que el ser real incluye la siguiente posición: una cosa es lo que es + lo que puede llegar a ser. Las cosas cambian constantemente, lo que significa que no están completas, pero todas las cosas son parte de algo completo, total, alguna plenitud última del ser. Esta máxima plenitud del ser es Dios. Dios es la realidad última, sus poderes están constantemente en acción.
A partir de este concepto del ser, Tomás de Aquino separa claramente las áreas de fe y ciencia, la tarea de la ciencia se reduce a explicar las leyes del mundo (la vida real). La fuente del conocimiento del mundo no es la participación en las ideas divinas, sino la experiencia y la percepción sensorial. La mente humana procesa la información recibida a través de los sentidos y llega a la verdad. Y aunque el conocimiento sensorial es objetivo y verdadero, solo cubre el mundo físico real. La totalidad completa del ser, es decir Dios solo puede ser conocido por la fe. La teología debe preocuparse por el estudio de este mundo sobrenatural. La filosofía, por otro lado, debe servir a la teología explicando el dogma religioso en términos de razón y refutando lógicamente cualquier argumento en contra de la fe. Este es su papel y debería ser limitado.
Apoyándose en la razón, creía Tomás de Aquino, se puede incluso probar la existencia de Dios. En sus obras, da cinco pruebas lógicas de la existencia de Dios.
1. Todo en este mundo se mueve y todo es puesto en movimiento por algo más. Sin embargo, es imposible continuar esta serie ad infinitum, porque en este caso no habría ningún motor primario, y por lo tanto nada que sea movido por él, ya que el siguiente se mueve solo porque es movido por el primero. Esto determina la necesidad de la existencia del primer motor, que es Dios.
2. Hay varias razones operativas en el mundo. Pero es imposible que algo sea causa actuante de sí mismo, porque entonces tendría que ser antes que él mismo, y eso es absurdo. En tal caso, es necesario reconocer la primera causa efectiva, que es Dios.
3 ... La tercera prueba proviene de la relación entre lo accidental y lo necesario. Al estudiar la cadena de esta relación, tampoco puedes ir al infinito. Lo accidental depende de lo necesario, que tiene su propia necesidad, ya sea para otra necesidad o para sí misma. Al final, resulta que hay una primera necesidad: Dios.
4 La cuarta prueba son los grados de cualidades que se suceden una tras otra, que están en todas partes, en todo lo que existe, por lo tanto, debe haber el grado más alto de perfección, y nuevamente es Dios.
5 Esta prueba se basa en la utilidad que se manifiesta en toda la naturaleza. Todo, incluso lo aparentemente aleatorio e inútil, está dirigido hacia algún objetivo, tiene significado, utilidad. Por tanto, hay un ser inteligente que dirige todas las cosas naturales hacia la meta, y ese es Dios.
Tomás de Aquino, seguidor de Aristóteles, se interesaba no sólo por la "ciudad de Dios", sino también por la "ciudad de la tierra". El centro de sus intereses no eran sólo los problemas espirituales, sino también sociales. Como Aristóteles, equipara sociedad y Estado. El estado existe para cuidar el bien común. Pero se opone decididamente a la igualdad social, la sociedad debe ser estado, todas las personas deben dividirse en amos y súbditos. Los súbditos deben obedecer a sus amos, la obediencia es su principal virtud, como todos los cristianos en general. La mejor forma de estado es la monarquía, el monarca debe ser en su reino lo que el alma es en el cuerpo y Dios en el mundo.
El objetivo principal y el significado de la existencia humana es lograr la dicha celestial. Ya no es el estado lo que lleva a una persona a él, sino la iglesia. El papel de la iglesia es más alto que el papel del estado y, por lo tanto, los gobernantes del mundo secular deben estar subordinados a los jerarcas de la iglesia, en particular al Papa.
Habiendo realizado un tremendo trabajo intelectual, los filósofos y teólogos cristianos han creado una imagen religiosa integral del mundo. Esta cosmovisión cubrió la mayor parte del mundo civilizado y tuvo una influencia decisiva en el futuro desarrollo de la humanidad. Consideremos las principales características de la cosmovisión cristiana.
Creacionismo y teocentrismo... Según la doctrina cristiana, Dios creó el mundo de "la nada", lo creó por un acto de su voluntad, gracias a su omnipotencia. La omnipotencia divina continúa apoyando la existencia del mundo en todo momento. El mantenimiento de la existencia del mundo es su constante creación por Dios nuevamente. Si cesara el poder creativo de Dios, el mundo volvería inmediatamente a la no existencia.
A diferencia de los dioses antiguos, que estaban prácticamente todos identificados con la naturaleza, el Dios cristiano está por encima de la naturaleza, al otro lado de ella, y por lo tanto es un Dios trascendental. Se le atribuyen todos aquellos atributos con los que los antiguos filósofos dotaron a la existencia: Dios es eterno, inmutable, inmenso, autosuficiente, etc. Pero la principal diferencia entre el Dios cristiano es que con todo esto, Él es una Persona. Por tanto, Dios no es sólo el ser supremo, sino también la Razón suprema, la Verdad suprema, el Amor supremo, el Bien supremo y la Belleza suprema.
Antropocentrismo. La esencia de esta enseñanza radica en la afirmación del papel exclusivo del hombre entre las creaciones de Dios. Según la Biblia, Dios creó al hombre no junto con todas las criaturas, sino en el sexto día de la creación a "su imagen y semejanza". De ahí la conclusión de que el hombre es la corona de la creación, es el centro del universo y el objetivo último de la creación.
¿Cuáles son exactamente las propiedades de Dios que constituyen la esencia de la persona humana? Está claro que exteriormente el hombre no tiene nada que ver con Dios. Las cualidades divinas de una persona están contenidas en el ámbito espiritual: son la razón, la conciencia y la voluntad. El hombre, como Dios, tiene la capacidad de pensar, de distinguir entre el bien y el mal, de experimentar. El libre albedrío permite que una persona elija a favor del bien o del mal. Las primeras personas (Adán y Eva) tomaron esta decisión sin éxito. Eligieron el mal y, al hacerlo, cometieron la caída. A partir de ahora, la naturaleza humana se ha vuelto corrupta, está constantemente influenciada por la Caída. Por su propia fuerza, una persona no puede superar sus tendencias pecaminosas. Necesita constantemente la ayuda divina, la acción de la gracia divina. Esta ayuda sólo puede obtenerse en la Iglesia de Cristo, que es mediadora entre Dios y las personas.
Providencia. El mundo no se desarrolla por sí mismo, sino según la providencia de Dios. La providencia de Dios se extiende a todo el mundo circundante y da un carácter significativo y con propósito a los procesos naturales y sociales. En la filosofía de la historia, el providencialismo afirma que el plan divino predetermina la historia de las personas, rompe todos los hechos y acontecimientos históricos. Queda a las personas ayudar en la implementación de este plan y, por lo tanto, trabajar por la salvación del mundo y del hombre, o oponerse a él, por lo que Dios somete a las personas a varios castigos.
Escatologismo. ¿A qué objetivo se dirige el curso de la historia humana? El objetivo final del proceso histórico es el Reino de Dios. Los teólogos cristianos describen este reino como un mundo verdadero, hermoso y perfecto en el que una persona estará en completa unión con Dios.
¿Cuándo alcanzará la humanidad este objetivo? Luego, cuando llegue el fin del mundo, tendrá lugar la segunda venida de Jesucristo, la resurrección de los muertos y el Juicio Final. Solo aquellos que reciben el perdón de Dios recibirán la vida eterna en el Reino de Dios.
Entonces, ¿cómo puede una persona ser salva y alcanzar el Reino de Cristo? Según la doctrina cristiana, incluso en su estado original, antes del pecado, el hombre dependía completamente de Dios, estando en completa unidad con él. La esencia de la Caída es precisamente que el hombre se separó de Dios, quiso ser igual a Dios y quiso vivir de acuerdo con sus propios principios y normas. Habiendo perdido el contacto con Dios, la gente está sumida en pecados y vicios.
De esto se sigue que una persona puede salvarse sólo de una manera: un regreso a su apariencia original anterior al pecado, a través de una nueva adquisición de "la imagen y semejanza de Dios". Y esto solo se puede hacer mediante la fe y la adquisición de la gracia divina. La gracia se derrama solo sobre aquellos que no solo creen en Dios, sino que también cumplen fielmente sus mandamientos, así como los sacramentos y rituales de la iglesia cristiana. ¡La fe sin obras está muerta!
Preguntas y tareas.
1. ¿Cuáles son las características de la filosofía medieval?
2. Describe las opiniones filosóficas de Augustine Aurelsch.
3. Describe las opiniones filosóficas de Tomás de Aquino.
4. ¿Cuál es la esencia del creacionismo y el teocentrismo?
5. ¿Qué es el antropocentrismo?
6. Cuál es la esencia del prosidentiolismo y la escatología.