Oración. Es el ritual más común en el judaísmo. En la mente de los creyentes judíos, la palabra de la oración y el canto llegan al cielo e influyen en las decisiones de los habitantes del cielo. Durante la oración de la mañana (excepto los sábados y días festivos), el creyente debe usar tefilín (filacterias), dos pequeñas cajas cúbicas de cuero con correas, en la frente y en la mano izquierda. Los recuadros contienen citas de la Torá escritas en pergamino. El creyente también está obligado a rezar “betsibur” tres veces al día, es decir, realizar servicios divinos en presencia de una docena de oración, un minyan (quórum comunitario) y, además, acompañar cualquier acción (comer, atender las necesidades naturales, etc.) con alabanzas a Yahvé. Al creyente se le ordena agradecer al Todopoderoso diariamente por el hecho de que Dios no lo creó como un pagano, una mujer y un amhaariano.
Mezuzá y tzitzit. El judaísmo requiere que los creyentes cuelguen una mezuzá y usen tzitzit. Mezuzá: un trozo de pergamino en el que están escritos los versos del Deuteronomio; el rollo enrollado se coloca en una caja de madera o metal y se fija al marco de la puerta. Tzitzit: borlas hechas de hilos de lana unidas a los bordes del arbakanfot, es decir. a una pieza cuadrangular de tela que usan los judíos religiosos debajo de su ropa exterior.
Kapores. El rito mágico de kapores se realiza la noche anterior al día del juicio y consiste en que un hombre hace girar un gallo tres veces sobre su cabeza (una mujer, una gallina), y dice una oración especial tres veces. Luego se sacrifica el ave y se come la carne la noche del final del Día del Juicio.
Lulav. El antiguo rito del lulav se realiza durante la oración en los días de la fiesta judía de otoño de los tabernáculos (Sukkot). El devoto debe sostener en una mano un lulav, que consiste en una rama de palma atada con tres ramas de mirto y dos de sauce, y en la otra mano un esrog, un tipo especial de limón, y agitar el aire con ellos, que supuestamente sirve como Medios mágicos para invocar el viento y la lluvia Tashlich. El día del Año Nuevo judío (Rosh Hashaná), los creyentes se reúnen cerca del río, leen pasajes del libro de Miqueas del Antiguo Testamento y cantan himnos religiosos. Mientras leen las oraciones, los creyentes vacían sus bolsillos y arrojan migajas de pan al agua, creyendo que así quedan liberados de los pecados. Kosher n clubes. Según la creencia judía, la pobreza se divide en permitida (kosher) e ilegal (trefna). Se puede comer carne de rumiantes y aves de corral, sacrificadas según las reglas del she-khita (sacrificio ritual). Está prohibido consumir carne y lácteos al mismo tiempo. La carne de cerdo es un alimento tabú.
Circuncisión. El cumplimiento de este rito en el judaísmo tiene un significado especial: el cumplimiento de esta gran alianza de Yahvé se considera la garantía de la exclusividad religiosa del pueblo judío. Ablución. Al creyente se le prescribe en la víspera del sábado y otras festividades religiosas lavarse en una mikve, una piscina especialmente equipada con agua de lluvia o de manantial, antes de cada oración lavándose las manos.
Artículo de la colección. "Lecturas ateas", 1988.
Cuando ya había preparado el artículo después de escanearlo, descubrí que ya estaba en Internet. Bueno esta bien...
Uno de los conceptos erróneos más comunes sobre la religión. antiguo judeoisraelita En la sociedad existe la idea actual de que originalmente era monoteísta (monoteísta). Ésta es precisamente la convicción que el Antiguo Testamento forma en su lector. Sostiene que la religión original de los antiguos israelitas es el servicio a Yahvé; La veneración de otros dioses, que además no son dioses en absoluto, es una traición al servicio de Yahvé, una abominación por la que castiga cruelmente a su pueblo. Esta opinión es apoyada activamente tanto por los judíos sinagoga y la tradición de la iglesia cristiana. También está muy extendido en los estudios bíblicos burgueses liberales, que están estrechamente relacionados con la teología.
Sin embargo, una lectura atenta del Antiguo Testamento muestra que este concepto no es más que una falsificación de la realidad histórica real. Numerosos deslices, reservas y, a menudo, evidencia directa del Antiguo Testamento muestran que la religión original de los antiguos israelitas era politeísta. Además, se compara la información extraída del Antiguo Testamento con narraciones poéticas y textos rituales descubiertos durante las excavaciones de la antigua ciudad. Ugarit en la costa nororiental del mar Mediterráneo (segundo milenio a. C.), así como con inscripciones fenicias (primer milenio a. C.) muestra que la antigua religión politeísta israelita era una versión local de la religión semítica (perteneciente al grupo lingüístico cananeo-amorreo) de los pueblos que habitaron la región sirio-palestina en la antigüedad. No podría haber sido de otra manera: los antiguos israelitas, tanto en lengua como en cultura, pertenecían al mismo entorno cananeo-amorreo que los ugaritanos y los fenicios. Por supuesto, aquí hubo características específicas locales.
El jefe del antiguo panteón israelí era el dios supremo general semítico El, de lo contrario Eloah o Elohim. Esta palabra misma en todas sus variantes significa lo mismo: Dios. La palabra Elohim parece plural, pero en realidad no lo es: en el Antiguo Testamento coincide constantemente con los verbos singulares. La terminación -m se conserva en esta palabra desde el segundo milenio antes de Cristo. e., cuando desempeñaba la función de artículo definido, colocado al final de una palabra. En el primer milenio antes de Cristo. mi. este artículo desapareció, pero se mantuvo el nombramiento de Dios con la terminación -m. Existían formas similares en las lenguas fenicia y amonita.
El antiguo israelita El era el dios supremo y jefe del consejo de dioses (Sal. 82:1), pero el consejo de dioses existía y era objeto de culto en el panteón ugarítico y fenicio. El Todopoderoso era considerado el creador del cielo y de la tierra. (Génesis 14; 19; cf. Génesis 1). Este papel también pertenece a El en la mitología ugarítica y fenicia.
EN Panteón judeo-israelí También aparecen otras deidades del panteón pansemita. Entre ellos están Asera- la gran amante y antepasada de los dioses, la esposa de El, Astarte - la diosa del amor y la fertilidad, el dios agrícola Baal (traducido al ruso como el dueño), el dios agrícola moribundo y resucitado Tammuz, así como la diosa -cazador y guerrero Anatbetel. El nombre Baal se encuentra repetidamente en los llamados nombres propios teofóricos (es decir, nombres en los que se menciona a la deidad), por ejemplo: Ishbaal - "hombre de Bal", Yerubbaal - "que Baal aumente", etc. La adoración de Baal y Aser es activamente condenada en el Antiguo Testamento, pero incluso en el Talmud, los campos irrigados por la lluvia se llaman "campos de Bal". También existía un culto a la Serpiente de Bronce, cuya producción se atribuía a Moisés (II Reyes, 18:4).
Muy popular en antiguo Israel se adoraba al “ejército celestial”: el Sol, la Luna y las estrellas (Jeremías 8:2; Ezequiel 8:16). El canto heroico de la profetisa Débora (Jueces 5, 6; el texto se remonta al siglo XIII a. C.) habla de cómo las estrellas luchan contra los enemigos de la unión tribal israelí.
Tenemos a nuestra disposición algunas pruebas que arrojan luz adicional sobre el antiguo paganismo israelita. Si, profeta Ezequiel(Ezequiel 8:14) dice que en la puerta norte del Templo de Yahvé en Jerusalén, las mujeres realizaban un ritual de duelo por el dios fallecido Tammuz. Jeremías (Jeremías 7:18) menciona otro ritual: “los hijos recogen leña, los padres encienden el fuego y las mujeres amasan la masa para preparar pasteles para la Reina del Cielo (Asherah - I. Sh.) y libaciones para otros. dioses” (cf. también Jeremías 44:15-19). El llamado matrimonio sagrado jugó un papel importante en los rituales de la religión agrícola. Se suponía que debía garantizar la fertilidad de los campos y una rica cosecha. Conocemos el peculiar escenario de esta fiesta, originaria de Ugarit. Aquí tiene lugar el matrimonio sagrado del dios supremo Ilu (correspondiente al antiguo El israelí) y sus esposas. Asiratu(corresponde a la antigua israelita Asherah) y Virgo; de este matrimonio nacen dioses benéficos shaharu(dios del amanecer) y Shalym (dios de la prosperidad general). Curiosamente, uno de los elementos importantes de este ritual es comer un cabrito hervido en leche. A la luz de lo dicho, la prohibición del Antiguo Testamento de comer un cabrito cocido en la leche materna recibe su explicación (Éxodo 23:19; Deuteronomio 14:21), colocando así una barrera insuperable a la participación en un matrimonio sagrado. . Sin embargo, esta ceremonia también se realizó en la sociedad israelí; tenía, como en otros lugares, el carácter de una orgía desenfrenada, acompañada del levantamiento de todas las prohibiciones sexuales. Por eso los profetas bíblicos hablan constantemente de los cultos paganos como fornicación y libertinaje. Los ritos del sagrado matrimonio de El y Asera se remontan a la diatriba atribuida al profeta Isaías (57,7-8):
En una montaña alta y sublime
colocas tu cama,
es allí donde ascendéis para hacer un sacrificio.
Y detrás de la puerta, detrás de la jamba
apuestas tu memoria,
porque te apartaste de Mí, te desnudaste y subiste,
extiende su cama
e hizo un trato con ellos,
amaba su cama,
Vi la mano.
Tenga en cuenta que "mano" en la antigua poética de Asia occidental es una designación eufemística para el órgano genital masculino.
De la descripción de la reforma religiosa del rey Josías (621 a. C.) (Y Reyes, 23:4-14) se desprende claramente que se conservaban estatuas y utensilios asociados con los cultos de Baal, Asera, el Sol, la Luna y las estrellas. en el Templo de Jerusalén y "todo el ejército del cielo". En el templo también había casas especiales en las que vivían sacerdotisas rameras que tejían ropa para Asera. El templo también contaba con carros del Sol y caballos, que los reyes judíos le dedicaron. El ritual de servir al Sol aparentemente incluía el paso ritual de imágenes de esta deidad en un carro sagrado, que debería haber correspondido al paso del Sol por los cielos desde el amanecer hasta el atardecer. En uno de los salmos (19:5-7) se conserva una descripción correspondiente a este ritual:
Les instaló una tienda para el sol (cielo. - I.Sh.)
y él, como un novio, sale de debajo de su techo,
se alegra, como un caballero, de correr su camino.
Desde el borde del cielo su salida,
y su procesión hasta sus fines,
y nada puede escapar de su calor.
En el siglo X antes de Cristo mi. El rey Salomón, persiguiendo sus objetivos políticos, construyó en Jerusalén templos de los dioses de los pueblos bajo su control: el moabita Kemosh, el amonita Milkom y Astarté, la diosa de los sidonios, aliada de Salomón. Estos templos existieron hasta el último cuarto del siglo VII. antes de Cristo mi. También hubo un templo de Baal en Jerusalén.
Uno de los rasgos característicos de la religión de la antigua población de la región sirio-palestina era la práctica generalizada del sacrificio humano: los hijos primogénitos eran sacrificados a la deidad. El sacrificio en sí era quemado (vivo o apuñalado) en la hoguera. Se llamaba molek (molkh en fenicio). De este nombre surgió relativamente tarde la idea de que en la antigüedad se adoraba al dios sangriento Moloch, a quien se hacían sacrificios humanos. Un estudio de las inscripciones dedicatorias fenicias que acompañan a tales sacrificios ha refutado esta idea errónea. Los restos de los sacrificados fueron enterrados en cementerios especiales (se les llamó tofet); Estos cementerios se encontraron durante el estudio arqueológico de las ciudades fenicias del Mediterráneo occidental. Los antiguos israelitas no fueron una excepción entre los pueblos antiguos de la región sirio-palestina. Como otros, realizaron estos sacrificios en el valle de Hinom; Del hebreo Ge Hinnom (“Valle de Hinom”) surgió posteriormente la expresión “Gehena de fuego”. Una descripción del profeta Isaías (30:33) reproduce una imagen de tal sacrificio:
Porque desde ayer se estableció el tofet,
él también es para el rey
cocido profundo;
su fuego /arde/ con fuego
y mucha leña.
Los contemporáneos que observaron la quema de niños en sacrificio entre los fenicios quedaron horrorizados por la monstruosa crueldad de los donantes. Les parecía impensable que una persona normal, un padre amoroso, pudiera condenar a su hijo a una muerte terrible y dolorosa. Sin embargo, desde el punto de vista de quienes hacían tales sacrificios, eran una hazaña de piedad en nombre de la deidad y, a menudo, en beneficio no sólo de esa persona en particular, sino también de todo el pueblo. Así, el rey moabita Mesa (siglo IX a. C.), que fue derrotado por los israelitas, sacrificó a su hijo mayor, el heredero, en la muralla de la ciudad en holocausto. Los israelitas, confiados en que la ira de la deidad caería sobre ellos, huyeron presas del pánico (II Sam. 3:27). La motivación de estos sacrificios es obvia en la leyenda del Antiguo Testamento acerca de cómo Dios le exigió a Abraham que sacrificara a su único y amado hijo Isaac. Deteniendo el ritual en el último momento, Dios dice (Génesis 22:12): “No extiendas tu mano al niño ni le hagas nada, porque ahora sé que temes a Dios y no escondiste a tu hijo. , tu único hijo, de Mí”. Por esto, Dios promete (Gén. 22:17-18): "Te bendeciré y haré que tu descendencia se multiplique como las estrellas del cielo y como la arena que está a la orilla del mar. Y tu descendencia tomará posesión de las ciudades de sus enemigos, y serán benditas con tu descendencia todas las naciones de la tierra, porque habéis obedecido mi voz. El profeta Miqueas (6:6-7) da un razonamiento similar (para refutarlos):
¿Con qué me presentaré ante Yahvé?
¿Me inclinaré ante el Dios Altísimo?
¿Me presentaré ante él con holocaustos?
con terneros de un año?
¿No quiere Yahvé mil carneros?
innumerables corrientes de petróleo?
¿Daré a mi primogénito por mi crimen?
el fruto de mi vientre por mi pecado?
Con el tiempo, la forma de pensar de las personas cambia. Poco a poco llegan a la conclusión de que un buen dios no puede exigir un sacrificio tan terrible a sus adoradores. En la predicación profética judía ciertamente se condena. El profeta Jeremías (32:35) dijo: “Y ellos (los judíos - I.Sh.) construyeron las alturas de Baal, que están en el valle de los hijos de Hinom, para conducir a sus hijos y a sus hijas en el sacrificio de leche, la cual no les mandé, y vino a mi corazón hacer tal abominación que hiciera pecar a Judas." El Pentateuco lo prohíbe categóricamente (Lev. 20:2-5): “Cada uno de los hijos de Israel y de los habitantes que viven en Israel, que de su descendencia ofrezca en sacrificio un mol, muera, y el pueblo de "La Tierra lo apedreará. Y pondré mi rostro contra este hombre y lo destruiré de entre su pueblo, porque ha sacrificado leche de su descendencia para contaminar mi santuario y profanar mi santo nombre". La tradición de Abraham e Isaac tenía como objetivo convencernos de que la voluntad de hacer un sacrificio era suficiente; En lugar de Isaac, Abraham sacrifica un carnero atrapado entre los arbustos por los cuernos. Un desarrollo similar de ideas tuvo lugar entre los fenicios. En las inscripciones fenicias tardías, junto con los sacrificios humanos (molkhod), también se menciona un sacrificio similar de un carnero (molkhomor).
Un lugar especial en el panteón politeísta judeo-israelita lo ocupaba el dios Yahvé (nombre de la variante: Yahu, Yaho). Se evitaba su mismo nombre (que significa “Existencia”): nombrar a Dios significaba, según las ideas de la época, llamarlo, pero ver a Dios conducía inevitablemente a la muerte. En lugar de eso dijeron y leyeron: “Mi Señor” (adonai). Cuando a mediados del I milenio d.C. mi. Los guardianes de la tradición judía del Antiguo Testamento inventaron signos especiales para designar las vocales; agregaron vocales de la palabra adonai a las consonantes del nombre Yahvé. Así señalaron que no era Yahvé quien debía leerse, sino Adonai. El resultado fue un Yehovah (tradicionalmente escrito Jehová) que en realidad nunca existió ni fue leído. Sin embargo, el nombre Yahweh (Yahu, Yaho) continúa existiendo en nombres propios como Yehosef (es decir, José - "Yahweh agregará") Eliyahu (es decir, Elijah - "mi dios es Yahweh"), Yehohanan (es decir, John, Ivan .- “Yahvé sea misericordioso”), etc.
La mitología pagana de Yahvé se reconstruye según pautas que no fueron eliminadas durante la edición monoteísta del Antiguo Testamento.
Ya en la leyenda sobre la expulsión del Hombre (Adán) del Jardín del Edén, un lugar fértil donde vive Dios (según ideas posteriores, el paraíso terrenal), Yahvé Dios aparece no solo como el personaje principal, sino también como uno de los dioses, temiendo que el Hombre adquiera esencia divina. Dice (Gén. 3:22): "He aquí, el hombre se ha hecho como uno de nosotros, conociendo el bien y el mal. Y ahora, no sea que alargue su mano y tome también del árbol de la vida, y quisiera vivir para siempre". !" Evidentemente, en la versión original de la leyenda actuaba no sólo Yahvé, sino también otros dioses del panteón israelí; se dirige a ellos, motivando la expulsión del Hombre de la morada de Dios.
El libro del profeta Jeremías (10:12-13) dice:
Hizo de la tierra su fortaleza,
estableció el universo con su sabiduría
y con su inteligencia extendió los cielos.
A la voz que Él hace,
las aguas rugen en el cielo.
Y Él levanta las nubes desde los confines de la tierra,
hace relámpagos bajo la lluvia
y saca el viento de sus contenedores.
El profeta Zacarías dice (10:1):
Pídele a Yahweh que llueva
durante las últimas lluvias!
Yahvé hace relámpagos,
y os dará lluvia torrencial,
para todos hay verdor en el campo.
Demos otra descripción extremadamente expresiva de los Salmos (65:10-14):
Visitas la tierra y le das agua,
lo enriqueces ricamente.
El arroyo de Dios está lleno de agua.
Los preparaste (gente - I. Sh.) correctamente,
porque así la creaste (la tierra. - I. Sh.).
Llenando de agua sus surcos,
aplastando sus bloques,
con las lluvias lo suavizas,
Bendices su cosecha.
Coronas el año con tu bondad,
y tus caminos están llenos de grasa,
derramar sobre oasis en el desierto,
y las colinas se ceñirán de alegría.
Los pastos se cultivan con ganado menor,
y los valles se cubren de pan,
la gente grita y canta alegremente.
Por tanto, Yahvé es Dios, el organizador de la tierra, el trueno, el dador de la lluvia bendita y, con ella, el bienestar universal.
Entre los mitos paganos, en el centro de los cuales se encontraba Yahvé, se encontraba el mito de su lucha con el mar, la encarnación del principio elemental. Se refleja en varios textos del Antiguo Testamento. Así, en el libro de Job (38:8-11) Yahvé demuestra su poder:
Y quién cerró el mar con puertas,
cuando fue expulsado y salió del útero,
cuando meto la nube con su ropa
¿Y la nube es su mortaja?
Y declaré mi ley sobre él,
e instalé los pernos y las fajas,
y dijo: Hasta aquí vendrás y no más,
y aquí se detendrá la soberbia de tus olas.
Encontramos aproximadamente lo mismo en el libro de los Salmos (104:5-9).
También existía un mito en la mitología judeo-israelí sobre la construcción de una Casa (templo) para Yahvé. Se refleja en la profecía de Hageo (1:8-11): "Sube al monte, trae leña y edifica una casa, y yo la favoreceré y seré glorificado", dijo Yahweh. "Buscáis mucho, pero hay poco; y tráelo a casa, y lo esparciré. ¿Para qué? Palabra de Yahweh de los ejércitos: para Mi Casa, que está destruida, y vosotros estáis corriendo cada uno a su casa. Por eso, los cielos no dan. rocíos, y la tierra no da cosecha. Y llamé sequía sobre la Tierra, y para las montañas, y para el pan, y para el vino, y para el aceite, y para lo que crece la tierra, y para el hombre, y para el ganado y para todo trabajo manual." Como puede ver, la posesión de la Casa es una condición indispensable para que Yahvé cumpla adecuadamente sus funciones divinas (es decir, para ocupar una posición digna en la comunidad de los dioses). Sin embargo, en la profecía el antiguo mito ya ha sido reinterpretado: la sequía, las malas cosechas y la infertilidad aparecen como el castigo que Yahvé impone a las personas por su negligencia en la construcción del templo. Sin embargo, el antiguo mito es claramente visible a través de esta nueva interpretación.
Era ampliamente conocido el mito de la lucha entre Yahvé y la Serpiente Liviatán (Leviatán). El profeta Isaías (27:1) dice:
En aquel día Yahweh hará descender
Tu espada es pesada, enorme y fuerte.
sobre Livyatan, la Serpiente que huye,
y sobre Livyatan, la Serpiente que se retuerce,
y matará al dragón que está en el mar.
En el libro de Job (40:20-41:2), Yahvé se jacta:
¿Sacarás a Livyatan con una caña de pescar?
y con una cuerda le bajarás la lengua,
¿Le pondrás un anillo en la nariz?
¿Y le atravesarás la mandíbula con un gancho?
¿Te rogará mucho?
¿O hablarte dócilmente?
¿Hará un contrato contigo?
¿Lo tomarás como esclavo eterno?
¿Te divertirás con él como un pájaro?
¿Y lo atarás para tus doncellas?
¿Lo venderán tus camaradas?
¿Se dividirá entre los fenicios?
¿Le atravesarás la piel con un arpón?
y un pez de pescador afilado: ¿su cabeza?
Coloca tus palmas sobre él.
recuerda la batalla
¡no continues!
He aquí, la esperanza es engañosa:
¿Y alguien encontró su mirada?
no caerá?
No hay hombre valiente que pueda despertarlo;
¿Quién es el que estará delante de Mí?
Estos mitos paganos también se mencionan en el Salmo 74:13-15:
Cortas el mar con tu fuerza,
¡Cortad las cabezas de las serpientes que están sobre las aguas!
Aplastaste las cabezas de Livyatan,
¡Se lo dio como alimento a la gente del desierto!
Cortas la fuente y los arroyos,
Has secado los caudalosos ríos.
En la mitología del Antiguo Testamento, Yahvé es representado como el rey y líder de Israel (ver 1 Sam. 8:6). Su epíteto habitual es: “Yahweh Tsevaot”, es decir. "Yahvé de los ejércitos"; de ahí, a través de una reproducción grecorrizada del tsevaot hebreo, surgió posteriormente la fórmula “Señor de los Ejércitos”. Yahvé dirige a los israelitas en la batalla contra sus enemigos (ver 1 Sam. 4:4-6), los conduce a la Tierra Prometida y destruye a sus enemigos. En la leyenda sobre el comandante Yiftah (Yephthai), Yahvé aparece como un dios estricta y exclusivamente israelí, similar a los dioses de otras naciones. Dirigiéndose al rey amonita, Yiftah dice (Jueces 11:24): "¿No eres dueño de lo que Kemosh tu dios te dio como posesión tuya? Y lo que Yahweh nuestro Dios te dio como posesión tuya, nosotros lo poseemos". Sin embargo, al mismo tiempo es “un gran Dios y un gran rey sobre todos los dioses” (Sal. 94:3), “el dios de los dioses” (Sal. 50:1), es decir. la cabeza del panteón y “el gran rey sobre toda la tierra” (Sal. 47:3). Un estudio del libro de los Salmos permitió establecer que en Judea se celebraba anualmente la fiesta de la ascensión de Yahvé; la reproducción de los mitos mencionados anteriormente, ya sea en forma de representación teatral o mediante recitación y canto, era, con toda probabilidad, parte de su ritual.
Inscripciones publicadas relativamente recientemente de Khirbet el-Qoma y ostracones de Kuntillat Ajrud lo demuestran en los siglos VIII-VII. antes de Cristo mi. (el tiempo al cual datan) Asera pasó al lugar de la consorte de Yahweh. Los ostrácones de Kuntillat Ajrud también indican que había varias hipóstasis de Yahvé: Yahvé de Samaria (que corresponde a Tauro de Samaria en el Antiguo Testamento), Yahvé de Temán y, probablemente, otras.
Una apelación a las narrativas poéticas ugaríticas ya mencionadas anteriormente muestra que la imagen de Yahvé en el panteón judío politeísta es paralela a la imagen ugarítica del hombre fuerte Balu (de otro modo: Haddu). Ambos son reyes del universo; ambos son dioses guerreros, tronadores, dadores de fuego que aseguran la fertilidad. En los poemas ugaríticos, el hombre fuerte Balu es un jinete cabalgando sobre una nube. Pero en el Salmo 104:3 Yahvé es representado como
haciendo de las nubes su carro,
caminando sobre las alas del viento.
Lo mismo ocurre en el Salmo 68:5.
Los mitos en los que el hombre fuerte Baloo desempeña un papel central muestran sorprendentes similitudes en la trama con los mitos paganos judeoisraelitas. Se trata principalmente de un mito sobre la lucha del hombre fuerte Balu con el dios de la muerte Mutu. Aquí Balu es un dios moribundo y resucitado, junto con quien la naturaleza muere y resucita. Otro mito trata sobre la construcción de una Casa para Balu, que le permite ejercer sus funciones de dador de lluvia y trueno, así como su poder real sobre los dioses y el Universo entero. Otro mito trata sobre la victoria del hombre fuerte Balu sobre Yammu, el dios del mar y el elemento agua, y Balu personifica el orden mundial universal, mientras que Yammu representa las fuerzas oscuras y destructivas del universo. Finalmente, hubo mitos sobre la pelea entre el hombre fuerte Balu y la Serpiente. Observemos también que el hombre fuerte Balu aparece a menudo en los textos ugaríticos bajo la apariencia de un becerro; pero Yahvé también era adorado en forma de becerro. No es de extrañar: Tauro es la encarnación de la fuerza y el poder.
Este paralelismo, por supuesto, no es accidental; surge porque las ideas mitológicas de los ugaritanos, israelitas y otros pueblos de la región sirio-palestina eran comunes. Y esta comunidad fue consecuencia de una forma de vida y tradiciones culturales comunes.
Observemos otro hecho notable: uno de los principales dioses de la ciudad fenicia de Biblos se llamaba Ievo. Hay razones para creer que aquí tenemos una versión local del culto a Yahvé, que se desarrolló de forma independiente fuera de la sociedad israelí sobre la base de ideas comunes a toda la región.
Procesos sociales en los reinos de Judá e Israel en la primera mitad del I milenio antes de Cristo. mi. dio vida a un poderoso movimiento social dirigido contra la elite gobernante - aristócratas y ricos, en defensa del campesinado arruinado y oprimido - ese "pueblo del País", a quien se le quitaron tierras, medios de subsistencia y libertad personal en varias ocasiones. maneras. Las acciones del “pueblo del país” contra violadores y esclavizadores han conducido repetidamente a un agudo agravamiento de la situación política, golpes de estado, el derrocamiento de algunos reyes y la entronización de otros.
La ideología de este movimiento se reflejó en la predicación de los profetas del Antiguo Testamento. Se basó en la idea de que Yahvé fue desde tiempos inmemoriales no solo el dios principal del antiguo panteón israelí, sino también el único dios de Israel. Los cultos a otros dioses son un alejamiento de Yahvé, una traición a él. Los profetas del Antiguo Testamento denunciaron el desorden universal, la violencia y la opresión que reinan en este mundo; predijeron castigos para villanos y opresores. El mal que reina en la sociedad judeoisraelita es, según los profetas, consecuencia de la violación de la voluntad de Yahvé, de sus mandamientos y mandamientos, consecuencia de la traición a la veneración de Yahvé como único dios de Israel e incluso como único. dios en general, una consecuencia del hecho de que los israelíes recurrieron al culto de otros dioses (abominación y maldad, según los conceptos de los profetas), y las desgracias y problemas que azotan a Israel son el castigo de Dios por estos crímenes. El establecimiento de la justicia social y la prosperidad general se lograría principalmente como consecuencia del "regreso" al monoteísmo supuestamente primordial de Yahvé y la implementación de sus enseñanzas.
La derrota final del paganismo judeoisraelita fue provocada por la reforma religiosa del rey judío Josías (621 a. C.), que encarnó las ideas de los profetas. Como reguladora de toda la vida de la sociedad, aprobó las enseñanzas de Yahvé, plasmadas en un libro “encontrado” (esta es la versión oficial) durante la renovación del Templo de Jerusalén.
El monoteísmo de Yahvé en la religión judeo-israelí surge como resultado de la fusión de las imágenes de Yahvé y el dios supremo El, y Yahvé adquiere los rasgos inherentes a El. Todas las tradiciones que hablan de El comienzan a percibirse como relacionadas con Yahvé, y surge una imagen generalizada de Yahvé-Elohim (“Yahvé-Dios”), que encarna esta unidad inextricable. Se percibe que todas las fuerzas de la naturaleza están bajo el control de Yahvé únicamente, y todo lo que sucede se percibe como que sucede según su voluntad. Los cultos a otros dioses con sus rituales inherentes fueron erradicados deliberadamente, hasta el punto de destruir templos y sacerdocios. En la mitología, un lugar central lo ocupan las leyendas pseudohistóricas sobre los patriarcas, los antepasados míticos del antiguo Israel y el éxodo de Egipto. Pero aquí no son importantes en sí mismos; Esta es, en esencia, una historia sobre el establecimiento de una alianza entre Yahvé y su pueblo, sobre la proclamación de las enseñanzas de Yahvé en el pasado mítico. Mitos paganos Yahvé queda relegado a un segundo plano y poco a poco olvidado.
Así se formó la idea del monoteísmo judío. Sobre la base social del monoteísmo, F. Engels escribió: “... un solo dios nunca podría haber aparecido sin un solo rey... la unidad de Dios que controla numerosos fenómenos naturales... es sólo un reflejo de un solo déspota oriental , que aparentemente o realmente une a personas con intereses hostiles y en conflicto."
El subgrupo cananeo-amorreo del grupo noroeste de la familia de lenguas semíticas incluye el ugarítico, el amorreo, el fenicio, el moabita, el amonita, el hebreo y varios otros idiomas.
. Todas las referencias al Antiguo Testamento en el artículo se dan de acuerdo con el texto canónico tradicional judío (el llamado masorético). Las correspondencias de la traducción sinodal (si hay discrepancias) se indican entre corchetes. Todo el Antiguo Testamento y otros textos antiguos se citan en la traducción del autor del artículo.
. Sachau E. Aramaische Papyrus und Ostraca aus einer Militarkolonie zu Elephantine. Lpz., 1911, N 18.
. Altos era el nombre que se daba a los santuarios donde se realizaban sacrificios a los dioses.
. A los inquilinos se les llamó colonos incompletos.
. Dever W. S. Material epigráfico de la Edad del Hierro de la zona de Khirbet el-Kom. - Anual del Hebrew Union College, vol. 40-41. Filadelfia, 1969-1970, pág. 139-204.
. Emerton J. A. Nueva luz sobre la religión israelita: las implicaciones de la inscripción de Kuntillet Ajrud. -Zeitschrift fur die alttestamentliche Wissenschaft. Bd. 94. V., 1982, págs. 1-20.
. Marx K., Engels F. Soch., volumen 27, pág. 56.
El conjunto de acciones encaminadas a apaciguar al dios Yahvé y cumplir “sus” mandatos constituye el culto del judaísmo. Los rituales y las festividades juegan un papel importante en el culto judío.
Rituales en el judaísmo
Oración
El ritual más común en el judaísmo es la oración. El poder de la oración, según los creyentes, es tan grande que con su ayuda se puede realizar cualquier milagro. En la mente de los creyentes judíos, la palabra de la oración y el canto llegan al cielo e influyen en las decisiones de los habitantes del cielo.
Los rabinos instruyen a los creyentes a usar tefilín, o filacterias, en la frente y en la mano izquierda todos los días durante la oración de la mañana (excepto los sábados y feriados). Los tefilín consisten en dos cajas cúbicas bien cerradas con correas unidas a sus bases. Los cubos están llenos de pergamino cubierto con texto del Antiguo Testamento. El ritual de usar tefilín está asociado con la antigua costumbre de usar amuletos, que supuestamente desempeñan el papel de protectores sobrenaturales del hombre. En la antigüedad, según el Talmud, los creyentes usaban tefilín durante todo el día. Posteriormente, solo los hombres comenzaron a usarlos durante la oración. Tanto la oración como las filacterias están diseñadas para inculcar “quebrantamiento de espíritu” en los creyentes y distraerlos de las tareas apremiantes de la vida.
Los rituales del judaísmo están diseñados de tal manera que enredan toda la vida del creyente. Por lo tanto, los rabinos, que intentaron poner a los judíos bajo su control ideológico, les ordenaron rezar "bezi-bur" tres veces al día, es decir. realizar servicios divinos en presencia de una docena de oración, un minyan (quórum comunitario) y, además, acompañar cualquier acción (comer, atender las necesidades naturales, etc.) con una glorificación dirigida al dios Yahvé.
Las oraciones en el judaísmo están impregnadas de una ideología ajena a las masas trabajadoras. Esto se expresó más claramente en el mandato rabínico para que el creyente agradeciera al Todopoderoso diariamente por el hecho de que Dios no lo creó como un pagano, una mujer y un amhaariano.
Mezuzá y tzitzit
Los servidores del judaísmo, exigiendo que los creyentes cumplan con todas las costumbres religiosas, prescriben que deben colgar una mezuzá y usar tzitzit.
La mezuzá es un trozo de pergamino en el que están escritos versos del Deuteronomio (6, 4-9 y 11, 13-21). El pergamino enrollado se coloca en una caja de madera o metal y se fija al marco de la puerta. Mezuzá es un remedio mágico que los creyentes creen que puede protegerlos de las acciones no deseadas de los espíritus malignos.
Los tzitzit son borlas hechas de hilos de lana adheridos a los bordes del arba-kanfot, es decir, a una pieza cuadrangular de tela que los judíos religiosos usan debajo de su ropa exterior. Al igual que la mezuzá, el tzitzit “protege de todo mal”. Los talmudistas comparan el tzitzit con una cuerda que se arroja a un hombre que se está ahogando, porque, dicen, el tzitzit simboliza los mandamientos de Yahvé, cuyo cumplimiento asegura la vida eterna de una persona en el mundo venidero. La comparación de tzitzit con una cuerda es simbólica: los mandamientos de Yahvé realmente se parecen a una cuerda con la que está fuertemente enredada toda la vida de un judío creyente.
Kapores, lulav y tashlij
Los ritos mágicos del culto judío moderno incluyen ka-pores, lulav y tashlich. El rito de la caporrea se realiza la noche anterior al día del juicio; consiste en que un hombre hace girar un gallo tres veces sobre su cabeza (una mujer una gallina), diciendo tres veces una oración: “Que esta sea mi expiación, mi sacrificio y un reemplazo en mi lugar, este gallo (esta gallina ) irá a la muerte, y yo tendré una vida feliz, larga y tranquila." El ave se sacrifica y se come la carne la noche del final del Día del Juicio. Ritos expiatorios similares tienen lugar en el cristianismo, el islam y otras religiones.
El antiguo rito del lulav se realiza durante la oración en los días del festival judío de otoño de los tabernáculos (suk-kot). Según las instrucciones religiosas, un creyente judío debe sostener en una mano el llamado lulav, que consiste en una rama de palma atada con tres ramas de mirto y dos de sauce, y en la otra, un esrog, un tipo especial de limón, y agitar el Llevan consigo aire que, según los creyentes, supuestamente sirve como un medio mágico para invocar el viento y la lluvia. Está bastante claro que hoy en día no son tantos los creyentes que creen en el poder mágico de este ritual, sin embargo, los rabinos continúan convencer a la gente de que con su ayuda se puede realmente realizar un milagro, naturalmente, por voluntad de Dios.
El ritual del tashlikh ocupa un lugar importante en el culto judío. El día del Año Nuevo judío (Rosh Hashaná), los creyentes se reúnen cerca del río, leen extractos del libro de Miqueas (7, 18-20) del Antiguo Testamento y cantan himnos religiosos. Mientras leen las oraciones, los creyentes vacían sus bolsillos y arrojan migas de pan al agua, creyendo que así quedarán libres de pecados.
Los rituales mágicos contribuyen a la preservación de ideas ignorantes y de la intoxicación religiosa.
Kosher y clubes
El duro flagelo de los rituales afectó tanto al culto a los alimentos permitidos (kosher) como a los ilegales (tref). Según la creencia judía, se puede comer carne de rumiantes y aves sacrificadas según las reglas de la shejitá (sacrificio ritual). Los defensores modernos de la religión judía, al elogiar el culto a la cocina kosher, ven en ella una manifestación de la "originalidad" del espíritu y el "sentido higiénico" de los antiguos judíos. Sin embargo, la división de los alimentos en treph y kosher no tiene nada que ver con la medicina. Las prohibiciones alimentarias eran características de todas las religiones antiguas. Debido al conservadurismo de las opiniones religiosas, todavía tienen un lugar en la práctica religiosa de muchos pueblos. Las prohibiciones de este tipo suelen denominarse tabúes.
Un tabú en el judaísmo incluye un ritual que prohíbe el consumo de carne y lácteos al mismo tiempo. Los teólogos judíos relacionan esta prohibición con el mandamiento bíblico "no hervir un cabrito en la leche de su madre" (Éxodo 23,19) y le dan un significado moral. Según algunos investigadores, en particular D. Frazer, muchos pueblos en el pasado lejano tenían una costumbre: después de la cosecha, hervir un cabrito en leche y luego rociar árboles, campos y huertos con esta leche. Según la creencia popular, este ritual tenía el poder mágico de aumentar la cosecha del año siguiente. D. Frazer, utilizando una gran cantidad de material fáctico, demostró que este ritual primitivo, muy extendido entre muchos pueblos, está directamente relacionado con la llamada magia simpática. Según Frazer, según las ideas de las tribus pastoriles, la leche, incluso separada de la vaca, no pierde su conexión vital con el animal: cualquier daño causado a la leche (en este caso, hervida) se informa a la vaca.
Frazer da muchos ejemplos que muestran que las costumbres de las tribus pastoriles de África prohíben no sólo hervir la leche, sino también el consumo simultáneo de carne y productos lácteos. La analogía entre los mandamientos judíos y africanos sobre hervir la leche, regular una dieta mixta de lácteos y carne y dividir a los animales en kosher y treph muestra que la prohibición judía de hervir un cabrito en la leche materna reflejaba la costumbre primitiva de los antiguos pastores nómadas judíos.
Los teólogos judíos consideran que la carne de cerdo es un alimento tabú. La prohibición de comer carne de cerdo nos remonta a la antigüedad, cuando las tribus judías adoraban a los animales. El cerdo se considera un animal tabú no sólo entre los antiguos judíos, sino también entre los asirios, egipcios y babilonios.
Circuncisión
El judaísmo concede especial importancia al rito de la circuncisión; Los clérigos judíos no dejan de predicar la falsa idea de la exclusividad religiosa del pueblo judío por el hecho de que están cumpliendo el “gran pacto” de Yahvé sobre la circuncisión del prepucio. Sin embargo, el culto a la circuncisión de los niños varones no es sólo judío. Este ritual está especialmente extendido entre los pueblos semíticos. Surgió en la época de la antigüedad, cuando todavía se utilizaban herramientas de piedra. El Libro del Éxodo (4:24-26) cuenta cómo Yahvé atacó a Moisés y quiso matarlo. Séfora, la esposa de Moisés, "tomó un cuchillo de piedra, circuncidó el prepucio de su hijo" y dijo: "Tú eres para mí un novio de sangre. Y el Señor se apartó de él. Entonces ella dijo: un novio de sangre - según la circuncisión. ". El cuchillo de piedra que aparece en el relato bíblico anterior confirma la antigüedad de este rito salvaje entre los judíos.
Durante la época del sistema esclavista, los sacerdotes comenzaron a interpretar el rito de la circuncisión como expresión del “estandarte de la alianza”, como prueba de pertenencia a la “verdadera” religión de Yahvé. Los rabinos hasta el día de hoy intentan demostrar que el salvaje rito de la circuncisión es el signo principal de la unión especial de Yahvé con “su” pueblo.
Lo que realmente provocó el rito de la circuncisión P. Lafargue, respondiendo a esta pregunta, dice: entre los pueblos de Sudáfrica, entre los Bazars y Bechuanas, el rito de la circuncisión se realiza entre los 13 y 14 años. Convierte a los niños en maridos. Este rito es de tal importancia que los Bechuanas mantienen su cronología según él, como los antiguos griegos según las Olimpiadas.
El etnógrafo soviético S. A Tokarev señala que los ritos de iniciación para los hombres jóvenes relacionados con la edad (iniciación) ocuparon un lugar importante en el antiguo culto tribal de los australianos.
Hacer cortes en el cuerpo, arrancar dientes, circuncisión, etc.: estos ritos mágicos acompañaron los actos de iniciación de los jóvenes en el género y grupo de edad cuando ingresaron a la clase guerrera. Entre algunos pueblos antiguos, la circuncisión servía como un rito religioso, “un homenaje a una deidad cruel y malvada, a la que es necesario sacrificar una parte para salvar el todo, circuncidar a un niño para salvar su vida”. Es posible que fuera entre los antiguos judíos que la circuncisión estuviera relacionada con el hecho de que el dios Yahvé era, en palabras de S. A. Tokarev, el patrón de la iniciación. Esta costumbre, conservada hasta el día de hoy en el judaísmo, sirve para consolidar las ideas más ignorantes y no trae a la gente más que daño.
Ablución
Entre los rituales del judaísmo, no es el menos importante el ritual de la ablución: los rabinos ordenan a los creyentes en la víspera del sábado y otras festividades religiosas lavarse en una mikve, una piscina especialmente equipada con agua de lluvia o de manantial, antes de cada oración lavando sus manos. manos.
Los orígenes del ritual de la ablución deben buscarse en las condiciones económicas de vida de los pueblos antiguos. Para muchos pueblos antiguos el agua era sagrada, porque les daba vida a ellos y a todo lo que comían. Y los antiguos judíos deificaron el agua, porque la vida de los agricultores de Judea dependía de las lluvias de otoño.
La lluvia y el agua jugaron un papel tan importante en la vida de los antiguos agricultores que en su visión Dios apareció “en una espesa nube” (Éxodo 19:9) y “hizo de las tinieblas un velo para sí mismo, un dosel a su alrededor, las tinieblas de las aguas, las nubes de los cielos” (Salmos 15:12). En el Talmud, por boca del emperador romano Tito, se afirma que “el poder del dios judío está en el agua, que realizó todos sus milagros en el agua: cuando Yahvé liberó al pueblo judío de la esclavitud egipcia, dividió el Mar Rojo; cuando Yahvé introdujo a los judíos en Palestina, primero dividió las aguas del Jordán, ahogó en agua a los enemigos de Israel." El agua se volvió tan sagrada en el judaísmo que los antiguos judíos adoraban a un dios del agua. En el Talmud este dios se llama Rydia (Yoma, 21a).
Los intentos de los clérigos modernos de ver las reglas de higiene en el culto al agua no resisten las críticas. Si alguien se ducha o se lava en una casa de baños, según la creencia judía, no queda "limpio" y no recibe el derecho a orar. Las normas sobre la pureza ritual dicen directamente: "Incluso cuando una mujer se lava a fondo y durante mucho tiempo en una casa de baños, incluso cuando la rocíen con todas las aguas del mundo, no será considerada limpia hasta que reciba la mikvá”.
El culto a la ablución, como otros ritos obsoletos, no contiene nada que satisfaga los intereses del pueblo o contribuya al desarrollo de su fuerza física y espiritual. Por el contrario, las tradiciones y costumbres religiosas, generadas por la sorda opresión de una persona por la naturaleza externa y la opresión de clase, son un freno grave para el desarrollo de la personalidad.
Fiestas y ayunos judíos.
La peculiaridad de las fiestas judías es que se celebran según el calendario ceremonial. El calendario lunar, según el cual se celebran las fiestas judías, las hizo vagar y, por lo tanto, ayudó al clero judío a ocultar la conexión histórica de las fiestas con las condiciones socioeconómicas de vida del pueblo.
Fiestas religiosas de origen antiguo. El contenido y la naturaleza de las fiestas religiosas, como lo demuestran los historiadores, correspondían a las condiciones económicas de vida de una tribu, clan o familia patriarcal. En el pasado lejano, celebraban una caza exitosa, una cosecha abundante, la descendencia del ganado, etc. Con la llegada de los dioses patrones de la ganadería, la agricultura, etc., se celebraban fiestas en honor a estas deidades. Con el establecimiento de un culto centralizado en el estado esclavista, todas las fiestas religiosas judías se asociaron con el nombre de Yahvé. Las funciones específicas de los dioses individuales fueron transferidas a un solo dios. Y no trajeron regalos a diferentes deidades en los días de la festividad, sino solo a Yahvé. Los sacerdotes recordaron persistentemente: no se puede venir al templo de Dios en un día festivo con las manos vacías. Este mandamiento se repite muchas veces en el Antiguo Testamento.
Las fiestas antiguas estaban directamente relacionadas con los fenómenos naturales, con la vida económica de las personas, que se reflejaban incorrectamente en su conciencia. Posteriormente, las fiestas religiosas y las oraciones, el arrepentimiento y los ayunos que las acompañaban sirvieron para inculcar obediencia, humildad y sacrificio entre las masas, en lo que estaban interesadas las clases explotadoras. Las fiestas religiosas estaban diseñadas para fortalecer la fe de los trabajadores judíos en la divina providencia y, en consecuencia, socavar su voluntad de luchar contra la opresión y la explotación.
Pascua de Resurrección
La Pascua ocupa el primer lugar entre las festividades judías. Su origen se remonta a la época en la que los judíos eran nómadas y su principal ocupación era la cría de ganado. Los datos sobre esto se conservan en la Biblia. El libro de Éxodo (12:21-23) dice: “Y Moisés llamó a todos los ancianos [hijos] de Israel y les dijo: Escoged y tomad corderos por vuestras familias, y matad la pascua; y tomad un manojo. de hisopo, y mojarlo en sangre... y ungir el dintel y ambos postes... y tú, nadie, salgas por las puertas de tu casa hasta la mañana... Y el Señor pasará por las puertas. , y no permitiréis que el destructor entre en vuestras casas para destruir."
En el momento del nacimiento del ganado, el antiguo pastor judío estaba especialmente preocupado por el estado de su rebaño. Tanto el número de crías como su crecimiento normal, todo esto, en la mente del pastor, dependía de los espíritus de los desiertos y los pastos. ¿Cómo puedes apaciguarlos? La misma carne animal. Por lo tanto, trajeron un cordero al sacrificio y se salvaron del espíritu destructor con la sangre de un animal sacrificado.
Cuando las tribus judías comenzaron a dedicarse a la agricultura, la fiesta de la propiciación se convirtió en la fiesta del comienzo de la cosecha de cereales (la fiesta de los mazzot, panes sin levadura). Aquí se realizaba el ritual mágico de agasajar a los dioses patrones con los frutos de la nueva cosecha. La propia Biblia da testimonio de la fusión de la fiesta pastoral de la propiciación con la fiesta de Mazzot. Levítico 23:4-6 dice: “Estas son las fiestas del Señor, santas asambleas, que convocaréis en sus tiempos: en el mes primero, a los catorce [días] del mes por la tarde, la Pascua del Señor; y el día quince del mismo mes es la fiesta de los panes sin levadura al Señor; siete días comeréis panes sin levadura."
La imagen del Mesías ha ocupado un lugar destacado en los rituales de Pascua del judaísmo moderno. La ceremonia (Seder) de esta festividad está llena de una serie de rituales y costumbres asociados con la venida del Mesías y su precursor Elías. Esta interpretación de la Pascua surgió en la Edad Media, cuando comenzó la persecución de los judíos en Europa. Los ideólogos del judaísmo aprovecharon la posición privada de derechos de los judíos para revivir expectativas mesiánicas. Apoyaron la creencia entre la gente de que la salvación sólo se podía esperar de una deidad. Y en momentos de opresión especialmente severa y cruel con la proximidad de la Pascua, muchos judíos exaltados y ardientemente religiosos, creyendo en los rabinos, esperaban la aparición milagrosa del Mesías en la noche de Pascua.
Recientemente, los clérigos judíos han estado resucitando el mito del éxodo de Egipto, en torno al cual concentran su ideología de la Pascua. Según el mito, José, el hijo de Jacob, fue vendido a Potifar, el jefe de la guardia personal del faraón egipcio. Después de algunas conmociones severas que sufrió José, inesperadamente se convirtió en la mano derecha del gobernante de Egipto. Anticipando el inicio de un período de escasez de siete años, José había llenado los graneros del Faraón hasta el borde con trigo durante siete años antes. Durante una época de hambre, sus hermanos vinieron a él desde Canaán en busca de pan, pero no lo reconocieron. Después de algunas dudas, José se abrió a ellos, les mostró su buena voluntad y los estableció en Egipto, en la tierra de Gosén. Durante la vida de José, vivieron bien en esta tierra; cuando él murió, sus descendientes fueron convertidos en esclavos. Los pesados siglos de esclavitud forzada generaron desaliento y desesperanza. Sin embargo, uno de los judíos llamado Moisés se levantó para luchar contra la opresión del Faraón. Por algunas circunstancias, como nos cuenta la Biblia, se vio obligado a huir de Egipto hacia el desierto. Allí, Yahvé se le apareció desde un espino y le exigió que se convirtiera en el libertador de los judíos de la esclavitud egipcia. Equipado con un bastón milagroso y apoyado por su hermano Aarón, Moisés logró la liberación de sus compañeros de la tribu.
¿Las leyendas bíblicas dadas contienen información histórica? Los arqueólogos modernos, tras examinar una gran parte de la geografía bíblica, afirman que el Antiguo Testamento contiene sorprendentes similitudes con el contenido de muchos monumentos encontrados en Egipto, Babilonia, Canaán y Sumeria. Por ejemplo, el papiro egipcio de Garris, de treinta metros, habla de un tal Isu, que llegó a Egipto desde Siria y tomó el trono egipcio alrededor de 1202-1200. antes de Cristo mi. y obligó al país a rendirle homenaje. Pero José, dotado de poder ilimitado por el faraón egipcio, era un extranjero de Canaán. Existen evidencias arqueológicas de la presencia en Egipto de una tribu semita que se rebeló contra la violencia brutal de las autoridades y contra la vida esclava. Se están llevando a cabo investigaciones arqueológicas.
confirman los principios del marxismo de que las opiniones religiosas, incluidas las bíblicas, reflejan ilusoriamente las relaciones reales de las personas, sus intereses y acciones terrenales. “Incluso las formaciones brumosas en el cerebro de las personas”, escribieron Marx y Engels, “son también productos necesarios, una especie de evaporación de su proceso de vida material, que puede establecerse empíricamente y que está asociada a condiciones materiales” (Marx K. ., Engels F. Soch., vol. 3, pág. 25).
En cuanto a Moisés, en torno a quien se concentra la leyenda del éxodo y toda la historia del Antiguo Testamento sobre el surgimiento del Pentateuco y el judaísmo, cabe destacar categóricamente que el "profeta de los profetas" es una figura mítica. El Moisés del Antiguo Testamento es un mito sincrético que encarna elementos de las imágenes míticas de dioses y héroes de muchos pueblos antiguos que vivieron en Mesopotamia.
Los apologistas modernos del judaísmo afirman que Moisés es el libertador del pueblo y que celebran la Pascua como una fiesta de la libertad. Al mismo tiempo, se destaca que, al igual que la Semana Santa, la libertad no se gana, viene por voluntad del Todopoderoso. Así, el sermón sobre la Pascua como fiesta de la liberación se reduce únicamente a inculcar en los creyentes la idea de humildad y expectativa resignada de las misericordias del cielo.
Shebuoth
Shebuot se celebra el quincuagésimo día después del segundo día de Pesaj y por eso se llama Pentecostés. En el libro del Éxodo (23:16) se dice sobre la festividad de Shebuot: “En la fiesta de la cosecha, observa las primicias de tu trabajo que sembraste en el campo”. En consecuencia, en la antigüedad esta festividad no tenía ningún significado específicamente religioso. Se asociaba con la agricultura, reflejando la alegría y el júbilo de los agricultores que recogían los frutos de su trabajo.
En la diáspora, cuando los judíos no podían dedicarse a la agricultura, el shebuot perdió su significado como fiesta de la cosecha. Sin embargo, queriendo preservar la festividad del Antiguo Testamento, los rabinos le dieron una interpretación diferente. Lo asociaron artificialmente con la Pascua.
Si Pesaj, argumentaron los rabinos, es la fiesta del éxodo de los judíos de Egipto, entonces Shebuot es una fiesta en memoria de la entrega de la Torá en el Monte Sinaí al profeta Moisés siete semanas después del éxodo. Shebuot se convirtió, por así decirlo, en el apéndice final de Pesaj.
Sucot
La tercera festividad asociada con el trabajo agrícola de los antiguos judíos era la festividad de Sucot (tabernáculos). En Éxodo (23:16) se le llama la fiesta de "recoger los frutos al final del año". Posteriormente, los rabinos judíos le dieron una nueva interpretación. Conectaron Sucot con el mito del éxodo de los judíos de Egipto, argumentando que esta festividad se celebra según las órdenes del dios Yahvé en memoria de los vagabundeos por el desierto, "cuando los hijos de Israel vivían en tiendas de campaña". Los rabinos intentaron dar un carácter sinagogal a la costumbre natural en las zonas rurales de vivir en tiendas de campaña durante la vendimia y le dotaron de una serie de normas: qué forma deben tener las tiendas, de qué tamaño, cuándo y quién tiene derecho a vivir. en ellos comer, orar, etc.
El último día de Sucot se llama Simjat Torá (la alegría de la Torá). En este día se realizan procesiones solemnes en las sinagogas con rollos de la Torá en la mano y con el canto de salmos de alabanza dirigidos al dios Yahvé. Los rabinos establecieron Simjat Torá debido al hecho de que en este día finaliza el ciclo anual de lectura pública (en las sinagogas) del Pentateuco y comienza su lectura anual repetida.
Día del juicio
Un lugar importante en el culto judío lo ocupa el día del juicio (Yom Kipur) con el día anterior al año nuevo (Rosh Hashaná), que se celebra a principios de septiembre. Estos dos días festivos son especialmente importantes. En los días festivos, se pueden ver judíos en las sinagogas que no asisten a ningún servicio o asisten poco a ellos. ¿Comó podemos explicar esto? Las creencias supersticiosas están asociadas con el Año Nuevo y el Día del Juicio de que todo el año próximo transcurrirá como Dios planea en estos días; El bienestar, la suerte y la salud de las personas durante el próximo año supuestamente dependen de las oraciones de Rosh Hashaná y Yom Kipur. Los rabinos predican que en el Año Nuevo y en el día del juicio, todos los habitantes del mundo, por así decirlo, pasan ante el dios Yahvé, y él, ahondando en todos los asuntos de las personas, pronuncia una sentencia sobre cada persona individualmente. “según sus merecimientos”. Por eso, en Rosh Hashaná y Yom Kipur, las sinagogas se llenan de gente rezando.
El día de Yom Kipur está precedido en la práctica religiosa por 10 días de arrepentimiento (teshuba). En estos días, según las enseñanzas de los rabinos, Yahvé controla los asuntos de todas las personas y prepara su decisión sobre el destino de cada persona para el próximo año. Para fortalecer su influencia sobre los creyentes, los rabinos llaman al Año Nuevo y al Día del Juicio “días terribles”. Enseñan que uno debe prepararse para ellos durante el mes de Elul (agosto) con ayunos, oraciones, sonidos de trompeta de cuerno de carnero (shofar), etc. Con rituales de esta naturaleza, los clérigos judíos suprimen la voluntad y la conciencia de los judíos trabajadores.
Publicaciones
El ayuno juega un papel importante en el culto del judaísmo. Los teólogos modernos insisten en que el ayuno ennoblece a una persona, la libera de sentimientos "groseros y viles", evoca pensamientos sobre la espiritualidad de su ser, la acerca a la deidad, etc. El teólogo israelí Joseph Burg, por ejemplo, que transmitió por radio En la sección semanal de la Torá de los jueves, se interpreta el ayuno en el sentido de que “aunque agota nuestro cuerpo, ilumina nuestra alma y la eleva al trono de Yahvé”.
El ayuno, como ya se señaló, pertenece al culto más antiguo. Surgió cuando los pueblos primitivos, debido al escaso desarrollo de las fuerzas productivas, aún no podían abastecerse a sí mismos y a sus dioses de una cantidad suficiente de alimentos. La conciencia religiosa asociaba el ayuno, “tortura del cuerpo”, con el estado más favorable para influir en las decisiones de Dios.
El cumplimiento de estas instrucciones (y según el calendario judío hay muchos ayunos) trae un gran daño moral y físico a los creyentes.
Sin embargo, en nuestra época hay cada vez menos creyentes que agotan sus cuerpos con el ayuno y se niegan a satisfacer sus necesidades básicas. Teniendo esto en cuenta, el ideólogo moderno del judaísmo M. Steinberg escribe: "Quien ve el placer legítimo, pero no lo utiliza, muestra ingratitud hacia Dios, que le dio tal oportunidad". Steinberg necesita esta modernización del culto judío para proteger la riqueza y la propiedad privada. Declara abiertamente: “Nadie tiene derecho a interferir en el uso de la riqueza, a destruirla”. El judaísmo insiste en que “prevenir tales abusos” es una responsabilidad directa, un deber para con la sociedad.
Huellas de culto pagano en el judaísmo
En el judaísmo vemos huellas por todas partes pagano adoración, el oscurantismo más grosero e incluso ideas puramente paganas sobre el mismo Yahvé, supuestamente el Único Dios Creador. Esto es evidente tanto por los elementos de la mitología de Oriente Medio que penetraron en los textos del Tanaj como por las prescripciones rituales características de la Ley de Moisés. En primer lugar, es necesario resaltar. sangriento componente del culto. La sangre en los rituales del judaísmo está en el centro del culto. La adoración a Yahvé es imposible sin ofrecer sangre. Realizaron con él muchas de las manipulaciones más salvajes y extrañas: lo rociaron, se ungieron y untaron diversos objetos religiosos, sus propias casas, vasijas, lo derramaron sobre el altar o a sus pies, lo filtraron (yimmaseh), ungieron los cuernos. del altar, roció la tapa del arca, etc.. Además, el ritual sangriento estuvo acompañado de algunos detalles muy extraños y de significado desconocido. Por ejemplo, la sangre de un carnero se untaba en el borde de la oreja derecha, el pulgar de la mano derecha y el dedo gordo del pie derecho del sumo sacerdote o de aquellos que se sometían a una ceremonia de limpieza (Lev. 8:23, 14). :14). Según el rito del ritual de limpieza, se llevaba a cabo una especie de operación extravagante y supersticiosa: se sumergía un ave viva en la sangre de un ave sacrificada sobre agua corriente y se liberaba de esta forma en la naturaleza (Levítico 14: 6). -7, 51-53). Por supuesto, todas estas instrucciones están dadas en la Torá en nombre de Yahweh. Esto sólo sirve como una confirmación adicional de que este personaje no tenía nada que ver con Dios, porque incluso con trastornos mentales graves es muy difícil imaginar que Dios pudiera conceder a personas leyes tan sangrientas y francamente idiotas.
No menos paganos parecen ser las diversas quemas, matanzas, desmembramientos, comidas y sacudidas de partes del cuerpo de animales sacrificados en honor de Yahvé. Además, Yahvé “huele” diversos “aromas agradables”, se alimenta de los vapores de la sangre y de la carne humeante y, por lo tanto, es “propiciado” como cualquiera de las deidades paganas. Yahvé necesita sangre. Detrás de la pantalla de diversos tipos de excusas astutas, emerge claramente el deseo de Yahvé de consumir sangre él mismo. Por eso se manda soltarlo completamente de la víctima y verterlo al pie del altar, lo que sólo se consigue prolongando la agonía del animal que se sacrifica. Comer sangre es tabú con el pretexto de la doctrina de la concentración de energía vital en la sangre (que tiene análogos en la mitología sumeria). Así, al alimentarse de los vapores de la sangre, Yahvé absorbió simbólicamente la vida de las criaturas que morían en el altar.
Todo esto, hay que admitirlo, es muy similar al culto judío con los cultos de los pueblos más caníbales y primitivos de África, Asia y América. Y no importa qué interpretaciones y técnicas sofistas se ofrecieran en un intento de dar algunas explicaciones espirituales y alegóricas sofisticadas de los sangrientos ritos judíos, y de alguna manera cristianizarlos, nadie pudo llegar a un denominador común en la interpretación de su significado sagrado. Porque este significado está enterrado bajo una poderosa capa de creencias paganas perdidas del Neolítico. La Torá sólo recopila rituales sangrientos muy difundidos en el mundo antiguo, cuyo significado no se molesta en explicar, ya sea por su banalidad o por ocultar su significado a los no iniciados..
La esencia satánica del Tanaj
Entonces, debemos responder honestamente a la pregunta: ¿quién necesitaba sangre en el ritual judío y por qué? ¿Qué clase de religión es ésta, en la que todo gira en torno a la sangre, la tortura y la muerte? ¿Qué clase de dios hay detrás de tal culto?
Dado que el Dios verdadero, el Único Creador del universo, no necesita sangre en ninguna forma, y esto es claro como el agua para cualquier persona en su sano juicio, entonces sólo hay una respuesta: Satanás la necesita, y una religión que pone el derramamiento de sangre y dolorosos asesinatos en el altar en primer plano, es satanismo. Y sabemos exactamente quién se escondía detrás de este Satanás: era la raza Elohim, o más bien esa parte "caída" de ella, la que causó muchos problemas a la gente y condujo y continúa hasta el día de hoy una política oculta hostil hacia ellos. Políticas de explotación, esclavitud y destrucción masiva..
Sin duda, el culto al yahvismo en su etapa inicial era caníbal. Las ofrendas de animales reemplazaron a las ofrendas humanas abiertas en el proceso de reforma del culto. Sin embargo, como se sabe, los asesinatos rituales de personas con el consumo de su sangre continúan en el judaísmo, y esta tradición probablemente se remonta a la antigüedad, siendo un eco de la práctica arcaica del sacrificio humano entre los semitas.
La familia de Abraham, como todo el clan de Nacor, era ciertamente caníbal. Lo que se sacrificaba siempre se utilizaba como alimento. Por lo tanto, el sacrificio de Isaac, en teoría, debería haber terminado con la ingesta de su cadáver. No es sorprendente que la exigencia antinatural de El Shaddai no causara ningún disgusto en Abraham, porque se trataba de común. El "padre de todos los creyentes" no se avergonzó en absoluto de que fuera necesario matar y comerse a su único hijo, el primogénito de su esposa legal y heredero de la familia. Y esto también estaba “en el orden de las cosas”. Al parecer, ésta era la costumbre entre las tribus salvajes de los alrededores.
Hacer oráculos de terafines
de las cabezas secas de personas brutalmente sacrificadas
El fanatismo de los abrahamitas también se ve confirmado por la fabricación de "terafines", ídolos especiales que se hacían a partir de cabezas secas de personas asesinadas de una manera extremadamente cruel y sofisticada. En el libro del Prof. "Die Ssabier und der Ssabismus", de D. A. Khvolson, San Petersburgo, 1856, habla de asesinatos rituales en el culto semítico de los sabianos. Ssabii no sólo hacía sacrificios humanos, sino que también elegía principalmente a personas nobles y niños para ello. Además, a partir de estas víctimas se hacían ssabii con cabezas que daban predicciones y se les llamaba terafines (“terafines”). Este culto a las cabezas se remonta a tiempos muy antiguos y estaba muy extendido entre los semitas durante la época de los patriarcas judíos.
La Biblia menciona a los terafines varias veces. Como regla general, los comentaristas dan explicaciones inofensivas, diciendo que los "terafines" son pequeñas imágenes familiares de los espíritus protectores del hogar. Pero la práctica de los sabios muestra que, de hecho, se trataba de cabezas especialmente hechas de personas sacrificadas, asesinadas según un ritual especial. La separación de la cabeza se realizaba ablandando el cuerpo en una piscina llena de aceite y drogas. La víctima permaneció en él durante un año y, cuando las articulaciones se relajaron, se separó cuidadosamente la cabeza del cuerpo y se secó.
En la Mishná, cap. 36, el rabino Eliezer explica qué son los terafines: “Mataron a un hombre que había nacido como primogénito y le arrancaron la cabeza y la salaron en sal y aceite, y escribieron en una placa de oro el nombre de algún espíritu maligno y colocaron esta placa debajo. la lengua de la cabeza. Entonces pusieron la cabeza en la pared y encendieron lámparas delante de ella, y se postraron ante ella, y así esta cabeza les habló. “¿Y de qué se sigue que hablaron los terafines?” pregunta el maestro judío . “Por lo que se dice: “Los terafines hablan cosas vacías” (Zacarías 10:2). Por eso Raquel los secuestró, para que no avisaran a Labán que Jacob había huido”.
La producción y veneración de los “terafines” ha acompañado el culto al yahvismo a lo largo de la historia, empezando por los patriarcas (Gén. 31:30-34, Jueces 17:5, 1 Samuel 19:13, en la traducción sinodal, el original “ terafines” es abiertamente fraudulento se reemplaza por “ídolos”, “estatuas”). El profeta Oseas dice con pesar que a causa de sus pecados, Israel quedará por mucho tiempo “sin rey y sin príncipe y sin sacrificio, sin altar, sin efod y terafines"(Oseas 3:4). Obviamente, los terafines constituían un atributo integral del yahvismo.
Víctimas de Azazel
Otro rastro de adoración pagana y al mismo tiempo de politeísmo se puede ver en el mandato de la Torá de hacer sacrificios al dios del desierto Azazel. En Lev. 16:7-10 describe el ritual del sacrificio de dos machos cabríos. Aquí está la traducción literal del hebreo de este pasaje: “Y tomará dos machos cabríos y los pondrá delante de Yahweh a la puerta del tabernáculo de reunión; y Aarón echará suertes sobre ambos machos cabríos: una suerte para Yahweh, y la otra suerte para Azazel; y Aarón traerá un macho cabrío sobre el cual fue echada la suerte para Yahweh, y lo ofrecerá en sacrificio por el pecado, y el macho cabrío sobre el cual fue echada la suerte para Azazel, lo pondrá vivo delante de Yahweh, para purificarlo y enviarlo al desierto para Azazel" (en el sínodo. Transl. Nuevamente - todavía distorsionado como “para liberación”).
Según la tradición Enóquica, Azazel era el líder de los ángeles caídos, quienes “seducían” a las personas y les enseñaban ciencias y oficios. Por este crimen, Azazel fue “atado” y “puesto en oscuridad” para siempre (En. 8:1-2, 10:4-6). El nombre "Azazel" en sí se remonta a la palabra "ez" - "cabra", y en combinación con "el" da el significado del dios cabra.
Víctimas de Sakkutu
Otro pasaje interesante se encuentra en Amós 5:25-26. El profeta hace una pregunta retórica: “¿Me trajisteis sacrificios y presentes de grano en el desierto durante cuarenta años, oh casa de Israel?” - y responde en nombre de Yahvé: “Llevaste el tabernáculo de Moloch (et sikkuth malkekim) y la estrella de tu dios Remphan, las imágenes que te hiciste”.
Pero ésta es nuevamente una traducción inexacta. Un estudio más detallado muestra que sikkuth (traducido como tabernáculo, ermita) es en realidad sakkuth, el nombre del dios asirio Adar, cuyo símbolo astral es Saturno. En el texto, el planeta se designa con la palabra kyion, que corresponde al asirio kaaivanu (en la traducción de la LXX - "Remphan"). Ambos nombres relacionados con Adar aparecen en himnos asirios. En este caso, malkekim no debería traducirse como “Moloch”, sino como “tu rey”. Malkekim es idéntico a Malakim, bajo cuyo nombre se designa la raza de los Ángeles en el Tanaj. La raíz Malak no tiene nada que ver con los verbos "enviar" o "notificar". Ésta es una interpretación helenizada de la Septuaginta. Malak - raza de gobernantes. En consecuencia, el culto fenicio de Moloch, adoptado por los israelitas, es el culto a una raza de gobernantes, una raza de dioses.
De una forma u otra, a juzgar por la estructura del discurso del profeta, los israelitas en el desierto no adoraban a Yahvé, sino que servían a los ídolos del dios asirio Adar, el ángel Malak, y esto sucedió durante los cuarenta años de su peregrinación. Así, el culto a Yahvé, como Dios Único y Creador, los reemplazó mucho más tarde. Aunque solo los atributos, la parte ritual y la teología han cambiado, de hecho, el culto a Moloch y el culto a Yahvé son el mismo culto a la raza de los ángeles, ciertos reyes de seres altamente desarrollados que gobiernan a las personas. Sólo una cosa no está clara: ¿cómo llegaron los ídolos asirios a los esclavos egipcios fugitivos? ¿No fue éste un caso típico de sincretismo? Sin embargo, es mejor dejar esta cuestión a los historiadores profesionales y eruditos religiosos.
Adoración de El Amorreo
Una deidad aún más antigua adorada por los judíos era El Shaddai. Este nombre se traduce a menudo como "Dios Todopoderoso", pero esta traducción es incorrecta. Shaddai es un derivado del verbo shadad, que significa "robar", "violar", "devastar". Se sabe que el clan de Abraham provenía de la tribu semítica de los amorreos-sutii (Gén. 14:13), quienes adoraban a El Shadu o El Amurru ("El de los amorreos"), honrándolo como a su antepasado epónimo bajo el nombre Sheth. En gen. 14:13 A Abraham se le llama "amorreo", lo que debe reconocerse como la lectura original, pero en otros lugares, al reorganizar dos letras (amr-arm), la raza de Abraham se convierte en supuestamente "arameos". Al igual que los amorreos, los judíos también veneraban a Sheth como su antepasado (en el sínodo de la Biblia, Seth). En los antropónimos amorreos existen nombres como Yahwi-Ilum y Yahwi-Hadad (Yavi-Ilum, Yavi-Hadad), que también arrojan luz sobre la genealogía de Yhwh. Sin embargo, hay una indicación en Éx. 6:3 (cf. Gén. 17:1) que el culto a Yhwh reemplazó al culto a El de los amorreos sólo desde la época de Moisés. Aparentemente, el “pacto” de Moisés fue una reforma del “pacto” de Abraham.
La etimología inicial de El Shaddai debe reconocerse como el nombre de la deidad egipcia Set, quien en la mitología egipcia tardía era considerado el patrón de las tribus de Asia Central hostiles a Egipto, el dios de la muerte, el caos, el desorden y la destrucción. En el panteón ugarítico su homólogo era Mot, y en el griego, Typhon. El nombre shedim en hebreo es costumbre para designar espíritus malignos, demonios, que fue heredado por los judíos desde el momento de su estancia en Egipto. Así, bajo el nombre de El Shaddai no se encuentra Dios Todopoderoso, sino un demonio egipcio, más tarde combinado con Yhwh.
Satanás es la hipóstasis oscura de Yahweh
No es casualidad que en la capa más arcaica de la Biblia, Satanás, uno de los beni Elohim del libro de Job, sea presentado como una hipóstasis oscura de Yhwh, y no como una persona separada. Un gran ejemplo de esto es la historia de Balaam en el libro de Números. Traducido literalmente, se ve así: “Y la ira de Elohim se encendió porque iba, y el ángel de Yahweh se volvió en el camino como Satanás para él (badderek le Satan lo wehu) ... Y el ángel de Yahweh dijo a él: ¿Por qué golpeaste a tu asno? ¿Ya tres veces? He salido a serte como Satanás (le Satan), porque tu camino no es recto delante de mí" (Números 22:22,32).
El bien y el mal provienen de una sola fuente: de Yahvé. "Yo formo la luz y creo las tinieblas, hago el bien y creo el mal; yo, Yahvé, hago todas estas cosas" (Isaías 45:7; la traducción sinodal aquí también es inexacta y suavizada). Es interesante que en la frase “hago el mal” suena el mismo verbo bara, que se usa al describir el acto de creación del mundo en las primeras estrofas del libro del Génesis.
Sin duda, la etimología de Satanás se remonta a la misma deidad egipcia Seth (Seth). Eso es Yahweh es satanás. La parte cosmogónica del libro del Génesis no dice nada sobre el origen de Satanás y los ángeles “caídos”. Es obvio que fueron los Elohim quienes crearon a las personas. Por eso allí se guarda silencio sobre la pregunta de Satanás. La “serpiente” que sedujo a los primeros habitantes del Edén actúa sólo como “la más sabia de todas las bestias”, es decir, un animal que, por su crimen, está condenado a arrastrarse por la tierra.
Satanás, como personificación individual que se opone a Yahvé, aparece solo en el judaísmo post-exílico bajo la influencia del zoroastrismo y aparece en los libros canónicos del Tanaj en la etapa de su codificación final, que no terminó antes de los siglos III-I. antes de Cristo
Tipología matriarcal en el Tanakh
La huella pagana en el judaísmo primitivo es claramente visible en el ejemplo de la tipología matriarcal arcaica, expresada en las terminaciones femeninas de los nombres divinos. En todas las publicaciones vulgares sobre estudios bíblicos, la diferencia en la ortografía de los nombres El y Eloah (como opción, Elh), a los que se les asigna el mismo significado: Dios, no se explica de ninguna manera. Se cree que supuestamente se trata simplemente de grafías diferentes del mismo nombre. De hecho, Eloah es la forma femenina del nombre El. "él" al final es un final clásico para mujeres. género en hebreo y se puede pronunciar "a". Sin embargo, los filólogos niegan obstinadamente este hecho, citando el hecho de que todos los predicados (verbos, adjetivos, pronombres) relacionados con Eloah están en la forma marido en el Tanaj. amable. Por lo tanto, se cree que, contrariamente a la terminación, Eloah es simplemente una de las variantes masculinas, que se remonta a varios dialectos semíticos.
Sin embargo, aquí nos enfrentamos al mismo fenómeno de conjeturas tendenciosas posteriores en el curso de la reforma para eliminar los atavismos paganos en las escrituras judías. Lo mismo observamos con los predicados del plural de los nombres Elohim y Elim, que también se derivan de los géneros femenino y masculino, respectivamente. Además, los expertos señalan la forma femenina de los nombres Adonay, Zebaoth y Yhwh, así como la presencia de una personificación femenina de Yahweh bajo el nombre "Hokma" ("Sabiduría"), que en los libros educativos se presenta no tanto como una hipóstasis de Yahvé, sino como una deidad coeterna con él, participando en el acto de la creación (Proverbios 8:22-31).
En la adaptación cristiana, los ángeles son descritos como seres asexual, lo que lleva a ciertos pensamientos. Esto se basa en las palabras de Jesús tal como se informan en los evangelios sinópticos (Mateo 22:30 y Marcos 12:25). Sin embargo, Lucas no tiene una indicación directa de la conexión con la falta de sexo de los ángeles. Si Matt. y mk. Dado que el celibato se considera un estado angelical, Lucas establece un paralelo entre angelicidad e “inmortalidad”. En la resurrección, los hombres “ya no pueden morir, porque son iguales a los ángeles y son hijos de Dios” (Lucas 20:36-37). La lectura de Lucas debe ser reconocida como auténtica, porque Jesús no podía ignorar el hecho de que el llamado. Los "ángeles" o Malakim son criaturas de carne y hueso capaces de reproducirse. Es en la lectura de Lucas donde se enfatiza que estos Malakim corresponden a los beni Elohim, los "hijos de Dios" (la raza de los dioses) y, si somos completamente literales, entonces a los "hijos de las diosas". ”.
¿Es necesario concluir de esto que los antiguos judíos, en los albores de su historia, o en el entorno étnico del que procedían, tenían un matriarcado hipertrofiado con la veneración de deidades en forma femenina? - Aparentemente sí. No hay otra forma de explicar de dónde proceden los nombres de estas mujeres. Esto se aplica directamente al nombre Yhwh, que, como ya se mencionó, tiene una terminación femenina (Yahwah). En todas las mitologías del mundo aparecen deidades tanto de género masculino como femenino. Se casan y se dan en matrimonio, cometen adulterio, cometen relaciones sexuales antinaturales y también se aparean con personas, dando a luz híbridos (¿de ahí viene el nombre de los judíos, hibri?). La tradición judía no queda fuera de esta serie.. Y esto sirve como prueba más de que el monoteísmo judío no es un fenómeno histórico. Este notorio monoteísmo tiene un evidente y antiguo reverso politeísta. Con base en la morfología de los nombres y algunos contextos de la Biblia, este hecho puede considerarse científicamente fundamentado.
Templo de Salomón y otro patrimonio “cultural” pseudojudío
En cuanto al Templo de Salomón en Jerusalén, no tenía nada de judío original. Era un análogo de los santuarios fenicios, construido según un diseño fenicio por arquitectos fenicios y con la ayuda de constructores fenicios (1 Reyes 7:14). Su diferencia con otros templos de la antigüedad es que, mientras que en esos templos los cálculos astronómicos se llevaban a cabo con la ayuda de dispositivos especialmente diseñados y estructuras especialmente planificadas, en el Templo de Salomón solo se realizaban orgías sangrientas de sacerdotes. Obviamente, este muñeco fue hecho por encargo por un pueblo primitivo, cuyos líderes querían parecer civilizados y progresistas, y al menos en apariencia mantenerse al día con las altas civilizaciones circundantes, que conservaban los edificios de la raza de los dioses. Los judíos no tenían su propio calendario, usaban un análogo del calendario lunar de Nippur. Esto sugiere que ellos mismos nunca se dedicaron a observaciones y cálculos astronómicos, sino que privatizaron muestras ya preparadas. El Dios de Israel (y muy probablemente los propios judíos en su nombre) proclamó prohibiciones de "servir al ejército del cielo" (Deuteronomio 4:19), lo que en la traducción científica significa practicar la astronomía. Entonces, la religión judía estaba categóricamente en contra de tales experimentos y cálculos. Porque los judíos simplemente no sabían cómo hacer esto y no querían hacerlo. Nunca tuvieron “observadores de estrellas”, es decir, astrónomos eruditos. Era más fácil tomar y utilizar muestras ya preparadas y dejar las observaciones del cielo a los "paganos", a quienes blasfemaban y humillaban, pero al mismo tiempo aprovechaban los logros científicos que heredaban de la raza de los dioses. La Biblia simplemente está repleta de varios números astronómicos y simbolismo astrológico, pero los teólogos obstinadamente cierran los ojos para verlo e interpretarlo correctamente.
Pero volvamos a la distribución y el diseño reales del Templo de Jerusalén. Un plan similar para la construcción de templos está asociado con los edificios del segundo milenio antes de Cristo. mi. en Canaán y el norte de Siria. Los arqueólogos señalan los prototipos indiscutibles del templo de Salomón en la Edad del Bronce Medio en Ebla, Meguido y Siquem, y la conservación del mismo plano en el período posterior, como está documentado en el templo del siglo VIII. antes de Cristo mi. en Tell Tainat (Asiria), así como un templo en Tell Mumbakat.
Se enfatiza el carácter sirio y fenicio de los motivos ornamentales y numerosos productos de metal, madera y otros mencionados en la descripción del Templo de Salomón, lo que da a los científicos el derecho de afirmar que "el templo era completamente de carácter fenicio". Dos columnas ornamentales de cobre, Jaquín y Boaz, situadas en la fachada del templo, tenían una función constructiva, que también es característica de los templos egipcios (por ejemplo, en Tebas), el templo de Hazor y varios análogos mesopotámicos, para los cuales el Es típica la instalación de dos pilares con anillos frente a la entrada del templo. Torres similares con coronas almenadas se alzaban a ambos lados de las puertas de la capital asiria de Ashur, y servían para observaciones astronómicas.
Al parecer, anillos o una cima dentada reemplazaron los escalones de los zigurats y las "ventanas" de los observatorios de piedra. Con su ayuda fue posible realizar diversas mediciones del movimiento de los cuerpos celestes. Los Textos de las Pirámides, que describen la vida futura del faraón, presentan dos pilares Djed que enmarcan la "puerta al cielo". Es interesante que las torres de Jaquín y Boaz también se representen en las reconstrucciones con almenas, pero las almenas tenían más un carácter puramente decorativo.
Actualmente, los científicos están reconstruyendo el Templo de Jerusalén basándose en análogos cananeos. Pero no solo. El libro del profeta Ezequiel da un plano detallado y una descripción del templo, que ya existía en el lugar donde el profeta fue llevado en un carro de metal envuelto en llamas y descrito en detalle en el cap. 1 del libro mencionado. La muestra mostrada se utilizaría como base para la reconstrucción del segundo templo. En ese momento, el primer templo de Jerusalén fue destruido, lo que significa que al profeta se le mostró algún otro santuario, al que fue llevado en el "torbellino". Los arqueólogos pudieron determinar que este podría ser el templo de Chavín de Huántar, ¡cuyas ruinas se encuentran en los Andes sudamericanos! "Muchos científicos notaron sorprendentes coincidencias de una serie de detalles entre Chavín y la descripción bíblica. Y en primer lugar, se observó que Chavín se encuentra muy alto en las montañas, a una altitud de 3476 m (igualmente, Ezequiel estaba elevado “a un monte muy alto” para contemplar los edificios). La segunda circunstancia es que Chavín está precisamente orientado a los puntos cardinales de modo que su puerta principal mira hacia el este, exactamente como lo describe Ezequiel. Finalmente, Ezequiel vio un río que fluía desde bajo el umbral sur del templo, fluía hacia el este y finalmente desembocaba en el mar. Durante las excavaciones en Chavín se descubrió una red de canales subterráneos, con la ayuda de los cuales se extraía agua del río Vacheksa, atravesaba el pueblo y fluía desemboca en el río Mosna, que bordea la cuenca por su lado sur, este río luego desemboca en el río Puchka, que a su vez desemboca en el Marañón, y éste finalmente en el Amazonas, fluyendo hacia el este y desembocando en el mar, exactamente como se describe en Ezequiel."
En cuanto a la estructura del altar del Templo de Jerusalén, todo es también muy interesante. Resulta que tampoco es nada original y probablemente era un muñeco de algún aparato con funciones astronómicas. Tal instrumento podría instalarse en el altar mayor de un templo abierto y se llamaba gnomon (literalmente "experto"), que constaba de escalones que servían como reloj de sol, en los que la hora estaba indicada por una sombra proyectada que subía o descendía a lo largo de estos pasos. En la parte superior del gnomon había cuatro “cuernos” (en hebreo “keren”, que también significa “ángulo” y “rayo”, lo que indica una conexión con la astronomía). Se han encontrado imágenes que apoyan esta posibilidad en los zigurats de Sumeria.
Al ser simplemente un muñeco para sacrificios de sangre, el altar judío ciertamente no era adecuado para mediciones celestiales o relojes de sol, pero simbólicamente conservaba los principios básicos de diseño del gnomon.
Es imposible no mencionar las funciones del misterioso “mar de cobre”, colocado sobre 12 toros de cobre (también símbolo astronómico), en el marco del culto fenicio a Moloch. Bajo este gigantesco caldero, los sacerdotes judíos encendían un fuego que calentaba el mar y los bueyes, produciendo un aterrador parecido con brasas encendidas. "Los accesorios del altar de cobre de Salomón eran diez de las llamadas bases, que parecían carros con un cuerpo de aproximadamente 2x2x1,5 metros. Presumiblemente, encima de los carros se instalaron calderas con un volumen de más de un metro y medio cúbico. Se cree que estas estructuras supuestamente se usaban para lavar los cadáveres de los animales sacrificados, pero en la tecnología del sacrificio judío simplemente no existía tal operación. El proceso de sacrificio en la era de Acaz consistía en el sacrificio, introduciendo sangre en un recipiente. , llevando la sangre al altar, rociándola sobre el altar. Para el holocausto, el cadáver después de los mismos procedimientos era colocado sobre el altar. Desde el rey Acaz ", exterminando el culto a Moloch en Jerusalén, junto con la destrucción de la ciudad de Salomón altar de cobre, también destruyó carros de cobre, entonces su implicación en el culto caníbal es evidente. También fueron fabricados en Fenicia, según el mismo orden, junto con el mar de cobre."
¿Qué conclusión puramente teológica se desprende de todo esto? Es obvio que el Dios de Israel, si realmente era un dios único en su especie o realmente era el Dios Creador, que estableció un pacto especial con su pueblo elegido, entonces su templo debería haber sido completamente único en su diseño, reflejando en un equivalente material de la unicidad y la unicidad de la tradición religiosa judía, que pretendía ser exclusivamente cierta. Pero vemos algo completamente diferente. No hay absolutamente ninguna singularidad en el templo de Salomón en Jerusalén. Además, el servicio en él se llevaba a cabo de la forma más “pagana”, expresada en la aportación de sangre y carne al altar, matanzas, quemas, libaciones, incienso, comidas rituales con el consumo del cuerpo sacrificado. Al mismo tiempo, el servicio “pagano” a las estrellas fue condenado con tanta furia, como si el culto sangriento fuera más espiritual e intelectual que el culto a las estrellas. Pero es interesante que el templo tenía los mismos atributos astronómicos que los templos de los pueblos circundantes. Todo esto hace que el culto judío sea similar a la práctica de los indios americanos, que utilizaron varios edificios megalíticos artificiales destinados a fines científicos y construidos por una civilización avanzada completamente diferente con fines rituales. Sin saber ni comprender su verdadero propósito, los indios comenzaron a hacerles sacrificios humanos en honor a los dioses a quienes se les atribuyó la creación de estos monumentos. Frente al templo de Jerusalén ya tenemos un muñeco, que fue construido sobre una plataforma artificial con enormes megalitos de origen muy antiguo, que enmarcan el monte del templo en la periferia. Asimismo, el templo de Zeus fue construido sobre las ruinas ciclópeas de Baalbek en el Líbano. Estos lugares eran considerados sagrados y los pueblos primitivos con un bajo nivel de desarrollo derramaron sangre sobre ellos.
La religión judía condena injustamente a las naciones por adorar a dioses,
ya que los propios judíos siempre han profesado el culto a los dioses
En relación con todo lo dicho, surge la pregunta principal: ¿por qué los judíos condenaron a todas las demás naciones, si ellos mismos eran politeístas paganos comunes y corrientes? Está claro que todas las naciones todos, sin excepción, no podían equivocarse al adorar a los dioses, como los judaizantes intentan imaginar. Todos los pueblos de todas partes del planeta, a veces muy remotos, no pudieron inventar mitos e historias repletas de paralelos tan sorprendentemente sincrónicos. Reverenciaban a estas deidades, esculpían sus imágenes y establecían rituales porque conocían su existencia real. Estos dioses no eran espíritus celestiales ni formas de pensamiento tomadas de la noosfera. Todos vieron y se dieron cuenta de que la raza de los dioses tenía una influencia muy específica, en equivalente espiritual y material, en el curso de la historia humana. Y los judíos no fueron una excepción a este respecto. Ellos también se inclinaron ante la raza de Elohim, la raza de los dioses. Las creaciones de las manos de esta misteriosa raza se encuentran esparcidas por todos los continentes en forma de restos de megalitos y estructuras ciclópeas, construidas con tecnologías únicas y aún poco claras. Al mismo tiempo, las leyendas dicen que no fueron construidos por personas, sino por algunos antiguos "gigantes". Crearon la raza LU, descrita en la epopeya sumeria, de la que descendió la raza homo sapiens-sapiens de tipo moderno. El conocimiento de los dioses está plasmado en datos matemáticos, geométricos, geodésicos y astronómicos obtenidos durante las mediciones con los instrumentos de alta precisión más avanzados, inaccesibles para el hombre de la Edad de Piedra. Y no importa cómo se llame esta raza, sobre todo porque en diferentes idiomas el término “dios” adquiere diferente etimología y significado. Sin embargo, la tradición judeocristiana promueve fuertemente la idea de que el término Elohim se aplica sólo a una deidad tribal judía, como la única viva, a pesar de que su nombre en sí se usa con una terminación plural, insinuando una pluralidad de objetos de culto. , ignorando datos bíblicos en su cobertura científica.
Pero cabe destacar que, a pesar de su politeísmo, los pueblos no fueron privados de ideas sobre el Dios Altísimo, no sobre el que era el jefe de los panteones locales, sino sobre el Creador universal de dioses y pueblos (en la mitología fenicia - “ Creador de la creación”). En adaptación posterior, los dioses se convirtieron en ángeles y espíritus (aunque hay que distinguirlos de los espíritus de los antepasados y otros seres astrales), pero las historias míticas sobre ellos y numerosos artefactos no dejan duda de que podríamos estar hablando de seres que no eran privados de cuerpos físicos, pero completamente carnales e incluso mortales (su “inmortalidad” no era absoluta como la de las criaturas carnales). Y todos ellos, sin embargo, fueron creaciones del Padre Celestial: el Espíritu incorpóreo perfecto omnipotente, omnipresente y que todo lo abarca, simultáneamente trascendente e inmanente al mundo creado. De hecho, los judíos difamaron a los pueblos porque supuestamente adoraban a dioses inexistentes y supuestamente adoraban fetiches muertos como si fueran dioses reales. Tales ideas no dominaron ni siquiera entre las tribus más degradadas mentalmente, por no hablar de las altas culturas, donde una escultura, una estatua, un ídolo servían iconográfico una imagen de tal o cual dios, en cuya existencia en el cielo o en la tierra la gente creía, o más bien conocía, según información mitológica sobre ellos, heredada de antepasados testigos oculares.
En consecuencia, no hubo una "elección" especial de los judíos por parte de Dios entre otras naciones. Cada nación podía reclamar esa elección, ya que todas las naciones tenían sus propios dioses patrones tribales, que tenían una influencia directa en el camino de su desarrollo y en las características culturales, como se registra en los mitos. Pero en el judaísmo había satanismo crudo con elementos de hostilidad de los dioses tribales judíos hacia otros pueblos, su religión, herencia cultural y, en consecuencia, hacia sus dioses. Y esto requiere un análisis y una comprensión muy serios, teniendo en cuenta que la política de odio de los judíos hacia todos los pueblos aún continúa y ya ha tenido las consecuencias más negativas para el destino del mundo. Los objetivos de los dioses judíos y su nación, tal como se formulan en la versión bíblica, son claros: la esclavitud de los pueblos de la tierra bajo el cruel yugo del yahvismo. Aunque este objetivo puede resultar sólo intermedio. Puede que haya una verdad más oscura detrás de este plan. Y creemos que la rápida implementación de este programa, en el que los judíos están involucrados como conductores de las políticas de Yahvé, se ve obstaculizada por otras poderosas fuerzas divinas que se oponen a Yahvé y al partido de los dioses en quienes él confía para su agresión. Estos pueden ser dioses de otras naciones. En particular, Baal era considerado el principal enemigo de Yahvé en Canaán; en la tradición eslava, Veles. También es posible que tal oponente sea uno de los "hijos de los dioses" Jesucristo, que vino a proclamar a la gente la voluntad del Padre que lo envió, también, aparentemente, algún dios poderoso. Este hijo de los dioses dijo que él era el salvador de personas dignas de ser liberadas del oscuro dominio demoníaco, y llamó a los judíos "hijos del diablo" que no conocen a su Padre.
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NOTAS :
En el futuro daré traducciones precisas directamente del idioma original.
La esencia de la teoría es que la terminación -m supuestamente originalmente desempeñaba el papel de un artículo definitorio, que sobrevivió desde el segundo milenio antes de Cristo. mi. - Ver Shifman I. Sh. El Antiguo Testamento y su mundo. M. 1987, página 30.
Thomson, Lemke, Friedman, Gmirkin y otros... Prestemos atención a la presencia aquí de científicos judíos que no se dejan seducir en absoluto por su tradición religiosa y no se hacen ilusiones sobre el monoteísmo judío. Desafortunadamente, hoy los rusos se alimentan de una forma u otra de la propaganda del yahvismo, pero casi no se publica ninguna crítica científica bíblica, que floreció en Occidente.
El término es interesante, considerando que es un derivado de la palabra hebrea. ais, es decir “como” es un nombre que en la tradición indoeuropea suele utilizarse para designar dioses.
Cm.:
Sin embargo, en mi opinión, esto sólo podría suceder si la palabra fuera olvidada y dejara de usarse en las lenguas indoeuropeas, de donde los propios judíos la tomaron prestada y la conservaron.
La hipótesis de que la circuncisión era necesaria en un clima cálido no es del todo aceptable desde el punto de vista médico. De hecho, la gente siempre se ha asentado cerca del agua y podía cumplir con todos los requisitos higiénicos necesarios para mantener la limpieza del cuerpo. Incluso los nómadas que pasaban mucho tiempo en los desiertos no podían vivir sin agua.
Véase Petukhov Yu. D. Superethnos de Russov: de mutantes a dios-hombre. M. 2006, página 307. El autor cree que este nombre de dos partes denota dos principios generativos: masculino y femenino, lo que se hace eco de la tradición indoeuropea de Dios Padre, que da origen a todo de sí mismo y tiene ambos principios necesarios. para la concepción y el nacimiento.
Ver I. Garshin.
Adoración de una sola deidad.
Ver: Mesa: la historia de Moisés según Manetón
Hice un breve resumen del canibalismo en el Tanaj en el artículo “El canibalismo entre los antiguos judíos”.
Lo más probable es que la forma original se considere el nombre hebreo Azael (Azael). Sin embargo, hay otra versión según la cual Azazel es una palabra de dos partes formada por un sustantivo. "cabra" y el verbo "dejar" (azal). En este caso, este nombre significa “La Cabra que se va” y asume la función de una deidad totémica a la que se le hace un sacrificio especial (la Azazel - “para Azazel”). La cabra se convierte al mismo tiempo en sacrificio y en deidad animal.
En mi artículo “Canibalismo entre los judíos antiguos”, sugerí que el “tabernáculo de reunión” no estaba originalmente dedicado a Yahvé, sino que servía como lugar de adoración para dioses paganos. Y sólo más tarde se adaptó al culto de Yahvé.
Para más detalles, consulte Nemirovsky A. A. En los orígenes de la etnogénesis hebrea. La leyenda del Antiguo Testamento sobre los patriarcas y la historia etnopolítica de Oriente Medio. M. 2001; Tantlevsky I.R. Historia de Israel y Judea antes de la destrucción del Primer Templo. San Petersburgo, 2005.
Esta forma arcaica se encuentra en los manuscritos de Qumrán.
La inmortalidad no está en absoluto relacionada con la ausencia de órganos reproductivos, como generalmente se acepta en la exégesis.
Véase A. Alford. Dioses del nuevo milenio. M. 1999.
Ver Korolev E. Secretos del templo de Salomón (siglo X a. C.)