Introducción.
En la actualidad, la Iglesia Ortodoxa Rusa sigue ocupando un lugar destacado en nuestro país en cuanto al número de adeptos a la religión, aunque desde 1917 se encuentra separada del Estado. La Iglesia Ortodoxa Rusa (ROC) es una iglesia independiente. Está encabezado por un patriarca, que es elegido por el consejo local de por vida.
Se supone que un cristiano ortodoxo durante su vida debe realizar un círculo bastante grande de varios tipos de adoración, es decir, deberes de acuerdo con los cánones y costumbres de su fe. En los últimos años, un número creciente de personas se bautiza, celebra su matrimonio con una boda en la iglesia y despide a sus seres queridos en su último viaje de acuerdo con las costumbres ortodoxas.
Junto a esto, la composición del culto va en aumento, se vuelve más compleja y diversa. ¿Cómo se debe cumplir con el deber cristiano, prepararse adecuadamente para la comunión con los Santos Misterios, cuál es su lado ritual y espiritual?
La base del dogma ortodoxo es el Credo de Niceotsargrad, aprobado en los dos primeros Concilios Ecuménicos de 325 y 381. Estas son ideas sobre la trinidad de Dios, la encarnación, la redención, la resurrección de entre los muertos, el bautismo, la vida después de la muerte, etc. Todas las disposiciones principales de la fe se declaran epifanía y eternas.
Misterios del cristianismo.
sacramentos - acciones de culto, durante las cuales “se comunica a los creyentes la gracia invisible de Dios”, es decir, se reaviva la conciencia religiosa al recordar el contenido y el significado de las principales disposiciones del dogma.
La Iglesia ortodoxa y católica reconoce siete sacramentos: bautismo, comunión, arrepentimiento (confesión), crismación, matrimonio, unción, sacerdocio.
Inicialmente, solo había dos sacramentos en el cristianismo: el bautismo y la comunión. Los siete fueron reconocidos oficialmente solo en 1279 en la catedral de Lyon. Todos los sacramentos son tomados de cultos precristianos, habiendo recibido algunas características específicas en el cristianismo.
Bautismo es uno de los principales sacramentos y simboliza la aceptación de una persona en la iglesia cristiana. En muchas religiones paganas, el rito del lavado con agua se practicaba como una limpieza de los malos espíritus. El cristianismo interpreta el bautismo como la muerte a una vida pecaminosa y el renacimiento a una vida espiritual y santa. En la Iglesia Ortodoxa, el bebé se sumerge en agua tres veces, en la Iglesia Católica simplemente se vierte con agua. La tradición ortodoxa dice que el agua debe estar libre de impurezas. La calefacción también se considera una impureza, por lo que si el bautismo se lleva a cabo en invierno, de acuerdo con los estrictos requisitos del canon, el agua debe estar a temperatura natural (de la calle). En el bautismo, se lleva a cabo el nombramiento. Por lo general, el nombre lo elige el sacerdote en función de los nombres de los santos a los que se dedica este o aquel día del calendario. Un sacerdote sin escrúpulos podría ponerle al bebé un nombre que ya está en desuso o suena extraño para los contemporáneos.
comunión , o la sagrada Eucaristía (“sacrificio de sacrificio”), ocupa un lugar importante en el culto cristiano. Según la leyenda, este rito fue instaurado por el mismo Cristo en la Última Cena. En memoria de este evento, los creyentes participan del sacramento - pan y vino, creyendo que han gustado el cuerpo y la sangre de Cristo. Los orígenes de este rito se encuentran en antiguas creencias y se basan en la magia simpática (comiendo parte del objeto, dáte las cualidades de este objeto). Por primera vez, el rito de comer pan y vino como forma de comunión con los poderes divinos surgió en la antigua Grecia. Los primeros cristianos no conocían este rito. No fue hasta el año 787 que el Concilio de Nicea formalizó este sacramento en el culto cristiano.
Arrepentimiento se imputa a ortodoxos y católicos como una acción regular obligatoria. La confesión es la forma más fuerte de controlar los pensamientos y el comportamiento del creyente. Como resultado de la confesión y el arrepentimiento, debe seguir el perdón de los pecados. La absolución de los pecados es la prerrogativa de un sacerdote que impone un castigo u ofrece una forma de corregir los pecados (excomunión de la iglesia, completa o temporal, una orden de ayuno, oración por un tiempo determinado). En el cristianismo primitivo, la confesión era pública: toda la comunidad juzgaba el alcance de la mala conducta del creyente. Solo desde el siglo XII se introduce una confesión secreta, en la que el creyente se arrepiente de sus pecados a un sacerdote. El secreto de confesión está garantizado. El procedimiento de confesión es diferente para ortodoxos y católicos. Los católicos confiesan en cabinas cerradas, mientras que no ven al sacerdote, y el sacerdote no ve a la persona confesando. Así, el sacerdote habla al "alma" de una persona, sin prestar atención a su apariencia, lo que puede provocar diferentes sentimientos. Un creyente ortodoxo confiesa en el porche de la iglesia. El sacerdote cubre su cabeza con un velo y pone sus manos sobre él. La identidad del confesor no es un secreto para él, así como para los demás presentes.
El problema de la observancia del secreto de confesión siempre ha sido difícil de resolver. Se permitió la violación del secreto de confesión para “prevenir un mal mayor” en los casos en que se revelara información sobre acciones antigubernamentales en la confesión. En 1722, Pedro el Grande emitió un decreto según el cual todos los sacerdotes estaban obligados a informar a las autoridades sobre cada caso identificado de ánimo rebelde, planes contra el soberano y otras cosas por el estilo. El clero cumplió con prontitud este decreto. Por otro lado, la iglesia se ha arrogado el derecho de decidir cuestiones sobre el perdón por actos antisociales: asesinato, robo, etc.
Después del bautismo en la Iglesia Ortodoxa, crismación . El cuerpo de una persona se lubrica con aceite aromático (mirra), con la ayuda de la cual supuestamente se transmite la gracia de Dios. El antiguo origen mágico de este rito está fuera de toda duda. La unción como iniciación ya se practicaba en el antiguo Egipto y entre los judíos. No hay una palabra sobre la crismación en el Nuevo Testamento, pero se introdujo en el culto cristiano, aparentemente teniendo en cuenta su impacto psicológico.
Matrimonio como sacramento se estableció recién en el siglo XIV. Este rito en las iglesias cristianas es una de las acciones más bellas y solemnes, diseñada para tener un profundo impacto emocional. Muchas personas incrédulas van a realizar esta ceremonia por su belleza y solemnidad.
Unción realizado en una persona enferma y consiste en lubricarlo con aceite de madera - aceite, que supuestamente es sagrado. La Iglesia ortodoxa cree que con la ayuda de este rito se realiza la curación de enfermedades. Los católicos lo gastan como una bendición para los moribundos. La conexión con los antiguos ritos mágicos se puede rastrear en la ceremonia de la unción: se leen siete cartas apostólicas, se pronuncian siete ektenias (perdón), se realizan siete unciones de la persona enferma con aceite.
sacramento del sacerdocio ocurre cuando una persona entra en el orden espiritual. El obispo transmite "gracia" al nuevo sacerdote imponiendo sus manos sobre su cabeza. En una forma remota, este rito se asemeja a los ritos de iniciación en la antigüedad. Tales acciones han sido y están siendo realizadas por diversas sociedades cerradas (órdenes caballerescas, masones). La solemnidad de la ceremonia pretende enfatizar el papel de los sacerdotes en el cumplimiento de la misión de la iglesia. El iniciado hace un juramento de servicio desinteresado y recibe las vestimentas apropiadas.
ritos cristianos.
Oración . La iglesia requiere oración constante, recurriendo a Dios oa los santos en busca de ayuda. Se afirma que la oración de cada uno será escuchada y cumplida según su fe. Las raíces de la oración están en los hechizos mágicos, con los que una persona antigua invocaba a los espíritus para que lo ayudaran o conjuraban para que lo dejaran. Algunas oraciones cristianas simplemente se toman prestadas de religiones anteriores, de los antiguos griegos, romanos, judíos. La necesidad de la oración diaria apelando a Dios con el texto canónico correspondiente se ve agravada por el hecho de que Dios entiende sólo un cierto lenguaje usado por la iglesia. Para los católicos es latín, para los ortodoxos es eslavo eclesiástico. Por lo tanto, generalmente después del inicio de la oración obligatoria, el creyente se dirige a Dios ya en su lengua materna y habla con él "sin protocolo".
Iconos. La Iglesia ortodoxa y católica concede gran importancia el culto a los iconos . En el cristianismo primitivo, hubo feroces disputas sobre los íconos, que se consideraban restos del paganismo y la idolatría. De hecho, persisten restos de fetichismo en el culto de los iconos. Esto se manifiesta en las normas que regulan el cuidado del icono y estipulan los casos de su destrucción. Es imposible quemar o destruir el ícono de otra manera. Si se ha deteriorado y debido a esto conduce más a la tentación que a la santidad, debe dejarse entrar al agua del río temprano en la mañana: Dios mismo decidirá su destino. Esto es exactamente lo que hicieron con el ídolo del dios Perun en Kiev, cuando el príncipe Vladimir y su séquito bautizaron a sus súbditos por primera vez. Se suponía que los ídolos fetichistas hacían milagros, lo mismo se requiere de los íconos: "lloran", se cubren con "sudor sangriento", se iluminan u oscurecen "por sí mismos", etc. En el catolicismo, hay más imágenes escultóricas de deidades y santos, y en la ortodoxia, la pintura de iconos es el arte religioso principal. Por lo tanto, hay más historias maravillosas asociadas con íconos en la ortodoxia.
Cruzar. La adoración de la cruz es el rito más variado. Los templos, la ropa de los sacerdotes están coronados con una cruz. Los creyentes lo usan en el cuerpo, sin él no se puede hacer ningún rito. Según la iglesia, la cruz es venerada como símbolo del martirio de Cristo crucificado en la cruz. Antes de los cristianos, la cruz era venerada como un símbolo sagrado en el antiguo Egipto y Babilonia, India e Irán, Nueva Zelanda y América del Sur. Las antiguas tribus arias veneraban una cruz giratoria: una esvástica (un símbolo de Khors, el dios del sol). Pero los primeros cristianos no honraban la cruz, la consideraban un símbolo pagano. Solo desde el siglo IV, la imagen de la cruz se ha afirmado en el cristianismo. Entonces, todavía no está completamente claro por qué los católicos tienen una cruz de cuatro puntas y los ortodoxos tienen una de seis puntas. También se veneran las cruces de ocho, once y dieciocho puntas.
Las tradiciones y los rituales ortodoxos están tan íntimamente entrelazados con los antiguos eslavos que es casi imposible separarlos. Esto es especialmente cierto para los ritos funerarios. Recuerda: siempre, si alguien ha muerto en la casa, se cuelgan los espejos. Pero pocas personas saben que esta no es una tradición ortodoxa, sino pagana. Batiushka llamará superstición a tal acción, aunque no juzgará estrictamente. Después de todo, nuestras raíces y la conexión con nuestros antepasados son tan fuertes que es más fácil hacer la vista gorda ante algo que tratar de erradicarlo por completo.
Y, sin embargo, es necesario seguir un cierto procedimiento para llevar a un pariente en su último viaje a la manera ortodoxa, sin paganismo y sin su propia especulación.
preparación funeraria
Inmediatamente después de la muerte, se lava el cuerpo, leyendo oraciones. Se visten con ropa limpia, mejor nueva, se ponen una cruz pectoral, que el difunto llevó en vida. El difunto se coloca en un ataúd, el cuerpo se rocía con agua bendita. Los brazos se cruzan sobre el pecho, es imprescindible que el derecho quede encima del izquierdo.
Se coloca un batidor en la frente, se coloca una cruz al lado, se coloca un ícono en las manos (el rostro del Salvador para un hombre, la Madre de Dios para una mujer). Luego leen el canon y encienden una vela o lámpara en la casa.
Después de la muerte, Sorokoust se ordena en el templo, este es el nombre de la iglesia conmemorativa para el reposo. Parece que esto se debe a la forma en que se bautizan los ortodoxos, solo con la mano derecha. Se dice que todo lo que sale de la mano derecha es divino, y de la izquierda, demoníaco. La llama de una vela o lámpara debe estar encendida todo el tiempo mientras el difunto esté en casa. Se cree que después de dejar el cuerpo, el alma puede tener miedo a la oscuridad y la luz de la llama la calmará.
Hablando con franqueza, el rito funerario de los ortodoxos comienza durante su vida. El hecho de que nuestras abuelas “se reunieran para un funeral” es muy cristiano: la Iglesia aprueba cuando una persona se prepara para la muerte. Esto significa que se da cuenta del valor de la vida y acepta su destino inevitable con humildad. Por lo tanto, no es sorprendente que inmediatamente después de la muerte de un familiar, los cristianos ortodoxos tengan a mano ropa nueva, íconos, un batidor y velas. Se entiende que todo esto fue preparado de antemano.
Servicio funerario y entierro
El funeral no es solo una oración por el alma del difunto. Este es el perdón de todos los pecados de los que el difunto se arrepintió. Por cierto, de ahí viene la tradición de invitar a un sacerdote a su lecho de muerte, mientras la persona aún está viva, consciente y puede arrepentirse. Aquellos pecados en los que el difunto no tuvo tiempo de confesarse y pedir perdón por ellos, el sacerdote no puede perdonar, "se quedan con el difunto".
Hay muchas prohibiciones que, sin embargo, a menudo se violan en nuestro país. Por ejemplo, no se puede invitar a la orquesta al funeral, incinerar el cuerpo, enterrar y servicios funerarios en Semana Santa o Navidad. El funeral se lleva a cabo en el templo, lo lleva a cabo una persona autorizada: un sacerdote. Los ritos funerarios y de entierro son los siguientes:
El ataúd con el cuerpo es llevado a la iglesia o capilla del cementerio, colocado frente al altar. Se proclama "Memoria eterna", el sacerdote lee una oración, perdona los pecados del difunto. En este momento, los familiares sostienen velas y rezan por el alma de un ser querido. Cuando termina la oración del sacerdote, los familiares se acercan a despedirse, besan el icono o la cruz y caminan alrededor del ataúd. Y aquí hay otra superstición común: los parientes cercanos no deben llevar el ataúd. En un funeral ortodoxo, son los familiares quienes llevan el cuerpo del difunto, este es un deber sagrado y un gran honor. Después de eso, el ataúd se cierra, se sumerge en un coche fúnebre y se envía al cementerio.
Ante la tumba, el sacerdote lee una oración. Los familiares arrojan un puñado de tierra sobre el ataúd. La ceremonia del entierro se completa.
Después de eso, pusieron una cruz ortodoxa. No lo ponen como un monumento tradicional, sino a los pies para que el rostro del difunto esté vuelto hacia él. Por supuesto, no siempre es posible celebrar un funeral exactamente al tercer día después de la muerte o invitar a un sacerdote: esto se paga y la cantidad está lejos de ser simbólica. Por lo tanto, el funeral se suele ordenar "en ausencia". En este caso, el propio sacerdote realiza los rituales necesarios y le da a la familia un puñado de tierra del funeral. Esta tierra debe ser vertida sobre la tumba lo antes posible.
conmemoración ortodoxa
Después del funeral, se lleva a cabo una comida conmemorativa. Si es posible, los familiares pueden ordenar una conmemoración en un café, si no, conmemoran en casa. Por lo general, mientras los familiares más cercanos van al cementerio, alguien queda para cocinar. Por ejemplo, puede pedir ayuda a sus vecinos.
La conmemoración se realiza inmediatamente después del funeral, es decir, al tercer día después del fallecimiento. Si enterraron antes, no recuerdan después del entierro, esperan al tercer día. Si es más tarde, entonces el día del entierro. Los días 9, 40 y también se conmemoran aniversarios. Por cierto, está prescrito para todos los cuarenta días después de la muerte distribuir limosnas, rezar y hacer todo tipo de obras de caridad; todo esto también se considera una conmemoración.
La comida no debe ser "magnífica", el funeral no es una ocasión para un banquete. Está prohibido escuchar música, pero lo más importante, ¡no debe haber alcohol en el velorio! Que estos sean platos sencillos que se preparen rápidamente, porque la conmemoración se gasta mejor en la oración o en los recuerdos de un ser querido que en las tareas del hogar. Por ejemplo, tradicionalmente los ortodoxos conmemoran a los muertos con kutia. Esta es una papilla simple que sabe bien y, como dicen los santos padres, no requiere casi ningún alboroto mundano.
Capítulo:
COCINA RUSA
Platos tradicionales rusos
página de la sección 73
tradiciones rusas
ACERCA DE LAS FIESTAS ORTODOXAS
Las fiestas cristianas ortodoxas son días de celebraciones en honor y memoria de hechos relacionados con la vida de Jesucristo, su madre la Virgen María y los Santos especialmente venerados por la Iglesia.
Con el nacimiento de Jesucristo hace dos milenios, nació la religión cristiana. A partir de la Natividad de Cristo se conduce nuestra cronología (nuestra era). En la antigua Rusia, según las costumbres paganas, el año empezaba en primavera. Con la introducción del cristianismo en Rusia, la Iglesia ortodoxa adoptó el calendario juliano y la era de la "creación del mundo", que tuvo lugar 5508 años antes del nacimiento de Cristo, y movió el comienzo del año al 1 de septiembre.
Según una antigua costumbre, el zar Pedro I también celebró el Año Nuevo el 1 de septiembre de 7208. Y en diciembre de 7208 se emitió un real decreto: “De ahora en adelante, cuente el verano no desde el 1 de septiembre, sino desde el 1 de enero, y no desde la “creación del mundo”, sino desde la “Navidad”. Entonces 1700 en Rusia comenzó el 1 de enero.
Incluso en el siglo IV. norte. mi. Las fiestas cristianas se marcaban según el calendario juliano, introducido por Julio César en el 46 a. mi. Al mismo tiempo, el inicio de la Pascua debería haberse calculado en la primera luna llena de primavera, y el comienzo de la primavera se consideró el 21 de marzo, cuando el día es igual a la noche. Pero según el calendario juliano, el equinoccio de primavera cada 128 años retrocedía un día y en el "siglo XVI" migró al 11 de marzo.
Esto complicó los cálculos de Pascua, porque los días festivos que pasan dependen de la fecha de Pascua, todo el ciclo de Pascua, y en 1582 el jefe de la Iglesia Católica, el Papa Gregorio XIII, hizo una reforma del calendario.
Según el calendario gregoriano, el equinoccio vernal se ha vuelto al 21 de marzo y ya no está atrasado en esa fecha. Por esto, a diferencia del calendario juliano, los últimos años de los siglos que no son divisibles por 400 se consideran años no bisiestos (1900 no es un año bisiesto y 2000 es un año bisiesto).
El calendario gregoriano fue adoptado gradualmente en la Europa protestante y en muchos otros países.
Rusia cambió a él solo después del decreto del 24 de enero de 1918, sin embargo, el estado de Rusia no es una iglesia. La Iglesia Ortodoxa Rusa no aceptó esta reforma del calendario y celebra las fiestas según el llamado estilo antiguo. Para el siglo XX la diferencia entre el estilo antiguo (calendario juliano) y el nuevo (gregoriano) era de 13 días, por lo tanto, por ejemplo, celebramos la Navidad no el 25 de diciembre, como en la mayoría de los países, sino el 7 de enero.
La principal fiesta cristiana es la Resurrección Brillante de Cristo, llamada Pascua.
Luego siguen las doce grandes, llamadas duodécimas fiestas. Según el tiempo de celebración, se dividen en fijos (no de paso), que se celebran todos los años en las mismas fechas del mes, y móviles (de paso), que caen en distintas fechas del mes, según el tiempo del mes. celebración de Pascua - el primer domingo después de la luna llena de primavera, durante el período del 4 de abril al 8 de mayo.
La fecha de la celebración de la Pascua está determinada por la Pascual y es la base para establecer las fechas de las fiestas móviles, que incluyen la Ascensión del Señor, el Día de la Santísima Trinidad, la Entrada del Señor en Jerusalén (Domingo de Ramos) .
| Año | Ortodoxo Pascua de Resurrección |
católico Pascua de Resurrección |
| 2006 | 23 de abril | 16 de abril |
| 2007 | 08 abr | |
| 2008 | 27 abr | 23 de marzo |
| 2009 | 19 abr | 12 de abril |
| 2010 | 04 abr. | |
| 2011 | 24 de abril | |
| 2012 | 15 de abril | 08 abr |
| 2013 | 05 de mayo | 31 de marzo |
| 2014 | 20 de abril | |
| 2015 | 12 de abril | 05 abr |
| 2016 | 01 de mayo | 27 de marzo |
| 2017 | 16 de abril | |
| 2018 | 08 abr | 01 abr |
| 2019 | 28 de abril | 21 abr |
| 2020 | 19 abr | 12 de abril |
| 2021 | 02 de mayo | 04 abr. |
| 2022 | 24 de abril | 17 abr |
| 2023 | 16 de abril | 09 abr |
| 2024 | 05 de mayo | 31 de marzo |
| 2025 | 20 de abril | |
| 2026 | 12 de abril | 05 abr |
| 2027 | 02 de mayo | 28 de marzo |
| 2028 | 16 de abril | |
| 2029 | 08 abr | 01 abr |
| 2030 | 28 de abril | 21 abr |
| 2031 | 13 de abril | |
| 2032 | 02 de mayo | 28 de marzo |
| 2033 | 24 de abril | 17 abr |
| 2034 | 09 abr | |
| 2035 | 29 abr | 25 de marzo |
| 2036 | 20 de abril | 13 de abril |
| 2037 | 05 abr | |
| 2038 | 25 de abril | |
| 2039 | 17 abr | 10 de abril |
| 2040 | 06 de mayo | 01 abr |
| 2041 | 21 abr | |
| 2042 | 13 de abril | 06 abr |
| 2043 | 03 de mayo | 29 de marzo |
| 2044 | 24 de abril | 17 abr |
| 2045 | 09 abr | |
| 2046 | 29 abr | 25 de marzo |
| 2047 | 21 abr | 14 de abril |
| 2048 | 05 abr | |
| 2049 | 25 de abril | 18 de abril |
Cálculo del día de la Pascua ortodoxa en cualquier año.(las fechas se obtendrán según el nuevo estilo)
El día de Pascua en cualquier año se puede determinar mediante la fórmula (4+c+d) abril o, si la suma es mayor que 30, entonces [(4 + c + d) - 30] mayo.
Cálculo del número c para una fórmula
Para obtener un número Con, es necesario dividir el número del año con el resto por 19
, luego multiplique el resto resultante por 19
, agregar 15
y dividir la cantidad resultante con el resto por 30
.
Número Con será igual al resto de esta división.
Cálculo del número d para una fórmula
Número D igual al resto de dividir el número (2a + 4b + 6c + 6) por número 7
,
donde:
a- igual al resto de dividir el número del año por 4;
B- igual al resto de dividir el número del año por 7;
Con- calculado anteriormente.
Duodécima fiesta rodante (nuevo estilo)
Entrada del Señor en Jerusalén (Domingo de Ramos)- El último domingo antes de Pascua.
Ascensión del Señor- 40º día después de Pascua.
Día de la Santísima Trinidad- 50º día después de Pascua.
Duodécimo feriado no pasajero (nuevo estilo)
Natividad de la Santísima Virgen María- 21 de septiembre.
Entrada al Templo de la Santísima Virgen María- 4 de diciembre.
Anunciación de la Santísima Virgen María- 7 de abril.
Natividad- 7 de enero.
Reunión del Señor- 15 de febrero.
Bautismo del Señor (Teofanía)- 19 de enero.
Transfiguración- 19 de agosto.
Exaltación de la Santa Cruz- 27 de septiembre.
Asunción de la Santísima Virgen María- 28 de agosto.
Grandes vacaciones (nuevo estilo)
Circuncisión del Señor (Año Nuevo civil según el estilo antiguo)- 14 de enero.
Protección de la Santa Madre de Dios- 14 de octubre.
Natividad de Juan el Bautista (Bautista)- 7 de julio.
La decapitación de Juan el Bautista- 11 de septiembre.
Santos Apóstoles Pedro y Pablo- 12 de julio.
En la duodécima y gran festividad, los ortodoxos no trabajaban. De jóvenes a mayores sabían que estos días debían dedicarse al descanso ya Dios, y observaban sagradamente esta regla cristiana. El trabajo en estos días era considerado un pecado y condenado. A veces, este descanso duraba varios días: en Navidad, del 7 al 18 de enero, en Semana Santa, una semana, en Trinity, de 3 a 7 días. En algunos días festivos, se permitía trabajar solo en ciertos momentos, por ejemplo, solo antes del almuerzo, o se prohibían ciertos tipos de trabajo.
Todos los días festivos son importantes y significativos para la Iglesia Ortodoxa. Pero hay entre ellos especialmente amados y venerados por la gente, que entraron para siempre en su alma y memoria.
NATIVIDAD
7 de enero
La Navidad es una de las fiestas ortodoxas más brillantes, que siempre se ha celebrado con especial reverencia, hermosos rituales y tradiciones.
Así narra el Evangelio el nacimiento de Jesucristo. El emperador romano Augusto emitió un decreto para realizar un censo nacional de la población de Palestina. Todo judío tenía que registrarse en la ciudad de donde procedían sus antepasados. María y José provenían de la familia del rey David, y la ciudad natal de David era Belén.
Cuando llegaron a Belén, todas las casas, posadas y hoteles estaban repletos de personas que habían venido al censo, por lo que María y José se detuvieron a pasar la noche fuera de la ciudad en una cueva (belén), donde los pastores arreaban el ganado con mal tiempo. . En esta fría cueva vacía por la noche, la Santísima Virgen María dio a luz a un hijo. Ella lo envolvió y lo acostó sobre la paja en el pesebre, donde ponen el forraje para el ganado.
Los pastores de Belén, que cuidaban sus rebaños en el campo por la noche, fueron los primeros en saber del nacimiento de Cristo. De repente se les apareció un ángel de Dios, y oyeron: “No temáis, os anuncio un gran gozo que será para todos los pueblos: porque hoy ha nacido en la ciudad de David el Salvador, que es Cristo el Señor. .”
En la misma noche, los Reyes Magos - hombres eruditos vieron en el cielo en el este una nueva estrella especial, anunciando el nacimiento de Cristo. Esta estrella mostró a los magos el camino hacia el Niño, y le trajeron regalos de oro, incienso y mirra (aceite perfumado). Con sus regalos, los Reyes Magos demostraron que el Niño Jesús nacido es a la vez rey, Dios y hombre. Le trajeron oro como rey (en forma de tributo, tributo), incienso, como a Dios (el incienso se usa en la adoración), y mirra, como una persona que debía morir (los muertos fueron ungidos y frotados con aceites fragantes ).
Las comunidades cristianas de Roma fueron las primeras en celebrar la Navidad. Las primeras noticias de esta festividad datan del año 354, fue legitimada en el Concilio de Éfeso en el año 431. En el siglo X. Junto con el cristianismo, la fiesta comenzó a extenderse en Rusia. La celebración de la Navidad ha conservado hasta el día de hoy muchas costumbres y ritos asociados al pesebre, la estrella de Belén y los regalos de los Reyes Magos.
La festividad está precedida por un largo ayuno navideño, y en su último día, Nochebuena (6 de enero), los creyentes no comen hasta la aparición de la primera estrella, llamada estrella de Navidad en memoria de la estrella de Belén. Después del servicio de la tarde en la iglesia, todos los miembros de la familia se reunieron en la mesa, decorados festivamente con ramitas de abeto, velas ("estrellas") y cintas. Debajo del mantel, la mesa estaba cubierta de heno.
Los platos obligatorios en Nochebuena eran sochivo (kutya), es decir, cereales hervidos con miel y frutas y bayas secas hervidas. El resto de platos de Cuaresma (normalmente doce) se solían servir fríos.
En este día, los niños se quedan despiertos hasta tarde y se sientan a la mesa con los adultos. Mientras esperan la estrella, todos juntos leen la oración de la tarde, los ancianos les cuentan a los niños sobre el nacimiento de Jesucristo, sobre los Reyes Magos que traen regalos.
Al final de la fiesta en Nochebuena (¡una tradición maravillosa!) Todos los miembros de la familia intercambian regalos preparados de antemano. Y los niños hace unos siglos sabían que en la víspera de Navidad el viejo San Nicolás (Nicholas the Wonderworker) traería un regalo a cada niño. La Nochebuena está llegando a su fin y se acercan las vacaciones tan esperadas.
La Navidad es la fiesta más colorida, brillante y alegre. Las calles y plazas para Navidad siempre estaban en decoración festiva, se disponían fuegos artificiales por todas partes, sonaban campanas. Un atributo indispensable de las vacaciones: árboles de Navidad, decorados con estrellas, luces, bolas. De acuerdo con la costumbre navideña en pueblos y aldeas, los villancicos (christoslavs) iban de casa en casa, glorificaban el nacimiento del Salvador con cánticos, villancicos, deseaban salud y riqueza a los propietarios.
Los villancicos hicieron previamente estrellas de papel pintadas de hasta medio metro de tamaño y belenes: cajas en forma de cueva con velas en el interior y figuras de madera, en movimiento que representaban escenas del nacimiento de Jesucristo. Y en cada casa se les obsequió generosamente con dinero, pasteles, pan de jengibre y otras delicias.
Los preparativos para las fiestas navideñas se prepararon minuciosamente mucho antes de la llegada de las vacaciones. Después de un ayuno de seis semanas, cuando el alimento principal eran las verduras, los cereales, el pescado, se preparaban productos cárnicos en grandes cantidades para Navidad, principalmente a base de carne de cerdo.
Platos navideños tradicionales: cerdo en gelatina o relleno, jamón al horno, aves rellenas (ganso, pavo, etc.). En la mesa festiva abundaron los platos fríos y calientes de cerdo y ternera, aves y caza, embutidos caseros y ahumados, jaleas, sopas calientes (fideos con vísceras o carne, caldo de pollo, etc.), empanadas de carne, champiñones, huevos, arroz.
La selección de bebidas es rica y variada: cerveza casera y puré, kvas de miel y bayas, bebidas de frutas, hidromiel ligero y fuerte, vodka, tinturas, licores y vinos, sbiten. Horneaban pequeños productos de confitería: pan de jengibre, bollos con nueces, semillas de amapola, miel, villancicos con varios rellenos (magra en Nochebuena y rápido en Navidad), galletas en forma de vacas, gallos, etc. Las familias ricas sirvieron hasta 40 diferentes Platos (según el número de días Correos de Navidad).
De Navidad a Reyes Nochebuena (del 8 de enero al 18 de enero) las últimas vacaciones - tiempo de Navidad. ¡Feliz y alegre esta vez! Paseos en troikas, trineos, obsequios festivos para los invitados, visitas a parientes cercanos y lejanos, adivinación navideña, procesiones de carnaval, mascaradas, titiriteros ... ¡No se puede enumerar todo lo que los ortodoxos divertían y divertían!
Durante las vacaciones de Navidad, las personas se esfuerzan por ser mejores, ya que es el momento de las buenas obras. Siempre ha sido costumbre hacer el bien en Navidad: ayudar a los enfermos y huérfanos, repartir limosnas, dar regalos a los ancianos, a los presos, porque la Navidad es fiesta de espera de un milagro, tiempo de esperanza, sea cual sea la época. de su vida una persona experimenta en este momento.
LA CIRCUICIÓN DEL SEÑOR
(AÑO NUEVO VIEJO)
14 de enero
Al octavo día después del nacimiento, al Niño Jesús se le dio el nombre de Jesús ("Salvador"), predicho a la Virgen María durante la anunciación del Ángel de Dios. El mismo día, se realizaba al recién nacido el antiguo rito judío de la circuncisión. En el cristianismo, este rito se reemplaza por el sacramento del bautismo y el nombre del recién nacido se da en el bautismo.
En este día, los ortodoxos celebran dos días festivos más: el día de la memoria de San Basilio el Grande (330-379) y el Año Nuevo según el estilo antiguo.
El maestro ecuménico San Basilio el Grande (Basilio de Cesarea) fue el arzobispo de Cesarea de Capadocia, célebre teólogo, creador de las reglas monásticas y luchador contra la herejía arriana (las falsas enseñanzas del sacerdote alejandrino Arrio). Dejó muchos escritos de la iglesia, oraciones y reglas de la iglesia.
La víspera de la festividad (13 de enero) se llama noche de Vasiliev. Entre los eslavos del noroeste, recibió el nombre de "generoso", "generoso". Esa noche sacaron lo mejor de los almacenes. Dado que San Basilio el Grande era considerado el santo patrón de los cerdos, esta fiesta también se llamaba popularmente la fiesta del cerdo. En ese momento, el ganado fue sacrificado, los cerdos fueron pinchados para que las vacaciones fueran abundantes y carnosas: "Un cerdo y un boletus para la noche de Vasilyev".
El plato tradicional de la mesa de Año Nuevo era un lechón entero asado, así como una cabeza de cerdo rellena, platos de cerdo fríos y calientes, pasteles, panqueques. Asegúrese de servir y kutya. A diferencia de kutya en Nochebuena ("cuaresma") y Epifanía ("hambre"), ella era "rica", se le agregaron crema, mantequilla, almendras y nueces.
Básicamente, la mesa festiva, en cuanto a la variedad de bocadillos, platos y bebidas, era similar a la de Navidad, y la fiesta era igual de abundante y alegre: "Así como celebras el Año Nuevo, pasarás todo el año. "
EPIFANÍA.
EPIFANÍA
19 de enero
La fiesta se establece en memoria del bautismo de Jesucristo, de treinta años, por el profeta Juan Bautista (el Bautista) en el río Jordán.
El bautismo de Juan significaba: como el cuerpo es lavado y purificado por las aguas del Jordán, así el alma de una persona es limpiada de pecados.
La víspera del 18 de enero se lleva a cabo una ceremonia de consagración del agua en las iglesias, y el 19 de enero se realiza un rito antiguo, la llamada “procesión al Jordán” a los ríos, lagos, estanques, pozos y otros cuerpos de agua cercanos. agua.
Se cree que el agua después de la consagración tiene propiedades curativas, da "salud y bendición". Los creyentes almacenan agua bautismal durante todo el año, la toman durante enfermedades mentales y físicas, la rocían en casas, dependencias, etc.
Esta fiesta también se llama Teofanía, ya que en este día Dios se reveló (se mostró) a las personas en las personas de la Santísima Trinidad: cuando el Hijo de Dios encarnado fue bautizado en el Jordán, el Espíritu Santo descendió sobre él en forma de una paloma, y del cielo vino la voz de Dios Padre: “Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia”.
En la víspera de la festividad, se requiere un ayuno estricto. En la Nochebuena de la Epifanía (víspera de la Teofanía), así como en la Nochebuena, la kutia se servía sin aceite.
Muchas costumbres y tradiciones populares están asociadas con la Nochebuena de Epifanía. Se creía que realizar rituales ayudaría a mantener la salud (recolectaron nieve de Epifanía para lavar), proteger al ganado y obtener una rica cosecha. Y, por supuesto, este es el momento de la adivinación:
“Una vez, en la noche de la Epifanía, las niñas se preguntaron:
Fuera de la zapatilla de la puerta, despegando del pie, arrojó ... "
El mismo día de la Epifanía, tras la procesión, comienza una fiesta festiva casera. En la calle en estos días suele haber fuertes heladas de "Epifanía", y en la mesa: tinturas e hidromiel, calientes, recién salidos del horno, sopa de carne, una variedad de platos de carne y pescado, pasteles, tortitas, sbiten y té en un samovar...
Por Su bautismo, Jesucristo sentó las bases para la iglesia sacramento del bautismo, que es una condición indispensable para que los creyentes pertenezcan a la Iglesia de Dios, es decir, solo una persona que ha recibido el bautismo puede ser miembro de la Iglesia. Al bautismo se le llama “nacimiento espiritual”, explicando que solo a partir del momento del bautismo comienza la verdadera vida espiritual de una persona.
En los primeros siglos se bautizaban los adultos, a una edad en que la decisión de bautizarse se toma consciente y con convicción. Luego comenzaron a bautizar, por regla general, en la infancia. En el bautismo, a una persona se le da un nombre en honor a un santo, se cree que ora por el prometido y ayuda toda su vida, por lo que se le llama patrón celestial.
El día del sacramento del bautismo se celebra con una fiesta en casa: el bautizo. Las personas más cercanas vienen a visitar al bebé bautizado y a los padres, traen regalos y golosinas. Anteriormente, la partera era la invitada más honrada en la fiesta, y el bautizo kutya - "gachas de avena de la abuela" y "pasteles de la abuela" horneados siempre se preparaban para la mesa festiva. A diferencia del kutya bautismal habitual, se preparaba con leche, nata y se añadía mucha mantequilla.
En la actualidad, la tradición de servir papilla bautismal se ha olvidado; la papilla supuestamente no es un plato festivo. Por supuesto, puedes lidiar con esto. Pero para aquellos que quieran revivir esta costumbre, le recomendamos que cocine gachas a la Guryev, gachas de arroz con pasas, miel y nueces.
REUNIÓN DEL SEÑOR
15 de febrero
La palabra eslava antigua "sretenie" significa "reunión".
La festividad simboliza el encuentro del Antiguo y Nuevo Testamento, el viejo y el nuevo mundo. Por primera vez comenzó a ser celebrado por la iglesia de Jerusalén en el siglo IV, ya partir del siglo V. se hizo cristiano.
Según el testimonio evangélico, a los 40 días del nacimiento de Jesucristo, María y José lo trajeron, conforme a la ley de Moisés sobre el primogénito, para que fuera consagrado a Dios en el templo de Jerusalén, tomando dos palomas como sacrificio. .
En ese momento, el recto y piadoso élder Simeón vivía en Jerusalén y esperaba la venida del Salvador. El Espíritu Santo le predijo que no moriría hasta que viera al Salvador. Simeón esperó mucho tiempo el cumplimiento de su promesa, según la leyenda, vivió unos 300 años.
El día en que los padres llevaron al Niño Jesús al templo, Simeón se acercó inmediatamente a ellos, tomó al Niño en sus brazos y se dirigió a Dios con las palabras: “Ahora deja ir a tu siervo, Señor, conforme a tu palabra, en paz. ; porque han visto mis ojos tu salvación, la cual has preparado ante la faz de todas las naciones, luz para alumbrar a las naciones y gloria de tu pueblo Israel”. El justo Simeón es llamado el Portador de Dios, es decir, aceptó al Salvador en sus brazos.
La piadosa profetisa Ana estaba en el templo, ella también reconoció al Salvador en el Niño. Este evento, cuando los Santos Simeón y Ana se encontraron en el templo con el Niño Jesús traído por la Madre de Dios y José, es celebrado por la Iglesia Ortodoxa como una de las grandes fiestas.
Se creía entre la gente que el invierno se encuentra con el verano en la Candelaria, y la cosecha futura se juzgaba por el clima: "En la Candelaria por la mañana, la nieve es la cosecha del pan temprano, si es al mediodía - medio, si es por la tarde - tarde."
MASLENITSA
Esta fiesta nos llegó desde la época pagana, cuando organizaban una despedida del invierno y una reunión de la primavera en honor al Dios Sol Yarila (el panqueque es un símbolo del Sol).
En el cristianismo, Maslenitsa es la semana anterior a la Cuaresma y comienza 8 semanas antes de Pascua. Fue adoptado por la Iglesia Ortodoxa como una fiesta religiosa llamada semana (semana) de "Venta de queso o carne".
En la Semana del Queso, puede comer queso, mantequilla, crema agria, requesón, huevos, todo menos carne. Esto ayuda a hacer una transición suave de un carnívoro a la próxima Cuaresma.
En días festivos, se preparaban platos de harina en grandes cantidades: panqueques, panqueques, panqueques (siempre con mantequilla y huevos), así como pasteles y pasteles con requesón, huevos, pescado y otros rellenos. En Maslenitsa, se acostumbraba hornear productos de hilo, es decir, fritos en una gran cantidad de grasa: maleza, donas, etc.
Ninguna fiesta de Maslenitsa está completa sin panqueques. “La tortita es redonda, como un verdadero sol generoso. El panqueque es rojo y caliente, como un sol cálido y cálido, el panqueque se vierte con mantequilla derretida; este es un recuerdo de los sacrificios hechos a los poderosos ídolos de piedra. El panqueque es un símbolo del sol, los días rojos, las buenas cosechas, los buenos matrimonios y los niños sanos ”: A. I. Kuprin escribió un himno tan entusiasta a esta obra maestra culinaria.
Y cuántos proverbios y dichos divertidos están asociados con ellos:
"Sin panqueque, no hay aceite",
"No la vida, sino el carnaval",
"El aceite de panqueque en la boca sube",
"Donde hay panqueques, está bien, donde hay panqueques, aquí estamos"
"Shrovetide obeduha, dinero escondido",
“No todo es Maslenitsa para el gato, habrá Gran Cuaresma”,
"Maldita sea, no es una cuña, no partirá el estómago" ...
Y no es de extrañar que se comiera una cantidad increíble de panqueques en Maslenitsa. Y no solo ellos: Maslenitsa siempre se ha distinguido por una mesa abundante, por lo que no comieron en exceso ni en Navidad ni en Semana Santa.
Maslenitsa es una verdadera fiesta nacional, para ricos y pobres, adultos y niños. ¡Alegres, traviesos, joviales, temerarios! Decían: "Come hasta que te dé hipo, bebe hasta que te salga caspa, canta hasta que te canses, baila hasta que te desmayes". Todo tipo de diversión se organizaba en las calles todos los días de carnaval: cabalgatas desde las montañas heladas, en troikas, “batallas” con bolas de nieve, toma de pueblos nevados, peleas a puñetazos, festividades con cantos, bailes, alegres procesiones de mimos con efigie de paja. de Carnaval.
Cada día de la Semana de Carnaval tiene su propio nombre ritual:
Lunes - reunión;
martes - trucos;
miércoles - gourmet;
Jueves - cuarto ancho, jolgorio, fractura;
viernes - noches de suegra;
Sábado - reuniones de cuñadas;
Domingo - despedida, día del perdón, domingo del perdón, besador.
De acuerdo con estos días, el entretenimiento y las costumbres cambiaron. Entonces, el martes organizaron paseos en trineo para los recién casados, el miércoles la suegra invitó a los yernos a los panqueques, y el viernes, por el contrario, los yernos trataron a sus suegra. ley.
El Domingo del Perdón, la diversión amainó: a la mañana siguiente comenzó la Gran Cuaresma. En anticipación, buscando ser limpiados de todo pecado, la gente se pedía perdón unos a otros: los más jóvenes de los mayores, los niños de sus padres, los pobres de los ricos, los ricos de los pobres, los sacerdotes de los feligreses. . “Perdóname, tal vez sea culpable de algo antes que tú”, se dijeron, como de costumbre, entre ellos. Y es costumbre perdonar todos los insultos e insultos infligidos voluntaria o involuntariamente en este día. En muchos lugares la gente va al cementerio en este día.
Como cualquier festividad ortodoxa, la Semana del Queso tiene su propia esencia religiosa. En las oraciones y cánticos espirituales de estos días, la Iglesia recuerda la caída de los antepasados Adán y Eva y explica que fue por la intemperancia, lo destructivo que es y lo salvador que es el ayuno.
Pero el Domingo del Perdón ha llegado a su fin y por delante está la Gran Cuaresma. "Adiós, Carnaval. Ella nos alimentó dulcemente, volozhno, mosto, puré regado. Adiós, Maslenitsa..."
Para más información, ver:
- Costumbres, juegos, rituales, platos y fiestas de carnaval.
GRAN CUARESMA
La Cuaresma (Cuaresma) es la más importante y estricta, establecida por la Iglesia a imitación del mismo Señor Jesucristo, quien ayunó en el desierto durante 40 días y noches. Continúa desde el Domingo del Perdón hasta la Pascua (6 semanas de ayuno propiamente dicho y 7ª semana - Semana Santa).
En estos días, los productos animales (carne, leche, huevos, etc.) están completamente excluidos de la dieta. Los alimentos vegetales se consumen con moderación. Incluso el aceite vegetal está permitido solo los sábados, domingos y en los días de memoria de los santos especialmente venerados, y el pescado, solo en la Anunciación y el Domingo de Ramos. También se recomienda renunciar a las bebidas alcohólicas y limitar el uso de dulces, especias picantes y especias.
La Gran Cuaresma es una preparación para la Resplandeciente Resurrección de Cristo, este es un tiempo de especial arrepentimiento y oración intensa. La Iglesia enseña que el significado del ayuno no es solo la abstinencia de alimentos, sino, lo más importante, la purificación espiritual, la liberación del mal, la ira, la calumnia y la doma de la lujuria.
Con la llegada del primer día de ayuno, las canciones cesaron en todas partes, las campanas dejaron de sonar. La apariencia de los templos también cambió: las vestimentas de luto en los íconos, las luces se apagaron, las lámparas se atenuaron, los servicios en los templos continuaron más de lo habitual. La vida en la calle pareció congelarse durante varias semanas, solo en las fiestas de la Anunciación y el Domingo de Ramos llegó algún renacimiento.
El primer domingo de la Gran Cuaresma se celebra el llamado “triunfo de la ortodoxia” en recuerdo de la victoria de la Iglesia Ecuménica sobre la iconoclastia. El tercer domingo de Cuaresma, la Santa Cruz se lleva al centro de la iglesia y permanece para el culto durante una semana ("adorando la cruz"). El cuarto domingo de Cuaresma se celebra la memoria de San Juan de la Escalera, el quinto - Santa María de Egipto, el sexto sábado (Lázaro) - la resurrección de Lázaro por Jesucristo.
SEMANA SANTA
La última semana de la Gran Cuaresma se llama Pasión, y todos sus días son Grandes. Las cartas de San Teófano el Recluso dicen esto sobre este período: “Aquí está la Pascua en el patio. Pero antes del Señorío Pascual, hay que pasar por las tinieblas de la Semana Santa, cuando se recuerda el oscurecimiento del sol a la hora de la crucifixión de nuestro Salvador..."
Los creyentes esta semana volverán a sentir con todo su corazón el gran sufrimiento que Jesucristo cargó sobre sí mismo en los últimos días de su vida terrenal.
Según la leyenda, el jueves, día de la Última Cena, Cristo fue traicionado por Judas Iscariote, apresado por los guardias y condenado a muerte por el gobernante de Judea, Poncio Pilato, el viernes fue crucificado y murió en la cruz, y enterrado por la tarde. Un día después, Cristo resucitó de entre los muertos.
Cada día de la Semana Santa tiene su propio significado ritual. El Jueves Santo se realizaban muchos rituales para proteger el hogar y las mascotas de los malos espíritus. Bañarse en el baño era obligatorio, simbolizando la limpieza de los pecados. El jueves tuvieron una limpieza general. Lavaron y limpiaron todo: patios, jardines delanteros, habitaciones, limpiaron y lavaron la ropa. De ahí el nombre - Jueves Puro. El Jueves Santo, también era costumbre pintar huevos y calentar sal con kvas molido - "Sal del jueves" (Es con tal "sal del jueves" que se deben comer los huevos de Pascua. Mezcle la sal con kvas molido hasta que esté completamente disuelto, caliente en un horno o en una sartén hasta que la mezcla se seque y se queme parcialmente, luego destile la sal cristalizada del polvo espeso que se desmoronó en un polvo fino; sople sobre él, revolviendo constantemente).
El viernes de Semana Santa es un día de gran dolor. En memoria del tormento de Jesucristo crucificado, el ayuno del Viernes Santo llega a su clímax: se supone que no hay que cocinar ni comer nada. El Sábado Grande se recuerda el entierro de Cristo, y en las iglesias se lleva a cabo la Sábana Santa, la mortaja en la que fue envuelto el Salvador, que fue bajado de la cruz. Desde temprano en la mañana, las azafatas comenzaron a preparar los bocadillos y platos para la mesa de Semana Santa, todo debe estar listo para la noche del sábado.
LA ENTRADA DEL SEÑOR EN JERUSALÉN
(DOMINGO DE PALMA)
El último domingo antes de Pascua, los ortodoxos celebran la gran duodécima fiesta. Según las leyendas evangélicas, en este día, seis días antes de la Pascua, Jesucristo fue con sus discípulos a Jerusalén. Mucha gente salió a su encuentro, cubriendo el camino con ramas verdes de palma, como era costumbre para honrar a los vencedores.
La Iglesia introdujo la costumbre de consagrar palmeras en el siglo IV. En la Rusia ortodoxa, las ramas de palma en los rituales fueron reemplazadas por sauces, y la festividad se llamó Domingo de Ramos. El sauce ha sido venerado durante mucho tiempo por los eslavos como un árbol sagrado y florece antes que otros árboles. Por lo tanto, en este día, las ramas de sauce se consagran en las iglesias y se sostienen en sus manos hasta el final del servicio: los adoradores, por así decirlo, se encuentran con el Señor que viene invisible y lo saludan. El sauce consagrado está dotado de propiedades milagrosas, los creyentes mantienen sus ramas detrás de las imágenes durante todo un año.
En este día festivo, se facilita el ayuno, se permite comer pescado y aceite vegetal.
Anunciación de la Madre de Dios
7 de abril
La Anunciación de la Santísima Madre de Dios es celebrada por la Iglesia Ortodoxa en memoria del mensaje a la Virgen María del Arcángel Gabriel de la “buena noticia” sobre el inminente nacimiento del Hijo de Dios por ella: “… concebirás en el vientre, y darás a luz un hijo, y llamarás su nombre Jesús. Será grande y será llamado Hijo del Altísimo... Y su Reino no tendrá fin”.
En este día se realizan solemnes Servicios Divinos en las iglesias y se escuchan himnos de la Anunciación en honor a la Madre de Dios: “Alégrate, Bendita, el Señor está contigo”.
Según la creencia popular, la Anunciación es la fiesta más alegre en la tierra y en el cielo, incluso los pecadores en el infierno en este día, así como en la Pascua, no son atormentados. En este día, se considera pecado trabajar. “En la Anunciación, la niña no teje una trenza, el pájaro no construye un nido”.
El significado especial de la fiesta entre los días de Cuaresma también se puede ver en el hecho de que en este día todos pueden comer pescado, usar aceite vegetal y vino, incluso los monjes.
La Anunciación es también una fiesta del inicio de la primavera: "En la Anunciación, la primavera venció al invierno". En este día se encendían fogatas y existía la costumbre de soltar aves atrapadas en redes (redes), lo que traía especial alegría a los niños.
PASCUA DE RESURRECCIÓN
La Fiesta de la Resurrección de Cristo - Santa Pascua - la principal fiesta cristiana, "Fiesta de las fiestas y Triunfo de las celebraciones".
El tropario de la fiesta dice: "Cristo ha resucitado de entre los muertos, pisoteando la muerte por la muerte y dando vida a los que están en los sepulcros, es decir, a los muertos". Y los ortodoxos cantan la victoria de Jesucristo sobre la muerte y el infierno y el don de la vida eterna y la bienaventuranza.
Las festividades de Pascua se distinguen por una solemnidad inusual. La noche anterior a la festividad es un espectáculo maravilloso y majestuoso dondequiera que haya iglesias ortodoxas. En este momento, hay un servicio religioso de muchas horas, cuya culminación llega a la medianoche. Exclamaciones "¡Cristo ha resucitado!" fusionarse con el canto del coro de la iglesia y el repique de las campanas. Fascinante procesión alrededor del templo. Las velas encendidas brillan en las manos de los feligreses como estrellas en el cielo. El servicio termina temprano en la mañana antes del amanecer.
Se consagran pasteles de Pascua, pasteles de Pascua, huevos de colores y comienzan magníficas comidas festivas. La mesa de Pascua siempre se ha distinguido por el esplendor festivo, era sabrosa, abundante y hermosa. ¡Qué no estaba en él!
Aquí está la limpieza (menú) de la mesa para la Santa Resurrección de Cristo, tomada de un libro de cocina ruso del siglo XIX:
Huevos de colores, Pascua, Pastel de Pascua, Picadillo real, Jamón ahumado o cocido, Embutidos varios, Ternera de caza, Aficionado, Piernas de ternera fritas, Gelatina de caza, Cochinillo asado, Pavos rellenos, Ganso con manzanas, Gelatina “nido de pollo”, Tortas , “cordero” a base de mantequilla, natillas y tul mujer, mazurcas polacas, vodkas varios, licores y vinos.
También prepararon rollos de carne, patés, requesón (guisos, pudines y otros productos hechos con requesón), panqueques, pasteles, pan de jengibre con miel y otros pequeños productos hechos de harina de trigo con la imagen de cruces, animales, pájaros. En esta estación cálida, los primeros platos fríos (okroshka, sopa de repollo verde, etc.) eran populares y las bebidas: kvas, bebidas de frutas y miel, cerveza casera y puré.
Por supuesto, la mesa festiva dependía no solo de los gustos, sino sobre todo de la prosperidad y las oportunidades. Las familias eran más pobres y el menú era más sencillo, pero en comparación con la comida de todos los días, la comida festiva era mucho más rica.
Así es como V. Agafonov describe la fiesta festiva de los aldeanos comunes en el libro "Mi Samarovo":
"Habiendo regresado a casa después del servicio de Pascua, rompieron su ayuno: todos comieron medio huevo pintado y un trozo de pastel de Pascua, se sentaron a la mesa y comenzó un abundante desayuno festivo y pausado ... El primero en aparecer en la mesa era un gran plato de barro de sopa de col de carne con pan de centeno agrio. Luego hubo un guiso de menudencias de cordero con un pan sin levadura, y después de esto, gachas de mijo en leche. Después de las gachas había un huevo revuelto rojizo en un cuenco hondo. Los huevos revueltos eran un puré horneado de puré de papas con leche y huevos. A veces, también se ofrecían fideos para quienes lo deseaban: fideos gruesos con mantequilla derretida ... Finalmente, se colocaba un samovar cantor sobre la mesa ... "
A pesar de las diferencias en el menú, los platos rituales obligatorios en la mesa de Pascua siempre han sido y siguen siendo Pascua, pastel de Pascua y huevos de colores. Los pasteles y huevos de Pascua se comían durante la semana de Pascua hasta Radunitsa.
En el pasado, en este día no se servían platos calientes en la mesa, tampoco era costumbre cocinar pescado. La mesa festiva, por regla general, consistía en aperitivos y platos fríos. Con el tiempo, esta tradición fue olvidada, y la mesa de Pascua moderna está representada por la más diversa variedad de platos y bocadillos fríos, calientes.
Las vacaciones de Semana Santa duran una semana llamada Semana Brillante. En esta época, como en Navidad, visitan a familiares y reciben invitados.
Anteriormente, era costumbre dar huevos pintados de pollo, ganso, pato, así como cincelados, de madera, pintados en oro con patrones brillantes o imágenes de flores y hierbas, y pájaros, animales y héroes de cuentos de hadas eran visibles en esas hierbas. La producción de tales huevos fue realizada por los torneros de la Armería, pintores de iconos, monjes. Los huevos hechos de piedras preciosas y metales glorificaron al gran joyero Faberge en todo el mundo.
Se creía que las buenas obras realizadas en Pascua en beneficio de los demás, especialmente de los privados del destino, ayudan a eliminar el pecado del alma. Por lo tanto, en este momento hubo especialmente muchas donaciones.
En el pasado, durante la Semana Santa, a partir del lunes, se organizaban espectáculos y entretenimiento coloridos y ruidosos por todas partes, dominando la diversión y el regocijo general. En los pueblos "volaban" en columpios, bailaban bailes redondos. El juego favorito de los niños son las "bolas blancas": golpean los huevos de Navidad, y el ganador era el que lo tenía intacto.
Trate de hacer que la Pascua sea lo más alegre posible. Hay una señal de larga data: quien pasa la Pascua de buen humor tendrá felicidad en la vida y buena suerte en los negocios durante todo el año.
ASCENSIÓN DEL SEÑOR
La Ascensión del Señor es celebrada por la Iglesia Ortodoxa el día 40 después de Pascua. Según la leyenda, después de su Resurrección, Cristo se apareció a sus discípulos durante otros 40 días y habló con ellos. A los 40 días salió con ellos de Jerusalén y subió al monte de los Olivos, donde les habló por última vez: “Vosotros… seréis mis testigos en Jerusalén, en toda Judea y Samaria, y aun hasta los confines de la tierra. Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura. El que creyere y fuere bautizado, será salvo…” Entonces, habiendo bendecido a los discípulos, Jesucristo subió al cielo y una nube lo ocultó de sus ojos. Habiendo ascendido al cielo, Jesucristo, por así decirlo, unió lo terrenal y lo celestial, lo humano y lo divino.
La Ascensión es una de las primeras fiestas del verano. En ese momento, el trabajo de siembra había terminado básicamente, y el anhelo preciado de los campesinos era que creciera y madurara una buena cosecha. Por lo tanto, la Ascensión fue entendida por el pueblo como "crecimiento, elevación".
En todas partes en este día hornearon "escaleras" de masa, cada uno arrojándolas en sus propios campos, diciendo: "Para que mi centeno crezca tan alto". Después de eso, se comió la "escalera". También sacaron huevos de colores al campo y los arrojaron: quien sea más alto, el centeno crecerá igual de alto.
Las fiestas festivas ruidosas generalmente no se organizaban en este día. Lo que tenían rico lo ponían en la mesa, pero trataban de hacer la comida diferente a la de todos los días. Los panqueques eran imprescindibles.
DÍA DE LA SANTÍSIMA TRINIDAD. PENTECOSTÉS
Trinity es una de las fiestas ortodoxas más grandes, que glorifica la trinidad de Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo. Se celebra el séptimo domingo después de Pascua.
El décimo día después de la ascensión de Jesucristo, es decir, el quincuagésimo día después de la Resurrección de Cristo, todos los apóstoles y sus demás discípulos, junto con la Madre de Dios, oraron a Dios en la fiesta de Pentecostés (un recuerdo de cómo Dios le dio a la gente diez mandamientos (reglas) sobre cómo debían vivir). De repente hubo un ruido del cielo, como de un fuerte viento; llenó toda la casa, y aparecieron lenguas de fuego (arroyos), que se detuvieron sobre cada uno de los que estaban en la habitación. Y cada uno de los discípulos de Cristo se sentía lleno del Espíritu Santo, y hablaban entre sí en diferentes idiomas, que antes no conocían.
Con motivo de la fiesta de Pentecostés, muchas personas de diferentes países se reunieron en Jerusalén, se asombraron al escuchar los discursos de los apóstoles sobre las grandes obras de Dios, cada uno en su propio idioma. Los sermones tuvieron tal efecto que muchos creyeron en Jesucristo y cerca de tres mil personas ese día se bautizaron y se hicieron cristianos, así comenzó la historia de la Iglesia cristiana, su nacimiento. Los apóstoles comenzaron a predicar las enseñanzas de Cristo en todos los países y en todos los pueblos, y el número de creyentes aumentaba cada día más.
En Trinity, era costumbre decorar iglesias y casas con ramas verdes, flores y hierbas. Los pisos se cubrieron con tomillo, cálamo y otras hierbas, se colocaron flores en jarras y jarrones, y ramas de abedul cerca de los iconostasios. El abedul era considerado el árbol de Dios. Las niñas lo adornaron con cintas y flores, bailaron danzas redondas a su alrededor (las flores y la vegetación son un signo de vida).
La fiesta generalmente se celebraba en la naturaleza: en el jardín, el campo, el bosque. Se colocó un mantel blanco sobre la hierba y se colocaron golosinas sobre él. Si comían en la mesa, entonces se colocaba debajo de un árbol con ramas cerca de la casa. En ese momento, la carne aún no había "madurado", por lo que se las arreglaron sin ella. Sin embargo, en las familias adineradas, para este día, se sacrificaba un cordero o se sacrificaba un pájaro.
Los platos obligatorios en la mesa festiva eran panes Trinity, panqueques, fideos, trigo, huevos revueltos, dracheny, requesón, varios pasteles con hierbas frescas y bayas, sopas frías: okroshka, sopas frías, cerveza casera, miel y kvas. También se sirvieron huevos, que se tiñeron de verde en Trinity.
Una semana después de la Trinidad, comienza el ayuno de Pedro y continúa hasta el día de la fiesta de los Santos Apóstoles Pedro y Pablo. Este ayuno es menos estricto que el Gran Ayuno: los martes, jueves, sábados y domingos se permite pescado y aceite vegetal.
Durante los días de la Cuaresma Apostólica, por regla general, los platos y las bebidas se preparaban a partir de las primeras verduras, hierbas y bayas que maduraban en los jardines y en el bosque: cebollas verdes, acedera, espinacas, ruibarbo, rábanos, arándanos, fresas, champiñones. , etc. También se utilizaron ampliamente hierbas silvestres: ortiga, quinua, gota, diente de león, etc.
Natividad de Juan el Bautista
(DÍA DE IVAN KUPALA)
07 de julio
Esta es una de las fiestas más antiguas. En tiempos paganos, estaba dedicada al Dios Sol. La Iglesia Ortodoxa celebra en este día el nacimiento de Juan el Bautista, llamado así porque con sus sermones preparaba a las personas para recibir al Salvador. Se le dio el nombre de Bautista, ya que fue el primero en bautizar a la gente en la fe cristiana. La gente acudía a él, confesaba sus pecados y él los bautizaba en las aguas del Jordán. Jesucristo mismo fue bautizado por Juan y dijo de él: "De los nacidos de mujer no hay un solo profeta mayor que Juan el Bautista".
Los ortodoxos celebran esta fiesta con alegría y diversión. La gente lo llama el Día de Iván, Iván Kupala. Desde pequeños hasta mayores participan en sus emocionantes rituales. Desde la antigüedad, las hogueras se encendían en la noche de Kupala, saltaban sobre ellas, bailaban danzas redondas, tejían coronas y nadaban en el río. Las hogueras tenían un significado simbólico, se creía que el fuego tenía poderes curativos. Estas costumbres se han conservado entre la gente hasta el día de hoy.
Una de las leyendas más románticas está asociada a la noche de Kupala. En esta noche, el helecho se enciende con una flor brillante, florece a la medianoche por unos momentos y debes tener tiempo para arrancarlo. Dicen: “Quien consiga esta flor tendrá todo lo que sólo su alma desea; puede entonces saber todo lo que está pasando en el mundo. (Aquí estamos hablando de un fenómeno extremadamente raro: un débil brillo de hojas de helecho en la oscuridad de la noche debido a los microorganismos luminosos que se asentaron en ellas. Pocas personas vieron tal brillo con sus propios ojos, por lo que se convirtió en un "maravilloso flor” en las leyendas.)
En el día de Ivanov y en la víspera, se recolectaron plantas medicinales en el bosque, en los prados. Según la creencia popular, recogida en esta época, son los que más propiedades curativas tienen. También dicen: “El sol toca cinco veces al año: en Navidad, Epifanía, Anunciación, Santa Resurrección y nacimiento de Ivanov”.
Otra fecha está dedicada a la memoria del gran profeta en el calendario ortodoxo: el día de la decapitación de Juan el Bautista (11 de septiembre). Por orden del rey Herodes, Juan fue martirizado "decapitando" (cortando) su cabeza.
El golovosek, Ivan the Cuaresma, como la gente llama a este día, está marcado por un ayuno estricto (no se permite el pescado ni el aceite vegetal). No comieron nada redondo en Cuaresma Iván y ni siquiera cocinaron sopa de repollo, porque la cabeza de repollo se parece a una cabeza. En este día, no solo no cortaron repollo, sino que tampoco recolectaron amapolas, no arrancaron manzanas y no recogieron objetos cortantes o punzantes.
DÍA DE LOS SANTOS
APÓSTOLES PEDRO Y PABLO
12 de julio
Pedro (Simeón) era pescador, pero dejó su oficio y se convirtió en discípulo de Jesucristo, una de las personas más cercanas y devotas a él (apóstol de 12, es decir, discípulo del mismo Cristo). El ciudadano romano Pablo fue un apóstol de los 70 (discípulos de los discípulos de Cristo, que no vieron a Cristo ellos mismos). Al principio fue un perseguidor de cristianos (entonces su nombre era Saulo), pero luego recobró espiritualmente la vista, fue bautizado, y en el bautismo tomó el nombre de Pablo. Pablo dedicó toda su vida a difundir el cristianismo. (De ahí el dicho sobre un cambio repentino y radical en la posición espiritual: "Convertido de Saulo a Pablo").
La gente llama a esta festividad el día de Pedro. ¡Es un buen momento! Verano rojo en plena floración. Las setas y las bayas maduran en el bosque, las hierbas (tomillo, orégano, menta, St. La henificación generalmente comenzaba desde el Día de Pedro.
Después de ayunar en este día, rompieron el ayuno abundantemente. Por la festividad, por regla general, se sacrificaba ganado y aves de corral. También se sirvieron en la mesa papas nuevas con eneldo, pepinos de primera, lechuga, pasteles con pollo, bayas frescas y champiñones. Y como el Apóstol Pedro es el patrón de la pesca (y este día es la fiesta de los pescadores), también hay en la mesa varios platos de pescado fresco.
Si el feriado cae en miércoles o viernes, la ruptura del ayuno (el comienzo de comer carne) se transfiere al día siguiente, y ese día solo comen alimentos magros, incluido el pescado y el aceite vegetal.
El día de Peter fueron a visitar, hospedaron a familiares. Los jóvenes pasaron la noche cantando, bailando, saludaron el amanecer en el campo, en este día escucharon cuantos años cuco cuco. De corazón caminaron y se divirtieron en esta fiesta, porque por delante, hasta la Natividad de la Santísima Virgen María, es un momento difícil.
BALNEARIOS
En agosto se celebran tres fiestas dedicadas al Salvador.
14 de agosto - los primeros Balnearios. El nombre oficial de su iglesia es la Fiesta del Origen de los Árboles Sagrados de la Cruz del Señor que da vida (eliminación de la iglesia de Constantinopla para la consagración de la ciudad de una partícula de la cruz en la que Jesucristo fue crucificado).
La gente lo llama el Salvador sobre el Agua (entre los rituales están las procesiones al agua), así como la miel (este día se degusta la miel fresca).
El 14 de agosto es también el día del recuerdo de los siete mártires macabeos del Antiguo Testamento. En Maccabee, se servían en la mesa platos con miel y semillas de amapola: pasteles magros, bollos, pan de jengibre, panqueques. La comida comenzó con panqueques: la leche de amapola, la mezcla de amapola y miel se prepararon en platos especiales: se sumergieron semillas de amapola y panqueques. Los jóvenes bailaron con canciones juguetonas "Oh, amapola en la montaña", se bañaron con amapolas.
Del 14 al 27 de agosto - Ayuno de la Dormición, con el que la Iglesia venera a la Santísima Madre de Dios. Al igual que la Gran Cuaresma (antes de Pascua), esta Cuaresma es la más honrada y estricta. Debe comer de la misma manera que en la Gran Cuaresma, se permite comer pescado solo en la fiesta de la Transfiguración del Señor.
19 de agosto - Transfiguración del Señor - el segundo Salvador (Salvador en la montaña, manzana). La fiesta está dedicada a la transfiguración del Salvador y al descubrimiento de su esencia divina. Así describe el Evangelio este acontecimiento: “... Jesús tomó a Pedro, a Santiago y a Juan, y los subió a un monte alto, especialmente a ellos solos, y se transformó delante de ellos: sus vestidos se volvieron resplandecientes, muy blancos, como la nieve, como la lechada en la tierra no puede blanquear... Y apareció una nube que los cubrió, y salió una voz de la nube, que decía: “Este es mi Hijo amado; Escúchalo a él..."
La Fiesta de la Transfiguración tiene un gran significado semántico. Por su transfiguración, Cristo, por así decirlo, les dice a las personas: "Transformen su vida, transfórmense ustedes mismos". En este día, las frutas de los árboles (manzanas, peras, ciruelas, etc.) se consagran en la iglesia como un recordatorio de que todo, desde una persona hasta una planta, debe estar dedicado a Dios.
Dado que la Transfiguración cae en el momento del Ayuno de la Dormición, todos los platos de la mesa festiva son de cuaresma. Según la Carta de la Iglesia, en este día está permitido el uso de pescado, aceite vegetal y vino. En el jardín debajo de un manzano que se extiende o en casa, ponen la mesa: pasteles con manzanas, bayas, semillas de amapola, champiñones, panqueques y panqueques, manzanas al horno, guisadas y rellenas, espolvoreadas con miel, kvas de manzana, compota ...
29 de agosto - los terceros Balnearios. La Iglesia celebra la Fiesta del Icono No Hecho por Manos de Nuestro Señor Jesucristo en memoria del traslado en el año 944 desde Edesa a Constantinopla de un tejido en el que, según la descripción evangélica, quedó milagrosamente impreso el rostro de Jesucristo.
Entre la gente, el tercer Spas se llamaba Spas en el lienzo, lienzo, así como pan, nuez. Nuez - porque en ese momento las nueces estaban madurando. Y pan, porque se celebró el día anterior a la Asunción del Santísimo Theotokos, con el que se asoció el final de la cosecha del pan.
En este día, como en la Asunción, se horneaban panes y panecillos de la nueva cosecha. Dado que el grano y el pan siempre han sido de gran importancia para los eslavos ("Pan en la mesa, también lo es la mesa, el trono, y si no hay un pedazo de pan, entonces la mesa es una tabla"), muchas personas maravillosas las tradiciones y los rituales también están asociados con esta fiesta. Según la dozhinochny (última) gavilla, juzgaron sobre la siembra, sobre la futura cosecha, sobre el clima para el próximo otoño e invierno.
DORMICIÓN DE LA SANTA MADRE DE DIOS
28 de agosto
La Asunción de la Santísima Madre de Dios es la última duodécima fiesta del año eclesiástico (el año litúrgico eclesiástico comienza el 1 de septiembre).
Según la leyenda, después de la ascensión de Jesucristo, la Madre de Dios vivió en la tierra durante varios años más (algunos historiadores cristianos dicen 10 años, otros, 22 años). El Apóstol Juan el Teólogo, según la voluntad de Jesucristo, la acogió en su casa y la cuidó con gran amor hasta su muerte.
Le encantaba visitar los lugares que visitaba el Salvador y, a menudo, oraba para que la llevara rápidamente al cielo con él. La Santísima María se llenó de alegría cuando el Arcángel Gabriel se le apareció con la noticia de que esto sucedería en tres días, y comenzó a prepararse. Todos los apóstoles se reunieron para despedirse de ella, excepto Tomás. Fue triste para ellos perder a su Madre común, pero ella los consoló, prometiéndoles no dejarlos a ellos ya todos los cristianos después de su muerte.
Los apóstoles sepultaron el purísimo cuerpo de la Madre de Dios, a petición de ella, en el Huerto de Getsemaní, en la cueva donde fueron sepultados los cuerpos de sus padres y del justo José. Durante su entierro ocurrieron muchos milagros: al tocar su cama, los ciegos comenzaron a ver, toda enfermedad se curó.
Tres días después del entierro de la Madre de Dios, el Apóstol Tomás llegó a Jerusalén. Se entristeció mucho y los apóstoles, compadeciéndose de él, decidieron ir y quitar la piedra de la cueva sepulcral para darle la oportunidad de despedirse del cuerpo de la Madre de Dios. Pero su santo cuerpo no fue encontrado en la cueva, sino solo sudarios funerarios.
Los apóstoles asombrados regresaron a casa y durante la oración escucharon cantos angelicales, vieron a la Madre de Dios rodeada de ángeles en el cielo y escucharon sus palabras: “¡Alégrate! estoy contigo todos los días; y yo seré siempre vuestro libro de oración ante Dios.
La festividad se llama Asunción, porque la Madre de Dios murió tranquila, como si se hubiera quedado dormida, y, lo más importante, se llama así por la breve estancia de Su cuerpo en el sepulcro, ya que tres días después fue resucitada por el Señor y ascendió al cielo. Desde entonces, la Madre de Dios se ha aparecido repetidamente a los que viven en la tierra en tiempos de guerra y otros desastres, enviando siempre su ayuda a los que sufren.
Entre la gente, el Gran Purísimo es la fiesta del final de la cosecha. En este día, los panes se consagraron en las iglesias, con canciones y bromas fueron al campo por el último: una gavilla de dozhin, para una fiesta festiva hornearon pasteles con la harina de la nueva cosecha, organizaron banquetes en un bolso.
NATIVIDAD DE LA SANTA MADRE DE DIOS
21 de septiembre
La fiesta está dedicada a uno de los eventos más importantes del cristianismo: el nacimiento de la Virgen María. Esta es una de las fiestas ortodoxas más veneradas: "Tu nacimiento, Virgen María, trajo alegría a todo el universo, porque el Sol de justicia, Cristo nuestro Dios, brilló en ti ..."
En la gente, se llama otoño, ospozhinki. La fiesta coincide con el final del trabajo de campo principal. La Madre de Dios fue honrada y agradecida por la cosecha. Oseniny es, en esencia, una fiesta de la cosecha, que a veces se celebra durante toda una semana y se distingue por una amplia hospitalidad. Fueron a visitar a familiares y los invitaron a su casa.
Se consideró obligatorio invitar a los jóvenes a sus padres para fortalecer las buenas relaciones amistosas entre ellos. Después de todo, la Madre de Dios no solo es la patrona de la agricultura, sino también la dadora de toda prosperidad, la protectora de la familia, la maternidad.
La mesa festiva es, ante todo, lo que otorgaba en aquella época un jardín, una huerta y un bosque. Dado que los nietos generalmente se quedaban en la casa de su abuelo durante varios días, se prepararon muchos platos especialmente para niños: varios manjares y dulces.
EXALTACIÓN DE LA CRUZ DEL SEÑOR
27 de septiembre
La festividad se estableció para conmemorar el hallazgo del Árbol Sagrado y Dador de Vida de la Santa Cruz por la emperatriz Helena, igual a los apóstoles (la madre del emperador bizantino Constantino) en 326, y desde el siglo VII. con este día comenzaron a relacionar el recuerdo del regreso de la Cruz Dadora de Vida desde Persia por parte del emperador griego Heraclio (629).
En 313, el emperador Constantino declaró el cristianismo la religión oficial del Imperio Romano de Oriente (Bizancio). Se necesitaban reliquias sagradas y la madre de Constantino, Helena, dirigió una expedición especial para buscarlas. La cruz en la que Jesucristo fue crucificado fue descubierta por esta expedición durante las excavaciones en el lugar de su ejecución, que tuvo lugar en el año 33 (es decir, 280 años después de la ejecución). Se ha convertido en una de las reliquias más veneradas de Jerusalén y de la Iglesia cristiana. Según la leyenda, después del descubrimiento, se erigió durante algún tiempo en el monte Gólgota, y luego se enviaron partes de él a muchos países, donde se conservan como santuario en las iglesias cristianas hasta el día de hoy.
En este día, se lleva a cabo un servicio en las iglesias ortodoxas, durante el cual el clero saca la Cruz del altar al centro de la iglesia, levantada ("erigida") para ser honrada por los fieles.
Se establece un ayuno estricto en la Exaltación, se permiten productos vegetales, aceite vegetal.
La gente asocia este día con el comienzo de la cosecha de repollo. Los jóvenes de Vozdvizheniye organizaron fiestas - "parodias". Existe la creencia de que en este día todos los reptiles "cambian", se arrastran bajo tierra durante el invierno, por lo tanto, es mejor no ir al bosque y todas las puertas deben estar bien cerradas para que "por error" no entren en las cabañas. o al ganado.
PROVISIÓN DE LA SANTA MADRE DE DIOS
14 de octubre
En el siglo V la riza, tocado y parte del cinto de la Madre de Dios fueron trasladados a Constantinopla desde Palestina. Y la celebración de la Intercesión de la Madre de Dios se inició con el siguiente acontecimiento. La rica Constantinopla fue nuevamente atacada por enemigos y la situación era crítica. En las iglesias se servían oraciones de salvación y protección.
A mediados del siglo X. Durante la vigilia de toda la noche en la Iglesia Blachernae en Constantinopla, donde se guardaban estos santuarios, el Beato Andrés tuvo una visión de la Madre de Dios. La Madre de Dios permaneció durante mucho tiempo en oración por la salvación de los habitantes de la ciudad, después de lo cual se acercó al trono, se quitó la cubierta de la cabeza y la extendió sobre los fieles en el templo, como si los protegiera. Poco después, los enemigos fueron expulsados del imperio y, desde entonces, los ortodoxos han cantado sobre su intercesión e intercesión.
El Día de la Intercesión, según el calendario popular, servía como una especie de hito que separaba el otoño del invierno: "Sobre la Intercesión antes del almuerzo - otoño, después del almuerzo - invierno". En el pueblo, en Pokrov, terminaba el duro trabajo agrícola y comenzaba la época de las reuniones invernales para la costura.
ENTRADA AL TEMPLO DE LA SANTA MADRE DE DIOS
4 de diciembre
Según la tradición eclesiástica, cuando María tenía tres años, sus padres Joaquín y Ana la llevaron al Templo de Jerusalén para dedicarla a Dios. Sus padres la pusieron en el primer escalón de las escaleras que conducían al templo. Y Mary misma, sin ninguna ayuda, subió los altos quince escalones. A la entrada del templo, el sumo sacerdote la recibió y, por inspiración de Dios, la condujo al Lugar Santísimo, la parte principal del templo, donde nadie tenía derecho a entrar, solo él mismo, y luego solo una vez al año.
Los padres, habiendo cumplido su voto, regresaron a casa, y María permaneció hasta los catorce años para vivir en el templo, donde, junto con otras niñas, estudió la Ley de Dios y la costura.
La gente asoció la introducción (introducción, comienzo, llegada) con el inicio del invierno: comenzaron las "heladas de introducción", "Ha llegado la introducción, ha traído el invierno". En Rusia en ese momento, se llevaron a cabo grandes ferias de Vvedensky en todas partes.
SAN NICOLÁS EL TRABAJADOR DE MARAVILLAS
19 de diciembre
San Nicolás, Nicolás el Taumaturgo, Nicolás el Agradable, el amado santo de los creyentes, fue el arzobispo de la ciudad de Lycian Myra en el siglo IV. La Iglesia ortodoxa lo conmemora dos veces al año: el 19 de diciembre (Nicholas "invierno") y el 22 de mayo (Nicholas "primavera").
Durante su vida y después de su muerte, Nicholas the Wonderworker fue un gran intercesor para todos los que le pedían ayuda. Se cuentan muchas historias de milagros secretos y buenas obras realizadas por él. Salvó de la ejecución a personas comunes y nobles reales injustamente condenadas; domar las tormentas en el mar, evitando naufragios; Sanó a los ciegos, a los cojos, a los sordos y a los mudos. Más de una vez ayudó a comerciantes en bancarrota, enriqueció a muchos cuando estaban en extrema pobreza y pobreza; salvó a las chicas del deshonor. Salvó a sus conciudadanos de lo que parecía ser una hambruna inevitable.
Cuán extendida estaba la gloria de los milagros de San Nicolás ya a mediados del siglo IX, está el testimonio de Juan, el diácono de Nápoles: “No hay lugar en el globo tan sordo, no hay soledad o desierto donde sus palabras y milagros no brillarían.” Personas de todos los tiempos y pueblos han estado buscando ayuda y apoyo de Nicholas the Wonderworker durante más de un siglo y medio. Se han abierto iglesias en su memoria en muchos países. En Europa, San Nicolás comenzó a llamarse Papá Noel con el tiempo, y en Rusia comenzaron a asociarse con el tradicional Papá Noel.
Las asociaciones de Papá Noel con Papá Noel son incorrectas. El primero es un amable santo cristiano, el segundo es un dios pagano formidable y todopoderoso que, convirtiéndose en el invencible general Frost, puede convertir a cualquier ejército enemigo en polvo con heladas sin precedentes y salvar a Rusia, como lo fue en 1812, y el trágico invierno de 1941-42. Papá Noel no puede hacer eso.
El templo en la ciudad de Myra (actual Demre), cuya base era la iglesia en la que sirvió San Nicolás, se llamaba Baba Noel Kilize, la iglesia de San Nicolás. Nicolás (Iglesia de Santa Claus).
Entre la gente, Nicholas the Wonderworker es llamado "el segundo intercesor después de Dios", lo consideran el patrón de la agricultura y la ganadería, el dueño de las aguas de la tierra, el protector de todos los problemas y desgracias, le rezan como un celestial patrón en los viajes por mar y tierra, en las penalidades espirituales.
DÍAS FUNERAL
Los cristianos ortodoxos honran especialmente los días dedicados a la memoria de los difuntos. Los días conmemorativos son: 3, 9, 40 días y aniversario después de la muerte. La Iglesia también ha establecido días conmemorativos comunes: Sábado Ecuménico de los Padres (en la víspera de la Fiesta de la Carne o la semana de Carnaval); sábados de la 2ª, 3ª y 4ª semana de la Gran Cuaresma; Radr-nitsa (el martes de la semana después de Pascua); Sábado de los padres de la Trinidad (en la víspera de la Trinidad); Sábado de los padres de Dmitrievskaya (en la tercera semana después de la Intercesión en la víspera del día de Dmitriev).
Se organizan conmemoraciones en los días 3, 9 y 40 para familiares, parientes, amigos y conocidos del difunto. En tal conmemoración, para honrar al difunto, puede venir sin invitación. En otros días de conmemoración se reúnen los familiares más cercanos.
Es costumbre servir platos rituales en la mesa conmemorativa: cuaresma kutya, panqueques, satu y mermelada (en los viejos tiempos, avena). Además de estos platos obligatorios, se sirven platos fríos y calientes, productos culinarios y de repostería de harina y bebidas. El primer plato suele ser kutya (kolivo).
Según los estatutos de la Iglesia, no debe haber alcohol (vodka, vino, etc.) en la mesa conmemorativa. El vino es un símbolo de alegría terrenal, una conmemoración es una ocasión para la oración conjunta por un destino mejor para el alma del difunto en el más allá. Desafortunadamente, la comida conmemorativa moderna a menudo no se organiza de acuerdo con los estatutos de la Iglesia, sino de acuerdo con la costumbre establecida o la tradición pagana.
Es costumbre tener conversaciones piadosas en la mesa, recordar al difunto, su vida, buenas obras y hechos (de ahí el nombre - conmemoración).
El más venerado de los días conmemorativos comunes es Radonitsa. Este nombre proviene de la palabra "gozo", que la Resurrección de Cristo trajo a todos. En este día, los vivos, por así decirlo, comparten esta alegría con los muertos en la esperanza de una resurrección general.
Después de la liturgia fúnebre y el servicio conmemorativo, los cristianos ortodoxos van a las tumbas de sus familiares y amigos. Las tumbas o mesas en la valla se cubren con un mantel ligero, se atan cruces con toallas bordadas de colores y se cuelgan sobre ellas pequeñas coronas de flores artificiales.
La comida fúnebre suele comenzar alrededor de las 3 p.m. Bocadillos y bebidas traídas de casa están dispuestas sobre el mantel. Entre los platos ceremoniales obligatorios en Radonitsa se encuentran el funeral Cuaresma kutya, pastel de Pascua, huevos de Pascua pintados, satyo, así como panqueques, Pascua al horno, pan de jengibre con miel, drachena, kokurki (pan de trigo con un huevo horneado). También traen al cementerio otros alimentos: embutidos caseros, frituras de carne, aves y pescados, así como bebidas alcohólicas.
Antes de una comida, se vierte sobre la tumba un vaso de vodka o vino y una cucharada de kutya o saciado. Asegúrese de leer la oración "Padre nuestro ...", así como el tropario de Pascua "Cristo ha resucitado de entre los muertos, pisoteando la muerte por la muerte y dando vida a los que están en las tumbas". Durante la comida se recuerdan las buenas obras y la vida de los difuntos. Al salir, cerca de la cruz se deja un huevo de Pascua, un pastel de Pascua, galletas y dulces.
Tal ritual de conmemoración de los muertos en Radonitsa se ha desarrollado entre la gente desde la antigüedad, desde la época pagana, pero no cumple con los requisitos de la Iglesia Ortodoxa. Según la Carta de la Iglesia, no se recomienda organizar una conmemoración en el cementerio: aquellos que han completado su camino terrenal no necesitan alimentos, sino nuestras oraciones sinceras por el descanso de sus almas. Y tales conmemoraciones solo atormentan el alma del difunto. Simplemente coloque los regalos de Pascua traídos de casa en su propia tumba, lea el tropario de Pascua y recuerde a los muertos con una palabra amable.
El sábado de los padres de Trinity era costumbre venir al cementerio después de un servicio conmemorativo en la iglesia. Llevaron consigo ramos de hierbas y ramas de abedul, con los que barrieron las tumbas, y aquí hicieron una comida conmemorativa. Los platos rituales obligatorios eran kutia de cuaresma, huevos de color verde (en caldo de abedul u ortiga), panqueques, pan de jengibre con miel, galletas. Al salir, sobre las tumbas quedaron 2-3 huevos medio pelados y una tortita.
El sábado de los padres de Dmitrievskaya Se suele conmemorar a los guerreros ortodoxos que dieron su vida por su fe y su patria (ahora se ha convertido en una tradición conmemorar a los familiares fallecidos este sábado). En todas las iglesias en este día, se llevan a cabo liturgias divinas, se leen salmos y oraciones. Los creyentes traen kutya, pan, panqueques, dulces o miel al templo. Al final de la liturgia, todo esto se consagra con agua bendita.
La conmemoración, por regla general, se lleva a cabo en casa con la familia, en una mesa con velas encendidas. Se cree que en el sábado paterno de Dmitriev, las almas de los antepasados descienden a la tierra para ver cómo se conserva su memoria, cómo las personas salvan el legado que dejaron. Según la tradición, la comida conmemorativa debe ser sabrosa y abundante, debe incluir platos y bebidas de la cocina nacional. El plato tradicional de la mesa festiva es una cabeza de cerdo rellena. También se preparan platos rituales obligatorios: kutya de cuaresma, panqueques, avena, miel o mermelada de arándano, satu, etc.
La costumbre de conmemorar a los muertos, que nos ha llegado desde los tiempos del Antiguo Testamento, es una especie de lección de historia para los jóvenes, suscita el amor y el respeto por los seres queridos, su herencia, no permite que el hilo que une a muchos generaciones de personas a ser interrumpidas.
Ver también sobre tradiciones:
Sección - Costumbres, juegos, rituales, platos y fiestas de carnaval.
Página: un calendario completo de onomásticos, confiado por el Patriarcado de Moscú, información sobre el cristianismo, su historia, el misterio de la Resurrección de Cristo, sobre los pecados en la ortodoxia, etc.
Página - Diccionario de nombres cristianos, historia y significado de los nombres.
cocina ortodoxa rusa
Tradiciones. Oraciones. Platos cuaresmales y festivos
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La ortodoxia tiene su propio conjunto de fiestas y rituales religiosos, que son la base del culto cristiano. Los calendarios de las iglesias son ricos en varios eventos: casi todos los días están marcados por alguna ceremonia o fiesta importante. Al mismo tiempo, las vacaciones y el tiempo de Navidad se dividen en grande y duodécimo.
Las principales fiestas de la tradición cristiana ortodoxa.
La Pascua es considerada "la celebración de las celebraciones" cuando se realizaba el mayor sacramento cristiano. Siguen las Doce Fiestas. Solo hay 12. Tres de ellos son de transición. Esto quiere decir que la fecha de las celebraciones varía de un año a otro, dependiendo del día en que se celebre la Semana Santa. Esta:
- Domingo de Ramos, o, como se le llama según el calendario eclesiástico, la Entrada del Señor en Jerusalén;
- Ascensión del Señor;
- Trinidad.
Los nueve restantes se celebran siempre el mismo día, es decir, son intransferibles. Entre ellos:
- Natividad;
- Bautismo;
- Candelaria;
- Anunciación;
- Natividad de la Virgen;
- La introducción de la Virgen en el templo;
- Asunción de la Santísima Virgen María;
- Exaltación de la Cruz del Señor.
- Circuncisión del Señor;
- Natividad de Juan el Bautista (Bautista);
- Pedro y Pablo;
- Decapitación de Juan el Bautista;
- Cubrir.
Además, existen muchas fiestas patronales que están dedicadas a diversos hechos de la historia de la iglesia y están asociadas a la vida de Cristo y la Virgen. También se celebran los días de la erección del templo. Las últimas fiestas tienen un significado local.
Ritos y sacramentos ortodoxos en Navidad
Una de las fiestas más icónicas es la Navidad. Este día marca el nacimiento del hijo de Dios Jesucristo. Cabe señalar que una celebración tan extendida no fue aceptada durante los primeros cinco siglos después de la expansión del cristianismo. Solo medio milenio después de este hecho, el monje Dionisio el Pequeño hizo los cálculos correspondientes, lo que le permitió afirmar que determinó la fecha del nacimiento de Cristo. De acuerdo con esto, la Iglesia cristiana romana instruyó a Dionisio el Pequeño para que desarrollara una nueva pascua: una mesa para la celebración de la Pascua. La Pascua se celebra tradicionalmente el primer domingo después de la luna llena que sigue al equinoccio. Esto sucede en mayo o abril. En este sentido, la Pascua es una fiesta de transición.
A pesar de que los cálculos del monje eran arbitrarios y artificiales, todo el mundo cristiano estuvo de acuerdo con ellos. De hecho, en ninguna parte del Evangelio se menciona la fecha de su nacimiento. Lo más probable es que el clero, tratando de difundir el cristianismo entre los pueblos paganos tanto como sea posible, eligió la fecha más adecuada cuando muchos paganos celebraron villancicos. Contrariamente a la creencia popular, tales rituales se encuentran no solo entre los eslavos. Se encontraron canciones y bailes en los meses de invierno en honor a los dioses paganos entre los pueblos de Egipto, entre los antiguos sumerios y entre los pueblos europeos.
En Rusia, la celebración de la Natividad de Cristo se combinó con villancicos paganos. En la tradición cristiana, este período se denomina tiempo de Navidad. Huellas de creencias paganas son la adivinación, el encendido de fogatas, el disfrazado, el ritual de arrear una Cabra y muchas otras cosas que, según las creencias precristianas, debían ayudar al Sol a vencer el frío y hacer retroceder el invierno.
Muchos signos también se asociaron con la celebración de la Navidad y todo el ciclo navideño de vacaciones. Entonces, se creía que si el día de Navidad era claro y tranquilo, deberías esperar una excelente cosecha. Navidad cálida: a una primavera fría y prolongada, y una tormenta de nieve presagia una buena cosecha de trigo.
tradiciones ortodoxas
En la antigua Rusia, había una estrecha conexión e interacción entre la iglesia y la vida hogareña de nuestros antepasados. Los ortodoxos prestan mucha atención no solo a lo que cocinan para la cena, sino también a cómo lo cocinan. Lo hacen necesariamente con oración, en un estado de ánimo pacífico y con buenos pensamientos. Y también prestan especial atención al calendario de la iglesia: miran qué día es hoy: ayunar o ayunar. Estas reglas se observan estrictamente en los monasterios. Una persona ortodoxa, antes de comenzar a cocinar, definitivamente debe orar a Dios. La oración es la aspiración reverente del alma humana al Creador. Dios es nuestro Creador y Padre. Él cuida de todos nosotros más que cualquier padre amante de los niños y nos da todas las bendiciones de la vida. Por ella vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser; en conexión con esto, debemos orar a Él. A veces rezamos internamente - con la mente y el corazón, pero dado que cada uno de nosotros consta de un alma y un cuerpo, en su mayor parte decimos la oración en voz alta, y también la acompañamos con algunos signos visibles y acciones corporales, como el señal de la cruz, inclinándonos desde la cintura, y para la expresión más fuerte de nuestros sentimientos reverentes por Dios y profunda humildad ante Él, nos arrodillamos y nos inclinamos hasta el suelo (reverencias terrenales). Oren en todo momento, sin cesar. La tradición de la Iglesia prescribe orar por la mañana, al despertar del sueño, para agradecer a Dios por guardarnos en la noche y pedir Su bendición para el día siguiente. Al comienzo del caso, para pedir la ayuda de Dios. Al final del caso, agradecer a Dios por la ayuda y el éxito en los negocios. Antes de la cena, para que Dios bendiga nuestra comida para la salud. Después de la cena - para dar gracias a Dios que nos alimenta. Por la noche, antes de acostarnos, para agradecer a Dios por el día pasado y pedirle el perdón de nuestros pecados, un sueño apacible y sereno. Para todas las ocasiones, la Iglesia ortodoxa prescribe oraciones especiales. Oración antes del almuerzo y la cena - ʼʼPadre Nuestroʼʼ o ʼʼLos ojos de todos confían en Ti, Señor, y Tú les das el alimento a tiempo, Tú abres Tu mano generosa y cumples la buena voluntad de cada animalʼʼ. En esta oración, le pedimos a Dios que bendiga nuestra comida y bebida para la salud. Bajo la mano del Señor, aquí se entiende el darnos bendiciones, así como el cumplimiento de toda buena voluntad viva, es decir, el Señor se preocupa no solo por las personas, sino también por los animales, aves, peces y en general. sobre todos los seres vivos. Oración después del almuerzo y la cena: ʼʼGracias, Cristo Dios nuestro, porque nos has satisfecho con tus bendiciones terrenales; no nos prives de Tu Reino Celestial, sino como en medio de Tus discípulos, Tú has venido, Salvador, dales la paz, ven a nosotros y sálvanos. Amén. En esta oración damos gracias a Dios por habernos saciado de comida y de bebida, y le pedimos que no nos prive de su Reino de los Cielos. Estas oraciones deben leerse de pie, frente al icono, que debe estar seguramente en la cocina o en el comedor, en voz alta o para uno mismo, haciendo la señal de la cruz al principio y al final de la oración. Si varias personas están sentadas a la mesa, la persona mayor lee la oración en voz alta. Es importante tener en cuenta que para hacer la señal de la cruz, los tres primeros dedos de la mano derecha (pulgar, índice y medio) se doblan juntos, los dos últimos dedos (anular y meñique) se doblan hacia la palma. . Los dedos doblados de esta manera se colocan en la frente, en el estómago y luego en el hombro derecho e izquierdo. Juntando los tres primeros dedos, expresamos la creencia de que Dios es Uno en Esencia, pero tres en Personas. Dos dedos doblados muestran nuestra fe en que en Jesucristo, el Hijo de Dios, hay dos naturalezas: Divina y humana. Al pintarnos la cruz con los dedos cruzados, mostramos que somos salvos por la fe en Jesucristo crucificado en la Cruz. Cruzamos la frente, el estómago y los hombros para iluminar la mente, el corazón y fortalecer las fuerzas. El sabor de la cena puede depender de la oración o el estado de ánimo. En la vida de los santos hay una historia muy convincente sobre este tema. Una vez, el príncipe de Kiev Izyaslav se acercó al santo reverendo Teodosio de las Cuevas (descansó en 1074) y se quedó a cenar. En la mesa solo había pan negro, agua y verduras, pero estos platos sencillos le parecieron al príncipe más dulces que los platos del extranjero. Izyaslav le preguntó a Theodosius por qué la comida del monasterio le parecía tan sabrosa. A lo que el monje respondió: “Príncipe, nuestros hermanos, cuando cocinan alimentos u hornean pan, primero reciben una bendición del rector, luego hacen tres reverencias frente al altar, encienden una vela de la lámpara frente al icono del Salvador y haz un fuego con esta vela en la cocina y la panadería. Cuando es necesario echar agua en el caldero, el ministro también pide esta bendición al anciano. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, todo lo hacemos con bendición. Tus sirvientes comienzan cada negocio con quejas y molestias entre ellos. Y donde hay pecado, no debe haber placer. Al mismo tiempo, los encargados de su patio a menudo golpean a los sirvientes por la más mínima ofensa, y las lágrimas de los ofendidos agregan amargura a la comida, sin importar cuán caras sean.
En cuanto a la alimentación, la Iglesia no da recomendaciones especiales, sin embargo, es imposible comer antes del servicio de la mañana, y más aún antes de la comunión. Esta prohibición existe para que el cuerpo cargado de alimentos no distraiga al alma de la oración y la comunión.
Las personas que se consideran creyentes tratan de vivir en todos los aspectos de la vida de acuerdo con su tradición religiosa. En la tradición bíblica de la cultura mediterránea, que incluye el cristianismo en general y la ortodoxia en particular, el tema del nombre de una persona siempre ha sido muy importante. Los nombres de los héroes de la fe -Abraham, Isaac y Jacob- se repitieron muchas veces en generaciones, primero entre los judíos del Antiguo Testamento y luego entre los cristianos. Se creía que darle al niño el nombre de los justos lo hacía partícipe de esa santidad y gloria que el portador original del nombre ya había recibido de Dios. Aquí, el motivo principal para nombrar al bebé fue el deseo de delegar en él, aunque hasta ahora sólo por su nombre, parte de los méritos ante Dios por sus prototipos.
La era del cristianismo primitivo, especialmente su pronunciado período helenístico, no reguló el proceso especial de elegir un nombre para un niño. Muchos nombres eran de naturaleza específicamente pagana, como lo demuestra su traducción del griego al ruso. En realidad, las personas que se hicieron santas dieron a sus nombres un carácter sagrado, les hicieron nombres cristianos. Debe entenderse que para cualquier creyente, el efecto del precedente es muy claro. Si una vez en la vida religiosa sucedió algo así, en el futuro vale la pena repetir el mismo camino para lograr el éxito en lo más importante: la salvación de la propia alma. En parte, este enfoque se asemeja a la tradición del Antiguo Testamento, pero solo en parte, porque en el Antiguo Testamento no se entiende que los santos muertos son personajes activos, especialmente en la vida de las personas que llevan sus nombres. Allí, es más una tradición que un misticismo.
En el cristianismo, con su sentimiento de que “todos están vivos con Dios”, el santo cuyo nombre lleva una persona es un personaje real en el destino de su pupilo. Este patrocinio se expresó en el concepto de ʼʼpatrono celestialʼʼ. Es interesante que, a menudo, los "patrones celestiales" mismos no tenían patrones celestiales en algún momento, por lo tanto, pudieron darse cuenta de su santidad sin un elemento místico adicional en sus vidas, sin ayuda adicional. Al mismo tiempo, la ayuda nunca está de más, y la tradición de dar nombres en honor de los santos -y recibir libros de oración y patrones en su persona- ya se ha fortalecido durante los primeros siglos del cristianismo. En Rusia, esta tradición apareció junto con la adopción de la ortodoxia como parte integral de la misma. El Bautista de Rusia, Igual a los Apóstoles, el Príncipe Vladimir, recibió el nombre cristiano de Vasily en su bautismo.
La elección de un nombre en las familias cristianas siempre ha sido decidida por los padres. En Rusia, durante el período sinodal, se formó la costumbre entre el campesinado de delegar este derecho al sacerdote que realiza el bautismo. Está claro que el párroco, sin preocuparse realmente por la cuestión de aclarar la vida de sus feligreses o no, prefirió utilizar el calendario. Santos - ϶ᴛᴏ una lista de santos con las fechas de su muerte, distribuidos según el calendario. En la tradición cristiana, la fecha de la muerte terrena siempre ha sido considerada como el comienzo de la vida eterna, y más aún entre los santos. En consecuencia, se celebraban fiestas especiales en honor de los santos, por regla general, no cuando recordaban su nacimiento, sino cuando recordaban el día de su partida hacia Dios. Durante la historia centenaria de la Iglesia, los santos se reponían constantemente. Por esta razón, ahora todos los días la Iglesia celebra la memoria de muchos santos, por lo tanto, puede elegir el nombre más adecuado para la armonía y la tolerancia para los gustos de los familiares. Al mismo tiempo, como dicen sobre esto los libros más autorizados sobre rituales ortodoxos ʼʼʼNueva tabletaʼʼ e ʼʼInterpretación de la liturgia divina ortodoxaʼʼ del beato Simeón de Tesalónica, el nombre del bebé lo dan los padres. El sacerdote, mientras lee una oración para nombrar, solo fija la elección de los padres.
Los padres, si no tienen un plan claro para el nombre del niño, pueden usar el calendario. El principio aquí es simple: debe mirar los nombres de los santos en el cumpleaños del bebé o después, o en el día del bautismo.
Antiguamente, eran bautizados, en caso de que no hubiera casos de emergencia, al cuadragésimo día después del nacimiento, en el cual, según la creencia del Antiguo Testamento, la madre se limpiaba de las consecuencias del embarazo y ella misma podía estar presente en el bautizo del bebe. Pero el nombre fue dado y clasificado entre los llamados catecúmenos en el octavo día. Aquí tampoco todo es tan arbitrario y aleatorio. Por un lado, en el octavo día, los judíos realizaban el rito de la circuncisión de un infante, es decir, su dedicación a Dios y entrada en el número del pueblo elegido. Ha sido así desde la época de Abraham.
Dado que el bautismo cristiano reemplazó a la circuncisión, era lógico que la entrada del bebé en el número del ʼʼpueblo santoʼʼ, o sea, los cristianos, ocurriera también en el octavo día. Al mismo tiempo, también estaba la interpretación evangélica real de esta tradición. Simbólicamente, el octavo día estaba asociado con la venida del Reino de los Cielos. El apóstol Pablo escribe sobre esto en la Epístola a los Hebreos, en siete días Dios creó este mundo y lo cuidó, y ahora los creyentes esperan ʼʼese díaʼʼ, el octavo día, cuando Jesucristo vendrá. Por cierto, el octavo día de la semana en la semana ortodoxa coincide con el primero, y este es el domingo, cuando se recuerda la Pascua. Por lo tanto, el significado simbólico del rito de nombrar al octavo día después del cumpleaños es ϶ᴛᴏ también ʼʼinscripción del nombre del recién nacido en el libro de la vida del Reino de los Cielosʼʼ.
Pero esto, por supuesto, idealmente, en la práctica, ahora la oración de nombrar se realiza el mismo día en que se bautiza al niño, y no se destaca como una acción litúrgica separada. En esta oración, el sacerdote invoca la gracia del Espíritu Santo sobre el recién bautizado y lo cubre con la señal de la cruz, santificando todos sus pensamientos, sentimientos y acciones, llamándolo por primera vez por su nombre cristiano elegido. Y de ahora en adelante, este nombre será usado en toda la vida de una persona como su nombre de iglesia, por el cual al final será llamado al Juicio del Reino futuro.
Al mismo tiempo, la tradición más común siempre ha sido la costumbre de nombrar a un niño en honor a un santo venerado por la familia. Esta práctica se basa en el hecho de que los verdaderos creyentes hacen contacto personal de oración con uno u otro santo. Si este es el caso, generalmente en la familia de generaciones anteriores ya hay personas que llevan los nombres del santo venerado. Por lo tanto, existe, por así decirlo, una tradición de continuidad, que para los extraños puede crear la ilusión de solo respeto tribal, por ejemplo, nombrar a los niños en honor a los abuelos, abuelas, madres o padres, etc. Sí, este es el caso de una persona no religiosa, además, este es un motivo que vale la pena en familias no religiosas, al menos no es reprobable y muy humano. Al mismo tiempo, inicialmente el motivo principal estaba precisamente en la veneración de un santo en particular por generaciones enteras. A veces sucede que un verdadero milagro asociado con uno u otro santo irrumpe en el curso normal de la vida, entonces los padres agradecidos pueden darle a su hijo su nombre para perpetuar su relación con el patrón celestial en su hijo o hija.
Ahora, el certificado de bautismo, por regla general, indica el "patrón celestial" y el día del año en que una persona celebra el Día del Ángel o el día del nombre. Si el niño es bautizado por Alejandro - ϶ᴛᴏ no significa que celebre el onomástico cada vez que ve en el calendario el día de la memoria de San Alejandro, ya que hay varios santos con ese nombre. El día del nombre es el día de la memoria de una persona muy específica, por ejemplo, el santo príncipe justo Alexander Nevsky. En realidad el nombre Día del Ángel es el nombre popular para el día de la memoria del santo, cuyo nombre lleva una persona. El hecho es que el Ángel de la Guarda también se le da a una persona en el bautismo, como compañero y ayudante en la vida espiritual. Al mismo tiempo, el santo, en cuyo honor se nombra a una persona, en sentido figurado, también se le llama ángel o mensajero, que transmite la voluntad de Dios a una persona. Más precisamente, por supuesto, para decir no el Día del Ángel, sino el onomástico, o el onomástico, es decir, la fecha de la memoria cuando la Iglesia recuerda la consecución del Reino de los Cielos por los santos.
Al mismo tiempo, si se conoce en detalle la vida del santo, además, después de su muerte ocurrió algún milagro inusual, por ejemplo, el descubrimiento de sus restos (hallazgo de reliquias), entonces debería haber varios días de memoria de tal santo en un año. En consecuencia, también hay varios días onomásticos, tanto como motivos para una vida religiosa intensificada como para vacaciones familiares. La mayor cantidad de días onomásticos por año se encuentran entre las personas que llevan el nombre en honor a Juan el Bautista.
Los deberes principales en relación con su patrón celestial para cualquier persona son los siguientes: conocimiento de su biografía, oración a él, posible imitación de su santidad. Cualquier creyente se esfuerza por tener en casa no solo un ícono, es decir, una imagen del santo en cuyo honor se nombra, sino también su Vida, así como oraciones especiales para él: un akathist y un canónigo.
¿Qué significa la palabra fiesta en sí misma en el calendario cristiano? La raíz ʼʼvacacionesʼʼ significa ʼʼvacíoʼʼ o ʼʼvacíoʼʼ. Y todo porque antes la frontera entre una fiesta y el descanso era rígida, y en relación con esto era tan difícil y muy difícil evaluar este fenómeno social en sí mismo, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ en realidad se llamaba fiesta.
Las festividades en las tradiciones cristianas se han desarrollado a partir de las festividades judías, las cuales han influido fuertemente en la propia tradición cristiana. Así, se formó una especie de calendario sagrado, en el que se formó un fenómeno cultural y religioso de la festividad como culto. Pero cada festividad se diferencia de las demás en que tienen un tipo diferente de adoración.
Una pregunta igualmente importante e interesante es el significado primordial de la fiesta cristiana. Consiste esencialmente en cantar, leer, hacer una reverencia en un día determinado ... Estas tradiciones ortodoxas también incluyen las populares, que incluyen hornear pasteles, panecillos, pasteles de Pascua y muchas otras golosinas, teñir huevos.
Muchas tradiciones cristianas se toman prestadas del culto de la comunidad judía. Nuestras festividades a veces se cruzan con las festividades judías, extrayendo algo importante y especial de ellas, pero al mismo tiempo agregando sus propias costumbres y tradiciones, e incluso agregando su propio significado con respecto a la vida, muerte, nacimiento y resurrección de Jesucristo.
La ciencia que está directamente involucrada en el estudio de las vacaciones suele llamarse eorthology (de eorthо - ʼʼholidayʼʼ).
Las tradiciones nacionales asociadas con el sacramento del matrimonio son interesantes. Boda - ϶ᴛᴏ uno de los siete Sacramentos de la Santa Iglesia, a través de él se da una gracia especial, que es santificante. Este es un sacramento, el Sacramento, en el que, con la promesa libre (ante el sacerdote y la Iglesia) de los novios de la mutua fidelidad, se bendice su unión marital, a imagen de la unión espiritual de Cristo con la Iglesia, y se pide y se da la gracia de Dios para la ayuda mutua y la unanimidad, y para el feliz nacimiento y crianza cristiana de los hijos. La gracia en el sacramento se une con el lado visible. Tales métodos de dar la gracia son establecidos por el mismo Señor y son realizados por sacerdotes u obispos designados por la jerarquía de la iglesia. La iglesia en nuestro país está separada del estado, en relación con esto, hoy la boda se realiza solo cuando el matrimonio está registrado en la oficina de registro. En primer lugar, debe existir el consentimiento mutuo de los novios. No debe haber compulsión a casarse. Si durante el matrimonio el sacerdote ve que la novia refuta esta decisión con su comportamiento (llanto, etc.), entonces el sacerdote debe averiguar cuál es el motivo. Debe haber una bendición en el matrimonio de los padres. Cualquiera que sea la edad de los cónyuges, se casan con su permiso o con el permiso de los tutores o síndicos.
Los padres tienen más experiencia espiritual y responsabilidad por sus hijos ante Dios. Sucede que los jóvenes se casan por la frivolidad de la juventud, por una pasión fugaz, en relación con esto, entran en su vida familiar perturbaciones tanto morales como humanas. Muchas veces sucede que los matrimonios no duran mucho, porque no hubo bendición de los padres, comprensión y preparación para el camino de la vida, no hubo conciencia profunda de la gran responsabilidad no solo para uno mismo, sino también para la familia, para la mitad . El Evangelio dice que la carne está unida. La esposa y el esposo son ϶ᴛᴏ una sola carne. Felicidad, alegría y tristeza a la mitad. Los jóvenes no pueden darse cuenta completamente de esto, y cuando se casan a la ligera, la vida cotidiana los decepciona y llega el divorcio.
La iglesia se niega a casarse si, por ejemplo, una persona tiene una enfermedad mental o mental. El matrimonio no está permitido para personas que están en un grado cercano de parentesco y, por supuesto, un matrimonio por la iglesia es imposible si una de las personas que se casan es ateo o un representante de una religión musulmana o pagana, no cristiana. A los laicos se les permite casarse tres veces, y ya no se permite la cuarta boda. Tales matrimonios son inválidos. No deberías venir a casarte borracho. Preguntado a menudo sobre el embarazo, no es un obstáculo para el matrimonio. Ahora bien, los esponsales y el mismo sacramento de la boda se realizan juntos, en el mismo día. Es sumamente importante que los jóvenes se preparen adecuadamente para un matrimonio sagrado: confesar los pecados, arrepentirse, comulgar y limpiarse espiritualmente para una nueva etapa de sus vidas.
Por lo general, la boda tiene lugar después de la liturgia, a la mitad del día, pero no por la noche. Debe ser lunes, miércoles, viernes o domingo. En las iglesias ortodoxas, las bodas no se realizan los siguientes días: la víspera del miércoles, viernes y domingo (martes, jueves y sábado) durante todo el año; en vísperas del día doce y grandes fiestas; en la continuación de muchos días de ayuno: Veliky, Petrov, Uspensky y Rozhdestvensky; en continuación del tiempo de Navidad, así como semanas continuas de Queso (Maslenitsa) y Semana Santa (Luz); 10, 11, 26 y 27 de septiembre (en relación con un estricto ayuno por la Decapitación de Juan Bautista y la Exaltación de la Santa Cruz), en vísperas de las fiestas de la iglesia (cada iglesia tiene la suya).
Vestido blanco: todo lo ligero en la iglesia es un símbolo de santidad, pureza. En el Sacramento necesitas usar todo lo más hermoso. Las toallas blancas para los pies sobre las que se paran los novios también simbolizan la pureza del matrimonio. La novia ciertamente debe tener un tocado: un velo o una bufanda; cosméticos y joyas, ya sea ausentes o en cantidades mínimas. Las cruces pectorales son obligatorias para ambos cónyuges. Anteriormente, se tomaron dos íconos de la casa: el Salvador y la Madre de Dios, ahora no todos los tienen y se compran en las iglesias en la víspera de la boda. La llama de las velas en las manos de los jóvenes simboliza el ardor de sus almas en la fe y el amor a Dios, así como el amor ardiente y puro de los esposos entre sí. Según la tradición rusa, es deseable guardar velas y una toalla de por vida.
También se necesitan anillos de boda, un signo de la eternidad y la inseparabilidad de la unión matrimonial. Antiguamente, uno de los anillos tenía que ser de oro y el otro de plata. El anillo de oro simboliza con su brillo el sol, cuya luz se asemeja al esposo en el matrimonio, el anillo de plata es la semejanza de la luna, una luminaria más pequeña, que brilla con la luz del sol reflejada. Ahora, por regla general, se compran anillos de oro para ambos cónyuges. Los anillos se colocan en el trono antes de los esponsales, y luego se colocan en los dedos de los cónyuges y se realizan los anillos de esponsales.
En la boda, es deseable que haya testigos. Οʜᴎ debe sostener las coronas sobre las cabezas de quienes se van a casar. Coronas - ϶ᴛᴏ un signo de victoria sobre las pasiones y un recordatorio del deber de mantenerse limpio. Al ser un símbolo del poder real, también son un símbolo de la unidad de un esposo y una esposa.
Anteriormente, en el primer siglo del cristianismo, era costumbre llevar estas coronas durante otros ocho días sin quitárselas. Los padres también deben estar presentes. Rezan a Dios, porque en el Sacramento no sólo los sacerdotes se dirigen a Dios en sus oraciones, sino también todos los presentes en el templo. Los que se van a casar suelen ser felicitados por sus padres. Bendicen con el icono que se ha conservado de su boda, luego se lo pasan a los jóvenes cuando van a casarse. Si los padres no se casaron, adquieren íconos en la iglesia. Estos íconos se llevan a la iglesia, se colocan en el iconostasio y, después de la boda, el sacerdote los bendice con estos íconos. Por lo general, estos son íconos del Salvador y la Madre de Dios.
Hay muchos patrocinadores del Sagrado Matrimonio en la ortodoxia. La maternidad y el matrimonio en los tiempos del Antiguo Testamento se consideraban sagrados, ya que esperaban la venida del Mesías, el Salvador del mundo, y las familias sin hijos se consideraban castigadas por Dios. Las familias numerosas, por el contrario, eran consideradas bendecidas por Dios. A veces, el Señor prueba a las personas y, después de las oraciones, les envía un niño. Por ejemplo, Zacarías e Isabel, los padres de San Juan el Profeta y Precursor, el Bautista del Señor, no tuvieron hijos durante mucho tiempo. Joachim y Anna, los padres de la Santísima Madre de Dios, dieron a luz a una edad avanzada. Por este motivo, se acostumbra rezarles como patronos del matrimonio. Los que se van a casar, recurriendo al sacerdote en busca de una bendición, se confiesan y pasan el resto de su vida matrimonial con la bendición de la Iglesia, tratando de vivir de acuerdo con los mandamientos de Dios. Si hay alguna pregunta, entonces vienen a pedirle consejo al sacerdote. Hay segundos y terceros matrimonios. Si la novia y el novio ya se han casado, entonces es menos solemne. Pero si uno de ellos se casa por primera vez, entonces se hace como de costumbre, el primero.
De acuerdo con los cánones de la iglesia, no se permite ni el divorcio ni el segundo matrimonio. La disolución de un matrimonio se lleva a cabo de acuerdo con la ley ortodoxa. En los documentos del consejo local de 1917-1918 hay un certificado en el que se acepta que la disolución de una unión matrimonial, santificada por la Iglesia, se produce en los casos en que una persona cambia de fe; comete adulterio o tiene vicios contra natura; incapacidad para la convivencia marital que ocurrió antes del matrimonio o fue el resultado de la automutilación intencional; lepra, sífilis. Cuando, sin el conocimiento del (los) cónyuge (s), una persona deja la familia y vive separada. Condena por sentencia a pena. Invasión en la vida de un cónyuge o hijos, proxenetismo, la entrada de una de las partes en un nuevo matrimonio o una enfermedad mental incurable y grave. Desafortunadamente, esto sucede con bastante frecuencia. La iglesia no emite documentos sobre la disolución de un matrimonio, y no se realiza una ceremonia para esto. Si una persona quiere contraer un nuevo matrimonio y volver a casarse, en este caso se dirige al obispo diocesano con una solicitud por escrito e indicando el motivo de la anulación del matrimonio anterior. Vladyka considera la petición y le da permiso. El Sacramento de las Bodas, la fe en el Señor no están de acuerdo con la moda o la popularidad. Este es un asunto profundamente personal para cada persona.
Desde la antigüedad en Rusia, cada pareja joven que se casaba se casaba en una iglesia. Así, se creía que de ahora en adelante los cónyuges se convertían en responsables ante Dios y la Iglesia. Οʜᴎ hizo un juramento de no violar la unión enviada desde arriba. En la sociedad moderna, los jóvenes tienen derecho a elegir si deben casarse en una iglesia. Ya depende de su actitud inmediata y comprensión de la importancia del próximo evento. Después de todo, la Iglesia dice que un matrimonio cristiano debe ser el único en la vida de dos personas.
Por lo general, el registro para la ceremonia se lleva a cabo 2-3 semanas antes del evento. Se debe preguntar al rector de la iglesia donde se supone que será la boda cómo debe suceder todo, así como obtener el permiso para la filmación de fotografías y videos. De acuerdo con las tradiciones de la iglesia, antes de casarse, los jóvenes deben observar varias normas, a saber, ayunar durante varios días y participar de los Santos Misterios de Cristo. Es importante señalar que para realizar el sacramento del Matrimonio, se necesitan los íconos del Salvador y la Madre de Dios, con los cuales bendicen a los novios. También debe haber anillos de boda, velas de boda y una toalla blanca, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ simbolizará la pureza de las intenciones de los recién casados.
La ceremonia de la boda dura unos 40 minutos, lo que debe tenerse en cuenta al invitar a familiares y amigos al templo. También debes pensar en quiénes harán el papel de testigos, ya que siempre tendrán que llevar coronas sobre las cabezas de los que se van a casar. En ningún caso se deben bajar, solo se puede cambiar la mano que sujeta la corona. Los testigos deben estar bautizados y llevar una cruz pectoral. En el templo, primero debe presentar un certificado de matrimonio civil.
La boda en la iglesia se realiza de la siguiente manera. A través de las Puertas Reales, el sacerdote se dirige a los novios. Sosteniendo la cruz y el Evangelio, bendice a los jóvenes tres veces. Durante los esponsales, el sacerdote entrega velas encendidas a los recién casados y coloca los anillos en el trono del altar. Después de leer las oraciones, se colocan los anillos. Es importante señalar que para realizar el Sacramento de la Boda, los jóvenes se dirigen al centro del templo y se paran sobre una toalla blanca (pie) frente al atril en el que reposan la Cruz, el Evangelio y las coronas. . El sacerdote pregunta por el consentimiento de los jóvenes para unir sus corazones ante la Iglesia. Las coronas decoradas (coronas) se elevan sobre las cabezas de los recién casados. Se traen copas de vino a la pareja, y los jóvenes beben de ellas tres veces. Al final de la boda, el sacerdote toma las manos de los novios y los conduce alrededor del atril tres veces en círculo. Al acercarse a los iconos de la boda en las Puertas Reales, los recién casados los besan. La boda termina con un casto beso entre los novios. Habiendo pasado juntos este momento solemne, los recién casados se vuelven aún más cercanos entre sí.
A lo largo de la historia del desarrollo de la antigua Rusia, se han acumulado muchas tradiciones nupciales. El territorio del estado era un gran espacio con diferentes culturas y nacionalidades. Por eso, no es de extrañar que cada nación intentara seguir las costumbres y tradiciones arraigadas en su tierra.
Era costumbre que los jóvenes en Rusia se casaran a una edad temprana, a partir de los 12 años. Al mismo tiempo, estaba en el orden de las cosas que la novia y el novio no se conocían lo suficientemente bien antes de su boda y, a menudo, nunca se habían visto. La decisión del joven la tomaron los padres, y solo se le informó de ʼʼsu destinoʼʼ poco antes de la boda. En algunas regiones del país, el tipo que cuidaba a la novia tenía, antes que nada, que contarle a su padre sobre esto. Si recibía su aprobación, se enviaban dos casamenteros con pan a la casa de la niña.
En general, las bodas duraban una media de 3 días. A veces se prolongó durante una semana. Pero cualquier boda, por supuesto, fue precedida por la llamada ʼʼconspiraciónʼʼ y ʼʼmatchmakingʼʼ. Hubo casos en que fueron los padres de la futura novia quienes iniciaron la boda. Οʜᴎ enviaron a una persona cercana a ellos a la casa del novio, y él actuó como casamentero. Si recibió el consentimiento, los futuros familiares procedieron al emparejamiento de la manera habitual. A veces, los padres de la novia recurrían a trucos: si su hija no era especialmente hermosa y buena, la reemplazaban por una sirvienta para el tiempo de la novia. El novio no tenía derecho a ver a su novia antes de la boda, en relación con esto, cuando se reveló el engaño, el matrimonio podría terminarse. Sin embargo, esto sucedió muy raramente. Por lo general, iban a la casa de la novia a cortejar a los parientes. Los padres de la novia recibieron varios obsequios en forma de vino, cerveza y varios pasteles. Según la tradición, el padre de la novia no tenía por qué estar de acuerdo en regalar a su hija durante algún tiempo. Pero, siguiendo los resultados de la conspiración, al final la bendijo para la boda. El acuerdo entre las familias fue así: antes de firmar un papel sobre los detalles de la próxima celebración, los padres se sentaron uno frente al otro, por un momento guardaron silencio. El contrato también especificaba la dote entregada junto con la novia. Por lo general, consistía en las cosas de la novia, varias cosas pequeñas para la casa y, si la riqueza lo permitía, dinero, personas y algunos bienes raíces. En el caso de que la novia proviniera de una familia pobre, el novio estaba obligado a transferir una cierta cantidad de dinero a los padres de la novia para crear la apariencia de una dote.
En la víspera de la boda se celebró una despedida de soltero y una despedida de soltero en las casas de los novios, respectivamente. En la despedida de soltero, el padre o hermano del novio llamó a numerosos amigos. Como ʼʼhermanosʼʼ iban de casa en casa con regalos e invitados a una despedida de soltero.
En la despedida de soltera, la novia se estaba preparando para la próxima boda. A menudo, la novia se lamentaba, se despedía de su propia familia y de la parte de la niña, temiendo un futuro desconocido en una familia extraña. A veces, las damas de honor cantaban canciones corales.
Según la tradición, en el banquete de bodas, los jóvenes no deben tener prácticamente nada para comer ni beber. El segundo día, la boda se trasladó a la casa del novio. El tercer día, la novia se jactó de sus habilidades culinarias y obsequió a los invitados con sus pasteles.
En la víspera o en la mañana del día de la celebración, la casamentera de la novia se dirigía a la casa del novio para preparar el lecho nupcial. Así se llevó a cabo una antigua boda rusa. Algunas tradiciones han sobrevivido hasta el día de hoy y en diversas variaciones se utilizan con éxito hasta el día de hoy.
Los vestidos de novia siempre serán algo diferentes a los vestidos de novia. El hecho es que la Iglesia ortodoxa se adhiere a ciertas reglas con respecto a la ropa con la que ingresamos al templo, y los vestidos de novia no son una excepción. Los requisitos básicos para el vestido de novia de la novia en todos los templos son los mismos; en general, el atuendo debe ser bastante modesto.
Los colores definitivamente adecuados para un vestido de novia son, por supuesto, el blanco y todo tipo de tonalidades claras de tonos cálidos o fríos, desde el gris perla hasta el color de la leche horneada. El rosa pálido, el azul, el crema, la vainilla y el beige combinarán con el espíritu de una boda brillante.
Todas las desviaciones menores de esta regla se discuten mejor con el sacerdote por adelantado. El color de un vestido de novia no es tan importante como la longitud y el grado de apertura de la parte superior. El vestido de novia debe quedar por debajo de la rodilla, los hombros y los brazos hasta el codo deben estar cerrados, la cabeza debe estar cubierta con una capa. Al mismo tiempo, es mejor no ocultar el rostro detrás de un velo: se cree que el rostro abierto de la novia también simboliza su apertura hacia Dios y su esposo.
El atuendo de boda no debe ir más allá de la regla sobre lo que generalmente puedes usar para ir a la iglesia. De ahí la conclusión: hasta un vestido negro para la novia es más aceptable que un traje pantalón, escote o falda corta. En la tradición de la boda ortodoxa, no es costumbre que un niño y una niña lleven la cola detrás de la novia en la iglesia, como sucede en una boda católica. Antes de la boda, no puede usar lápiz labial para no dejar marcas en los íconos que deben besarse.
No hay prohibiciones sobre el destino futuro del vestido de novia. Un vestido de novia también se puede usar en la vida cotidiana. La creencia de que un vestido de novia debe conservarse para toda la vida no es más que un prejuicio hoy en día. En el siglo XIX, en una sociedad campesina, esto tenía sentido, ya que solo dos eventos se destacaban en el contexto de la vida cotidiana: una boda y un funeral. Por lo general, en lo que estaban casados, estaban enterrados en eso. El hecho es que ya no era posible usar un vestido de novia, ni siquiera puedes ir a la iglesia el domingo con un vestido de novia. Era posible otra opción: transferir el vestido de novia por herencia.
Entre otros ritos ortodoxos, es de suma importancia señalar el rito del entierro. Su esencia está en la visión de la Iglesia sobre el cuerpo como templo del alma santificada por la gracia, sobre la vida presente como tiempo de preparación para la vida futura, y sobre la muerte como sueño, al despertar del cual nacerá la vida eterna. venir.
La muerte es el último destino terrenal de toda persona; después de la muerte, el alma, separada del cuerpo, aparece en el Juicio de Dios. Los creyentes en Cristo no quieren morir con pecados no arrepentidos, porque en el más allá se convertirán en una carga pesada y dolorosa. De las muchas preguntas que puede hacerse, quizás la más importante es la pregunta de cuál es la mejor manera de prepararse para la muerte. Se debe invitar a un sacerdote a una persona gravemente enferma, quien lo confesará y comulgará, realizará el Sacramento de la Unción (Consagración de la Unción) sobre él. En el mismo momento de la muerte, una persona experimenta una dolorosa sensación de miedo, anhelo. Al salir del cuerpo, el alma se encuentra no sólo con el Ángel de la Guarda que le fue dado en el Santo Bautismo, sino también con los demonios, cuya terrible apariencia la hace temblar. Para pacificar el alma inquieta, los familiares y amigos de una persona que deja este mundo pueden leer un desperdicio sobre él: en el Libro de oración, esta colección de canciones y oraciones se denomina comúnmente el ʼʼCanon de oración cuando el alma se separa del cuerpoʼʼ. El canon termina con una oración del sacerdote (sacerdote), que se pronuncia (lee) por la salida del alma, por su liberación de todas las ataduras, la liberación de cualquier juramento, por el perdón de los pecados y el reposo en las moradas de los santos Se supone que esta oración debe ser leída solo por el sacerdote, en relación con esto, si los laicos leyeron el canon, se omite la oración.
Los conmovedores ritos realizados por la Iglesia ortodoxa sobre un cristiano muerto no son meras ceremonias solemnes, muchas veces inventadas por la vanidad humana y que no dicen nada a la mente o al corazón, sino al contrario: tienen un significado y un significado profundos, ya que se basan en las revelaciones de la santa fe (es decir, abiertas, legadas por el Señor mismo), conocidas de los apóstoles, los discípulos y seguidores de Jesucristo. Los ritos funerarios de la Iglesia ortodoxa traen consuelo, sirven como símbolos que expresan la idea de una resurrección general y una futura vida inmortal.
El primer día, el cuerpo del difunto se lava inmediatamente después de la muerte. La ablución se realiza como un signo de la pureza espiritual y la pureza de la vida del difunto y por el deseo de que se presente ante Dios en pureza después de la resurrección de los muertos. Después del lavado, se viste al difunto con ropa nueva y limpia, que indica una nueva vestidura de incorrupción e inmortalidad. Si por alguna razón no hubo una cruz pectoral en una persona antes de la muerte, entonces debe ponérsela. Además, el difunto se coloca en un ataúd, como en un arca para la preservación, que antes de eso se rocía con agua bendita, por fuera y por dentro. Se coloca una almohada debajo de los hombros y la cabeza. Las manos están dobladas en forma de cruz, de modo que la derecha esté arriba. Se coloca una cruz en la mano izquierda del difunto y se coloca un ícono en el cofre (generalmente para hombres, la imagen del Salvador, para mujeres, la imagen de la Madre de Dios). Esto se hace en señal de que el difunto creyó en Cristo, crucificado en la cruz para su salvación, y entregó su alma a Cristo, que junto con los santos pasa a la eterna contemplación -cara a cara- de su Creador, sobre quien puso todo durante su vida esperanza. Se coloca un batidor de papel en la frente del difunto. El difunto cristiano está adornado simbólicamente con una corona, como un guerrero que ha obtenido una victoria en el campo de batalla. Esto quiere decir que las hazañas de un cristiano en la tierra en la lucha contra todas las pasiones destructivas que lo abrumaban, las tentaciones mundanas y otras tentaciones ya terminaron, ahora espera recompensa de ellas en el Reino de los Cielos. En la aureola hay una imagen del Señor Jesucristo, la Madre de Dios y San Juan Bautista, el Bautista del Señor, con las palabras del Trisagion (ʼʼSanto Dios, Santo Fuerte, Santo Inmortal, ten piedad de nosotrosʼʼ ) - su corona, que se entrega a todos después de haber cumplido una hazaña y observado la fe, el difunto espera recibirla por la misericordia del Dios Uno y Trino y por la intercesión de la Madre de Dios y Precursora del Señor.
El cuerpo del difunto, de acuerdo con la posición en el ataúd, se cubre con una cubierta blanca especial (sudario), como señal de que el difunto, como perteneciente a la Iglesia Ortodoxa y unido a Cristo en sus santos sacramentos, está bajo el protección de Cristo, bajo el patrocinio de la Iglesia- orará hasta el fin de los tiempos por su alma. El ataúd suele colocarse en el centro de la habitación frente a los iconos domésticos. Se enciende una lámpara (o vela) en la casa, que
Tradiciones ortodoxas - concepto y tipos. Clasificación y características de la categoría "Tradiciones ortodoxas" 2017, 2018.