En la medida en hinduismo es un conjunto de prácticas espirituales ancestrales que provienen de tiempos prehistóricos, es importante para nosotros entender a esas grandes personas que descubrieron y sentaron las bases para estas prácticas espirituales. Es igualmente importante comprender el medio ambiente, así como las reglas de disciplina, antecedentes, valores sociales, prácticas y cultura de la sociedad védica. Todo se combina en si mismo hinduismo.

Si una persona moderna quiere tener éxito en las prácticas espirituales heredadas de los antiguos sabios, entonces debe estudiar todas estas circunstancias y profundizar en las antiguas prácticas espirituales que conducen a un gran desarrollo espiritual.

Esto hace que el estudio del hinduismo sea importante.

En el hinduismo existe una gran cantidad de prácticas espirituales y sistemas filosóficos que han evolucionado a lo largo de los siglos, por lo que tiene una base bien formada que facilita que un buscador espiritual logre una respuesta a una solicitud espiritual sin perder tiempo, esfuerzo y dinero en técnicas no probadas. La mayoría de las prácticas espirituales del hinduismo han resistido la prueba del tiempo y, por lo tanto, son dignas de confianza.

2. ¿Qué es el hinduismo?

hinduismo es el nombre general de todo un espectro de prácticas espirituales y sistemas filosóficos. El término ampliamente utilizado "hinduismo" cubre toda la cultura védica: su filosofía y práctica.

Une sistemas filosóficos como Yoga Sutras, Sankhya, Purva Mimansa, Vedanta, Nyaya, Vaisesika, Kashmir Shaivism, Shakta, así como varias formas de yoga, incluyendo Bhakti, Gyana, Kundalini, Laya, Dhyana, Raja, Mantra y Ashtanga.

Además, incluye todas las prácticas tántricas como la adoración a la Diosa (Devi), prácticas dedicadas al Señor Shiva, prácticas Vaishnava dedicadas al Señor Rama, Dattatreya, Hanuman y otros; y también, adoración de Brahman, Advaita-Vedanta, etc.

Cualquiera que viaje por la India ve diversas tradiciones, templos, dioses y diosas, costumbres, prácticas y subculturas. Esta diversidad ha surgido debido al largo período de desarrollo del hinduismo desde la antigüedad hasta la actualidad. Existen diferencias debido a métodos, formas de adoración, prácticas espirituales, deidades, tradiciones y ubicación geográfica.

hinduismo- es un sistema extenso que tiene numerosas tradiciones, que incluso en ocasiones pueden entrar en conflicto entre sí, pero el hindú es tolerante con ellas, ya que respeta a los demás y sus tradiciones, creyendo que los sistemas filosóficos y espirituales se complementan, no compiten.

Si alguien intenta definir qué es el hinduismo, entonces le será muy difícil hacerlo, porque la India es un vasto laboratorio de espiritualidad, en el que conviven una variedad de creencias, incluso de origen no indio. A menudo, las creencias, los grupos espirituales, las sociedades o las sampradayas se reemplazan libremente entre sí. Quizás la mejor forma de definir el hinduismo es la búsqueda de la espiritualidad.

3... ¿Es el hinduismo una religión?

hinduismo- no es tanto una religión como una colección de diversas filosofías y métodos de culto, que no tiene un fundador central como Cristo en el cristianismo, Buda en el budismo o Mahoma en el Islam.

Sin embargo, hinduismo tiene un cierto número de creencias comunes a todos los sistemas filosóficos. Objetivo hinduismo- obtener la experiencia de lo divino, volverse divino. Diferentes caminos, numerosos maestros y deidades: todos conducen a una verdad universal subyacente fundamental. La estructura del hinduismo se asemeja a una criatura con muchas cabezas.

7. ¿Quién fue el fundador o la fuente del hinduismo y la cultura védica?

Los sabios originales que fueron el origen del sistema espiritual hindú se llaman rishis. Ri significa dejar, emitir o arrojar, como aliento, sh significa amarillo e i significa conocimiento. El amarillo simboliza vairagya, desapego y, por lo tanto, también liberación. Así, "rishis" significa "aquellos que enseñan conocimientos que tienen el poder de liberar (del ciclo de nacimiento y muerte).

Según otras opiniones, la palabra "rishi" proviene de la raíz "drish" que significa "ver". Los rishis eran considerados "drishta", es decir, videntes de mantras, porque veían mantras o richa durante la meditación. No los crearon, sino que los percibieron como una revelación. Por lo tanto, los ricis védicos son revelaciones (los mantras védicos se llaman ricis).

8. ¿Quién es el líder espiritual del hinduismo?

V hinduismo no hay un solo líder espiritual como el Patriarca en la ortodoxia o el Shahi Imam en el Islam. El hinduismo tiene una gran cantidad de líderes espirituales diferentes, los más prominentes entre los cuales son los Shankaracharyas y Mahamandaleshwaras. Sin embargo, dependiendo de la tradición, hay muchos otros líderes espirituales, como Nimbarkacharya en el Nimbarka Sampradaya, Ramanujacarya en el Ramanuja Sampradaya y otros acaryas que dirigen sus sampradayas, escuelas o movimientos espirituales.

Para un hindú, Dios es un estudio de la verdad, llamado por diferentes nombres en diferentes sistemas filosóficos. Purusha en Sankhya, Brahman en Advaita, Atman en Bhavgavad Gita y Advaita, Paramsiva en Kashmir Shaivism, Kaivalya en Yoga Sutras, Satchidananda en Upanishads, Shunya en Vigyana Bhairava Tantra, Shakti y así sucesivamente.

Sin embargo, los hindúes creen que hay una verdad, pero se llama de manera diferente. Dios en el hinduismo es trascendental e inmanente, no manifiesto y manifestado.

Es mejor entender a Dios en el hinduismo como un espíritu en cada uno de nosotros, que en realidad es uno, pero parece ser diferente. Como Paramatman, el yo espiritual permanente y omnipresente, y como jivatman, es decir, el yo espiritual en cada ser.

Hay casi 330 millones de deidades en el sistema hindú. Sin embargo, los hindúes creen que hay un solo Dios. (Con el tiempo, las prácticas relacionadas con ciertas formas, así como las historias y significados de estas formas, se han perdido.

Otras formas tienen textos parciales y oraciones que están disponibles en la actualidad y, sin embargo, la mayoría de las formas y tradiciones asociadas han sobrevivido. Muchas formas y prácticas son limitadas e inaccesibles para el público en general).

Estos 330 millones de deidades no son más que varias formas de una energía divina. Cada uno de ellos es una puerta a la perfección. Dependiendo de las características de su personalidad, cualidades, impresiones pasadas y tendencias de la mente, cada individuo elige la forma más apropiada de lo divino. Al final, todos los caminos conducen a una verdad.

10. ¿Cómo se relaciona el hinduismo con otras creencias?

Los hindúes creen que los diferentes sistemas filosóficos no se contradicen, sino que se complementan. El objetivo de todo hindú es experimentar él mismo la experiencia divina.

Los hindúes creen que ninguna persona, creencia o sistema es la única forma de experimentar a Dios, la liberación o la salvación. Un hindú cree que algún sistema le conviene y confía en él, y otro sistema puede adaptarse a otro, y es libre de seguir los métodos y el camino de su elección.

El hinduismo es una antigua filosofía de tolerancia. Todos son libres de elegir, experimentar, comprender y desarrollar. Pero el hinduismo tiene reglas estrictas de práctica.

11. ¿Cuáles son las diferencias del hinduismo o qué hace que el sistema hindú sea único?

Primero, el hinduismo ha estado desarrollando sus tendencias filosóficas durante más de 5 mil años. La India o Bharat se define más fácilmente como el laboratorio espiritual del mundo, donde todos eran y siguen siendo libres de experimentar con diferentes métodos, para lograr o volverse divinos. Todos estos sistemas y caminos filosóficos constituyen una enorme riqueza espiritual, un patrimonio mundial que es un regalo para todo el mundo.

En segundo lugar, Bharat o India es una de varias regiones, y posiblemente la única región del mundo, donde se han conservado varios sistemas de adoración, métodos de transformación de la energía espiritual en su forma pura, en una tradición antigua continua, que se remonta a más de cinco años. milenios. A diferencia de otras tradiciones, en las que se cortaron muchos de los hilos y, por lo tanto, se interrumpieron las tradiciones.

12. ¿Cuáles son los requisitos previos para estudiar el hinduismo?

La condición principal es una mente abierta y el deseo de cambiar tu personalidad. También es un intelecto agudo y un anhelo de Dios o de una conciencia superior. Uno debe estudiar con un maestro espiritual o gurú. También se requiere la devoción del gurú, la disciplina, la práctica regular, el estudio de las Escrituras, el desarrollo de cualidades nobles, la buena sociedad y el hábito de la auto-observación.

Basado en materiales del sitio web de Brahmachari Muktananda

HINDUISMO , el nombre colectivo de un gran grupo de religiones que se han desarrollado en el territorio de la India y son profesadas por la mayor parte de su población (a principios del siglo XXI lo confesó más del 80% de la población), cuyo número de seguidores en el mundo supera los mil millones de personas. I. se distribuye en Nepal, Sri Lanka, Pakistán, Afganistán, Bangladesh, Malasia, Myanmar, Indonesia, Singapur, Camboya, Kenia, Sudáfrica y los Emiratos Árabes Unidos, aproximadamente. Mauricio, Islas Fiji y en otras regiones, principalmente. entre inmigrantes de India y Sri Lanka.

El término "yo" se originó a partir de la palabra "hindú", Pers. variante del nombre del río Sindhu (griego'Ινδός, ahora Indo), que más tarde comenzó a designar no solo el río y el país adyacente a él, sino también las personas que lo habitaban. En la época de los musulmanes. y europa. Las conquistas "hindúes" llamaban a todos los adeptos de las religiones locales, oponiéndolos a musulmanes y cristianos. Los mismos hindúes (hindúes, hindúes) adoptaron el inglés. la palabra hinduismo sólo en el siglo XIX. y junto con él usan Skt. autodenominaciones "sanatana dharma" - la ley eterna, "dharma hindú" - la ley de los hindúes, "sadharana dharma" - un deber universal, una obligación universal. El hinduismo es un elemento formador de un sistema original y compuesto por unidades locales relativamente independientes de la cultura india, que define la estratificación social, la autoidentificación, la cosmovisión y la mentalidad, y a través de tradiciones religiosas, rituales y días festivos: la forma de vida de sus portadores, hasta la elección de profesión, herramientas de trabajo, estilo de vestir, etc. comunicación, cocina.

La naturaleza general del hinduismo

El estudio de I. en los siglos XIX y XX. demostró que no se trata de una sola religión: no hay una sola posición doctrinal, acción de culto o ritos diarios que puedan ser entendidos de manera uniforme por todos los hindúes. Las formas iniciales de creencia (magia, fetichismo, animismo, veneración de animales y fuerzas impersonales, creencia en demonios) conviven en él con los cultos de deidades personales y Trimurti(la imagen que une a Brahma, Vishnu y Shiva), así como con la fe en el Absoluto-Brahman impersonal, que está presente como una conciencia pura del mundo, o alma del mundo - Atman en todas las almas individuales. I.no encaja en ningún esquema de clasificación de estudios religiosos, ya que las religiones que se le atribuyen pueden tener características mutuamente excluyentes: creencia en un solo Dios Supremo en una forma libre de atributos y al mismo tiempo en muchas de sus encarnaciones personificadas, creencia en muchos dioses, pero dando a uno de ellos un papel protagónico (henoteísmo), y las cosmovisiones construidas sobre la base de sus dogmas llevan signos de monismo, dualismo, teísmo, panteísmo, panteísmo (panteísmo místico), e incluso ateísmo.

En I. es posible distinguir entre teóricos. y practico componentes. A menudo se les llama juntos sadhana- literalmente "método", "significa", "que conduce directamente a la meta" - y entendido como un programa práctico. acciones de superación personal. A menudo, la palabra sadhana en el sentido de "ejercicios espirituales" denota solo la práctica espiritual del autodesarrollo y los rituales correspondientes. Sadhana incluye ampliamente la filosofía (darshana) y el dharma (ver más abajo), la práctica está representada por rituales (sanskaras), yoga, ascetismo, ermita, peregrinaje y días festivos. Los creyentes ordinarios tienen una comprensión bastante pobre del componente filosófico de la sadhana; esta parte de la enseñanza solo la conocen los maestros de Yo, los brahmanas. La filosofía de I. fue desarrollada por teóricos de seis darshans (sistemas religioso-filosóficos): sankhya, yoga, mimamsa, Vedanta, vaisesika y nyaya.

Central para yo es el concepto dharmas(de Skt.dhar - sostener; aquello que sustenta el orden mundial, al que uno puede aferrarse), entendido en un sentido amplio como una ley mundial y en un sentido estricto como un complejo de mandamientos que reflejan los valores universales más elevados (inofensividad para los seres vivos - ahimsa, lucha por la verdad, la conciencia, la pureza, la gentileza), y como normas y reglas que una persona debe observar, siendo miembro de un determinado grupo social, en primer lugar varna- una de las cuatro comunidades conocidas en la India desde la antigüedad: brahmanas(sacerdotes, guías espirituales), kshatriyas(guerreros, gobernantes), vaisyas("Gente" - artesanos, comerciantes, agricultores, ganaderos; desde el comienzo de la nueva era, los Vaisyas comenzaron a incluir solo a aquellos que se dedicaban al comercio en Varna), sudras(sirvientes, subordinados; desde el comienzo de la nueva era, los que aran la tierra y algunos artesanos comenzaron a atribuirse a este varna, ya que sus actividades violan el principio de ahimsa). Las personas de los tres primeros varnas se denominan "nacidos dos veces" ( dvija), ya que se someten a una ceremonia de iniciación en la infancia, lo que marca el inicio del estudio de los textos sagrados Veda, marcando su segundo nacimiento espiritual (que se distingue por el signo del iniciado, un cordón especial que lleva durante la iniciación).

El sistema de metas de vida, valores y responsabilidades de un hindú depende no solo de su posición en la sociedad, sino también de en qué etapa de su camino de vida se encuentra. Tales etapas ( ashram), establecido para "dos veces nacido", cuatro: un discípulo (brahmacharin), recibiendo trad. educación dirigida gurú, mentor espiritual; cabeza de familia (grhastha), creando una familia, luchando por la riqueza y los placeres de la vida; un ermitaño (vanaprastha) que sale de casa para dedicarse a las hazañas espirituales (generalmente en los bosques); el asceta errante (sannyasin) que finalmente rompe los apegos mundanos.

El sistema varna sirve como base de la estructura de castas, la red más compleja de aislados. células sociales en función de la profesión, etnia, tradiciones, lazos matrimoniales. El nacimiento de una persona de una forma u otra. casta(hasta el siglo XIX las unidades sociales se llamaban jati - clan; kula - familia patriarcal; gotra - clan exogámico) predetermina su estatus social, camino de vida y pertenencia a una rama de I. La religión prácticamente coincide con la forma de vida de una persona, y los dioses le sirven ayudantes en el exitoso mantenimiento del orden mundial mediante la realización de rituales que acompañan al hindú desde el momento de la concepción hasta la hoguera, sobre la cual, según la antigua costumbre, se quema el cuerpo después de la muerte, dejando cenizas y restos sin quemar a lo largo del río.

En un sistema tan habitual de Ch. religión el objetivo de una persona (no siempre realizado por él) es mantener el orden establecido de las cosas, la estabilidad de todo el orden mundial y la sociedad, en particular. El soporte de este sistema es la figura del cabeza de familia, cuyo dharma consiste en el cumplimiento de su deber, que consiste principalmente en honrar a los antepasados, obtener descendencia y la rigurosa administración de los rituales. Sin embargo, I pone ante una persona la tarea de salvar del sufrimiento al alma inmortal individual (atman, jiva, purusha), que, de acuerdo con las enseñanzas de la mayoría de las direcciones I., se identifica incorrectamente con el cuerpo - sus deseos y experiencias - y por lo tanto sufre. Después de la muerte del cuerpo, el jiva pasa a un cuerpo recién nacido de acuerdo con la ley. karma, según el cual las acciones de una persona en un nacimiento determinan la naturaleza de su existencia en el próximo nacimiento. Cadena de renacimiento samsara) se evalúa en I., por regla general, negativamente, como una serie de sufrimientos, como un ser oscurecido ( duhkha), por lo tanto, el objetivo ideal y último de un hindú debería ser el cese del sufrimiento, la salida de la rueda del renacimiento, la liberación ( moksha, o mukti), que se interpreta en diferentes corrientes de Yo de diferentes maneras: como una conciencia de la identidad original con el Absoluto-Brahman, como el logro de la suprema bienaventuranza en el "cielo de Brahma", etc. se proponen caminos hacia la liberación, el más importante de ellos: karma-marga (el camino de las acciones) - el cumplimiento del dharma, los rituales, la adoración de dioses y antepasados, el cumplimiento del deber sin apego a los resultados de las acciones; jnana-marga (camino del conocimiento) - búsqueda y comprensión de la verdad, conciencia de la unidad atmana(alma individual) y el Absoluto-Brahman, que crea todo lo que existe, incluida la multitud de dioses y hombres; bhakti-marga (camino de la devoción) - amor por un dios personal (Vishnu, o Shiva, o Krishna, etc.), servicio desinteresado hacia él, confianza en su misericordia.

A pesar del hecho de que Moksha es el ideal más importante de I., no se puede llamar omnicomprensivo: algunas tendencias de I. (por ejemplo, lingayats) no reconocen la ley del karma, y ​​por lo tanto la liberación, para la mayoría de los laicos jefes de familia, la idea de liberación se ve oscurecida por las tareas cotidianas y se limitan a realizar rituales, visitar templos, conmemorar a los antepasados, etc. pocos son capaces de llegar al final y convertirse en el dharma requerido, ascetas errantes. Ascético, sannyasin o sadhu, Es una figura característica e importante para mí. A pesar de que desafiante rechaza todos los lazos sociales, es imposible llamarlo completamente separado de la sociedad: se ve obligado a recurrir a la ayuda de las personas, aceptando limosnas (darlas es el deber religioso de todo hindú), y la mayoría lo que es más importante, personifica la encarnación visible de la cercanía del individuo al ideal de liberación y ejerce la tutoría, que toma la forma de sabios consejos, bendiciones y, a veces, castigos o maldiciones. La pareja "cabeza de familia - asceta" es un elemento estructural esencial en el sistema de la sociedad hindú, que equilibra los objetivos prácticos-vitales y abstractos-espirituales del hinduismo.

El auge del hinduismo

Yo en el principal. sus rasgos estaban formados por el medio. 1er milenio d.C. e., habiendo absorbido numerosos. elementos de las religiones descomp. pueblos en el territorio de la India (ver. Indios) y habiendo atravesado un largo camino de desarrollo, que se remonta a la religión de la civilización india Mohenjo-daro y Harappa en el tercer y segundo milenio antes de Cristo mi. a través de Religión védica(mediados del segundo - mediados del primer milenio antes de Cristo) y brahmanismo(Siglo VII a. C. - siglo IV d. C.).

Encontrado durante excavaciones de asentamientos Civilización harappa los objetos e imágenes nos permiten hablar de la presencia allí de cultos a animales, serpientes y plantas característicos de la India, y del sacrificio de un búfalo; La presencia de estanques cerca de los lugares de sacrificio indica la práctica de abluciones rituales con agua, que sigue siendo una parte indispensable de los rituales de purificación de la "contaminación", que son de gran importancia en la India (un estanque en el patio es uno de los características comunes de un templo hindú). Los antiguos habitantes de Indostán adoraban al dios padre con cuernos de búfalo (correlacionado con Shiva), la diosa madre (en I. - Devi, identificada con Shakti- creativo energía de Shiva y su esposa), un joven dios guerrero, en quien ven el prototipo del hijo de Shiva - Skanda (en algunas regiones este dios de la guerra de seis cabezas montado en un pavo real se llama Kartikeya o Murugan). En la práctica ritual, probablemente asociada al culto a la fertilidad, se utilizaron estilizaciones. esculturas de piedra de órganos genitales masculinos y femeninos (lingam - un pilar con el extremo inferior que se extiende en una placa ovalada - yoni), que simboliza la combinación de energías vivificantes masculinas y femeninas. Lingams (encarnaciones de Shiva) y yonilingams (símbolo de la unidad de Shiva y Shakti) son una parte indispensable de los templos shivaístas, que abundan en el sur de Indostán, donde los protoindios (antepasados) Dravidianos) fueron suplantados en el segundo y primer milenio antes de Cristo. mi. tribus arios.

Las tribus arias trajeron sus dioses, rituales y textos sagrados que pasaron de boca en boca, sobre la base de los cuales se formaron los Vedas: colecciones de himnos, cantos, fórmulas de sacrificio, conspiraciones y hechizos (Rig Veda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda). Posteriormente en el canon sagrado I., llamado Shruti, es decir, "escuchado" por los legendarios sabios de la antigüedad ( rishis) autorrevelación del conocimiento sagrado (Veda), se agregaron tres tipos de textos Vedanta ("finales de los Vedas"): brahmanas (aclaración de la esencia de los rituales védicos), aranyaks ("libros del bosque", instrucciones para ermitaños) y Upanishads (textos esotéricos que establecen "enseñanzas secretas" sobre la verdadera esencia del mundo: Atman-Brahman). El complejo de la literatura védica (a saber, el Rig Veda, Samaveda y Yajurveda), escrito en sánscrito, el idioma sagrado de I., da una idea de la religión de los arios, cap. cuyas características heredé: orientación hacia el espacio y la cosmogonía, politeísmo (más precisamente, henoteísmo, cuando el dios al que se dirigen las personas es pensado como el más alto y dotado de funciones, atributos e incluso los nombres de otros dioses), un sistema desarrollado de rituales, la importancia de los sacrificios a dioses y antepasados ​​...

En el centro de lo religioso-mitológico védico. sistema era el mito de la lucha del joven dios-rey Indra con demoníaco. la serpiente Vritra, a quien Indra derrotó con el golpe de un garrote de trueno ( vajra), que resultó en el surgimiento del Universo, el caos fue reemplazado por cósmico. pedido ( Rita). Esta versión del mito indoeuropeo de la lucha contra las serpientes estableció uno de los principales modelos de la mitología (la lucha de los dioses y asura, sus constantes rivales y enemigos). Indra se convirtió en el dios védico más popular, con mayor frecuencia se le pedía apoyo, se le pedía un militar. victorias y prosperidad. Gobernó sobre la esfera celestial (que se llamaba "el mundo de Indra"), una especie de paraíso, donde las almas de los arios muertos (principalmente guerreros) iban y donde disfrutaban de las canciones de los músicos celestiales (Gandharvas) y los bailes. de hermosas vírgenes (apsaras).

Según otro mito védico sobre el origen del mundo, cosm. Primer hombre Purusha sacrificado por los dioses: a partir de las partes de su cuerpo, se crean partes del mundo y DOS. los componentes de la sociedad son varnas. Conceptos védicos de gran magia. el poder de un sacrificio realizado correctamente como análogo de la creación del mundo adquirió gradualmente más y más importancia (los más importantes fueron el sacrificio Bagre, bebida embriagadora sagrada, y el sacrificio de un caballo, Ashvamedha). El ritual, siendo originalmente un medio de comunicación entre personas y dioses y su intercambio mutuo de beneficios, se convirtió con el tiempo en una herramienta mágica. influir en los dioses y subordinarlos a la voluntad de los sacerdotes. El poder contenido en el ritual que conecta a las personas con lo cósmico. procesos, recibió el nombre. "Brahmana": este era el nombre de los hechizos y oraciones que podían tener un efecto sobre los dioses, por lo que comenzaron a llamar a sacerdotes, conocedores de textos sagrados y ejecutores del ritual, es decir, aquellos que poseían un brahmana. Formaron una clase de líderes espirituales e intelectuales del Indo. Las sociedades, su autoridad y alto estatus social en el período posvédico se hicieron inquebrantablemente fuertes, y la compleja red de religiones. la regulación de la vida y los rituales fortaleció su influencia.

El principio único del mundo, cuya idea se remontaba a los himnos védicos, pero que estaba claramente expresada en los Upanishads y desarrollada en la filosofía del Vedanta, también comenzó a llamarse Brahman. Revelar la esencia trascendental de Brahman se convirtió en el principal filósofo religioso. el problema del próximo período en el desarrollo de la religión en la India: el brahmanismo. Los sabios de los Upanishads insistieron en la incomprensibilidad racional y la indefinibilidad de Brahman (que se refleja en la famosa fórmula "neti neti", es decir, "no esto, no esto") y en su unidad con el Atman, el "núcleo espiritual "arraigado en todos los seres conscientes y en el" yo "individual de una persona. Los Brahmanas y Upanishads establecen el concepto de simbolismo. el papel del sacrificio, sobre una persona, su vida y su muerte, sobre el camino de los dioses (el camino de la liberación) y el camino de los antepasados ​​(el ciclo del renacimiento), sobre la ley del karma, sobre el aliento de la vida ( prana), sobre yoguis, ascetas que han alcanzado habilidades extraordinarias; se está desarrollando el concepto de cuatro varnas, esbozado en el Rig Veda.

El concepto dual del Absoluto contenido en los Upanishads (como un Brahman "percibido y no oculto" y el principio espiritual impersonal del Atman - el Brihadaranyaka Upanishad - ubicado "dentro de todo") era demasiado abstracto, difícil de comprender y no permitía que el manifestación de religiones. sentimientos. Destacado en la era del brahmanismo, Prajapati (Señor de los seres) fue venerado principalmente. Brahmanas y también fue entendido por ellos de manera bastante abstracta, como la encarnación del sacrificio universal. Un dios así no podría dar lugar a un culto de masas en toda regla. Además, los esfuerzos de los brahmanas por crear un sistema social rígidamente estructurado y por consolidar su monopolio de la verdad en él provocaron protestas en la sociedad, especialmente entre los kshatriyas. Todo R. 1er milenio antes de Cristo mi. en la India, la fermentación mental se intensificó, aparecieron muchas escuelas, predicadores itinerantes y maestros. Se empezaron a cuestionar los ideales y conceptos de los brahmanas, se propusieron otras formas de comprender la verdad y la liberación del samsara. El significado de los Vedas, para los cuales se fijó en yo el lugar de la verdad y el valor más elevados, se fue perdiendo gradualmente, y su autoridad comenzó a ser rechazada por las religiones que surgieron durante este período en el entorno Kshatriya - Budismo y Jainismo así como otros predicadores itinerantes- sramanami; hubo una confrontación entre enseñanzas que reconocen y no reconocen el valor de los Vedas ( astika-nastika).

Uno de Ch. La forma de superar la crisis que surgió dentro del brahmanismo fue la creación de nuevos cultos. Entonces, en el "Shvetashvatara Upanishad" se dice que los dioses védicos Agni, Prajapati, Vishvakarman son aspectos del único dios, el creador del mundo - Rudras, o Shiva. En otros Upanishads, se menciona Narayana, luego combinado con Vishnu... Shiva y Vishnu se identifican con Brahman, convirtiéndose en grandes dioses, personificando el principio más elevado del Universo. Ch. Figuras de lo religioso-mitológico védico. los sistemas comenzaron a perder su significado ( Varuna permaneció como el dios de las aguas y el mar, Indra como el dios de la lluvia y la fertilidad, Soma como el dios de la luna), otros dejaron el escenario o quedaron como insignificantes. deidades. Hubo un replanteamiento de muchos. conceptos: tapas comenzó a entenderse como una psique especial. energía obtenida por una persona a través del ascetismo, el ascetismo, la auto tortura y la oportunidad de influir mágicamente en el medio ambiente; maya, creativo el poder de los dioses fue interpretado como el potencial creativo de Brahman "el creador del engaño" (Shvetashvatara Upanishad, IV.9), generando el mundo material ( prakriti). Maya se esconde como una verdadera realidad. En los textos brahmánicos, el concepto de cósmico. orden (rita) se convirtió en el concepto de dharma. Los brahmanas continuaron practicando sacrificios védicos complejos (yajña), pero bajo la influencia del budismo y el jainismo, la idea de ahimsa, la no violencia, ganó cada vez más popularidad, y los sacrificios de sangre fueron reemplazados por sacrificios sin sangre; en la práctica ritual I. caballos y vacas comenzaron a reemplazarlos por simbólicos. imágenes, o incluso simplemente un coco aplastado frente a la imagen de la deidad. Principal ritual I se hizo disponible para todos puja- una ofrenda a Dios de flores, frutas, leche, etc., sin embargo, en algunas sectas del presente. I. Han sobrevivido sacrificios de animales y aves. Junto con los sacrificios externos, el "sacrificio interno" juega un papel importante: el ascetismo.

Formación de las principales direcciones del hinduismo.

El proceso de desarrollo de una nueva religión, de hecho yo, está capturado en los textos smriti(Tradición sagrada "memorizada"), formada a partir del medio. 1er milenio antes de Cristo mi. hasta el final. 1er milenio d.C. e., incluyendo varios tipos de tratados e instrucciones - Sutra y shastras (colección de prescripciones normativas como Leyes del manu), compendios de mitos y leyendas sobre Brahma, Vishnu, Shiva, la diosa madre Devi y otros personajes (ver. Puranas). En las epopeyas incluidas en smriti "Mahabharata" y Ramayana(Ambos poemas fueron producto del entorno de Kshatriya) se presenta una imagen del mundo diferente a la de los Vedas: una especie de universo de I., cap. parte de la cual es la tierra de la India - Aryavarta (País de los Arios), donde junto con la gente común hay personajes semidivinos, demonios, ascetas, ermitaños, etc. Los dioses viven en la montaña. La medida en los Himalayas e interfieren constantemente en los asuntos de la gente, a menudo cometiendo actos indecorosos. Épico. el panteón mantuvo su conexión con los védicos, pero Brahma, Vishnu y Shiva pasaron a primer plano. Las relaciones entre ellas están llenas de rivalidades y conflictos, mientras que en el proceso de desarrollo de estas imágenes se ha formado su tríada, en la que se reparten entre ellas unas básicas. cosm. funciones: creación de mundos (Brahma), preservación, mantenimiento de lo cósmico. orden (Vishnu) y destrucción de mundos, destrucción del samsara (Shiva). Al mismo tiempo, Brahma siguió siendo un dios creador solo nominalmente, su culto prácticamente no existe, y Vishnu y Shiva, según la tradición, conservan sus características específicas. funciones, adquirieron el estatus de dioses supremos dentro de sus cultos - Vishnuismo y shaivismo, que se convirtió en dos principales. corrientes I. El proceso de descomposición. direcciones I. consistió en la síntesis de cultos, rituales, creencias de la población indígena de la India con las religiones. ideas y prácticas que se han desarrollado en la corriente principal de la religión védica y el brahmanismo. El movimiento general estaba en la dirección de fortalecer lo monista. ideas y creación de la figura de tal dios, quien, siendo la única encarnación del cosmos y creador trascendental. al principio, tendría las cualidades de reconocimiento, accesibilidad y atractivo.

El primero de esos dioses fue Shiva, que adoptó una serie de rasgos y carácter de su prototipo védico Rudra. Vishnu no tenía un prototipo tan notable en el Rig Veda, él está allí, aunque es una figura importante, pero todavía bastante abstracta, con una mitología sin desarrollar; a medida que se formó el culto de Vishnu, absorbió los cultos de otros dioses con los que se identificaba (Narayana, Sankarshana, Vasudeva). Una etapa importante en la formación del visnuismo fue religioso-filosófica. poema Bhagavad Gita(lit. - "Canción del Señor"), incluido en el sexto libro. "Mahabharata". Uno de los héroes de este poema, el dios Krishna, instruye al kshatriya Arjuna en el camino bhakti- servicio a Dios sobre la base del amor y la devoción personal que todo lo consume. Este camino se proclama como la forma más elevada y eficaz de liberarse del samsara.

La idea de bhakti jugó un papel muy importante en el desarrollo de Yo, cuando se unió a una religión cercana a ella. la experiencia de los adoradores de las deidades locales, incluso extasiada. formas de culto: bailes, cánticos, trance y, por lo tanto, atraídos por I. numerosos. partidarios de los estratos aborígenes de la población (que determinaron en gran medida la victoria de la India sobre el jainismo y el budismo). Todo R. 1er milenio d.C. mi. en el sur de la India en el medio ambiente Tamil surge una nueva forma de yo, dentro de la cual, para comunicarse con Dios, basta con amar a Dios, desear su cercanía, confiar en su misericordia. Siglos VI al XII predicadores de bhakti, shaivitas y visnuitas, crearon una poética religiosa. bóvedas en tamil., en las que se desarrolló DOS. ideas y cánones de este camino. Aproximadamente al final. 1er mil fue creado Bhagavata Purana, Skt. un texto que se ha convertido en uno de los fundamentos de Vishnu bhakti. A lo largo de varios siglos, el curso del bhakti se extendió por todo el territorio de la India, adquiriendo especificidad. rasgos según la región y la época. De las comunidades de bhaktas, surgieron muchas nuevas direcciones dentro de I., la más influyente de las cuales fue Krishnaism... El culto del dios pastor Krishna es formalmente una ramificación del visnuismo, ya que Krishna es una de las encarnaciones de Vishnu, pero debido a la antigüedad, la prevalencia y la popularidad de este culto, también se lo considera un individuo separado. fluir. En el desarrollo del Krishnaísmo, las actividades de reforma del místico y predicador jugaron un papel importante. Chaitanya(Siglo XVI), fundador de una comunidad en Bengala, que rechazó todos los aspectos externos del culto, excepto el sankirtan, una procesión de bhaktas, acompañada de bailes y cánticos. Chaitanya, como muchos otros. otros líderes del bhakti, no reconocieron las diferencias de casta, predicaron la igualdad de las personas ante Dios, que se convirtió en uno de los fundamentos de la ideología del bhakti.

En la era de los musulmanes. y europa. las conquistas de la India, que duraron más de 700 años, me inspiró externa e internamente. Resistencia a los extranjeros. Bajo la influencia de los primeros musulmanes y luego de Europa. cultura en religión. las normas de la sociedad hindú estaban generando significado. Cambios: la rigidez e incluso la crueldad de muchas costumbres hindúes (autoinmolación de viudas, matrimonios infantiles, falta de derechos de la mujer, etc.) provocó la necesidad de reformar la India. Una de las direcciones del movimiento reformista en India, que apareció al principio. En el siglo XIX, hubo una orientación hacia la creación de una religión universal, uniendo las ideas de la India, el cristianismo y el Islam (por ejemplo, Rammohan Roy, el fundador de la sociedad Brahmo Samaj). Dr. dirección representada por Dayananda Saraswati y la sociedad que fundó Arya Samaj, proclamó el lema "¡Regreso a los Vedas!" y enfocado en mejorar la tradición. religión. El comienzo de la tercera dirección, asociado a la idea de difundir el Indo. sabiduría en Occidente, se estableció Ramakrishna y su alumno Vivekananda, quien habló con la justificación del derecho de cada persona a un camino individual en el logro de la mística. unidad con el Absoluto. El principio de "unidad en la diversidad" propuesto por Vivekananda, que explica las relaciones interconfesionales dentro de la India y las relaciones entre la India y otras religiones, se convirtió más tarde en parte del estado. ideología de la India independiente. V neo-hinduismo La introducción a I. ya no se limitaba a la etnia. De pertenencia (antes de que uno solo pudiera nacer hindú), las comunidades neo-hindúes comenzaron a aparecer en Europa y América.

Los objetos de culto en la India son extremadamente diversos. Los antiguos indios deificaron partes del cosmos (tierra, cielo, sol, luna), los fenómenos naturales (lluvia, tormenta, amanecer), los atributos del ritual (la bebida sagrada soma, que introduce a los participantes del ritual en un estado de éxtasis). estado; fuego, columna de sacrificio), conceptos abstractos (fe, habla, hospitalidad), etc. El panteón de I. consta de un número casi innumerable de dioses, la mayoría de los cuales son encarnaciones locales identificadas con figuras más grandes. Adoran a los espíritus y criaturas que viven en árboles, piedras, arboledas, cuerpos de agua, en encrucijadas de caminos, etc. mujeres. Todos estos seres se denominan colectivamente "devata" o "gramadevata" (deidades, deidades rurales). Vigilan los territorios de las aldeas, luchan contra los demonios, aseguran la llegada de las lluvias y las buenas cosechas, cuidan del ganado, curan a los enfermos, etc., yoguis que hacen milagros. También hacen ofrendas a los espíritus malignos para que se ablanden y no hagan daño: rakshasas (hombres lobo y caníbales que suelen vivir en el bosque), pisacs (ghouls caníbales que viven en cementerios), dakinis (demonios malvados y feos, compañeros de la terrible diosa Kali ), etc. ...

La adoración de los hindúes antes que la vida silvestre se materializó en la práctica de ahimsa y en la deificación de los animales. Los cultos de la vaca, el elefante, el mono y la serpiente se conocen desde la antigüedad. La veneración de la vaca es especialmente característica de la sociedad hindú: la vaca es sagrada como madre, proporcionando alimento, protección y prosperidad. Los productos producidos por la vaca también se consideran sagrados: leche, aceite, incluso orina y estiércol, a los que se les atribuyen propiedades limpiadoras y curativas. Matar una vaca es uno de los peores pecados.

Los dioses yo ("virgen") no son omnipotentes (por ejemplo, un asceta puede, con la ayuda de la fuerza adquirida a través de la práctica yóguica, obligar a los dioses a cumplir su voluntad), a menudo se los considera seres mortales; por ejemplo, el creador de los mundos Brahma vive durante 100 años, después de lo cual es reemplazado por otro Brahma. El año de Brahma consta de los días de Brahma, kalpas, cada uno de los cuales equivale a 4 mil millones 320 millones de años terrestres. El mundo existe por un día de Brahma, después de este día colapsa y comienza la noche de Brahma, de igual duración. En el yo moderno, Brahma no juega un papel importante, ya que lo ven como un dios que sumergió a una persona en el mundo del samsara (existencia mundana), junto con el sufrimiento. En el país, no se le dedican más de seis o siete templos, el mayor de los cuales se encuentra en el estado de Rajasthan, en Pushkar.

En teísta. En las tendencias de I., como el visnuismo y el shivaísmo, el concepto de Brahman sin atributos se combinó con la imagen de un dios específico que es responsable del universo, de la sociedad y del individuo. Ch. los dioses de estas tradiciones aparecen como personas sensualmente comprensibles y, por lo tanto, cercanas al creyente, como cosmos personificado y como símbolos del incomprensible Brahman único. Al resto de los dioses se les asignan auxiliares. papel: por ejemplo, en la mitología del visnuismo, Brahma crea el mundo al nacer en un loto que crece del ombligo de Visnú, es decir, es un instrumento del dios supremo. Al mismo tiempo, Vishnu, cumpliendo su función de "guardián", es capaz de "generarse a sí mismo" en el mundo terrenal para restaurar el dharma cuando el orden mundial está en peligro; entre sus encarnaciones avatar) - Rama, Krishna, Buda. Los Vishnuites esperan su última encarnación al final de los tiempos como el salvador del mundo de Kalki. El Dios Supremo puede ser no sólo "todo bueno", sino también ambivalente; por ejemplo, Shiva es adorado como un gran asceta y un gran amante; disfrazado de Nataraja (Rey de la Danza) con su danza, despierta al mundo a la vida y luego lo destruye; con una apariencia formidable (Bhairava), infunde miedo, asociándose con todo lo que es caótico, peligroso, impredecible, y con una apariencia misericordiosa (Shankara) es un pastor benevolente de almas, un patrón de los yoguis, liberándolos de las ilusiones y sufrimiento de este mundo.

En la vida diaria de un hindú, Dios actúa como ayudante y protector, proporcionando prosperidad. Creyente, ofreciendo oraciones DOS. al dios de esa rama de Yo, a la que pertenece por nacimiento, no se olvida de otros dioses. Hay dioses amados por casi todos los hindúes: el hijo de Shiva con cabeza de elefante desempeña el papel de intermediario entre las personas y los dioses. Ganesha, los famosos héroes del Ramayana Rama y Hanuman. A menudo, los dioses son los responsables del departamento. aspectos de la vida humana; por ejemplo, se dirigen a Ganesha en aras de una empresa exitosa o al comienzo de un viaje, la diosa Lakshmi acompaña la acumulación de riqueza, a Indra se le pide lluvias oportunas y una buena cosecha.

Aunque los personajes masculinos predominan en la mitología de la India, las figuras femeninas también juegan un papel importante en ella. Algunas diosas están indisolublemente vinculadas con el cap. dioses, formando una unión familiar con ellos, pero también tienen un significado independiente. La esposa de Vishnu era la diosa de la felicidad y la fortuna Lakshmi o Sri. Brahma se casó con Sarasvati, el patrón de la sabiduría y el aprendizaje. Parvati, o Uma, la hija del rey divino del Himalaya y la esposa de Shiva, tiene muchas formas, incluidas algunas bastante aterradoras. De esta forma, lleva los nombres de Durga, Kali, etc. y adquiere un estado independiente de la gran diosa Devi. Esta imagen está asociada a la veneración del principio femenino, que surgió sobre la base de los antiguos cultos de la diosa madre, y es la encarnación de Shakti, la energía femenina entendida como la energía creativa de Shiva. Adorarla se destaca como un departamento. direcciones I.- shaktismo, cercano al Shaivismo y generalizado en la India en todas partes. Durante la lucha por la independencia del Indo. la sociedad dotó a la imagen de la madre India de los rasgos de Kali, destruyendo enemigos, y el Shaktismo se convirtió en una especie de religión de los patriotas de la India. El tantrismo está cerca del Shaktismo, que ha desarrollado una forma especial de lograr la liberación con la ayuda de prácticas rituales orgiásticas de unión con la diosa - tantra. No hay duda de la conexión de estas tendencias con las antiguas creencias y cultos de las tribus aborígenes.

Práctica religiosa

Un hindú consiste principalmente en realizar puja, ceremonias destinadas a fusionar el alma con Dios, quien es recibido como un invitado querido y noble. El creyente ofrece a la deidad guirnaldas de flores, comida, agua para la ablución, incienso, lee oraciones frente a la imagen de Dios, lo adora a él y a sus símbolos, lo alimenta y lo toca, enciende un fuego frente a él, etc. ofrecido a Dios, trayendo a su imagen, parcialmente absorbido por él, y parcialmente devuelto al adepto en una forma consagrada (prasadam). La ceremonia a menudo se lleva a cabo en casa, para lo cual se instalan pequeñas salas de oración o altares. Los rituales de transición entre las etapas del ciclo de vida desempeñan un papel importante en la vida de un hindú: sanskaras (nombrar, el comienzo del estudio de los Vedas, bodas, etc.), que se llevan a cabo en casa, generalmente en presencia de invitados y con la ayuda de un brahmana. Hay muchos otros rituales domésticos que se realizan con el objetivo de eliminar la influencia de fuerzas dañinas y atraer a los dioses a su lado. Entre los modernos. Hindúes, solo unos pocos cumplen todas las prescripciones y rituales (solo para los rituales matutinos necesitas al menos tres horas), en general. son viejos brahmanas y viudas brahmanas.

El templo de la India es el lugar donde Dios nace y vive; la estructura en su conjunto y todas sus partes están llenas de simbolismo. valores. Parecido a un cono de piedra o una pirámide, el templo es una figura cósmica. Monte Meru, que personifica el Universo y al mismo tiempo es su centro, eje. Asociada con la montaña está la idea de una cueva que conduce al lugar santísimo del templo, la habitación donde se encuentra la imagen principal del dios. La cueva conduce al centro de la montaña, simbólicamente, a las fuentes, al comienzo, al embrión; el santuario del templo se entiende como el útero de la madre y se llama "garbhagriha" ("casa del feto"). Las formas y tamaños de un templo hindú son extremadamente variados. Junto con pequeñas estructuras primitivas, hay colosales estructuras parecidas a torres y grandes complejos de edificios, la mayoría de las veces rodeados por altos muros, en los que solo los hindúes pueden entrar. Los templos suelen estar ricamente decorados con tallas de piedra y esculturas; las imágenes de los dioses se encuentran no solo dentro del templo, sino también en sus partes externas. En numerosos. Las imágenes y composiciones representan mitos asociados con el dios al que está dedicado el templo y los personajes que lo acompañan. Las paredes de los templos de Khajuraho, el Templo del Sol en Konarak asombran con la sofisticación de lo erótico. escenas, en las que se aprecia la influencia del tantrismo con su enseñanza sobre la posibilidad de unir religiones. éxtasis y placer sexual Kama), deificado en I.]. Los visnuitas y los shaktistas prestan más atención a los rituales externos que los shaivitas, por lo que es mucho más difícil para un no hindú entrar en sus templos que en los templos shivaítas.

Visitar el templo no es un deber indispensable del creyente, pero de vez en cuando va solo o con su familia para recibir darshan, la contemplación del dios, representada con mayor frecuencia por la estatua del altar, y para ser visto por el dios. él mismo (también buscan darshan para el guru, quien es percibido por los discípulos como la encarnación de dios). En el templo, los creyentes realizan puja, asisten a los rituales dirigidos por los sacerdotes del templo, escuchan la religión. cantos, realice un recorrido ritual por los santuarios y el templo mismo. El complejo de rituales para "servir" a Dios incluye su despertar, lavarse, vestirse, etc. A veces, la comunicación con Dios está precedida por complejos rituales de limpieza. Al realizar rituales, los brahmanas y otras religiones leídas "nacidas dos veces". textos, cantar himnos, rezar oraciones. El lenguaje del culto es con mayor frecuencia el sánscrito, cuyas sílabas se consideran dotadas de magia. poder, especialmente la sílaba sagrada "om" (pronunciada como "aum") - cap. mantra I., textos rituales de apertura y cierre, que simbolizan la unidad de la realidad en Brahman. Al comienzo del servicio, las puertas del templo son veneradas como símbolo de la puerta al cielo. Al pasarlos, la oración sufre una transformación, sin la cual no tiene derecho a entrar en el templo, a la presencia divina. Los participantes en el servicio se identifican con la esencia divina, proyectan la deidad en su imagen, regalos de sacrificio y todo lo que los rodea. Al final de la ceremonia, el brahmana le da al creyente un polvo blanco y rojo, que se pone en la frente como señal de comunicación con la deidad.

La práctica espiritual se puede realizar en cualquier lugar y en cualquier situación. Uno de los puntos más importantes de la religión. la práctica se considera meditación(dhyana), contemplar. centrarse en un objeto (principalmente en la imagen o el nombre de Dios), en el que los yoguis están mejorando, luchando por el samadhi: plena conciencia de su verdadera esencia, la experiencia de la unidad con Brahman. Un método popular de meditación es japa - repetición o canto repetido (generalmente en un tono de voz bajo o en la mente) de mantras - encantamientos sagrados, que a menudo incluyen nombres divinos; el más importante de ellos es el Gayatri del Rig Veda. Los bhaktas buscan fusionarse con Dios en cánticos emocionales, recitan los versos de sus mentores-poetas deificados, como Kabir... En las zonas rurales, los sacerdotes locales organizan actuaciones de canto y danza de tipo chamánico, durante las cuales "acogen" a Dios y en su nombre profetizan, curan, invocan la lluvia, etc. Los adeptos también pueden conducirse a un estado de éxtasis. obsesión cuando están "poseídos" por una deidad.

India tiene una tradición de ética desarrollada. sermones y todo tipo de instrucciones, cuya adherencia - cap. virtud (punya) de un hindú. El pecado (papá) es todo lo que lleva a una persona fuera de este camino, en particular, las manifestaciones de lujuria, ira, codicia, ignorancia, orgullo, envidia. Según el antiguo tratado "Leyes de Manu", hay cinco pecados especialmente graves: matar a un brahmana, matar una vaca, robar la propiedad de un brahmana, beber alcohol y tener una relación con una mujer de una casta superior o la esposa de un gurú. Para una mujer, los pecados más terribles se consideraban adulterio, una relación con un hombre de una casta inferior y el aborto. Un pecado grave es la violación de la pureza ritual, a la que yo concedo gran importancia. La oposición entre pureza e impureza subyace en la división varna-casta del Indo. sociedades: los brahmanes son considerados los más puros en un sentido ritual, y los más impuros son aquellos cuya profesión está de una forma u otra relacionada con la muerte, la suciedad o los desechos corporales (carroñeros, matanzas de ganado, curtidores, barbero, etc.). Los representantes de las castas superiores evitan el contacto con ellos, por lo que estos grupos sociales se denominan "intocables". El concepto de impureza también se refiere a la condición humana asociada con lo físico. impureza (muerte, parto, menstruación, administración de necesidades naturales, etc.). Cualquier impureza se considera peligrosa, y para protegerse de ella, una persona debe realizar acciones de limpieza que se detallan para cada casta: ablución, ayuno, lectura de mantras, ofrendas a dioses y brahmanas, etc. La ablución en el río sagrado Ganges es considerado especialmente eficaz.

El sistema de normas y prohibiciones relativas a la alimentación se ha desarrollado de forma extremadamente detallada. Para los miembros de las castas superiores, especialmente los brahmanas, es importante quién participa en la comida, dónde se lleva a cabo, quién prepara la comida y en qué consiste. El tipo de comida dominante en la sociedad hindú es vegetariana, aunque en la antigüedad, a juzgar por los védicos, épica. y otros textos, los indios comían carne, incluso ternera. Cuando la idea de ahimsa se arraigó en yo, hubo una transición hacia el crecimiento. comida; comer carne se considera contaminante e imposible para la mayoría de las castas brahmanes, pero a medida que el estatus de la casta declina, las prohibiciones de alimentos, al igual que otras, se vuelven menos estrictas.

Relig importante. los eventos son numerosos. fiestas a las que acuden multitudes. Las vacaciones están asociadas con lo mitológico. tramas, la mayoría de las veces están dedicadas a la victoria de las fuerzas divinas de la luz sobre las demoníacas oscuras. El tiempo de las vacaciones se calcula según el calendario lunar. Diwali es muy popular: el Festival de las Luces, que dura 5 días y marca el final de la temporada de lluvias y el comienzo del invierno, el festival de primavera de Krishna de Holi de tres días (cuyos participantes riegan y se rocían pintura), el días festivos de Pongal, Dasera, Navaratri, Shivaratri, etc. Los días festivos incluyen procesiones, servicios de adoración, rituales, canciones y danzas, representaciones teatrales. representación. Centrar. el evento de muchas fiestas es la partida del dios en un carro.

La peregrinación a lugares sagrados (tirtha-yatra) es muy popular en la India, aunque no se considera obligatoria y se realiza de forma voluntaria. De 30 a 80 millones de personas todos los años corren a los lugares santos, considerando la peregrinación como la forma más accesible de ganar religión. mérito por obtener la liberación. Uno de los atributos de la peregrinación es la ablución, por lo que los lugares de peregrinación se asocian con mayor frecuencia con el agua y se denominan tirthas ("vados"), "cruces a otra orilla segura a través de la corriente hirviente de la vida". El agua sagrada de tal depósito también se llama Tirtha, y una persona que se purifica con esta agua y, por lo tanto, adquiere la capacidad de purificar a otros. Debes ir en peregrinación a pie y descalzo (se permiten indulgencias para ancianos y enfermos). Ayodhya, Mathura, Dwarka, Varanasi, Rameshwaram, Ujjain se consideran los centros comunes de peregrinación de la India; además de ellos, hay centros populares en el departamento. direcciones del hinduismo.

La grandiosa peregrinación colectiva es la Kumbha Mela ("asamblea de ollas"), la religión más grande y antigua. una fiesta en el mundo, que se celebra una vez cada 12 años (alrededor de 50 millones de personas participaron en Kumbh Mela 2001). Su inclusión en la práctica del culto está asociada a la mitología. el episodio del batido del océano por los dioses para extraer una olla (kumbha) de él con la bebida de la inmortalidad: amrita. Debido a esta bebida, los dioses tuvieron que luchar contra los demonios-asuras; Durante la batalla, la bebida salpicó de la olla y los lugares donde las gotas cayeron al agua del río cerca de las actuales ciudades de Allahabad, Nasik, Ujjain y Hardwar se convirtieron en lugares de Kumbh Mela una vez cada 12 años. Los astrólogos calculan el lugar, la hora y la duración de las vacaciones (por lo general, tiene lugar en invierno y dura unos 40 días); el agua del río en estos días se considera milagrosa, contiene una gota de amrita y lava todos los pecados de los peregrinos, liberándolos de las cadenas del samsara.

Tradiciones musicales Vuelvo a la recitación (canto, lectura, canto) de los textos de los Vedas (Rigveda, Samaveda). La teoría y la estética del sonido y el sonido en el Indo están estrechamente relacionadas con la cosmogonía y la filosofía de la India. clásico música: es metafísica. el concepto del sonido absoluto (nada) asociado con el principio espiritual absoluto (Brahman); ideas sobre sonido y ético-estético. autosuficiencia de una unidad de tono (swara), sobre microtonos (shruti). Las ideas desarrolladas por I. sobre las formas espacio-temporales del ser son la base de lo clásico. Indiana. musas. estética, que se basa en las teorías de la raza (el estado emocional despertado por un objeto estético), raga (el principio de despliegue del tejido musical) y tala (el principio de organización temporal). Las deidades del panteón hindú son los protagonistas del drama sánscrito (obras de Kalidasa, etc.), cuyas representaciones fueron acompañadas de música. Más vívidamente reflexiona. Las tradiciones de Yo estaban incorporadas en la religión espiritual. flujo de bhakti. Los cantos de los bhaktas asociados con la adoración de Shiva, Vishnu y especialmente Krishna forman la sección. la categoría de "música de adoración", muy extendida en el sur y el norte de Indostán. Uno de los primeros ejemplos es el poema "Gita Govinda" de Beng. poeta Jayadeva (siglo XII), sct. cuyo texto está organizado de acuerdo con la música y la poesía. forma de prabandha. Cantos de la North-Ind. cantantes-predicadores bhaktas (entre ellos se conocen

Encontré el reflejo más amplio en la tradición. canciones y música instrumental de las regiones del Indostán, programadas para coincidir con festivales religiosos, así como en las tradiciones regionales de danza y teatro (tradición de danza clásica bharatanatyam, ind del sur. Teatro Kathakali, North-Ind. formas de danza de odissi, manipuri, kuchipudi, etc.).

El contenido del artículo

HINDUISMO, la religión principal de la India y una de las religiones del mundo. El hinduismo se originó en el subcontinente indio, con más del 90% de los aproximadamente 500 millones de personas de la religión viviendo en la República de la India, que ocupa la mayor parte del subcontinente. También existen comunidades hindúes en Bangladesh, Sri Lanka, Kenia, Sudáfrica, Trinidad y Tobago y Guyana.

El hinduismo abarca una amplia variedad de creencias y prácticas. La tolerancia con la que el hinduismo trata una variedad de formas religiosas es quizás única entre las religiones del mundo. En el hinduismo, no hay jerarquía eclesiástica ni autoridad suprema, es una religión completamente descentralizada. A diferencia del cristianismo o el Islam, el hinduismo no tuvo su propio fundador, cuyas enseñanzas serían difundidas por seguidores. La mayoría de los fundamentos del hinduismo se formularon en la época de Cristo, pero las raíces de esta religión son incluso más antiguas; algunos de los dioses adorados por los hindúes en la actualidad fueron adorados por sus antepasados ​​hace casi 4.000 años. El hinduismo se desarrolló constantemente, absorbiendo e interpretando a su manera las creencias y rituales de los diferentes pueblos con los que entró en contacto.

PRINCIPALES CARACTERÍSTICAS DEL HINDUISMO

A pesar de las contradicciones entre las diversas versiones del hinduismo, todas ellas se basan en varias posiciones fundamentales definidas.

Fuera del mundo físico en constante cambio, hay un único espíritu eterno, universal e inmutable llamado Brahman. El alma (atman) de todos los seres del Universo, incluidos los dioses, es una partícula de este espíritu. Cuando la carne muere, el alma no muere, sino que pasa a otro cuerpo, donde continúa una nueva vida.

El destino del alma en cada nueva vida depende de su comportamiento en encarnaciones anteriores. La ley del karma dice: ningún pecado permanece sin castigo, ninguna virtud sin recompensa; si una persona no ha recibido un merecido castigo o recompensa en esta vida, los recibirá en una de las siguientes. El comportamiento de una persona determina el estado superior o inferior de la encarnación posterior, depende de él si nacerá en el futuro como un humano, un dios o, digamos, un insecto insignificante.

Para la mayoría de los hindúes, un elemento importante de la creencia religiosa es el anfitrión de los dioses. En el hinduismo, hay cientos de deidades, desde pequeñas deidades de importancia local hasta grandes dioses, cuyas hazañas son conocidas en todas las familias indias. Los más famosos son Vishnu; Rama y Krishna, dos formas o encarnaciones de Vishnu; Siwa (Shiva); y el dios creador Brahma.

Los libros sagrados juegan un papel importante en todas las variedades de hinduismo. El hinduismo filosófico enfatiza textos sánscritos clásicos como los Vedas y los Upanishads. El hinduismo popular, que honra tanto a los Vedas como a los Upanishads, utiliza poemas épicos como textos sagrados. Ramayana y Mahabharata, a menudo traducido del sánscrito a los idiomas locales. Parte Mahabharata, Bhagavad Gita, conocido por casi todos los hindúes. Bhagavad Gita más cercano a lo que podría llamarse la escritura general del hinduismo.

Creencias y ritos hindúes

Universo y realidad última.

Los libros sagrados de los hindúes contienen varias descripciones diferentes del origen y la estructura del universo. Según una teoría, al principio el dios-demiurgo Brahma formó el mundo a partir de materia primaria. Según otro, el mundo parecía listo a partir de un embrión dorado. Según el tercero, todo en el mundo se crea a partir de la esencia del espíritu universal, Brahman. Físicamente, el Universo tiene forma de huevo y está dividido en 14 regiones, donde la Tierra es la séptima desde arriba.

El universo existe en un tiempo cíclico. Cualquier evento ya sucedió una vez, se repetirá en el futuro. Esta teoría se refiere no solo a una serie de reencarnaciones de una persona individual, sino también a la historia de la sociedad, la vida de los dioses y la evolución de todo el cosmos.

La unidad más pequeña del ciclo cósmico hindú es el yuga, o era mundial. Hay cuatro yugas, cada uno de los cuales es más corto que el anterior, lo que corresponde a la disminución del dharma del orden moral en el universo. Creta Sur, la era de la perfección, dura 1.728.000 años; el treta del yuga, en el que el dharma disminuye en un cuarto, en términos de duración es tres cuartos de la anterior - 1.296.000 años; el dvapara yuga, donde solo queda la mitad del dharma, dura 864.000 años; la última era, Kali Yuga, en la que sólo una cuarta parte del dharma inicial dura 432.000 años. La era actual, Kali Yuga, comenzó el viernes 18 de febrero de 3102 a. C. mi. El final del Kali Yuga estará marcado por la desintegración de las clases sociales, el fin de la adoración, la difusión de la falta de respeto por las escrituras, los sabios y los principios morales. Cuando estos fenómenos prevalezcan, llegará el final del yuga, seguido de inundaciones, incendios y guerra, seguido de un nuevo ciclo de cuatro yugas llamado mahayuga, o gran yuga, que durará los próximos 4.320.000 años.

Mil mahayugas, es decir 4.320.000.000 de años constituyen un kalpa: un día en la vida del dios Brahma. Al final de cada uno de esos días, toda la materia del universo es absorbida por el espíritu universal, y durante la noche de Brahma, que también dura un kalpa, la materia existe solo en potencia, como la posibilidad de su restauración. Al amanecer de cada día, Brahma aparece de un loto que crece en el ombligo del dios Vishnu, y la materia se forma nuevamente. Vivimos el primer día del año 51 de Brahma. Su año consta de 360 ​​días y noches, mientras que Brahma vive durante 100 años. Después de eso, el universo se desintegra por completo, pierde por completo su existencia y permanece en este estado durante el próximo siglo de Brahma. Entonces Brahma renace y comienza un ciclo de 311,040,000,000,000 de años.

En este cosmos hindú en constante evolución y repetición, solo hay una entidad permanente, Brahman, el espíritu universal que llena el espacio y el tiempo. Todas las demás entidades, como la materia y la mente, son emanaciones de Brahman y, por lo tanto, son maya o ilusión. Brahman es absoluto, indivisible, no sujeto a cambios, impersonal, asexuado, que se eleva por encima de los conceptos del bien y del mal. En virtud de la naturaleza omnipresente y omnipresente de Brahman, el atman, el alma del mundo, se considera una parte inseparable de Brahman. Además, Brahman es atman, y solo el velo de maya, el mundo ilusorio de las percepciones sensoriales, impide que una persona comprenda esta identidad.

Metas humanas.

Los libros sagrados del hinduismo indican cuatro objetivos hacia cuyo logro debe orientarse la vida de una persona. Este artha es riqueza y poder; y kama — placer y gratificación de los deseos, especialmente el amor. Artha y kama son objetivos legítimos y se consideran componentes importantes de las necesidades de todos, pero son inferiores en importancia a los otros dos objetivos de la vida: dharma: comportamiento correcto; y moksha — liberación del ciclo de renacimiento sin fin.

Dharma.

Uno de los principales objetivos de la vida, con los que se coordinan otros, es el dharma. Junto con la moralidad y el comportamiento correcto, este concepto también significa calidad y deber. El Dharma es eterno e inmutable. También es específico. Todo lo que existe, tanto la naturaleza animada como la inanimada, recibe su dharma desde el comienzo de la creación del mundo. El dharma del oro es el amarillo y el brillo, el dharma del tigre es su ferocidad y carnívoro. Dharma del hombre (manava - dharma) se ajusta a las reglas de conducta propias de cada individuo. Esto incluye el respeto por el clero y los textos sagrados, la veracidad, abstenerse de la privación violenta de la vida, realizar actos virtuosos y honrar a los dioses. Dependiendo de su posición en la vida, una persona también está obligada a seguir otros dharmas. Está obligado a respetar las normas reconocidas por su país, tribu, casta, clan o familia. Hombres, mujeres, ancianos, jóvenes, gobernantes y plebeyos tienen diferentes dharmas; de hecho, existe un dharma para cada grupo social importante. Cuando surge un conflicto entre dos dharmas, en otras palabras, si la deuda en relación con un grupo entra en conflicto con la deuda en relación con otro, los intereses de un grupo más pequeño (por ejemplo, una familia) se sacrifican a los intereses de un grupo más grande. grupo (por ejemplo, una casta).

Es una creencia popular que la estricta adherencia al dharma es la mejor manera de mejorar la posición de uno en las vidas venideras. V Bhagavad Gita dice: "Es mejor cumplir con su propio deber [dharma], aunque imperfecto, en lugar de cumplir con el deber de otro bien ".

Moksha.

Los hindúes ven el futuro de sus almas solo al elevar el estado de sus encarnaciones posteriores, sin embargo, una capa extremadamente influyente de representantes del "hinduismo filosófico" ve el futuro en el contexto de moksha: la liberación completa del alma de una serie de reencarnaciones. . Según sus opiniones, el alma está encadenada a la rueda de la reencarnación en constante rotación, que se pone en movimiento por la ley del karma.

En diferentes períodos de su historia, el hinduismo filosófico ha propuesto diferentes métodos para lograr Moksha. Todos ellos son considerados como caminos iguales (marga) hacia la salvación, sin embargo, tres de ellos recibieron la mayor difusión y sanción por parte de los textos sagrados.

El camino de la acción (karma-marga) es el más simple, es el más cercano a la doctrina del dharma. Karma-marga conduce a la salvación a través de acciones y hechos que corresponden a la posición que ocupa una persona en la vida. Pero todas las acciones deben realizarse desinteresadamente, sin esforzarse por satisfacer los deseos personales. Una vida así conduce al desapego del propio "yo" ya la unión con Brahman.

El camino del amor (bhakti-marga) conduce a la salvación a través de la devoción ilimitada a Dios. El objeto de esta devoción es a menudo el dios Vishnu o Krishna, una de sus encarnaciones. La devoción infinita acerca al creyente a Brahman (cuya manifestación es Dios), le permite a la persona ver la unidad de todo lo que existe en Brahman.

El camino del conocimiento (jnana-marga) es el camino más sutil y difícil hacia la salvación. Requiere una percepción directa de la verdad más elevada del Universo: la unidad de Brahman y Atman. La comprensión puede llegar después de un largo período de abstinencia espiritual y física, que implica abandonar todos los apegos terrenales y largos ejercicios ascéticos y meditativos.

El yoga ocupa un lugar importante entre estos ejercicios. La palabra sánscrita yoga significa vínculo, conexión o disciplina. El objetivo de un practicante de yoga, se le llama yogui, es alcanzar el estado de samadhi. , o la disolución de la personalidad en Brahman como forma de comprenderlo. Preparación de yogi , Por lo general, se lleva a cabo bajo la estricta supervisión de un gurú, un maestro espiritual, e incluye una estricta adherencia a las virtudes prescritas como la no violencia, la veracidad, la castidad, así como el entrenamiento en el control del cuerpo, la capacidad de apagar las percepciones sensoriales, lograr la máxima enfoque mental y meditar. La capacidad de controlar su propio cuerpo es un elemento importante del yoga; un yogui entrenado es capaz de soportar las posturas más difíciles, regular la respiración e incluso detener el corazón. La forma principal de yoga que involucra estas técnicas se conoce como raja yoga (yoga real). Otras opciones incluyen hatha yoga, que enfatiza el ejercicio físico, y kundalini yoga, que es el yoga del eros.

SOCIEDAD PERSONALIZADA

Todo hindú pertenece desde su nacimiento a una determinada casta y no puede cambiar de casta. Debe tomar una esposa de su propia casta; su ocupación también será tradicional para esta casta. Todas las castas ocupan un lugar determinado en la jerarquía de castas. El escalón superior de esta escalera suele estar ocupado por las castas de sacerdotes, brahmanes, y debajo están las castas de comerciantes, granjeros, artesanos y sirvientes.

En uno de los himnos posteriores Rig veda, el más venerado de los libros sagrados del hinduismo, describe el surgimiento de cuatro clases sociales principales (varnas): en la creación del mundo, el primer hombre fue sacrificado a los dioses, mientras que de la cabeza del cuerpo desmembrado aparecieron sacerdotes y maestros espirituales (brahmanas), de las manos - guerreros (kshatriyas), del torso - comerciantes, agricultores y artesanos (vaisyas), y de los pies - gente de la clase baja (sudras). Probablemente, este sistema de cuatro etapas no refleja la verdadera estructura de la sociedad hindú en ninguna etapa de su historia. Es posible que el sistema fuera inventado por los brahmanes hace muchos siglos para fortalecer su posición en la jerarquía de castas. Los textos sagrados afirman que el varna de una persona está determinado por su karma, al igual que la mayoría de los hindúes, de acuerdo con esto, creen que la posición de una persona en la jerarquía de castas depende directamente de su comportamiento en vidas anteriores. Si una persona cumple concienzudamente el deber prescrito por su casta (jati-dharma), en la próxima vida podrá mejorar su posición y convertirse en miembro de una casta superior.

La vida de los miembros de las castas superiores, según los preceptos del hinduismo, se divide en cuatro etapas. El primero comienza con la pubertad, cuando el niño comienza a estudiar los textos sagrados bajo la guía de un gurú. En la segunda etapa, se casa, se convierte en cabeza de familia y da a luz hijos. Alrededor del momento de la aparición de los nietos, un hombre entra en la siguiente fase: se adentra en los bosques, lleva la vida de un ermitaño y deja la sociedad para la contemplación y la meditación. Finalmente, se convierte en un sannyasin, un vagabundo sin hogar que vive de la limosna, libre de todas las ataduras del mundo. En realidad, pocas personas siguen estos preceptos, pero sucede que las personas adineradas, habiendo llegado a la mitad de la vida, se retiran de los negocios y pasan los años restantes en meditación.

DIOSES Y SUS CULTOS

Según las creencias hindúes, la divinidad es una extensión de Brahman, el espíritu universal. Como Brahman, ella es ilimitada y se encuentra en cada partícula del universo, manifestándose en muchas formas diferentes. Así, aunque hay muchos dioses e hindúes, todos son uno en Brahman y son una divinidad. Dios Krishna habla en Bhagavad Gita: "Cualquiera que sea la forma [de la Deidad] de una persona adorada con fe, yo fortalezco su fe". En las familias hindúes, prefieren rezar a Vishnu y Shiva, oa uno de los Shakti, el cónyuge o principio femenino del dios.

Vishnu

La mayoría de las veces aparece en el papel de Guardián, en contraste con el Creador - Brahma y el destructor de Shiva. De acuerdo con las creencias de sus admiradores, Vaishnavas, Vishnu repetidamente tomó encarnaciones terrenales, avatares, cada vez para salvar al Universo de la catástrofe. Las imágenes de Vishnu suelen ser de color azul oscuro, tiene cuatro manos y sostiene un símbolo en cada una de sus manos: una concha, un disco, una maza, un loto. A veces, se representa a Vishnu recostado sobre los anillos de una enorme serpiente de múltiples cabezas, Ananta, junto con su esposa Lakshmi, la diosa de la fortuna, sentada a sus pies, y del ombligo de Vishnu crece un loto con Brahma. En otros casos, se representa a Vishnu montado en Garuda, un pájaro que le sirve de vehículo. Los avatares de Vishnu son Pez, Tortuga, Jabalí, Hombre Lev, Enano, Rama con un hacha, Rama, Krishna, Buda y Kalkin (este último aún no ha aparecido). La inclusión de Buda entre los avatares de Vishnu es típica del hinduismo con su tendencia a asimilar todas las religiones: a veces los hindúes añaden avatares de Cristo a la lista.

Los avatares más venerados de Vishnu, especialmente en el norte de la India, son Rama y Krishna. Rama, el hijo del rey, héroe Ramayana, es la encarnación de la imagen del gobernante perfecto, y su esposa Sita es la esposa hindú ideal. Krishna, un objeto de amor y reverencia por los bhaktas, es adorado como un niño juguetón dotado, sin embargo, de una fuerza tremenda, como un amante de piel oscura que toca la flauta, entra en juegos de amor con los pastores de vacas, el más amado de los cuales es llamado Radha, y también como un héroe maduro de la épica Mahabharata y un maestro de Bhagavad Gita.

Shiva.

Shiva es la unidad de muchos aspectos. Sus admiradores, Shaivitas, creen que la destrucción debe preceder necesariamente a la creación, por lo tanto, Shiva participa en el universo y cambia. Shiva se representa de diferentes maneras, a veces en forma de un asceta, cuyo cuerpo se frota con ceniza blanca, sentado sobre una piel de tigre en el Himalaya en constante meditación. Unida a un nudo de cabello revuelto en la coronilla de la cabeza hay una luna creciente, de la cual fluye el río sagrado Ganges. A veces es Nataraj ("Señor de la Danza") en un elegante círculo, apoyando al Universo con su danza sin fin. Shiva se representa a menudo junto con su esposa Parvati y el toro Nandi, que le sirve de vehículo. Shiva se reza con mayor frecuencia en forma de lingam, una columna simple, generalmente hecha de piedra. Lingam es el emblema fálico de Shiva, lo que sugiere que desciende de la deidad de la fertilidad.

Shakti

representan el principio divino femenino, además, este es el nombre de la esposa de los dioses Vishnu y Shiva. Para los adoradores de Shakti (se les llama shaktas), estas diosas representan la fuerza activa de sus cónyuges. Especialmente a menudo, Shiva-Shakti, la consorte de Shiva, se convierte en objeto de adoración. Tiene muchas formas: como Parvati, Uma o Annapurna, es una mujer hermosa, pero puede tener una apariencia feroz y aterradora cuando se presenta en forma de Durga, Kali, Chandi o Chamundi. Durga, una guerrera de rostro feroz que monta un león, tiene en sus cien manos todo tipo de armas mortales. Kali, una giganta negra como el carbón con una lengua rojo sangre que sobresale, usa una guirnalda de cráneos humanos alrededor de su cuello y sostiene una espada ensangrentada en su mano. Kali está asociado con la enfermedad, la muerte y la destrucción, pero al mismo tiempo protege a quienes creen en ella. La adoración de Kali incluye sacrificios de animales y a menudo es venerada como Matri, la Madre del Mundo. En algunos cultos Shakta, la adoración de Kali adquiere un carácter "extremista". Sectas llamadas tántricas ( Tantras- sus textos sagrados), en sus rituales de iniciación violan prohibiciones ortodoxas, como el consumo de carne y alcohol o la prohibición de la inmoralidad sexual. Los tantrikas dan preferencia a los rituales mágicos, la repetición de encantamientos místicos (mantras), considerándolos el mejor camino a la salvación.

Otros dioses.

En el hinduismo, hay una serie de otros dioses que son adorados en ocasiones especiales o con fines especiales. El más popular de ellos es Ganesha, el hijo de Shiva con cabeza de elefante, a quien se debe propiciar antes de comenzar cualquier esfuerzo práctico. Otro hijo de Shiva es Skanda o Kartikeya, que es especialmente popular en el sur de la India. Muchos veneran a Hanuman con cabeza de mono, que se describe en Ramayana como un aliado leal de Rama. La propiciación de Sitala, la diosa de la viruela, está muy extendida. Aunque Brahma ocupa un lugar importante en la mitología como demiurgo, no es costumbre adorarlo. Pero Saraswati, su esposa, disfruta del amor universal como diosa de la música, las bellas artes y el conocimiento.

Además, hay muchos dioses locales menores. Un campesino hindú da dioses a todas las colinas y ríos que rodean su aldea. El alfarero del pueblo también adora al dios del torno de alfarero, y el labrador adora al dios del arado.

VIDA RELIGIOSA Y RITUALES

Aunque los hindúes se reúnen para orar en el templo, el hinduismo no es una religión comunitaria. Las ceremonias religiosas se realizan en casa, ya sea solas o con la participación de algunos amigos o familiares.

El tipo más común de ceremonia religiosa es puja o adoración. Casi todos los hogares hindúes tienen imágenes sagradas o estatuas de dioses amados, ante los cuales se leen oraciones, se cantan himnos y se hacen ofrendas. En viviendas pobres, la puja es modesta. La madre de la familia lee las oraciones al amanecer y toca el timbre frente al bazar de imágenes en color de los dioses, que están colgadas en la esquina de su habitación. En los hogares de las personas adineradas, la puja se realiza con ofrendas de exquisitos platos y flores, encendiendo palos humeantes en una sala especial que sirve como templo familiar, donde nunca se apaga el fuego sagrado. En esas casas, en ocasiones especiales, el sacerdote de la familia, el purohita, está invitado a la puja. Los servicios religiosos de este tipo son más comunes entre los seguidores del culto del bhakti. Los seguidores de varios cultos hindúes a menudo demuestran su pertenencia a ellos a través de marcas de colores en la frente y, a veces, en el cuerpo. Por ejemplo, los shaivitas dibujan tres franjas horizontales blancas en la frente, los vaisnavas dibujan un corte en V latino blanco con una línea roja vertical.

Muchos rituales familiares están asociados con eventos importantes en la vida de la familia. La ceremonia la realiza un sacerdote de familia, en familias de castas altas es, por regla general, un brahmana quien canta los textos sagrados y coloca ofrendas frente a las estatuas de los dioses. La ceremonia en honor al nacimiento del niño se realiza antes del corte del cordón umbilical, después de unos diez días, es seguida por la ceremonia de darle un nombre al recién nacido. En las castas superiores, cuando un niño llega a la pubertad, se realiza una ceremonia importante de Upanayana: se coloca un hilo sagrado sobre el niño, que usará durante toda su vida. Durante una ceremonia nupcial larga y difícil, los recién casados, atando los bordes de sus ropas, deben rodear el fuego sagrado. Los recién casados ​​hacen voto de unidad eterna. Como regla general, una viuda hindú no tiene derecho a volver a casarse, y en los viejos tiempos una viuda de una casta alta a menudo ascendía a la pira funeraria de su marido. Los cadáveres de los hindúes son incinerados inmediatamente después de la muerte y las cenizas se arrojan al Ganges u otro río sagrado. Durante los 12 días siguientes, la familia del difunto hace ofrendas diarias en forma de bolas de arroz cocido y leche para aplacar el espíritu de los muertos. Los hindúes ortodoxos de casta alta de generación en generación repiten periódicamente la ceremonia shraddha en memoria de sus antepasados.

La práctica religiosa doméstica, especialmente en las zonas rurales, implica la realización de rituales en lugares sagrados (cerca de algunos árboles, ríos o piedras). Dos árboles son universalmente considerados sagrados, el baniano y el pipal, un tipo de higuera. Los hindúes también veneran a varios animales, como los monos, que están asociados con el culto de Rama, y ​​las serpientes, principalmente cobras, asociadas con el culto de Shiva. Sin embargo, los hindúes miran a los toros, también asociados con el culto a Shiva, y a las vacas, que simbolizan la tierra, con el mayor respeto. El ganado no se sacrifica y solo unos pocos hindúes comen carne de res. En las aldeas, el estiércol de vaca se usa mucho en rituales de limpieza, así como para la fabricación de imágenes sagradas. En ocasiones especiales, las vacas y los toros se decoran con cintas brillantes y se cuelgan campanillas al cuello.

Las ceremonias comunitarias y del templo son más solemnes que el culto doméstico. Los creyentes se reúnen para cantar himnos juntos, para leer con los sacerdotes extractos de Ramayana y otra literatura tradicional. En las vacaciones del templo, los peregrinos acuden en masa, a menudo desde lugares lejanos. En el templo se realizan procesiones, en ocasiones ministros con flautas, tambores y antorchas acompañan solemnemente al dios hasta el santuario de la diosa, donde pasan la noche juntos. Los festivales del templo generalmente incluyen cantos, bailes y episodios dramatizados de las epopeyas. Los principales festivales del templo, como el festival Jagannath en Puri (Orissa), atraen a peregrinos de toda la India. Una enorme estatua de Jagannath se coloca en un carro de madera, los creyentes son atados a ella y transportados por las calles de la ciudad.

La peregrinación es una parte importante de la vida religiosa de un hindú. En la India, hay cientos de lugares sagrados a los que los peregrinos acuden para participar en el festival del templo y las festividades religiosas masivas, así como para bañarse en el río sagrado. Los principales lugares de peregrinaje son Benarés (Varanasi), Hardwar, Mathura y Allahabad en el norte de la India; Madurai, Kanchipuram y Ujjain en el centro y sur de la India. Los días festivos en diferentes partes de la India tienen diferentes calendarios. La fiesta más popular, Diwali, se celebra a finales de octubre o principios de noviembre. Diwali es una fiesta de Año Nuevo, pero tiene diferentes significados en diferentes regiones de la India. En Diwali, se encienden lámparas rituales, se intercambian regalos, mientras que las oraciones se dirigen principalmente a Lakshmi, la diosa de la riqueza y la prosperidad. Las vacaciones de primavera de Hody se celebran con bailes callejeros y procesiones, hogueras y todo tipo de libertades: las personas se bañan unas a otras con polvos colorantes o se rocían con agua teñida. Otros festivales populares incluyen Dashara, celebrado por los Vaishnavs del norte de la India, el festival Ganapati en Maharashtra, Dolayatra o el festival del swing en Orissa y Pongal, y el festival de hervir el arroz en el sur de la India.

TEXTOS SAGRADOS

Las escrituras hindúes se dividen en dos categorías principales: sruti, o textos de la revelación divina, y smriti, libros tradicionales de autores famosos. Toda la literatura Shruti está escrita en sánscrito, el idioma de la antigua India, la literatura Smriti utiliza tanto el sánscrito como los idiomas regionales.

Los textos Sruti más importantes son los Vedas ("conocimiento"), que se desarrollaron entre 1500 y 900 AC. V Rig veda, el primero de cuatro libros, contiene himnos dirigidos a los dioses adorados en la India en ese momento. Otros Vedas contienen varias fórmulas rituales, encantamientos, encantamientos y cantos. Entre 800 y 600 a.C. Se creó una serie de interpretaciones prosaicas de los cuatro Vedas, conocidos como brahmanas. Examinan en detalle todos los detalles de los complejos ritos de sacrificio sobre los que se construyó el culto de los dioses védicos. Alrededor del 600 a.C. Han aparecido nuevos comentarios, llamados aranyaka, en los que se explora el significado simbólico de los rituales brahmanísticos, y el énfasis en comprender la esencia del ritual más que en su ejecución exacta se convierte en una prioridad. Durante mucho tiempo, cubriendo el período anterior a la creación de los últimos Brahmanas y mucho después de la creación de los últimos Aranyakas, se escribió una serie de obras llamadas Upanishads. Destacan los conceptos que son dominantes en el hinduismo hasta el día de hoy: la omnipresencia de Brahman, la unidad de Brahman y atman, karma y transmigración de almas y liberación de una serie de nacimientos. Todo este cuerpo, los Vedas, brahmanas, aranyakas y Upanishads, se considera sagrado. En muchas regiones de la India, los textos sagrados se consideran privilegio exclusivo de los brahmanas, mientras que a los representantes de las castas inferiores ni siquiera se les permite mirar estos libros.

A diferencia de la literatura sruti, cualquiera puede leer los textos smrti. La mayoría de ellos son sutras, aforismos lacónicos diseñados para ser memorizados, o shastras, tratados sobre diversos temas. Se presentan los conceptos de la vida hindú: artha, kama y dharma. Arthashastroy Kautilya, un tratado sobre el deber del gobernante y sobre el ejercicio del poder, Kamasutra Vatsayan, un tratado de eroticología y numerosos Dharmashastrami- códigos de leyes y reglas de moral atribuidas a Manu, Baudhayan, Yajnavalkya y otros personajes.

Las obras más populares de la literatura smriti son los poemas épicos. Mahabharata y Ramayana... Ambos han evolucionado con el tiempo y son una combinación de leyendas del folclore y discursos filosóficos. V Mahabharata cuenta la historia de una lucha dinástica y una gran guerra. V Mahabharata incluido Bhagavad Gita (Canto de dios), o Gita, como se le llama a menudo, es una de las obras más importantes del hinduismo, presentada como un sermón de Krishna, que establece las principales disposiciones de los tres caminos hacia la salvación: jnana, karma y bhakti. Ramayana cuenta la historia de las aventuras de Rama y su esposa Sita. Este poema épico es extremadamente dinámico: aquí está el secuestro de Sita por un demonio y una descripción dramática de su salvación por parte de Rama y Hanuman, el dios con cabeza de mono. Esta obra tiene un gran significado moral y es muy popular en las aldeas indias. Episodios de Ramayana- temas muy populares de representaciones teatrales y de danza.

HISTORIA DEL HINDUISMO

El hinduismo es una de las religiones más antiguas del mundo. Los pueblos de la civilización del valle del Indo profesaban varios cultos a la diosa madre, adoraban árboles sagrados y columnas fálicas. Varias tablas de piedra encontradas durante las excavaciones representan a un dios en una pose de yoga, que es el prototipo de Shiva.

A mediados del segundo milenio antes de Cristo. esta civilización fue destruida por los invasores que invadieron el valle del Indo desde el noroeste. Los conquistadores, llamados arios, hablaban el idioma indoeuropeo, cercano al antiguo iraní. Se trataba de tribus patriarcales que adoraban principalmente a los dioses, que personificaban las fuerzas de la naturaleza. Entre los dioses estaba Indra, el dios de la tormenta y la guerra, Vayu, el dios del viento, el dios de la montaña Rudra, el dios del fuego, Agni, el dios del sol, Surya. Los sacerdotes arios, brahmanas, realizaron sacrificios y compusieron himnos que forman la base de los Vedas.

En los siglos IX-VIII. ANTES DE CRISTO. los brahmanas ocuparon las posiciones dominantes en la sociedad india y los ritos de sacrificio se volvieron muy complicados. Ya en el siglo VII. antes de Cristo mi. Comenzó una reacción al ritualismo excesivo y al poder cada vez mayor de los brahmanas. En textos como los Aranyaks, se inició el estudio del significado de los sacrificios, en los Upanishads, se cuestionaron las ideas cosmológicas fundamentales de los antiguos arios. Los primeros himnos arios dicen que después de la muerte el alma va al inframundo. Nuevos pensadores propusieron el concepto de transmigración de las almas, que con el tiempo fue reforzado por la ley del karma.

Hacia el siglo VI a.C. mi. se formó una serie de religiones que rechazaron por completo los sacrificios védicos. Estamos hablando de los seguidores no solo de los Upanishads, sino también de muchas sectas nuevas, incluidos los jainistas y los budistas. Todos pusieron en primer plano la liberación de nacimientos sin fin y estuvieron de acuerdo en que la liberación no se logra mediante sacrificios, sino mediante la meditación. La rivalidad entre varias sectas duró casi un milenio. Para el 500 d.C. la victoria la obtuvo el hinduismo, que absorbió muchos de los principios del budismo y el jainismo, incluida la doctrina de la no violencia, el vegetarianismo y la abstinencia del alcohol, así como una serie de nuevos elementos de adoración. Buda fue introducido en el panteón hindú.

El florecimiento del hinduismo y su victoria sobre el budismo y el jainismo coincidieron en el tiempo con un período de intensa búsqueda filosófica. Entre el siglo VI. ANTES DE CRISTO. y 5 c. AD, surgieron al menos una docena de doctrinas en competencia. Todos estuvieron de acuerdo en que moksha es el objetivo principal del hombre, pero diferían en muchas sutilezas teológicas y metafísicas. En particular, han surgido seis escuelas filosóficas ("seis darshans"): nyaya, vaisesika, sankhya, yoga, mimamsa y vedanta. Se creía que cada uno de ellos ofrecía una forma eficaz de liberación, pero solo el Vedanta ganó la mayor popularidad.

La filosofía vedántica se basa en Brahma Sutras atribuido al sabio Badarayana (siglo II o III). A diferencia de otras escuelas, que proponen teorías complejas de las partes constituyentes de la materia y la naturaleza del alma, el Vedanta se adhirió a puntos de vista bastante simples de Brahman y atman.

Más tarde, el Vedanta se dividió en varias escuelas teológicas, cuya principal diferencia era el grado de reconocimiento de la identidad de Brahman y atman. El enfoque dominante fue el enfoque de la escuela monista de advaita, formulada por Shankara en los siglos VII y VIII. Shankara enseñó que la única realidad en el universo es Brahman y que la relación entre Brahman y el mundo de los sentidos, maya, desafía la expresión. El alma individual, atman, es simplemente una manifestación de Brahman y, como dicen los Upanishads, la liberación del alma es realizable sólo mediante la plena realización de la unidad de atman y Brahman. Aunque el "hinduismo filosófico" cayó casi por completo bajo la influencia de Advaita, el Visheshadvaita, o monismo limitado de Ramanuja, un filósofo de los siglos XI y XII, tuvo un mayor impacto en el hinduismo popular. Ramanuja argumentó que la realidad última no es un espíritu impersonal, sino un dios personal, Vishnu. Atman es parte de Dios y, en última instancia, se une a él, pero al mismo tiempo nunca pierde por completo sus propiedades personales. Vishishtadvaita sostiene que la unión con Dios se logra a través del bhakti-marga, el camino de la devoción sincera, más que a través de la práctica contemplativa según el método jnana-marga. La tercera escuela de Vedanta, Dvaita, o escuela dualista, fundada por Madhva en el siglo XIII, se encuentra en la posición de separación completa del alma y Brahman.

Alta actividad del "hinduismo filosófico" en los siglos 7-8. y más tarde coincidió con el desarrollo del movimiento más amplio del hinduismo popular: una religión de adoración directa a Dios, principalmente adoración de dioses como Vishnu, Shiva y Shakti. Originario del sur, donde surgieron las sectas de los Nayanars, adoradores de Shiva y alvars, que adoraban a Vishnu, el movimiento bhakti se extendió rápidamente por toda la India. Apareció un enorme corpus de literatura popular, no en sánscrito, sino en idiomas regionales. Una de las obras más importantes de esta literatura está escrita en hindi. Ramayana Tulsi Dasa, poeta del siglo XVI

La expansión del Islam en la India, que comenzó en el siglo XII, y luego la expansión del cristianismo en el siglo XVIII, provocó una serie de crisis en el hinduismo. Ambas religiones de origen no indio exigían a los adherentes que aceptaran incondicional y exclusivamente sus doctrinas, lo que difícilmente era aceptado por los hindúes, que estaban acostumbrados a creer en la existencia de muchas formas de salvación. Además, para el hinduismo, con su idea de ciclos de tiempo enormes, pero que se repiten eternamente, la vida de Mahoma o la venida de Cristo significó poco: tales cosas en la historia del Universo han sucedido antes, como sucederán en el mundo. futuro.

En el siglo XV. Surgieron varios cultos, que representan un intento de sintetizar las doctrinas del Islam y el Hinduismo. Uno de los maestros religiosos de esa época, Kabir, un tejedor analfabeto de Benarés, compuso hermosos himnos de amor fraternal que se cantan en las aldeas indias hasta el día de hoy. Kabir, al igual que los musulmanes, se opuso a la idolatría, pero enfatizó la importancia del bhakti como un camino hacia la salvación. Guru Nanak, el fundador del sijismo, enfatizó en sus enseñanzas las similitudes entre el Islam y el Hinduismo.

En el siglo 19. Se formó una generación de reformadores que se opuso a los sacrificios de animales, los matrimonios de niños, la autoinmolación de las viudas y las manifestaciones más visibles de la injusticia de castas. El primero de los reformadores, Raja Rammohan Roy, fundó la sociedad hindú "Brahmo Samaj", que tuvo en cuenta muchos de los principios del cristianismo. Otro reformador, Dayananda Saraswati, fundó Arya Samaj, una hermandad religiosa dedicada a la causa de la igualdad social. En "Arya Samaj" se predicó el monoteísmo atribuido a los Vedas. A finales del siglo XIX. El filósofo bengalí Vivekananda, inspirado por su maestro Sri Ramakrishna, un místico bengalí que era venerado como santo, organizó la Misión Ramakrishna. La "Misión" predica la hermandad de todas las personas desde el punto de vista del Vedanta y la equivalencia de diferentes caminos hacia la salvación.

Literatura:

Hinduismo. Jainismo. Sijismo: vocabulario... M., 1996

Hay muchas creencias en el mundo. viviendo en diferentes países y en diferentes continentes, cree en poderes superiores que pueden influir en el destino y adorarlos. Las religiones son globales, se extienden por todo el mundo, sin conocer fronteras, así como las que unen a personas de un mismo pueblo o grupos de personas que viven en la misma región geográfica. Entonces, por ejemplo, la religión es una de las religiones más antiguas del planeta. ¿Qué es esta religión india, cuál es la filosofía del hinduismo, el objetivo final de la práctica espiritual? En todos estos temas trataremos de comprender mejor.

Que es esta religion

El hinduismo es una de las religiones que surgieron en el territorio, condicionalmente llamado subcontinente indio, detrás del cual se esconden países como Pakistán, Bangladesh, Nepal, Bután, Sri Lanka y algunas zonas cercanas. El número de hindúes en todo el mundo es muy grande, y algunos estudiosos llaman al hinduismo la tercera religión más grande del mundo, después del cristianismo y el islam, ya que alrededor de mil millones son seguidores de esta religión. En la segunda mitad del siglo XX, las principales ideas del hinduismo comenzaron a ganar popularidad y ahora son conocidas en todos los rincones del mundo, probablemente muchos han oído hablar de ellas y. En el mundo moderno, los hindúes viven no solo en los países vecinos, sino también en la mayoría de los países asiáticos, y también hay muchos de ellos en Europa, Canadá, etc. Una breve descripción de la religión puede ser la siguiente: El hinduismo es una religión compleja, ya que sus adherentes creen en 330 dioses, existen muchas escuelas del hinduismo que interpretan ciertos conceptos de diferentes formas. Sin embargo, existen disposiciones básicas, textos sagrados que contienen reflexiones filosóficas, poemas, historias, hechizos, que unen toda esta riqueza en un solo nombre. Los hindúes creen en la existencia de la deidad más importante de todo el panteón de deidades: Brahma, que no tiene apariencia y puede adoptar 3 formas: Brahma el Creador y.

Está presente en el Universo en cada parte de su realidad y en el alma, que los hindúes llaman Atman, de todo ser vivo. es un ser divino. El objetivo espiritual de todo hindú es volverse uno con Brahma. El proceso de lograr la meta implica una cadena de renacimientos humanos, cada uno de los cuales es el resultado de su karma, acciones que una persona realiza durante cada uno. Cuando termina una persona terrenal, muere su carne, pero no su alma. Continúa su camino hacia la unión con Brahma, reencarnándose en otro y mejorando su karma.

Orígenes e historia de ocurrencia

El hinduismo se considera una de las religiones más antiguas del mundo. Desde la antigüedad, los pueblos que vivían cerca del Indo adoraban a la deidad madre, los árboles sagrados, como lo demuestran las tablas de piedra encontradas durante las excavaciones. Se sabe que en el II milenio antes de Cristo. mi. los conquistadores arios llegaron a estos lugares, a los que pertenecía la supremacía. Adoraban a dioses que representaban las poderosas fuerzas de la naturaleza. Los sacerdotes de estas tribus, llamados brahmanas, realizaban rituales de sacrificio y componían himnos rituales, que luego se convirtieron en la base de los Vedas. Adoraban a dioses como Varuna, Indra ,. Con el tiempo, se cuestionó la necesidad de los sacrificios y apareció la idea de la transmigración de las almas humanas, que luego fue confirmada por la ley del karma. Era posible detener la interminable cadena de renacimientos siguiendo el camino, y no haciendo sacrificios, como se pensaba anteriormente. Hacia el 500 a. C. mi. El hinduismo se ha convertido en una religión que combina muchos de los principios del budismo y el jainismo. Los creyentes comenzaron a profesar ideas y rechazo de las bebidas alcohólicas, para evitar la violencia. Buda fue agregado al panteón de dioses hindúes.

Se considera que el apogeo del hinduismo es el período comprendido entre el siglo VI-V. antes de Cristo mi. - un período de intensas búsquedas filosóficas, cuando existían al menos 6 escuelas filosóficas que ofrecían una forma eficaz de lograr el anhelado objetivo. Las divisiones y contradicciones de las escuelas y tendencias hindúes llevaron al desarrollo del hinduismo popular entre los siglos VII y VIII. Ahora se reconoció la veneración de muchos dioses, de los cuales Shiva, Vishnu y otros fueron los principales. La confirmación de esto se puede llamar la obra literaria "Ramayana", escrita en hindi, que habla de los antiguos gobernantes indios y las guerras, sobre cómo las deidades descienden a la tierra, luchan contra los demonios, ayudan y tratan bien a las personas.

Tipos de hinduismo

Hay muchas tradiciones y creencias unidas por el nombre común de "hinduismo". La autoridad reconocida de los Vedas es fundamental, pero también existen movimientos religiosos que tienen sus propias tradiciones y escrituras de culto. Por lo tanto, es imposible dar una definición exacta de la religión india, ya que es una combinación de creencias y tradiciones.

Tipología

Es costumbre destacar estos tipos principales de hinduismo, entre los que se pueden llamar los principales:

1. Creencias populares. La forma más antigua de la religión hindú, cuando la gente adora deidades y formas, que están dotadas de poder divino. Cada localidad o tribu tenía sus propios ídolos.
2. Hinduismo védico. Se basa en la escritura Veda, su colección de himnos religiosos llamada Rig Veda.
3. Hinduismo vedántico. Los seguidores de una de las escuelas filosóficas del hinduismo Vedanta, reconociendo los tratados religiosos y filosóficos "Upanishads" - parte de los "Vedas", que contienen reflexiones sobre y la naturaleza de Dios.
4. Escuela religiosa y filosófica. Se presenta en el texto básico de esta rama del hinduismo, que más tarde influyó en la adopción de muchos rituales indios en todo el mundo.
5. Hinduismo dhármico. No pertenece completamente a ninguna escuela filosófica, pero contiene ciertos principios morales que deben seguirse a diario. El Dharma es un conjunto de normas y reglas.
6. Hinduismo Bhakti. Implica adoración devocional y servicio a Dios, quien puede estar presente en diversas formas, sustancias u objetos vivos y no vivos. Este tipo de religión, a veces llamada vaishnavismo o vaishnuism, se caracteriza por el monoteísmo y la adoración del dios Vishnu y sus avatares, encarnaciones en un ser mortal.

Direcciones

Dado que en el hinduismo no existe un concepto religioso claro y un sistema de conceptos, la religión es un complejo de tradiciones y creencias, entonces, según la investigación de los científicos, podemos decir que las direcciones dominantes son:

1. Vaishnavismo. La religión más popular de los hindúes. Los seguidores adoran al único dios Vishnu, sus apariciones en diversas formas e imágenes, y sus encarnaciones en los seres terrenales Krishna y Rama. Esta enseñanza religiosa incluye conceptos tan básicos y famosos del hinduismo como karma, el ciclo de las almas, samsara, meditación. Tiene 4 tradiciones teológicas, sampradayas, cada una de las cuales tiene su propio maestro fundador.
2. Veneración de Shiva, personificando la conciencia cósmica. Tiene alrededor de 6 escuelas filosóficas con diferencias regionales y temporales en su ideología. El Shaivismo se basa en la meditación, el amor a todos los seres vivos, etc.
3. Smartismo. La dirección apareció como resultado de la transformación de la tradición brahmán. El sistema filosófico es advaita-vedanta, creado por el pensador indio Shankara. La adoración de 5 dioses es característica, sin embargo, cada creyente puede elegir qué ser divino desea adorar o en qué forma.
4. Shaktismo. Los seguidores veneran a la Divina Madre Shakti, la consorte o el poder creativo femenino de Shiva, y sus encarnaciones en formas tales como Kali, Lakshmi, Durga, Saraswati. La dirección se caracteriza por puntos de vista liberales, los creyentes se consideran hijos de Shakti y tratan de seguir su deseo básico: vivir en armonía y armonía con otras personas y el mundo que los rodea.

Lo que creen los hindúes: fundamentos

Las principales creencias de los hindúes, a pesar de todas las diferencias en las escuelas filosóficas, las tradiciones y las deidades veneradas y sus manifestaciones, se pueden llamar una serie de conceptos que se han vuelto distintivos para el hinduismo entre otras religiones del mundo.

Reencarnación de almas (samsara)

Samsara es uno de los conceptos centrales de la ideología hindú. Convencionalmente, esto puede llamarse la rueda de los renacimientos, los nacimientos y muertes interminables del cuerpo terrenal y el movimiento del alma hacia moksha, deshacerse de los resultados de las acciones en una vida pasada y su liberación. Samsara ocurre de acuerdo con la ley del karma, según la cual todas las acciones de una persona, buenas y malas, determinan su futuro destino y el logro de moksha o nirvana por parte del alma. La razón para encontrar el alma en la rueda del samsara es su ignorancia e inconsciencia de la verdadera aceptación de uno mismo como uno con el cuerpo material. Esta identificación mantiene al alma en kama, complacencia de los sentidos, y la hace aceptar nuevos cuerpos, renacer una y otra vez.

La ley de la retribución

El karma es la ley de acción y efecto. Según él, cada acto de una persona conlleva ciertas consecuencias y determina su destino futuro, el sufrimiento y que encontrará en el camino de su vida. La ley del karma es la base de la rueda del samsara y regula la cadena del renacimiento. Siguiendo la ley, todo acto humano, bueno o malo, tendrá consecuencias en el futuro y hace que la persona piense en cada uno de sus actos, sea responsable de los suyos. Esto se aplica a vidas pasadas y futuras, ya que el alma solo cambia su capa material. Y la tesis principal de la ley del karma está en consonancia con el proverbio: "Cosechas lo que siembras".

Dejando la cadena del renacimiento

Moksha es la liberación del alma del sufrimiento, la existencia material y la salida del círculo del samsara, la cadena del renacimiento. Este concepto filosófico significa un estado sublime, tranquilo, concentrado de una persona, en el que la materia, el karma y el espacio son considerados como una fuerza especial y que esconde la verdadera naturaleza del mundo y revela la diversidad de sus manifestaciones. La forma de alcanzar moksha es la autoconciencia o "atama-jana", la conciencia de la verdadera paz interior y la unidad con Dios, alcanzando la pureza hacia Dios y la completa libertad de los deseos materiales.

¿Sabías? Bañarse en el río sagrado Ganges en la India se considera un acto sagrado que puede lavar los pecados del alma de un hindú.

Varna y castas

La sociedad india se divide tradicionalmente en fincas o varnas. Hay 4 de ellos:

1. El varna más alto de la sociedad hindú. Existe un grupo social en todos los estados de la India, que incluye clérigos, maestros, científicos y funcionarios. Desde la antigüedad, también se han incluido sacerdotes y monjes.
2. Kshatriyas. El segundo grupo social más importante después de los brahmanes, que incluye guerreros, nobles y gobernantes influyentes. En la antigüedad, los kshatriyas se convirtieron en líderes de tropas, estadistas influyentes, terratenientes. Su deber era proteger a los brahmanas, las mujeres y las vacas sagradas. Los kshatriyas se caracterizan por cualidades tales como ambición, desarrollo, uso hábil de las armas, fuerza y ​​resistencia.
3. Vaisyas. Los representantes de este varna son agricultores, comerciantes y ganaderos. Ahora son empresarios, intentan evitar el trabajo manual, haciendo comercio y gestión.
4. Shudras. Los representantes de esta clase son trabajadores contratados que realizan lo más sucio y difícil.

• endogamia, la capacidad de concluir solo con miembros del mismo grupo social, casta;
• la consolidación hereditaria, la pertenencia a una determinada casta se hereda y no se puede cambiar;
• opción limitada.

Dharma

Este concepto suele denotar un conjunto o conjunto de reglas y normas que deben cumplirse para cumplir con el orden cósmico. Según la filosofía hindú, una persona que viva según las reglas del dharma puede alcanzar el nirvana o moksha.

Deidades hindúes

Hay muchas deidades hindúes, sus avatares y formas deificadas que son adoradas por los hindúes. Entre otros, se pueden destacar los siguientes.

Esta es una tríada divina que unió en una sola apariencia a las 3 deidades más importantes del hinduismo: Brahma el Guardián, Vishnu el Creador, Shiva el Destructor. Trimurti representa el principio espiritual de Brahman o "el alma del mundo", que es la base de todas las cosas y fenómenos.

Lokapaly

Los lokapals son las deidades soberanas que guardan los puntos cardinales, que son los pilares y protectores del mundo. Cada lado del mundo se ocupa de su propio dios, durante la adoración del cual se lee un mantra especial. Cada deidad tiene su propia arma y animal que le sirve para su movimiento. En el hinduismo moderno, hay 8 lokapals, aunque antes había 4. Sus nombres suenan así, moviéndose desde el norte a lo largo de la flecha de la brújula: Kubera, Soma, Inda, Surya, Agni, Varuna, Vayu.

Panindio

Todas las corrientes del hinduismo reconocen y adoran a tales dioses:

1. Ayyappa es el hijo de Shiva y Vishna, quien adoptó una forma femenina. Simboliza la unidad y la armonía. El dios Ayyappa a menudo se representa como un hombre joven con una piedra preciosa puesta.
2. Ganesha es un dios que simboliza la sabiduría y el bienestar en el hinduismo. Parece una criatura con cuerpo humano y cabeza de elefante con un colmillo, puede tener de 2 a 32 brazos.
3. Durga es una diosa guerrera, esposa de Shiva. Se esfuerza por crear equilibrio y armonía, felicidad y paz. Parece un tigre o un león de diez brazos. Sus dedos están entrelazados en mudras y en sus manos sostiene armas para proteger a los dioses y atacar a los demonios.
4. Kali es la diosa madre que es un símbolo de destrucción. Ella destruye la ignorancia y libera a las personas que quieren conocer a Dios, cuida el orden mundial. Se la representa delgada con piel larga de color negro, 4, 3 y azul. Puede estar desnuda o con la piel de una bestia. En sus manos tiene una espada, la cabeza de un demonio, y con otras aleja el miedo y bendice para cumplir sus deseos.
5. Lakshmi es la diosa del bienestar material, la abundancia, el éxito y la buena fortuna. Ella también personifica la belleza y la gracia. Como consorte de Vishnu, en sus encarnaciones está casada con Rama y Krishna. La diosa se puede representar con 2, 4 u 8, está vestida con ropas doradas o rojas. A menudo se pintan elefantes junto a él.

Védica

Las deidades más famosas de la mitología védica son:

• Indra es el dios principal y gobernante del reino celestial, el dios de la guerra, el trueno y el luchador de serpientes;
• - dios y luz, sanador;
• Agni es el señor del fuego y el hogar;
• Vayu - deidad y viento;
• Varuna es el Señor Dios, el guardián de la justicia;
• Aditi es la diosa de la maternidad;
• Saraswati es la diosa de la sabiduría, el arte, etc.

Los avatares, o encarnaciones del dios Vishnu, se describen en detalle en las escrituras "Puranas". Su lista es bastante grande y se ha ido complementando con el tiempo. Los Avatares, cuya misión fue más significativa en el hinduismo y cuya forma asumió Vishnu, fueron los siguientes:

• Matsya es la encarnación de Dios en;
• Kurma - en forma de tortuga;
• Varaha es un jabalí;
• Narasimha — un hombre con cabeza de león;
• Vamana — el rey enano de Bali;
• Parasurama - el hijo del brahmana Jamadagni, quien hizo de los brahmanas el jefe;
• Rama es el rey de Ayodhya, el ideal de gobernante y esposo;
• Krishna: en algunas fuentes se le llama la forma suprema de Dios y no se le considera un avatar;
• Gautama Buddha: apareció en la forma de una persona que decidió revelar personas que son viciosas y no devotas a la fe, tratando de disuadirlos de que los Vedas son sagrados y, por lo tanto, quitarles su poder;
• Kalki es el próximo avatar, que se predice que aparecerá al final de la era Kali Yuga.

Textos sagrados

Desde la antigüedad, los escritos literarios, que tenían el significado de un santuario, tenían una forma poética y se pasaban de boca en boca, ya que era más fácil recordar su contenido. Las escrituras fueron escritas en sánscrito. Como regla general, se dividen en 2 tipos: Shruti y Smriti.

Shruti

• El Rig Veda es la escritura védica más antigua conocida;
• "Samaveda";
• Yajurveda;
• "Atharvaveda".

• "Samhita": mantras con contenido sagrado, que forman la base de cada "Veda";
• "Aranyaki";
• Upanishads.

Este es el tipo de escrituras a las que pertenecen los poemas épicos del hinduismo "Ramayana" y "Mahabharata". Según la investigación de los científicos, el "Mahabharata" contiene la esencia de todos los "Vedas", transmitidos en forma de instrucciones filosóficas a Krishn al guerrero Arjduna, que era un príncipe, antes del comienzo de una importante batalla. El Ramayana cuenta la historia de Rama y el cautiverio de su esposa Sita. Los temas de la existencia humana y el dharma se presentan en forma de una narración alegórica con un significado filosófico. Los "Puranas" y las escrituras separadas que contienen instrucciones separadas para los seguidores del hinduismo también se refieren a Smriti.

Las principales etapas y objetivos de una persona según la religión.

Según la tradición antigua, el camino de la vida y el desarrollo espiritual de una persona en el hinduismo se dividen en ashrams. La enseñanza filosófica dice que el sistema de ashrams conduce a la realización de las metas de vida de una persona purusharthas, en cada etapa de la vida, que, como los ashrams, 4. Los purusharthas importantes son: artha, kama, dharma, moksha.

Ashrams

1. Brahmacharya es la primera etapa de una persona, que dura desde el nacimiento hasta los 24 años. También se le llama "la vida del discípulo" porque implica un período de estudio bajo la supervisión de un gurú como monje, practicando el autoconocimiento, la abstinencia y viviendo de acuerdo con los principios del dharma.
2. Grihastha es el período de la vida familiar en el que un hindú tiene que formar una familia, dar a luz, cuidar a sus padres y dedicarse al servicio de personas santas. Dura de 25 a 49 años. Durante este período, uno debe alcanzar metas como artha y kama.
3. Vanaprastha es un período de 50 a 74 años, cuando una persona se retira y se prepara para retirarse del mundo material. Una persona presta más atención a las prácticas espirituales y a visitar lugares santos.
4. Sannyas - ashram entre 75 y 100 años. El momento en que una persona deja los asuntos mundanos y dedica su autoconocimiento y prácticas espirituales, en este momento se está preparando para la partida a otro mundo y la liberación del alma de lo material, el logro de moksha.

Artha, kama, dharma, moksha

Purusharthas, que deben alcanzar sus siguientes principios morales mundanos, en el hinduismo son formulados por filósofos y recibieron los siguientes nombres:

1. Artha: lograr riqueza, obtener bienestar y acumular ciertos medios, adquirir conocimientos y habilidades, tomar una posición social alta y ganar poder.
2. Kama es el objetivo de la complacencia de los sentidos, la pasión, el deseo sexual y el disfrute. Se encuentra por debajo del objetivo mundano de la prosperidad material y el desarrollo económico y está disponible no solo para los humanos, sino también para los animales hambrientos de placer físico.
3. El Dharma es un conjunto de medidas y reglas que determinan los principios morales, el cumplimiento de las obligaciones religiosas y el cumplimiento de las leyes del ser.
4. Moksha es el objetivo de liberar el alma de la rueda, la cadena de renacimientos en el camino de deshacerse del sufrimiento y las limitaciones del mundo material.

HINDUISMO

El hinduismo es la religión nacional más antigua de la India. En cuanto al número de adherentes, es una de las religiones más extendidas del mundo. Los seguidores del hinduismo constituyen aproximadamente el 83% de la población del país. También se distribuye en otros países del sur y sureste de Asia: Nepal, Pakistán, Bangladesh, Sri Lanka. Los seguidores del hinduismo (inmigrantes de la India) viven en Indonesia (isla de Bali), las islas Fiji, Mauricio, Guyana, Sudáfrica y algunos otros lugares.
A finales de este siglo, el hinduismo ha traspasado las fronteras nacionales y regionales. Se hizo popular en varios países de Europa y América, afirmando ser reconocida como una de las religiones del mundo (junto con el budismo, el cristianismo y el islam).
En la India están representadas numerosas religiones y creencias, incluidas todas las del mundo, sin embargo, es predominantemente un país de hinduismo. Fue a su alrededor donde se construyó la unidad cultural, política y social del país en todos los siglos.
Como fenómeno religioso, el hinduismo es complejo y contradictorio. La propia definición del término es un problema histórico y cultural significativo. Hasta ahora, no existe una definición satisfactoria e incluso una explicación de lo que se puede atribuir al hinduismo propiamente dicho, cuáles son el contenido y los límites de este concepto.
Tanto los estudiosos occidentales como los de la India han escrito sobre la imposibilidad de dar una definición exacta de esta religión. "El hinduismo como fe es vago, amorfo, versátil, cada uno lo entiende a su manera. Es difícil definirlo, o incluso decir definitivamente si se puede llamar religión en el sentido habitual de la palabra. En su presente forma e incluso en el pasado, abarca muchas creencias y ritos religiosos, desde los más altos hasta los más bajos, a menudo oponiéndose o contradeciéndose "- así es como Jawaharlal Nehru escribió sobre el hinduismo en su libro" El descubrimiento de la India ".
Hay dos puntos de vista más comunes sobre la época en que surgió el término "hinduismo". Según uno de ellos, apareció durante la formación de sistemas religiosos y filosóficos - darshan y textos posteriores - shastras en los siglos X-XIV, cuando la oposición al budismo, y luego al Islam, se convirtió en un hecho ideológico consciente. Aquellos que se adhieren a un punto de vista diferente argumentan que la palabra "hinduismo" fue introducida por los europeos como un término religioso en el siglo XIX. En este sentido, el hinduismo (sct. - hindú, hindú Samaya; hindi - dharma hindú, sanatana dharma) suele entenderse como un conjunto de ideas religiosas, mitológicas, filosóficas, legales y éticas, formalmente asociadas con mayor frecuencia a los cultos de los principales pueblos indígenas. Dioses hindúes Shiva y Vishnu ...
Históricamente, el término "hinduismo" significa creencias que se originaron en la India en la antigüedad y, habiendo cambiado en algunas características, han sobrevivido hasta nuestros días.
La esencia del hinduismo no se limita a su contenido religioso e ideológico. Su parte orgánica e integral es una serie de instituciones sociales, normas legales, instituciones sociales, fenómenos culturales. Toda esta diversidad se superpone a una compleja estructura social jerárquica y numerosos rasgos locales, ya que los adeptos del hinduismo pertenecen a diferentes estratos sociales y viven en distintas regiones geográficas.
Tal síntesis de organización social, actividades rituales y mágicas, puntos de vista teológicos, símbolos mitológicos y sistemas filosóficos se ha estado desarrollando durante más de un milenio en una variedad de condiciones histórico-naturales, formando un complejo complejo que consta de muchas capas interpenetradas.
No es de extrañar que con tal desarrollo histórico, el hinduismo se distinga por un polimorfismo extremo, que se ilustra expresivamente, por ejemplo, por su panteón, que cuenta con más de mil personajes divinos, semidivinos y demoníacos con rasgos variados y coloridos. Entre ellos, junto con las deidades indias comunes importantes para cada región, hay muchas figuras secundarias, a menudo híbridas, y muchas de ellas se duplican entre sí. En cuanto al grado de dotar a la idea de una deidad de una esencia independiente, los personajes del panteón hindú forman una amplia gama, desde los espíritus de las creencias tribales hasta las imágenes extremadamente abstractas de los dioses en los tratados teológicos que personifican lo absoluto y lo absoluto. realidad impersonal.
Un cuadro igualmente complejo, variado y confuso lo presentan otros componentes, conceptos y doctrinas del hinduismo, en los que se basa la organización social de ciertas comunidades hindúes, así como la moralidad práctica, las actividades laborales y económicas de los hindúes. El hinduismo impregna todas las esferas de la vida de su adherente: ideológico, social, legal, conductual. En este sentido, no es solo y no tanto una religión como una forma de vida y comportamiento holístico, en la que también puede tener su propia práctica espiritual específica.
Estas características muestran que el hinduismo no encaja en los estereotipos habituales desarrollados por los sistemas judeocristianos. En primer lugar, no es un sistema confesional unificado, cuyas características peculiares pueden enumerarse fácilmente y, por lo tanto, revelan su especificidad. El hinduismo es un conglomerado de una amplia variedad de ideas, corrientes, sectas y tendencias, y todas coexisten dentro de una única formación holística y no entran en conflicto radical con el núcleo ideológico principal. En el hinduismo, no hay ni puede haber formas heréticas (en el sentido cristiano del término) opuestas a la verdadera fe ortodoxa. No hay herejías doctrinales en él, ya que no hay una doctrina central única claramente fijada. Cada forma y cada culto tiene un cierto valor ético. Un partidario del hinduismo puede elegir entre muchos objetos de culto y muchas formas de adorar lo que está psicofisiológicamente más cercano a él. Esta es otra característica sorprendente del hinduismo: el pluralismo es inherente a él como cosmovisión religiosa. Se manifiesta no solo en las diferenciaciones espirituales, sino también en lo social (sistema de castas), así como en lo espacial y lo temporal (muchas tradiciones locales; rituales especiales para cada época). Sin embargo, existen varias características pluralistas en la corriente principal general de la cultura tradicional y están unidas en un todo único por actitudes ideológicas y principios de vida comunes, obligatorios para la mayoría de los hindúes.
El carácter politeísta del hinduismo se manifestó no solo en la variedad de cultos, objetos de culto, la abundancia de complejos mitológicos y rituales, sino también en la relación muy especial del hinduismo con otros cultos. Él, como arenas movedizas, las absorbió e integró, asegurándose así una amplia distribución en el espacio y el tiempo, una unidad práctica y una estabilidad excepcional. Asociado a esta propiedad hay otra característica de la religión, su extrema tolerancia.
El hinduismo parece lógicamente desorganizado y no sistemático sólo desde el punto de vista de los estándares europeos habituales. Desde el punto de vista de la cultura tradicional india, de la que es portavoz, se caracteriza por un sistema sistémico de tipo muy especial, asociado a una base mitológica y conservando el sabor de la época arcaica. Así, el hinduismo puede interpretarse como un sistema de signos y símbolos de la cultura, que lleva una tradición desde la antigüedad, continuando y desarrollándola en diferentes condiciones históricas. El hinduismo, por así decirlo, conservó los principios de la organización de la cultura arcaica con su énfasis principal en el lado ritual y mágico. Esta característica del hinduismo se manifestó, en particular, en su brillante comienzo lúdico.
Por esta razón, el hinduismo hasta el día de hoy mantiene un vínculo inextricable con las tradiciones mitopoética y folclórica, e incluso la filosofía en el hinduismo forma una combinación con la mitología que está más cerca de la unidad orgánica que de un compromiso.
Los símbolos del hinduismo son ambiguos, permiten muchos matices y dan lugar a diferentes interpretaciones. Como resultado, la tradición religiosa está ligada de manera flexible y orgánica con las normas tradicionales de comportamiento, ética, así como con las instituciones económicas, sociales y políticas.
En el hinduismo, no había ni hay iglesia ni ninguna otra organización centralizada, ya sea a escala íntegramente india o incluso local. Los brahmanes o representantes de otras castas, que desempeñan deberes sacerdotales, viven y llevan una vida ordinaria en el mundo, dirigen una casa y tienen una familia, si no hacen votos especiales. Su papel no es idéntico al de los sacerdotes cristianos, para quienes la ordenación es obligatoria. Los brahmanes cumplen con sus deberes sacerdotales por el derecho de "nacer dos veces", es decir, por el derecho de pertenecer a una determinada casta superior. En el sur de la India, en el área de habla dravid, los miembros de castas distintas de las castas brahmínicas también pueden realizar funciones sacerdotales. Los acaryas y los gurús (maestros, mentores) también pueden actuar como sacerdotes y mentores de reyes, individuos, familias, clanes y sectas. Pero todos ellos, ni en el pasado ni ahora, están conectados organizativamente. Ni siquiera hay una apariencia remota de una jerarquía eclesiástica en el hinduismo. Los templos hindúes siempre han existido de forma autónoma y las comunidades, sectas y otras asociaciones funcionaban de forma independiente. Los principios organizativos, los órganos o las autoridades y jerarcas espirituales superiores que son comunes y uniformes para todos son desconocidos para el hinduismo. Nunca se han convocado concilios de todos los indios, codificando la doctrina y desarrollando pautas generales, reglas de conducta, etc. En el primer plano del hinduismo, la adherencia a las normas rituales y de comportamiento, sancionada por mitos y confirmada por textos sagrados autorizados, fue y permanece.
El proselitismo también está completamente ausente en el hinduismo: no puedes convertirte en hindú, solo puedes nacer.
Con más de cuatro milenios y en contacto durante este período con diferentes culturas, tradiciones y religiones, el hinduismo demuestra una extraordinaria vitalidad, maleabilidad e ingenio, la capacidad de combinar lo incompatible y la capacidad de adoptar las formas más extrañas. Tiene una habilidad asombrosa para generar constantemente nuevas sectas y tendencias y, por así decirlo, para renacer de sí mismo.
Para el entendimiento europeo y occidental en general, el hinduismo sigue siendo en gran parte ajeno e incomprensible. Para la mayoría de las personas que lo conocen por primera vez, aparece como un laberinto enorme y caótico de edificios que se apilan uno encima del otro de la manera más extraña.
Es mejor comenzar a familiarizarse con el hinduismo con sus orígenes. La génesis de la etapa más temprana del hinduismo, como toda la cultura india, está asociada con la civilización protoindia y con reliquias de otras culturas pre-arias, que se encontraban en diferentes etapas de evolución cuando los arios llegaron a la India.
La civilización protoindia fue uno de los principales eslabones de la cadena de las primeras culturas agrícolas (IV-III milenio antes de Cristo), que formó la llamada "media luna fértil". Creada por la población de habla dravid, fue una civilización de tipo urbano altamente desarrollada con un complejo sistema de puntos de vista religioso y mitológico, típico de toda la franja agrícola temprana, pero al mismo tiempo distinguido por un brillante sabor local.
RN Dandekar y otros eruditos religiosos indios y occidentales ven en los puntos de vista religiosos y los complejos mitológicos de Harappa y Mohenjo-Daro las fuentes más antiguas del hinduismo y las caracterizan como proto-hinduismo. Entonces, en la representación del dios con cuernos de muchas caras en el trono, ven una imagen distante del proto-Shiva y elevan a su culto toda la gama de ideas asociadas con la práctica yóguica y el ascetismo. Su consorte divina, la diosa búfalo, amante suprema y Gran madre, se reflejó en la tradición posterior en numerosos cultos de diosas madres, que también incorporaron rasgos locales. El lejano predecesor del "dios joven" hindú era, con toda probabilidad, un personaje mitológico de Harappa con una lanza llamada proto-Skanda. Los cultos de árboles y animales, ríos y piedras sagrados, serpientes y constelaciones lunares, la práctica de sacrificios rituales y abluciones, todo esto está atestiguado en lo arcaico profundo y persiste hasta el día de hoy.
Los elementos arcaicos han "emergido" repetidamente de las profundidades prehistóricas y han aflorado en varios cultos, sectas y direcciones, demostrando otra característica expresiva del hinduismo: lo antiguo no se cancela con lo nuevo, sino que sigue viviendo en él.
Aproximadamente desde mediados del II milenio antes de Cristo. mi. las guerreras tribus nómadas de los arios, que hablaban el antiguo idioma de la familia indoeuropea, el predecesor del sánscrito, comenzaron a invadir a través de los pasos de montaña en el noroeste de Indostán. La consecuencia inevitable de la migración de los arios a la India y el avance más profundo en ella fue la interacción de las culturas. Tuvo lugar en diferentes esferas de la vida y con diversos grados de intensidad, pero una de las principales áreas de contacto fue la religión.
Con los arios, un mundo completamente diferente de creencias religiosas, ideas y personajes míticos invadió la India. Los primeros monumentos supervivientes de la literatura india antigua pertenecen a los arios (incluso los textos protoindios anteriores son solo breves inscripciones en sellos, vasijas y otros objetos arqueológicos). Es costumbre combinar estos monumentos con el nombre general de literatura védica o canon védico. Los textos incluidos en él son heterogéneos no solo en el momento de la creación, sino también en estructura, orientación semántica, función en la cultura. Sin embargo, representan un todo único, ya que en el hinduismo siempre han servido como un texto sagrado autorizado.
Los monumentos del canon védico se clasifican por diferentes motivos. La más común es una clasificación de dos términos, que divide los textos indios antiguos en dos grupos: shruti (literalmente escuchado) y smriti (literalmente memorizado). La totalidad de los textos sagrados canónicos propiamente dichos (sruti) se contrasta con los textos adicionales (smriti).
La tradición Sruti está abierta por cuatro Vedas: "Rig Veda", "Samaveda", "Yajur Veda" y "Atharva Veda". Son colecciones (samhitas) de himnos, cantos rituales, fórmulas de sacrificio y hechizos mágicos, es decir, textos que son diferentes en volumen, composición, tiempo de creación y papel en la práctica ritual de los sacrificios. Los primeros tres Vedas se refieren al "conocimiento sagrado". Capturan todo el conocimiento de los antiguos arios sobre el mundo que los rodea y el lugar que ocupa el hombre en él. Toda una clase de textos se une a los Vedas, basados ​​en ellos y desarrollando sus aspectos individuales: brahmanas, aranyaks y upanishads.
Cada Veda-samhita tiene sus propios brahmanas. Contienen comentarios de brahmana-rshualistas eruditos, que explican la esencia y el origen de los rituales védicos, las reglas para su ejecución, su interpretación, etc. Los elementos de los rituales están integrados en ellos en complejos sistemas de clasificación y se muestran como idénticos a los fenómenos. del mundo circundante (la ley de equivalencia mágica).
Trayendo los paradigmas de los rituales más antiguos y dándoles interpretaciones, los textos de Brahman representan una etapa independiente en el desarrollo del pensamiento religioso y filosófico en la antigua India. La parte final de los brahmanas, junto a uno u otro Veda, son los aranyakas. Estos textos esotéricos aparentemente estaban destinados a ser estudiados por ermitaños del bosque o personas que se retiraban periódicamente al bosque para realizar rituales especiales. Contienen explicaciones simbólicas y metafóricas de los rituales y constituyen una etapa de transición entre los brahmanas y los Upanishads. Así, los aranyakas se adhieren a los brahmanas y terminan con los Upanishads, textos de orientación filosófica y especulativa.
Cerrando el corpus védico de textos hay un extenso círculo de trabajos auxiliares no Shruti llamados Vedanga (miembros de los Vedas): fonética (shiksha), prosodia (chhandas), gramática (vyakarana), etimología (nirukta), ritual (kalpa), astronomía (jyotisha).
La segunda tradición, smriti (a la que también pertenecen los Vedangas), difiere de la primera en primer lugar semánticamente, y sólo entonces cronológicamente. La sección más extensa entre ellos es el Kalpasutras, que continuó y desarrolló en detalle las prescripciones rituales de los textos brahmínicos. Algunos de ellos están dedicados a ceremonias públicas solemnes (shrauta-sutras), otros, a rituales domésticos cotidianos (grhya-sutras). Dharma-sutras y dharma-shastras, monumentos de la ley, son adyacentes a este último.
Posteriormente, ramas independientes de las ciencias (shastras) se desarrollaron a partir de los Vedangs. Las más impresionantes de ellas son las ciencias del lenguaje. Su especial desarrollo fue estimulado por las tareas de cuidadosa preservación de los textos sagrados en la tradición oral sacerdotal.
La tradición smriti también incluye epopeyas y puranas.
Las opiniones religiosas y mitológicas de los habitantes de las ciudades protoindias y de los arios védicos formaron esa base sólida y profunda sobre la que se construyó todo el grandioso edificio del hinduismo. Período del III-I I milenio antes de Cristo mi. a los siglos VIII-VI. antes de Cristo mi. por tanto, puede considerarse formativo con razón. Ya en ese momento, se puede dar fe de la existencia de esas partes constituyentes principales de las cuales se desarrolló posteriormente el sistema de cosmovisión del hinduismo.
La capa más baja está formada por las creencias y cultos tribales más antiguos (el culto a los antepasados, líderes, mecenas familiares, cultos funerarios y agrarios), así como por ideas mágicas y chamánicas. Al mismo tiempo, se establecieron los cultos a las deidades asociadas con la agricultura (dioses moribundos y resucitados, patrones de la fertilidad, deidades de las tormentas, lluvia, tierra, vegetación). La abrumadora mayoría de estas creencias, cultos de deidades en forma transformada, han sobrevivido hasta el día de hoy.
El culto a los antepasados ​​sigue ocupando uno de los principales lugares del hinduismo. La idea de la reencarnación está asociada con los ritos funerarios, uno de los principales dogmas de la doctrina. Cultos chamánicos integrados plástica y sutilmente en algunas tendencias hindúes (Shaivismo, Tantrismo). La magia fue y sigue siendo una de las partes más esenciales del hinduismo. Para la mayoría de los creyentes, uno de los aspectos más importantes de la religión radica precisamente en el significado mágico de los rituales que afectan las necesidades de la vida cotidiana. En casos urgentes (pérdida de cosechas, epidemia, hambruna, sequía, incendios, pérdida de ganado, etc.), los indios recurren principalmente a medios mágicos para influir en la naturaleza.
En los textos védicos, el sistema de puntos de vista religioso y mitológico dominante con mayor y más atención a la cosmogonía. No podía ser de otra manera: un hombre de una sociedad tradicional arcaica se ve y se siente en una conexión inextricable con el espacio, con ritmos cósmicos, en contraste con el hombre moderno, que se asocia principalmente con la historia.
El Rig Veda ofrece varias variantes de esquemas cosmogónicos. Algunos de ellos están asociados con el concepto del primer embrión, el Huevo de Oro, que surgió en el océano primordial y en el que estaban encerrados los dioses y los prototipos de todos los seres vivos. Esta idea se desarrolló aún más en los textos brahmínicos, y el esquema general fue heredado por otros textos y fue elaborado en detalle en las partes cosmogónicas de los Puranas.
El himno a Purusha dio una respuesta diferente a la pregunta sobre el origen del mundo. Pintó un cuadro de la creación del mundo a partir del cuerpo de cierto ser primordial, el primer hombre. La imagen de Purusha también entró firmemente en el hinduismo y fue adoptada por los Upanishads y los sistemas religiosos y filosóficos. Con el tiempo, perdió sus características antropomórficas y se convirtió en un símbolo abstracto de la sustancia original.
La cosmogonía védica operaba con los conceptos y términos "yajña" (sacrificio), "tapas" (calor, calor), "maya" (ilusión), etc. La idea de sacrificio, central en los textos védicos, sobrevivió al tiempo védico durante mucho tiempo. En los rituales védicos posteriores, se le asignó una posición dominante entre todas las acciones sagradas y se conservó su conexión con la creación del mundo y el simbolismo cosmogónico. Las tapas, asociadas con el calor y la calidez y asociadas con la luz del sol, luego comenzaron a identificarse con la tensión de la voluntad del asceta y denotan uno de los principios creativos. Maya, el poder mágico que el dios védico Indra usaba en los duelos con los demonios, en textos posteriores comenzó a denotar una ilusión cósmica con la ayuda de la cual la espiritualidad primordial crea el mundo material. Siguió existiendo en el hinduismo y la idea cardinal de la cosmovisión védica: la subordinación de las personas, los dioses y el mundo entero a la fuerza impersonal universal. Se expresó más plenamente en la idea de karma.
Finalmente, a partir de la mitología védica, superpuesta a la base pre-aria, creció toda la mitología posterior del hinduismo, que mantuvo una conexión continua con sus orígenes más profundos. A lo largo del curso previsible de su existencia, el hinduismo sigue siendo una religión mitológica con un complejo panteón de dioses y complejos mitológicos no menos complejos. Mitología y ahora penetra en todas las áreas de la cultura tradicional y todas las formas de conocimiento del mundo. Muchos modelos y símbolos mitológicos antiguos conservan su importancia en la India moderna.
Por lo tanto, toda la cultura posterior de la India se formó en torno al hinduismo, y reflejó y continuó la antigua cosmovisión de los Vedas.
El siguiente período (aproximadamente desde los siglos VIII-VI a. C. hasta el siglo IV a. C.) fue la era de los Upanishads. Entraron como un componente esencial del sistema del brahmanismo y marcaron el período posvédico en el desarrollo del pensamiento religioso y filosófico. Los Upanishads, en total más de 200, fueron creados durante un largo período y constituyeron la parte final de los Vedas - Vedanta ("el fin de los Vedas") - un nombre que luego se transfirió a la escuela de pensamiento, cuya fuente principal fueron.
A diferencia de los Vedas, la atención de los Upanishads a los rituales rituales se minimiza y la mitología solo sirve como punto de partida para las especulaciones filosóficas.
Los Upanishads más antiguos y autorizados son Brihadaranyaka y Chandogya (siglos VIII-VI a. C.). Los conceptos centrales de los Upanishads son Brahman y Atman. También desarrollan ideas sobre Purusha, dharma, karma, samsara, establecen la doctrina de dos caminos (el camino de los dioses y el camino de los antepasados) y formulan el objetivo final de la existencia humana de una manera nueva. Los Upanishads contienen elementos de la doctrina de los tres gunas, prakriti, prana y sus variedades. Todos los conceptos sirven no solo como objeto de especulación abstracta, sino también como punto de partida para un razonamiento bastante específico sobre los fenómenos del mundo circundante, su origen e interconexión. Varias teorías cosmogónicas también se registran en los textos de los Upanishads. No dan una sola leyenda o esquema cosmogónico, repiten principalmente variaciones sobre los temas de los himnos védicos y continúan desarrollando ideas para un principio creativo autoexistente y sus diversas manifestaciones.
La presentación de los conceptos filosóficos naturales de los Upanishads no es un fin en sí mismo. Se dan principalmente con el fin de llevar al adepto a comprender una u otra idea expresada por el maestro en la instrucción del alumno. A diferencia de los Vedas, el énfasis aquí no está en las tramas cósmicas y su consistencia, sino en su replanteamiento simbólico.
De gran interés son las opiniones de los Upanishads sobre la actividad fisiológica y psicológica de una persona, sobre sus funciones, habilidades, el estado de la psique humana y todo el organismo. Los textos también ofrecen programas de comportamiento adecuado y proclaman ciertas normas éticas, y los puntos de vista éticos están estrechamente relacionados con las enseñanzas cosmológicas, fisiológicas y psicológicas.
Los Upanishads demuestran así un rico complejo de ideas filosóficas que han sido fruto del trabajo de muchos sabios durante varias épocas. Es en los Upanishads donde se encuentran las fuentes de la mayoría de las enseñanzas filosóficas posteriores del hinduismo.
Los conceptos religiosos y mitológicos de los Upanishads se originan en conceptos mitológicos y rituales antiguos, pero los desarrollan a un nivel diferente. Así, los Upanishads hicieron una revolución radical en el desarrollo de tradiciones ontológicas mágicas arcaicas.
Los textos de Smriti reflejan el siguiente período importante en el desarrollo del hinduismo. Condicionalmente, se puede llamar épico y clásico. En el marco cronológico general (siglo IV a. C. - siglo VI d. C.), coincide aproximadamente con el período del desarrollo final de los indo-arios en el norte de la India. Para entonces, la cultura indo-aria se había extendido por una gran área y entró en contacto con las culturas locales.
Entre los textos smrti, los más populares y extendidos entre los hindúes fueron algunos Puranas, las obras épicas "Mahabharata" y "Ramayana", y algunos dharmashastras. De estas últimas, quizás las más importantes para la mayoría de los seguidores del hinduismo fueron y siguen siendo las "Leyes de Manu" ("Manu-smriti" o "Manava dharma shastra"), una colección de leyes sobre el comportamiento recto.
El estándar de conducta hindú se asoció con cuatro etapas de la vida (varna-ashrama-dharma): discípulo, cabeza de familia, ermitaño y asceta. Tradicionalmente, pertenecía a los aspectos conservadores de la vida humana y constituía uno de los rasgos distintivos y llamativos del hinduismo.
La doctrina de los cuatro ashrams se correlaciona con cuatro objetivos o principios de la vida: dharma (deber moral), artha (actividades destinadas a lograr el bienestar material), kama (amor, placer) y moksha (liberación espiritual de los lazos del ser). Para cada período de la vida, no solo se propuso un programa especial de comportamiento y un entorno de actividad, sino también un círculo de lectura preferido: para un estudiante - los Vedas, para un cabeza de familia - brahmanas, para un ermitaño - aranyaki, para un asceta - Upanishads.
La transición de un período de la vida a otro estuvo marcada por rituales especiales. El más importante de ellos fue el rito de iniciación, el Upanayana, que marcó la entrada del hindú en una fase socialmente activa de la vida.
El carácter ritualista marcó todo el estilo de vida del hindú en la sociedad tradicional. El ritual era la "herramienta" más importante que incluía a una persona en la sociedad. También fue uno de los métodos más efectivos de regulación sociocultural del comportamiento, un mecanismo emocional y psicoregulador. El hindú entró en la densa red de rituales incluso antes de su nacimiento, y no se liberó de ella inmediatamente, incluso después de su muerte fisiológica.
El nacimiento y la muerte en el hinduismo no se consideraban en absoluto los límites de la existencia individual. El correcto crecimiento y formación de una persona, de acuerdo con los principios hindúes, no es solo ni tanto un proceso fisiológico como místico y, por lo tanto, requiere una santificación constante. Se logra a través del sistema de sanskaras - rituales del ciclo de vida.
El significado y la importancia de los sanskaras se aclararán si recordamos la idea ideológica expresada en los textos indios antiguos: una persona es un recipiente de sacrificio, su vida es un ciclo cerrado de sacrificios y los sánskaras son acciones purificadoras que lo purifican constantemente antes del último sacrificio. - muerte.
Los diferentes textos hindúes llaman a un número diferente de sanskaras, de 10 a 48. El conjunto principal de ellos generalmente se reduce a 12-18. El orden tradicional de presentación va desde la boda y la posterior concepción del niño hasta los ritos funerarios.
El verdadero conocimiento de las etapas de la vida humana y la adherencia obligatoria a los estándares de comportamiento prescritos se consideraba un camino garantizado hacia la meta más alta: romper las cadenas del nacimiento y la muerte sin fin.
La especificidad de la percepción de una persona en el hinduismo es que no se la considera como una individualidad separada, sino como una forma especial de la existencia de un ser pensante en el mundo terrenal, y esta forma está sujeta a leyes jerárquicas generales, como un resultado del cual surge, se desarrolla y deja de existir como resultado de acciones, realizadas en la secuencia correcta y de la manera adecuada. Esta percepción de una persona y determinados principios éticos específicos en el hinduismo.
En su forma más general, se reducen a lo siguiente. Un hindú de nacimiento tiene karma, un cierto potencial energético y propósito, que debe seguir como miembro de su familia, clan, casta, aldea y, finalmente, el país. Este es su deber religioso, el dharma, y ​​lo cumplirá de la mejor manera si sigue el guión ritual existente y las reglas de los cuatro ashrams.
El espacio sociocultural en el que un hindú atraviesa todas las etapas de su trayectoria vital está determinado no solo por la ideología hindú tradicional, sino también por la estructura social tradicional de la sociedad. Cada persona está profundamente integrada en una comunidad de casta, clan o afinidad y no puede existir completamente fuera de ella.
El hinduismo introdujo un alto grado de ritualización en el sistema de castas. Cada casta y, en consecuencia, cada uno de sus miembros tiene un cierto estatus ritual - un lugar tradicionalmente reconocido para la casta (está determinado principalmente por la oposición sagrada de "puro / impuro").
Volviendo a la tradición smriti, es importante notar en ella el lugar especial de los Puranas y la epopeya. De hecho, son una descripción enciclopédica de diferentes aspectos de la vida, mostrados a través del prisma de los principios fundamentales del hinduismo.
Los códigos puránicos capturan las ideas tradicionales sobre el origen y desarrollo del mundo, desde los antiguos mitos cosmogónicos hasta los hechos de la historia real. También describen las hazañas de los dioses, el establecimiento de prácticas de culto, listas de templos y lugares de peregrinaje, conocimientos astronómicos, geográficos y de otro tipo, así como prescripciones sociales y de comportamiento dirigidas a miembros de diferentes grupos de edad y estatus social.
Las obras épicas "Mahabharata" y "Ramayana" son únicas en muchos aspectos: en la composición de los monumentos, en la historia de su creación y existencia, en su destino posterior. Son venerados en la India como libros sagrados. La epopeya contribuyó en gran medida a la formación de la tradición cultural nacional. No sin su influencia, tuvo lugar un mayor desarrollo de los principios e ideales religiosos y filosóficos del hinduismo.
La epopeya existió rodeada de textos sagrados autorizados, y su influencia no pudo afectarla. Permanece fiel a la cosmogonía védica, pero en muchas partes ha sido suplantada por la pura. Los textos épicos incluyen fragmentos mitológicos, doctrinas filosóficas y éticas, estrechamente relacionadas principalmente con la doctrina del karma. Revela los postulados de las escuelas ortodoxas de filosofía hindú, y también menciona las no ortodoxas (lokayata, budismo).
La composición del "Mahabharata" incluye el "Bhagavad Gita", el texto clave para comprender el hinduismo. Se sostiene en una forma tradicional y es una instrucción en forma de conversación entre Krishna (detrás de su apariencia de auriga se esconde el gran dios Vishnu) y Arjuna (uno de los principales héroes épicos).
"El Bhagavad Gita fue el primero en introducir en el hinduismo el tema del amor como el vínculo principal entre Dios y su adepto. También proclamó el amor y la devoción ilimitada a la deidad como una forma de salvación de las dificultades del ser, dándole preferencia sobre el camino de la acción desinteresada (karma-marga), y antes del camino del conocimiento, es decir, la comprensión filosófica de la verdad (jnana-marga), y antes del yoga.
Los Puranas y las epopeyas dan testimonio de los cambios que experimentó la tradición védica-brahmanista en ese momento. Los Vedas aún conservaban el estatus de los textos más autorizados, pero eran propiedad de solo un círculo estrecho del sacerdocio educado. Los propios brahmanas los interpretaron a menudo metafóricamente con el espíritu de nuevas enseñanzas. A diferencia de los textos brahmínicos, las epopeyas, los puranas y los textos dhármicos podían y habían sido propiedad de una amplia audiencia, incluidos miembros de las castas inferiores y mujeres.
Durante la era Gupta (siglos IV-VI), el hinduismo se convirtió en un poderoso movimiento religioso, que tenía una base cultural y étnica extremadamente amplia. A pesar de los golpes infligidos al hinduismo por la invasión musulmana y el budismo rival, resistió y ganó una impresionante victoria sobre ellos. El Islam siguió existiendo en la India, formando en algunas regiones una especie de síntesis con el hinduismo, y el budismo al final del período antiguo fue casi completamente expulsado fuera de la India, teniendo cierta influencia en el hinduismo. Este último tomó una posición dominante fuerte, habiéndose establecido como una religión de estado, y no se rinde hasta el día de hoy.
En el choque y la confrontación con el Islam y el Budismo, el Hinduismo mostró una vez más sus rasgos característicos: extraordinaria flexibilidad, apertura y tolerancia. Absorbió tanto las tradiciones religiosas como los cultos locales traídos por los conquistadores y reconoció a las nuevas deidades como hipóstasis o manifestaciones de sus antiguos dioses. Así, no sólo las deidades pre-arias, sino también las creencias y cultos musulmanes y cristianos, y con ellos nuevos estratos de la población, fueron atraídos a su esfera.
Al ritualismo cerrado y demasiado complicado de los brahmanes y al enfoque abstracto-especulativo de los budistas y pensadores védicos tardíos, el hinduismo de este período pudo oponerse a su nueva forma democrática: el bhakti, que presupone, en primer lugar, la devoción emocional a una deidad. , que está listo para enviar gracia en respuesta y salvar a uno de las cargas de la vida y el miedo a la muerte.
Los principales objetos del culto devocional y al mismo tiempo las deidades centrales del hinduismo eran los tres dioses (trimurti): Brahma, Vishnu y Shiva, pero el primero pronto pasó a un segundo plano, reteniendo un número insignificante de seguidores.
Cada uno de los dioses supremos del hinduismo, tanto Shiva como Vishnu, tuvo orígenes en la antigüedad y absorbió una serie de imágenes e ideas que se incluyeron en el sistema de culto general, ya sea como diferentes manifestaciones (Shiva), o como avatares o vyuhi (Vishnu). .
El lado emocional de la religión se ha vuelto dominante. El cambio de énfasis se asoció con un cambio en las relaciones socioeconómicas que tuvo lugar a principios de la Edad Media (conflictos frecuentes entre reinos fuertes, la ruptura de las estructuras sociales anteriores y, con ellas, las normas éticas anteriores, la inestabilidad de muchos valores significativos ). Todas las realidades sociales de esa época contenían los requisitos previos para el diseño del bhakti como una tendencia ideológica. La evidencia más temprana de él se remonta a los siglos VI-VIII. y vienen del sur de Dravidian. En otras regiones de la India, corrientes similares surgieron más tarde, pero en sus características esenciales muestran una similitud completa.
Entre las diversas sectas, movimientos y tendencias que en diferentes momentos surgieron en el seno del hinduismo, el bhakti parece ser el más extendido en términos geográficos y étnicos y el menos organizado socialmente. Ésta es una etapa larga en el desarrollo del hinduismo. Asociado con él está la "explosión" de la construcción de templos y el establecimiento de un culto regular en el templo, que el culto védico no conocía. Los templos se convirtieron en lugares de peregrinaje; En ellos se realizaron rituales y festivales, se formaron granjas de templos.
Un aspecto importante de la práctica del culto era la elaboración de himnos; por lo tanto, un extenso corpus de textos en idiomas locales está asociado con el bhakti. Muchas de estas obras se encuentran entre los monumentos más llamativos y expresivos de la poesía religiosa. Y aunque la poesía del bhakti era predominantemente de culto y en su centro estaba el lado íntimo de la adoración, no obstante, en él se expresaban muchas ideas filosóficas y teológicas generales. La mayoría de ellos surgieron en relación con el desarrollo del vedantismo en la filosofía india.
Un factor esencial en la ideología hindú fue el tantrismo, asociado en sus orígenes al antiguo culto a la Gran Diosa Madre (Devi). Esta imagen mitológica vivificante siempre ha influido en las masas de población no brahmínicas y fue popular en muchas partes de la India, principalmente en Bengala y el sur de Dravidian. La diosa madre tuvo una influencia notable en la tradición de habla sánscrita durante el período de formación de los códigos puránicos, en los que las ideas tántricas se fusionaron en una amplia corriente.
La diosa entró en el panteón hindú oficial como consorte de Shiva. Junto con ella, la idea de shakti como la energía de Dios y la verdadera base de su poder también se fusionó en su culto. En las enseñanzas del Shaktismo, se convierte en la madre del mundo y la personificación del principio femenino, dominando indudablemente a su divina esposa. Como Shiva y Vishnu, la diosa tiene adoradores devotos que usan una técnica ritual especial para lograr la liberación final.
El sistema del hinduismo también incluye seis enseñanzas filosóficas: darshan, cuya formulación teórica tuvo lugar en los primeros siglos de la nueva era o incluso antes: nyaya y vaisesika, sankhya y yoga, vedanta y mimamsa. Persiguieron diferentes objetivos, pero fueron vistos como caminos igualmente efectivos para lograr el objetivo final: la liberación del ciclo del samsara. Junto con los seis ortodoxos, también había direcciones heterodoxas (es decir, que no reconocen la autoridad de los Vedas): ajivika y lokayata.
La base de varios puntos de vista filosóficos se estableció en la antigüedad, y todas las actividades posteriores de los filósofos se redujeron al desarrollo de estas ideas antiguas. A diferencia de los pensadores europeos que criticaron y rechazaron a sus predecesores, los filósofos indios se preocuparon principalmente por fortalecer la argumentación de los maestros antiguos y desarrollar su sistema en un aspecto u otro. Por tanto, los sistemas religiosos y filosóficos del hinduismo se conectan sucesivamente con las antiguas fuentes de pensamiento, expuestas en los sutras, y no sobreviven por completo al sincretismo mitológico. Los trabajos filosóficos posteriores fueron comentarios sobre los sutras originales; sobre ellos, a su vez, sus seguidores escribieron comentarios, etc.
La formación y el desarrollo de los sistemas filosóficos tuvo lugar en tormentosas disputas públicas, que fueron una característica sorprendente de la India antigua y medieval. La lucha de ideas, que se llevó a cabo de manera constante y en ocasiones alcanzó una intensidad dramática, se reflejó en el estilo de las obras filosóficas, planteando diferentes puntos de vista, argumentos y contraargumentos.
Es legítimo comenzar el período moderno en el desarrollo del hinduismo en los siglos XVIII-XIX, cuando comenzó su resurgimiento en las actividades de organizaciones reformistas y educativas, principalmente "Brahmo Samaj" y "Arya Samaj". Tuvo lugar bajo la fuerte influencia de la colonización europea y fue provocada por una serie de razones (el choque de la cultura tradicional india con la civilización europea occidental, nuevas relaciones socioeconómicas y políticas, procesos étnicos complejos, etc.).
Al ser un sistema de cosmovisión flexible, el hinduismo se ha adaptado una vez más a las condiciones cambiantes. Rammohan Roy, Keshobchondro Sen, Dayananda Saraswati, Ramakrishna, Vivekananda, Aurobindo Ghosh y otros destacados educadores no solo revisaron los fundamentos conceptuales del hinduismo, sino que también intentaron modernizarlo, vinculándolo con el desarrollo de la idea nacional.
El hinduismo conserva una posición fuerte en la actualidad, a pesar de la notable simplificación de la práctica ritual y de culto en la vida cotidiana urbana, el cambio en el papel y el estatus de la clase brahmán y la destrucción de algunos valores tradicionales de la vida religiosa.
En ciertos estratos de la sociedad moderna se observan tendencias de búsqueda de Dios, que se expresan en intentos de crear una nueva religión universal que reconcilie todas las contradicciones. Están marcados por una actitud crítica hacia el hinduismo tradicional, pero la mayoría de los seguidores de la nueva religión pertenecen a la comunidad hindú.
Las raíces de la cosmovisión hindú siguen vivas y fuertes incluso ahora. Además, desde la segunda mitad de los 70. Siglo XX Se nota el crecimiento de una nueva ola religiosa en el hinduismo. Se están erigiendo nuevos lugares de culto, se realizan peregrinaciones masivas y festivales hindúes; se están publicando muchos libros sobre el hinduismo. Los nuevos gurús son muy populares y se declaran la encarnación de una deidad en particular. En los llamamientos de los líderes de las organizaciones hindúes modernas, las ideas de la comunidad espiritual de religiones y el mesianismo hindú, expresadas en su tiempo por Vivekananda, Aurobindo Ghosh, Mahatma Gandhi y otros, resuenan nuevamente. Habiendo existido durante varios milenios, el hinduismo es adaptándose con éxito a las condiciones modernas. Como ya se señaló, la "exportación" del hinduismo a los países de Occidente está aumentando, donde comenzó a manifestarse activamente en la vida religiosa.

Hinduismo. Jainismo. Sijismo: un diccionario. - M.: República. M. F. Albedil, A. M. Dubyansky. 1996 .