Y Velas dijo:
¡Abre la caja de canciones!
¡Desenrolla la pelota!
Porque el tiempo de silencio ha terminado
¡Y es hora de las palabras!
Cantos del pájaro Gamayun

... No da miedo estar muerto bajo las balas,
No es amargo estar sin hogar,
Y te salvaremos, habla rusa,
Gran palabra rusa.
A.Akhmatova

Ni una sola cultura de un pueblo desarrollado espiritualmente puede existir sin la mitología y la escritura. Hay muy pocos datos fácticos sobre el tiempo, las condiciones para el surgimiento y formación de la escritura eslava. Las opiniones de los científicos sobre este tema son contradictorias.

Varios científicos dicen que la escritura en la antigua Rusia apareció solo cuando comenzaron a aparecer las primeras ciudades y se formó el antiguo estado ruso. Fue con el establecimiento de una jerarquía gerencial regular y comercio en el siglo X que surgió la necesidad de regular estos procesos a través de documentos escritos. Este punto de vista es muy controvertido, porque hay una serie de pruebas de que la escritura de los eslavos orientales existía incluso antes de la adopción del cristianismo, antes de la creación y difusión del alfabeto cirílico, como lo demuestra la mitología de los eslavos, las crónicas. , cuentos populares, epopeyas y otras fuentes

Escritura eslava precristiana

Hay una serie de pruebas y artefactos que confirman que los eslavos antes de la adopción del cristianismo no eran un pueblo salvaje y bárbaro. En otras palabras, sabían escribir. Existía la escritura precristiana entre los eslavos. El primero en llamar la atención sobre este hecho fue el historiador ruso Vasily Nikitich Tatishchev (1686-1750). Reflexionando sobre el cronista Nestor, quien creó The Tale of Bygone Years, V.N. Tatishchev afirma que Néstor los creó no a partir de palabras y tradiciones orales, sino basándose en libros y cartas ya existentes, que recopiló y simplificó. Néstor no pudo, a partir de palabras, reproducir de manera tan confiable los Tratados con los griegos, que se crearon 150 años antes que él. Esto sugiere que Néstor se basó en fuentes escritas existentes que no han sobrevivido hasta el día de hoy.

Surge la pregunta, ¿cuál fue la escritura eslava precristiana? ¿Cómo escribieron los eslavos?

Escritura rúnica (características y cortes)

Las runas eslavas son una escritura que, según algunos investigadores, existía entre los antiguos eslavos antes del bautismo de Rusia y mucho antes de la creación del cirílico y el glagolítico. También se le llama la letra "diablos y cortes". En nuestro tiempo, la hipótesis de las "runas de los eslavos" tiene apoyo entre los partidarios de los no tradicionales ( alternativa) historia, aunque todavía no hay pruebas significativas, así como la refutación de la existencia de tal escritura. Los primeros argumentos a favor de la existencia de la escritura pínico eslava se esgrimieron a principios del siglo pasado; algunos de los testimonios citados entonces ahora se atribuyen al alfabeto glagolítico, y no a la "pynitsa", algunos resultaron ser simplemente insostenibles, pero una serie de argumentos siguen siendo válidos hasta el día de hoy.

Entonces, es imposible discutir con el testimonio de Titmar, quien, al describir el templo eslavo de Retra, ubicado en las tierras de los lucianos, señala el hecho de que se hicieron inscripciones en los ídolos de este templo, hechas por "especial" , ryns no germánicos. Sería completamente absurdo asumir que Titmar, siendo una persona educada, no podría haber reconocido los ryns escandinavos menores estándar si los nombres de los dioses en los ídolos hubieran sido inscritos por ellos.
Massydi, al describir uno de los templos eslavos, menciona algunos signos tallados en piedras. Ibn Fodlan, hablando de los eslavos de finales del primer milenio, señala la existencia de inscripciones graves en pilares entre ellos. Ibn El Nedim habla de la existencia de la escritura precirílico eslava e incluso cita en su tratado un dibujo de una inscripción tallada en un trozo de madera (la famosa inscripción de Nedim). En la canción checa "Juicio de Lyubysha", conservada en la lista del siglo IX, se mencionan "escritorios pravdodatne", leyes escritas en tablas de madera en algunas letras.

Muchos datos arqueológicos también indican la existencia de escritura pínico entre los antiguos eslavos. Los más antiguos son hallazgos de cerámica con fragmentos de inscripciones pertenecientes a la cultura arqueológica de Chernyakhov, asociada únicamente con los eslavos y que data de los siglos I-IV dC Hace treinta años, los signos de estos hallazgos fueron identificados como rastros de escritura. . Un ejemplo de escritura pínico eslava "Chepnyakhovsky" puede servir como fragmentos de cerámica de las excavaciones cerca del pueblo de Lepesovka (sur de Volyn) o un fragmento de arcilla de Ripnev, perteneciente a la misma cultura Chernyakhovsky y que representa, probablemente, un fragmento de un recipiente. . Los signos visibles en el fragmento no dejan lugar a dudas de que se trata de una inscripción. Desafortunadamente, el fragmento es demasiado pequeño para poder descifrar la inscripción.

En general, la cerámica de la cultura Chernyakhov proporciona un material muy interesante, pero demasiado escaso para descifrar. Entonces, la vasija de arcilla eslava, descubierta en 1967 durante las excavaciones en el pueblo de Voiskovoe (en el Dnieper), es extremadamente interesante. Su superficie está inscrita con una inscripción que contiene 12 posiciones y utiliza 6 caracteres. La inscripción no se puede traducir ni leer, a pesar de que se han realizado intentos de desciframiento. Sin embargo, cabe señalar cierta similitud de la gráfica de esta inscripción con la gráfica pínica. Hay un parecido, y no solo un parecido: la mitad de los signos (tres de seis) coinciden con los pyns de Futarka (Escandinavia). Estas son las runas Dagaz, Gebo y una versión secundaria de la runa Ingyz: un rombo colocado en la parte superior.
Otro - más tarde - un grupo de evidencias del uso de la escritura pínico por parte de los eslavos está formado por monumentos asociados con los wendos, los eslavos bálticos. De estos monumentos, en primer lugar, señalemos las llamadas piedras Mikorzhinsky, descubiertas en 1771 en Polonia.
Otro monumento verdaderamente único del ryniki eslavo "báltico" son las inscripciones en objetos de culto del templo eslavo de Radegast en Retra destruido a mediados del siglo XI durante la conquista alemana.

Alfabeto rúnico.

Al igual que los pynes de los alemanes escandinavos y continentales, los pynes eslavos se remontan, a juzgar por todos, a los alfabetos del norte de Italia (alpinos). Se conocen varias variantes principales de la escritura alpina que, además de los Etpysks del norte, eran propiedad de las tribus eslavas y celtas que vivían en el vecindario. La cuestión de cómo se llevó exactamente la escritura itálica a las regiones eslavas posteriores permanece completamente abierta en este momento, así como la cuestión de la influencia mutua de los ryniki eslavos y germánicos.
Cabe señalar que la cultura pínico debe entenderse mucho más ampliamente que las habilidades elementales de escritura: esta es una capa cultural completa que cubre la mitología, la religión y ciertos aspectos del arte mágico. Ya en Etpyria y Venecia (las tierras de los Etpysks y Wends), el alfabeto era tratado como un objeto de origen divino y podía tener un efecto mágico. Esto se evidencia, por ejemplo, por los hallazgos en los entierros de Etpysian de tablillas con una lista de caracteres alfabéticos. Esta es la forma más simple de magia pínico, extendida en el noroeste de Europa. Por lo tanto, hablando de la escritura rúnica eslava antigua, uno no puede evitar plantear la cuestión de la existencia de la cultura rúnica eslava antigua en su conjunto. Los eslavos de la época pagana poseían esta cultura; se conservó, aparentemente, en la era de la "doble fe" (existencia simultánea del cristianismo y el paganismo en Rusia - siglos X-XVI).

Un excelente ejemplo de tomy es el uso más amplio por parte de los eslavos de la runa Freyra-Ingyz. Otro ejemplo es uno de los notables anillos temporales de Vyatich del siglo XII. Los signos están grabados en sus cuchillas; este es otro signo. Las terceras hojas de los bordes llevan la imagen de la runa Algiz, y la hoja central es una imagen doble de la misma runa. Al igual que pyna Freyra, pyna Algiz apareció por primera vez en Futark; existió sin cambios durante aproximadamente un milenio y entró en todos los alfabetos pínicos, excepto en los suecos-noruegos tardíos, que no se usaban con fines mágicos (alrededor del siglo X). La imagen de esta pyna en el anillo temporal no es casual. Runa Algiz es una runa de protección, una de sus propiedades mágicas es la protección contra la brujería de otras personas y la mala voluntad de los demás. El uso de la runa Algiz por parte de los eslavos y sus antepasados ​​tiene una historia muy antigua. En la antigüedad, cuatro runas de Algiz a menudo se conectaban de tal manera que se formaba una cruz de doce puntas, que aparentemente tiene las mismas funciones que la runa misma.

Al mismo tiempo, cabe señalar que tales símbolos mágicos pueden aparecer en diferentes pueblos e independientemente unos de otros. Un ejemplo de volumen puede ser, por ejemplo, una placa mordoviana de bronce de finales del I milenio d.C. del cementerio del Ejército. Uno de los llamados signos pínicos no alfabéticos es la esvástica, tanto de cuatro como de tres ramas. Las imágenes de la esvástica en el mundo eslavo se encuentran en todas partes, aunque con poca frecuencia. Esto es natural: la esvástica, un símbolo de fuego y, en ciertos casos, de fertilidad, un signo demasiado "poderoso" y demasiado significativo para un uso generalizado. Al igual que la cruz de doce puntas, la esvástica también se puede encontrar entre los sármatas y los escitas.
De extraordinario interés es el anillo temporal único en su tipo, nuevamente Vyatka. En sus hojas, varios signos diferentes están grabados a la vez: esta es una colección completa de símbolos de la antigua magia eslava. La hoja central lleva una línea Ingyz algo modificada, los primeros pétalos del centro son una imagen que aún no está del todo clara. Se aplica una cruz de doce puntas a los pétalos en segundo lugar desde el centro, lo que probablemente sea una modificación de la cruz de cuatro runas de Algiz. Y, finalmente, los pétalos extremos llevan la imagen de una esvástica. Bueno, el maestro que trabajó en este anillo creó un poderoso talismán.

Paz
La forma del Mundo rúnico es la imagen del Árbol del Mundo, el Universo. También simboliza el yo interior de una persona, las fuerzas centrípetas que luchan por el Mundo hacia el Orden. En un sentido mágico, la runa Paz representa protección, el patrocinio de los dioses.

Chernobog
En contraste con la runa Mir, la runa Chernobog representa las fuerzas que empujan al mundo hacia el Caos. El contenido mágico de la runa: la destrucción de viejos lazos, el avance del círculo mágico, la salida de cualquier sistema cerrado.

Alátyr
La runa Alatyr es la runa del centro del Universo, la runa del principio y fin de todas las cosas. En esto gira la lucha entre las fuerzas del Orden y el Caos; la piedra que yace en los cimientos del Mundo; es la ley del equilibrio y la vuelta a la normalidad. La circulación eterna de los acontecimientos y su centro inamovible. El altar mágico sobre el que se realiza el sacrificio es el reflejo de la piedra de Alatyr. Esta es la imagen sagrada que está encerrada en esta runa.

arcoíris
Runa del camino, el camino sin fin a Alatyr; un camino determinado por la unidad y la lucha de las fuerzas del Orden y el Caos, el Agua y el Fuego. Un camino es más que un simple movimiento a través del espacio y el tiempo. El camino es un estado especial, igualmente diferente de la vanidad y la paz; un estado de movimiento entre el Orden y el Caos. El Camino no tiene principio ni fin, pero hay una fuente y hay un resultado... La antigua fórmula: "Haz lo que quieras, y pase lo que pase" podría servir como lema de esta runa. El significado mágico de la runa: estabilización del movimiento, asistencia en viajes, un resultado favorable de situaciones difíciles.

Necesitar
Rune Viy - el dios de Navi, el Mundo Inferior. Esta es la runa del destino, que no se puede evitar, la oscuridad, la muerte. Runa de restricción, rigidez y coerción. Esta es una prohibición mágica de la comisión de esta o aquella acción, y una restricción en el plano material, y aquellos lazos que encadenan la conciencia de una persona.

krada
La palabra eslava "Krada" significa fuego de sacrificio. Esta es la runa del Fuego, la runa de la aspiración y la encarnación de las aspiraciones. Pero la encarnación de cualquier plan es siempre la revelación de este plan al Mundo y, por lo tanto, la runa de Krad es también la runa de la revelación, la runa de la pérdida de lo externo, superficial, lo que arde en el fuego del sacrificio. El significado mágico de la runa Krada es limpieza; liberación de la intención; realización e implementación.

Treba
Runa del Espíritu Guerrero. El significado de la palabra eslava "Treba" es un sacrificio, sin el cual la realización de la intención es imposible en el Camino. Este es el contenido sagrado de esta runa. Pero el sacrificio no es un mero regalo a los dioses; la idea de sacrificio implica el sacrificio de uno mismo.

Fuerza
La fuerza es propiedad del Guerrero. Esta no es solo la habilidad de cambiar el Mundo y uno mismo en él, sino también la habilidad de seguir el Camino, liberarse de las ataduras de la conciencia. La Runa de la Fuerza es también la runa de la unidad, la integridad, cuyo logro es uno de los resultados de avanzar por el Camino. Y esta es también la runa de la Victoria, porque el Guerrero del Espíritu gana Fuerza solo derrotándose a sí mismo, solo sacrificando su ser externo para liberar su ser interior. El significado mágico de esta runa está directamente relacionado con sus definiciones como runa de victoria, runa de poder y runa de integridad. La Runa de la Fuerza puede dirigir a una persona o situación a la Victoria y ganar integridad, puede ayudar a aclarar una situación poco clara e impulsar la decisión correcta.

Hay
Runa de la Vida, movilidad y variabilidad natural de la Existencia, pues la inmovilidad está muerta. La runa simboliza la renovación, el movimiento, el crecimiento, la Vida misma. Esta runa representa esas fuerzas divinas que hacen crecer la hierba, la savia de la tierra fluye a través de los troncos de los árboles y la sangre corre más rápido a través de la primavera en las venas humanas. Esta es una runa de luz y vitalidad brillante y un deseo natural de movimiento para todos los seres vivos.

Viento
Esta es la runa del Espíritu, la runa del Conocimiento y el ascenso a la cima; runa de voluntad e inspiración; una imagen de un Poder mágico espiritualizado asociado con el elemento aire. A nivel de magia, la runa del Viento simboliza la Fuerza-Viento, la inspiración, el impulso creativo.

Bereginya
Bereginya en la tradición eslava es una imagen femenina asociada con la protección y la maternidad. Por lo tanto, la runa de Beregini es la runa de la Diosa Madre, quien está a cargo tanto de la fertilidad terrenal como del destino de todos los seres vivos. La Diosa Madre da vida a las almas que vienen a encarnar en la Tierra, y ella toma la vida cuando llega el momento. Por lo tanto, la runa Beregini puede llamarse tanto la runa de la Vida como la runa de la Muerte. La misma runa es la runa del Destino.

laúd
En todas las ramas de la tradición indoeuropea, sin excepción, el símbolo del miembro masculino (la palabra eslava "Ud") se asocia con la fértil fuerza creadora que transforma el Caos. Esta fuerza ardiente fue llamada Eros por los griegos y Yar por los eslavos. Este no es solo el poder del amor, sino también una pasión por la vida en general, un poder que conecta los opuestos, fertiliza el vacío del Caos.

Lelia
La runa está asociada con el elemento agua, y específicamente: agua viva que fluye en manantiales y arroyos. En magia, la runa Lelya es la runa de la intuición, el conocimiento más allá de la mente, así como el despertar primaveral y la fertilidad, el florecimiento y la alegría.

Rock
Esta es la runa del Espíritu trascendente no manifestado, que es el principio y el final de todo. En magia, la runa de la Perdición se puede utilizar para dedicar un objeto o una situación al Desconocido.

Apoyo
Esta es la runa de los cimientos del Universo, la runa de los dioses. El soporte es el poste o árbol del chamán, sobre el cual el chamán hace su viaje al cielo.

Dazhdbog
La runa de Dazhdbog simboliza el Bien en todos los sentidos de la palabra: desde la riqueza material hasta la alegría que acompaña al amor. El atributo más importante de este dios es la cornucopia o, en una forma más antigua, el caldero de bendiciones inagotables. La corriente de regalos que fluye como un río inagotable representa la runa de Dazhdbog. La runa significa los regalos de los dioses, la adquisición, recepción o adición de algo, el surgimiento de nuevas conexiones o conocidos, el bienestar en general y también la finalización exitosa de cualquier negocio.

Perún
La runa de Perun es el dios del trueno, que protege los mundos de los dioses y las personas del ataque de las fuerzas del Caos. Simboliza fuerza y ​​vitalidad. La runa puede significar la aparición de fuerzas poderosas, pero pesadas, que pueden hacer que la situación despegue o darle energía de desarrollo adicional. También simboliza poder personal, pero, en algunas situaciones negativas, poder que no está cargado de sabiduría. Esta es también una protección directa dada por los dioses de las fuerzas del Caos, de los efectos destructivos de las fuerzas psíquicas, materiales o cualquier otra fuerza destructiva.

Fuente
Para una correcta comprensión de esta runa, se debe recordar que el Hielo es uno de los elementos primordiales creadores, simbolizando Fuerza en reposo, potencialidad, movimiento en quietud. La runa de la Fuente, la runa del Hielo significa estancamiento, una crisis en los negocios o en el desarrollo de una situación. Sin embargo, debe recordarse que el estado de congelación, falta de movimiento, contiene el poder potencial de movimiento y desarrollo (representado por la runa Allí), así como el movimiento contiene estancamiento y congelación potenciales.

Los arqueólogos nos han proporcionado mucho material para la reflexión. Particularmente curiosas son las monedas y algunas inscripciones encontradas en la capa arqueológica, que data del reinado del Príncipe Vladimir.

Durante las excavaciones en Novgorod, se encontraron cilindros de madera que datan de los años del reinado de Vladimir Svyatoslavich, el futuro bautizador de Rusia, en Novgorod (970-980). Las inscripciones económicas de los cilindros están hechas en cirílico, y el signo principesco está tallado en forma de un simple tridente, que no puede reconocerse como una ligadura, sino sólo como un signo totémico de propiedad, que ha pasado de ser un simple bidente al el sello del príncipe Svyatoslav, el padre de Vladimir, y conservó la forma de un tridente para varios príncipes posteriores. El signo principesco adquirió la forma de una ligadura sobre piezas de plata, monedas emitidas según el modelo bizantino por el príncipe Vladimir después del bautismo de Rusia, es decir, había una complicación de un símbolo inicialmente simple, que, como signo genérico de el Rurikovich, bien podría haber venido de la runa escandinava. El mismo tridente principesco de Vladimir se encuentra en los ladrillos de la Iglesia de los Diezmos en Kiev, pero su diseño es notablemente diferente de la imagen de las monedas, por lo que está claro que los extraños rizos no tienen un significado diferente. que un simple adorno.
El científico N.V. hizo un intento de descubrir e incluso reproducir el alfabeto precirílico. Engovatov a principios de la década de 1960 basado en el estudio de signos misteriosos que se encuentran en las inscripciones cirílicas en las monedas de los príncipes rusos del siglo XI. Estas inscripciones generalmente se construyen de acuerdo con el esquema "Vladimir está sobre la mesa (trono) y contempla su plata" con solo el nombre del príncipe cambiado. Muchas monedas tienen guiones y puntos en lugar de letras faltantes.
Algunos investigadores explicaron la aparición de estos guiones y puntos por el analfabetismo de los grabadores rusos del siglo XI. Sin embargo, la repetición de los mismos signos en las monedas de diferentes príncipes, a menudo con el mismo valor sonoro, hizo que tal explicación no fuera lo suficientemente convincente, y Engovatov, utilizando la uniformidad de las inscripciones y la repetición de signos misteriosos en ellas, compiló una tabla. indicando su supuesto valor sonoro; este significado estaba determinado por el lugar del signo en la palabra escrita en letras cirílicas.
Se habló del trabajo de Engovatov en la prensa científica y de masas. Sin embargo, los opositores no tardaron en llegar. "Los signos misteriosos en las monedas rusas", dijeron, "son el resultado de la influencia mutua de las inscripciones cirílicas y glagolíticas, o el resultado de los errores de los grabadores". Explicaron la repetición de los mismos signos en diferentes monedas, en primer lugar, por el hecho de que el mismo dado se utilizó para acuñar muchas monedas; en segundo lugar, por el hecho de que "grabadores insuficientemente alfabetizados repitieron los errores que estaban en los sellos antiguos".
Novgorod es rico en hallazgos, donde los arqueólogos a menudo desentierran tabletas de corteza de abedul con inscripciones. Los principales, y al mismo tiempo los más controvertidos, son los monumentos artísticos, por lo que no hay consenso sobre el "Libro de Veles".

El "libro de Vlesovaya" se refiere a los textos escritos en 35 tableros de abedul y que reflejan la historia de Rusia durante un milenio y medio, a partir de alrededor del 650 a. mi. Lo encontró en 1919 el coronel Izenbek en la finca de los príncipes Kurakins cerca de Orel. Los tablones, muy dañados por el tiempo y los gusanos, yacían desordenados en el suelo de la biblioteca. Muchos fueron aplastados bajo las botas de los soldados. Isenbek, que estaba interesado en la arqueología, recogió las tablillas y nunca más se separó de ellas. Tras el final de la guerra civil, los "tablones" terminaron en Bruselas. El escritor Yu. Mirolyubov, que se enteró de ellos, descubrió que el texto de la crónica estaba escrito en un idioma eslavo antiguo completamente desconocido. Se necesitaron 15 años para copiar y descifrar. Más tarde, los expertos extranjeros participaron en el trabajo: el orientalista A. Kur de los EE. UU. Y S. Lesnoy (Paramonov), que vivía en Australia. Este último asignó el nombre de "libro de Vles" a las planchas, ya que en el texto mismo la obra se llama libro, y Veles se menciona en alguna conexión con él. Pero Lesnoy y Kur trabajaron solo con textos que Mirolyubov logró cancelar, ya que después de la muerte de Isenbek en 1943, las tabletas desaparecieron.
Algunos eruditos consideran que el Libro de Vlesov es una falsificación, mientras que expertos tan conocidos en la historia rusa antigua como A. Artsikhovsky consideran muy probable que el Libro de Vlesov refleje un paganismo genuino; el pasado de los eslavos. D. Zhukov, un conocido especialista en literatura rusa antigua, escribió en la edición de abril de 1979 de la revista Novy Mir: "Se cuestiona la autenticidad del Libro Vlesovaya, y esto requiere aún más su publicación en nuestro país y una revisión completa y exhaustiva". análisis comprensivo."
Yu. Mirolyubov y S. Lesnoy básicamente lograron descifrar el texto del Libro de los bosques.
Después de terminar el trabajo y publicar el texto completo del libro, Mirolyubov escribe artículos: "Libro de Vlesova": una crónica de sacerdotes paganos del siglo IX, una fuente histórica nueva e inexplorada" y "¿Fueron los antiguos idólatras "rusos" y lo hicieron? traer sacrificios humanos”, que envía a la dirección del Comité Eslavo de la URSS, instando a los especialistas soviéticos a reconocer la importancia del estudio de las tablillas de Isenbeck. El paquete también contenía la única fotografía sobreviviente de una de estas tabletas. Se adjuntaba el texto "descifrado" de la tablilla y la traducción de este texto.

El texto "descifrado" era el siguiente:

1. Vles el libro syu p (o) tshemo b (o) gu n (a) shemo u kyi más es una fuente de poder. 2. En oa vr (e) intercambios por menzh yaky por bl (a) g a d (o) más cerca de rshen b (i) a (o) ct en r (y) si. 3. Y luego<и)мщ жену и два дщере имаста он а ск(о)ти а краве и мн(о)га овны с. 4. она и бя той восы упех а 0(н)ищ(е) не имщ менж про дщ(е)р(е) сва так(о)моля. 5. Б(о)зи абы р(о)д егосе не пр(е)сеше а д(а)ж бо(г) услыша м(о)лбу ту а по м(о)лбе. 6. Даящ (е)му измлены ако бя ожещаы тая се бо гренде мезе ны...
La primera persona en nuestro país que, hace 28 años, iba a realizar un estudio científico del texto de la tablilla, fue L.P. Zhukovskaya es lingüista, paleógrafa y arqueógrafa, una vez investigadora principal en el Instituto de la Lengua Rusa de la Academia de Ciencias de la URSS, Doctora en Filología, autora de muchos libros. Después de un estudio cuidadoso del texto, llegó a la conclusión de que el "Libro de Vlesov" es falso debido a la inconsistencia del lenguaje de este "libro" con las normas del idioma ruso antiguo. De hecho, el texto en "ruso antiguo" de la tablilla no resiste ninguna crítica. Hay suficientes ejemplos de la inconsistencia señalada, pero me limitaré a uno solo. Entonces, el nombre de la deidad pagana Veles, que dio nombre a la obra nombrada, debería verse exactamente así por escrito, ya que la peculiaridad del idioma de los antiguos eslavos orientales es que las combinaciones de los sonidos "O" y " E" antes de R y L en la posición entre consonantes fueron reemplazadas sucesivamente en ORO, OLO, ERE. Por lo tanto, tenemos primordialmente nuestras propias palabras: CITY, SHORE, MILK, pero al mismo tiempo, se conservaron las palabras BREG, HEAD, MILKY, etc., que entraron después de la adopción del cristianismo (988). Y el nombre correcto no sería "Vlesova", sino "Libro de Veles".
LP Zhukovskaya sugirió que la tableta con el texto es, aparentemente, una de las falsificaciones de A.I. Sulukadzev, que compró manuscritos antiguos a traperos a principios del siglo XIX. Hay evidencia de que tenía una especie de tablones de haya que desaparecieron del campo de visión de los investigadores. Hay una indicación sobre ellos en su catálogo: "Patriarcas en 45 tableros de haya de Yagip Gan smerd en Ladoga del siglo IX". Se dijo de Sulakadzev, que era famoso por sus falsificaciones, que usaba en sus falsificaciones "el lenguaje equivocado debido a la ignorancia del correcto, a veces muy salvaje".
Sin embargo, los participantes del Quinto Congreso Internacional de Eslavistas, celebrado en 1963 en Sofía, se interesaron por el "Vlesovaya knigi". En los informes del congreso se le dedicó un artículo especial, que provocó una viva y aguda reacción en los círculos de amantes de la historia y una nueva serie de artículos en la prensa de masas.
En 1970, en la revista "Discurso ruso" (No. 3), el poeta I. Kobzev escribió sobre el "Libro Vlesovaya" como un monumento destacado de la escritura; en 1976, en las páginas de la Semana (No. 18), los periodistas V. Skurlatov y N. Nikolaev hicieron un detallado artículo de divulgación, en el No. 33 del mismo año se les unió el Candidato de Ciencias Históricas V. Vilinbakhov y el conocido investigador de epopeyas, escritor V. Starostin. Novy Mir y Ogonyok publicaron artículos de D. Zhukov, el autor de una historia sobre V. Malyshev, un famoso coleccionista de literatura rusa antigua. Todos estos autores abogaron por el reconocimiento de la autenticidad del "Vlesovaya knigi" y presentaron sus propios argumentos a favor de esto.

letra de nudo

Los signos de esta escritura no se escribieron, sino que se transmitieron mediante nudos atados con hilos.
Los nudos que componen el concepto de palabra estaban atados al hilo principal de la narración (por lo tanto, "nudos para la memoria", "pensamientos de enlace", "enlace una palabra con una palabra", "hablar confusamente", "nudo de problemas ”, “complejidades de la trama”, “empate” y “desenlace” - sobre el principio y el final de la historia).
Un concepto estaba separado de otro por un hilo rojo (por lo tanto, "escribir desde la línea roja"). También se tejió un pensamiento importante con un hilo rojo (por lo tanto, "pasa como un hilo rojo a través de toda la historia"). El hilo se enrolló en una bola (por lo tanto, "pensamientos confusos"). Estas bolas se almacenaron en cajas especiales de corteza de abedul (por lo tanto, "decir de tres cajas").

También se ha conservado el proverbio: “Lo que ella sabía, lo dijo, lo ensartó en un hilo”. ¿Recuerdas en los cuentos de hadas que Ivan Tsarevich, antes de irse de viaje, recibe una pelota de Baba Yaga? Esta no es una simple bola, sino una guía antigua. Al desenrollarlo, leyó las notas del nudo y aprendió cómo llegar al lugar correcto.
La letra del nudo se menciona en la “Fuente de la Vida” (Segundo Mensaje): “Los ecos de las batallas penetraron el mundo que estaba habitado en Midgard-earth. En el mismo límite estaba esa tierra y la Raza de luz pura vivía en ella. La memoria se ha conservado muchas veces, atando el hilo de batallas pasadas en nudos.

También hay una mención de la letra del nudo sagrado en la epopeya carelia-finlandesa "Kalevala":
“La lluvia me dio canciones.
El viento me inspiró con canciones.
Las olas del mar trajeron...
Los enrollé en una sola bola,
Y en uno até un montón...
Y en el granero bajo las vigas
Los escondí en un cofre de cobre.

En la grabación de Elias Lennrot, el coleccionista de Kalevala, hay líneas aún más interesantes grabadas por él del famoso cantante de runas Arkhipp Ivanov-Pertunen (1769 - 1841). Los cantores de runas las cantaron como introducción a la interpretación de las Runas:

“Aquí estoy desatando el nudo.
Aquí disuelvo la bola.
Voy a cantar una canción de los mejores
De lo más bonito que voy a realizar..."

Quizás, eslavos antiguos Había bolas con letras anudadas que contenían información geográfica, bolas de mitos e himnos religiosos paganos, hechizos. Estas bolas se guardaban en cajas especiales de corteza de abedul (¿no es de aquí de donde proviene la expresión "tres cajas de mentira", que podría haber surgido en un momento en que los mitos almacenados en bolas en tales cajas se percibían como herejía pagana?). Al leer, lo más probable es que los hilos con nudos "se enrollen alrededor del bigote"; es muy posible que se trate de dispositivos de lectura.

El período de la cultura sacerdotal escrita, aparentemente, comenzó entre los eslavos mucho antes de la adopción del cristianismo. Por ejemplo, el cuento de la pelota de Baba Yaga nos retrotrae a la época del matriarcado. Baba Yaga, según el famoso científico V. Ya. Propp, es una típica sacerdotisa pagana. Quizás ella también sea la custodia de la "biblioteca de bolas".

En la antigüedad, la escritura nodular estaba bastante extendida. Esto es confirmado por los hallazgos arqueológicos. En muchos objetos recuperados de los entierros de la época pagana, son visibles imágenes asimétricas de nudos que, en mi opinión, servían no solo para decoración (ver, por ejemplo, Fig. 2). La complejidad de estas imágenes, que recuerdan la escritura jeroglífica de los pueblos orientales, hace razonable concluir que también podrían utilizarse para transmitir palabras.

Cada nodo de jeroglífico tenía su propia palabra. Con la ayuda de nudos adicionales, se informó información adicional sobre él, por ejemplo, su número, parte del discurso, etc. Por supuesto, esto es solo una suposición, pero incluso si nuestros vecinos, los carelianos y los finlandeses, tuvieran escritura de nudos, entonces, ¿por qué los eslavos no podían tenerlo? No olvidemos que finlandeses, ugrianos y eslavos vivieron juntos en las regiones del norte de Rusia desde la antigüedad.

Huellas de escritura.

¿Quedan rastros escritura nodular? A menudo, en los escritos del período cristiano hay ilustraciones con imágenes de tejidos complejos, probablemente rediseñados a partir de objetos de la época pagana. El artista que representó estos patrones, según el historiador NK Goleizovsky, siguió la regla que existía en ese momento, junto con los símbolos cristianos, para usar paganos (con el mismo propósito que las serpientes derrotadas, los demonios, etc. se representan en los íconos) .

También se pueden encontrar rastros de escritura de nudos en las paredes de los templos construidos en la era de la "doble fe", cuando las iglesias cristianas estaban decoradas no solo con los rostros de los santos, sino también con patrones paganos. Aunque el idioma ha cambiado desde entonces, es posible intentar (con cierto grado de certeza, por supuesto) descifrar algunos de estos signos.

Por ejemplo, la imagen frecuente de un bucle simple: un círculo (Fig. 1a) presumiblemente se descifra como un signo del dios eslavo supremo: Rod, quien dio a luz al Universo, la naturaleza, los dioses, porque corresponde al círculo de una escritura pictórica, es decir, pictográfica (eso que los Valientes llamaban rasgos y cortes). En la escritura pictográfica, este signo se interpreta en un sentido más amplio; Género: como una tribu, un grupo, una mujer, un órgano de nacimiento, un verbo para dar a luz, etc. El símbolo del Género: un círculo es la base para muchos otros nudos jeroglíficos. Es capaz de dar a las palabras un significado sagrado.

Un círculo con una cruz (Fig. 1b) es un símbolo solar, un signo del Sol y el dios del disco solar: Khors. Tal lectura de este símbolo se puede encontrar en muchos historiadores.

¿Cuál era el símbolo del dios solar - Dazhbog? Su signo debería ser más complejo, ya que es el dios no solo del disco solar, sino de todo el Universo, es el dador de bendiciones, el progenitor del pueblo ruso (en "El cuento de la campaña de Igor" Los rusos se llaman los nietos de Dazhbog).

Después de la investigación de BA Rybakov, quedó claro que Dazhbog (como su "pariente" indoeuropeo, el dios solar Apolo) montaba un carro por el cielo, enganchado a cisnes u otras aves míticas (a veces caballos alados), y conducía el sol. Y ahora comparemos la escultura del dios solar de los protoeslavos occidentales de Duplyany (Fig. 2b) y el dibujo en el tocado del Salterio Simonov del siglo XIII (Fig. 2a). ¿No representa el símbolo de Dazhbog en forma de círculo circular con una celosía (Fig. 1c)?

Desde la época de los primeros registros pictográficos del Eneolítico, el enrejado generalmente ha denotado un campo arado, un labrador, así como riqueza, gracia. Nuestros antepasados ​​​​eran labradores, también adoraban a Rod; esta podría ser la razón de la combinación de los símbolos del campo y la Familia en un solo símbolo de Dazhbog.

Los animales y pájaros solares (León, Grifo, Alkonost, etc.) fueron representados con símbolos solares (Fig. 2c-e). La figura 2e muestra una imagen de un ave mítica con símbolos solares. Dos símbolos solares, por analogía con las ruedas de un carro, podrían significar un carro solar. De la misma manera, en la escritura pictórica, es decir, pictográfica, muchos pueblos representaron un carro. Este carro cabalgaba sobre una bóveda firme del cielo, detrás de la cual se guardaban las aguas celestiales. El símbolo del agua, una línea ondulada, también está presente en esta figura: es una cresta de un pájaro deliberadamente alargada y una continuación del hilo con nudos.

Preste atención a cierto árbol simbólico representado entre las aves del paraíso (Fig. 2f), ya sea con un lazo o sin él. Si asumimos que el bucle es un símbolo del Género, el Padre del Universo, entonces el jeroglífico del árbol, junto con este símbolo, adquiere un significado más profundo del árbol del mundo (Fig. 1d-e).

Un símbolo solar ligeramente complicado, en el que se dibujó una línea discontinua en lugar de un círculo, según B. A. Rybakov, adquirió el significado de una "rueda de trueno", un signo del dios del trueno Perun (Fig. 2g). Aparentemente, los eslavos creían que el trueno proviene del rugido producido por un carro con tales "ruedas de trueno", en el que Perun cabalga por el cielo.

Notación nodular del Prólogo.

Intentemos descifrar guiones nodulares más complejos. Por ejemplo, en el manuscrito de 1400 "Prólogo" se conserva un dibujo, cuyo origen es obviamente más antiguo, pagano (Fig. 3a).

Pero hasta ahora, este patrón se tomaba como un adorno ordinario. El estilo de tales dibujos de los famosos científicos del siglo pasado F. I. Buslaev se denominó teratológico (de la palabra griega teras, un monstruo). Dibujos de este tipo representan serpientes entrelazadas, monstruos, personas. Los adornos teratológicos se compararon con el diseño de las letras iniciales en los manuscritos bizantinos y se intentó interpretar su simbolismo de diferentes maneras. El historiador N. K. Goleizovsky [en el libro "Ancient Novgorod" (M., 1983, p. 197)] encontró algo en común entre los dibujos del "Prólogo" y la imagen del árbol del mundo.

Me parece más probable buscar los orígenes de la composición de la imagen (pero no el significado semántico de los nudos individuales) no en Bizancio, sino en Occidente. Comparemos el dibujo del manuscrito de Novgorod del "Prólogo" y la imagen en las piedras rúnicas de los antiguos vikingos de los siglos IX y X (Fig. 3v). La inscripción rúnica en esta piedra en sí no importa, es una inscripción de lápida ordinaria. Por otro lado, un cierto "buen guerrero Smid" fue enterrado debajo de una piedra similar cercana, cuyo hermano (aparentemente una persona muy conocida en ese momento, ya que fue mencionado en la lápida) - Halfind "vive en Gardarik", que es, en Rusia. Como se sabe, una gran cantidad de colonos de las tierras occidentales vivían en Novgorod: descendientes de los abodritas, así como descendientes de los vikingos normandos. ¿No fue un descendiente de Viking Halfind quien posteriormente pintó la introducción para el "Prólogo"?

Sin embargo, los antiguos novgorodianos podrían haber tomado prestada la composición del dibujo del Prólogo, no de los normandos. Se pueden encontrar imágenes de serpientes, personas y animales entrelazados, por ejemplo, en los tocados de los antiguos manuscritos irlandeses (Fig. 3d). Quizás todos estos adornos tengan un origen mucho más antiguo. ¿Fueron tomados de los celtas, cuya cultura se remonta a la cultura de muchos pueblos del norte de Europa, o se conocían imágenes similares antes, durante la unidad indoeuropea? Esto no lo sabemos.

La influencia occidental en los adornos de Novgorod es obvia. Pero dado que fueron creados en suelo eslavo, es posible que en ellos se hayan conservado rastros de la antigua escritura nodular eslava. Analicemos los adornos desde este punto de vista.

¿Qué vemos en la imagen? En primer lugar, el hilo principal (se indica con una flecha), en el que se cuelgan nudos jeroglíficos, por así decirlo. En segundo lugar, cierto personaje que agarró dos serpientes, o dragones, por el cuello. Encima de él ya sus lados hay tres nudos complejos. También se distinguen nudos simples en forma de ocho impuestos entre nudos complejos, que pueden interpretarse como separadores de jeroglíficos.

Es más fácil leer el nodo de jeroglífico superior, ubicado entre los dos separadores en forma de ocho. Si elimina el luchador de serpientes del dibujo, entonces el nudo superior simplemente debería colgar en su lugar. Aparentemente, el significado de este nudo es idéntico al del dios serpiente representado debajo de él.

¿Qué dios representa la imagen? El que luchó contra las serpientes. Los famosos científicos V. V. Ivanov y V. N. Toporov [autores del libro "Estudios en el campo de las antigüedades eslavas" (M., 1974)] demostraron que Perun, como sus "parientes", los truenos Zeus e Indra, era un luchador de serpientes. La imagen de Dazhbog, según B. A. Rybakov, está cerca de la imagen del luchador de serpientes Apolo. Y la imagen de Svarozhich Fire, obviamente, está cerca de la imagen del ganador de los Rakshasas y las serpientes del dios indio, la personificación del fuego de Agni. Otros dioses eslavos, aparentemente, no tienen "parientes": luchadores de serpientes. Por lo tanto, la elección debe hacerse entre Perun, Dazhbog y Svarozhich Fire.

Pero no vemos en la figura ni el signo del trueno que ya hemos considerado, ni el símbolo solar (lo que significa que ni Perun ni Dazhbog son adecuados). Pero vemos tridentes representados simbólicamente en las esquinas del marco. Este signo se parece al conocido signo tribal de los príncipes rusos Rurikovich (Fig. 3b). Como han demostrado los estudios de arqueólogos e historiadores, el tridente es una imagen estilizada del halcón Rarog con las alas plegadas. Incluso el nombre del legendario fundador de la dinastía de los príncipes rusos, Rurik, proviene del nombre del pájaro-tótem de los animadores eslavos occidentales Rarog. Los detalles sobre el origen del escudo de armas de Rurik se describen en el artículo de A. Nikitin. El pájaro Rarog en las leyendas de los eslavos occidentales actúa como un pájaro de fuego. En esencia, este pájaro es la personificación de la llama, el tridente es un símbolo de Rarog-Fire y, por lo tanto, el dios del fuego: Svarozhich.

Entonces, con un alto grado de certeza, podemos suponer que el protector de pantalla del "Prólogo" muestra símbolos de fuego y el mismo dios del fuego Svarozhich, el hijo del dios celestial Svarog, que era un intermediario entre las personas y los dioses. La gente de Svarozhich confiaba en sus solicitudes durante los sacrificios de fuego. Svarozhich era la personificación del Fuego y, por supuesto, luchaba con serpientes de agua, como el dios indio del fuego Agni. El dios védico Agni está relacionado con Svarozhich Fire, ya que la fuente de las creencias de los antiguos indios arios y eslavos es una.

El jeroglífico del nodo superior significa fuego, así como el dios del fuego Svarozhich (Fig. 1f).

Los grupos de nodos a la derecha e izquierda de Svarozhich se descifran solo aproximadamente. El jeroglífico de la izquierda se parece al símbolo de la Familia atado a la izquierda, y el de la derecha se parece al símbolo de la Familia atado a la derecha (Fig. 1 g - i). Los cambios pueden haber sido causados ​​por una transferencia inexacta de la imagen inicial. Estos nudos son casi simétricos. Es muy posible que los jeroglíficos de la tierra y el cielo hayan sido representados anteriormente de esta manera. Después de todo, Svarozhich es un intermediario entre la tierra, las personas y los dioses, el cielo.

Escritura jeroglífica con nudos los antiguos eslavos, al parecer, era muy complejo. Hemos considerado solo los ejemplos más simples de jeroglíficos de nudos. En el pasado, solo estaba disponible para la élite: los sacerdotes y la más alta nobleza: era una carta sagrada. La mayor parte de la población seguía siendo analfabeta. Esto explica el olvido de la escritura nodular a medida que se extendía el cristianismo y se extinguía el paganismo. Junto con los sacerdotes paganos, el conocimiento acumulado durante milenios, escrito - "atado" - en escritura de nudos, también pereció. La escritura nodular de esa época no podía competir con un sistema de escritura más simple basado en el cirílico.

Cirilo y Metodio: la versión oficial de la creación del alfabeto.

En las fuentes oficiales, donde se menciona la escritura eslava, se presenta a Cirilo y Metodio como sus únicos creadores. Las lecciones de Cirilo y Metodio tenían como objetivo no solo la creación del alfabeto, como tal, sino también una comprensión más profunda del cristianismo por parte de los pueblos eslavos, porque si el servicio se lee en su idioma nativo, se entiende mucho mejor. Se creó el alfabeto eslavo de Cirilo y Metodio, la gente escribió el habla eslava en letras latinas o griegas, pero esto no reflejaba completamente el idioma, ya que el griego no tiene muchos sonidos que están presentes en los idiomas eslavos. Los bautizados se llevaban a cabo en latín, lo que provocó un aumento de la influencia de los sacerdotes alemanes, y la Iglesia bizantina estaba interesada en reducir esta influencia. Cuando una embajada de Moravia encabezada por el príncipe Rostislav llegó a Bizancio en 860, el emperador bizantino Miguel III decidió que Cirilo y Metodio debían crear letras eslavas que se utilizarían para escribir textos sagrados. Si se crea la escritura eslava, Cirilo y Metodio ayudarán a los estados eslavos a independizarse de las autoridades eclesiásticas alemanas. Además, esto les acercará a Bizancio.

Constantino (en tonsura Cirilo) y Metodio (se desconoce su nombre secular) son dos hermanos que se situaron en los orígenes del alfabeto eslavo. Procedían de la ciudad griega de Tesalónica (su nombre moderno es Tesalónica) en el norte de Grecia. Los eslavos del sur vivían en el vecindario, y para los habitantes de Tesalónica, el idioma eslavo, aparentemente, se convirtió en el segundo idioma de comunicación.

Los hermanos recibieron fama mundial y gratitud de sus descendientes por la creación del alfabeto eslavo y la traducción de libros sagrados al idioma eslavo. Un gran trabajo que desempeñó un papel trascendental en la formación de los pueblos eslavos.

Sin embargo, muchos investigadores creen que se comenzó a trabajar en la creación de la escritura eslava en Bizancio, mucho antes de la llegada de la embajada de Moravia. La creación de un alfabeto que refleje con precisión la composición sonora del idioma eslavo y la traducción al eslavo del Evangelio, una obra literaria muy compleja, de múltiples capas y con ritmo interno, es una obra colosal. Para completar este trabajo, incluso Constantino el Filósofo y su hermano Metodio "con sus secuaces" necesitarían más de un año. Por lo tanto, es natural suponer que era precisamente este trabajo el que los hermanos estaban haciendo allá por los años 50 del siglo IX en un monasterio en el Olimpo (en Asia Menor en la costa del Mar de Mármara), donde , según la Vida de Constantino, rezaban constantemente a Dios, "comprometiéndose en libros justos".

Ya en 864, Constantino y Metodio fueron recibidos con grandes honores en Moravia. Trajeron el alfabeto eslavo y el Evangelio traducido al eslavo. Se asignaron estudiantes para ayudar a los hermanos y entrenar con ellos. “Y pronto (Konstantin) tradujo todo el rito de la iglesia y les enseñó tanto la mañana como las horas, la Misa, las Vísperas, las Completas y la oración secreta”. Los hermanos se quedaron en Moravia durante más de tres años. El filósofo, que ya padecía una grave enfermedad, 50 días antes de su muerte, "se puso una imagen sagrada monástica y... se dio a sí mismo el nombre de Cirilo...". Murió y fue enterrado en Roma en 869.

El mayor de los hermanos, Metodio, continuó el trabajo que había comenzado. Según la Vida de Metodio, “...habiendo plantado a dos sacerdotes de sus alumnos como escritores cursivos, tradujo increíblemente rápido (en seis u ocho meses) y completamente todos los libros (bíblicos), excepto los Macabeos, del griego al Eslavo." Metodio murió en 885.

La aparición de libros sagrados en lengua eslava tuvo una resonancia poderosa. Todas las fuentes medievales conocidas que respondieron a este evento informan cómo "algunas personas comenzaron a blasfemar los libros eslavos", argumentando que "ninguna nación debería tener su propio alfabeto, excepto judíos, griegos y latinos". Incluso el Papa intervino en la disputa, agradecido a los hermanos que trajeron las reliquias de San Clemente a Roma. Aunque la traducción a un idioma eslavo no canonizado era contraria a los principios de la Iglesia latina, el Papa, sin embargo, condenó a los detractores, diciendo supuestamente, citando las Escrituras, así: "Que todos los pueblos alaben a Dios".

Ningún alfabeto eslavo ha sobrevivido hasta el día de hoy, sino dos: el glagolítico y el cirílico. Ambos existieron en los siglos IX-X. Para transmitir sonidos que reflejen las características del idioma eslavo, se les introdujeron signos especiales, y no combinaciones de dos o tres principales, como se practicaba en los alfabetos de los pueblos de Europa occidental. Los alfabetos glagolítico y cirílico casi coinciden en letras. El orden de las letras también es casi el mismo.

Como en el primer alfabeto de este tipo: fenicio, y luego en griego, las letras eslavas también recibieron nombres. Y son los mismos en glagolítico y cirílico. De acuerdo con las dos primeras letras del alfabeto, como saben, el nombre se compiló: "alfabeto". Literalmente, esto es lo mismo que el griego "alphabeta", es decir, "alfabeto".

La tercera letra - "B" - plomo (de "saber", "saber"). Parece que el autor eligió los nombres de las letras del alfabeto con significado: si lees las tres primeras letras "az-buki-vedi" seguidas, resulta: "Conozco las letras". En ambos alfabetos, a las letras también se les asignaban valores numéricos.

Las letras en glagolítico y cirílico tenían formas completamente diferentes. Las letras cirílicas son geométricamente simples y convenientes para escribir. 24 letras de este alfabeto se toman prestadas de la letra estatutaria bizantina. Se les agregaron letras, que transmiten las características de sonido del habla eslava. Las letras añadidas se construyeron para mantener el estilo general del alfabeto. Para el idioma ruso, se utilizó el alfabeto cirílico, que se ha transformado muchas veces y ahora está bien establecido de acuerdo con los requisitos de nuestro tiempo. El registro más antiguo en cirílico se encontró en monumentos rusos que datan del siglo X.

Pero las letras glagolíticas son increíblemente complejas, con rizos y ojales. Hay textos más antiguos escritos en el alfabeto glagolítico entre los eslavos occidentales y meridionales. Curiosamente, a veces se utilizaron ambos alfabetos en el mismo monumento. Sobre las ruinas de la Iglesia de Simeón en Preslav (Bulgaria), se encontró una inscripción que data de alrededor del año 893. En él, la línea superior está en glagolítico y las dos inferiores están en cirílico. La pregunta es inevitable: ¿cuál de los dos alfabetos creó Constantino? Desafortunadamente, no fue posible responderla definitivamente.

1. Glagolítico (siglos X-XI)

Solo podemos juzgar tentativamente la forma más antigua del alfabeto glagolítico, porque los monumentos del alfabeto glagolítico que nos han llegado no son más antiguos que finales del siglo X. Mirando el Glagolítico, notamos que las formas de sus letras son muy intrincadas. Los letreros a menudo se construyen a partir de dos partes ubicadas como si estuvieran una encima de la otra. Este fenómeno también se ve en el diseño más decorativo del alfabeto cirílico. Casi no hay formas redondas simples. Todos ellos están conectados por líneas rectas. Solo letras sueltas corresponden a la forma moderna (w, y, m, h, e). Según la forma de las letras, se pueden distinguir dos tipos de Glagolíticos. En el primero de ellos, el llamado glagolítico búlgaro, las letras son redondeadas, y en el croata, también llamado glagolítico ilirio o dálmata, la forma de las letras es angulosa. Ni uno ni otro tipo de Glagolitic tiene límites de distribución claramente definidos. En un desarrollo posterior, el glagolítico adoptó muchos caracteres del alfabeto cirílico. El alfabeto glagolítico de los eslavos occidentales (checos, polacos y otros) no duró mucho y fue reemplazado por la escritura latina, y el resto de los eslavos luego cambiaron a una escritura de tipo cirílico. Pero el alfabeto glagolítico no ha desaparecido por completo hasta el día de hoy. Entonces, se usó antes del comienzo de la Segunda Guerra Mundial en los asentamientos croatas de Italia. Incluso los periódicos se imprimieron con esta fuente.

2. Carta (cirílico siglo XI)

El origen del alfabeto cirílico tampoco está del todo claro. Hay 43 letras en el alfabeto cirílico. De estos, 24 se toman prestados de la carta estatutaria bizantina, los 19 restantes se inventan de nuevo, pero en el diseño gráfico son similares a los bizantinos. No todas las letras prestadas conservaron la designación del mismo sonido que en griego, algunas recibieron nuevos significados de acuerdo con las peculiaridades de la fonética eslava. De los pueblos eslavos, el alfabeto cirílico fue conservado por más tiempo por los búlgaros, pero en la actualidad su escritura, como la escritura de los serbios, es similar a la rusa, con la excepción de algunos signos destinados a indicar características fonéticas. La forma más antigua del alfabeto cirílico se llama carta. Una característica distintiva de la carta es la claridad suficiente y la sencillez de los estilos. La mayoría de las letras son de carácter angular, ancho y pesado. Las excepciones son las letras estrechas y redondeadas con dobleces en forma de almendra (O, S, E, R, etc.), entre otras letras que parecen estar comprimidas. Esta letra se caracteriza por alargamientos inferiores delgados de algunas letras (Р, У, 3). Vemos estos alargamientos en otros tipos de cirílico. Actúan como elementos decorativos ligeros en el cuadro general de la carta. Los signos diacríticos aún no se conocen. Las letras de la carta son grandes y están separadas unas de otras. El antiguo estatuto no conoce espacios entre palabras.

La carta, la fuente litúrgica principal, clara, directa, esbelta, es la base de toda la escritura eslava. Estos son los epítetos utilizados para describir la carta estatutaria de V.N. Shchepkin: “La carta eslava, como su fuente, la carta bizantina, es una carta lenta y solemne; apunta a la belleza, la corrección, el esplendor eclesiástico. Es difícil agregar algo a una definición tan amplia y poética. La carta estatutaria se formó durante el período de la escritura litúrgica, cuando la reescritura del libro era un asunto caritativo y sin prisas, que tenía lugar principalmente fuera de los muros del monasterio, lejos del bullicio del mundo.

El mayor descubrimiento del siglo XX: las letras de corteza de abedul de Novgorod atestiguan que la escritura en cirílico era un elemento familiar de la vida medieval rusa y era propiedad de varios segmentos de la población: desde los círculos principescos-boyardos y eclesiásticos hasta los simples artesanos. La asombrosa propiedad del suelo de Novgorod ayudó a preservar la corteza de abedul y los textos que no estaban escritos con tinta, sino que estaban rayados con un "escritor" especial: una varilla puntiaguda hecha de hueso, metal o madera. Estas herramientas se encontraron en grandes cantidades incluso antes durante las excavaciones en Kiev, Pskov, Chernigov, Smolensk, Ryazan y en muchos asentamientos. El conocido investigador B. A. Rybakov escribió: “Una diferencia significativa entre la cultura rusa y la cultura de la mayoría de los países de Oriente y Occidente es el uso del idioma nativo. El árabe para muchos países no árabes y el latín para varios países de Europa occidental eran idiomas extraños, cuyo monopolio llevó al hecho de que el idioma nacional de los estados de esa época es casi desconocido para nosotros. El idioma literario ruso se usó en todas partes: en el trabajo de oficina, la correspondencia diplomática, las cartas privadas, en la ficción y la literatura científica. La unidad del idioma nacional y estatal fue una gran ventaja cultural de Rusia sobre los países eslavos y alemanes, en los que dominaba el idioma estatal latino. Allí era imposible una alfabetización tan amplia, ya que ser alfabetizado significaba saber latín. Para la gente del pueblo ruso, era suficiente saber el alfabeto para expresar inmediatamente sus pensamientos por escrito; esto explica el uso generalizado en Rusia de la escritura sobre corteza de abedul y sobre “tablas” (obviamente enceradas).

3. Semi-carta (siglo XIV)

A partir del siglo XIV, se desarrolló un segundo tipo de escritura: una semi-carta, que posteriormente suplantó a la carta. Este tipo de escritura es más ligera y redonda que la carta, las letras son más pequeñas, hay muchos superíndices, se ha desarrollado todo un sistema de signos de puntuación. Las letras son más móviles y amplias que en la letra reglamentaria, y con muchos alargamientos inferiores y superiores. La técnica de dibujo con pluma de punta ancha, que se manifestó fuertemente al escribir en la carta, se nota mucho menos. El contraste de los trazos es menor, la pluma se afila más. Utilizan exclusivamente plumas de ganso (anteriormente se utilizaban principalmente plumas de carrizo). Bajo la influencia de la posición estabilizada de la pluma, el ritmo de las líneas ha mejorado. La letra adquiere una pendiente notable, cada letra, por así decirlo, ayuda a la dirección rítmica general hacia la derecha. Las serifas son raras, los elementos finales de varias letras se dibujan con trazos, del mismo grosor que los principales. El semi-ustav duró tanto como vivió el libro escrito a mano. También sirvió como base para las fuentes de los primeros libros impresos. La semi-ustav se usó en los siglos XIV-XVIII junto con otros tipos de escritura, principalmente con escritura cursiva y escritura. Era mucho más fácil escribir en semi-charter. La fragmentación feudal del país provocó en zonas remotas el desarrollo de una lengua propia y un estilo propio semi-ustav. El lugar principal en los manuscritos está ocupado por los géneros de la historia militar y el género analístico, que reflejan mejor los eventos vividos por el pueblo ruso en esa época.

El surgimiento de la semicarta estuvo predeterminado principalmente por tres tendencias principales en el desarrollo de la escritura:
El primero de ellos es la aparición de una necesidad de escritura no litúrgica y, en consecuencia, la aparición de escribas que trabajan por encargo y para la venta. El proceso de escritura es más rápido y más fácil. El maestro se guía más por el principio de conveniencia, no por la belleza. VN Shchepkin describe el semi-ustav de la siguiente manera: "... más pequeño y más simple que el estatuto y tiene muchas más contracciones; ... puede estar inclinado - hacia el principio o el final de la línea, ... las líneas rectas permiten cierta curvatura , redondeados, no representan un arco regular". El proceso de difusión y perfeccionamiento del orden semiescritural lleva a que el estatuto sea paulatinamente sustituido incluso desde los monumentos litúrgicos por la escritura semiescritural caligráfica, que no es más que una escritura semiescritural escrita con mayor precisión y con mayor precisión. menos abreviaturas. La segunda razón es la necesidad de los monasterios de manuscritos baratos. Delicadamente y modestamente decorados, por regla general, escritos en papel, contenían principalmente escritos ascéticos y monásticos. La tercera razón es la aparición durante este período de voluminosas colecciones, una especie de "enciclopedia sobre todo". Tenían un volumen bastante grueso, a veces cosidos y ensamblados a partir de varios cuadernos. Cronistas, cronógrafos, paseos, escritos polémicos contra los latinos, artículos de derecho profano y canónico, conviven en ellos con apuntes de geografía, astronomía, medicina, zoología y matemáticas. Colecciones de este tipo fueron escritas rápidamente, con poca precisión y por diferentes escribas.

Escritura cursiva (siglos XV-XVII)

En el siglo XV, bajo el Gran Duque de Moscú Iván III, cuando se completó la unificación de las tierras rusas y se creó el estado nacional ruso con un nuevo sistema político autocrático, Moscú se convierte no solo en lo político, sino también en lo cultural. centro del país. Primero, la cultura regional de Moscú comienza a adquirir el carácter de toda Rusia. Junto con las crecientes necesidades de la vida cotidiana, se necesitaba un estilo de escritura nuevo, simplificado y más cómodo. Se volvieron cursivas. Cursiva corresponde aproximadamente al concepto de cursiva latina. Entre los antiguos griegos, la escritura cursiva se usó ampliamente en una etapa temprana del desarrollo de la escritura, y también estuvo parcialmente disponible entre los eslavos del sudoeste. En Rusia, la cursiva como un tipo de escritura independiente surgió en el siglo XV. Las letras cursivas, en parte interconectadas, se diferencian de las letras de otros tipos de escritura por su contorno claro. Pero dado que las letras estaban equipadas con una variedad de todo tipo de insignias, ganchos y adiciones, era bastante difícil leer lo que estaba escrito. Aunque la escritura cursiva del siglo XV todavía refleja la naturaleza de la semicarta y hay pocos trazos que conectan las letras, en comparación con la semicarta, esta carta es más fluida. Las letras cursivas se hicieron en gran parte con alargamientos. Inicialmente, los signos se componían principalmente de líneas rectas, como es típico en el estatuto y el semiestatuto. En la segunda mitad del siglo XVI, y especialmente a principios del siglo XVII, los trazos semicirculares se convirtieron en las principales líneas de escritura, y en el cuadro general de la escritura vemos algunos elementos de la cursiva griega. En la segunda mitad del siglo XVII, cuando se difunden muchas variantes diferentes de escritura, los rasgos característicos de esta época también se observan en la escritura cursiva: menos ligadura y más redondez.

Si el semi-ustav en los siglos XV-XVIII se usaba principalmente solo en la escritura de libros, entonces la cursiva penetraba en todas las áreas. Resultó ser uno de los tipos de escritura cirílica más móviles. En el siglo XVII, la escritura cursiva, que se distinguía por su especial caligrafía y elegancia, se convirtió en un tipo de escritura independiente con sus características inherentes: la redondez de las letras, la suavidad de su contorno y, lo que es más importante, la capacidad de desarrollarse más.

Ya a fines del siglo XVII, se formaron tales formas de letras "a, b, c, e, h, i, t, o, s", que permanecieron casi sin cambios en el futuro.
A finales de siglo, los contornos redondos de las letras se volvieron aún más suaves y decorativos. La escritura cursiva de esa época se libera gradualmente de los elementos de la cursiva griega y se aleja de las formas de la semi-ustav. En el período posterior, las líneas rectas y curvas adquieren equilibrio y las letras se vuelven más simétricas y redondeadas. En el momento en que el semi-ustav se transforma en escritura civil, la escritura cursiva también sigue el camino de desarrollo correspondiente, como resultado de lo cual puede llamarse escritura cursiva civil. El desarrollo de la escritura cursiva en el siglo XVII predeterminó la reforma del alfabeto de Pedro el Grande.

Olmo.
Una de las direcciones más interesantes en el uso decorativo de la carta eslava es la ligadura. Por definición, V.N. Shchepkina: “Elm es la escritura decorativa de Cyril, que tiene como objetivo atar una cuerda en un adorno continuo y uniforme. Este objetivo se logra mediante varios cortes y adornos. El sistema de escritura en ligadura fue tomado prestado por los eslavos del sur de Bizancio, pero mucho después del surgimiento de la escritura eslava y, por lo tanto, no se encuentra en los primeros monumentos. Los primeros monumentos fechados con precisión de origen eslavo del sur datan de la primera mitad del siglo XIII, mientras que los de los rusos datan de finales del siglo XIV. Y fue en suelo ruso donde el arte de tejer alcanzó tal florecimiento que legítimamente puede considerarse una contribución única del arte ruso a la cultura mundial.
Dos factores contribuyeron a este fenómeno:

1. La técnica principal de atar es la llamada ligadura de mástil. Es decir, dos líneas verticales de dos letras adyacentes se combinan en una. Y si el alfabeto griego tiene 24 caracteres, de los cuales solo 12 tienen mástiles, lo que en la práctica no permite más de 40 combinaciones de dos dígitos, entonces el alfabeto cirílico tiene 26 caracteres con mástiles, de los cuales se hicieron unas 450 combinaciones de uso común.

2. La difusión de la corbata coincidió con el período en que las semivocales débiles comenzaron a desaparecer de las lenguas eslavas: ъ y ь. Esto condujo al contacto de una variedad de consonantes, que se combinaron muy convenientemente con ligaduras de mástil.

3. Debido a su atractivo decorativo, la ligadura se ha generalizado. Fue decorada con frescos, iconos, campanas, utensilios de metal, utilizados en costura, en lápidas, etc.

Paralelamente al cambio en la forma de la letra legal, se está desarrollando otra forma de fuente: letra inicial (inicial). Tomado de Bizancio, el método de resaltar las letras iniciales de fragmentos de texto especialmente importantes ha sufrido cambios significativos entre los eslavos del sur.

Letra inicial: en un libro escrito a mano, enfatiza el comienzo del capítulo y luego el párrafo. Por la naturaleza del aspecto decorativo de la letra inicial, podemos determinar la época y el estilo. En la ornamentación de los tocados y las letras mayúsculas de los manuscritos rusos se distinguen cuatro períodos principales. El período temprano (siglo XI-XII) se caracteriza por el predominio del estilo bizantino. En los siglos XIII-XIV, se observa el llamado estilo teratológico o "animal", cuyo adorno consiste en figuras de monstruos, serpientes, pájaros, animales, entrelazados con cinturones, colas y nudos. El siglo XV se caracteriza por la influencia eslava del sur, el ornamento se vuelve geométrico y consiste en círculos y celosías. Influenciado por el estilo europeo del Renacimiento, en la ornamentación de los siglos XVI-XVII vemos hojas onduladas entrelazadas con grandes botones florales. Con el estricto canon de la letra estatutaria, fue la letra inicial la que posibilitó que el artista expresara su imaginación, humor y simbolismo místico. Una letra inicial en un libro escrito a mano es una decoración obligatoria de la primera página del libro.

El estilo eslavo de dibujar iniciales y tocados - estilo teratológico (del griego teras - monstruo y logos - enseñanza; estilo monstruoso - una variante del estilo animal, - la imagen de animales estilizados fantásticos y reales en adornos y artículos decorativos) - desarrollado originalmente entre los búlgaros en el siglo XII - XIII, y desde principios del siglo XIII comenzó a trasladarse a Rusia. "Una inicial teratológica típica es un pájaro o una bestia (de cuatro patas), arrojando hojas por la boca y enredándose en un tejido que sale de la cola (o, en un pájaro, también del ala)". Además del diseño gráfico inusualmente expresivo, las iniciales tenían un rico esquema de colores. Pero la policromía, que es un rasgo característico del ornamento de la escritura de libros del siglo XIV, además de artístico, también tenía un valor aplicado. A menudo, el diseño complejo de una letra dibujada a mano con sus numerosos elementos puramente decorativos oscurecía el contorno principal del signo escrito. Y para su rápido reconocimiento en el texto, se requería resaltado en color. Además, por el color de la selección, puede determinar aproximadamente el lugar donde se creó el manuscrito. Entonces, los habitantes de Novgorod prefirieron un fondo azul y los maestros de Pskov, verde. En Moscú también se utilizó un fondo verde claro, pero a veces con la adición de tonos azules.

Otro elemento de la decoración de un libro escrito a mano y, posteriormente, impreso, es una diadema, nada más que dos iniciales teratológicas, ubicadas simétricamente una frente a la otra, enmarcadas por un marco, con nudos trenzados en las esquinas.

Así, en manos de los maestros rusos, las letras ordinarias del alfabeto cirílico se convirtieron en una amplia variedad de elementos decorativos, introduciendo un espíritu creativo individual y un color nacional en los libros. En el siglo XVII, el semi-ustav, que pasó de los libros de la iglesia al trabajo de oficina, se transformó en escritura civil, y su versión en cursiva, cursiva, en cursiva civil.

En este momento, aparecieron libros de muestras de escritura: "El alfabeto de la lengua eslava ..." (1653), cartillas de Karion Istomin (1694-1696) con magníficos ejemplos de letras de varios estilos: desde lujosas iniciales hasta simples letras cursivas. . A principios del siglo XVIII, la escritura rusa ya era muy diferente de los tipos de escritura anteriores. La reforma del alfabeto y la fuente, llevada a cabo por Pedro I a principios del siglo XVIII, contribuyó a la difusión de la alfabetización y la educación. La nueva fuente civil comenzó a imprimir toda la literatura secular, publicaciones científicas y gubernamentales. En forma, proporciones y estilo, la fuente civil se aproximaba a la antigua antiqua. Las mismas proporciones de la mayoría de las letras le dieron a la fuente un carácter tranquilo. Su legibilidad ha mejorado mucho. Las formas de las letras - Б, У, Ь, Ъ, "ЯТ", que eran más altas que el resto de las letras mayúsculas, son un rasgo característico de la fuente de Peter. Se empezaron a utilizar las formas latinas "S" e "i".

En el futuro, el proceso de desarrollo tuvo como objetivo mejorar el alfabeto y la fuente. A mediados del siglo XVIII, se abolieron las letras "zelo", "xi", "psi", se introdujo la letra "ё" en lugar de "i o". Aparecieron nuevos diseños tipográficos con un alto contraste de trazos, el llamado tipo de transición (fuentes de las imprentas de la Academia de Ciencias de San Petersburgo y la Universidad de Moscú). El final del siglo XVIII, la primera mitad del siglo XIX estuvo marcada por la aparición de tipos de letra clásicos (Bodoni, Dido, imprentas de Selivanovskiy, Semyon, Revillon).

A partir del siglo XIX, la gráfica de las fuentes rusas se desarrolló en paralelo con las latinas, absorbiendo todo lo nuevo que se originaba en ambos sistemas de escritura. En el campo de la escritura ordinaria, las letras rusas tomaron la forma de caligrafía latina. Diseñada en “cuadernos” con una pluma puntiaguda, la escritura caligráfica rusa del siglo XIX fue una verdadera obra maestra del arte manuscrito. Las letras de la caligrafía se diferenciaron significativamente, se simplificaron, adquirieron hermosas proporciones, una estructura rítmica natural a la pluma. Entre las fuentes dibujadas y tipográficas, aparecieron modificaciones rusas de fuentes grotescas (cortadas), egipcias (cuadradas) y decorativas. Junto con el latín, la fuente rusa a finales del siglo XIX y principios del siglo XX también experimentó un período de decadencia: el estilo Art Nouveau.

Literatura:

1. Florya B.N. Leyendas sobre el comienzo de la escritura eslava. SPb., 2000.

2. V.P. Gribkovsky, artículo "¿Los eslavos tenían lenguaje escrito antes de Cirilo y Metodio?"

3. "La leyenda de las letras", traducida al ruso moderno por Viktor Deryagin, 1989.

4. Grinevich G. "¿Cuántos miles de años de escritura eslava?", 1993.

5. Grinevich G. “Escritura protoeslava. Resultados de descifrado”, 1993, 1999.

6. Platov A., Taranov N. "Las runas de los eslavos y los glagolíticos".

7. Ivanova V.F. Idioma ruso moderno. Gráficos y ortografía, 2ª edición, 1986.

8. I.V. Yagich La cuestión de las runas entre los eslavos / / Enciclopedia de filología eslava. Edición del Departamento de Lengua y Literatura Rusa. Diablillo. Academia Ciencias. Número 3: Gráficos entre los eslavos. SPb., 1911.
9. AV Platov. Imágenes de culto del templo en Retra // Mitos y magia de los indoeuropeos, número 2, 1996.
10. A. G. Masch. Die Gottesdienstlichen Alferfhnmer der Obotriten, aus dem Tempel zu Rhetra. Berlín, 1771.
11. Para más detalles, véase: AV Platov. Monumentos del arte rúnico de los eslavos / / Mitos y magia de los indoeuropeos, número 6, 1997.

Las runas de los antiguos eslavos eran signos de escritura, pero según los magos, los signos rúnicos también tenían un significado mágico secreto especial, por lo que se usaban para ciertos tipos de adivinación (adivinación en runas) y brujería. 18 runas eslavas han llegado hasta nosotros. Cuántos había en total, nadie lo sabe.
Ahora hay mucha más información sobre el "significado mágico" de las runas que sobre los textos rúnicos eslavos. Esta información tiene poco que ver con el conocimiento desaparecido de los magos, porque en tiempos posteriores, fueron significativamente complementados y repensados ​​por varios "hechiceros", incluidos nuestros modernos, que ahora se han vuelto más numerosos que en los tiempos paganos anteriores.

Paz METRO	Chernobog C, H	Alátyr PERO	arcoíris R	Necesitar H	krada G K
Treba T	Fuerza DESDE	Hay mi	Viento EN	Bereginya B	laúd En
Lelia L	Rock X	Apoyo SOBRE	Dazhdbog D	Perún PAGS	Fuente Y

El "significado mágico" de las runas eslavas en el sentido moderno de los hechiceros rusos actuales que han recibido certificados estatales de la Federación Rusa por la verdad de su brujería.
Nota. En la Federación Rusa de hoy, quedan alrededor de 400 mil de los 1,2 millones de investigadores anteriores (los científicos más inteligentes y conocedores han huido de la realidad rusa en el extranjero), pero han aparecido más de 300 mil hechiceros certificados, astrólogos, clarividentes, psíquicos y curanderos tradicionales.
Paz
La forma del Mundo rúnico es la imagen del Árbol del Mundo, el Universo. También simboliza el yo interior de una persona, las fuerzas centrípetas que luchan por el Mundo hacia el Orden. En un sentido mágico, la runa Paz representa protección, el patrocinio de los dioses.
Chernobog
En contraste con la runa Mir, la runa Chernobog representa las fuerzas que empujan al mundo hacia el Caos. El contenido mágico de la runa: la destrucción de viejos lazos, el avance del círculo mágico, la salida de cualquier sistema cerrado.
Alátyr
La runa Alatyr es la runa del centro del Universo, la runa del principio y fin de todas las cosas. En esto gira la lucha entre las fuerzas del Orden y el Caos; la piedra que yace en los cimientos del Mundo; es la ley del equilibrio y la vuelta a la normalidad. La circulación eterna de los acontecimientos y su centro inamovible. El altar mágico sobre el que se realiza el sacrificio es el reflejo de la piedra de Alatyr. Esta es la imagen sagrada que está encerrada en esta runa.
arcoíris
Runa del camino, el camino sin fin a Alatyr; un camino determinado por la unidad y la lucha de las fuerzas del Orden y el Caos, el Agua y el Fuego. El camino es más que un simple movimiento a través del espacio y el tiempo. El camino es un estado especial, igualmente diferente de la vanidad y el descanso; un estado de movimiento entre el Orden y el Caos. El Camino no tiene principio ni fin, pero hay una fuente y hay un resultado... La antigua fórmula: "Haz lo que quieras, y pase lo que pase" podría servir como lema de esta runa. El significado mágico de la runa: estabilización del movimiento, asistencia en viajes, un resultado favorable de situaciones difíciles.
Necesitar
Runa Viy - el dios de Navi, el Mundo Inferior. Esta es la runa del destino, que no se puede evitar, la oscuridad, la muerte. Runa de restricción, rigidez y coerción. Esta es una prohibición mágica de la comisión de esta o aquella acción, y una restricción en el plano material, y aquellos lazos que encadenan la conciencia de una persona.
krada
La palabra eslava "Krada" significa fuego de sacrificio. Esta es la runa del Fuego, la runa de la aspiración y la encarnación de las aspiraciones. Pero la encarnación de cualquier plan es siempre la revelación de este plan al Mundo y, por lo tanto, la runa de Krad es también la runa de la revelación, la runa de la pérdida de lo externo, superficial, lo que arde en el fuego del sacrificio. El significado mágico de la runa Krada es la purificación; liberación de la intención; realización e implementación.
Treba
Runa del Espíritu Guerrero. El significado de la palabra eslava "Treba" es un sacrificio, sin el cual la realización de la intención es imposible en el Camino. Este es el contenido sagrado de esta runa. Pero el sacrificio no es un mero regalo a los dioses; la idea de sacrificio implica el sacrificio de uno mismo.
Fuerza
La fuerza es propiedad de un guerrero. Esta no es solo la habilidad de cambiar el Mundo y uno mismo en él, sino también la habilidad de seguir el Camino, liberarse de las ataduras de la conciencia. La Runa de la Fuerza es también la runa de la unidad, la integridad, cuyo logro es uno de los resultados de avanzar por el Camino. Y esta es también la runa de la Victoria, porque el Guerrero del Espíritu gana Fuerza solo derrotándose a sí mismo, solo sacrificando su ser externo para liberar su ser interior. El significado mágico de esta runa está directamente relacionado con sus definiciones como runa de victoria, runa de poder y runa de integridad. La Runa de la Fuerza puede dirigir a una persona o situación a la Victoria y ganar integridad, puede ayudar a aclarar una situación poco clara e impulsar la decisión correcta.
Hay
Runa de la Vida, movilidad y variabilidad natural de la Existencia, pues la inmovilidad está muerta. La runa simboliza la renovación, el movimiento, el crecimiento, la Vida misma. Esta runa representa esas fuerzas divinas que hacen crecer la hierba, la savia de la tierra fluye a través de los troncos de los árboles y la sangre corre más rápido a través de la primavera en las venas humanas. Esta es una runa de luz y vitalidad brillante y un deseo natural de movimiento para todos los seres vivos.
Viento
Esta es la runa del Espíritu, la runa del Conocimiento y el ascenso a la cima; runa de voluntad e inspiración; una imagen de un Poder mágico espiritualizado asociado con el elemento aire. A nivel de magia, la runa del Viento simboliza la Fuerza-Viento, la inspiración, el impulso creativo.
Bereginya
Bereginya en la tradición eslava es una imagen femenina asociada con la protección y el origen materno. Por lo tanto, la runa de Beregini es la runa de la Diosa Madre, quien está a cargo tanto de la fertilidad terrenal como del destino de todos los seres vivos. La Diosa Madre da vida a las almas que vienen a encarnar en la Tierra, y ella toma la vida cuando llega el momento. Por lo tanto, la runa Beregini puede llamarse tanto la runa de la Vida como la runa de la Muerte. La misma runa es la runa del Destino.
laúd
En todas las ramas de la tradición indoeuropea, sin excepción, el símbolo del miembro masculino (la palabra eslava "Ud") se asocia con la fértil fuerza creadora que transforma el Caos. Esta fuerza ardiente fue llamada Eros por los griegos y Yar por los eslavos. Este no es solo el poder del amor, sino también una pasión por la vida en general, un poder que conecta los opuestos, fertiliza el vacío del Caos.
Lelia
La runa está asociada con el elemento agua, y específicamente: agua viva que fluye en manantiales y arroyos. En magia, la runa Lelya es la runa de la intuición, el conocimiento más allá de la mente, así como el despertar primaveral y la fertilidad, el florecimiento y la alegría.
Rock
Esta es la runa del Espíritu trascendente no manifestado, que es el principio y el final de todo. En magia, la runa de la Perdición se puede utilizar para dedicar un objeto o una situación al Desconocido.
Esta runa es la única que se ha convertido en la letra de nuestro alfabeto moderno. Y nuestra letra P, similar a la runa "Perun", es el griego "pi".
Apoyo
Esta es la runa de los cimientos del Universo, la runa de los dioses. El soporte es el poste de un chamán, o un árbol, a lo largo del cual el chamán viaja al cielo.
Dazhdbog
La runa de Dazhdbog simboliza el Bien en todos los sentidos de la palabra: desde la riqueza material hasta la alegría que acompaña al amor. El atributo más importante de este dios es la cornucopia o, en una forma más antigua, el caldero de bendiciones inagotables. La corriente de regalos que fluye como un río inagotable representa la runa de Dazhdbog. La runa significa los regalos de los dioses, la adquisición, recepción o adición de algo, el surgimiento de nuevas conexiones o conocidos, el bienestar en general y también la finalización exitosa de cualquier negocio.
Perún
La runa de Perun es el dios del trueno, que protege los mundos de los dioses y las personas del ataque de las fuerzas del Caos. Simboliza fuerza y ​​vitalidad. La runa puede significar la aparición de fuerzas poderosas, pero pesadas, que pueden hacer que la situación despegue o darle energía de desarrollo adicional. También simboliza poder personal, pero, en algunas situaciones negativas, poder que no está cargado de sabiduría. Esta es también una protección directa dada por los dioses de las fuerzas del Caos, de los efectos destructivos de las fuerzas psíquicas, materiales o cualquier otra fuerza destructiva.
Fuente
Para una correcta comprensión de esta runa, se debe saber que el Hielo es uno de los elementos primordiales creadores, simbolizando Fuerza en reposo, potencialidad, movimiento en quietud. La runa de la Fuente (la runa del Hielo) significa estancamiento, una crisis en los negocios o en el desarrollo de una situación. Sin embargo, debe recordarse que el estado de congelación, falta de movimiento, contiene el poder potencial de movimiento y desarrollo (representado por la runa Allí), así como el movimiento contiene estancamiento y congelación potenciales.

Los primeros argumentos a favor de la existencia de la antigua escritura pínica eslava se presentaron ya a principios del siglo XIX; algunos de los testimonios citados entonces ahora se atribuyen al alfabeto glagolítico, y no a la "pynitsa", algunos resultaron ser simplemente insostenibles. Una serie de argumentos siguen siendo válidos hasta el día de hoy.
Entonces, es imposible discutir con el testimonio de Titmar, quien, al describir el templo eslavo de Retra, ubicado en las tierras de los lucianos, señala el hecho de que se hicieron inscripciones en los ídolos de este templo, hechas por "especial" , ryns no germánicos. Sería completamente absurdo asumir que Titmar, siendo una persona educada, no podría haber reconocido los ryns escandinavos menores estándar si los nombres de los dioses en los ídolos hubieran sido inscritos por ellos.
Massydi, al describir uno de los templos eslavos, menciona algunos signos tallados en piedras. Ibn Fodlan, hablando de los eslavos de finales del primer milenio, señala la existencia de inscripciones graves en pilares entre ellos. Ibn El Nedim habla de la existencia de la escritura precirílico eslava e incluso cita en su tratado un dibujo de una inscripción tallada en un trozo de madera (la famosa inscripción de Nedim). En la canción checa "Juicio de Lyubysha", conservada en la lista del siglo IX, se mencionan "escritorios pravdodatne", leyes escritas en tablas de madera en algunas letras.
Muchos datos arqueológicos también indican la existencia de escritura pínico entre los antiguos eslavos. Los más antiguos son hallazgos de cerámica con fragmentos de inscripciones pertenecientes a la cultura arqueológica de Chernyakhov, asociada únicamente con los eslavos y fechada en los siglos I-IV d.C. Hace ya treinta años, los signos de estos hallazgos fueron identificados como huellas de escritura.
Un ejemplo de escritura pínico eslava "Chepnyakhovsky" puede servir como fragmentos de cerámica de las excavaciones cerca del pueblo de Lepesovka (sur de Volyn) o un fragmento de arcilla de Ripnev, perteneciente a la misma cultura Chernyakhovsky y que representa, probablemente, un fragmento de un recipiente. . Los signos visibles en el fragmento no dejan lugar a dudas de que se trata de una inscripción. Desafortunadamente, el fragmento es demasiado pequeño para poder descifrar la inscripción.
En general, la cerámica de la cultura Chernyakhov proporciona un material muy interesante, pero demasiado escaso para descifrar. Entonces, la vasija de arcilla eslava, descubierta en 1967 durante las excavaciones en el pueblo de Voiskovoe (en el Dnieper), es extremadamente interesante. Su superficie está inscrita con una inscripción que contiene 12 posiciones y utiliza 6 caracteres. La inscripción no se puede traducir ni leer, a pesar de que se han realizado intentos de desciframiento. Sin embargo, cabe señalar cierta similitud de la gráfica de esta inscripción con la gráfica pínica. Hay un parecido, y no solo un parecido: la mitad de los signos (tres de seis) coinciden con los pyns de Futarka (Escandinavia). Estas son las runas Dagaz, Gebo y una versión secundaria de la runa Ingyz: un rombo colocado en la parte superior.
Otro - más tarde - un grupo de evidencias del uso de la escritura pínico por parte de los eslavos está formado por monumentos asociados con los wendos, los eslavos bálticos. De estos monumentos, en primer lugar, señalemos las llamadas piedras Mikorzhinsky, descubiertas en 1771 en Polonia.
Otro monumento verdaderamente único del ryniki eslavo "báltico" son las inscripciones en objetos de culto del templo eslavo de Radegast en Retra destruido a mediados del siglo XI durante la conquista alemana.
Al igual que los pynes de los alemanes escandinavos y continentales, los pynes eslavos se remontan, a juzgar por todos, a los alfabetos del norte de Italia (alpinos). Se conocen varias variantes principales de la escritura alpina que, además de los Etpysks del norte, eran propiedad de las tribus eslavas y celtas que vivían en el vecindario. La cuestión de cómo se llevó exactamente la escritura itálica a las regiones eslavas posteriores permanece completamente abierta en este momento, así como la cuestión de la influencia mutua de los ryniki eslavos y germánicos.

La cultura rúnica debe entenderse mucho más ampliamente que las habilidades elementales de escritura: esta es una capa cultural completa, que cubre tanto la mitología como la religión pagana y ciertos aspectos del arte mágico.
Ya en Etpyria y Venecia (las tierras de los Etpysks y Wends), el alfabeto era tratado como un objeto de origen divino y podía tener un efecto mágico. Esto se evidencia, por ejemplo, por los hallazgos en los entierros de Etpysian de tablillas con una lista de caracteres alfabéticos. Esta es la forma más simple de magia pínico, extendida en el noroeste de Europa.
Hablando de la escritura pínica eslava antigua, uno no puede evitar tocar la cuestión de la existencia de la cultura pínica eslava antigua en su conjunto.
Los eslavos de la época pagana poseían esta cultura; se conservó, a juzgar por todos, en la era de la "doble fe" (existencia simultánea del cristianismo y el paganismo en Rusia - siglos X-XVI).
Un excelente ejemplo de tomy es el uso más amplio por parte de los eslavos de la runa Freyra-Ingyz. Otro ejemplo es uno de los notables anillos temporales de Vyatich del siglo XII. Los signos están grabados en sus cuchillas; este es otro signo. Las terceras hojas de los bordes llevan la imagen de la runa Algiz, y la hoja central es una imagen doble de la misma runa.
Al igual que pyna Freyra, pyna Algiz apareció por primera vez en Futark; existió sin cambios durante aproximadamente un milenio y entró en todos los alfabetos pínicos, excepto en los últimos sueco-noruegos, que no se usaban con fines mágicos (alrededor del siglo X). La imagen de esta pyna en el anillo temporal no es casual. Runa Algiz es una runa de protección, una de sus propiedades mágicas es la protección contra la brujería de otras personas y la mala voluntad de los demás. El uso de la runa Algiz por parte de los eslavos y sus antepasados ​​tiene una historia muy antigua. En la antigüedad, cuatro runas de Algiz a menudo se conectaban de tal manera que se formaba una cruz de doce puntas, que aparentemente tiene las mismas funciones que la runa misma.
Al mismo tiempo, cabe señalar que tales símbolos mágicos pueden aparecer en diferentes pueblos e independientemente unos de otros. Un ejemplo de volumen puede ser, por ejemplo, una placa mordoviana de bronce de finales del I milenio d.C. del cementerio del Ejército.
Uno de los llamados signos pínicos no alfabéticos es la esvástica, tanto de cuatro como de tres ramas. Las imágenes de la esvástica en el mundo eslavo se encuentran en todas partes, aunque con poca frecuencia. Esto es natural: la esvástica, un símbolo de fuego y, en ciertos casos, de fertilidad, un signo demasiado "poderoso" y demasiado significativo para un uso generalizado.
Al igual que la cruz de doce puntas, la esvástica se puede encontrar entre los sármatas, los escitas, los pueblos de Oriente y los indios (en la India se usa mucho en nuestro tiempo). En todas las culturas indoeuropeas, una esvástica con extremos dirigidos en sentido contrario a las agujas del reloj (en la dirección positiva de rotación según los conceptos geométricos modernos) se entendía como la "esvástica de la creación", y a lo largo de la flecha (es decir, en la dirección negativa) - "esvástica de destrucción". La interacción de "creación" y "destrucción" determinó el curso de todo lo que sucedió.
De extraordinario interés es el anillo temporal único en su tipo, nuevamente Vyatka. En sus hojas, varios signos diferentes están grabados a la vez: esta es una colección completa de símbolos de la antigua magia eslava. La hoja central lleva una línea Ingyz algo modificada, los primeros pétalos del centro son una imagen que aún no está del todo clara. Se aplica una cruz de doce puntas a los pétalos en segundo lugar desde el centro, lo que probablemente sea una modificación de la cruz de cuatro runas de Algiz. Y, finalmente, los pétalos extremos llevan la imagen de una esvástica. Bueno, el maestro que trabajó en este anillo intentó crear un talismán "poderoso".

Literatura
A. Platov "runas eslavas", - M .: Helios, 2001
Mitología del mundo antiguo, - M.: Belfax, 2002
BA Rybakov "Paganismo de los antiguos eslavos", - M .: Palabra rusa, 1997
V. Kalashnikov "Dioses de los antiguos eslavos", - M .: White City, 2003

No más tarde del comienzo del siglo X en Bulgaria, el monje Brave escribió líneas que han sobrevivido hasta el día de hoy y ahora causan tantos juicios contradictorios, a veces completamente opuestos en significado: ..." Casi todas las obras modernas dedicadas a la Los escritos precristianos de los eslavos tradicionalmente comienzan con un comentario sobre estas líneas antiguas. Pero por numerosos que sean tales comentarios, es imposible dejar de analizar las palabras del Valiente en este ensayo.

Comencemos con el más controvertido, con el verbo chtehu, cuya interpretación causa tanta controversia (la traducción del segundo verbo en la frase, gataahu, no genera dudas: adivinaron). Como era de esperar, son posibles dos opciones de traducción: leer y contar. Los autores modernos, en su mayoría, se inclinan a dar al verbo chtehu el significado que consideraron. De hecho, hay ciertos argumentos para esto. Entonces, por ejemplo, se conocen sistemas de conteo eslavos del sur y del este que usan muescas peculiares (líneas o cortes) en palos especiales descritos por muchos investigadores. Otro argumento a favor de la lectura se consideró no menos lógico e incluso más convincente. De hecho, si asumimos que se leyó el significado, ¿cómo podemos entender el comentario anterior de Brave de que el esloveno no tiene un idioma escrito?

Cabe recordar que las palabras de los Valientes se conservaron no en una, sino en varias listas. Al mismo tiempo, solo en las listas de leyendas de Moscú y Chudovsky encontramos "no tenían letras", pero en el resto, Savinsky, Lavrentevsky e Hilendarsky, "no tenían libros". Esto le da a las palabras de Brave un significado completamente diferente y refuta por completo el segundo argumento de los partidarios de la variante, que creían que es bastante posible escribir y leer, pero al mismo tiempo componer libros en el sentido europeo de la palabra. .

Además, si nos dirigimos puramente a la lingüística, veremos que la diferencia entre los verbos eslavos para leer y contar no es de importancia fundamental a este respecto, aunque solo sea porque ambos verbos contienen la misma raíz antigua, que también suena en el verbo honrar. , leer Además, en la mayoría de los sistemas de escritura antiguos, la escritura real y los registros numéricos se realizaban mediante los mismos signos (escritura latina, cirílico antiguo, etc.).

Teniendo en cuenta todo lo que se ha dicho, muchos autores modernos ahora se inclinan hacia una nueva opinión, algo diferente de la establecida, sobre las notorias palabras del Chernoritet Brave. Probablemente, el monje búlgaro todavía tenía en mente la existencia de un cierto sistema de escritura "diablos y cortes", pero afirmó la ausencia, al menos en su opinión, de libros eslavos hechos en este sistema de escritura.

Los primeros argumentos a favor de la existencia de escritura precristiana eslava se presentaron ya al principio, a mediados del siglo pasado; algunos de los testimonios citados entonces ahora se atribuyen al alfabeto glagolítico, y no al sistema "diablo y corte", algunos resultaron ser simplemente insostenibles, pero una serie de argumentos siguen siendo válidos hasta el día de hoy. Entonces, es imposible discutir con el testimonio de Titmar, quien, al describir el templo eslavo de Retra, señala el hecho de que se hicieron inscripciones en los ídolos del templo, hechas con runas "especiales", no germánicas. Sería completamente absurdo suponer que Titmar, siendo una persona educada, no podría reconocer las runas escandinavas jóvenes estándar si los nombres de los dioses en los ídolos estuvieran inscritos por ellos. Massoudi, al describir uno de los templos eslavos, menciona algunos signos tallados en piedras. Ibn Fadlan, hablando de los eslavos de finales del primer milenio, señala la existencia de inscripciones graves en pilares entre ellos. Ibn El Nedim habla de la existencia de escritura precirílico eslava e incluso cita en su tratado un dibujo de una inscripción tallada en un trozo de madera (la famosa inscripción de Nedim). En la canción checa "Juicio de Lyubusha", conservada en la lista del siglo IX, hay una mención de deski pravdodatne, leyes escritas en tablas de madera en algunas letras.

Al estudiar la escritura precristiana entre los eslavos, también es necesario tener en cuenta el hecho de la coincidencia de las raíces asociadas con la lectura y la escritura en todas las lenguas eslavas, señalada por el científico búlgaro E. Georgiev:

"Las palabras pisati, citati, pismo, kъniga y otras son comunes a todos los idiomas eslavos, y esto demuestra que los eslavos estaban familiarizados con el hecho de leer y escribir durante mucho tiempo, incluso antes de que comenzaran a vivir una vida independiente. en los poderes eslavos recién creados, al menos "leyeron" y "escribieron" sus "características" y "cortes", de los que habla el antiguo escritor búlgaro Chernorizets Brave, pero, probablemente, más que eso.

Por lo tanto, el hecho mismo de la existencia de escritura precirílico entre los eslavos puede, a pesar de los numerosos ataques de los opositores a esta opinión, considerarse indiscutible. Esto se deduce tanto de las consideraciones anteriores como del análisis de los monumentos materiales (incluidos los arqueológicos), algunos de los cuales, en nuestra opinión, están relacionados con las runas eslavas, que consideraremos a continuación. En un momento, esta opinión fue compartida por un historiador ruso tan autorizado como VN Tatishchev, quien escribió las siguientes palabras en su Historia de Rusia: no podían escribir ... En verdad, los eslavos mucho antes de Cristo y los eslavo-rusos en realidad tenía una carta antes de Vladimir, en la que muchos escritores antiguos nos dan testimonio y, en primer lugar, lo que generalmente se dice sobre todos los eslavos ". Para finalizar esta breve introducción, señalaremos además que el hecho de la existencia de escritura precirílico entre los eslavos ha sido confirmado por varios investigadores.

Volviendo al tema real de este artículo, a las runas eslavas, debe tenerse en cuenta que durante los últimos dos milenios no ha habido un (cualquier) sistema de escritura eslava, sino varios sistemas de este tipo que se desarrollaron de forma independiente y fundamentalmente diferente entre sí. . Uno de estos sistemas era en realidad la escritura rúnica. Como ejemplo de otro sistema de escritura independiente, se puede citar el sistema de escritura estudiado por M. L. Seryakov y llamado por él "ruso nativo". Este autor considera toda una serie de monumentos, hechos, en su opinión, por los mismos signos, relacionados con la antigua escritura india Brahmi. En general, las conclusiones de ML Seryakov parecen muy plausibles, aunque merecen algunas críticas, principalmente en relación con la definición de la tipología de un monumento arqueológico particular y en relación con la omisión de indicar posibles formas de desarrollar la escritura estudiada y su posible análogos

Ahora pasamos a la consideración de las runas eslavas en sí mismas, y primero aclararemos la cuestión del origen del término en sí, es decir, las letras de la letra rúnica.

La interpretación ahora tradicional de la palabra runa se estableció en la comunidad científica a fines del siglo pasado. Con toda razón, la runa germánica, la runa, que denota la letra de la letra rúnica, está asociada con la runa gótica: misterio y otros alemanes. el verbo runen (raunen alemán moderno) en el sentido de susurro. Nigel Pennick introdujo una cierta variedad en la interpretación de la palabra runa, quien señaló sus paralelos no europeos del norte: otro celta, run, cf. rhin que significa susurro, susurrar; moderno Irl. ejecutar - secreto; gaélico escocés correr - mucho. Casi todos los investigadores modernos pierden de vista las lenguas eslavas (por cierto, están mucho más cerca del escandinavo que de las mismas celtas). Este no fue el caso a fines del siglo XIX y principios del XX, durante el apogeo de la investigación sobre el rúnico eslavo.

Entonces, en un momento traté de conectar la palabra runa con el serbio, gronic, para decir el eslavo polaco A. Kukharsky. V. Tsybulsky e I. Yagich se opusieron igualmente a tal interpretación, encontrándola "loca". Pero contra la suposición posterior de D. Zhunkovich, ni un solo investigador pudo presentar argumentos en contra. La versión de Zhunkovich simplemente se olvidó, como sucedió a menudo en el campo de la runología eslava. En un momento, llegué a la misma conclusión que hizo Zhunkovich, casi independientemente de este investigador. Me llamó la atención la existencia de muchos ríos eslavos que llevan el misterioso nombre de Runa. En la mayoría de los casos, la etimología de estos nombres se considera oscura. Pero después de todo, hay una antigua raíz eslava de runas: de ahí proviene el ruso. herida, herir, cavar, ucraniano rilla - surco. Según Zhunkovich, la misma raíz contiene el verbo ruti - cortar y el sustantivo runa, que significa cortar, surcar, ... CORTAR. ¿No es con estos cortes ch'tehu y gataahu los antiguos eslavos?

Es curioso que la base run / run con el significado de cortar, lesionar también fuera conocida por los antiguos alemanes, y es sorprendente por qué los investigadores no prestan atención a este hecho. Entonces, la famosa punta de lanza de Damsdorf, que data de la primera mitad del primer milenio, lleva la inscripción rúnica RANJA, traducida como "perforante", "herir", "herir".

Probablemente, el término runa todavía proviene de la antigua base eslava-norteeuropea con el significado de cortar (que parece natural), mientras que la aparición de palabras europeas de la misma raíz, pero que ya significan misterio, hablar en silencio es secundaria y es asociado con el uso mágico de los antiguos signos tallados, runas antiguas.

Hay una serie de pruebas escritas y otras indirectas de la existencia de escritura precristiana entre los eslavos, incluida la escritura rúnica. Sin embargo, la única evidencia directa aún puede ser solo los monumentos de la escritura rúnica eslava. Extrañamente sucedió que todos los investigadores de la escuela eslava del arte rúnico durante casi dos siglos ciertamente caerían en uno de los dos campos en guerra, los representantes de uno de los cuales rechazaron todos los argumentos a favor de las runas eslavas y declararon todos los objetos con runas que difieren de Futhark. ser falso ( Yagich y otros), y los representantes del campo opuesto interpretaron cualquier rasguño en los hallazgos arqueológicos como runas eslavas (Klassen, Volansky, etc.). Por supuesto, tal maximalismo de ambas partes en conflicto de ninguna manera podría conducir al establecimiento de la verdad. Además, esta situación persiste hasta el día de hoy, cuando algunos investigadores fruncen el ceño con escrúpulos ante la mención de la escritura precirílico de los eslavos, mientras que otros leen en ruso moderno indiscriminadamente todas las inscripciones de todos los tiempos y pueblos, desde los signos en los sellos de Harappa. a epitafios latinos en lápidas romanas.

Entonces, Klassen, siguiendo a Volansky, declara los signos de los alfabetos itálicos (incluido el etrusco) como antiguas runas eslavas, y en tres ediciones de su "Nuevos materiales para la historia..." cita una lectura eslava de muchas docenas de inscripciones de la península italiana. La ingenuidad y falta de fundamento de las interpretaciones de Volansky y Klassen podrían haber sido conmovedoras si sus publicaciones no hubieran engañado a muchos hasta ahora. Al mismo tiempo, Yagich, en su gran obra "La cuestión de las runas entre los eslavos", establece una visión tan negativa del problema de las runas eslavas que toda la ciencia arqueológica eslava occidental del siglo XIX y principios del XX aparece involuntariamente como una colección y descripción de innumerables falsificaciones.

Todo esto sugiere la necesidad de un análisis sobrio e imparcial de los monumentos existentes hasta la fecha, que pueden estar relacionados con la escuela eslava del arte rúnico, cuya existencia misma difícilmente puede ponerse en duda.

En un esfuerzo por mantener una posición neutral aquí en relación con la disputa de doscientos años entre partidarios y opositores de la existencia de la cultura rúnica eslava, no sacamos ninguna conclusión final, excepto la conclusión fundamental sobre la misma existencia de runas eslavas. Además, deliberadamente no intentamos descifrar las inscripciones, para no dejarnos llevar y no sucumbir a la tentación de construir algo de la nada. Además, dejamos de lado fuentes como el Libro de Veles y Boyanov Gymn, por dos razones: debido a la falta de evidencia directa de su autenticidad en este momento, y debido a la falta de claridad sobre si podemos clasificar monumentos escritos de este tipo. (si son auténticos) a rúnico.

Entonces, comenzamos a describir los monumentos del arte rúnico eslavo: el arte, ya que la escritura en sí (especialmente la escritura con símbolos sagrados, por los cuales las runas son tradicionalmente veneradas) siempre se ha considerado como tal en la cultura tradicional de Europa.

Los monumentos más antiguos de este arte que conocemos pertenecen a la cultura arqueológica de Chernyakhov y datan aproximadamente de los siglos II-IV d.C. Estos monumentos forman un grupo peculiar y aislado, claramente distinguido por el material de las excavaciones arqueológicas de Rybakov (años sesenta), Tikhanova (1957-1962) y otros investigadores en el territorio de la cultura Chernyakhov. Los líderes del trabajo de campo identifican algunos monumentos como presumiblemente rúnicos, otros parecen muy dudosos.

Sin duda, los rúnicos incluyen, por ejemplo, signos en fragmentos de cerámica de excavaciones cerca del pueblo de Lepesovka, publicados por M.A. Tikhanova; Además, el conocido arqueólogo rumano B. Mitria se adhirió a la opinión de que estos signos son rastros de escritura. Otro ejemplo es el famoso "fragmento de Ripnev", un fragmento de cerámica de cerca de Ripnev, con una inscripción, probablemente rúnica y publicada en la edición fundamental de veinte volúmenes "Arqueología de la URSS".

Por lo tanto, la existencia misma de una cultura rúnica entre las tribus de Chernyakhovsky debe considerarse un hecho establecido. Otra cosa es que varios investigadores (M.A. Tikhanova, M.L. Seryakov y otros) atribuyen este escrito no a los eslavos, sino a los alemanes y, sobre todo, a los godos. Sí, de hecho, los godos en su migración llegaron al territorio de la cultura Chernyakhov y bien podrían haber tenido alguna influencia en la etnogénesis de las tribus Chernyakhov, pero los argumentos presentados a favor del origen germánico de la escritura de Chernyakhov son cuando menos extraños. La lógica de estos argumentos es la siguiente: las runas de Chernyakhov son germánicas en la medida en que los mismos Chernyakhovites son germánicos; esto último se deduce del hecho de que usaron runas germánicas, que son germánicas porque..., y así sucesivamente, en un círculo vicioso. Y esto a pesar del hecho de que ya el académico BA Rybakov mostró en un momento la inconsistencia de la versión del origen gótico de la cultura Chernyakhov, atribuida por este destacado investigador al círculo de las culturas protoeslavas más importantes de principios y mediados. del I milenio d.C.

Algo más tarde, uno probablemente puede considerar los sitios del grupo "Centroeuropeo" convencionalmente definido. A diferencia de los monumentos arqueográficos de la cultura Chernyakhov, que son objetos encontrados como resultado de excavaciones, el grupo de monumentos de Europa Central está formado principalmente por inscripciones rupestres descubiertas en diferentes épocas y descritas por diferentes autores.

Así, por ejemplo, Zhunkovich menciona ocho inscripciones rúnicas en rocas eslovacas, conocidas ya a principios del siglo XX, pero cuando se publicó su trabajo (1918) aún no se habían estudiado. Otra inscripción, Velesturskaya, descubierta en el sur de Eslovaquia cerca de la confluencia de Vah y Turoch, no lejos de Velestur, es mencionada tanto por Zhunkovich como por Ruzhichka.

Las famosas inscripciones de Shutgard (Shuterad) también pertenecen a este, posiblemente, grupo de monumentos de escritura rúnica eslava. El primero de ellos (la inscripción "grande" Shutgard o Sitka) fue descubierto en 1928 cerca del pueblo de Sitovo, no lejos de las ruinas de la antigua Shutgard. La primera descripción de la inscripción pertenece al secretario de la sociedad arqueológica de Plovdiv, Peev: “En un examen cuidadoso de la pared sur de la cueva (la pared es una roca casi vertical), encontramos que a unos dos metros del suelo se talló una tira lisa y pulida de 23 a 30 cm de ancho y 260 cm de largo "En esta tira se encuentran tallados unos signos misteriosos. Sin duda, la inscripción fue hecha por una mano humana. Los signos se asemejan a las llamadas escrituras rúnicas utilizadas por los antiguos pueblos germánicos..." Peev no pudo descifrar la inscripción.

El siguiente intento de desciframiento lo hizo a principios de los años cincuenta el académico Goshev. En su opinión, la inscripción fue realizada por los maestros de la tribu eslava Runkhin; Goshev tradujo el principio de la inscripción como "Yo, el príncipe de los Runjin..." Desafortunadamente, Goshev no tuvo tiempo de terminar de descifrar y traducir la inscripción.

Posteriormente, se realizaron reiterados intentos de leer la inscripción. Como ejemplo, tomemos una traducción de la inscripción, propiedad del prof. Titov: "En 6050 (542 dC), el príncipe (?) del deseo de Veslanid (presumiblemente Tesalónica) enseñó el idioma y la escritura antigua". Sin embargo, ni esta ni otras versiones de lectura y traducción de la inscripción nos parecen al menos hasta cierto punto convincentes.

La inscripción Small Shutgard (Sit) fue descubierta por Peev en la misma cueva que la anterior. De su informe: "La pared este de la cueva es un enorme bloque de piedra. Aquí también encontramos una inscripción de 23 cm de alto y 80 cm de largo". Al igual que la primera, la inscripción no ha sido descifrada.

El grupo local más interesante de monumentos de escritura rúnica que data de finales del siglo XI - principios del siglo XIV está formado por los monumentos recogidos durante las excavaciones arqueológicas en la región de Vitebsk de Bielorrusia en el asentamiento de Maskovichi. Actualmente, la mayoría de estos monumentos se conservan en colecciones privadas en Moscú. Muy fragmentariamente, estos monumentos fueron publicados por L.V. Duchits y E.A. Melnikova en "Ancient States ..." para 1980. Publicamos un número ligeramente mayor de monumentos de este grupo en la sexta edición de "Mitos y magia de los indoeuropeos".

La mayoría de estos monumentos son objetos hechos de hueso (raramente - madera) con inscripciones claramente inscripciones rúnicas. Los intentos de descifrar las inscripciones, realizados sobre la base de una suposición bastante controvertida sobre su origen germánico, no han dado resultados. En general, consideramos que las inscripciones son claramente eslavas; Muchos arqueólogos e historiadores bielorrusos comparten la misma opinión, por ejemplo, A.A. Duchkov, a quien agradecemos los materiales proporcionados sobre las excavaciones en Maskovichi.

Inscripciones rúnicas. 1. Bielorrusia. 2-3. Rusia. 4-5. Polonia. 6. Sistema rúnico de la obra de Arnkil, siglo XVII.

Finalmente, pasemos al grupo más, quizás, el más numeroso y conocido de monumentos de escritura rúnica eslava, las llamadas runas "vendianas", comunes entre los eslavos occidentales (bálticos).

A este grupo incluimos las piedras rúnicas de Mikorzhin descubiertas en las tierras de la tribu eslava occidental de los Lyutichs, las imágenes de culto que ya hemos descrito del templo de Radegast en Retra, y una serie de otros monumentos. El nombre del grupo se deriva de Venda Runis, i.е. "runas vendianas", que se pueden encontrar en fuentes escandinavas.

Nos sentimos impulsados ​​a unir en un grupo monumentos de naturaleza tan diferente no solo vinculándolos a un territorio y una comunidad étnica, sino también por una razón más importante: la similitud de los alfabetos utilizados. En primer lugar, todos los signos de las inscripciones de Mikorzha encuentran su correspondencia entre las runas de Retrin (ver tabla), además, dos runas (No. 1 y 19) contenidas tanto en las inscripciones en las piedras de Mikorzhinsky como en las inscripciones en objetos de culto de Retra. , ausente en cualquier otro alfabeto rúnico común. En segundo lugar, la cantidad de caracteres utilizados en las inscripciones Retrin (25-30) coincide con la cantidad estimada de runas en el alfabeto Mikorzha. Además, probablemente sea necesario señalar un hecho interesante: la imagen en la piedra Mikorzhinsky No. 1 casi repite la imagen No. 14 de la colección de objetos retri publicados por nosotros.

Yagich, en el trabajo ya mencionado, declara que todos los monumentos de este grupo conocidos por él son falsificaciones. A disposición de Yagich estaba el trabajo de MT Arnkiel (Arnkiel, 1691), que, lamentablemente, no está disponible para nosotros. Según Yagich, Arnkil no toca el tema de las runas eslavas, pero da una lista del orden rúnico germánico único que contiene las runas Retrin n.° 2 y 19. Suponiendo que la aparición de estas runas en el orden de Arnkil sea el resultado de un error del grabador (?), Yagich concluye que estas runas "incorrectas" fueron utilizadas por los falsificadores de todos los monumentos del grupo Vendian, lo que supuestamente confirma su falsificación. Sin embargo, la sugerencia sobre el "error" del grabador Arnkil nos parece extraña, y nosotros, por nuestra parte, nos inclinamos a considerar la presencia de las runas Retrin Nos. 2 y 19 en el sistema de Arnkil como evidencia indirecta adicional a favor de la autenticidad de las propias inscripciones. También se debe mencionar que una runa similar al signo No. 2 está presente en la inscripción rúnica en una costilla de vaca de Novgorod, descubierta durante las excavaciones en 1956.

Detengámonos con más detalle en los principales monumentos de este grupo.

Las "piedras rúnicas de Mikorzhinsky" se conocen actualmente como tres piedras con imágenes e inscripciones rúnicas. Fueron descubiertos en 1836 en la región de Poznan (Polonia). A favor de la autenticidad de las inscripciones en las piedras Mikorzhinsky, investigadores como Przhezdzetsky, Tsybulsky, Letseevsky, Schultz, Pekosinsky y otros se pronunciaron. De Courtenay, Nering, Yagich defendieron el punto de vista opuesto. Muchos investigadores, incluido Letseevsky, han publicado dibujos de piedras.

Las inscripciones utilizan 15 o 16 caracteres; el número total de runas en este alfabeto es estimado por nosotros, basado en los resultados de un análisis combinatorio de las inscripciones, como más de 24-25, pero apenas más de 30-32. De los quince caracteres conocidos, más de diez son similares en contorno (o coinciden con) los caracteres de los alfabetos rúnicos escandinavos más jóvenes. Son las más cercanas a las runas danesas de principios del segundo milenio d.C. Al mismo tiempo, también hay signos desconocidos en Escandinavia. Además, los intentos de leer las inscripciones como germánicas conducen inevitablemente al fracaso, por lo que difícilmente se puede discutir su origen eslavo.

La lectura tradicional de la primera piedra es SMIR PROVE KMET, pero Pekosinsky leyó la inscripción de manera diferente: SAIR ERDWD TDAT, que, a diferencia de la primera interpretación, no permite la traducción. Para la segunda piedra (con un caballo) Pekosinsky da la siguiente transliteración: SAIR TOGOTHLV WOIV S LVTWOI. Nos sigue siendo desconocido exactamente cómo Pekosinsky pretendía traducir este texto. Yagich, aunque mantiene una posición negativa, translitera la inscripción de manera algo más inteligible: SMIR BOG(O)DAN VOIN LIUTVOI S.

A.A.Bychkov da la siguiente traducción de las inscripciones: SMIRZH MIENTE COMO SACRIFICIO (No. 2) SMIRZH PADRE LUTEVOY AL GUERRERO S[YNU] (No. 1)

Si las piedras de Mikorzha son monumentos, cuya autenticidad es mucho más probable que la falsificación, muchos investigadores cuestionan la autenticidad de los objetos Retrin y las inscripciones en ellos. Aquí debemos mencionar a los partidarios de la autenticidad de los monumentos de Retrine como los hermanos Grimm y Jan Kollar, cuya inesperada muerte hizo imposible prepararlos en 1852 bajo el patrocinio personal de Su Alteza Imperial Vel. Princesa Elena Pavlovna publicación de un trabajo sobre este tema. También notamos que la cuestión de la autenticidad o falsificación de objetos de Retra (al menos los publicados por A.G. Mash en 1771) se plantea actualmente solo en Rusia. Los investigadores europeos, en su mayoría, prefieren seguir el veredicto de una comisión especial que estudió este tema durante dos años y decidió que los objetos eran genuinos.

Según las ideas existentes, imágenes de bronce de dioses y objetos rituales del templo de Retrino fueron encontradas en el suelo del pueblo de Prilwitz a fines del siglo XVII. Mucho más tarde, un tal Andreas Gottlieb Masch los adquirió, describió y encargó grabados. Estos materiales fueron publicados por él en 1771 en Alemania. Su libro contiene grabados de más de sesenta esculturas y otros objetos. Toda la colección de Masha se perdió nuevamente, y más tarde apareció un "lote" de objetos de Retra y Potocki lo publicó.

Todos los elementos del templo de Rethrin se fundieron; en su superficie, a juzgar por los grabados, se distinguen claramente numerosas inscripciones rúnicas hechas en runas, muchas de las cuales, como muchas de las runas de Mikorzha, no encuentran análogos en los alfabetos germánicos más jóvenes.

Si aceptamos que los objetos retri en sí mismos son auténticos, entonces la cuestión de la autenticidad de las inscripciones en ellos permanece abierta. Hay argumentos que testifican tanto a favor de su falsificación como a favor de la autenticidad. Un argumento importante que habla de la falsedad de las inscripciones es su misma apariencia. ¿Es posible suponer que los sacerdotes del templo de Retra cubrieron de arriba abajo las imágenes de sus dioses con runas? Sería más fácil suponer que las inscripciones se hicieron mucho más tarde, ya encima de la fusión, para aumentar el valor de venta de las imágenes.

Por otro lado, una serie de hechos indican lo contrario. Se puede afirmar inequívocamente que las inscripciones no son un conjunto de caracteres sin sentido; la persona que talló estas runas, ya sea un sacerdote antiguo o un propietario accidental, esta persona estaba bien familiarizada con el arte rúnico. Debe señalarse que varias de las runas utilizadas (No. 8, 18, 25) son relativamente raras y, lo que es más importante, pertenecen al mismo estilo (una de las variantes danesas de las runas más jóvenes). Este hecho indica que las runas aplicadas a las imágenes no son accidentales y representan algún tipo de tradición aislada. Además, como ya se mencionó, varios signos están ausentes en los alfabetos rúnicos conocidos, pero están presentes en las inscripciones en las piedras de Mikorzhinsky.

También se debe tener en cuenta que la "falsificación" y la "autenticidad" de las inscripciones en las imágenes en este caso son conceptos relativos. Incluso si asumimos que las runas se aplicaron después de que se descubrieron las imágenes, en los siglos XVII o XVIII, lo dicho en el párrafo anterior sigue siendo válido, y ante nosotros, de una forma u otra, hay un ejemplo de algún estilo rúnico eslavo occidental. , relacionado con Mikorzhinsky o directamente coincidente con él.

Entre un número significativo de inscripciones, solo dos, que se repiten constantemente, se pueden leer sin ambigüedades: RHETRA y RADEGAST.

El hecho de que encontremos el apellido precisamente en aquellas esculturas que muy probablemente consideraríamos imágenes de Radegast, nuevamente indica que si el tallador no era un sacerdote del templo, sin embargo, estaba al tanto de la tradición esotérica de los lucianos.

El número total de monumentos, inscripciones o signos en los que se hacen runas vendianas es bastante grande. Entonces, Letseevsky cita una serie de monumentos muy interesantes, la mayoría de los cuales representan inscripciones rúnicas en piedras polacas. Un monumento único, el llamado medallón de Cracovia, se menciona, además de Letseevsky, también por Pekosinsky (1897), Przhiborovsky (1873) y después de ellos, Jagich (1911). Este último creía que el medallón era falso, citando un argumento muy, muy extraño a favor de esto: supuestamente este monumento no puede ser auténtico, ya que los runólogos escandinavos (que no hablan lenguas eslavas) no pudieron traducir la inscripción en él. Pskosinsky y Letseevsky, por el contrario, consideraron el medallón incondicionalmente genuino; Nos inclinamos a la misma opinión.

Tabla comparativa de Retrin, Mikorzhin y runas escandinavas menores según A. Platov.

Concluyendo esta breve reseña, nos gustaría decir algunas palabras sobre la evidencia más "nueva" de la edad del uso de runas por parte de los eslavos. Estamos hablando de monumentos rúnicos o casi rúnicos, que gravitan hacia el área del Mar Blanco y datan de los siglos XIX y XX. Ahora es difícil juzgar cuán competente es combinar estos monumentos en un grupo, pero mucho más importante es la afirmación misma de la existencia de una tradición rúnica viva o casi rúnica entre los pomores a principios de este siglo.

Los requisitos previos iniciales para la selección de un "grupo del Mar Blanco" independiente fue el hecho del uso de signos rúnicos inusuales en calendarios rúnicos de madera de Carelia. Uno de ellos, el calendario rúnico de Petrozavodsk, se encuentra actualmente almacenado en el Museo Histórico y Arquitectónico de Petrozavodsk, donde llegó en los años veinte de este siglo desde el pueblo de Vokpavelek (distrito de Kemsky). El calendario es un bastón de madera con una longitud total de 1,5 m con mango, en la sección transversal forma un cuadrado de 3x3 cm Los signos rúnicos del calendario son inusuales y son un cruce entre las runas germánicas y las letras del eslavo antiguo. alfabeto.

Más recientemente se han obtenido nuevos y muy interesantes datos sobre la existencia de runas entre los pomores. Entonces, en los troncos de los edificios de madera de la costa de Tersky, E. Lazarev descubrió signos rúnicos e incluso inscripciones. Según el investigador, varios caracteres coinciden con las runas escandinavas, algunos se parecen a las runas de las estepas euroasiáticas, otros parecen caracteres cirílicos deformados. Entre ellos, se encontraron varias inscripciones, con una longitud de 4-5 posiciones.

Desafortunadamente, no hay estudios a gran escala de las runas del Mar Blanco en este momento. Esto es tanto más desafortunado cuanto que los signos, en la primera mitad del siglo actual, aplicados a partes de edificios de madera, están pereciendo irremediablemente a medida que se destruye la propia madera. Es imposible juzgar si el conocimiento de estas runas se conserva entre los pomores modernos (al menos, no hay datos etnográficos al respecto). Si los últimos guardianes ya han muerto, entonces los signos e inscripciones en los troncos a lo largo de las orillas del Mar Blanco son los últimos testigos de esta tradición.

Resumiendo todo lo que se ha dicho anteriormente, debemos concluir que la existencia de escritura rúnica y cultura rúnica en su conjunto entre los eslavos es indiscutible. Los primeros rastros de esta cultura aparecen al comienzo de una nueva era, es decir. casi simultáneamente con la formación del alfabeto rúnico germánico clásico Futhark. Monumentos de escritura rúnica eslava, que probablemente representan diferentes estilos y alfabetos y que datan de mediados del primer milenio d.C. antes de la era de la Edad Media "desarrollada", se encuentran en toda la Europa eslava y, a pesar de las falsificaciones reales, en su mayor parte son auténticas y atestiguan directamente el uso de signos rúnicos por parte de los eslavos. Finalmente, debemos afirmar que el runic la tradición entre los eslavos no se detuvo con el inicio de la Nueva Era. Los ecos de la antigua cultura rúnica eslava existieron hasta hace muy poco en áreas remotas del mundo eslavo.

NOTAS

1. Una visión general de tales monumentos se puede ver en el siguiente trabajo: I.V. Yagich. La cuestión de las runas entre los eslavos. // Enciclopedia de filología eslava. Departamento de lengua y literatura rusas. Diablillo. Academia Ciencias. Edición Z: Gráficos entre los eslavos. SPb., 1911.

2. M. L. Seryakov. Escritura rusa precristiana. SPb., 1997.

3. E. Georgiev. Escritura eslava antes de Cirilo y Metodio. Sofía, 1952.

4. VN Tatishchev. historia rusa. T.1. M.-L., 1962.

5. ML Seryakov. Cit. op.; A.V.Platov. Monumentos del arte rúnico de los eslavos. // Mitos y magia de los indoeuropeos, número 6, 1998; E. Georgiev. Cit. op.; y etc.

6. ML Seryakov. Cit. Op.

7. I.V.Lgich. Cit. Op.

8. N. Pennick. Ejecutar Magia. L., 1992.

9. D. Zunkovic. Die slavische Vorzek. Máribor, 1918.

10. Como ejemplo, se da el río Runa, que desemboca en los lagos del Alto Volga en la frontera de las regiones de Tver y Novgorod.

11. E. A. Makaev. El idioma de las inscripciones rúnicas más antiguas. M., 1965; A.V.Platov. Magia rúnica. M, 1994.

12. E.Kpassen. Nuevos materiales para la historia antigua de los eslavos. Asunto. I-III. M., 1854-1861.

13.I.V.Yagich. op.cit.

14. AV Platov. Cit. Op.

15. Desde el punto de vista de la lingüística, en la mayoría de los casos, realmente no tenemos nada: el corpus de inscripciones existente, disperso y que representa diferentes estilos, no es suficiente actualmente para un trabajo de descifrado inequívocamente confiable. Esto, por supuesto, no nos impide en lo más mínimo afirmar el hecho mismo de la existencia de la cultura rúnica eslava.

16. MA Tikhanova. Excavaciones en el asentamiento siglos III-IV. cerca del pueblo de Lepesovka en 1957-1959//Arqueología soviética, 1963, No. 2; Ella: inscripciones rúnicas del territorio de la URSS. Inscripciones mayores. En el libro: E.A. Melnikova. Inscripciones rúnicas escandinavas. M., 1977; Ella: rastros de escritura rúnica en la cultura Chernyakhov. En: Rusia medieval. Se sentó. M, 1976.

17. Los eslavos y sus vecinos a fines del primer milenio antes de Cristo. - la primera mitad del primer milenio d.C. En serie: Arqueología de la URSS. ed. B. A. Rybakova. M, 1993.

18. D. Zunkovic. Op. cit.

19. Ibíd.

20. J. Ruzicka. mitología eslovaca. Praga, 1924.

21. Los estados más antiguos en el territorio de la URSS. Asunto. 1980 M, 1981.

22. AV Platov. Monumentos del arte rúnico de los eslavos // Mitos y magia de los indoeuropeos, número 6, 1998.

23. AV Platov. Imágenes de culto del templo en Retra // Mitos y magia de los indoeuropeos, número 2, 1996.

24. VP Petrenko, Yu.K. Kuzmenko. Inscripciones rúnicas del territorio de la URSS. Inscripciones juveniles. En el libro: E.A. Melnikova. Inscripciones rúnicas escandinavas. M "1977.

25. J. Leciejewski. Acerca de runah i runicznych pomnikach slowianskich. Lowow, 1906.

26. Se realizó un análisis elemental sobre el crecimiento del número de caracteres con un aumento en el número de serie de la posición en el texto: AV Platov. Sobre el tema del alfabeto de las inscripciones rúnicas de Mikorzhinsky. M., 1993. Archivo del autor.

27. A. G. Masch. Die Gottesdienftlichen Ulferfhumer der Obotriten, aus dem Tempel gu Rhetra. Berlín, 1771.

28. Algún tiempo después de la publicación del libro de Gottlieb, aparecieron algunos elementos más supuestamente relacionados con el templo de Retrin, pero estos nuevos monumentos fueron reconocidos como falsos por la mayoría absoluta de los investigadores. El destino de estos objetos es desconocido para mí.

29. J. Potocki. Voyage dans qudques de la Basse Saxe pour la Recherche des antiquites Slaves ou Vendes. Hamburgo, 1795.

30. Sin embargo, es necesario recordar el testimonio de Titmar, quien afirmó que en las imágenes de los dioses en el templo de Rethrin sus nombres estaban inscritos en runas. Además, me vienen a la mente imágenes escultóricas etruscas, a veces escritas de manera no más elegante.

31. Debe rechazarse la suposición de que el estilo "retrin" podría obtenerse mediante un falsificador condicional mezclando runas danesas y mikorzha: las piedras mikorzha se descubrieron solo en 1836, es decir, medio siglo después de la publicación de 1771.

32. J. Leciejewski. Op. cit.

33. Véase: AV Platov. Monumentos del arte rúnico de los eslavos / / Mitos y magia de los indoeuropeos, número 6, 1998.

34. L. E. Maistrov. Calendario rúnico tallado del Museo de Petrozavodsk. //Investigación histórica y astronómica. Asunto. XVIII. M, 1986.

35. E. Lazarev, Runas del Mar Blanco. // Mitos y magia de los indoeuropeos, número 4, 1997.

En las prácticas mágicas modernas, los Veneds se consideran runas eslavas en la actualidad. Anton Platov, investigador de los alfabetos rúnicos de los eslavos-arios, reconstruyó el sistema sagrado de los antiguos eslavos hace diez años. Le siguió Oleg Sinko, un esoterista de Ucrania, quien amplió los significados mánticos y mágicos de las escrituras rúnicas vendianas.

En términos de popularidad, el alfabeto rúnico eslavo va a la zaga del Futhark escandinavo, común en Europa. Quizás la razón radica en el hecho de que la escritura rúnica de los eslavos requiere una inmersión en la mitología y un amplio conocimiento sobre la forma de vida de sus antepasados.

¿De dónde vienen las runas de los eslavos?

La escritura rúnica eslava - runica - ocurre, según el investigador V.A. Chudinov, desde la época del Paleolítico Inferior. Bajo el rúnico, entienda todos los tipos del antiguo alfabeto rúnico: las runas de Boyanov, Velesitsa, Karuna, las runas de Vendian, etc.

Eminentes investigadores de los alfabetos antiguos creen que las runas eslavas aparecieron debido a la influencia de los griegos, según otra versión, el alfabeto ario apareció después de mezclar la escritura etrusca del norte y el alfabeto Ogham.

Entre las pruebas de la existencia de la escritura rúnica eslava se encuentran los Vedas eslavo-arios, el Libro de Veles y fragmentos de cerámica que contienen inscripciones prácticamente indescifrables. Estos últimos fueron encontrados durante excavaciones arqueológicas y pertenecen a la cultura Chernyakhov.

La ciencia oficial se niega a reconocer la existencia de la existencia oficial de la runa eslava. El pequeño número de fragmentos con inscripciones, la imposibilidad de descifrar los signos, las diferencias entre los símbolos que se encuentran en diferentes territorios: estas son algunas de las razones por las que el alfabeto rúnico permanece en una posición semilegal entre otras escrituras.

Alfabeto

Es difícil correlacionar el rúnico con el alfabeto, ya que los signos no representan letras, sino sílabas. Para escribir textos, se sigue un cierto algoritmo:

• organiza los caracteres en una fila, 16 caracteres cada uno;
• los textos traducidos contienen 32, 64 o más caracteres, cada segundo carácter explica el anterior;
• un texto sugiere nueve filas;
• las líneas se leen de izquierda a derecha, la siguiente fila se lee de derecha a izquierda.

En las prácticas esotéricas se utiliza el alfabeto rúnico vendiano. Los investigadores de la escritura rúnica compilaron una tabla en la que indicaron la correspondencia de los caracteres con las letras del alfabeto ruso. Puede comenzar a escribir textos en el alfabeto rúnico, refiriéndose a la tabla.

Este grupo de símbolos describe las leyes del mundo, las principales fuerzas impulsoras del universo, el camino espiritual por el que pasa cada persona durante su vida.

1. El mundo ("M") simboliza la parte divina de la naturaleza humana. El arquetipo principal del signo es Belobog. La inscripción del símbolo es similar a la imagen del Árbol del Mundo o una persona que estira los brazos hacia el cielo.
2. Chernobog ("Ch" y "C") equilibra el símbolo anterior y simboliza el caos. Personifica el lado oscuro del "yo", que tendrá que ser aceptado y elaborado.
3. Alatyr ("A") es el centro del universo, el principio y el fin del mundo, el punto de partida de todos los caminos y la fuente de todos los ríos.
4. Rainbow ("R") es una señal del camino. Simboliza el estado de movimiento: físico y espiritual, significa ayuda en el camino y salida fácil de una situación difícil.

El siguiente grupo de signos dice que el camino espiritual en la tradición eslava lleva a una persona a la liberación del principio divino dentro de sí misma. Solo el que pasa por la batalla con su propia inercia e ignorancia es considerado un verdadero guerrero.

1. Necesidad ("N") es un símbolo del destino del que no hay escape, muerte, coerción y oscuridad. La necesidad denota una conciencia restringida, pruebas, dificultades financieras.
2. Krada ("G" y "K") se traduce del eslavo como "fuego de sacrificio". Esta es la runa del fuego, la encarnación de la intención, la pérdida de las cáscaras aluviales y la purificación.
3. Treba ("T") es un sacrificio en el que una persona se sacrifica a sí misma. El símbolo también se llama la "Runa del Espíritu Guerrero".
4. La fuerza ("C") representa la integridad, que completa la victoria sobre uno mismo y simboliza la capacidad de seguir el camino elegido.

Además de los cuatro elementos principales, los eslavos destacaron la quinta sustancia: la Roca, el Espíritu, que no se puede ver ni tocar con las manos, pero se encuentra en el corazón del universo.

1. Viento ("B") se refiere al elemento Aire y simboliza la voluntad, la inspiración, la riqueza y la sabiduría.
2. Bereginya ("B") personifica los elementos de la Tierra, la maternidad, la fertilidad y la riqueza.
3. Ud ("U") - una runa ardiente. El primer significado del símbolo está asociado con el poder masculino, la pasión por la vida, la fertilidad.
4. Lelya ("L") está asociada con el elemento Agua. Esto es intuición y conocimiento, fuerza y ​​fertilidad.
5. Roca ("X" y "b") se considera una manifestación del Espíritu. El quinto elemento rodea a una persona en cada momento de la existencia, esta es la esencia del universo.

Las runas restantes en el alfabeto rúnico de los eslavos no se pueden agrupar.

1. Allí ("E") está la fuerza vital que impulsa la vida silvestre.
2. El soporte ("O") en el contorno muestra dos bordes que separan los tres mundos entre sí: el Superior, el Medio y el Inferior.
3. Dazhdbog ("D") personifica todo tipo de bendiciones, comenzando con el amor verdadero y terminando con la riqueza material.
4. Perun ("P") simboliza poder, vitalidad y protección.
5. La fuente ("Y"), por el contrario, demuestra inmovilidad. Este "no-movimiento" guarda en sí mismo el potencial de desarrollo, la fuerza en reposo.

Las runas de los antiguos eslavos (también runas rusas, venédicas, védicas, arias, paganas): según la versión oficial, la supuesta escritura de los antiguos eslavos, que existía incluso antes de la aparición del cirílico y el glagolítico.

¿Quién creó las runas eslavas y cuándo aparecieron?

No hay un punto de vista único sobre este tema. Algunos argumentan que las runas eslavas son los símbolos más antiguos del mundo y sus orígenes deben buscarse en la cultura védica. Los historiadores oficialmente reconocidos se inclinan por la versión de las raíces germánicas europeas y antiguas de la escritura rúnica. Se considera que la fecha de ocurrencia es el siglo I d.C.

Se conocen dieciocho runas eslavas antiguas, cada una de ellas tiene su propio valor de imagen.

Descripción y significado de las runas.

Fotos de runas (disponibles para descargar)

Detrás de cada runa hay un cierto significado y energía. El conocimiento del significado de las runas eslavas puede ser útil en una amplia variedad de situaciones.

Para lograr el resultado que le interesa, puede aplicar un tatuaje temporal con la imagen de una runa en su cuerpo o hacer un amuleto, y luego cargarlo adicionalmente.

Tenga cuidado y cuidado al elegir una runa: no debe centrarse solo en su descripción. Al principio, trate de vilipendiarlo por un corto tiempo, escuchando atentamente las sensaciones en el cuerpo.

Por conveniencia, hemos organizado las descripciones de las runas eslavas en orden alfabético.

Alátyr(Az, Montaña del Mundo, Graaal)
La runa Alatyr simboliza el centro del Mundo, la base del universo. Este es el principio y el fin, el equilibrio y el eje alrededor del cual se desarrolla el ciclo de la vida y la lucha de los opuestos. La montaña del mundo, similar al altar o silla universal, es un prototipo de todos los altares y tronos terrenales.

Bereginya(Madre Tierra, Makosh, Destino)
Bereginya, entre los eslavos, simboliza la energía femenina, protegiendo y dando vida. La Diosa Madre crea condiciones favorables y protege a todos los seres vivos. Ella es responsable del destino y la riqueza material, da vida y la quita. Rune Bereginya debe usarse con falta de vitalidad.

Viento(Fuerza, Veles, Top)
Runa de conocimiento, magia, fuerza y ​​voluntad. Bereginya es la runa de las fuerzas terrenales, y el Viento representa las fuerzas sutiles y espirituales. Runa de Veles: el antiguo dios eslavo de la sabiduría y la riqueza material. Da sabiduría y fuerza.

Dazhdbog(Fertilidad, Regalos)
Dazhdbog: runa eslava de buena suerte y riqueza, simboliza bondad y regalos. Es un símbolo de bienestar espiritual y material, abundancia sin fin. Ayuda a mejorar la situación financiera.

Hay(Vida, Vivo)
La runa simboliza las fuerzas responsables del lado físico de la vida. Hay una imagen del movimiento incesante del flujo de la vida: crecimiento, desarrollo, renovación. Se puede utilizar en el tratamiento de enfermedades.

Fuente(Base, Hielo, De pie)
Hay una leyenda que dice que nuestro mundo surgió de una semilla helada. El agua contiene un enorme potencial para la vida y la actividad, mientras que el hielo la mantiene inmóvil y es la fuente de la vida futura. La Fuente rúnica eslava denota varios significados: por un lado, es el principio fundamental y fuente de actividad futura, por el otro, estancamiento y estupor.

krada(Fuego, Sacrificio)
La imagen del Gran Incendio y los sacrificios por él. Además, Krada - denota la actividad y las pérdidas asociadas con su implementación. Para cualquier realización de nuestros planes, siempre pagamos algún sacrificio. Otorga purificación, acelera y potencia la realización de intenciones.

Lelia(Agua, Atracción, Amor)
Rune Lelya es un símbolo de la vida escondida en el agua, la alegría, el despertar y la intuición espontánea e instintiva. Aumenta el atractivo y la intuición, alivia los miedos y complejos irrazonables, ayuda en los sueños lúcidos.

Paz(Yo, Belbog)
La imagen de la runa contiene la imagen del Árbol del Mundo, es un signo de la naturaleza superior del hombre y de todas las cosas. Curiosamente, la runa invertida del Mundo, la runa de Chernobog, sirve como un símbolo moderno de paz. ¿A qué mundo estamos siendo conducidos? Otorga al portador la protección y el favor de los dioses brillantes.

Necesitar(Inevitabilidad, Karma, Falsedad)

La runa de Veles en la hipóstasis del Dios del mundo oscuro es Viy. Rune Need se interpreta como una fuerza que lo impone todo, de la cual es imposible esconderse. Además de las imágenes de muerte y retribución, la runa imprimió imágenes de las limitaciones del mundo material y los grilletes que sujetan la conciencia de las personas. Fortalece el instinto de autoconservación, acelera la realización del karma.

Apoyo(Patria, Pilar, Dioses)
La runa de los dioses, que son el pilar del universo. Denota los dioses ubicados en el eje del mundo y las personas que existen cerca de ellos. Usado por aquellos que saben para atraer las bendiciones y la protección de los Dioses.

Perún(Revestimiento)
La runa del dios del trueno Perun: el dios del trueno, que protege el mundo de las personas y los dioses de las fuerzas de la destrucción. La imagen contiene energía y vitalidad masculina. Simboliza la iniciación a través del rechazo de lo viejo y el renacimiento. Desarrolla y fortalece la personalidad, da vigor físico y mental.

arcoíris(Alegría, Camino)
El arco iris marca el camino en la dirección y hacia nuestra fuente universal, cuya imagen está contenida en la runa Alatyr. La runa es útil para deambular y para la resolución favorable de situaciones difíciles.

Rock
La imagen del Espíritu no manifestado, que contiene la fuente, la meta y el fin de todas las cosas. Se utiliza para transmitir una situación o cosa a un poder superior. Se cree que el transmisor pierde la capacidad de controlar lo que se le da.

Fuerza(Conocimiento, Integridad)
La runa contiene una imagen de energía que nos permite avanzar hacia la fuente de todo el universo sin salirnos del camino. Simboliza la plenitud y la unidad que ganaremos cuando lleguemos al final del camino. La runa le da al usuario resistencia, determinación y determinación.

Treba(Guerrero, Sacrificio)
La palabra "treba" se traduce como "sacrificio". La esencia de la imagen es el autosacrificio para lograr el objetivo. La imagen se revela mejor con una leyenda en la que el héroe alimenta a un pájaro con su propia carne, sacándolo del reino de los muertos.

laúd(Juventud, Amor)
La runa eslava Ud denota el poder sexual y creativo que cambia nuestro mundo. Mejora el atractivo sexual del usuario, ayuda con la infertilidad, da fuerza para la actividad.

Chernobog(Sombra, Oscuridad, Reflejo del Árbol del Mundo)
La imagen contiene fuerzas que luchan por la destrucción del mundo y el caos general. El significado de la runa es opuesto al de la runa Belbog (Paz), juntas forman un equilibrio y son la base para la existencia de un mundo material dual. La runa Paz personifica las fuerzas del orden, y la runa Chernobog representa los espíritus destructores del mundo del Caos. La esencia de la runa en la destrucción es usarla con sumo cuidado.

¿Deberías hacerte tatuajes de runas?

De repente…

Las runas infligidas en el cuerpo afectan tu destino. Con esto en mente, puedes hacerte un tatuaje con cualquier runa eslava.

¿Estás seguro de que la imagen y la energía contenidas en la runa te deleitarán durante toda tu vida? Y no estamos hablando del impacto de los tatuajes en la salud de la piel y la opinión pública, aquí todo está claro.

Mucho más importante es tu deseo personal, que para muchas personas cambia varias veces al día, por no hablar de las décadas que tendrás que pasar con una runa tatuada.

Si desea hacerse un tatuaje con algún propósito mágico, y no solo por la belleza, sería mucho más razonable hacer un amuleto o aplicar un tatuaje temporal.

adivinación rúnica

El principio de la adivinación en tres runas.

Se cree que las runas pueden predecir el resultado de la situación. Usando un conjunto mínimo de runas eslavas hechas a sí mismas (incluso dibujadas en papel normal), ya puede realizar una sesión de adivinación.

Es importante adivinar en el estado de ánimo adecuado. Debes estar lo más tranquilo posible, nada debe distraer al adivino. Hazlo todo despacio, sin complicaciones. Para crear una atmósfera adecuada, está permitido usar incienso, aceites esenciales y otros atributos que te gusten. Tu pregunta debe ser breve y directa, así que concéntrate en la situación y considera simplificar la pregunta.

Para la interpretación, use un libro o libro de referencia (por ejemplo, "Runas de los eslavos orientales" - autor Kreslav Rys). En el futuro, definitivamente haremos un servicio especial para la adivinación de runas en el sitio.