Como muestran las estadísticas, los chinos, en comparación con los representantes de otros países, están absolutamente satisfechos con su vida sexual. Resulta que China ocupa el primer lugar en términos de calidad de vida sexual en el mundo. Por supuesto, la cultura de este país ha cambiado significativamente durante los últimos siglos, pero esto, sin embargo, no nos impide rastrear los ecos del pasado en la forma moderna de un estado progresista. Antes de embarcarnos en un tema tan extenso como el Tao chino del amor, hablemos un poco sobre las tendencias generales en las corrientes culturales y filosóficas del país oriental.
Un poco de cultura
Por el momento, China es el tercer país más grande del mundo después de Canadá y Rusia, y el primero en términos de población. Casi todos los residentes del país son de etnia china. El taoísmo, el confucianismo y el budismo chino (Mahayana) son los tres pilares religiosos sobre los que se basa la vida espiritual en este país. Y aunque estas corrientes son diferentes, no obstante, se basan en algunos rasgos ideológicos comunes.
El "cosmismo" de China abarca todas las esferas de la vida, incluido el bienestar familiar, la paz, el gobierno, la moral en general y la ciencia.
El cosmismo es una doctrina en cuyo centro se encuentra el mundo circundante en todas sus manifestaciones, tiene como objetivo el deseo de que todas las cosas estén en armonía. El cielo, la tierra, el hombre: todo debe luchar por la convivencia armoniosa. Por lo tanto, pasamos sin problemas al tema del taoísmo. En el Tao del amor, el sexo y las relaciones son parte integral de la vida humana, que también debe perfeccionarse. En realidad, el concepto mismo de "Tao" ("camino") une en sí mismo el orden mundial, la actuación, la creación, el espacio vital y el curso de las cosas naturales.
La doctrina del taoísmo apareció en Zhou China simultáneamente con el confucianismo como doctrina filosófica independiente. Lao Tse, un filósofo considerado el fundador de la filosofía taoísta, es reconocido por los investigadores modernos como una figura legendaria, ya que no se ha encontrado información biográfica e histórica confiable que confirme su existencia. Según la leyenda popular, en el siglo IV a. C., abandonó China y dejó su trabajo llamado "Tao-te-ching" al cuidador del puesto fronterizo. Este tratado incluye los fundamentos del taoísmo y la filosofía de Lao Tse. El énfasis principal en la doctrina se coloca en la enseñanza del gran Tao, la ley absoluta y universal. El "camino" reina siempre y en todas partes y posee un poder ilimitado. Nadie lo creó, porque él es el creador de todo. Inaudible e invisible, inaccesible a los sentidos, inagotable e interminable, sin forma y sin nombre, el Tao da origen, forma y nombre a todo en el mundo. El "Camino" está por encima de todo, incluso el gran Cielo. La felicidad y el sentido de la vida se fusionan con este poder universal.
El taoísmo revela al hombre los secretos del universo, así como las eternas cuestiones de la vida y la muerte. Las enseñanzas del Tao dieron a las personas la esperanza de obtener la vida eterna, más precisamente, para aquellos que pudieron conocer el Tao.
Tales perspectivas atrajeron tanto a la gente común como a la nobleza. La idea capturó tanto la mente de la gente que los emperadores incluso enviaron expediciones en busca del elixir de la inmortalidad y generosamente proporcionaron dinero a los magos taoístas.
Con el tiempo, los numerosos chamanes, magos y curanderos que se unieron a la idea del taoísmo ajustaron bien la enseñanza a las supersticiones campesinas y consiguieron adquirir un gran poder.
Según Tao, el cuerpo humano es un microcosmos, que es una acumulación de espíritus y fuerzas divinas, la interacción de los principios masculino y femenino.
Cualquiera que busque alcanzar la inmortalidad debe crear para todos los espíritus, mónadas (y hay alrededor de 36 mil), condiciones tales que no quieran abandonar el cuerpo.
De acuerdo con las enseñanzas de los taoístas, el factor de restricción se logró mediante restricciones en la alimentación y realizando ejercicios especiales de respiración y físicos. Además, un candidato para las filas de los inmortales debe hacer al menos 1200 buenas acciones seguidas.
Sexo en china
La filosofía del amor de Confucio dice: “El amor es el principio y el final de nuestra existencia. Los verdaderos sabios adoran su poder ".
Durante mucho tiempo en China se distinguieron conceptos como matrimonio, amor y sexo, se permitió la poligamia y la libertad sexual en las relaciones familiares, no se castigó la perversión sexual, etc.
Al igual que en la India, una gran parte de la literatura china se dedica a la descripción de relaciones francas.
Los libros sobre el Tao del amor han formulado los principios de la vida íntima durante siglos.
Cada civilización tiene su propia estructura que determina sus prácticas sexuales. Para los hombres, el Tao del amor conllevaba un gran atractivo y placer: se logró debido a la humillación social de las mujeres, el ingenio juicioso de los hombres y la libertad de complejos.
Si fuera necesario identificar una sola área de diversidad sexual en China, que no se revela en mayor medida en otras culturas, entonces podemos llamar con seguridad al uso de diversas ayudas y dispositivos.
Francamente, sin dudarlo, el arte y la literatura han representado y descrito la técnica del Tao del amor. Entonces, en lugar de una persona joven y atractiva, podrían preferir un amante experimentado que sepa cómo disfrutar de las frecuentes relaciones sexuales prolongadas.
Los médicos taoístas consideraban que el sexo era una parte natural de la relación entre los cónyuges.
El sexo en los libros sobre el Tao del amor se presenta no como una simple actividad cotidiana, sino como un verdadero placer que hay que saborear, porque aporta beneficios y prolonga la vida.
Cabe mencionar que se prescribieron diversas formas de sexo para tratar enfermedades comunes no relacionadas con el sistema reproductivo. Se desarrollaron manuales completos sobre el amor y el sexo: se describieron varias técnicas y métodos de coito, cumplidos y juegos previos.
Las pinturas de naturaleza erótica no solo eran instructivas, sino afrodisíacas tanto para hombres como para mujeres.
Amor Tao Ideas
La eyaculación y el orgasmo en la erotología china no son sinónimos. Después de la eyaculación, los oídos del hombre zumban, se siente cansado, somnoliento, sus ojos se pegan, su garganta se seca, las extremidades se vuelven rígidas y letárgicas.
Se sabe que durante la expulsión del semen, el sexo más fuerte experimenta un segundo placer, seguido de horas de fatiga. Pero cuando un hombre puede controlar la cantidad de eyaculación durante el coito, su cuerpo se vuelve más fuerte, su audición y visión mejoran y su mente está despejada.
Desde el exterior, puede parecer que un hombre se está privando de una sensación aguda y placentera, pero la moderación solo aumenta su atracción por su amada mujer, como si no pudiera tener suficiente de ella. Esto es lo que se considera verdadero placer en el Tao del Amor.
La energía "jing", que se concentra en nuestros órganos internos, es consumida por nosotros a lo largo de la vida y, por lo tanto, el sistema corporal comienza a ceder con el tiempo, lo que, sin duda, conduce a la enfermedad y la muerte.
Las buenas acciones y la nutrición adecuada están diseñadas para restaurar una fuente de energía agonizante. Los taoístas también recomiendan evitar las emociones negativas, el miedo y la ira, ya que agotan la preciosa fuente de energía Jing.
De esto se sigue la conclusión lógica de los sabios taoístas: cuanta más energía se almacena, más saludable es una persona.
El Tao del Amor dice que las glándulas sexuales contienen enormes depósitos de energía "ching" de alta calidad, y la excitación sexual puede aumentarla.
Durante la eyaculación, los hombres consumen inútilmente una gran cantidad de energía vital. Las mujeres también pierden fuerza durante cada período, por lo que se consideraba peligroso que una mujer no estuviera embarazada durante mucho tiempo.
En la filosofía taoísta del amor, hay una gran cantidad de técnicas como la gimnasia íntima, que te permite estar constantemente en un estado de auge erótico. Este enfoque le permite almacenar, producir y bombear energía al cerebro, dirigirla a otros órganos para mantener el vigor y la juventud del espíritu.
La tarea principal de un hombre es la eyaculación rara, y para las mujeres, el Tao del Amor prescribe deshacerse de la menstruación mucho antes del inicio de la menopausia, así como actividades sexuales conjuntas en un gran número, variedad y siempre con placer.
El compañero en movimiento le da energía a su amante yacente, quien a su vez la acumula, la procesa y la comparte con el compañero. Aquí, no todo es como nos dicen: el pico del placer sexual no recae en la descarga (eyaculación o contracción de las paredes de la vagina con secreción), sino en el proceso.
La descarga fisiológica descrita en la práctica taoísta se considera sólo un orgasmo "externo", de segunda categoría y que consume energía.
Se considera el mayor placer llegar al punto de ebullición y apagar el fuego de la pasión. Tal técnica del Tao del Amor le permite a uno alcanzar no un orgasmo físico, "vulgar", sino una "cumbre" espiritual, que no se puede comparar en lo "externo" ni en intensidad ni en belleza.
Después de tal coito, la paz y la tranquilidad descienden sobre los socios, lo que les permite sentirse como si estuvieran en los reinos superiores.
Todos los textos antiguos en China han enfatizado que el Tao del amor es el factor más importante para alargar la vida. Si una pareja se adhiere a las reglas establecidas, entonces el hombre permanece joven y saludable durante mucho tiempo, y la mujer se protege de cientos de enfermedades. Hasta el final de sus días, estos amantes pueden disfrutar del amor y al mismo tiempo conservar la vitalidad.
La técnica del coito correcto comienza con el dominio de la respiración correcta: es necesario respirar profundamente y durante mucho tiempo para que los cuerpos se relajen y los corazones se calmen. Antes de dominar el arte del amor, es necesario llegar a un acuerdo en los deseos; esto ayudará a evitar conflictos e insatisfacción.
Cuando la pareja ha creado un terreno fértil para la intimidad, solo entonces pueden comenzar a tener relaciones sexuales de acuerdo con los métodos del Tao.
Por cierto, los factores materiales y físicos también son muy importantes: la habitación no debe estar ni caliente ni fría, el estómago no debe estar ni lleno ni vacío.
Las revisiones del Tao del amor ayudan a revelar otro factor importante: los métodos de coito no deben agotar al hombre y la mujer debe estar lo más relajada posible, ya que solo así se puede lograr la satisfacción mutua.
Tao como forma de encontrar la armonía
Las enseñanzas del Tao, creadas sobre la base del tantra indio, absorbieron orgánicamente las técnicas más efectivas y las pusieron a disposición para uso general. Es por eso que el taoísmo ha sido durante mucho tiempo la religión dominante en China.
Pero aquellos que eligen seguir este camino deben dominar el control de su propia energía sexual.
Guía para hombres
Los hombres necesitan aprender a controlar la eyaculación, hacer ejercicio para aumentar la potencia y mantener una vida sexual saludable. En primer lugar, el enfoque aquí está en la gestión de la erección.
Según las enseñanzas del Tao, todo hombre puede controlar su erección y satisfacer plenamente a su mujer. En este caso, ni la edad ni la actividad física importan.
El Tao del amor a dos es la base de la eroticología en China. Incluso en la antigüedad, la gente los conocía de la misma manera que ahora todos los escolares: el alfabeto.
La impotencia es una palabra que no asustará a los taoístas. Aquí la eyaculación y el orgasmo masculino son cosas completamente diferentes que cualquier hombre debería compartir, como señala la doctrina.
El control sobre la eyaculación y la posibilidad del orgasmo sin ella son el resultado de la práctica taoísta del amor.
Gracias a este enfoque, un hombre puede hacer el amor con su esposa durante el tiempo que desee. Además, la medicina china considera que el semen es un portador de vitalidad, por lo tanto, se recomienda encarecidamente a los hombres que gasten la energía "jing" con el mayor cuidado posible, pero no a través de la abstinencia sexual, sino utilizando una técnica especial (no más de 2-3 eyaculaciones por cada 10 relaciones sexuales).
Para retrasar la eyaculación, se pueden usar ejercicios especiales, incluido el apretón a corto plazo de la base del pene.
La pareja logrará la armonía solo a través de esfuerzos combinados. La superación de ambos socios le permitirá alcanzar las alturas del placer en la cama matrimonial.
Notas para una mujer
El amor y el sexo en la vida del sexo justo también juegan un papel muy importante.
Tao te ayudará a adquirir una feminidad real, enseñará la relajación junto a un hombre, la naturalidad, escucha tus sentimientos internos y sígalos de la mano de tu pareja.
Para lograr lo anterior, una mujer necesita un entrenamiento especial dirigido a manejar la energía sexual, así como ejercicios que aumenten su fuerza sexual.
Los ejercicios físicos para el desarrollo de los músculos internos, junto con una actitud de voluntad fuerte, le permitirán encontrar una fuerza infinita en su vida íntima.
Además, la fuente de energía en este caso será el Tao del Amor, que conducirá a quienes lo sigan a la salud física y la longevidad.
Oriente es un asunto delicado
Según la filosofía del Tao, una persona debe ante todo amar al Universo entero y todo lo que vive en él.
Para lograr tal estado, una persona necesita llevar un estilo de vida saludable, comer bien (esto significa principalmente comida vegetariana), no preocuparse por las nimiedades, deshacerse de los malos hábitos y adicciones, poder disfrutar de las alegrías terrenales y celestiales.
Solo observando la pureza de la vida se pueden aplicar de manera útil las enseñanzas del Tao en la práctica sexual.
¿Qué es el método de retención de Ching?
Además de sus efectos rejuvenecedores y terapéuticos, la interrupción del coito tiene varios otros beneficios.
Anteriormente, este método permitía a los chinos prolongar las relaciones sexuales, especialmente cuando tenían que repartir sus esfuerzos entre varios socios (en el caso de la poligamia). En tales situaciones, es vital no agotarse con la eyaculación constante.
Sin embargo, la técnica que se utilizó hace varios siglos sigue siendo popular entre los amantes orientales. Los japoneses y los chinos tienen la reputación de ser amantes hábiles a través de un acto amoroso exquisito pero que dura un maratón.
Filosofía oriental de la sexualidad
Para un europeo, el enfoque de la vida íntima en China puede parecer muy inusual. La sexualidad humana aquí es práctica, casta y al mismo tiempo no "bajo siete candados". Los chinos no tienen una negación santurrona de la sexualidad o, por el contrario, un culto al placer que lo abarca todo. Tampoco tienen miedo al amor carnal. En la tradición oriental, el sexo no es una fruta prohibida, se considera una parte integral de la vida.
El sexo en China es algo que, por supuesto, debe ser utilizado por una persona en la vida cotidiana en igualdad de condiciones con la mente y el cuerpo.
Sin embargo, los asuntos íntimos deben tratarse de manera responsable y deliberada para obtener el mayor beneficio y placer como resultado.
En Oriente, la sexualidad se acepta tal como es: se la considera como la plenitud de la relación humana con el mundo, la experiencia del ser de un solo cuerpo.
La idea oriental de la sexualidad no se trata del uso del esfuerzo, sino de la inacción como símbolo de toda actividad. Esto incluye la paz del corazón, o la llamada "contemplación sin fin del alma".
Encontrar la sexualidad en China se considera un acto de realización personal, no de violencia.
Salir
Los escritos chinos sobre el tema del erotismo y el sexo son sorprendentes en su mezcla no violenta y sin pretensiones, una unidad casi inseparable de una visión pragmática de los momentos más íntimos y delicados de las relaciones sexuales. En estas fuentes, el sexo se describe de manera entusiasta, lo que nos recuerda lo mucho que se valora la intimidad íntima en Oriente: allí se venera el sexo como algo íntimo, algo demasiado serio que no se puede exhibir ni hacer público.
La unidad de cordura y sensibilidad no es de ninguna manera descabellada y no conlleva una falsedad interior.
Como dicen las citas sobre el amor en el Tao, lo cierto es que solo quienes son capaces de superarlas pueden vivir por instintos.
Sólo a través de la relajación interior se puede adquirir el autocontrol, por absurdo que pueda parecer a muchos. Los placeres carnales están disponibles solo para un alma madura y sabia.
Resulta que tres dimensiones diferentes están orgánicamente entrelazadas en la cultura sexual de China: moralidad (insiste en la profundidad de los sentimientos y la calidez), revelación (tanto física como espiritual), beneficio (higiene corporal).
Para los chinos, las relaciones sexuales se consideraban la expresión más directa y pura de la interacción del yin y el yang.
Si recordamos la cita del “Libro de los Cambios”: “Uno es el yin, el otro es el yang, esto es el Camino (Tao)”, se puede entender que a los ojos de los taoístas el sexo es un gran arte que sirve para liberar el instinto del Puro Deseo escondido en las profundidades de - el impulso creativo de la vida).
Para los chinos, la interacción de los sexos no es solo una experiencia que se eleva a la experiencia de "plenitud de vida". La vida sexual involucra todas las emociones humanas en la extensión infinita del Deseo y por eso se manifiesta en toda su versatilidad: aquí está la fuerza, la paz, el impacto, la respuesta, la plenitud y el vacío, natural y cultivado, instinto y especulación.
Tal juego de opuestos no esclaviza a una persona, sino que la libera a expensas de la pureza y la serenidad infantil.
No es una coincidencia que la literatura taoísta llame a las relaciones sexuales "diversión" o "alegría". El deseo de superar el instinto sexual estirando el placer ayuda a desarrollar la manifestación más profunda y directa del elemento lúdico en una persona.
El juego del amor es el comienzo del cultivo del espíritu.
Si el mundo del amor se convierte en un juego ineludible, entonces se cortan todo tipo de normas y reglas. En lugar de las tramas habituales, aparecen situaciones y circunstancias que se resuelven mediante la vigilancia creativa y sensible del espíritu.
La paz mental se valora en China mucho más que cualquier logro. Y aquí no importa lo que una persona haya logrado o logrado, si no ha desarrollado la paz en sí mismo en primer lugar.
Tao del amor: citas
El único reformador y alquimista que convierte todo en oro es el amor.
La única magia contra la muerte, el envejecimiento, una vida aburrida es el amor.
En nuestro Universo, todos los seres vivos son creados por la armonía del yin y el yang. Cuando el yang está en armonía con el yin, entonces todos sus problemas se resolverán, y si el yin está en armonía con el yang, todos los obstáculos en su camino desaparecerán.
Cuando un hombre ama sin perder semen, fortalece su cuerpo. Cuando ama dos veces sin perderlo, su vista y su oído se volverán más agudos; si tres veces, todas las enfermedades desaparecerán; si 4 veces, la paz estará en su alma; si 5 veces, su corazón y la circulación sanguínea se renovarán; si 6 veces, su espalda baja se volverá más fuerte; si 7 veces, sus caderas y glúteos se volverán más fuertes; si 8 veces, la piel se vuelve suave; si 9 veces, alcanzará la longevidad; si 10 veces, se volverá como la inmortalidad.
Civilización, que de muchas maneras influyó en el desarrollo de la historia mundial. No todas las personas modernas imaginan lo que significa Tao, pero hay bastantes sabios que están listos para iluminarse en este asunto. Se han publicado una gran cantidad de obras. Varios autores eminentes han planteado repetidamente el tema del Tao en sus obras en un intento por comprender la esencia de este fenómeno único, las enseñanzas que nos llegaron de los países orientales.
¿De qué se trata?
Se suele decir que Tao es un orden mundial abstracto. El fenómeno es absolutamente natural, reflejando el desarrollo de nuestro mundo y todo lo que existe en él. Tao expresa el dinamismo como la característica más significativa del espacio y la civilización. No existe un Tao real, tangible con las manos, accesible al gusto o al oído. Este término denota una cierta idea, y muchos incluso llaman al Tao la esencia del mundo.
En los libros sobre el Tao, no se puede encontrar una descripción precisa de cuál es el orden general pretendido, y algunos encuentran justificación para sus acciones en esta ambigüedad. Si lo desea, puede llamar a cualquier cosa Tao, explicar el fenómeno con esto y no podrá encontrar argumentos que puedan refutar la afirmación. Al mismo tiempo, este término no puede usarse de esta manera, ya que tal aplicación entra en conflicto con la esencia del Tao.
No hay principio ni fin
Tao es un orden único del que nace la interacción y oposición de blanco y negro, masculino y femenino, Yin y Yang. Tao incluye a los opuestos como el principal fenómeno de nuestro mundo, su fundamento. El taoísmo afirma: sin oposiciones, contrarios, la vida sería imposible. El blanco solo puede existir cuando hay negro, y esto es cierto en la dirección opuesta.
La singularidad del fenómeno del Tao es la unificación simultánea en este término de un orden específico de cosas y nuestro mundo entero como un todo. El Tao no se puede dividir en partes, es un reflejo integral e indivisible de la esencia del mundo. Simultáneamente representa todos los eventos que suceden a su alrededor, pero también es su ausencia.
Taoísmo: un concepto general
Entre todas las enseñanzas filosóficas desarrolladas por los sabios chinos, destacó especialmente el taoísmo, la escuela del Tao. Es un movimiento filosófico fundado por Lao Tzu ya en el siglo VI antes de la era actual. El autor de la doctrina es contemporáneo de Confucio, un filósofo algo mayor que el famoso sabio chino.
Fue él quien creó la famosa obra "Tao De Dzin", en la que describía los principales aspectos de la ideología. En el futuro, la tendencia atrajo la atención de mentes prominentes y se desarrolló activamente. Yang Zhong, Le Zin hizo contribuciones significativas al taoísmo. Un par de siglos después de la primera formación, la tendencia general se dividió en dos ramas: una de ellas se inclinó hacia la religión y la otra estuvo dominada por ideas filosóficas.
El taoísmo religioso (escuela Tao) es una dirección en la que se prestó atención a la magia y la medicina. Personas que se dedicaron a esto se especializaron en alquimia y estudiaron demonios, y también consideraron otros elementos, dedicándoles una cantidad considerable de tiempo, creando obras significativas sobre este tema. Muchos de ellos han sobrevivido hasta el día de hoy. A pesar del considerable valor cultural de las obras, vale la pena reconocer que había muy poco en común con el taoísmo clásico en este movimiento.
¿Cómo empezó todo?
La obra "Tao De Jing" marcó el rumbo clásico del taoísmo. Es en él que se indica que este fenómeno penetra en todos los ámbitos y esferas de la vida, es la base de todo lo que existe. Tao es tanto la razón como el camino correcto a seguir, así como la gracia y la verdad. Es imposible traducir y definir el Tao con palabras. Incluso en las enseñanzas primarias se decía: "Tao es un vacío sin límites, pero lleno de una cantidad innumerable de información y conocimiento".
Como se desprende del "Tao De Dzin", los filósofos que se adhieren al taoísmo están obligados a seguir el camino del Tao y, por lo tanto, seguir el desarrollo natural de los eventos, teniendo en cuenta la naturaleza de las cosas. Es necesario esforzarse por lograr una existencia estable y armoniosa con el cosmos, el universo. La tarea humana es comprender la unidad entre naturaleza y civilización.
La esencia del taoísmo es la búsqueda de la naturalidad, mediante la cual se acostumbra comprender la encarnación accidental e incontrolada de la verdadera naturaleza. El complemento de esta idea se realiza a través de la "no acción", es decir, la prevención de la violación de las leyes naturales por la propia actividad. En el taoísmo, se presta especial atención a la capacidad de una persona para controlar y regular sus reacciones mentales.
Teoría y aplicación en la práctica
Hablando de términos, vale la pena recordar la espada del Tao. Este nombre se le dio a una hoja específica, desarrollada en la antigüedad y utilizada activamente en los países orientales. Solo aquellos que comprendieron el camino de acuerdo con la filosofía clásica del taoísmo pudieron dominarlo perfectamente.
En esta enseñanza, una persona domina la teoría y aprende a aplicar en la práctica los mecanismos de control de su comportamiento. Sobre la base de este reglamento, se creó una escuela de combate. Las artes de la guerra, incluida la capacidad de blandir una espada especial, también se describen en libros sobre Tao, dedicados a los aspectos aplicados de la filosofía.
Tradiciones y enseñanzas
En el marco del taoísmo, los seguidores de esta enseñanza dominaron no solo los matices religiosos y las sutilezas de las esferas místicas. Se desarrollaron métodos especiales de adivinación, enfoques científicos, métodos de meditación e incluso tradiciones chamánicas. El Tao Te Ching, escrito por Lao Tse, fue un trabajo básico sobre la gran enseñanza sobre el Absoluto y la Ley.
Un fenómeno de múltiples valores que el gran filósofo chino trató de considerar y que hasta el día de hoy atrae la atención de las mentes más destacadas de nuestro planeta. No es fácil comprender el movimiento sin fin, así como comprender la esencia del cosmos y las reglas por las que se desarrolla el ser, el universo, el mundo. Inicialmente, se declaró: “El Tao está en todas partes, no tiene fronteras y domina lo que está sucediendo. De ahí viene el principio. Tao establece la forma e indica qué nombre debe tener todo lo que existe y sucede. El cielo, no importa lo grande que sea, también sigue al Tao ”, esto es lo que dicen las antiguas enseñanzas.
El Camino del Tao está dedicado a fusionarse, lograr la unidad y la armonía. Una persona debe esforzarse por unir el alma con el orden que gobierna nuestro mundo. Lograr la fusión es el tema principal que se discute en el taoísmo.
Panorama historico
Vale la pena señalar que el trabajo básico del taoísmo no nació por accidente. El Tao Te Jing, escrito por Lao Tse, fue creado en una atmósfera inusual de relativo aislamiento del país del mundo exterior. La antigua China estaba bastante aislada, hasta principios del siglo pasado tuvo un mínimo de estrechos contactos con otras civilizaciones. Esto explica un sistema tan distintivo de filosofía, religión, medicina y estructura social.
Los logros científicos, filosóficos y educativos más recientes de las potencias europeas prácticamente no llegaron aquí, y los que sí lo hicieron, no encontraron una respuesta en la mente de las personas: estaban demasiado lejos de la forma de vida habitual.
Lao Tse, que vivió hace muchos siglos, creció en este entorno específico y su talento filosófico fue nutrido por la sociedad que lo rodeaba. Él mismo creía en el desarrollo del universo de acuerdo con el diseño, y eso es lo que enseñó a los demás. Lao Tse instó a buscar la felicidad, la sabiduría para adaptarse al orden de lo que sucede a su alrededor. Enseñó a recrear el camino del Tao dentro de sí mismo sin intentar cambiar el movimiento del mundo.
Las reflexiones de Lao Tse sobre el Tao resultaron ser extremadamente populares y solicitadas en la sociedad. Influyeron mucho en la vida del pueblo chino y en el desarrollo de una gran civilización.
Los científicos de hoy dicen que sin las enseñanzas del Tao, el mundo sería mucho más pobre. Las obras de Lao Tse se convirtieron en la base de un importante movimiento filosófico. Es cierto que el estudio moderno de la historia china antigua solo permite imaginar en términos generales cuál fue el autor del camino del Tao. La información vaga permite presentarlo como una persona sabia, tranquila, inclinada a la filosofía, con buen sentido del humor.
Sin embargo, la imagen es más legendaria que realista, aunque muchos están listos para demostrar, citando una gran cantidad de documentos, que realmente vivió. Se conoce, por ejemplo, la historia de una visita de Confucio. Los filósofos han pasado mucho tiempo hablando. Hay referencias a Lao Tse en varias obras de generaciones futuras.
Movimiento y tranquilidad
Se cree que las enseñanzas de Lao Tse sobre el Tao fueron moldeadas por los problemas que preocupaban a la gente corriente en ese momento. El autor del primer libro, que dio origen al taoísmo, vio a su alrededor a muchísimos chinos interesados en encontrar respuestas a preguntas que no se podían resolver. Esto es lo que lo impulsó a escribir su obra. Incluso en esos días, los habitantes de China se esforzaron mucho en tratar de darse cuenta de sí mismos, de su personalidad, de sus matices de vida y de las formas de mejorarla.
Quiénes podrían ser, cómo mejorar y cómo cambiar sus vidas para mejor, qué pueden traer los frutos de un intento de cambio: todas estas dudas atormentaron a numerosos contemporáneos del pensador. Se cree que la sociedad en su conjunto era optimista, y los antiguos chinos miraban al futuro con confianza, creyendo en lo mejor.
En su enseñanza sobre el Tao, Lao Tse llamó la atención sobre la naturaleza: su desarrollo es natural, no sujeto a caprichos momentáneos, armonioso y consistente. Los habitantes de la antigua China entendieron y creyeron: también son parte de la naturaleza, y Lao Tse fue un elemento de esta sociedad, habiendo absorbido la comprensión de la unidad de la civilización y el mundo que la rodea desde la infancia.
Al mismo tiempo, vio cómo algunos están tratando de luchar, descuidando las tradiciones, cambiando lo que se les da, no aceptando y no pueden lograr el éxito. Fue entonces cuando animó a las personas a elegir otras formas de alcanzar la sabiduría y la satisfacción.
Los métodos utilizados por muchos de sus contemporáneos los hicieron, según Lao Tse, ciegos. La doctrina se basa en sus declaraciones sobre el equilibrio entre la sencillez y la satisfacción, sobre la correspondencia entre la aceptación y la bondad, la analogía entre la fe y la sabiduría. Llamó a entender cómo funciona el mundo, a aceptarlo y adaptarse a él, pero no al revés.
El camino y nuestro mundo
Tao se habló por primera vez en la vida mucho antes de que naciera Lao Tse. Este término se utilizó para designar el camino de desarrollo del universo, la naturaleza. No olvide que la civilización y cada individuo tomado son solo elementos del Universo. La naturalidad humana se basa en la observancia de las leyes naturales. El hombre es parte del vasto mundo. Si no interfiere con el Tao, permite que todo siga su curso, el mundo se desarrollará según el escenario más positivo, ya que el Tao representa la perfección y la armonía sin el más mínimo defecto.
El Tao en la vida es su fuente, así como todo lo que existe. Se puede decir que Tao es la causa de la aparición de todo lo que es, incluidos los seres divinos. Al mismo tiempo, Tao no es un dios, sino una realidad. Tao precedió a nuestro universo, fue creado por sus fuerzas, a través de él el mundo recibe energía para la existencia.
Todo lo que pasa y decae, que va y viene, son entidades energéticas opuestas que están presentes en el Tao y dan origen a nuestro mundo. Así fue, es y será. Al mismo tiempo, el Tao no obliga a una persona individual a actuar de una manera específica, sino que solo establece una dirección general.
Paso a paso
En la actualidad, en muchos aspectos, se acerca a la enseñanza clásica de Shou-Tao, una dirección filosófica que preserva diligentemente los principios básicos formulados por Lao Tse y sus estudiantes. Consideraban al Tao como una forma de existencia, aspiraban a la naturaleza como un orden propio. Los primeros seguidores de la filosofía propusieron abandonar las costumbres, los rituales, la civilización, ya que todo esto representa una interferencia en el camino del universo.
Los primeros seguidores del taoísmo creían que en el pasado, la gente existía en absoluta armonía, siguiendo estrictamente el orden natural de las cosas. Eran libres, su vida era sencilla y los beneficios a los que todos aspiran para la civilización se han perdido desde el final de ese período.
Sin embargo, los autores modernos pueden discutir con ellos (un buen ejemplo es el libro "Tao of Life" de Irina Khakamada). En la antigüedad, los seguidores del Tao creían que la naturaleza puede proporcionar respuestas a cualquier pregunta de la vida y solo en armonía con ella se puede encontrar la felicidad. La naturalidad da paz interior, te permite aceptar todo lo que se da desde el exterior. La agresión, la ambición son contrarias a la naturaleza, y una persona comienza a entrar en conflicto consigo misma, excluyendo así la posibilidad de su propia felicidad.
Seguidores y oponentes
Las ideas de Lao Tse eran imparcialidad, armonía, tranquilidad, aceptación de lo que estaba sucediendo. Entre sus contemporáneos, sin embargo, hubo muchos que no estaban de acuerdo con esta posición. La gente intentó traer cambios a la sociedad, no estaba contenta con el orden existente y expresó en voz alta sus opiniones.
Por cierto, Confucio, quien llevó activamente sus ideas de virtud por todo el país como el único camino posible hacia la prosperidad, fue uno de ellos. Sugirió que todos y todos se esfuercen por cumplir con sus deberes y responsabilidades; solo de esta manera se puede lograr la felicidad. Vale la pena señalar que este campo de enseñanza de Tao también se refirió a los tiempos perdidos de felicidad absoluta, pero atribuyeron ese período a la capacidad de las personas para cumplir con su deber. Se asumió que era posible revivir un momento feliz si todos estaban entrenados para interactuar de manera productiva entre sí.
No menos interesante Dao es Viet Vo. Este sistema era completamente agresivo y con el tiempo se convirtió en artes marciales y se utilizó para eliminar al enemigo y para una rápida victoria. El desarrollo de la filosofía tomó este camino en Vietnam. Y hasta el día de hoy en este país hay muchos seguidores de la escuela marcial, que se ha establecido durante muchos siglos.
Hubo algunos conflictos
Quizás, probablemente habría surgido mucha controversia si los seguidores de las enseñanzas de Lao Tse y Confucio de los siglos anteriores, así como nuestros contemporáneos inspirados en el libro de Irina Khakamada "Tao de la vida", se hubieran conocido. Cada persona tiene su propia visión, y los partidarios de diferentes campos discutieron mucho entre ellos en siglos anteriores. Los primeros taoístas hablaban de alcanzar la virtud y cumplir con el deber de uno solo a través del curso natural de las cosas, y la búsqueda del bien es una dirección de pensamiento errónea. Argumentaron que el bien aparecerá por sí solo cuando cesen los intentos por lograrlo, y la búsqueda de la virtud no permitirá que se obtenga.
Lao Tse y sus discípulos desaprobaban a los reformadores típicos, y consideraban que introducir reglas para mejorar sus vidas era un enfoque equivocado. Los reformadores trataron de explicarle a la gente cómo volverse justos, cómo alcanzar la pureza. Lao Tse llamó la atención sobre el hecho de que las disputas humanas no son inherentes a la naturaleza, siempre es natural y no hay argumentos que puedan desviarlo. Las fuerzas terrenales no insisten por sí mismas, no entran en disputas, sino que solo trabajan como deberían.
Tao no requiere fuerza: el poder de este fenómeno está en ausencia de tensión y en acción constante. Una persona que se adhiere a tal enseñanza debe abandonar la fuerza que destruye las metas. El que intenta rehacer el mundo según su visión se perjudica a sí mismo, a los demás, y el testarudo que logra metas egoístas solo se ahoga en los esfuerzos y pierde el valor de lo que busca. El hombre destruyó el ideal con sus propias manos, lo que conduce a su colapso.
Ejemplos de
En el libro de Irina Khakamada "Tao of Life" puedes encontrar muchos ejemplos interesantes, pero el más expresivo hasta el día de hoy sigue siendo el que inventó Lao Tse en una época. Sugirió imaginar un depósito lleno de agua sucia. Si mezcla su contenido, la pureza no aumentará, pero si se deja sola, el estanque se aclarará gradualmente. Procesos similares tienen lugar en personas incluso a nivel de civilización. Este ejemplo es especialmente importante de comprender y presentar al gobernante.
Otro cuadro expresivo, formulado por Lao Tse, fue el siguiente: un pez pequeño - que la gente y la gestión de las personas son similares a la preparación de un plato. Necesitas tener cuidado. Cocina demasiado, cocina demasiado, revuelve demasiado activamente, y todo se desmorona, se desmorona y pierde su sabor.
Lao Tse también dijo que quien cree que sabe mucho sobre los demás puede considerarse sabio, pero solo quien se conoce a sí mismo puede dominar la verdad.
¿Hablar o callar?
De obras antiguas, la información sobre la aversión de Lao Tse por las conversaciones ha llegado hasta nuestros días. Esta fue también la diferencia entre su primer y más importante discípulo y seguidor, Chuang Tzu. Argumentaron su posición por la imposibilidad de expresar el Tao a través del habla.
Y, sin embargo, la gente exigía definiciones, conceptos y términos precisos de los filósofos. Lao Tse se expresó de la siguiente manera: “Tao - como si cruzara un río en invierno - cauteloso, indeciso, como si una persona tuviera miedo de los vecinos. Al mismo tiempo, es un huésped humilde y una esencia suave y maleable, como el hielo a punto de derretirse ". Se cree que esta descripción refleja la naturaleza de las cosas y es por ello que tiene valor, y en absoluto por el nombre del autor que la formuló.
Se conoce la siguiente historia:
Zhuang Tzu estaba pescando, y en ese momento los dignatarios de la provincia decidieron visitarlo. Aunque no levantó la vista de la vara, los funcionarios comenzaron a hablar con él, elogiando su sabiduría, y también se ofrecieron a ocupar un puesto en la gerencia para ganar reconocimiento. Sin levantar la vista de la pesca, el sabio contó la historia de la tortuga sagrada que murió hace tres milenios y fue preservada por el príncipe.
Invitó a los funcionarios a elegir lo que le daría más felicidad a la tortuga: ser los restos por los que rezar o vivir en un estanque. Los funcionarios respondieron razonablemente que una criatura viviente siempre está más feliz de vivir en su entorno, a lo que Chuang Tzu respondió: "Aquí estoy yo también". Así que renunció al cargo de gobierno, eligiendo en cambio el curso natural de la vida.
¿Qué se debe apreciar?
La enseñanza del Tao presta especial atención a la comprensión de lo que realmente vale la pena el esfuerzo. Tao no requiere que una persona permanezca inactiva toda su vida. Las dificultades de la vida cotidiana rodean a las personas y la filosofía de la vida debe reflejar el flujo del pensamiento. Los filósofos de la antigüedad formularon tres valores básicos: humildad, moderación, amor. El amor les permitió ser valientes, la moderación les proporcionó seguridad y la humildad se convirtió en un método para controlar a los que estaban en el poder.
Se cree que quien se ha dado cuenta del Tao puede verlo en el medio ambiente: en la civilización, en el Universo, en cada criatura. Una persona así se da cuenta de que su propio bienestar es bueno para los demás. Esto también funciona en la dirección opuesta. En la antigüedad se le llamaba "estar en un estado de amor". Habiendo comprendido el Tao, puedes empezar a hacer el bien por todos y hacer del amor tu pago, independientemente de tu actitud hacia ti. Pero una respuesta diferente al odio, incluso una justa, no traerá un efecto positivo: el mal devuelve el mal y el resultado es decepcionante. El amor es un estado que da coraje. Habiendo comprendido el Tao, uno puede confiar en el mundo sin mirar atrás y sentir su confianza en uno mismo.
Al seguir el Tao, una persona adquiere la capacidad de controlar, restringir pensamientos y acciones. La satisfacción es imposible en presencia de exceso, y el próximo Tao no puede decir de antemano cómo y cuándo actuará. Decidir de antemano cómo comportarse es contrario al camino del Tao. Una persona que se adhiere a él debe seguir cuidadosamente el camino más simple. Solo esto le permite tener confianza en el desempeño de las acciones correctas.
Todo tiene su tiempo y todo tiene su lugar
Ni el fundador de la doctrina clásica del Tao, ni sus discípulos y seguidores, buscaron ocupar puestos en el gobierno, ya que esto entró en conflicto con la idea misma del taoísmo. No puedes ayudar si diriges las acciones de una persona. Es posible lograr lo que se desea más rápido, estando en un lugar modesto, y la superioridad de unos sobre otros no es característica de nuestro mundo. La ayuda mutua y la naturalidad son el ambiente óptimo para vivir en el mundo, y el éxito, la riqueza personal son aspiraciones erróneas.
La tierra no cambia y el cielo sobre nosotros es eterno. Son así, porque no les importan los deseos momentáneos, y eso les permite estar siempre. El sabio debe negarse a sí mismo. Sin embargo, se mantendrá al frente, y habrá quien se quede al margen.
Los principales tesoros de las enseñanzas del Tao están disponibles para todos y para todos, incluso si no hay un maestro personal, un filósofo familiar, listo para transmitir la esencia. El Tao se basa en las características inherentes de una persona, aunque normalmente no las miramos. Para encontrar el Tao en uno mismo hay que deshacerse de los miedos, rechazar lo habitual, abandonar lo superficial. Al no encontrar el Tao en sí mismo, al no tratar de realizarlo, una persona se comporta de manera antinatural, no se da cuenta y no puede alcanzar la felicidad, es reprimida.
- otra dirección poderosa del pensamiento filosófico chino antiguo.
El sistema taoísta se basa en el concepto de "Tao" ("camino"), el primer principio, una ley mundial impersonal, la forma de comprender la naturaleza y sus leyes. Tao es la nada, el principio y el fin del mundo, ya que todas las cosas materiales nacen de la nada, y luego, colapsando, vuelven a irse a la nada. Por eso, solo el Tao (no ser) es eterno, todo lo demás es transitorio... Tao es el no-ser primario que no tiene nombre; al llamarlo, lo transformamos en ser. Los taoístas dotaron al Tao de signos contradictorios, es decir, visto como algo en el que los opuestos se convierten en identidades.
Debe tenerse en cuenta que el taoísmo se formó en gran medida como una oposición al confucianismo. Según la tradición histórica, Lao Tse, que era el archivero principal de la corte de Zhou, conoció a Confucio y conocía bien sus enseñanzas. Sin embargo, con el tiempo, se desilusionó con la condición de Estado chino y se fue a vagar. Y fue precisamente esta decepción la que se convirtió en la razón por la que creó la enseñanza, que se reflejó en el libro "Tao Te Ching" que se le atribuye ( "Un libro sobre el Camino y sus manifestaciones"), creado en los siglos V-IV. antes de Cristo NS.
Esta oposición entre taoísmo y confucianismo se manifiesta en la interpretación del concepto de "Tao", que juega un papel principal tanto en la filosofía del confucianismo como en la filosofía del taoísmo. Confucio consideraba que Tao seguía los principios de la moralidad, observaba los requisitos de la filantropía (s) y mejoraba la personalidad a través del ejercicio en las artes: tiro con arco, tocar instrumentos musicales, caligrafía y matemáticas. En otras palabras, el Tao se ve en el confucianismo como un fenómeno social. El taoísmo se centra principalmente en el aspecto natural del Tao, y esto se expresa en la posición más importante del taoísmo: "Sigue la naturaleza de todas las cosas y no tienes nada personal en ti". Naturalidad y sencillez: eso es lo que subyace en el corazón de la filosofía del taoísmo. Muchas de estas ideas serían desarrolladas más tarde por muchos filósofos occidentales.
Fundador del taoísmo
Su fundador es considerado Filósofo chino Lao Tse(o "Viejo Maestro / Filósofo"). El pensador Chuang Tzu, que vivió en el siglo IV a. C., también es considerado un importante representante de esta tendencia. NS.
Según la leyenda, los secretos de esta doctrina fueron descubiertos por el antiguo y legendario Emperador Amarillo. (Huang Di). De hecho, los orígenes del taoísmo se remontan a las creencias chamánicas y las enseñanzas de los antiguos magos. Expuso las opiniones del taoísmo en su tratado "Tao Te Ching"(Tratado sobre la ley del Tao y sus manifestaciones) legendario sabio Lao Tse. A diferencia de las fuentes, no contienen información sobre él ni de carácter histórico ni biográfico. La leyenda cuenta el milagroso nacimiento de Lao Tse: su madre lo concibió al tragar un trozo de cristal de roca. Al mismo tiempo, lo llevó en su útero durante varias décadas y dio a luz a un anciano. De ahí que quede claro el doble significado de su nombre, que puede traducirse como "niño viejo" y "viejo filósofo". Las leyendas también hablan de la salida de Lao Tse de China hacia el oeste. Al cruzar la frontera, Lao-Tsé dejó su trabajo "Tao Te Ching" al inspector del puesto fronterizo.
Ideas taoístas
La idea principal del taoísmo- la afirmación de que todo obedece Tao del Tao todo surge y todo vuelve al Tao. Tao es la Ley universal y el Absoluto. Incluso el gran cielo sigue al Tao. Conocer el Tao, seguirlo, fusionarse con él: este es el significado, el propósito y la felicidad de la vida. Tao se manifiesta a través de su emanación: Delaware. Si una persona conoce el Tao, lo sigue, entonces logrará inmortalidad. Esto requiere:
- En primer lugar, nutriendo el espíritu: - esto es una acumulación de numerosos espíritus - fuerzas divinas, a las que correspondían los espíritus celestiales. Los espíritus celestiales realizan un seguimiento de las buenas y malas acciones de una persona y determinan la duración de su vida. Por lo tanto, nutrir el espíritu es hacer obras virtuosas.
- En segundo lugar, es necesario nutrición corporal: adherencia a la dieta más estricta (lo ideal era la capacidad de alimentarse de la propia saliva e inhalar el éter del rocío), ejercicios físicos y respiratorios, práctica sexual.
Este camino hacia la inmortalidad fue largo y difícil, no accesible para todas las personas. Por lo tanto, existe el deseo de simplificarlo creando un milagroso elixir de la inmortalidad. Esto fue especialmente necesario para los emperadores y representantes de la nobleza. El primer emperador que quiso alcanzar la inmortalidad con la ayuda del elixir fue el famoso Qin Shih Huangdi, quien envió expediciones a países lejanos para encontrar los componentes necesarios para el elixir.
En el marco del taoísmo, concepto de no acción- negación de una actividad intencionada que va en contra del orden mundial natural. El mejor soberano es el que no hace nada por sus súbditos. La tarea del soberano es armonizar las relaciones, prevenir disturbios, y los propios sujetos sabrán qué hacer.
Formas de taoísmo
Hay tres formas principales de taoísmo:
Filosófico- atendió las necesidades de la élite educada de la sociedad, que buscaba una oportunidad para la autoexpresión del pensamiento y;
Místico- atrajo a masas sin educación que acudieron a los monjes taoístas en busca de ayuda, consejos, recetas. Fue en esta forma de taoísmo que tomó forma un gigantesco panteón de dioses: toda persona que realizara actos virtuosos podía ser divinizada;
Proscientífico - se dedica al estudio de las leyes de la naturaleza y su uso en medicina, astronomía, matemáticas, etc. Era la ciencia oficial en China, pero los chinos son conocidos como los descubridores de muchos logros técnicos: pólvora, vidrio, porcelana, brújula, etc. Muchos de estos descubrimientos fueron realizados por monjes taoístas que intentaron crear un elixir de inmortalidad e hicieron importantes descubrimientos científicos en el camino. Los taoístas crearon la enseñanza que es tan popular hoy Feng Shui(geomancia), ejercicios de respiración - qigong, así como las artes marciales, en particular wushu.
Los taoístas sustentaron la idea de igualdad universal y justicia social, que determinaron la popularidad del taoísmo, especialmente durante tiempos de desastres y crisis políticas. Esto sucedió a finales del siglo II. D.C., cuando, bajo el liderazgo de los monjes taoístas, se produjo un poderoso levantamiento popular, que se denominó el levantamiento "Vendas amarillas". El líder de la rebelión era un mago taoísta. Zhang Jue. Proclamó su objetivo de derrocar el sistema existente y reemplazarlo por un reino. Gran Igualdad; 184 fue declarado el comienzo de un nuevo ciclo de 60 años: la era
"Yellow Sky", que traerá felicidad a la gente y pondrá fin a la era de "Blue Sky", que se ha convertido en un símbolo de maldad e injusticia. Como muestra de su compromiso con las nuevas ideas, los rebeldes llevaban diademas amarillas en la cabeza. El levantamiento fue reprimido por las fuerzas gubernamentales. Los rebeldes supervivientes huyeron al norte, donde se unieron con otra secta taoísta para formar una teocrática estado de los papas taoístas, que existió en China hasta mediados del siglo XX.
Durante la Edad Media, se estableció una red de monasterios taoístas en toda China. Sin embargo, fuera de su comunidad, los taoístas no tenían influencia. El taoísmo no creó una organización centralizada, pero una cierta amorfa le permitió penetrar en todas las estructuras de la sociedad china. El taoísmo se reformó gradualmente bajo la influencia de otras religiones que existían en China.
En la actualidad, el taoísmo es popular en la República Popular China, Taiwán, Xianggang y entre los inmigrantes chinos en varios países. Aquí operan activamente templos y monasterios taoístas, que son visitados por cientos de miles de creyentes.
¿Qué es el Gran Tao?
“El Gran Tao no tiene forma, no tiene nombre. No necesita preguntas ni respuestas. Es genial que no tenga fronteras, es pequeño que no contenga nada. Es imposible seguirlo, incluso si has oído hablar de él, no puedes lograrlo incluso si practicas con diligencia ".
"Zhong-Lü zhuan-dao ji" es la enseñanza sobre el Tao del antiguo maestro Zhongli Quan, transmitida a su discípulo Lü Dongbin.
Este es un tratado chino medieval que brinda la oportunidad de prolongar los años de vida y lograr la inmortalidad durante mucho tiempo.
Tao es la fuente de todos los seres vivos y, al mismo tiempo, es vacío. No tiene sentido preguntar sobre el Tao mismo, dar una respuesta es imposible. Pero cuando la Gran Simplicidad de la verdadera fuente está en la separación: “El Tao da a luz a Uno, Uno da a luz a Dos, Dos da a luz a Tres. El fondo es la estructura, el Dos es su función y el Tres es la transformación. La estructura y la forma no son más que Yin y Yang, y la transformación es el resultado de la fusión de Yin y Yang ".
“Las acciones del Cielo y la Tierra son el Camino por el cual el Gran Tao se manifiesta en el Universo. Arriba y abajo, arriba y abajo, se mueve sin morir ".
El tratado fue escrito hace más de 1000 años y se originó en las profundidades de la cultura china. El idioma figurativo chino es tan difícil de entender incluso para los investigadores profesionales del idioma, e incluso el significado del texto se veló especialmente para que los puntos más clave de la práctica no se convirtieran en propiedad de forasteros.
"Zhong-Lu zhuang-tao ji" cuenta las hazañas de 8 taoístas inmortales, entre los cuales hay una mujer.
"Zhong-Lu zhuan-dao ji" sigue siendo uno de los textos más estudiados en la actualidad, está incluido en el plan de estudios obligatorio de las escuelas del taoísmo moderno: Quanzhen-jiao. Tianshidao y las sectas de la Ciudad Verde.
¿Es posible dividir (para una mejor comprensión) la enseñanza en el tratado?
La enseñanza presentada en el tratado se puede dividir en 5 secciones:
- ¿Qué es la inmortalidad y cómo lograrla?
- El pequeño camino es el arte de curar.
- El camino del medio es el arte de la longevidad.
- El camino más elevado es el logro de la inmortalidad.
- Signos de progreso espiritual y dificultad del camino.
¿Cuántas clases de inmortalidad (según la Enseñanza) existen?
“La contemplación interior ayuda a enfocar el espíritu, pero“ reunir el espíritu multiplica los demonios ”, por lo que surgen obstáculos. Hay 9 de ellos, estos son: la necesidad (hasta que se logre la inmortalidad) de ropa y comida; deudas kármicas; Lazos familiares; apego a la riqueza y la posición; adversidad de la vida; falsos maestros; disputas sobre las ventajas del camino; pereza; inmersión en la vanidad mundana.
Hay 5 tipos de inmortalidad:
- Esta es la inmortalidad de un fantasma
- Inmortalidad del hombre
- Inmortalidad de la tierra
- Inmortalidad del espíritu
- Inmortalidad celestial.
El pequeño camino da inmortalidad en el mundo humano. Sus métodos permiten curar el cuerpo humano y prepararlo para prácticas espirituales superiores.
La Tierra y el Cielo, el Sol y la Luna son eternos, porque siguen las leyes del Tao. Y si una persona no quiere probar el sabor de la muerte, entonces debe subordinar su cuerpo a la acción de estos principios; esta es la idea principal del tratado.
Siempre fue difícil encontrarse con un verdadero taoísta en todo momento: el Camino imponía ciertos requisitos a una persona, y solo mediante dichos sabios o consejos era posible entender que eres un practicante del Camino.
Hoy en día, algunas personas afirman ser verdaderos taoístas y dan entrevistas a diversas revistas y periódicos. Pero, según los antiguos Maestros del Feng Shui, estas son personas comunes que se hacen pasar por verdaderos Maestros del Camino.
El camino cambia y expande la conciencia de una persona; por lo tanto, los valores de la vida también cambian. No hay reconocimiento humano y alboroto en ellos. ¡Simplemente no los necesitan!
"Tao engendra uno, uno engendra dos, dos engendra tres, tres engendra oscuridad de las cosas"- dijo Lao Tse en la antigüedad.
El equivalente chino de la expresión "búsqueda de la verdad" es "búsqueda del Tao". Por tanto, la búsqueda del Tao no es una búsqueda de lo que es, no es una búsqueda de la realidad, no es una búsqueda del ser. También es un método de búsqueda y también un método de búsqueda. Por lo tanto, el taoísmo no es una enseñanza solo sobre la Verdad del Tao o sobre el Método Tao. Esta es una enseñanza doble sobre la Verdad-Sendero, la verdad como Sendero y el Sendero como Verdad.
El taoísmo es una enseñanza muy práctica y práctica. No es tanto el conocimiento del maestro lo que importa sino sus habilidades. El mundo está dominado por los cambios, "el hombre perfecto se opone a ellos y muere". Y Tao, el Camino, es el gran Regulador de cambios. Los cambios (procesos) conducen a la comprensión de los 5 elementos primarios y su interacción: generación mutua y superación mutua.
Dicho de otro modo, se establecen una serie de correspondencias entre los elementos primarios y determinados estados de energía en diversos fenómenos. Una de estas series de correspondencias:
Árbol = el nacimiento de Yang - Este - Primavera - Verde - Dragón - Humanidad - Hígado.
Fuego = Madurez YANG - Sur - Verano - Rojo - Fénix - Asombro - Corazón.
Tierra = Armonía YIN-YANG - Centro - Mediados de Año - Amarillo - Sinceridad - Bazo.
Metal = Origen del YIN - Oeste - Otoño - Blanco - Tigre - Justicia - Luz.
Agua = Madurez Yin - Norte - Invierno - Negro - Tortuga - Sabiduría - Riñones.
¿Qué es común entre la primavera, el dragón y el hígado?
La respuesta es simple: estos 3 fenómenos (en el tiempo, en el mundo animal y en el microcosmos) encarnan el mismo estado de energía, el estado de generación y crecimiento de la energía YAN.
¿Estás interesado en el Feng Shui? ¿Y su historia y desarrollo? Si es así, lea el blog para encontrar muchas cosas interesantes. Estaré encantado de ayudarle.
EL TAOSISMO Y LA ENSEÑANZA DE LA CONFUCCIÓN: DOS DIRECCIONES PRINCIPALES DE LA ANTIGUA FILOSOFÍA CHINA
El concepto de Tao y Taoísmo.
El concepto de Tao en la historia del pensamiento chino es el más universal y completo. Siendo el núcleo ideológico no solo de toda la filosofía y ontología natural, sino en muchos aspectos de la sociología, la ética, la medicina, la astrología, este concepto puede ser llamado con razón la quintaesencia de la filosofía de la China tradicional. Tao como la universalidad suprema original, como la gran ley de la naturaleza y la causa raíz de todo lo que existe como la realidad absoluta más elevada (Uno), del gigantesco camino-corriente del cual nace el mundo fenoménico, para eventualmente ir allí. y luego reaparecer, pero ya renovada, durante milenios fue percibida en China como la norma general del ser. Fuera del Tao, el chino, como a veces pensaba en ello y sabía al menos un poco sobre él, no pensaba en los principios del ser en el sentido filosófico de la palabra. No es sorprendente que el Tao como categoría fundamental de la filosofía china fuera aceptado en todas partes y siempre por todas las escuelas y tendencias.
Tao no puede definirse inequívocamente como una categoría cualquiera de la filosofía europea. Esta es una de las categorías más primarias, la Mente Suprema del ser divino. El Ser Supremo, que tiene Mente y Palabra, Logos, Dios, Absoluto. Esta categoría tiene diferentes niveles semánticos: Tao-ley, Tao-origen, Tao-la esencia unificada de todo. El Tao es general, inmanentemente inherente a todos los objetos y fenómenos individuales en cada momento de su existencia. Así es como se dice al respecto en uno de los principales tratados taoístas "Tao-Te Ching": "El Gran Tao se extiende por todas partes. Puede ubicarse tanto a la derecha como a la izquierda. El Tao no se agota en el enorme, en el más pequeño no está ausente. Por lo tanto, para toda la oscuridad de las cosas. Vasto-vasto abarca todo en sí mismo ". "El hombre sigue las leyes de la tierra. La tierra sigue las leyes del cielo. El cielo sigue las leyes del Tao y el Tao se sigue a sí mismo". Según otro antiguo tratado taoísta, "Chuang Tzu", "Tao une en unidad tanto la viga y el pilar, y el feo y hermoso Xi Shi, la generosidad y el engaño, y lo extraño y monstruoso", Tao es una regularidad universal de el universo, habiendo conocido el Tao, aprendemos este patrón. "El cielo no puede dejar de ser alto, la tierra no puede dejar de ser ancha, el Sol y la Luna no pueden dejar de moverse; lo reciben del Tao". Todo el orden del cosmos es generado por Tao y determinado por él en todas sus manifestaciones. La desviación del orden natural daña no solo a la naturaleza misma, sino también a los apóstatas de su verdadera esencia: el Tao. La voluntad humana, la violación del Tao lleva a la gente a la muerte. "Quien no observe el Tao morirá prematuramente", está escrito en el "Tao-te Ching". Pero la necesidad inherente al Tao no es rígida ni indiscutible. La única y verdadera necesidad, que simboliza el Tao, en el taoísmo está asociada con la Belleza, la Verdad y la Armonía últimas, actúa como una predestinación inicial y el Tao actúa como el verdadero significado de la vida.
La segunda categoría importante de los chinos antiguos es el qi. Qi es una materia prima energética sutil, una sustancia universal unificada china común, una categoría cuyo concepto se desarrolló ampliamente en los primeros tratados daosianos. Qi - materia, aire, éter, gas, espíritu, fuerza vital, energía vital - no es solo una sustancia material, sino también algunos fluidos, elementos del principio espiritual. Entre los primeros taoístas, el qi aparece en una escala cósmicamente universal, el qi está directamente conectado con todo el universo, con el Tao, con el yin y el yang, con el cielo y la tierra, con las cuatro estaciones del año, formando la base tanto de la física como de la vida mental de una persona. Es imposible nombrar un solo fenómeno considerado o mencionado por los antiguos taoístas, cuyo sustrato era algo diferente al qi. Si seleccionamos condicionalmente la cosmología y la cosmogonía taoístas, la antropología y la antropotonía, la ética, todas se basan en la doctrina del qi. Qi es una categoría común a toda la filosofía natural en China. El concepto de qi también se ha trasladado a la medicina china, donde está prácticamente probado. Según las opiniones de los médicos chinos, la enfermedad es una violación del movimiento del qi, una violación del estado de la energía humana. El nacimiento de una persona es simplemente una acumulación de Qi éter. "El éter se reúne, se forma la vida, se dispersa, se forma la muerte".
Así, en el taoísmo temprano "cualquier fenómeno está incluido en la unidad mundial a través de la esencia única inmanente del Tao, y es una forma formalizada de existencia de la sustancia energética universal - qi". Pero los dasas chinos antiguos no solo dieron definiciones a las categorías principales, sino que instaron a la gente a comprender la belleza del Tao, la enseñanza del Tao: "Aquellos que en la antigüedad adquirieron las enseñanzas se regocijaron tanto en los problemas como en la suerte. Su alegría no dependen de la desgracia o de la suerte. Caer en el error, abandonar el Tao, no poder ver la belleza y el regocijo es un estado falso ". "Todos aquellos que son incapaces de disfrutar de sus pensamientos y deseos mantienen la vida durante muchos años sin comprender el camino".
Si Tao (la madre del qi, como todo lo demás) puede entenderse como regularidad sustanciada, entonces el contenido sustancial de qi tiene características de regularidad en el taoísmo. El movimiento perpetuo en el mundo, como ley universal, es la manifestación y despliegue de los atributos inherentes de la sustancia universal. La transición entre lo sustancial y lo regular expresa la especificidad del monismo constante de los taoístas. No hay una línea clara entre lo sustancial en el espacio y lo regular; para los taoístas, la unidad primordial del mundo es más esencial. Junto con el monismo, los taoístas desarrollaron el principio de binariedad. Este principio es secundario, pero significativo para la arquitectura del edificio mundial ("no hay nada unilateral, todo tiene reverso"). La dualidad se expresa en patrones globales (yin-yang, cielo-tierra). Tao es inherente a todos los binarios, es su fuente, su ley y esencia inmanentes. Así, los taoístas anteponen el principio del monismo al principio de binariedad. Además de las dos categorías anteriores, los taoístas definen la categoría de - como una categoría relacionada con los niveles del ser en forma de vida. Te actúa en el nivel de la vida orgánica como garantía del desarrollo del Tao en una sola entidad. "Tao es el maestro de de, la vida es la luz de de, y el carácter es la esencia de la vida". El significado más elevado de la vida para los taoístas es calmar y purificar el qi, en la meditación, en la comprensión del Tao, el uno. El ideal de los taoístas es un hombre-sabio, devuelto al Tao, a la naturaleza, alienado del ser hasta el punto de olvidarse de sí mismo. Las personas que han comprendido el Tao adquieren una larga vida o inmortalidad, poseen propiedades mágicas: no se queman en el fuego, no se ahogan en el agua. Los taoístas transfieren la relación humano-naturaleza al binario sociedad-naturaleza. Según sus ideales, tanto la sociedad como el hombre deben corresponder a la naturaleza, ocupar un lugar subordinado en relación al cosmos, a la naturaleza. El ideal social de los taoístas es el reino del te establecido: el hombre, habiéndose fusionado con la naturaleza en un estado de unidad universal, es la personificación de la plena realización del principio de naturalidad, que es una condición necesaria para el despliegue de te.
Para los taoístas, la sustancia vital, la conciencia y la sabiduría están estrechamente relacionadas. Los une la instalación del taoísmo para comenzar a considerar todos los problemas de la existencia física del cuerpo humano, lo cual se explica por el objetivo principal de las enseñanzas del Tao: la inclusión del cuerpo físico de una persona en el espacio sagrado natural para transferir atributos cósmicos a la carne mortal de una persona: eternidad y perfección, ganar longevidad e inmortalidad, convertir el cuerpo del hombre en el espacio y la posición correcta del cuerpo en el espacio, la meditación y el entrenamiento psicofísico, la búsqueda de talismanes milagrosos y el elixir de la vida eterna, la "píldora de oro", disolverse sin dejar rastro en el Tao o convertirse en un santo hacedor de milagros.