armēņu baznīca. Armēnijas apustuliskā baznīca un pareizticība

Kristīgā pasaule ir tik ļoti sekularizēta, ka Eiropas tautas, kas kādreiz bija evaņģēlisko vērtību cietoksnis, tiek sauktas par postkristīgo civilizāciju. Sabiedrības laicīgums ļauj iemiesot fantasmagoriskākās tieksmes. Eiropiešu jaunās morālās vērtības nonāk pretrunā ar to, ko sludina reliģija. Armēnija ir viens no nedaudzajiem piemēriem uzticībai tūkstošgadu etnokultūras tradīcijām. Šajā valstī augstākajā likumdošanas līmenī tiek apliecināts, ka gadsimtiem senā tautas garīgā pieredze ir nacionālā bagātība.

Kāda ir Armēnijas oficiālā reliģija

Vairāk nekā 95% no trīs miljoniem valsts iedzīvotāju ir Armēnijas apustuliskās baznīcas locekļi. Šī kristiešu kopiena ir viena no vecākajām pasaulē. Pareizticīgie teologi aizkaukāziešu ticīgo kopienu piedēvē piecām citām, tā sauktajām antihalkedoniskām kopienām. Izveidotā teoloģiskā definīcija nesniedz izsmeļošu atbildi uz jautājumu par to, kāda reliģija ir Armēnijā.

Pareizticīgie armēņus sauc par monofizītiem - atzīstot Kristū vienu fizisko būtību, armēņu teologi apsūdz pareizticīgos par pretējo. Šīs dogmatiskās smalkumus saprot tikai teologi. Rūpīgāk izpētot, izrādās, ka savstarpējās apsūdzības ir kļūdainas. Armēnijas ticīgo kopienas oficiālais nosaukums ir "Vienīgā ekumeniskā apustuliskā pareizticīgo armēņu baznīca".

Pirmā kristīgā valsts pasaulē

Veselu desmitgadi pirms Milānas edikta pieņemšanas 301. gadā cars Trdats III pārtrauca attiecības ar pagānismu un pasludināja kristietību par valsts reliģiju. Laikā, kad visā Romas impērijā notika briesmīgas Jēzus sekotāju vajāšanas, valdnieks spēra izlēmīgu un negaidītu soli. Pirms tam notika nemierīgi notikumi Aizkaukāzijā.

Imperators Diokletiāns oficiāli pasludina Trdatu par Armēnijas karali, kas bija daļa no Romas Kapadokijas provinces. 287. gadā viņš ar starpniecību atgriežas dzimtenē un ieņem troni. Tā kā Trdats ir pagāns, viņš dedzīgi pilda pavēli, tajā pašā laikā uzsākot kristiešu vajāšanu. 40 kristiešu meiteņu nežēlīgā nāvessoda izpilde rada krasu pavērsienu karaļa un viņa pavalstnieku liktenī.

Lielisks armēņu tautas audzinātājs

Veselas tautas kristības notika, pateicoties Svētā Gregora izglītojošajam darbam. Viņš bija dižciltīgās Arksaidu dzimtas pēctecis. Lai apliecinātu ticību, Gregorijs pārcieta daudzas mokas. Ar Svētā Trdatas lūgšanām viņš tika sodīts ar garīgām slimībām par kristiešu sieviešu spīdzināšanu. Gregorijs piespieda tirānu nožēlot grēkus. Pēc tam karalis tika dziedināts. Ticējis Kristum, viņš tika kristīts kopā ar saviem galminiekiem.

Cēzarijā – galvenajā Kapadokijas pilsētā – 302. gadā Gregorijs tika paaugstināts bīskapa pakāpē. Pēc atgriešanās Armēnijā viņš sāk kristīt cilvēkus, būvēt baznīcas un skolas sludinātājiem. Cara Trdata III galvaspilsētā pēc atklāsmes no augšas svētais nodibināja templi, vēlāk sauktu par Ečmiadzinu. Apgaismotāja vārdā armēņu baznīcu sauc par gregorisko.

Cīņas gadsimtiem ilgi

Kristietība kā Armēnijas oficiālā reliģija kļuva par kairinājumu kaimiņvalsts Persijas valdniekiem. Irāna ir veikusi izlēmīgus pasākumus, lai izskaustu jauno ticību un veicinātu zoroastrismu. Lielu ieguldījumu tajā veicināja propersiskie zemes īpašnieki. No 337. līdz 345. gadam Šapurs II, sodījis ar nāvi desmitiem tūkstošu kristiešu pašā Persijā, veica virkni postošu kampaņu Aizkaukāzijā.

Šahinšahs Jazdegerds II, vēlēdamies nostiprināt savas pozīcijas Aizkaukāzijā, 448. gadā nosūtīja ultimātu. Artašatā sapulcējusies garīdznieku un laju padome atbildēja, ka armēņi atzīst persiešu valdnieka laicīgo varu, bet reliģijai ir jāpaliek neaizskaramai. Ar šo rezolūciju Armēnija noraidīja priekšlikumu pieņemt svešu ticību. Sākās sacelšanās. 451. gadā Avarayr laukā notika lielākā kauja valsts vēsturē. Lai gan aizstāvji zaudēja kauju, vajāšana tika apturēta. Pēc tam vēl trīsdesmit gadus Armēnija cīnījās par savu ticību, līdz 484. gadā tika noslēgts miera līgums ar Persiju, saskaņā ar kuru armēņiem tika atļauts brīvi praktizēt kristietību.

Armēnijas apustuliskās baznīcas administratīvā struktūra

Līdz 451. gadam Armēnijas apustuliskā baznīca pārstāvēja vienu no vienas kristīgās baznīcas vietējām kopienām. Taču ceturtā lēmumu nepareizas izvērtēšanas rezultātā radās pārpratums. 506. gadā armēņu baznīca oficiāli atdalījās no Bizantijas baznīcas, kas būtiski ietekmēja valsts vēsturi, tās politisko un sociālo darbību.

Armēnijas galveno reliģiju piecos kontinentos piekopj vairāk nekā 9 miljoni ticīgo. Garīgais galva ir patriarhs-Kathalikos, kura nosaukums nozīmē, ka viņš ir tautas garīgais vadītājs gan pašā Armēnijā, gan armēņiem, kas izklīduši pa pasauli.

Armēnijas patriarha rezidence kopš 1441. gada atrodas katoļu jurisdikcijā, ir diecēzes visās NVS valstīs, kā arī Eiropā, Irānā, Ēģiptē, Ziemeļos un Austrālijā un Okeānijā, vikariāti Indijā un Tālajos Austrumos. Kanoniskajā plānā armēņu patriarhi Stambulā (Konstantinopolē), Jeruzalemē un Lielajā Kilikijas namā (mūsdienīgā Kozaņas pilsēta Turcijā) ir pakļauti Etchmiadzin katolicosātam.

Armēnijas baznīcas iezīmes

Armēnijas baznīca praktiski ir monoetniska reliģiska kopiena: lielākā daļa ticīgo ir armēņi. Šai konfesijai pieder neliela udiņu kopiena Azerbaidžānas ziemeļos un vairāki tūkstoši Azerbaidžānas tatu. Armēņu asimilētajiem bosha čigāniem, kas klīst Aizkaukāzā un Sīrijā, tā ir arī viņu dzimtā reliģija. Armēnija saglabā baznīcas kalendāra Gregora hronoloģiju.

Liturģiskās iezīmes ir šādas:

Komūnijai izmanto maizi, kā katoļu tradīcijā, neraudzētu maizi, un vīns nešķīst ūdenī.
Liturģija tiek pasniegta tikai svētdienās un īpašos gadījumos.
Krāsošanas sakramentu veic tikai garīdzniekiem un tūlīt pēc nāves.

Dievkalpojumi armēņu baznīcās tiek veikti senajā Grabar valodā, priesteris saka sprediķi mūsdienu armēņu valodā. Armēņi tiek kristīti no kreisās uz labo pusi. Par priesteri var kļūt tikai priestera dēls.

Baznīca un valsts

Saskaņā ar konstitūciju Armēnija ir sekulāra valsts. Nav konkrēta likumdošanas akta, kas noteiktu, ka kristietība ir Armēnijas valsts reliģija. Taču sabiedrības garīgā un morālā dzīve nav iedomājama bez Baznīcas līdzdalības. Tādējādi Seržs Sargsjans par vitāli svarīgu uzskata valsts un baznīcas mijiedarbību. Savās runās viņš deklarē nepieciešamību uzturēt attiecības starp laicīgām un garīgām autoritātēm gan pašreizējā vēstures posmā, gan nākotnē.

Armēnijas tiesību akti nosaka noteiktus ierobežojumus citu reliģisko konfesiju darbības brīvībai, tādējādi parādot, kura reliģija Armēnijā dominē. Armēnijas Republikas likums “Par apziņas brīvību”, kas pieņemts 1991. gadā, regulē Apustuliskās Baznīcas kā valsts mēroga reliģiskas apvienības stāvokli.

Citas reliģijas

Sabiedrības garīgo tēlu veido ne tikai ortodoksālā reliģija. Armēnijā atrodas 36 Armēnijas katoļu baznīcas kopienas draudzes, kuras sauc par "frankiem". Franki parādījās 12. gadsimtā kopā ar krustnešiem. Jezuītu sludināšanas iespaidā neliela armēņu kopiena atzina Vatikāna jurisdikciju. Laika gaitā, ordeņa misionāru atbalstīti, viņi apvienojās Armēnijas katoļu baznīcā. Patriarha rezidence atrodas Beirūtā.

Armēnijā dzīvojošās mazās kurdu, azerbaidžāņu un persiešu kopienas atzīst islāmu. Pašā Erevānā 1766. gadā slavenais

Pašlaik saskaņā ar vienotās Armēnijas apustuliskās baznīcas kanonisko struktūru pastāv divi katolikosāti - Visu armēņu katolikosāts, kura centrs atrodas Etchmiadzinā (arm. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Svētā Ečmiadzina Māte Krēsls) un Kilikieša (rok. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicosate of the Great House of Kilicia, centrs (kopš 1930) Antiliasā, Libānā. Saskaņā ar Kilikijas katoļu administratīvo neatkarību goda primāts pieder visu armēņu katoļiem, kuriem ir Armēnijas apustuliskās baznīcas augstākā patriarha tituls.

Visu armēņu katoļu jurisdikcijā ietilpst visas Armēnijas diecēzes, kā arī lielākā daļa ārvalstu diecēžu visā pasaulē, jo īpaši Krievijā, Ukrainā un citās bijušās PSRS valstīs. Kilikijas katoļi pārvalda Libānas, Sīrijas un Kipras diecēzes.

Ir arī divi autonomi Armēnijas apustuliskās baznīcas patriarhāti - Konstantinopole un Jeruzaleme, kas kanoniski pakļauti Visu armēņu katoļiem. Jeruzalemes un Konstantinopoles patriarhiem ir arhibīskapu garīgā pakāpe. Jeruzalemes patriarhāts ir atbildīgs par Izraēlas un Jordānijas armēņu baznīcām, bet Konstantinopoles patriarhāts ir atbildīgs par Turcijas un Krētas salas (Grieķija) armēņu baznīcām.

Baznīcas organizācija Krievijā

Novo-Nahičevanas un Krievijas Rostovas diecēze AAC Rietumu vikariāts AAC

Krievijas Dienvidu diecēze AAC Ziemeļkaukāza vikariāts

Garīgie grādi AAC

Atšķirībā no Grieķijas trīspusējās (bīskaps, priesteris, diakons) garīgo hierarhijas pakāpju sistēmas, Armēnijas baznīcā ir piecas garīgās pakāpes.

katoļi/Bīskapam/ (ir absolūtas pilnvaras veikt Sakramentus, tai skaitā visu hierarhijas garīgo pakāpju iesvētīšanu, tai skaitā bīskapus un katolikozes. Bīskapu ordinācija un chrismācija tiek veikta divu bīskapu koncelebrācijā. Katoliku chrismācija ir veikta divpadsmit bīskapu līdzkalpošanā).
bīskaps, arhibīskaps (atšķiras no katolikiem ar dažām ierobežotām pilnvarām. Bīskaps var ordinēt un kristīt priesterus, bet parasti viņš pats nevar ordinēt bīskapus, bet tikai kalpo kā katolikoss bīskapa konsekrācijā. Kad tiek ievēlēts jauns katolikoss, svaida divpadsmit bīskapi viņu, paaugstinot viņu līdz garīgajai pakāpei).
Priesteris, Arhimandrīts(veic visus Sakramentus, izņemot iesvētīšanu).
Diakons(kalpo Sakramentos).
Dpir(zemākā garīgā pakāpe, kas iegūta bīskapa ordinācijā. Atšķirībā no diakona viņš liturģijā nelasa Evaņģēliju un nepiedāvā liturģisko kausu).

Dogmatika

Kristoloģija

Armēnijas apustuliskā baznīca pieder pie Seno Austrumu baznīcu grupas. Viņa objektīvu iemeslu dēļ nepiedalījās IV Ekumeniskajā padomē un nepieņēma tās lēmumus, tāpat kā visas Senās Austrumu baznīcas. Savā dogmā tas balstās uz pirmo trīs ekumēnisko koncilu dekrētiem un pieturas pie svētā Aleksandrijas Kirila pirmshalkedoniskās kristoloģijas, kurš atzina vienu no divām iemiesotā Dieva dabām (miafizītisms). Armēnijas Apustuliskās Baznīcas teoloģiskie kritiķi apgalvo, ka tās kristoloģija ir jāinterpretē kā monofizīts, ko Armēnijas baznīca noraida, anathematizējot gan monofizītismu, gan diofizītismu.

ikonu godināšana

Armēnijas baznīcas kritiķu vidū ir viedoklis, ka ikonoklasms tai bija raksturīgs agrīnā periodā. Šāds viedoklis varētu rasties tādēļ, ka kopumā armēņu baznīcās ir maz ikonu un nav ikonostāzes, tomēr tās ir tikai vietējās senās tradīcijas, vēsturisko apstākļu un vispārējās dekorācijas askētisma (tas ir, no bizantiešu ikonu godināšanas tradīcijas viedokļa, kad viss ir klāts ar ikonām tempļa sienām, to var uztvert kā ikonu "neesamību" vai pat "ikonoklasmu"). No otras puses, šāds viedoklis varēja rasties tāpēc, ka ticīgie armēņi parasti netur mājās ikonas. Mājas lūgšanā krustu izmantoja biežāk. Tas ir saistīts ar faktu, ka AAC ikonai noteikti jābūt iesvētītai ar bīskapa roku ar svēto mirres palīdzību, un tāpēc tā ir vairāk kā tempļa svētnīca, nevis neaizstājams mājas lūgšanas atribūts.

Pēc "armēņu ikonoklasma" kritiķu domām, par galvenajiem tā parādīšanās iemesliem tiek uzskatīta musulmaņu valdīšana Armēnijā VIII-IX gadsimtā, kuru reliģija aizliedz cilvēku tēlus, "monofizītisms", kas neliecina par cilvēka būtību. Kristū, tātad arī attēla priekšmets, kā arī ikonu godināšanas identificēšana ar Bizantijas baznīcu, ar kuru Armēnijas apustuliskajai baznīcai bija būtiskas nesaskaņas kopš Halkedonas koncila laikiem. Tā kā ikonu klātbūtne Armēnijas baznīcās liecina pret ikonoklasma apgalvojumu AAC, sāka izteikties viedoklis, ka, sākot ar 11.gadsimtu, armēņu baznīca ikonu godināšanas jautājumos saplūst ar bizantiešu tradīciju (lai gan Armēnija turpmākajos gadsimtos atradās musulmaņu pakļautībā, un daudzas Armēnijas apustuliskās baznīcas diecēzes joprojām atrodas musulmaņu teritorijās, neskatoties uz to, ka kristoloģijā nekad nav notikušas izmaiņas un attieksme pret bizantiešu tradīciju ir tāda pati kā pirmā tūkstošgade).

Pati Armēnijas apustuliskā baznīca paziņo par savu negatīvo attieksmi pret ikonoklasmu un nosoda to, jo tai ir sava vēsture šīs ķecerības apkarošanai. Pat 6. gadsimta beigās - 7. gadsimta sākumā (tas ir, vairāk nekā gadsimtu pirms ikonoklasma rašanās Bizantijā, VIII-IX gs.) Armēnijā parādījās ikonoklasma sludinātāji. Dvinas priesteris Khesu kopā ar vairākiem citiem garīdzniekiem devās uz Sodkas un Gardmankas apgabaliem, kur viņi sludināja ikonu noraidīšanu un iznīcināšanu. Viņiem ideoloģiski pretojās Armēnijas baznīca, kuru pārstāvēja Katolikoss Movsess, teologi Vrtanes Kertokh un Hovhan Mairagometsi. Taču cīņa pret ikonoklastiem neaprobežojās tikai ar teoloģiju. Ikonoklasti tika vajāti un, Gardmana prinča sagūstīti, devās uz Dvinas baznīcas galmu. Tādējādi baznīcas iekšējā ikonoklasms tika ātri apspiests, bet atradās 7. gadsimta vidus sektantu tautas kustībās. un 8. gadsimta sākums, ar kuru cīnījās armēņu un alvāniešu baznīcas.

Kalendārs un rituāla iezīmes

Vardapeta (arhimandrīta) personāls, Armēnija, 19. gadsimta 1. ceturksnis

math

Viena no Armēnijas apustuliskās baznīcas ceremoniālajām iezīmēm ir matah (burtiski “nest sāli”) jeb labdarības maltīte, ko daži maldīgi uztver kā dzīvnieku upuri. Matas galvenā nozīme nav upurēs, bet gan dāvanas nešanā Dievam žēlastības izrādīšanas veidā nabagiem. Respektīvi, ja to var saukt par upuri, tad tikai ziedojuma nozīmē. Tas ir žēlastības upuris, nevis asins upuris kā Vecajā Derībā vai pagānu upuris.

Matah tradīcija ir izsekota tā Kunga vārdos:

kad tu taisi vakariņas vai vakariņas, nesauc savus draugus, ne brāļus, ne radus, ne bagātus kaimiņus, lai arī viņi tev nezvanītu un tu nesaņemtu atlīdzību. Bet, kad tu taisi mielastu, piesauc nabagus, kroplos, klibus, aklos, un tu būsi svētīts, jo viņi nevar tev atmaksāt, jo tu saņemsi atlīdzību taisno augšāmcelšanās reizē.
Lūkas 14:12-14

Matah Armēnijas apustuliskajā baznīcā tiek izpildīts dažādos gadījumos, biežāk kā pateicība Dievam par žēlastību vai ar lūgumu pēc palīdzības. Visbiežāk mats tiek izpildīts kā zvērests par veiksmīgu kaut kā iznākumu, piemēram, dēla atgriešanos no armijas vai atveseļošanos no ģimenes locekļa smagas slimības, kā arī tiek darīts kā lūgums par mieru. Taču pieņemts, ka matu taisa kā publisku maltīti draudzes locekļiem lielākajos baznīcas svētkos vai saistībā ar baznīcas iesvētīšanu.

Dalība garīdznieka rituālā aprobežojas tikai ar sāls iesvētīšanu, ar kuru tiek pagatavota mata. Dzīvnieku uz baznīcu ienest aizliegts, un tāpēc to donors nogriež mājās. Matam tiek nokauts vērsis, auns vai mājputns (kas tiek uztverts kā upuris). Gaļu vāra ūdenī, pievienojot iesvētītu sāli. To izdala nabagiem vai arī viņi sarīko maltīti mājās, un gaļu nevajadzētu atstāt nākamajā dienā. Tātad buļļa gaļa tiek sadalīta uz 40 mājām, auns - uz 7 mājām, gaiļa - uz 3 mājām. Tradicionālā un simboliskā mata, kad tiek izmantots balodis - tas tiek palaists savvaļā.

pārsūtīt pastu

Uzlabotais gavēnis, kas pašlaik ir unikāls armēņu baznīcai, sākas 3 nedēļas pirms gavēņa. Gavēņa izcelsme ir saistīta ar svētā Gregora Apgaismotāja gavēni, pēc kura viņš dziedināja slimo karali Trdatu Lielo.

Trisagion

Armēnijas baznīcā, kā arī citās vecajās austrumu pareizticīgo baznīcās, atšķirībā no grieķu tradīciju pareizticīgo baznīcām, Trisagiona himnu dzied nevis Dievišķajai Trīsvienībai, bet gan vienai no Trīsvienīgā Dieva Hipostāzēm. Biežāk to uztver kā kristoloģisku formulu. Tāpēc aiz vārdiem “Svētais Dievs, Svētais Varenais, Svētais Nemirstīgais” atkarībā no liturģijā svinētā notikuma tiek veikts papildinājums, kas norāda uz to vai citu Bībeles notikumu.

Tātad svētdienas liturģijā un Lieldienās ir pievienots: "... ka tu esi augšāmcēlies no miroņiem, apžēlojies par mums."

Ārpussvētdienu liturģijā un Svētā Krusta svētkos: "... ka viņu krustā sita par mums, ...".

Pasludināšanas jeb Epifānijas svētkos (Kunga piedzimšana un kristības): "... kas mums parādījās, ...".

Kristus Debesbraukšanā: "... ka viņš godībā uzkāpis pie Tēva, ...".

Vasarsvētkos (Svētā Gara nolaišanās): "... ka viņš nāca un gulēja uz apustuļiem, ...".

Cits…

kopība

Maize Armēnijas apustuliskajā baznīcā, svinot Euharistiju, saskaņā ar tradīciju izmanto neraudzēto. Euharistiskās maizes izvēlei (neraudzētai vai raudzētai) netiek piešķirta dogmatiska nozīme.

Vīns svinot Euharistijas sakramentu, izmanto veselu, neatšķaidītu ar ūdeni.

Konsekrēto Euharistisko maizi (Ķermeni) priesteris iegremdē Kausā ar iesvētītu vīnu (Asinīm) un, ar pirkstiem salauztu gabalos, pasniedz dievkalpojumiem.

krusta zīme

Armēnijas apustuliskajā baznīcā krusta zīme ir trīspirkstu zīme (līdzīgi grieķu valodai) un tiek veikta no kreisās uz labo pusi (tāpat kā latīņu valodā). Citus citās baznīcās piekoptos krusta zīmes variantus AAC neuzskata par “nepareizu”, bet gan uztver kā dabisku vietējo tradīciju.

kalendāra funkcijas

Armēnijas apustuliskā baznīca kopumā dzīvo pēc Gregora kalendāra, bet kopienas diasporā, baznīcu teritorijā, kas izmanto Jūlija kalendāru, ar bīskapa svētību var dzīvot arī pēc Jūlija kalendāra. Tas ir, kalendāram netiek piešķirts "dogmatisks" statuss. Jeruzalemes armēņu patriarhāts saskaņā ar status quo, kas pieņemts starp kristiešu baznīcām, kurām ir tiesības uz Svēto kapu, dzīvo saskaņā ar Jūlija kalendāru, tāpat kā Grieķijas patriarhāts.

Svarīgs priekšnoteikums kristietības izplatībai bija ebreju koloniju pastāvēšana Armēnijā. Kā zināms, pirmie kristietības sludinātāji savu darbību parasti uzsāka tajās vietās, kur bija ebreju kopienas. Ebreju kopienas pastāvēja Armēnijas galvenajās pilsētās: Tigranakerta, Artašata, Vagaršapata, Zareavana u.c.Tertuliāns 197. gadā sarakstītajā grāmatā “Pret ebrejiem” stāsta par tautām, kas pieņēma kristietību: partiešiem, līdiešiem, frigiešiem, kapadokiešiem, - piemin par armēņiem. Šo liecību apstiprina arī svētīgais Augustīns darbā Pret manihejiem.

2. gadsimta beigās - 3. gadsimta sākumā kristiešus Armēnijā vajāja karaļi Vagaršs II (186-196), Hosrovs I (196-216) un viņu pēcteči. Šīs vajāšanas aprakstīja Kapadokijas bīskaps Cēzareja Firmilians (230-268) savā grāmatā Baznīcas vajāšanas vēsture. Eisebijs no Cēzarejas piemin Aleksandrijas bīskapa Dionīsija vēstuli “Par grēku nožēlošanu brāļiem Armēnijā, kur bīskaps bija Meružans” (VI, 46. 2). Vēstule datēta ar 251.-255. Tas pierāda, ka III gadsimta vidū Armēnijā pastāvēja ekumeniskās baznīcas organizēta un atzīta kristiešu kopiena.

Kristietības pieņemšana Armēnijā

Tradicionālais vēsturiskais datums kristietības pasludināšanai par "Armēnijas valsti un vienīgo reliģiju" ir 301. gads. Pēc S. Ter-Nersesjana teiktā, tas noticis ne agrāk kā 314. gadā, no 314. līdz 325. gadam, tomēr tas neatspēko faktu, ka Armēnija bija pirmā, kas pieņēma kristietību valsts līmenī.Sv.Gregorijs Apgaismotājs, kurš kļuva par pirmais valsts armēņu baznīcas hierarhs (-), un Lielās Armēnijas karalis svētais Trdats III Lielais (-), kurš pirms atgriešanās bija visnežēlīgākais kristietības vajātājs.

Saskaņā ar 5. gadsimta armēņu vēsturnieku rakstiem 287. gadā Trdats romiešu leģionu pavadībā ieradās Armēnijā, lai atgrieztu sava tēva troni. Jerizas īpašumā Gavars Ekegeats, kad karalis veic upurēšanas rituālu pagānu dievietes Anahitas templī, Gregorijs, viens no karaļa līdzgaitniekiem, būdams kristietis, atsakās upurēt elkam. Tad atklājas, ka Gregorijs ir Trdatas tēva karaļa Hosrova II slepkavas Anaka dēls. Par šiem "noziegumiem" Gregorijs tiek ieslodzīts Artašatas cietumā, kas paredzēts spridzinātājiem pašnāvniekiem. Tajā pašā gadā karalis izdeva divus dekrētus: pirmais no tiem pavēlēja arestēt visus kristiešus Armēnijā, konfiscējot viņu īpašumus, bet otrais - sodīt slēpušos kristiešus. Šie dekrēti parāda, cik bīstami valstij tika uzskatīta kristietība.

Svētā Gajana baznīca. Vagharshapat

Svētā Hripsime baznīca. Vagharshapat

Kristietības pieņemšana Armēnijā ir visciešāk saistīta ar Hripsimiešu svēto jaunavu mocekļa nāvi. Saskaņā ar leģendu, grupa kristiešu meiteņu, kas sākotnēji bija no Romas, slēpjoties no imperatora Diokletiāna vajāšanām, aizbēga uz austrumiem un atrada patvērumu netālu no Armēnijas galvaspilsētas Vagaršapatas. Karalis Trdats, aizrāvies ar jaunavas Hripsimes skaistumu, vēlējās ņemt viņu par savu sievu, taču sastapa izmisīgu pretestību, par ko viņš lika visas meitenes nogalināt mocekli. Hripsime un 32 draugi nomira Vagharshapat, jaunavu Gajanas skolotāja, ziemeļaustrumu daļā, kopā ar divām jaunavām pilsētas dienvidu daļā, un viena slima jaunava tika spīdzināta tieši vīna spiedē. Tikai vienai no jaunavām — Nūnai — izdevās aizbēgt uz Džordžiju, kur viņa turpināja sludināt kristietību un pēc tam tika pagodināta ar apustuļiem līdzvērtīgās svētās Nino vārdu.

Nāvessoda izpilde Hripsimijas jaunavām karalim izraisīja spēcīgu garīgu šoku, kas izraisīja smagu nervu slimību. 5. gadsimtā tauta šo slimību sauca par "cūku", tāpēc tēlnieki attēloja Trdatu ar cūkas galvu. Karaļa māsa Hosrovaduhta vairākkārt redzēja sapni, kurā viņai tika paziņots, ka tikai cietumā ieslodzītais Gregorijs var izārstēt Trdat. Gregorijs, kurš brīnumainā kārtā izdzīvoja pēc 13 gadu pavadīšanas Khor Virap akmens bedrē, tika atbrīvots no cietuma un svinīgi uzņemts Vagharšapatā. Pēc 66 dienu ilgas lūgšanas un Kristus mācības sludināšanas Gregorijs izdziedināja karali, kurš, tādējādi nonācis pie ticības, pasludināja kristietību par valsts reliģiju.

Iepriekšējās Trdatas vajāšanas noveda pie faktiskas svētās hierarhijas iznīcināšanas Armēnijā. Lai iesvētītu bīskapa pakāpē, Gregorijs Apgaismotājs svinīgi devās uz Cēzareju, kur viņu ordinēja Kapadokijas bīskapi ar Cēzarejas Leonciju priekšgalā. Sebastijas bīskaps Pēteris veica ceremoniju, kurā Armēnijā Gregors stājās bīskapa tronī. Ceremonija notika nevis galvaspilsētā Vagharšapatā, bet gan tālajā Aštišatā, kur jau izsenis atrodas apustuļu dibinātais Armēnijas bīskapu krēsls.

Cars Trdats kopā ar visu galmu un prinčiem tika kristīts pie Gregora Apgaismotāja un pielika visas pūles, lai atdzīvinātu un izplatītu kristietību valstī un lai pagānisms vairs nekad neatgrieztos. Atšķirībā no Osronē, kur karalis Abgars (kurš pēc armēņu tradīcijām tiek uzskatīts par armēni) bija pirmais no monarhiem, kas pieņēma kristietību, padarot to tikai par suverēnas reliģiju, Armēnijā kristietība kļuva par valsts reliģiju. Un tāpēc Armēnija tiek uzskatīta par pirmo kristīgo valsti pasaulē.

Lai nostiprinātu kristietības pozīcijas Armēnijā un beidzot attālinātos no pagānisma, Gregorijs Apgaismotājs kopā ar karali iznīcināja pagānu svētvietas un, lai izvairītos no to atjaunošanas, uzcēla to vietā kristiešu baznīcas. Tas sākās ar Etchmiadzin katedrāles celtniecību. Saskaņā ar leģendu, svētajam Gregorijam bija vīzija: pavērās debesis, no tām nolaidās gaismas stars, kuram priekšā bija eņģeļu pulks, un gaismas starā Kristus nolaidās no debesīm un ar āmuru sita Sandarametkas pazemes templi, norādot uz tās iznīcināšanu un kristīgās baznīcas celtniecību šajā vietā. Templis tika iznīcināts un aizsegts, tā vietā tika uzcelts Vissvētākajam Theotokos veltīts templis. Tādējādi tika nodibināts Armēnijas apustuliskās baznīcas garīgais centrs - Svētais Etchmiadzins, kas armēņu valodā nozīmē "vienpiedzimušais pēcnācējs".

Tikko pārveidotā Armēnijas valsts bija spiesta aizstāvēt savu reliģiju no Romas impērijas. Eisebijs no Cēzarejas liecina, ka imperators Maksimins II Daza (-) pieteicis karu armēņiem, “sen kopš kādreizējiem Romas draugiem un sabiedrotajiem, turklāt šis teomahists centās piespiest dedzīgos kristiešus upurēt elkiem un dēmoniem, un tas viņu vietā padarīja ienaidniekus. no draugiem un ienaidniekiem sabiedroto vietā ... Viņš pats kopā ar savu karaspēku cieta neveiksmes karā ar armēņiem” (IX. 8,2,4). Maksimins uzbruka Armēnijai savas dzīves pēdējās dienās, 312./313. 10 gadus kristietība Armēnijā ir ieņēmusi tik dziļas saknes, ka par savu jauno ticību armēņi ķērās pie ieročiem pret spēcīgo Romas impēriju.

Laikā, kad Sv. Kristus Gregorijs, Albānijas un Gruzijas karaļi pieņēma ticību, attiecīgi padarot kristietību par valsts reliģiju Gruzijā un Kaukāza Albānijā. Vietējām baznīcām, kuru hierarhija cēlusies no armēņu baznīcas, saglabājot doktrinālo un rituālo vienotību ar to, bija savas katolikozes, kas atzina armēņu primāta kanonisko autoritāti. Armēnijas baznīcas misija tika nosūtīta arī uz citiem Kaukāza reģioniem. Tā Katolikosa Vrtanesa Grigorisa vecākais dēls devās sludināt evaņģēliju uz mazkutu valsti, kur vēlāk pēc karaļa Sanesana Aršakuni pavēles 337. gadā cieta mocekļa nāvi.

Pēc ilga smaga darba (saskaņā ar leģendu, pēc dievišķās atklāsmes) svētais Mesrops 405. gadā radīja armēņu alfabētu. Pirmais teikums, kas tulkots armēņu valodā, bija “Zini gudrību un pamācību, saproti prātīgus vārdus” (Salamana Pamācības 1:1). Ar katoļu un karaļa palīdzību Maštots atvēra skolas dažādās Armēnijas vietās. Tulkotā un oriģinālliteratūra rodas un attīstās Armēnijā. Tulkošanas darbību vadīja katolikoss Sahaks, kurš vispirms tulkoja Bībeli no sīriešu un grieķu valodas armēņu valodā. Vienlaikus viņš sūtīja savus labākos audzēkņus uz tā laika slavenajiem kultūras centriem: Edesu, Amidu, Aleksandriju, Atēnām, Konstantinopoli un citām pilsētām, lai pilnveidotos sīriešu un grieķu valodā un tulkotu Baznīcas tēvu darbus.

Paralēli tulkošanas darbībai notika dažādu žanru oriģinālliteratūras tapšana: teoloģiska, morāle, ekseģētiskā, apoloģētiskā, vēsturiskā u.c. 5. gadsimta armēņu literatūras tulkotāju un veidotāju ieguldījums nacionālajā kultūrā ir tik liels. lieliski, ka Armēnijas baznīca viņus kanonizēja par svētajiem un katru gadu svinīgi atzīmē Svēto Tulkotāju katedrāles piemiņu.

Kristietības aizstāvība no Irānas zoroastriāņu garīdzniecības vajāšanas

Kopš seniem laikiem Armēnija pārmaiņus ir bijusi Bizantijas vai Persijas politiskā ietekmē. Sākot ar 4. gadsimtu, kad kristietība vispirms kļuva par Armēnijas un pēc tam Bizantijas valsts reliģiju, armēņu simpātijas pievērsās rietumiem, kristīgajam kaimiņam. To labi apzinoties, Persijas karaļi laiku pa laikam mēģināja iznīcināt kristietību Armēnijā un ar varu iestādīt zoroastrismu. Dažiem nakhariem, īpaši to dienvidu reģionu īpašniekiem, kas robežojas ar Persiju, bija kopīgas persiešu intereses. Armēnijā izveidojās divi politiskie strāvojumi: bizantofīls un persofīls.

Pēc Trešā ekumeniskā koncila Bizantijas impērijā vajātie Nestorija atbalstītāji atrada patvērumu Persijā un sāka tulkot un izplatīt Tarsas Diodora un Mopsuestijas Teodora rakstus, kas Efesas koncilā netika nosodīti. Melitinas bīskaps Akakioss un Konstantinopoles patriarhs Prokls savos vēstījumos brīdināja katolikosu Sahaku par nestoriānisma izplatību.

Atbildes vēstulēs katoļi rakstīja, ka šīs ķecerības sludinātāji Armēnijā vēl nav parādījušies. Šajā sarakstē armēņu kristoloģijas pamati tika likti, pamatojoties uz Aleksandrijas skolas mācībām. Svētā Sahaka vēstule, kas adresēta patriarham Proklam kā pareizticības paraugs, tika nolasīta 553. gadā Bizantijas "Piektajā ekumeniskajā" Konstantinopoles koncilā.

Mesropa Maštota Korjuna dzīves autors liecina, ka "Armēnijā parādījās viltus grāmatas, kas atnesa tukšas leģendas par kādu romiešu vārdā Teodors". Uzzinot par to, svētie Sahaks un Mesrops nekavējoties veica pasākumus, lai nosodītu šīs ķecerīgās mācības aizstāvjus un iznīcinātu viņu rakstus. Protams, mēs runājām par Mopsuestia Teodora rakstiem.

Armēnijas un Bizantijas baznīcas attiecības 12. gadsimta otrajā pusē

Gadsimtu gaitā armēņu un bizantiešu baznīcas vairākkārt ir mēģinājušas samierināties. Pirmo reizi 654. gadā Dvinā Katolikosa Nersesa III (641-661) un Bizantijas imperatora Konsta II (-) vadībā, pēc tam VIII gadsimtā Konstantinopoles patriarha Vācijas (-) un Armēnijas katoļu Dāvida I vadībā. (-), IX gadsimtā pie Konstantinopoles patriarha Fotija (-, -) un katolicozes Zakarijas I (-). Bet visnopietnākais mēģinājums apvienot baznīcas notika XII gadsimtā.

Armēnijas vēsturē 11. gadsimts iezīmējās ar armēņu tautas migrāciju uz Bizantijas austrumu provinču teritorijām. 1080. gadā Kalnu Kilikijas valdnieks Rubens, pēdējā Armēnijas karaļa Gagika II radinieks, pievienoja Kilikijas līdzenuma daļu saviem īpašumiem un nodibināja Kilikijas armēņu Firstisti Vidusjūras ziemeļaustrumu krastā. 1198. gadā šī Firstiste kļuva par karalisti un pastāvēja līdz 1375. gadam. Kopā ar karaļa troni uz Kilikiju pārcēlās arī Armēnijas (-) patriarhālais tronis.

Romas pāvests uzrakstīja vēstuli armēņu katoļiem, kurā atzina armēņu baznīcas pareizticību un, lai nodrošinātu abu Baznīcu ideālu vienotību, aicināja armēņus sajaukt svētajā biķerī ūdeni un svinēt Kristus piedzimšanu 25. decembris. Inocents II arī nosūtīja bīskapa zizli kā dāvanu armēņu katoļiem. Kopš tā laika armēņu baznīcas ikdienas dzīvē parādījās latīņu zizlis, ko sāka lietot bīskapi, un austrumu grieķu-kapadokiešu zizlis kļuva par arhimandrītu īpašumu. Katolikoss Gregorijs III 1145. gadā vērsās pie pāvesta Jevgeņija III (-) ar lūgumu pēc politiskās palīdzības, bet Gregorijs IV - pie pāvesta Lūcija III (-). Taču tā vietā, lai palīdzētu, pāvesti atkal piedāvāja AAC iejaukt ūdeni svētajā biķerī, svinēt Kristus piedzimšanas svētkus 25. decembrī utt.

Karalis Hetums nosūtīja pāvesta ziņu katolicim Konstantīnam un lūdza uz to atbildēt. Katolikos, kaut arī viņš bija pilns ar cieņu pret Romas troni, nevarēja pieņemt pāvesta piedāvātos nosacījumus. Tāpēc viņš nosūtīja karalim Hetumam vēstījumu, kas sastāvēja no 15 punktiem, kurā noraidīja katoļu baznīcas dogmu un lūdza karali neuzticēties Rietumiem. Romas Krēsls, saņēmis šādu atbildi, ierobežoja savus priekšlikumus un 1250. gadā rakstītā vēstulē piedāvāja pieņemt tikai filioque doktrīnu. Lai atbildētu uz šo priekšlikumu, katoliks Konstantīns 1251. gadā sasauca III Sisas koncilu. Nenonākot pie galīga lēmuma, padome pievērsās Austrumarmēnijas baznīcu vadītāju viedoklim. Problēma Armēnijas baznīcai bija jauna, un ir dabiski, ka sākotnējā periodā varēja pastāvēt dažādi viedokļi. Tomēr lēmums nekad netika pieņemts.

Šo lielvaru aktīvākās konfrontācijas periods par dominējošo stāvokli Tuvajos Austrumos, ieskaitot varu Armēnijas teritorijā, iekrīt 16.-17.gadsimtā. Tāpēc no tā laika Armēnijas apustuliskās baznīcas diecēzes un kopienas vairākus gadsimtus teritoriāli tika sadalītas turku un persiešu valodā. Kopš 16. gadsimta abas šīs vienas baznīcas daļas ir veidojušās dažādos apstākļos, tām bija atšķirīgs juridiskais statuss, kas ietekmēja AAC hierarhijas struktūru un dažādu kopienu attiecības tajā.

Pēc Bizantijas impērijas sabrukuma 1461. gadā tika izveidots Konstantinopoles AAC patriarhāts. Pirmais armēņu patriarhs Stambulā bija Bursas Hovagimas arhibīskaps, kurš vadīja armēņu kopienas Mazāzijā. Patriarhs bija apveltīts ar plašām reliģiskām un administratīvām pilnvarām un bija īpašas "armēņu" prosas (ermeni milleti) galva (baši). Papildus pašiem armēņiem turki šajā prosā iekļāva visas kristiešu kopienas, kuras nebija iekļautas "bizantiešu" prosā, kas apvienoja grieķu pareizticīgos kristiešus Osmaņu impērijas teritorijā. Līdzās citu nehalkedoniešu veco austrumu pareizticīgo baznīcu ticīgajiem, armēņu prosā tika iekļauti arī Balkānu pussalas maronīti, bogomiļi un katoļi. Viņu hierarhija bija administratīvi pakļauta armēņu patriarham Stambulā.

16. gadsimtā Osmaņu impērijas teritorijā parādījās arī citi Armēnijas apustuliskās baznīcas vēsturiskie troņi - Akhtamar un Kilician Catholicosates un Jeruzalemes patriarhāts. Neskatoties uz to, ka Kilikijas un Ahtamaras katoļi bija garīgā rangā augstāki nekā Konstantinopoles patriarhs, kurš bija tikai arhibīskaps, viņi bija administratīvi pakļauti viņam kā armēņu etnarham Turcijā.

Visu armēņu katoļu tronis Etchmiadzinā nokļuva Persijas teritorijā, un tur atradās arī AAC pakļautais Albānijas katoliku tronis. Armēņi Persijai pakļautajās teritorijās gandrīz pilnībā zaudēja tiesības uz autonomiju, un Armēnijas apustuliskā baznīca šeit palika vienīgā valsts iestāde, kas varēja pārstāvēt tautu un ietekmēt sabiedrisko dzīvi. Catholicos Movses III (-) izdevās panākt zināmu pārvaldības vienotību Etčmiadziņā. Viņš nostiprināja baznīcas pozīcijas Persijas štatā, liekot valdībai pārtraukt birokrātiskos pārkāpumus un atcelt nodokļus AAC. Viņa pēctecis Piliposs I centās stiprināt saites starp Ečmiadzinam pakļautajām Persijas baznīcas diecēzēm un Osmaņu impērijas diecēzēm. 1651. gadā viņš Jeruzalemē sasauca AAC vietējo padomi, kurā tika novērstas visas politiskās sašķeltības izraisītās pretrunas starp AAC autonomajiem troņiem.

Tomēr 17. gadsimta otrajā pusē izcēlās konfrontācija starp Ečmiadzinu un Konstantinopoles patriarhāta pieaugošo spēku. Konstantinopoles patriarhs Egiazars ar Augstās Portas atbalstu tika pasludināts par Armēnijas Apustuliskās Baznīcas Augstāko Katolikosu pretstatā likumīgajam visu armēņu katolicosam ar troni Etchmiadzinā. 1664. un 1679. gadā katolikoss Hakobs VI apmeklēja Stambulu un apsprieda ar Egiazaru par vienotību un pilnvaru norobežošanu. Lai novērstu konfliktu un nesagrautu baznīcas vienotību, saskaņā ar viņu vienošanos pēc Hakoba nāves (1680) Etchmiadzin troni ieņēma Egiazars. Tādējādi tika saglabāta vienota AAC hierarhija un viens augstākais tronis.

Konfrontācija starp turku cilšu savienībām Ak-Koyunlu un Kara-Koyunlu, kas galvenokārt notika Armēnijas teritorijā, un pēc tam Osmaņu impērijas un Irānas kari izraisīja milzīgu iznīcināšanu valstī. Katolikozāts Etchmiadzinā centās saglabāt nacionālās vienotības un nacionālās kultūras ideju, uzlabojot baznīcas hierarhisko sistēmu, taču sarežģītā situācija valstī lika daudziem armēņiem meklēt glābiņu svešā zemē. Līdz tam laikam armēņu kolonijas ar atbilstošu baznīcas struktūru jau pastāvēja Irānā, Sīrijā, Ēģiptē, kā arī Krimā un Rietumukrainā. 18. gadsimtā AAC pozīcijas nostiprinājās Krievijā - Maskavā, Sanktpēterburgā, Jaunajā Nahičevanā (Nakhičevanā pie Donas), Armavirā.

Katoļu prozelītisms armēņu vidū

Vienlaikus ar Osmaņu impērijas ekonomisko saišu nostiprināšanos ar Eiropu XVII-XVIII gadsimtā pieauga Romas katoļu baznīcas propagandas aktivitāte. Armēnijas apustuliskā baznīca kopumā ieņēma krasi negatīvu nostāju attiecībā uz Romas misionāru darbību armēņu vidū. Neskatoties uz to, 17. gadsimta vidū nozīmīgākā armēņu kolonija Eiropā (Rietumukrainā) spēcīga politiskā un ideoloģiskā spiediena ietekmē bija spiesta pieņemt katolicismu. 18. gadsimta sākumā armēņu Alepo un Mardina bīskapi atklāti izteicās par pāreju uz katoļticību.

Konstantinopolē, kur krustojās Austrumu un Rietumu politiskās intereses, Eiropas vēstniecības un katoļu misionāri no dominikāņu, franciskāņu un jezuītu ordeņiem uzsāka aktīvu prozelītisku darbību armēņu kopienas vidū. Katoļu ietekmes rezultātā Osmaņu impērijā notika šķelšanās armēņu garīdznieku vidū: vairāki bīskapi pārgāja katoļticībā un ar Francijas valdības un pāvesta amata starpniecību atdalījās no AAC. 1740. gadā ar pāvesta Benedikta XIV atbalstu viņi izveidoja Armēnijas katoļu baznīcu, kas kļuva pakļauta Romas Krēslam.

Tajā pašā laikā Armēnijas apustuliskās baznīcas saitēm ar katoļiem bija nozīmīga loma armēņu nacionālās kultūras atdzimšanā un renesanses un apgaismības laikmeta eiropeisko ideju izplatīšanā. Kopš 1512. gada grāmatas armēņu valodā sāka drukāt Amsterdamā (Hagopa Megapart klostera tipogrāfijā), pēc tam Venēcijā, Marseļā un citās Rietumeiropas pilsētās. Pirmais armēņu drukātais Svēto Rakstu izdevums tika izdots 1666. gadā Amsterdamā. Pašā Armēnijā kultūras darbība tika ļoti apgrūtināta (pirmā tipogrāfija šeit tika atvērta tikai 1771. gadā), kas daudziem garīdzniecības pārstāvjiem lika pamest Tuvos Austrumus un izveidot klosteru, zinātnisku un izglītības apvienības Eiropā.

Mhitars Sebastaci, kuru aizrāva katoļu misionāru aktivitātes Konstantinopolē, 1712. gadā Venēcijas Sanlacaro salā nodibināja klosteri. Pielāgojušies vietējiem politiskajiem apstākļiem, klostera brāļi (mhitaristi) atzina pāvesta pārākumu; tomēr šī kopiena un tās atvase Vīnē centās turēties tālāk no katoļu propagandas aktivitātēm, nodarbojoties tikai ar zinātnisku un izglītojošu darbu, kura augļi izpelnījās valsts atzinību.

18. gadsimtā katoļu klosteris Antonītu ordenis ieguva lielu ietekmi starp armēņiem, kuri sadarbojās ar katoļiem. Antonītu kopienas Tuvajos Austrumos veidojās no Seno Austrumu baznīcu pārstāvjiem, kuri pievērsās katolicismam, tostarp no AAC. Armēnijas Antonītu ordenis tika dibināts 1715. gadā, un tā statusu apstiprināja pāvests Klements XIII. Līdz 18. gadsimta beigām lielākā daļa Armēnijas katoļu baznīcas episkopāta piederēja šim ordenim.

Vienlaikus ar prokatoliskās kustības attīstību Osmaņu impērijas teritorijā Armēnijas apustuliskā baznīca izveidoja armēņu nacionālās orientācijas kultūras un izglītības centrus. Slavenākā no tām bija Jāņa Kristītāja klostera skola, kuru dibināja garīdznieks un zinātnieks Vardans Bagišeti. Armashi klosteris ieguva lielu slavu Osmaņu impērijā. Šīs skolas absolventi baudīja lielu prestižu baznīcas aprindās. Līdz patriarhātam Konstantinopolē Zakarija II 18. gadsimta beigās Baznīcas svarīgākā darbības joma bija armēņu garīdznieku apmācība un diecēžu un klosteru vadībai nepieciešamā personāla sagatavošana. .

AAC pēc Austrumarmēnijas pievienošanas Krievijai

Simeons I (1763-1780) bija pirmais armēņu katoļi, kurš nodibināja oficiālas attiecības ar Krieviju. Līdz 18. gadsimta beigām Melnās jūras ziemeļu reģiona armēņu kopienas kļuva par daļu no Krievijas impērijas, jo tās robežas virzījās uz priekšu Ziemeļkaukāzā. Persijas teritorijā esošās diecēzes, galvenokārt Albānijas katolicosāts ar centru Gandzasarā, uzsāka aktīvu darbību, kuras mērķis bija Armēnijas pievienošana Krievijai. Erivanas, Nahičevanas un Karabahas khanātu armēņu garīdznieki centās atbrīvoties no Persijas varas un saistīja savas tautas glābšanu ar kristīgās Krievijas atbalstu.

Sākoties Krievijas un Persijas karam, Tiflisas bīskaps Nerses Ashtaraketsi veicināja armēņu brīvprātīgo vienību izveidi, kas deva nozīmīgu ieguldījumu Krievijas karaspēka uzvarās Aizkaukāzā. 1828. gadā saskaņā ar Turkmančajas līgumu Austrumarmēnija kļuva par Krievijas impērijas daļu.

Krievijas impērijas pakļautībā esošās Armēnijas baznīcas darbība noritēja saskaņā ar speciālajiem “Noteikumiem” (“Armēņu baznīcas likumu kodekss”), ko imperators Nikolajs I apstiprināja 1836. gadā. Saskaņā ar šo dokumentu jo īpaši tika atcelts Albānijas katolicosāts, kura diecēzes kļuva tieši par AAC daļu. Salīdzinot ar citām kristiešu kopienām Krievijas impērijā, armēņu baznīca savas konfesionālās izolācijas dēļ ieņēma īpašu stāvokli, ko nevarēja būtiski ietekmēt daži ierobežojumi - jo īpaši, armēņu katoļi bija iesvētīti tikai ar piekrišanu. imperātors.

Armēnijas apustuliskās baznīcas konfesionālās atšķirības impērijā, kurā dominēja Bizantijas pareizticība, atspoguļojās Krievijas baznīcas amatpersonu radītajā nosaukumā “Armēņu-Gregora baznīca”. Tas tika darīts, lai nesauktu Armēnijas pareizticīgo baznīcu. Tajā pašā laikā AAC “nepareizticība” to izglāba no likteņa, kas piemeklēja Gruzijas baznīcu, kas, būdama vienā ticībā ar Krievijas pareizticīgo baznīcu, tika praktiski likvidēta, kļūstot par daļu no Krievijas Baznīcas. Neskatoties uz Armēnijas baznīcas stabilo stāvokli Krievijā, varas iestādes nopietni vajā AAC. 1885.-1886.gadā. Armēnijas draudzes skolas uz laiku tika slēgtas, un kopš 1897. gada tās tika nodotas Izglītības ministrijas departamentam. 1903. gadā tika izdots dekrēts par Armēnijas baznīcas īpašumu nacionalizāciju, kas tika atcelts 1905. gadā pēc armēņu tautas masveida sašutuma.

Osmaņu impērijā 19. gadsimtā jaunu statusu ieguva arī armēņu baznīcas organizācija. Pēc Krievijas-Turcijas kara 1828.-1829.gadā, pateicoties Eiropas lielvaru starpniecībai, Konstantinopolē tika izveidotas katoļu un protestantu kopienas, kuru sastāvā iekļuva ievērojams skaits armēņu. Neskatoties uz to, Augstā Porta joprojām uzskatīja Konstantinopoles armēņu patriarhu par visu impērijas armēņu iedzīvotāju oficiālo pārstāvi. Patriarha ievēlēšana tika apstiprināta ar sultāna vēstuli, un Turcijas varas iestādes visos iespējamos veidos centās viņu pakļaut savā kontrolē, izmantojot politiskās un sociālās sviras. Mazākais kompetences robežu pārkāpums un nepaklausība var novest pie nokāpšanas no troņa.

AAC Konstantinopoles patriarhāta darbības sfērā tika iesaistīti arvien plašāki sabiedrības slāņi, un patriarhs pamazām ieguva ievērojamu ietekmi Osmaņu impērijas armēņu baznīcā. Bez viņa iejaukšanās armēņu kopienas iekšējie baznīcas, kultūras vai politiskie jautājumi netika atrisināti. Konstantinopoles patriarhs darbojās kā starpnieks Turcijas kontaktu laikā ar Ečmiadzinu. Saskaņā ar "Nacionālo konstitūciju", kas izstrādāta 1860.-1863.gadā (1880. gados tās darbību apturēja sultāns Abdul-Hamids II), visu Osmaņu impērijas armēņu iedzīvotāju garīgā un civilā pārvalde bija divu jurisdikcijā. padomes: garīgās (no 14 bīskapiem, ko vada patriarhs) un laicīgās (no 20 locekļiem, ko ievēl 400 armēņu kopienu pārstāvju sapulce).

Daudzi cilvēki no skolas laikiem zina par kristietības šķelšanos katolicismā un pareizticībā, jo tas ir iekļauts vēstures gaitā. No tā mēs zinām par dažām atšķirībām starp šīm baznīcām, priekšnoteikumiem, kas noveda pie šķelšanās, un šīs sadalīšanas sekām. Taču daži cilvēki zina, kādas ir daudzu citu kristietības veidu iezīmes, kas dažādu iemeslu dēļ ir atdalītas no diviem galvenajiem strāvojumiem. Viena no baznīcām, kas garā ir tuvas pareizticīgajiem, bet tajā pašā laikā ir pilnīgi atsevišķas, ir Armēnijas apustuliskā baznīca.

Pareizticīgā baznīca ir otra lielākā kristietības nozare aiz katolicisma. Neraugoties uz bieži sastopamajiem nepareizajiem priekšstatiem, kristietības šķelšanās katolicismā un pareizticībā, lai gan tā ir sākusies kopš 5. gadsimta p.m.ē. e., notika tikai 1054. gadā.

Neformālā ietekmes sfēru sadale izraisīja divu lielu Eiropas reģionu rašanos, kas reliģisko atšķirību dēļ gāja dažādus attīstības ceļus. Balkāni un Austrumeiropa, tostarp Krievija, nonāca pareizticīgās baznīcas ietekmes sfērā.

Armēnijas apustuliskā baznīca radās daudz agrāk nekā pareizticīgā. Tātad jau 41. gadā tā ieguva zināmu autonomiju (autokefāla armēņu baznīca) un oficiāli atdalījās 372. gadā, jo tika noraidīta Halkedonas ekumeniskā padome. Jāatzīmē, ka šī šķelšanās bija pirmā lielākā šķelšanās kristietībā.

Halkedonas katedrāles rezultātā līdzās armēņu baznīcai izcēlās vēl četras baznīcas. Piecas no šīm baznīcām ģeogrāfiski atrodas Āzijā un Āfrikas ziemeļaustrumos. Pēc tam islāma izplatības laikā šīs baznīcas tika izolētas no pārējās kristīgās pasaules, kas izraisīja vēl lielākas atšķirības starp tām un Halkedonijas baznīcām (pareizticība un katolicisms).

Interesants fakts ir tas, ka Armēnijas apustuliskā baznīca kļuva par valsts reliģiju jau 301. gadā, tas ir, tā ir pirmā oficiālā valsts reliģija pasaulē.

Kopīgas iezīmes

Neskatoties uz tik agrīnu atdalīšanos no vienotās kristīgās kustības, armēņu un pareizticīgo baznīcu starpā vienmēr ir bijusi kultūras apmaiņa. Tas ir saistīts ar faktu, ka Armēnijas daļēja izolācija islāma izplatības laikā to atdalīja no ievērojamas kristīgās pasaules daļas. Vienīgais "logs uz Eiropu" palika caur Gruziju, kas līdz tam laikam jau bija kļuvusi par pareizticīgo valsti.

Pateicoties tam, dažas kopīgas iezīmes var atrast garīdznieku tērpos, tempļu iekārtojumā un atsevišķos gadījumos arhitektūrā.

Atšķirība

Tomēr nav jēgas runāt par pareizticīgo un armēņu baznīcu attiecībām. Ir vērts vismaz atcerēties faktu, ka Pareizticīgā baznīca mūsu laikā ir ļoti neviendabīga savā iekšējā struktūrā. Tik ļoti autoritatīvas, praktiski neatkarīgas no ekumeniskā patriarha (pareizticīgās baznīcas formālā galvas) ir Krievijas pareizticīgo, Jeruzalemes, Antiohijas, Ukrainas baznīcas.

Armēnijas apustuliskā baznīca ir viena, pat neskatoties uz autokefālās armēņu baznīcas klātbūtni, jo tā atzīst Apustuliskās baznīcas galvas patronāžu.

No šejienes uzreiz var pāriet pie jautājuma par šo divu draudžu vadību. Tātad pareizticīgās baznīcas galva ir Konstantinopoles patriarhs, bet Armēnijas apustuliskās baznīcas galva ir visu armēņu augstākais patriarhs un katoļi.

Pavisam atšķirīgu titulu klātbūtne baznīcas vadītājiem liecina, ka tās ir pilnīgi atšķirīgas institūcijas.

Nav iespējams neievērot šo divu baznīcu tradicionālās arhitektūras atšķirību. Tādējādi armēņu katedrāles iztēlojas tradicionālās austrumu celtniecības skolas turpināšanu un tālāku attīstību. To lielā mērā ietekmēja ne tikai kultūras izcelsme, bet arī klimats un pamata būvmateriāli. Armēņu baznīcas, kas celtas viduslaikos, parasti ir tupus un ar biezām sienām (iemesls tam bija tas, ka tie bieži bija nocietinājumi).

Lai gan pareizticīgo baznīcas nav Eiropas kultūras paraugs, tās izskatās pavisam savādāk nekā armēņu baznīcas. Tie parasti stiepjas uz augšu, to kupoli tradicionāli ir apzeltīti.

Ceremonijas radikāli atšķiras, kā arī svētku un gavēņu laiks šajās baznīcās. Tātad armēņu rituālam ir valsts valoda, svētās grāmatas. Tā pieņem citu cilvēku skaitu nekā pareizticīgajiem. Zīmīgi, ka pēdējam joprojām nav tādas saiknes ar tautu, kas galvenokārt ir pielūgsmes valodas dēļ.

Visbeidzot, vissvarīgākā atšķirība, kas bija Halkedonijas šķelšanās iemesls. Armēnijas apustuliskā baznīca uzskata, ka Jēzus Kristus ir viena persona, tas ir, viņam ir vienota daba. Pareizticīgajā tradīcijā tam ir divējāda daba – tā apvieno gan Dievu, gan cilvēku.

Šīs atšķirības ir tik nozīmīgas, ka šīs baznīcas uzskatīja viena otru par ķecerīgām mācībām un tika uzspiesta savstarpēja anatēma. Pozitīvas pārmaiņas tika panāktas tikai 1993. gadā, kad abu baznīcu pārstāvji parakstīja vienošanos.

Tādējādi armēņu apustuliskajai baznīcai un pareizticīgajai baznīcai ir viena un tā pati izcelsme un arī mazākā mērā atšķiras viena no otras nekā armēņi no katoļu vai katoļi no pareizticīgo, patiesībā tās ir dažādas un pilnīgi neatkarīgas garīgās institūcijas.

Armēnijas Gregora "Apustuliskā baznīca" ( Tālāk AGAC) - viena no kopienām, kas sevi dēvē par kristiešu, bet vai tā tāda ir, tiks izskatīts tālāk. Mēs bieži dzirdam, ka armēņi bija pirmie, kas pieņēma ticību valsts līmenī, bet jautāsim, no kā viņi pieņēma ticību? No Jeruzalemes un Bizantijas baznīcām, un tomēr viņiem neizdevās to saglabāt neskartu! Turklāt tajā pašā laikā Romas impērijā tika izdoti edikti, kas pilnībā legalizēja kristietību, tāpēc AGAC lepnumam nav pamata. Daudzus gadsimtus starp mums nav bijusi baznīcas vienotība, tas neizslēdz labas kaimiņattiecības, tomēr AGAC šķelšanās un ķecerības ir pretrunā saglabāšanas principam. Ticības vienotība ko mums nodeva apustuļi un norādīja Dieva Vārds: « Viens Dievs, viens ticība, vienoti kristības"(Efeziešiem 4:5). Kopš 4. gadsimta AGAC ir atdalījusies no seno pareizticīgo vietējo Baznīcu (Konstantinopoles, Jeruzalemes, Antiohijas, Aleksandrijas u.c.) pilnības, vispirms kļūdas pēc, bet pēc tam apzināti pieņemot monofizītu un monotelītu un miafizītu ķecerības un iegājušas šķelšanās no visiem pārējiem. Līdz šim mums šī nesadzijusi brūce ir tā, ka mēs nevaram kopā lūgties un pieņemt kopību līdz AGAC tiks atjaunota patiesā mācība par Dievu. Šīs ķecerības un šķelšanās nelaimes ķīlnieki ir parastie armēņi, diemžēl bieži vien tālu no teoloģijas smalkumiem. Jums jāzina, ka nav iespējams vienlaikus būt gan pareizticīgajam, gan iekļautam armēņu “baznīcā”, tāpat kā nav iespējams vienlaikus būt izglābtam un pazaudētam, patiesam un melim. Jums ir jāizvēlas starp patieso un nepatieso. Pirms runāt par armēņu monofizītisma virzienu, parunāsim par to, kas ir monofizītisms un kā tas radās.

Monofizītisms - tā ir nepareiza mācība par Kristu, kuras būtība slēpjas faktā, ka Kungā Jēzū Kristū tikai viena daba, nevis divi (dievišķais un cilvēciskais), kā to māca Dieva Vārds un pareizticīgā baznīca.

pareizticīgo baznīca atzīstas Kristū viens cilvēks(hipostāze) un divas dabas – dievišķs un cilvēks paliekošs nesaplūdis, nedalāms, nedalāms, nemainīgs. Monofizīti tas pats (ieskaitot AGAC) Kristū viņi atzīst viena seja, viena hipostāze un viena daba. Rezultātā monofizīti neatzīst Ekumēniskās padomes, sākot no 4. (un kopā tās ir septiņas).

Tāpēc lielākā daļa svēto viņi apvaino, nosoda un nepieņem. Monofizītisms ir ne tikai pilnīgs Jēzus Kristus, Dieva Dēla, īstās cilvēka miesas noliegums, bet arī jebkāda mazākā pāreja, novirze vai izkropļošana no Kristus cilvēciskās dabas uz Viņa dievišķumu. AGAC pēc daudzām vilcināšanās palika monofizītisma ķecerības apliecinātājs, kas viņiem ir nevis iemiesojuma noliegšana, bet gan spītīga uzstājība uz. Kristus dievība pārņem Viņa cilvēcisko dabu, kas ir meli pret Kristu un ķecerīga mācība. Tas viss attiecas uz šo īpašo akcentu izkārtojumu Dievcilvēka Jēzus Kristus kristoloģijā. Pēc tam vairs nav nekādas nozīmes ne armēņu ticības simbolam, kurā Kristus iemiesošanās tiek atzīta pareizticībā, ne atsevišķu tēvu izteikumiem par Kristus miesas klātbūtni. Armēnijas baznīca ir divreiz monofizīta: pēc savas atzīšanās ķecerībā un pēc kopības ar monofizītu baznīcām (jo saskaņā ar Baznīcas mācību ikviens, kurš sazinās ar ķeceri, pats ir ķeceris). AGAC nav k.-l. oficiāli apstiprināts saīsināts doktrīnas pamatu izklāsts. AGAC tiek izmantotas trīs ticības apliecības: 1) īsa ticības apliecība, ko izmanto pasludināšanas rituālā. 2) “vidējais” AGAC dievišķās liturģijas rangā, 3) garš simbols, ko priesteris nolasa rīta dievkalpojuma sākumā. Frāze no trešā apjomīgā simbola "viena seja, viens izskats un vienoti vienā dabā" pilnīgi ķecerīgi, un visi meli un ķecerība ir no velna, kas ir nepieņemami, īpaši attiecībā uz Dievu. Šī ķecerība noved pie meliem par Dievcilvēku Kristu, pie domas par neiespējamību atdarināt Kristu, "jo Viņš ir vairāk Dievs un Viņā ir aprīta cilvēce". Tas. cilvēce ir pazemota Kristū un motivācija līdzināties Kristum ir saplēsta un žēlastība netiek dota.

Viens malds noveda pie citiem. Tātad tikai 12. gs. beidzot tiek atzīta ikonu godināšana, svētā dievkalpojuma laikā AGAC ēd neraudzētu maizi pēc ebreju paražas un veic dzīvnieku upurus (matah), pieļauj sieru un piena ēdienu sestdienās un svētdienās gavēņa laikā. Un no 965. gada AGAC sāka atkārtoti kristīt armēņus, kuri tajā pārgāja no pareizticības.

Galvenās domstarpības ar pareizticību:

– AGAC viņi atzīst Kristus miesu nevis par mums viendabīgu, bet gan par “neiznīcīgu un bezkaislīgu, un ēterisks, un n izveidots, un debesu, kas darīja visu, kas raksturīgs ķermenim, nevis īstenībā, bet iztēlē”;

– AGAC uzskata, ka iemiesošanās aktā Kristus ķermenis “pārveidojās par Dievišķo un kļuva ar to viendabīgs, pazūdot Dievišķajā kā medus piliens jūrā, tā ka pēc tam vairs nav divu dabu. Kristū, bet viena, pilnīgi Dievišķa,” viņi atzīst Kristū divas dabas pirms savienošanās, un pēc savienošanās viņi atzīst vienotu kompleksu, apvienojot abus - Dievišķo un cilvēcisko, un rezultātā viņi to sauc par vienotu dabu.

Turklāt monofizītismu gandrīz vienmēr pavada Monofilīts un Monoenerģētiskais stāvoklis, t.i. mācība, ka Kristū ir tikai viena griba un viena darbība, viens darbības avots, kas ir dievība, un cilvēce izrādās tās pasīvais instruments. Tie ir arī briesmīgi meli pret Dievcilvēku Jēzu Kristu.

Vai armēņu monofizītisma virziens atšķiras no citiem tā veidiem?

— Jā, tas ir savādāk. Pašlaik ir tikai trīs:

1) Severijas tradīcijas sirojakovieši, kopti un malabarieši. 2) armēņu gregoriāņu AGAC (Etchmiadzin un Kilicia Catholicasates). 3) Etiopijas (Etiopijas un Eritrejas "baznīcas").

AGAC pagātnē atšķīrās no pārējiem ne-halkedoniešu monofizītiem, pat Antiohijas Seviru 4. gadsimtā armēņi nojauca. vienā no Dvinas katedrālēm kā nepietiekami konsekvents monofizīts. AGAC teoloģiju būtiski ietekmēja afhartodocetisms (ķecerīgā doktrīna par Jēzus Kristus miesas nezaudējamību no iemiesošanās brīža).

Pašlaik interesi par armēņu kristoloģiskās domas vēsturi drīzāk izrāda daži armēņi, apzināti pārcelts no AGAC uz pareizticību , turklāt gan pašā Armēnijā, gan Krievijā.

Ar AGAC šodien dogmatisks dialogs diez vai ir iespējams, viņi ir gatavi apspriest sociālā dienesta, pastorālās prakses jautājumus, dažādas sociālās un baznīcas dzīves problēmas, bet viņš neizrāda interesi apspriest dogmatiskus jautājumus. Diemžēl AGAC pārstāvji sevi nostādīja ārpus Kristus Baznīcas, kas to pārvērta par pašizolētu un no Universālās Baznīcas atdalītu, vienas valsts baznīcu, kurai ir ticības kopība tikai ar monofizītu ķecerīgajām baznīcām.

Kā AGAC kristītie (un citi monofizīti) mūsdienās tiek pieņemti pareizticīgo baznīcā?

— Ar grēku nožēlu un īpašu pakāpi. Tā ir sena prakse, un tā ekumenisko koncilu laikmetā tika uzņemti nehalcedonieši.

354. gadā notika pirmais Armēnijas Baznīcas koncils, kurā nosodīja ariānismu un atkārtoti apstiprināja ievērošanu Pareizticība. V 366 gadā Armēnijas baznīca, kas bija pirms tam kanoniskajā atkarībā no Cēzarejas skats Bizantija, saņēma autokefāliju (neatkarību).

387. gadā Lielā Armēnija tika sadalīta, un drīz tās austrumu daļa 428. gadā tika pievienota Persijai, bet rietumu daļa kļuva par Bizantijas provinci. 406. gadā Mesrops Maštots izveidoja armēņu alfabētu, kas ļāva pārtulkot liturģiju, Svētos Rakstus un Baznīcas tēvu darbus valsts valodā.

Armēnijas baznīcas pārstāvji bija klāt I un II ekumeniskajā padomē; tika pieņemti arī lēmumi III. Bet tagad IV Ekumēniskā padome, kas notika 451. gadā Halkedonas pilsētā, pagāja bez Armēnijas bīskapu līdzdalības, un šī iemesla dēļ viņi nezināja šīs koncila precīzās rezolūcijas. Tikmēr Monofizīti ieradās Armēnijā un izplatīja savus maldus. Tiesa, koncila dekrēti drīz parādījās Armēnijas baznīcā, taču, nezināšanas dēļ grieķu teoloģijas terminu precīzās nozīmes dēļ, armēņu skolotāji sākumā kļūdījās bez nodoma. Tomēr armēņu koncils Dovinā 527. gadā nolēma atzīt Kristu viena daba un tādējādi viennozīmīgi ierindoja AGAC starp monofizītiem. Pareizticīgo ticība tika oficiāli noraidīta un nosodīta. Tātad armēņu baznīca atkrita no pareizticības. Tomēr ievērojama daļa armēņu palika kopībā ar Ekumenisko Baznīcu, pārejot Konstantinopoles patriarhāta pakļautībā.

591. gadā Armēnija tika sadalīta persiešu uzbrukuma dēļ. Lielākā valsts daļa kļuva par daļu no Bizantijas impērijas, un Avanas pilsētā (atrodas uz ziemeļaustrumiem no Erevānas, tagad ir daļa no pilsētas) izveidojās Pareizticīgo katolicosāts. Viņš bija pret monofizīta katolicosāts, atrodas Dvinas pilsētā, Persijas teritorijā, un persieši to mākslīgi atbalstīja, lai nebūtu vienotības ar Bizantijas pareizticīgajiem armēņiem, tomēr arī Persijas teritorijā bija daudz pareizticīgo armēņu. Bizantijas-Persijas kara laikā 602-609. pareizticīgo katolicosātu atcēla persiešu iebrucēji. Monofizīts Catholicos Abraham uzsāka pareizticīgo vajāšanu, liekot visiem garīdzniekiem vai nu apvainot Halkedonas koncilu, vai pamest valsti.

Represijas nav izskausta Pareizticīgā ticība armēņu vidū. 630. gadā notika Karinas koncils, kurā armēņu baznīca oficiāli atgriezās pareizticībā. Pēc arābu iekarojumiem 726. gadā AGAC atkal atkrita no ekumeniskās baznīcas monofizītismā. Pareizticīgie armēņi atkal sāka pārvietoties uz Bizantijas teritoriju Konstantinopoles patriarha omoforijā. Tie, kas palika Armēnijas reģionos, kas robežojas ar Gruziju, nonāca Gruzijas baznīcas jurisdikcijā. Devītajā gadsimtā Pareizticīgie bija Taronas reģiona iedzīvotāji un prinči, kā arī lielākā daļa Tao un Klarjeti reģionu iedzīvotāju.

Ar Svētā Konstantinopoles Fotija, kā arī Harānas bīskapa Teodora Abu Kuras pūlēm prinča Ašota I vadībā 862. gadā Širakavanas katedrālē Armēnijas baznīca atgriezās pareizticībā, tomēr trīsdesmit gadus vēlāk ar jaunā katoliku Hovhannesa V lēmumu atkal virzījās uz monofizītismu.

11. gadsimtā Armēnijā departamentu skaits, kas sastāv no kopībā ar Konstantinopoli, šajā periodā Armēņu vidū sāka dominēt pareizticība. Pēc seldžuku turku iebrukuma 11. gadsimta otrajā pusē Pareizticīgie armēņi nonāca jurisdikcijā Gruzijas patriarhs, un pēc pusotra gadsimta viņu bīskapi jau tiek saukti un uztverti kā "gruzīni".

Pēdējais mēģinājums atgriezt armēņu baznīcu pareizticībai tika veikts gadā 1178. Viņas hierarhi padomē, ko sasauca imperators Manuels Komnenoss atzīt pareizticīgo ticības apliecību. Imperatora Manuela nāve novērsa atkalapvienošanos. 1198. gadā alianse starp krustnešiem un armēņu Kilikijas karali noveda pie ķecerīgo Romas katoļu un armēņu baznīcu savienības noslēgšanas. Šī savienība, kuru armēņi nepieņēma ārpus Kilikijas, beidzās ar šķelšanos armēņu baznīcā, kā rezultātā 1198. gadā radās Armēnijas katoļu baznīca. Mūsdienās lielākā daļa Armēnijā dzīvojošo armēņu pieder AGAC.

Svētais Ignācijs Briančaņinovs, kurš atradās Kaukāza katedrā, lieliski zināja armēņu baznīcas stāvokli un daudzu armēņu viedokļus, piesaistīja pareizticīgo ticību. Viņš ar lielu nožēlu un skumjām teica, ka AGAC daudzējādā ziņā ir ļoti tuva pareizticīgo ticībai, bet nevēlas atteikties no monofizītisma ķecerības, kas mūs šķeļ. Tam ir tikai viens iemesls - lepnums, kas no daudziem gadsimtiem nepareizas grēksūdzes un no viena pilsonība Armēnijas baznīca (kas radīja nacionālās ekskluzivitātes sajūtu un ir pretrunā ar evaņģēliju) tikai nostiprinājās, auga un pieauga. lepnums Armēņu reliģija. Par nepatiesību lepns nacionālās ekskluzīvās ceļš, Dievs saka Svētajos Rakstos: “Nav ne grieķa, ne jūda, ne apgraizīto, ne neapgraizīto, ne barbaru, ne skitu, ne vergu, ne brīvo, bet viss un visā Kristū.” (Kol. 3:11). Kā jūs zināt, Dievs lepns pretojas un nedod viņiem Savu glābjošo žēlastību (1. Pēt. 5:5) Tāpēc mēs AGAC neredzam tādus svētos kā Sarovas Serafimu, Maskavas Matronu un daudzus citus lielos svētos, kurus dzimusi pareizticīgo baznīca. .

Svētais Jānis Hrizostoms, visu atzītais svētais, saka: “Baznīcas šķelšanās nav mazāks ļaunums kā krist ķecerība… grēks sadalīt nē aizskalotas pat mocekļa asinīm. Tāpēc ar bēdām un sāpēm mēs gaidām savus armēņu brāļus no grēka ķecerība un šķelšanās baidoties no to dvēseļu mūžīgās nāves, kuras nepievērš uzmanību Kristus ticības vienotības personībai un mācībām (skat. Ef. 4:5).

“Es jūs lūdzu, brāļi, uzmanieties no tiem, kas ražo šķelšanās un kārdinājumi, pretēji mācībai, ko esi apguvis, un novēršies no tām; jo tādi cilvēki kalpo ne mūsu Kungam Jēzum Kristum, bet tavam vēderam, un laipnība un daiļrunība maldina vienkāršās sirdis." (Rom. 16:17)

Tātad, AGAC attiecas uz kopienām, kas nav pārāk tālu no mums, bet arī nav pilnīgā vienotībā. Atsevišķu vēsturisku apstākļu dēļ, bet, starp citu, ne bez cilvēka grēka, viņa pēc 451. gada IV ekumēniskā koncila bija starp tām kopienām, kuras sauc par monofizītu, kas nepieņēma Baznīcas patiesību, ka vienā hipostāzē. , vienā cilvēkā, iemiesojies Dieva Dēls apvieno divas dabas: Dievišķo un patieso cilvēcisko dabu, nedalāmu un nedalāmu. Sagadījās, ka AGAC, kas savulaik bija daļa no vienas Ekumeniskās Baznīcas, nepieņēma šo mācību, bet dalījās ar monofizītu mācību, kuri atzīst tikai vienu iemiesotā Dieva Vārda būtību - Dievišķo. Un, lai gan var teikt, ka tagad šo 5.-6.gadsimta strīdu asums ir lielā mērā atkāpies pagātnē un ka mūsdienu AGAC teoloģija ir tālu no monofizītisma galējībām, tomēr pilnīgas vienotības joprojām nav. ticība starp mums.

Piemēram, ceturtās ekumeniskās padomes, Halkedonas koncila, kas nosodīja monofizītisma ķecerību, svētie tēvi mums ir Baznīcas svētie tēvi un skolotāji, bet AGAC un citu "seno austrumu baznīcu" pārstāvji - personas vai nu atematizētas (visbiežāk), vai vismaz neizmanto doktrināro autoritāti. Mums Dioskors ir atematizēts ķeceris, bet viņiem - "kā svētais tēvs". Vismaz no tā jau ir skaidrs, kuras tradīcijas manto vietējo pareizticīgo baznīcu saime, un kuras ir tās, kuras sauc par senajiem austrumiem. Starp pašām senajām austrumu baznīcām ir diezgan manāmas atšķirības, un monofizītu ietekmes mēraukla ir ļoti atšķirīga: piemēram, koptu baznīcās tā ir manāmi spēcīgāka (visu cieņu ēģiptiešu klosterismam, nevar neredzēt koptu vidū). , it īpaši koptu mūsdienu teologu vidū, pilnīgi izteikta monofizītu ietekme), un tās pēdas AGAC ir gandrīz nemanāmas. Bet tas paliek vēsturisks, kanonisks un doktrināls fakts, ka tūkstoš ar pusi gadu starp mums nav bijusi Euharistiskā kopība. Un, ja mēs ticam Baznīcai kā patiesības stabam un pamatam, ja ticam, ka Kristus Pestītāja apsolījumam, ka elles vārti viņu neuzvarēs, ir nevis relatīva, bet absolūta nozīme, tad mums jāsecina. ka vai nu Baznīca viena pati ir patiesa, bet otra ne pilnībā, vai otrādi – un padomājiet par šī secinājuma sekām. Vienīgais, ko nevar darīt, ir sēdēt uz diviem krēsliem un teikt, ka mācības nav identiskas, bet patiesībā tās sakrīt, un 1500 gadu šķelšanās izriet tikai un vienīgi no inerces, politiskām ambīcijām un nevēlēšanās apvienoties.

No tā izriet, ka joprojām nav iespējams pieņemt kopību pēc kārtas AGAC, pēc tam pareizticīgajā baznīcā, un ir jāizlemj, un šim nolūkam ir jāizpēta AGAC un pareizticīgās baznīcas doktrinālās pozīcijas.

Protams, īsā atbildē nav iespējams formulēt AGAC teoloģisko doktrīnu, un to diez vai varēja gaidīt.

(Pēc mātes.arka. Oļegs Davidenkovs un pareizticīgie. Encikls.)