Kristīgās reliģijas vēsture ir šķērsojusi divus tūkstošus gadu. Šajā laikā baznīcas simbolika kļuva nepārprotama bez papildu zināšanām tās draudzes locekļiem. Cilvēki bieži brīnās, ko simbolizē pusmēness uz pareizticīgo krusta. Tā kā reliģiskajā simbolikā ir grūti sasniegt absolūtu specifiku, mēs centīsimies izskatīt visas versijas, lai veidotu pareizu viedokli šajā jautājumā.
Krusts citās kultūrās
Krusts kā īpašs simbols pastāvēja dažādās kultūrās jau pirms kristietības parādīšanās. Piemēram, pagāniem ir šī saule. Mūsdienu kristiešu interpretācijā ir šīs nozīmes atbalsis. Kristiešiem krusts ir patiesības saule, kas papildina pestīšanas personifikāciju pēc Jēzus Kristus krustā sišanas.
Šajā kontekstā pusmēness nozīmi uz pareizticīgo krusta var saprast kā saules uzvaru pār mēnesi. Šī ir alegorija par gaismas uzvaru pār tumsu vai dienas uzvaru pār nakti.
Pusmēness vai laiva: zīmes izcelsmes versijas
Ir vairākas versijas par to, ko īsti simbolizē pusmēness uz pareizticīgo krusta. Starp tiem mēs izceļam sekojošo:
- Šī zīme nemaz nav pusmēness. Ir vēl viens, kas tam ir vizuāli līdzīgs. Krusts netika apstiprināts nekavējoties. Konstantīns Lielais noteica kristietību kā galveno, un tam bija vajadzīgs jauns atpazīstams simbols. Un pirmos trīs gadsimtus kristiešu kapus rotāja citas zīmes - zivs (grieķu valodā "ichthis" - monogramma "Jēzus Kristus, Dieva Dēls Pestītājs"), olīvkoka zars vai enkurs.
- Arī enkuram kristīgajā reliģijā ir īpaša nozīme. Ar šo zīmi saprot cerību un ticības neaizskaramību.
- Arī Betlēmes silīte atgādina mēness sirpi. Tieši viņos Kristus tika atrasts kā bērns. Tajā pašā laikā krusts balstās uz Kristus piedzimšanu un aug no viņa šūpuļa.
- Ar šo zīmi var saprast Euharistisko biķeri, kurā ir Kristus Miesa.
- Tas ir arī Kristus Pestītāja vadītā kuģa simbols. Krusts šajā nozīmē ir bura. Baznīca kuģo zem šīm burām uz pestīšanu Dieva valstībā.
Visas šīs versijas zināmā mērā atbilst patiesībai. Katra paaudze šai zīmei piešķir savu nozīmi, kas ir tik svarīga ticīgajiem kristiešiem.
Ko nozīmē pusmēness uz pareizticīgo krusta?
Pusmēness ir sarežģīts un neskaidrs simbols. Gadsimtiem senā kristietības vēsture tajā ir atstājusi daudz nospiedumu un leģendu. Tātad, ko mūsdienu izpratnē nozīmē pusmēness uz pareizticīgo krusta? Tradicionālā interpretācija ir tāda, ka tas nav pusmēness, bet gan enkurs - spēcīgas ticības zīme.
Pierādījumus šim apgalvojumam var atrast Bībeles vēstulē ebrejiem (Ebr.6:19). Šeit kristīgā cerība tiek saukta par drošu un spēcīgu enkuru šajā nemierīgajā pasaulē.
Bet Bizantijas laikmetā pusmēness, tā sauktā tsata, kļuva par karaliskās varas simbolu. Kopš tā laika tempļu kupolus rotā krusti ar tsatu pie pamatnes, lai atgādinātu cilvēkiem, ka šī māja pieder King of Kings. Dažreiz šī zīme tika izmantota, lai dekorētu svēto ikonas - Vissvētākās Theotokos, Trīsvienības, Nikolaja un citas.
Nepatiesas interpretācijas
Meklējot atbildi uz jautājumu, kāpēc pareizticīgo krusta apakšā atrodas mēness sirpis, cilvēki šo zīmi bieži saista ar islāmu. Tiek apgalvots, ka kristīgā reliģija tādējādi demonstrē savu pacelšanos pāri musulmaņu pasaulei, mīda pusmēness ar krustu. Tā ir fundamentāli nepareiza pārliecība. Mēness sirpis sāka simbolizēt islāma ticību tikai 15. gadsimtā, un pirmais reģistrētais kristiešu krusta attēls ar pusmēness attiecas uz 6. gadsimta pieminekļiem. Šī zīme tika atrasta uz slavenā Sinaja klostera sienas, kas nosaukta Svētās Katrīnas vārdā. Lepnums, citas ticības apspiešana ir pretrunā ar galvenajiem kristietības principiem.
Pusmēness un zvaigzne
Viņi paši neapstrīd faktu, ka musulmaņi pusmēness zīmi aizņēmās no Bizantijas. Mēness sirpis un zvaigzne ir vairākus tūkstošus gadu vecāki par islāmu. Daudzi avoti ir vienisprātis, ka tie ir seni astronomiski simboli, kurus Vidusāzijas un Sibīrijas ciltis izmantoja, lai pielūgtu sauli, mēnesi un pagānu dievus. Arī agrīnajam islāmam nebija pamata simbola, tie tika pieņemti nedaudz vēlāk, tāpat kā kristiešu vidū. Mēness sirpis uz pareizticīgo krusta parādījās ne agrāk kā 4.-5. gadsimtā, un šim jauninājumam bija politiska pieskaņa.
Mēness sirpis un zvaigzne ir kļuvuši saistīti ar musulmaņu pasauli tikai kopš Osmaņu impērijas laikiem. Saskaņā ar leģendu, Osmans, tās dibinātājs, sapņoja, ka mēness sirpis pacēlās virs zemes no malas līdz malai. Pēc tam 1453. gadā, kad turki bija iekarojuši Konstantinopoli, Osmans padarīja pusmēness un zvaigzni par savas dinastijas ģerboni.
Atšķirības starp krustiem kristīgajās konfesijās
Kristietībā ir ļoti daudz krustu variantu. Tas nav pārsteidzoši, jo tā ir viena no daudzskaitlīgākajām atzīšanās - aptuveni 2,5 miljardi cilvēku visā pasaulē sevi tā dēvē. Mēs jau esam sapratuši, ko nozīmē mēness sirpis uz pareizticīgo baznīcas krusta, taču šī nav tā vienīgā forma.
Ir vispārpieņemts, ka protestantismā un katolicismā krustam vienmēr ir 4 gali. Un pareizticīgo vai pareizticīgo krustiem to ir vairāk. Tas ne vienmēr ir precīzs apgalvojums, jo pat pāvesta kalpošanas krusts izskatās savādāk nekā 4 balles.
Mūsu klosteros un baznīcās ir uzstādīts Sv.Lācara krusts, un tas ir 8 stūra. Stingru ticību uzsver arī mēness sirpis uz pareizticīgo krusta. Ko nozīmē slīpā josla zem horizontāles? Par šo tēmu ir atsevišķa Bībeles tradīcija. Kā redzam, kristīgos simbolus ne vienmēr var saprast burtiski, tāpēc ir vērts iedziļināties pasaules reliģijas vēsturē.
Kāpēc uz pareizticīgo baznīcas kupola ir krusts ar pusmēness - musulmaņu simbolu? Varbūt patiesībā šī ir sava veida mošeja, kas tiek būvēta? Šādi mīklaini jautājumi pēdējā laikā dzirdami arvien biežāk. Dažus Murmanskas iedzīvotājus samulsina krusti ar pusloku pusloka formā krusta pamatnē uz pilsētā topošās Pestītāja uz ūdeņiem baznīcas kupoliem. Lai noskaidrotu situāciju, vērsāmies pēc paskaidrojuma pie Pečengas klostera Trifonova abata hegumena ARISTARKA. Galu galā tas pats krusts paceļas virs Pečengas Kristus Piedzimšanas klostera baznīcas.
Mūsdienās bieži tiek uzdots jautājums par krustu ar mēness sirpi, - skaidro tēvs Aristarhs, - jo pēc dažu cilvēku domām, krusts šajā gadījumā mīda pusmēness un it kā nozīmē pareizticības uzvaru pār islāmu. Šādi un līdzīgi secinājumi ir absolūti nepareizi.
Krusts ar pusloku pusloka formā apakšā, kur pusmēness gali ir uzgriezti uz augšu, ir ļoti sens Krusta veids. Pievēršoties vēsturei, redzēsim, ka Senajā Krievijā šādi krusti tika uzstādīti uz lielkņazu celtajām baznīcām vēl pirms tatāru-mongoļu jūga. Piemēram, uz Dmitrova baznīcu Vladimira zemē, Kijevas zemēs. Ar šiem krustiem rotā 1570. gadā celtās Vologdas Svētās Sofijas katedrāles kupolus. Tāda pati kupolveida krusta forma sastopama Pleskavas apgabalā, piemēram, uz Meletovas ciema Dievmātes debesīs uzņemšanas baznīcas 1461. gadā celtās kupola.
Runājot par dogmatisko skaidrojumu, šeit jāatzīmē, ka pareizticīgo baznīcas simbolika ne vienmēr ir izskaidrojama no estētiskās uztveres viedokļa. Bet, gluži pretēji, tas ir pilnībā atklāts izpratnei tieši liturģiskajā dinamikā, jo gandrīz visiem tempļa simbolikas elementiem dažādās pielūgsmes vietās ir atšķirīga nozīme.
Jāņa Teologa atklāsmē teikts: “Un debesīs parādījās liela zīme: sieviete, tērpta saulē; mēness ir zem viņas kājām, un viņas galvā ir divpadsmit zvaigžņu kronis” (Atkl. 12:1). Un patristiskā gudrība izskaidro: šis mēness iezīmē fontu, kurā Baznīca, kas kristīta Kristū, ir ietērpta Viņā, Patiesības Saulē.
Šim simbolam ir arī citas interpretācijas: mēness sirpis ir Euharistiskais kauss, kurā atrodas Kristus Miesa; tas ir šūpulis, kurā guļ Mazulis Jēzus Kristus. Pēdējā interpretācija izskaidro krusta formu virs Kristus Piedzimšanas klostera baznīcas.
Visbiežāk krusts un pusloks nozīmē pestīšanas enkuru, mūsu cerības enkuru, atdusas enkuru Debesu valstībā, kas ļoti atbilst tempļa jēdzienam kā kuģim, kas kuģo pa vētrainas zemes dzīves viļņiem. uz klusu mūžīgās dzīves ostu – uz Dieva Valstību. Acīmredzot mūsu gadījumā krusts, kas simbolizē enkuru, izvēlēts tāpēc, ka Pestītāja baznīca pie ūdeņiem ir veltīta pazudušu jūrnieku piemiņai.
Tomēr, pēc dažu cilvēku domām, krusts var būt tikai četrstūrains, sešstūris vai astoņstūris bez jebkādiem papildinājumiem.
Ir arī septiņstaru krusts, - turpina tēvs Aristarhs, - un T-veida, un burta X formā - "Andrejevskis". Stavrogrāfija - zinātne par krustiem - ir pazīstama ar vairāk nekā sešdesmit krustu veidiem. Varbūt ikvienam un jo īpaši kristiešiem ir noderīgi zināt un nekad neaizmirst, ka jebkuras formas krusts, pēc svētā Teodora Studīta domām, ir īstais Krusts.
Šeit, piemēram, senajās Novgorodas baznīcās Dievmāte ir attēlota ar kreisās puses svastiku uz omofora. Nu ko tagad, aizsegt visas jau vairākus gadsimtus vecas freskas, apgalvojot, ka krievu zemnieks 15. gadsimtā bijis ekstrēmists, fašists? Šo krustu veidu sauc par "gamma", jo tas sastāv no grieķu burta "gamma". Jau pirmie kristieši romiešu katakombās attēloja gamma krustu. Bizantijā šī forma bieži tika izmantota evaņģēliju, baznīcas piederumu, tempļu dekorēšanai un tika izšūta uz Bizantijas svēto tērpiem. 9. gadsimtā pēc ķeizarienes Teodoras pasūtījuma tapa Evaņģēlijs, kas rotāts ar zelta ornamentu no gamma krustiem. Un Krievijā šī krusta forma ir izmantota jau sen. Viņš attēlots uz daudziem pirmsmongoļu laika baznīcas objektiem mozaīkas veidā zem Kijevas Svētās Sofijas katedrāles kupola, Ņižņijnovgorodas katedrāles durvju ornamentā. Uz Maskavas Svētā Nikolaja baznīcas Pižy baznīcas pheloniona ir izšūti gamma krusti. Svētā mocekle ķeizariene Aleksandra Fjodorovna savām mantām mēdza likt gamma krustu kā laimes zīmi. Svētā ķeizariene ar zīmuli uzzīmēja šādu krustu Ipatijevas mājā virs dēla gultas un uz durvju rāmja dienā, kad karaliskā ģimene ieradās Jekaterinburgā.
Un, kas attiecas uz mūsu tautiešu neizpratni par to vai citu krustu formu un citām lietām, problēma ir tā, ka daži cilvēki bieži vien apņemas spriest par lietām, kuru viņiem vienkārši nav, un dažreiz viņi necenšas gūt priekšstatu. Un mēs nevaram izkaisīt gadsimtu gaitā uzkrāto bagātību tikai tāpēc, ka cilvēki vēl nav baznīciski vai, iespējams, nevēlas pa īstam nonākt pie patiesas baznīcas. Un tā kā šī krusta forma pastāv jau vairāk nekā tūkstoš gadus, mēs nevaram un nedrīkstam nomelnot visu, kas mums ir, tikai tāpēc, ka kāds tagad tikai meklē ticību un vēl nav to atradis. Pēc tam noņemsim katehumēnu liturģiju un pāriesim no baznīcas slāvu valodas uz mūsdienu krievu valodu. Starp citu, man jau ir piedāvāts izdot visvienkāršāko Bībeli iesācējiem. Es atteicos. Galu galā šādā veidā var nonākt līdz Vecās un Jaunās Derības izdošanai "vidusiesācējiem", bet pēc tam - "progresīvākajiem". Tāpēc, ja mēs turpinām runāt par to cilvēku uzskatiem, kuriem ir maza baznīcas dzīve, tad mums būs jāatsakās no daudziem visdziļākajiem un tradicionālajiem mūsdienu cilvēkam nesaprotamajiem.
Intervēja Andrejs KONYUSHANETS
Saules un Mēness simbolika krievu tempļa aizsegā
Uspenskis B.A. Krusts un aplis: no kristīgās simbolikas vēstures. -
M .: Slāvu kultūru valodas, 2006, lpp. 225-258.
§ 1. Krievu kupolveida krusta simboli.
Krusts un pusmēness krievu baznīcas tradīcijās
Krievu baznīcu kupolus rotā krusts ar pusmēness - vai, precīzāk, krusts ar pusmēnesi pie pamatnes. Kāda ir šīs tradīcijas izcelsme?
Krusta simbolika dabiski iekļaujas kristiešu priekšstatos - tas atbilst pašai kristīgās baznīcas funkcijai un, acīmredzot, nav nepieciešams skaidrojums. Bet ko nozīmē pusmēness? Kāpēc šī kombinācija ir tik stabila? Šis jautājums satrauca pat Maksimu Grieķi, kurš viņam veltīja īpašu diskursu "Leģenda, ka zem krusta uz baznīcas ir ieskauts kā jauns mēnesis". Un visbeidzot rodas vēl viens jautājums: vai šī kompozīcija ir tīri krieviska parādība?
Parasti tiek uzskatīts, ka šāda veida krusti parādās pēc atbrīvošanās no tatāru-mongoļu kundzības, lai pieminētu pareizticības uzvaru pār islāmu. Šis viedoklis netur ūdeni. Neapšaubāmi, mūs interesējošā parādība radās pirmsmongoļu periodā. Par to īpaši daiļrunīgi liecina krusts ar pusmēnesi uz Vladimira Dmitrijevska katedrāles (1194-1197) kupola; šis krusts saglabā savu sākotnējo formu. Šajā sakarā būtu iespējams atsaukties uz citiem seniem tempļiem, taču mēs ne vienmēr varam būt droši, ka krusti uz tiem saglabā savu seno formu.
226
Šāda veida krusts ir sastopams senākajā periodā, kad baznīca tika attēlota uz miniatūrām un ikonu zīmoliem. Tā, piemēram, mēs viņu satiekam tā sauktās Entonija Romieša XIV gadsimta sākuma dienesta grāmatas miniatūrās. Fjodorova 1321.–1327. gada evaņģēlijs, XIV gadsimta otrā ceturkšņa Simonova psalteris, Džordža Amartola hronikas XIV gadsimta vidū. , XIV gadsimta Sylvester kolekcija, 1423. gada stundu grāmata, Kirillo-Belozerska klosteris, 1424. gada psalteris, Kirillo-Belozerska klosteris, Kirillo-Belozerska klostera kolekcija līdz 1426. gadam, 15. gada beigu kāpnes gadsimts; par Kijevas svētā Nikolaja Zaraiska ikonas pazīmēm XIV gadsimta sākumā. (Tretjakova galerija), Novgorodas svētā Nikolaja ikona ar dzīvi no Borisa un Gļeba baznīcas XIV-XV gs. (Novgorodas muzejs-rezervāts) un Nikola Mozhaiski ikona no Trīsvienības-Sergija klostera 15. gadsimta sākumā. (Tretjakova galerija). Dažos gadījumos zem krusta mēs atrodam nevis pusmēness formas pusmēness, bet gan omega formas vai lilijas formas formu. Šo kombināciju var interpretēt kā plaukstošu vai enkura krustu (krusta un enkura kombinācija). Tālāk mēs pakavēsimies pie enkura un plaukstoša krusta attiecībām ar krustu ar pusmēness (sk. § 3, 249.–252. lpp. tagadējais red.); jāatzīmē, ka vienkāršākās plaukstošā krusta formas un enkurkrusta formas var būt grūti nošķiramas, tāpēc tās jāaplūko kopā.
Krusts ar pusmēness ir atrodams arī uz kaltiem akmens krustiem - 14. gadsimta Perinska krusts, 14. gadsimta Molotkovas Jaunavas Piedzimšanas baznīcas krusts. un citi; XII-XIII gadsimta bronzas krusta forma ir tuva Perinska krustam. no Vasiļeva. Tāpat mēs atrodam šo attēlu uz grafiti un montāžas blīvēm. Atzīmēsim arī līdzīgu konfigurāciju uz apustuļa Pētera nūjas, kura attēls ir attēlots 12. gadsimta Lielajā Ciānā. no Novgorodas Sofijas katedrāles, kā arī uz Jāņa Kristītāja spieķa uz XIV gadsimta Simonova psaltera miniatūru.
Šādas formas krusti ir izplatīti arī Lietuvā, tie īpaši redzami uz kapelām, bet īpaši raksturīgi ceļmalu, piemiņas, pielūgsmes u.c. krustiem. Kā zināms, Lietuvas Lielhercogiste izveidojās austrumu slāvu zemju pievienošanas rezultātā Lietuvas vēsturiskajai (etniskajai) teritorijai. XIII-XIV gadsimtā. Dienvidkrievijas un Rietumkrievijas Firstistes (izņemot Galīcijas-Volīnas Firstisti, Bukovinu un Karpatu Krieviju) kļuva par Lietuvas Lielhercogistes daļu. Līdz XIV gs. liela daļa lietuviešu bija pagāni, savukārt krievu (austrumslāvu) iedzīvotāji piekrita pareizticībai; attiecīgi pirmās kristiešu baznīcas Lietuvas valsts teritorijā bija pareizticīgo baznīcas. Pēc Lietuvas oficiālās kristīšanas XIV gadsimta beigās. (kas bija 1385. g. Lietuvas Lielhercogistes un Polijas Krēvas savienības sekas) Pareizticību šeit aizstāj katolicisms. Senākās krievu ietekmes pēdas atrodamas gan lietuviešu kristiešu terminoloģijā, gan, iespējams, lietuviešu krustu veidā. Tādējādi krievu un lietuviešu krustiem ar mēness sirpi var būt kopīga izcelsme.
Tāpēc noteikti nav pareizi skaidrot mūs interesējošo tēlu (ja paturam prātā tā izcelsmi) kā simbolu kristietības triumfam pār islāmu. Tikpat nepiemērots, acīmredzot, ir mēģinājums šeit saskatīt simbolisku kristietības triumfa tēlu pār pagānismu — jo īpaši daži pētnieki šeit saskata čūskas attēlu, kas simbolizē pagānismu, kuru nomīdījis krusts. Tālāk mēs runāsim par dažām citām interpretācijām (sk. 3. §, šī izdevuma 249. lpp.).
Bet kā interpretēt šo kompozīciju? Krustam mums ir galvenokārt kristiešu asociācijas; tikmēr pusmēness, acīmredzot, attēlo mēnesi, tas ir, tas ir neapšaubāmi pagāniskas izcelsmes simbols. Pietiek atgādināt vismaz lunārus, tas ir, pusmēness formas kulonus, kurus nēsāja pagānu slāvi; tas, ka uz tiem bija attēlots mēness, bija labi saprotams, kā redzams no mācībām pret pagānismu. Kā tad izskaidrot šo kristīgās un pagānu simbolikas apvienojumu? Vai tas runā par duālo ticību, tas ir, par kristīgā un pagānu principu funkcionālu apvienošanu? Bet kāpēc tad šī kombinācija ir legalizēta tempļu iekārtojumā? Kāpēc tas ir tik bieži?
Jāpatur prātā, ka krusts ar pusmēness ir viena no vecākajām krusta formām Krievijas baznīcās. Vēl viena izplatīta krievu kupolveida krusta forma ir tā sauktais astoņstaru krusts, tas ir, krusts, kas pēc iespējas tuvāks Krustā sišanas attēlam (ar augšējo šķērsstieni, kas simboliski attēlo galdu ar uzrakstu virs Kristus galvas, un slīps apakšējais šķērsstienis, kas norāda pēdu). Abām formām ir kanonisks raksturs, bet kupolveida krusts ar mēness mēness ir senāks, un astoņstaru krusts ir salīdzinoši jaunāka forma.
Par kupolveida krusta formu 1551. gadā tika izdots īpašs Stoglavas katedrāles dekrēts, kura izskatīšanai tika iesniegts jautājums: “Uz svētajām baznīcām krustus ceļ saskaņā ar seno likumu. Mūsdienās dzīvību dodošais krusts ir piestiprināts pie Viņas godīgās un krāšņās Debesbraukšanas Dievmātes katedrāles baznīcas pēc tikko iesvētītās versijas, jo baznīcās ir paaugstināšanas krusts, un viņi svētī. Un par to ir jātiesā un jāuzliek svētā katedrāle, pēc kuras ir jātiesā ceļš uz krustu likšanu baznīcām, un par tiem krustiem, kas stāv uz baznīcām ”(41. nodaļas 8. jautājums). Tika nolemts turpināt likt krustus uz krusta parauga pie Maskavas debesīs uzņemšanas katedrāles. Šis krusts, kas pēc formas tiek pielīdzināts "augšāmcelšanās" krustam, ko izmanto dievkalpojumos matiņos
229
Paaugstināšana, - astoņstaru; jāpieņem, ka "atmodas" krusts pēc formas atbilda krustam, kas attēlots uz Paaugstināšanas ikonām (kur parasti attēlots astoņstaru krusts). Kā redzams, astoņstaru krusts Maskavas Kremļa Debesbraukšanas baznīcas kupolā, kas novietots tieši pretī Stoglavas katedrālei (1550. gadā), tam laikam bija jauna parādība; tajā pašā laikā tika atzīmēts, ka agrāk krusti tika uzstādīti "saskaņā ar seno likumu" - visticamāk, tas varētu nozīmēt krustus ar pusmēness (lai gan, iespējams, ne tikai tos).
Nolemts turpmāk baznīcās likt astoņstaru krustus. Simtgalvainā katedrāle nepieņēma lēmumu nomainīt vecos krustus, kas uzcelti "pēc senajiem likumiem"; jebkurā gadījumā ir skaidrs, ka krusti ar pusmēness pastāvēja arī pēc katedrāles, proti, abi mums interesējošie kupolveida krusta veidi - astoņstaru un ar pusmēness - pastāvēja viens ar otru līdzās. pēc krievu baznīcas šķelšanās 17. gadsimta vidū: kā zināms , viens no vecticībnieku un jaunticībnieku domstarpību punktiem kopumā bija jautājums par krusta formu, proti, vecticībnieki varēja atpazīt tikai astoņstaru krustu, atsakoties godināt četrstaru krustu. Līdz ar to astoņstaru krustu sāka uztvert kā tipisku vecticībnieku; Līdz ar to jaunticībnieku baznīcās plaši izplatās kupolveida krusts ar mēness sirpi, savukārt vecticībnieku baznīcās parasti sastopam astoņstaru krustu. Tas savukārt veicina uzskatu, ka krusts ar mēness sirpi ir salīdzinoši jauna parādība.
§ 2. Krusts un pusmēness kristiešu un pagānu interpretācijā
Tātad, kā jūs interpretējat krusta un pusmēness kombināciju? un kā izskaidrot simbolu kombināciju, kas šķiet tik atšķirīga savā semantikā uz pareizticīgo baznīcas kupola? Lai atbildētu uz šo jautājumu, jāņem vērā, ka ne tikai pusmēness, bet arī krusts korelē ar astrālo - vai, precīzāk, ar Saules-Mēness - simbolu.
Ir labi zināms, ka krusta simbolika ir pirms kristietības: krusts ir saules simbols, saules attēls. Šī simbolika ir gandrīz universāla un jebkurā gadījumā ļoti izplatīta. Piemēram, krusts ir atrodams budistu tempļos un parasti ir plaši pārstāvēts austrumos (Ķīnā, Japānā, Indijā, Nepālā, Tibetā). Krusti savulaik tika attēloti Serapisa templī Aleksandrijā, un, kā liecina Sokrata Šolastika liecība (Baznīcas vēsture, V grāmata, 17. nod.), gan kristieši, gan pagāni šos attēlus korelēja ar savu reliģisko pārliecību: “Laikā iznīcināšana un attīrīšana Serapis templis, - Sokrats vēsta, - tajā atrasti tā sauktie hieroglifu burti, kas izgrebti akmeņos, starp kuriem bija zīmes krustu veidā. Redzot šādas zīmes, gan kristieši, gan pagāni asimilēja savu reliģiju. Krusts uz pagānu tempļa redzams uz 311. gada Narimas monētas, kas kalta Maksencija, krusti ir atrodami arī uz Mitras attēliem. Krusta zīme tika atklāta savulaik un uz senajiem Amerikas pieminekļiem,
231
Eiropieši, kas pirms parādīšanās Amerikā (it īpaši Meksikā, Jukatanas pussalā), un senie vēsturnieki, lai izskaidrotu šo fenomenu, bija spiesti pieņemt, ka apustulis Tomass un viņa mācekļi Amerikā sludināja ilgi pirms Kolumba; krusta kultu var izsekot Ziemeļamerikas indiāņiem, un viņi krustu varēja saistīt ar sauli; 17. gadsimtā. Kvebekas bīskaps ziņoja par indiāņu cilti, kas jau kopš neatminamiem laikiem sevi dēvē par cruciantaux. Visbeidzot, krustu acīmredzot varēja nēsāt pagānu slāvi. Tipiskā veidā serbi savulaik atšķīra kristīgo krustu ("chasni krst") un pagānu krustu ("paganski krst"); jāpieņem, ka pagānu krusts nozīmē pagānu izcelsmes krustu, kas pieņemts tautas rituālos.
Tas viss ir viegli izskaidrojams, ja paturam prātā, ka krusts visos šajos gadījumos parādās kā saules simbols. Saules simbolika īpaši spilgti un izteiksmīgi ir attēlota svastikā. Patiešām, svastika ir tipiska saules zīme, kur tiek pārraidīta saules apļveida kustība. Tajā pašā laikā svastika, protams, ir sava veida krusts: šo zīmi patiesībā sauc par krustu - šāda veida krustu, jo tas ir pazīstams heraldikā un kristīgajā mākslā, sauc par “crux gammata”, vai “āķa krusts” (Hakenkreuz). Kā saules simbols svastika ir plaši izplatīta dažādās kultūras tradīcijās. Cita starpā tas sastopams pie slāviem, piemēram, tautas izšuvumos, uz Lieldienu olām utt.; mums nācās redzēt, kā Tatros (pie poļu gurāļiem) uz būdiņas izdegusi svastika.
Tātad krusta un pusmēness kombinācija pilnībā iekļaujas kosmoloģiskajā, pagānu izcelsmes simbolikā: krusts un pusmēness simbolizē sauli un mēnesi. Ir gluži dabiski, ka krusta un pusmēness kombinācija ir sastopama uz Krievijas Mēness.
232
Taču tajā pašā laikā abiem simboliem ir cita, kristīga nozīme: krusts acīmredzami parādās kā Kristus simbols, savukārt mēness kristīgajā tradīcijā simbolizē Dievmāti.
Šī interpretācija tieši atbilst kanoniskajiem tekstiem – un to atbalsta – tekstiem, kuros Kristus tiek saukts par “Patiesības Sauli” vai “Taisno sauli” (“sol justitiae” – Mal. IV, 2) un par Māti. Dievu var saistīt ar apokaliptisko tēlu “sieva, kas tērpta saulē; mēness ir zem viņas kājām, un uz viņas galvas ir divpadsmit zvaigžņu vainags ”(Atkl. XII, 1).
Šo pēdējo attēlu var ilustrēt vismaz ar Ostrobramas Dievmātes Viļņas ikonu, kurā apvienots Dievmātes attēls
ar pusmēness (zem ikonas ir liels metāla pusmēness, uz kura it kā stāv Dievmāte) un to ieskauj 12 zvaigznes. Ar to arī izskaidrojams uz Mēness stāvošas Dievmātes tēls Rietumu tradīcijās (tā sauktās "Dievmātes - debesu karalienes" ikonogrāfija).
To pašu tēlu var saistīt ar Kristus Baznīcu. Viens nav pretrunā ar otru, jo Dieva Māte, caur kuru Kristus iemiesojās, parasti tiek saprasta kā Kunga templis.
Tādējādi Mēness simbolika ir tieši saistīta ar Dievmāti, tāpat kā saules simbolika ir saistīta ar Kristu. Šo saikni izjuta, piemēram, Stefans Javorskis, kad viņš savā "Uzvaras... pie Poltavas" (1709) teica: "Pats Kristus Pestītājs, kas ir saule un mēness - Svētā Jaunava Marija , kļuva un palīdzēja uzvarēt lepni par šo [t.i. e. Kārlis XII]”. Bet šī simbolika visskaidrāk un pārliecinošāk izpaužas piedziedājumā - mums tas jau bija jācitē iepriekš (sk. II nodaļas 7. §, 155.-156. lpp. klāt red.), - kas tiek dziedāts Lielajā nedēļā, rīta dievkalpojumā. Klusajā sestdienā: “Nāc zem zemes, Pestītāj, patiesības saule; mēness, kas tevi dzemdēja, ir noplicināts no bēdām, tāda veida
233
mums ir atņemts tavējais." Kā jau minēts, pirms šī dziedājuma ir šāds teksts, kas tiek dziedāts iepriekšējā dienā - Compline on Great Heels: “Neliec sauli, Dievs, vismūžīgākais un visu radību Radītājs, Kungs, kā tu izturi kaislības. krustā”, Tīri raudoši darbības vārdi. Tātad, šajā pēdējā dziedājumā Dieva Māte sauc Kristu par "nekad rietošo sauli". Šie vārdi sasaucas ar augstāk doto dziedājumu un nosaka tā uztveri; tomēr viņā Kristus parādās kā saule, kas riet zem zemes, un Dieva Māte kā mēness, kas viņu dzemdēja, kas ir nabadzīgs no bēdām, kam liegta iespēja viņu redzēt. Mēs redzam, ka Kristus vārds “saule” dabiski korelē ar Dievmātes vārdu “mēness”. Savukārt Origenam saules un mēness savienojums simbolizē Kristus vienotību ar Baznīcu: “Kristus ir Patiesības Saule ..., mēness, tas ir, viņa Baznīca, kas ir piepildīta ar viņa gaismu . ..” (In Numeros homilia, XXIII, 5).
Kā redzat, krusta un pusmēness kombinācija tiek lasīta, tā sakot, divos kodos, tas ir, to var interpretēt divās konceptuālajās sistēmās – pagānu un kristiešu... Vienā gadījumā šī kombinācija parādās kā saules-mēness simbolika, otrā gadījumā tā simbolizē Kristus un Dievmātes savienību. Tā kā, savukārt, Kristus ir saistīts ar sauli, bet Dievmāte ar mēnesi, tad šī kombinācija izrādās ļoti stabila.
Krusta un pusmēness kombinācija ir vistuvākā zvaigznes un pusmēness kombinācija, kas plaši izplatīta austrumos: šī pēdējā kombinācija, kas savulaik bija Sasanian Irānas valsts emblēma, vēlāk kļuva par islāma simbolu. Jāpiebilst, ka šī simbolika ir sastopama arī Rietumos, un vairākos gadījumos abas mūs interesējošās kompozīcijas - krusts ar pusmēness un zvaigzne ar pusmēnesi - parāda pārsteidzošu paralēlismu (skat. zemāk, § 3, pp. 248., 250.–251. pašreizējais izd.). Var pieņemt, ka tas, ko parasti saprot kā zvaigznes tēlu, pēc savas izcelsmes ir saules simbols, tas ir, abas kompozīcijas savā sākotnējā semantikā sakrīt.
234
Visticamāk, austrumos līdzās zvaigznes un pusmēness kombinācijai savulaik bija iespējama krusta un pusmēness kombinācija, un tās izzušana tiek skaidrota ar to, ka krusts ir kļuvis saistīts ar kristietību; tāpat Rietumos zvaigznes un mēness mēness kombinācija ir kļuvusi saistīta ar islāmu. Sekojošā epizode ir orientējoša šajā ziņā. Krimas kara laikā (1853-1856) Turcijas armijā atradās kazaku atdalījums (vecticībnieki - Ņekrasova kazaki), kas veiksmīgi cīnījās ar krievu karaspēku. Sultāns Abduls-Madžids pasniedza kazakiem karogu ar krustu un pusmēness - kā simbolu, kas vieno musulmaņus un
pareizticīgie. Kā redzat, kombinācijā ar pusmēness krustu un zvaigzni var dabiski identificēt.
§2.1. Saule un krusts
Krusta un saules asociācija atspoguļojās Konstantīna Lielā vīzijā, kas viņam, saskaņā ar viņa biogrāfiju, parādījās pirms kaujas uz Mulvian tilta (312). Eisebijs Pamfils (Konstantīna dzīve, I grāmata, 28. nod.), citējot paša Konstantīna vārdus, ziņo, ka redzējis krusta zīmi guļam virs saules; līdzīgi anonīmajā bizantiešu Konstantīna dzīvē. Vārdi "ar šo uzvaru" (τουτω νίκα), kas, pēc Eisēbija vārdiem, pavadīja vīziju par krustu (anonīmā dzīve norāda, ka vārdi εν τουτω νίκα ir rakstīti ar "latīņu burtiem"), atbilst izpratnei par. saule kā "neuzvarama" dievība (Deus Sol Invictus). Jāpieņem, ka Konstantīns tādējādi savienoja saules pielūgšanu ar krusta pielūgšanu. Pēc atzinuma
235
vairāki pētnieki, Konstantīns identificēja sevi ar sauli, tāpat kā viņa priekšgājēji, pagānu imperatori; katrā ziņā Kristus godināšana, bez šaubām, tika apvienota ar saules pielūgšanu. Citi pētnieki šeit saskata vairāk vai mazāk apzinātu pagānu tēlu pielāgošanas procesu kristīgajam saturam.
Saules un uzvaras apvienošana Konstantīna redzējumā, vispārīgi runājot, atsaucas ne tikai uz Neuzvaramās Saules kultu - Romas impērijas valsts kultu kopš imperatora Aurēliāna laikiem -, bet arī uz Saules uztveri. un Uzvara kā imperatora dievišķie pavadoņi (comites), sk. veltījumi gan "Neuzvaramai saulei" ("Sol Invicto"), gan "Neuzvaramai, žēlastības pilnajai līdera uzvarai" ("Victoriae laetae principis perpetuae"), kas izplatīti uz Konstantīna monētām. Attiecības starp pagānu imperatoru un viņa dievišķo patronu (comes) vēl vairāk nosaka attiecības starp kristiešu monarhu un Dievu. Īpaši nozīmīga ir monarha pielīdzināšana saulei, kas kļūst par stabilu tradīciju: pagānu imperatora saistība ar sauli izpaužas saules pielīdzināšanā kristiešu imperatoram vai karalim.
Tipiskā veidā uz Konstantīna monētām redzamos veltījumus Neuzvaramai saulei un Uzvarai var apvienot ar krusta attēlu, kas atbilst krusta kā saules simbola uztverei. Savukārt kristīgajā tradīcijā to nosaka krusta savienojums ar uzrakstu νίκα.
Piemēram, uz 314.–317. gadā kaltajām monētām attēlots grieķu krusts ar leģendu “Soli invicto comiti”; Tās pašas monētas tika kaltas vēlāk 324.-326. Trešdien kopā ar šīm monētām 317 ar burtiem CR P, tas ir, "Crux perpetua", krusta attēlu un leģendu " Victoriae laetae principis perpetuae"89; epitets mūžīgs vieno Sauli un Uzvaru, tāpat kā epitets tos vieno invictus... Tikmēr uz monētas 320.-324. šī pati leģenda ir apvienota ar Kristus monogrammu.
236
Uz monētām 317-320. mēs sastopam upura attēlus ar apli, zvaigzni vai krustu; šķiet, ka tie visi simbolizē sauli. Šajā gadījumā krustu var attēlot ierakstītu (ieslēgtu) aplī, un tādējādi tiek apvienoti abi saules simboli. Kā redzēsim, krusta un apļa kombinācija ir labi zināma kristīgajā tradīcijā.
Vienā gadījumā uz monētas (324) ir attēlots mēness sirpis, virs kura atrodas neliels tā sauktais Svētā Andreja krusts (crux decussata), bet virs tā, savukārt, ir punkts. Citā gadījumā (uz monētas 324-326) virs pusmēness ir attēloti trīs šādi krusti (atrodas horizontāli, tajā pašā rindā). Tikmēr uz monētām 315.-316. Mēness sirpis ir apvienots ar zvaigzni, ko var uzskatīt par saules simbolu; visbeidzot, uz 324.–326. gada monētām. mēs atrodam Kristus monogrammu virs pusmēness.
Apvienība krusta un. saule ir skaidri attēlota Sv. bazilikas apsīdā. Apolinarija ostā (Sant "Apollinare in Classe) netālu no Ravennas, kur uz zvaigžņoto debesu fona attēlots krusts; salīdziniet to pašu attēlu Ravennas arhibīskapa kapelas apsīdā; šie attēli datēti ar 6. gadsimtā.) Kristīgajai mākslai kopumā raksturīgā krusta un saules kombinācija acīmredzami atgriežas pie krusta kā saules simbola attēlojuma.
Tāda pati kombinācija ir redzama tradicionālajos ķeltu krustos, kur krusts ir ierakstīts aplī, tas ir, tas parādās uz saules fona. Šāda veida krusti ir sastopami ne tikai ķeltu vidū; savulaik tās bija zināmas arī Krievijā. Pēc Nolanska Pāva (+ 431) domām, aplis ap krustu apzīmē debess sfēru. Visbeidzot, atzīmēsim, ka krievu baznīcu kupolveida krusti bieži tiek apvienoti ar saules stariem, kas izstaro no vidējā krusta.
237
Sākotnējā saikne starp abiem mūs interesējošiem simboliem – krustu un sauli – atspoguļojas liturģiskajā darbībā. Tipiskā veidā, piemēram, sālīšanu, uz kuru uzstāja gan metropolīta Geroncija pretinieki, gan patriarha Nikona pretinieki, var saprast kā krusta attēlu. Tātad, Simeons Deņisovs, runājot "Krievu vīnogā" (1730. gadi) par sālīšanu, apraksta to tieši tā krustveida satiksme.
Tajā pašā laikā mūs interesējošā asociācija ir izsekojama citos gadījumos.
Tātad vecticībnieki-bespopovci nepiekrīt savā vīraka praksē; viņi smēķē ar mēģeni, ko viņi tur aiz roktura, nevis ar smēķētāju, kas karājās pie ķēdēm. Daži vecticībnieki smēķē ar krustu (tas ir, krusta veidā, attēlojot krustu), bet citi - ar "slaucīšanu", tas ir, viņi riņķo ap fizioloģisko šķīdumu ar katsey. Šajā jautājumā ir īpašs strīds, bet mums svarīgs ir fakts, ka abas darbības izrādās funkcionāli līdzvērtīgas - saule un krusts parādās kā līdzvērtīgi simboli.
Bet pat parastā – ne vecticībnieku – pareizticīgo dievkalpojumā mēs varam novērot to pašu līdzvērtību. Tātad noteiktā liturģiskās darbības brīdī (pirms Trisagiona dziedāšanas) priesteris, stāvēdams pie karaliskajām durvīm - kur ienāk Godības ķēniņš, tas ir, Kristus -, svētī dievlūdzējus ar krusta zīmi. (aizēno tos ar krustu); tad viņam seko diakons, kurš, turēdams rokā orarionu, apli ar to sāli. Un šajā gadījumā atkal krusts un saule parādās kā saistītas parādības.
Šķiet, ka krusta un saules asociācija savulaik varētu atspoguļoties krusta zīmē: acīmredzot pastāvējusi tradīcija aizēnot krusta zīmi, kad krusts tika attēlots apļa vai apļa formā. puslokā. Liecības par to (kaut arī netieši), acīmredzot, mēs atrodam Damascēnē Studītu, Navpaktosas metropolītu (+ 1577), kura darbi mums jau bija jācitē iepriekš (sk. I nodaļu, 4. §, 44.–45. lpp. tagadējais izd.). ); šī darba tulkojums slāvu valodā (piederēja Arsēnijam Grieķim) tika publicēts 1656. gada planšetdatorā. 104 Šeit mēs lasām: Ikreiz, kad tu uzliec roku vispirms uz pieres, arī uz smaganu rāmja vai pa kreisi un pēc tam liek tas ir jūsu klēpī, kuru jūs toreiz radījāt krustu, pirms šī krusta, bet galvenais nav apvainojuma." Tāpat rakstā “Par ko rokas smaganu pirksti attēlo krustu”, kas publicēts tajā pašā 1656. gada “Tabletē”, anonīmais autors saka (pārstāstot, acīmredzot, Damaskas studiju) : “Tās pašas sievietes būtība, kas tam pretojas , ne pēc mums parādītā attēla, es izmantoju krustu, bet no tiem pirmais ir uz pieres, otrs uz rāmja labajā vai kreisajā pusē, arī pēc tam, kad viņi uzliek roku uz priekšgala un neprātīgi uzliek krustu ... Rtsy, pretinieks, vienmēr liec roku uz pieres, tas pats uz smaganu rāmja vai pa kreisi, un pēc šī uz pieres, jūs izveidojat tad krustu, ja jūs to neapgānījāt, pat krustu, "un pēc Dieva vārda nolaišanās zemē es tiku pacelts debesīs, neradot to pirms nomešanas uz zemi." 855), kurā teikts ka krustu nevar attēlot apļa formā: “Apzīmē kausu un maizi ar pareizo krustu, tas ir, nevis apļveida veidā un ar pirkstu maiņu, kā to dara daudzi, bet izstiepjot
239
divi pirksti un īkšķis, kas ievilkts uz iekšu, caur kuriem tiek apzīmēta Trīsvienība; mēģiniet pareizi attēlot krusta zīmi, jo pretējā gadījumā jūs neko nevarat svētīt ”; vai citā izdevumā: “Dievkalpojuma laikā neaizēno bļodu un maizi ar apli vai kustību [burtiski: vicinot] pirkstus, kā to dara daži, bet attēlo krustu ar savienotiem un izstieptiem [iztaisnotiem] pirkstiem; un tā svētī”. Šī instrukcija ļoti atgādina vecticībnieku polemiku par krustveida un apļveida cenzēšanu, par ko mēs runājām iepriekš.
2.2. §. Kristus un saule
Tātad Kristus ir saistīts ar sauli, un attiecīgi krusts izrādās gan Kristus, gan saules simbols. Tā var saprast krusta attēlu uz kristīgās baznīcas kupola; tikmēr pusmēness, tāpat kā Mēness zīme, šeit apzīmē Dievmāti. Starp citu, gaiļa attēlu uz baznīcas kupola Rietumu kristīgajā tradīcijā (katoļu un protestantu) var interpretēt tieši tāpat: patiesībā gailis ir arī tipisks saules simbols. Tādējādi gan krusts, gan gailis kristīgās baznīcas kupolā attēlo sauli un caur viņu Kristu, tas ir, Patiesības Sauli: tās ir dažādas vienas idejas realizācijas.
Mēs jau iepriekš minējām Kristus saistību ar sauli; mēs īpaši runājām par Kristus vārdu “saule” (“Patiesības saule”, “nenorietošā saule” utt.) (sk. II nodaļas 1., 7. 119., 155. lpp. 156 no šī izdevuma). Tāpat arī Kristu var saukt par “gaismu” (Jāņa I, 5-9, VIII, 12, IX, 5, XII, 36; I Jāņa I, 5; sal. Isa.LX, 19-20) 112. Šeit jāpiebilst, ka šī asociācija atspoguļojas baznīcas mākslā.
Tātad, uz vecākajām saglabājušajām kristiešu mozaīkām (ap 240), kas atrodas Vatikāna nekropolē zem Sv. Pēteris (tā sauktais "Jūlijas mauzolejs" vai "M mauzolejs"), Kristus ir attēlots saules formā, kas uzkāpj debesīs uz kvadrigas, ar oreolu aiz galvas, no kura izstaro septiņi T veida stari. . Diezgan indikatīvs ir arī 9. gadsimta sākuma Deesis sastāvs. Romas baznīcā Sv. Praseda (Sv. Zenona kapelā), kur Kristus vietā redzam logu, no kura iekļūst saules gaisma; tādējādi gaisma pati par sevi ir simbolisks Kristus attēlojums. Tajā pašā plānā, šķiet, var interpretēt un logus saules rozešu veidā (eng. Rose-windows) Rietumu viduslaiku tempļos. Tāpat kā Kristu var attēlot kā krustu, viņu var attēlot arī kā sauli. Īpaši skaidri šāda veida simbolika ir attēlota katoļu monstrances formā (latīņu ostensorium, angļu monstrance, vācu Monstranz), kas kalpo Sv. Dāvanas: tas ir zelta vai sudraba disks ar atšķirīgiem stariem, kura centrā atrodas saimnieks, tas ir, Kristus miesa; to raksturīgā veidā var saukt par "sauli".
Kristus saistība ar sauli atspoguļojas liturģiskajā praksē. Tas skaidri izpaužas aicinājumā uz Austrumiem lūgšanā, ko var izsekot no kristīgās tradīcijas pirmsākumiem. Tas viss atbilst Kristus vārdam "Austrumi" (grieķu Ανατολή), lat. Oriens), kas ir Bībeles Vecās Derības teksta kristīgās ekseģēzes rezultāts, skat., piemēram, Tertulliāns (ap 160. g. - ap 225.): “Svētā Gara tēls mīl Austrumus, Kristus tēlu” (Adversus Valentinianios, 3); jeb Origens (ap 185-ap 254): “No austrumiem nāk žēlastība pret tevi; jo no turienes parādījās vīrs, kura vārds ir Austrumi [Zeh. VI, 12], kurš kļuva par starpnieku starp Dievu un cilvēkiem. Un tāpēc jūs esat aicināti vienmēr [godīgi] skatīties uz austrumiem, no kurienes jums paceļas Patiesības Saule [Mal. IV, 2] un no kurienes tev vienmēr parādās gaisma ”(In Leviticum homilia, IX,
241
desmit); “Ikviens, kas pieņem Kristus vārdu [p. tas ir, viņš kļūst par kristieti], tiek saukts par Austrumu dēlu ”(In libirum Judicum homilia, VIII, 1); “Kad Jūda, paņēmis gabalu, izgāja [no Kristus], tam, kas izgāja, pienāca nakts [skat. Jn. XIII, 30], jo vīra, kura vārds ir Austrumi, nebija kopā ar viņu: kad viņš aizgāja, viņš atstāja Patiesības Sauli ”(Commentarium in Evangelium Ioannis, XXXII ch., § 316); un tā tālāk. Tieši uz šo attēlu šķietami atgriežas īstā frāze "Ex Oriente lux"; šī izteiciena izcelsme, cik zināms, nav zināma, taču var pieņemt, ka tas atgriežas liturģiskajā formulā, izsakot to pašu nozīmi, ko pareizticīgo dievkalpojumā (Iesvētīto dāvanu liturģijā) izsaukums “ Kristus gaisma apgaismo ikvienu”, sal. Latīņu himna: "Ak, austrumi no augšas, apgaismo mūs ...", kā arī antifona, kas izpildīta Kristus dzimšanas priekšvakarā: "Ak, Austrumi, mūžīgās gaismas spožums un patiesības saule ... "). Ņemiet vērā arī to, ka vārdam Adventus kā Kristus dzimšanas gavēņa apzīmējumam var būt tādas pašas asociācijas, sk. adventus licis kā rītausmas zīme.
Tas pats Tertuliāns (Ad Nationes, I grāmata, 13. nod.; Apologeticum, XVI, 9-10) un Origens (De oratione, 32) piemin tradīciju lūgt Austrumiem, un Tertuliāns ziņo, ka uz šī pamata pagāni var uzskatīt ka kristiešu Dievs ir saule. Tertuliāns par to raksta divreiz līdzīgos terminos, un ir zīmīgi, ka vienā gadījumā viņš uzskata par nepieciešamu piebilst, ka šis viedoklis nav tālu no patiesības. Savukārt Klements no Aleksandrijas (ap 150 - ap 215), runājot par to, ka lūgšana tiek veikta ar seju, kas pagriezta uz austrumiem, pret austošu sauli, atzīmē: pretī tēliem viņi pieraduši ar seju pret austrumiem. "(" Stromats ",
242
grāmatu VII, nod. 7, 43. punkts). Arī citi baznīcas tēvi, jo īpaši Jānis Damaskēns (“Precīzs pareizticīgo ticības izklāsts”, IV grāmata, 12. nod.), arī runā par vēršanos uz austrumiem lūgšanas laikā. Seno krievu hronogrāfos ir īpašs raksts ar nosaukumu: "Dekrēta dēļ mēs paklanāmies uz austrumiem."
Tradīcija lūgt uz austrumiem atspoguļojas kristiešu tempļa orientācijā. Kā zināms, altāra apsīda kristiešu baznīcās, kā likums, atrodas austrumos, un tas ir īpaši reglamentēts 4. gadsimta otrās puses tā sauktajos "apustuliskajos dekrētos" (II grāmata, 57. nodaļa). . 133 Ņemiet vērā, ka šajā gadījumā var saglabāt tiešu saikni ar saullēktu: klājot templi, parasti ir svarīga ne tik daudz orientācija uz kardinālajiem virzieniem, bet gan orientācija uz saullēktu, kas, kā zināms. , nesakrīt ar austrumiem, attālinoties no ekvatora (citādi runājot, baznīcas ass ir vērsta uz to horizonta punktu, kur dēšanas dienā bija redzams saullēkts).
Izņēmums ir vecākās Rietumu baznīcas - galvenokārt romiešu un ziemeļāfrikas - orientētas, gluži pretēji, uz rietumiem (t.i., ar apsīdi rietumos un ieeju austrumos). Šī ievirze ir īpaši parādīta Romas bazilikās Sv. Jānis Laterānā un Sv. Pētera katedrāle Vatikānā (mūsdienu Sv. Pētera katedrāle, celta 1506.-1614. gadā, saglabā senās Sv. Pētera bazilikas ievirzi, kas radīta imperatora Konstantīna vadībā). Jāuzsver, ka šajās baznīcās ir atspoguļota tradīcija lūgties uz austrumiem: bīskapa krēsls tajās atradās apsīdā aiz troņa, un bīskaps līdz ar to izrādījās tieši pret austrumiem. Šāda veida tempļi Rietumos dominē līdz 5. gadsimta vidum, savukārt austrumos, gluži pretēji, tempļa austrumu daļā ir ierasts izvietot apsīdi, bet rietumu daļā – fasādi. Uz rietumiem orientētas baznīcas pastāvēja austrumos, taču, šķiet, diezgan reti.
243
5. gadsimta vidū. Pāvests Leons I (Lielais) ar nosodījumu atzīmēja, ka romieši, ieejot Sv. Pēteris, pagriezās uz austrumiem, lai sveiktu uzlecošo sauli, tādējādi pagriežot muguru tronim. Runājot par pagānu saules pielūgsmi, pāvests norāda, ka tāpat rīkojas daži kristieši, kuri “iedomājas, ka uzvedas dievbijīgi, kad pirms ieiešanas Sv. Vienīgajam dzīvajam un patiesajam Dievam veltītais apustulis Pēteris, uzkāpis pa pakāpieniem, kas ved uz augšējo platformu [uz ātriju], griežas ar visu ķermeni, pagriežoties pret uzlecošo sauli un paklanās, saliecot kaklus, lai godināt spīdošo spīdekli "(Sermo XXVII: In Nativitate, VII, § 4). Pāvesta brīdinājums, acīmredzot, nesasniedza savu mērķi, un cilvēki, ieejot bazilikā, turpināja griezties pie tempļa durvīm; tādēļ 1300. gadā Džoto tika uzdots uz bazilikas austrumu sienas izgatavot mozaīku, kurā attēlots Kristus, Sv. Pēteri un citus apustuļus, lai ticīgo lūgšana būtu adresēta viņiem. Kā redzat, saules pielūgsmes tradīcija izrādās neparasti stabila: tā pastāvēja gandrīz tūkstoš gadu.
Atliek piebilst, ka saules kults var noteikt gan pievilcību austrumu virzienā lūgšanas laikā, gan tiešu pievilcību saulei, lai kādā virzienā tā būtu. Vienā gadījumā būtiska ir orientācija uz kardinālajiem punktiem neatkarīgi no lūgšanas laika (šajā gadījumā par austrumiem tiek uzskatīta vieta, no kuras nāk saule un attiecīgi Kristus), otrā gadījumā - saules stāvoklis lūgšanas laikā. Pirmajā gadījumā jēdzieni austrumi un rietumi iegūst absolūtu (aksioloģisku) nozīmi, tāpat kā labās un kreisās puses jēdzieniem var būt absolūta nozīme (sk. Uspenskis B.A. Krusta zīme un sakrālā telpa. §1, lpp. 9-15). Tātad, saskaņā ar Jeruzalemes Kirilu (ap 315-387) ("Slepenie vārdi", I, § 4, 9), pirms kristībām ir jāgriežas uz rietumiem, lai atteiktos no Sa-
244
Tans, pilnībā atceļot katru līgumu ar viņu un senās derības ar elli, pēc kā kļūst iespējams vērsties pie Kristus un atkal apvienoties ar Austrumiem, kur Dievs iestādīja paradīzi [1. II, 8]: rietumi parādās kā Sātana apgabals, austrumi - kā Kristus apgabals; šis rituāls ir pieņemts līdz mūsdienām pareizticīgo kristību secībā, sal.: “... priesteris pagriež viņu [pasludināto] uz rietumiem, gorruz ѣ īpašumu un saka: “Vai tu noliedz sātanu...?” . . ", pēc kura "priesteris pagriež viņu uz austrumiem, viņam ir lelle, un viņš viņam saka ...:" Vai tu esi savienojies ar Kristu? Palladium in Lavsaik (Ch. XLVSH) stāsta par Kapadokijas askētu (Elpidia), kurš nekad negriezās uz Rietumiem un neskatījās uz sauli pēc sestās stundas, kad tā sāka norietēt (Lavsaik rakstīts ap 419.g.pmē.) ). No Filozofa Konstantīna Kirila dzīves (XI nodaļa) mēs uzzinām, ka hazāri, kristiešu sludināšanas pārliecināti, nāves sāpju dēļ aizliedz klanīties rietumu virzienā (Konstantīna dzīve tika sastādīta no 869. līdz 880. gadam). Tāpat arī Džozefs Volotskis 16. gadsimta sākuma apgaismojumā. (7. vārds); pārrunājot paražu griezties uz austrumiem lūgšanas laikā, viņš min, ka daži nepielūdz ikonas un baznīcas rietumos. Raksturīgs šajā ziņā ir veids, kādā Novgorodas arhibīskaps Genādijs (Gonzovs) izturējās pret ķeceriem 1490. gadā: kā liecina tas pats Josifs Volotskis, Genādijs lika viņus sēdināt zirgos atmuguriski, “it kā redzētu uz rietumiem, iekšā. viņam sagatavota uguns”; Rietumi šeit darbojas kā absolūts, nevis relatīvs jēdziens un tādējādi būtībā nav atkarīgi no zirga atrašanās vietas, uz kura sēž ķeceris. Kopumā vēršanās uz austrumiem ir līdzīga vēršanās pret debesīm, un tādējādi austrumu un rietumu pretnostatījums atbilst debesu un elles pretstatam.
Tajā pašā laikā orientāciju lūgšanas laikā var precīzi noteikt pēc saules stāvokļa, tāpat kā saules stāvoklis nosaka lūgšanas laiku. Tādējādi Vladimira Monomaha mācībās (12. gs. sākums) teikts, ka, redzot uzlecošo sauli, ir jāslavē Dievs: “...ar austošu sauli, un redzi sauli, un pagodini Dievu ar prieku” un tas kopumā atbilst romiešu uzvedībai, kuri ienāca Sv. Pēteris. Krievu vidū daudzās vietās ir pieņemts lūgt gan par uzlecošo, gan par rietošo sauli - pēc etnogrāfa domām, "redzot uzlecošo un rietošo sauli ... daži zemnieki godbijīgi noņem cepuri un dedzīgi krustojas “saulītē”. Bez iemesla viņa šeit varēja saskatīt pagānisku ideju izpausmi un cīnījās pret šo paražu, tikmēr lūgšana uz austrumiem ne tikai neizraisīja iebildumus, bet arī to faktiski sankcionēja baznīca. pielūdz sauli. ,mēness un zvaigznes.Pazīstu daudzus,kas pielūdz sauli un lūdz viņu.Kad saule lec,viņi lūdz ar vārdiem "Apžēlojies par mums",un to dara ne tikai saules pielūdzēji un ķeceri-arī kristieši. , atkāpjoties no ticības, sajaucies ar ķeceriem. Tāpat senkrievu valodā "Garīgā tēva mācībā garīgajiem bērniem" tiek nosodīts "kurš ... paklanās saulei vai mēness, vai zvaigznēm vai kaut kam citam, tas ir, netīrs likums". Visbeidzot, jau iepriekš minētajā "Tempļu iesvētīšanas ordenī" (1481) sastopams protests pret tiem, kas identificē Kristu ar sauli un lūdz sauli, mēnesi un zvaigznes; šeit tiek nosodīti arī tie, kuri sālīšanas kustībai piešķir īpašu nozīmi: “Un daudzos lāstos ir rakstīts: “Es nolādēju tos kā Kristus, kas runā par saules esamību un lūdz sauli, mēnesi un zvaigznes, un tas pats, it kā Dievs, kurš ievēro, un visspilgtākie dievi, kas nosoda, un tie, kas to nedara, uz austrumiem tieši to patieso Dievu, kuri lūdz, bet gan to Saules kustībai, kuri uzmana.
17. gadsimta otrajā pusē. Diakons Fjodors Ivanovs liecina, ka daudzi ciema iedzīvotāji, kā arī priesteri un diakoni, “sīksti savos ciemos paklanās saulei, kur līdzi nespīd Kristus un viņa krusta tēls” (Sūdzības caram Aleksejam Mihailovičam, 1666); tātad saule nepārprotami ir saistīta gan ar Kristus ikonu, gan ar krustu, tas ir, simbolisku Kristus tēlu. Mēs esam dzirdējuši gadījumu par vecticībnieku Vasīliju Želtovski (1680. gadi), kurš negāja uz Nikonijas (jaunticībnieku) baznīcu, sakot: "Mūsu Dievs ir debesīs, bet Dieva nav uz zemes", un "tika kristīts" , skatoties saulē." Dabiski, ka vecticībnieku vidū, kuriem ir liegta iespēja apmeklēt baznīcu, īpaši aktuāli ir attiecīgie priekšstati - nākuši no seniem laikiem. Dažos gadījumos šāda veida uzvedību varētu atbalstīt kanoniskie teksti. Tā, piemēram, svētais muļķis Ivans Boļšojs Kolpaks, kurš dzīvoja cara Fjodora Ivanoviča vadībā, ilgu laiku mīlēja skatīties saulē, domājot par "taisnīgo sauli", tas ir, par Kristu kā patiesības sauli: , es un ovamo nekādā gadījumā nevaru nobriest, lai to ēstu ar acīm, bet tas ir veltīgi pret pašu staru, un es to izņemšu vēl pirms Dievišķās liturģijas un ..., domājot savā prātā, kā viņš to darītu. paskaties uz pašu Taisnīgo Sauli un pavērsies viņa acīs.
Kristiešu un pagānu priekšstatu par sauli piesārņojums aizsākās senatnē. Ja kristieši savulaik Kristus piedzimšanu saistīja ar "jaunas saules" dzimšanu - par to liecina Turinska Maksims (5. gs. sākums) un Leo Lielais (+ 461), tad pagāni varēja saukt sauli. "taisns" (taisns), kas atbild par Kristus uztveri kā "Patiesības Sauli" ("Taisnīgā saule"). Šeit nav jāredz savstarpēja ietekme: vispārīgus izteiksmes veidus, vispārīgi runājot, var neatkarīgi noteikt līdzīgi jēdzieni.
§ 3. Krusts un pusmēness ārpus krievu tradīcijas
Runājot par krusta un pusmēness kombināciju, līdz šim esam snieguši tikai krievu piemērus. Tajā pašā laikā krusta un pusmēness kombinācija ir sastopama - lai arī ne tik bieži - Bizantijas mākslā. Šeit tas atrodams gan tempļu attēlos, gan kā atsevišķa kompozīcija. Tātad vairākos gadījumos miniatūrās mēs atrodam tempļa attēlu ar krustu un pusmēness kupolu Vasilija II Menoloģija 11. gadsimta sākuma bulgāri. no Vatikāna bibliotēkas; jāpieņem, ka Menoloģijas ilustratori — un tie acīmredzot bija galma mākslinieki — balstījās uz bizantiešu tempļa tipisko formu. Tas pats attēls vairākkārt parādīts 12. gadsimta Skylitzes sejas hronikā (tā sauktajā "Skylitzes Matritensis"). no Madrides Nacionālās bibliotēkas. To var redzēt arī 11. gadsimta evaņģēlija miniatūrās. no Parīzes Nacionālās bibliotēkas, apustulis 1072 no Maskavas universitātes bibliotēkas, Gregora Teologa homīlija no Sv. Atonītu klostera. Panteleimons un vairākos citos gadījumos. Atbilstošs bizantiešu vai bulgāru tempļa attēls ir parādīts arī Bulgārijas izgaismotajā Konstantīna Manase hronikas sarakstā no Vatikāna bibliotēkas (XIV gadsimts). Protams, tradicionālie attēli par baznīcām ar krustu un pusmēness uz senāko krievu manuskriptu miniatūrām, ko mēs minējām iepriekš (sk. § 1, 226. lpp. pašreizējais red.), Vispārīgi runājot, var atgriezties pie Bizantijas modeļiem. .
Mūs interesējošais sastāvs ir atrodams Bizantijā vai tās tuvumā un neatkarīgi no tempļa dekora. Jo īpaši tas ir attēlots uz Sinaja Sv. klostera sienas akmens reljefa. Katrīna (VI gs.); uz akmens troņa, kas pazīstams kā “Sv. Marka "no Venēcijas Sv. Marks (VI gs.), kas atvests uz Venēciju kopā ar Sv. Zīmogs 828. gadā; uz bīskapa Teodora (688) akmens sarkofāga reljefa no Sv. bazilikas. Apollinaria ostā netālu no Ravennas; zināmi paleologu laikmeta bareljefi ar šāda veida kompozīciju. Krusta un pusmēness attēls atrodas uz Sv. Džordžs Kipras baznīcas freskā Sv. Džordžs (12. gs. beigas-13. gs. sākums); citos gadījumos uz grieķu freskām uz vairoga Sv. Džordž, mums ir zvaigznes un pusmēness attēls, tuvākais veids, kā jau minējām, atbilst pusmēness un krusta kombinācijai (sk. iepriekš, § 2, 233.-234. lpp. klāt red.). Tālāk uz kuģa karoga Sv. katedrāles mozaīkā ir attēlots krusts ar mēness sirpi. Marks Venēcijā (XII-XIII gs.); pusmēness šajā gadījumā ir attēlots vertikālā stāvoklī un atrodas nevis zem krusta, bet gan pa kreisi (skatītājam) no tā. Bizantijas ietekme var izskaidrot arī krusta attēlu ar mēness sirpi uz Sv. benediktiešu abatijas bronzas durvīm. Kazaūrijas Klements Peskaras provincē; te redzam arī simetrisku zvaigznes attēlu ar pusmēness (abatija dibināta 872. gadā, durvis izgatavotas ap 1190. gadu.
Visbeidzot, mēs daudzos gadījumos atrodam krusta un pusmēness attēlu uz Bizantijas monētām; tāpat uz Bizantijas monētām bieži ir attēlota zvaigzne un pusmēness. Krusts ar mēness sirpi dažreiz attēlots uz imperatora vainaga, kā, piemēram, uz Hēraklija monētas (610-641), dažreiz uz viņa sceptera, kā, piemēram, uz Andronika Paleologa (1282-1328) monētas. ), un, visbeidzot, vairākos gadījumos - kā atsevišķs sastāvs. Krusts ar mēness sirpi ir atrodams arī uz krustneša monētas, kas, domājams, datēta ar Jeruzalemes karalistes radīšanu.
Raksturīgi, ka Maksims Grieķis, ņemot vērā šāda veida krustus jau pieminētajā "Leģenda, ka zem krusta uz baznīcas ieskauj jaunības mēnesis", nemaz neinterpretē tos kā vietējo krievu parādību un nešaubās. to grieķu izcelsme, uzskatot, ka zem krusta ir grieķu burts υ (upsilons).
Līdz ar to varam pieņemt, ka kupolveida krusti ar mēness mēness uz Krieviju nonāca no Bizantijas. Jāpiebilst, ka atbilstošā kombinācija sastopama jau agrīnajā kristiešu simbolikā: tā var tikt attēlota krusta attēlos uz romiešu katakombām, kā arī uz kristīgas izcelsmes amuletiem. Tajā pašā laikā, tā kā Saules-Mēness simbolikai kopumā ir universāla izplatība gan Bizantijā, gan Krievijā - neatkarīgi - varētu tikt realizēta atbilstošā kompozīcijas dubultā lasīšana: gan kā kristiešu, gan saules-mēness simboli.
Kas attiecas uz Rietumu kristīgo tradīciju, tad mums interesējošais sastāvs acīmredzot tai nav raksturīgs. Tajā pašā laikā šeit - tāpat kā Bizantijā - ir plaši pārstāvētas plaukstošā, kā arī enkuru krusta formas. Šo formu līdzība ar pusmēness un krusta formu nav apšaubāma, un ir dabiski pieņemt, ka tām ir kopīga izcelsme. Vairāki pētnieki uzskata, ka krusts ar mēness sirpi atgriežas plaukstoša vai enkura krusta formās.
Tomēr šķiet, ka situācija bija tieši pretēja: tas ir krusts ar pusmēness - vai, ja vēlaties, ar pusmēness formu, kas atbilst pusmēness attēlam - tas, šķiet, ir salīdzinoši senāks veids, savukārt citas, ornamentētas krusta formas izrādās tās turpmākās attīstības rezultāts.
250
Patiešām, senajos kulta attēlos jau redzams krusts ar mēness sirpi. Diezgan indikatīvi, piemēram, ir līdzīgi dioskuri attēli no Tegejas (Arkādijas), hellēnisma laikmeta: vienā no tiem augšā (kur attēlotas debesis) atrodam krustu ar pusmēness, bet otrā virs pusmēness. ir aplis; krusti ar mēness sirpi ir attēloti uz Dioscuri vāciņiem uz Sabazija (frīģiešu debesu dieva) planšetes no Kopenhāgenas muzeja. Ņemiet vērā arī Antonīna Pija (138-161) monētu, kur uz katra Dioscuri galvām ir attēlots krusts, bet starp viņu galvām ir novietots mēness sirpis. Citos gadījumos līdzīgā kompozīcijā uz Dioskūru galvām ir zvaigzne vai dažreiz aplis, kam acīmredzot ir tāda pati nozīme kā krustam, proti, saules simbola nozīme.
Īpaši ievērības cienīgs ir krusts ar pusmēnesi kāda dzīvnieka galvā uz 3. gadsimta marmora stēlas. n. NS. ar it kā Atisa (arī frīģu dieva) simboliku no Senās Ostijas muzeja netālu no Romas. Mūs interesējošo kompozīciju antīkajā mākslā var apvienot ar vērša tēlu: krusts atrodas vērša galvā, novietots starp ragiem, skatīt, piemēram, bronzas figūriņu no Dižonas Tēlotājmākslas muzeja. (Romas impērijas laikmets; vai galvaspilsētas reljefs Ciānas tempļa baptisterī Bolnisi Džordžijā (478-493); lai gan pēdējais attēls ir salīdzinoši vēls un nāk no kristiešu baznīcas, nav šaubu, ka tas ir arhaisks.Šī piezīme attiecas arī uz vērša attēlu ar krustu uz akmens troņa Pravieša Elijas baznīcā Suceavā, Rumānijā (1438) Citos gadījumos starp vērša ragiem nav novietots mēnesis, bet zvaigzne vai aplis, kas attēlo saules simbolus.
Neapšaubāmi, vērša ragi attēlo mēnesi; raksturīgi, ka starp dažādām tautām mēnesis tiek attēlots kā ragains dzīvnieks, sk. tāpēc izteiciens mēneša rags... Šajā sakarā ņemiet vērā, ka senajā mākslā vērša tēlu var apvienot ar pusmēness attēlu virs ragiem, kura forma atkārto ragu formu; acīmredzot tā ir mēness personifikācija. Tajā pašā laikā uz Ibērijas monētas no Asido pilsētas (tagad Medina Sidonia), II gs. BC e., virs vērša attēla ir krusts ar pusmēness.
Starp ragiem novietotā krusta simbolika izspēlēta Eistātija Plača dzīvē: medību laikā pagāna (Placis) priekšā parādās briedis ar krustu starp ragiem, kas spīd spožāk par sauli, un viņš pārvēršas. kristīgajai ticībai. Līdzīgs attēls ir sastopams arī latīņu svēto dzīvē (jo īpaši svētā Hūberta dzīvē). Jādomā, ka šī sižeta pamatā ir fakts, ka krusts ir gan kristiešu, gan pagānu simbols. Leģenda par briežu, kurš uz ragiem nes krustu, ir zināma bulgāru tautas ticējumos; tajā pašā laikā šeit sastopam brieža tēlu ar sauli uz pieres un mēnesi uz krūtīm (sal. arī slāvu folkloras brieža tēlu ar zelta ragiem).
Raksturīga šajā ziņā ir bronzas figūriņa (svars svariem), kurā attēlots imperators Konstantīns, uz kura vairoga ir krusts ar Kristus monogrammu, bet zem tā - ragi.
Līdz ar to plaukstošajā, kā arī enkurā ir pamats saskatīt kristianizācijas rezultātu un krusta ar pusmēness ornamentēšanu. Attiecīgi var pieņemt, ka plaukstošā, kā arī enkura krusta attēli Rietumos no reliģiskās simbolikas ir izspieduši krustu ar mēness sirpi. Citiem vārdiem sakot: ja pieņemam, ka krusta figūrai ar mēness sirpi, no vienas puses, un plaukstošajam un enkurkrusta figūrām, no otras puses, ir kopīga izcelsme – kas šķiet ļoti iespējams –, tad mums vajadzētu domā, ka pēdējie skaitļi attiecas uz pirmo, nevis otrādi.
Atliek vien piebilst, ka pēc Lepanto kaujas (1571) Rietumos atkal parādās krusts ar mēness sirpi, taču pavisam citā nozīmē: tas simbolizē kristietības uzvaru pār islāmu. Šī nozīme izplatās arī Krievijā, kur šāda veida simbolika, kā mēs redzējām, ir saistīta ar atbrīvošanos no tatāru-mongoļu jūga (sk. iepriekš, § 1, 225. lpp. tagad red.); šķiet, ka atbilstošajam viedoklim ir Rietumu saknes.
§ 4. Daži secinājumi
Bet kāpēc baznīca vispirms Bizantijā un pēc tam Krievijā izmanto tik neviennozīmīgu simboliku - simboliku, kas principā pieļauj dubultu interpretāciju? Vai mēs varam šeit saskatīt sava veida duālās ticības izpausmi? Es domāju, ka nē.
Jāatgādina, ka vairāki kristīgās baznīcas rituāli un simboli atklāj neapšaubāmu pagānu izcelsmi. Tas ir saistīts ar visai apzinātu baznīcas praksi, kurai ir ļoti sena tradīcija un ko nosacīti varētu definēt kā sava veida "pagānisma baznīcu": runa ir par agrāko, pirmskristietības tēlu asimilācijas tradīciju, pārdomāšanu. tos, aizpildot pagānu veidlapas ar jaunkristīgu saturu. Patiešām, līdz ar kristietības izplatību - dažādos vēstures periodos - baznīca noteikti un mērķtiecīgi pielāgojās pagānismam, jo īpaši pagānu svētkiem un zināmā mērā pat pagānu rituāliem. Citiem vārdiem sakot, viņa apzināti pielāgojās jau esošajām formām, cenšoties tām piešķirt jaunu nozīmi, pārdomāt jaunā semantiskā atslēgā.
Pēc mūsdienu baznīcas vēsturnieka domām, “kristietība pieņēma un izveidoja savas daudzās pagānu reliģijas “veidlapas”... jo... visa kristietības ideja ir tāda, ka visas “veidlapas” šajā pasaulē nedrīkst aizstāt ar jaunām. tie ir piepildīti ar jauniem un patiesu saturu. Kristības ar ūdeni, reliģiska maltīte, svaidīšana ar eļļu ir ļoti svarīgas
254
Baznīca neizdomāja reliģiskos aktus, neradīja tos, tie visi jau bija cilvēces reliģiskajā ikdienā. Un vēl: "... cīņā pret pagānismu,... pasaules iekarošanā, Baznīca nekavējās pārvērst kristietībai kalpošanai daudzas" dabiskas "reliģijas formas, kas bija ierastas pagānismam. Pagāni svinēja Neuzvaramās saules dzimšana 25. decembrī, kristieši šai dienai noteica Kristus piedzimšanas svētkus, kas mācīja cilvēkiem "pielūgt Patiesības Sauli, atpazīt to no austrumu augstuma" [sal. Kristus piedzimšanas troparion], pagāni 6. janvārī sarīkoja "Epifānijas" svētkus: šis datums kļuva par kristīgās Epifānijas datumu. , un, visbeidzot, kristīgo sakramentu skaidrojums katehumēniem - ar "noslēpumaino". pagānu iniciācijas terminoloģija"
Īpaši svarīga mūsu tēmai ir Kristus dzimšanas dienas saistība ar Neuzvaramās saules dzimšanas dienu, kas ierakstīta 354. gada romiešu hronogrāfā, kas datēta ar 336. gadu; gan vieni, gan otrie svētki šeit tiek datēti ar 25. decembri (VIII diena pirms janvāra kalendāriem), un ar Kristus piedzimšanas dienu sākas baznīcas gads, atverot liturģisko kalendāru. Agrāk Kristus piedzimšana — vismaz kristīgajos Austrumos — tika atgādināta 6. janvārī, Epifānijas (τα επιφανια) dienā, kas dažkārt tiek uzskatīts, ka tas ir aizstājis pagānu Epifānijas svētkus, kas arī veltīti dzimšanas un gaismas pievienošana (austrumos kristiešu Epifānijas svētkus var saukt par τα φωτα "gaismas"; šī nosaukuma daudzskaitlis atbilst vārda daudzskaitlim τα επιφανια Jāuzsver, ka atšķirībā no 25. decembra svētkiem, izveidota, acīmredzot, Romā, 6. janvāris nebija īpaši svētki
255
Kristus piedzimšana: Kristus dzimšana šajā dienā tika svinēta kopā ar Epifāniju un Kristību (kā tas joprojām notiek armēņu baznīcā); tajā pašā dienā ar Kristus dzimšanu saistītā Magu pielūgšana (Mt. II, 1-12; sal.: Lūkas II, 8-18), kā arī pirmais Kristus brīnums: ūdens pārtapšana vīns Galilejas Kānā (Jņ. II, 1-11). 12. gadsimta Sīrijas bīskaps Dionīsijs bars Salibi, par kuru jau nācās pieminēt šajā grāmatā, atzīmē, ka Kristus piedzimšanas svētkus no 6. janvāra uz 25. decembri tika nolemts pārcelt tieši tāpēc, ka 25. decembrī pagāni svinēja saules parādīšanos, un šajos svētkos piedalījās arī kristieši.
Ņemiet vērā arī to, ka savulaik Kristus piedzimšana varēja tikt datēta ar 28. martu (V diena pirms aprīļa kalendāriem), jo šajā dienā - ceturtajā radīšanas dienā - Dievs radīja sauli (1. Moz., 16); šajā gadījumā pirmā radīšanas diena izrādās 25.marts (VIII diena pirms aprīļa kalendāriem) - pavasara ekvinokcijas diena. 25. martu varētu uzskatīt arī par Kunga ciešanu dienu un vienlaikus par iemiesošanās dienu (Kristus ieņemšana no Jaunavas Marijas), kas tiek svinēta Pasludināšanas svētkos ( paši svētki tiek reģistrēti salīdzinoši vēlu: austrumos 6. gadsimtā, Rietumos - UP-USh gadsimtos). Ar šo izpratni Kristus piedzimšana bija sagaidāma 9 mēnešus pēc ieņemšanas, un tā atkal iekrita 25. decembrī.
Kopumā jāatzīmē, ka abi galvenie kristiešu svētki - Ziemassvētki un Lieldienas - ir saistīti ar Saules-Mēness simboliku: Ziemassvētki ir saistīti ar saules dzimšanu, savukārt Lieldienas gan ar Saules, gan Mēness ciklu (pavasara ekvinokcija). un pilnmēness). Tajā pašā laikā Kristus dzimšanas kalendāro korelāciju ar saules dzimšanu zināmā mērā varētu atvieglot, acīmredzot, fakts, ka Kristus augšāmcēlās nedēļas pirmajā dienā (Mt. XXVIII, 1). Mark. XVI, 2; Lūkas XXIV, 1) -
256
saulei veltītā dienā (kas atspoguļojas jau pašā svētdienas nosaukumā, sal. latīņu dies solis, grieķu val. ημέρηλίου, angļu valoda. Svētdiena, tā. Sonntag), un tajā pašā laikā dienā, kad pasaule tika radīta un gaisma tika atdalīta no tumsas (1. Moz. I, 3-5). II gadsimta vidū. Sv. Džastins rakstīja imperatoram Antonīnam Pijam (Pirmā atvainošanās, § 67): “Saules dienā mēs [kristieši] pulcējamies kopā, jo šī ir pirmā diena, kad Dievs, kas mainīja tumsu un matēriju, radīja pasauli [1. . Es, 3-5] un Jēzus Kristus, mūsu Glābējs, augšāmcēlāmies no mirušajiem tajā pašā dienā. ”Tāpat kā kristiešus un pagānus vienoja lūgšana uz austrumiem, viņus vienoja Saules dienas svinēšana.
Ja ziemas saulgriežus (VIII diena pirms janvāra kalendāriem) kristiešu baznīcā korelēja ar Kristus piedzimšanu, tad vasaras saulgriežus (VIII diena pirms jūlija kalendāriem) korelēja ar Jāņa Kristītāja piedzimšanu (24. jūnijā), kas, pēc Augustīna domām, atbilst priekšgājēja vārdu burtiskajai nozīmei: “Šķiet, ka tas aug, bet es esmu satraukts” (Jāņa III, 30).
Runājot par kristiešu svētku pielāgošanu pagāniskajiem, var arī norādīt, ka Jāņa Kristītāja galvas nociršanas svētkus (29. augusts), domājams, Aleksandrijas baznīca iedibinājusi pretstatā Aleksandrijas Jaunā gada svinībām; Theotokos dzimšanas svētki (8. septembris) un Theotokos ieņemšanas svētki (12. janvāris) acīmredzot tika noteikti Āzijā pretstatā olimpiskajām spēlēm; Kunga Apskaidrošanās svētki (6. augusts) – iespējams, armēņu-kapadokiešu izcelsmes un iedibināti Armēnijā pretstatā pagānu rožu svētkiem; Erceņģeļa Miķeļa diena (8. novembris) - domājams, ka tā ir Aleksandrijas izcelsmes un aizstāja senākos Kunga kristīšanas svētkus, ko Ēģiptes baznīca iedibināja pretstatā Krokvijai un svinībām par godu Usiri; ir saistīti ar Dievmātes debesīs uzņemšanas svētkiem
257
ar pagāniskajiem Dēmetras svētkiem Atēnās; un tā tālāk.. Tādējādi baznīca it kā deva kristīgu iesvētību tautas svētkiem; Likumsakarīgi, ka šajā gadījumā bija jāsaglabā atsevišķi pagānu rituāli, kas tomēr ieguva jaunu saturu, pārdomātu kristiešu idejās.
Līdzīgā veidā kristiešu tempļi, kā likums, tika uzcelti pagānu tempļu vietā; sākotnēji pagānu tempļi parasti iepriekš tika pakļauti iznīcināšanai, bet no 5. gs. sākas to pārtapšanas process par kristiešu baznīcām, un vairākos gadījumos tiek saskatīta tieša saikne starp kristīgo un pagānu tempļa iesvētīšanu. Un tādā pašā veidā, visbeidzot, kristiešu svētie izrādās pagānu dievu aizstājēji, kas absorbē attiecīgi noteiktas pagānu izcelsmes pazīmes.
"Baznīcas pagānisma prakse", kas, kā mēs redzējām, datēta ar pirmajiem kristietības gadsimtiem, tika saglabāta bizantiešu un pēc tam konsekventi krievu baznīcā. Šī prakse nāk no seniem laikiem; tajā pašā laikā to var periodiski atjaunot – cikliski atkārtot – kristīgajai doktrīnai izplatoties.
Attiecīgi vairāki rituāli, gan vispārīgi, gan lokāli, un kopumā vairāki kulta uzvedības aspekti atklāj neapšaubāmu pagānisku izcelsmi. Tajos ietilpst, piemēram, krūšu krusta nēsāšanas paraža, kas aizstāja pagānu lietvārdus, olu kulta loma, kā arī vaska sveces u.c.; tas neapšaubāmi atspoguļojās svēto tēlu godināšanā (kas vēlāk noveda pie ikonoklastu uzstāšanās). Mēs uzskatām, ka mums interesējošā simboliskā kompozīcija tiek skaidrota tāpat - krusta un pusmēness kombinācija, kas kristīgajā kultā iegūst principiāli jaunu saturu.
Pusmēness uz pareizticīgo krusta nav nekāda sakara ne ar musulmaņu reliģiju, ne ar uzvaru pār musulmaņiem. Krusti ar tsatas (pusmēness) attēlu rotāja senos tempļus: Aizlūgšanas baznīcu Nerlā (1165), Dmitrijevska katedrāli Vladimirā (1197) un citus. Par uzvaru pār musulmaņiem tad nevarēja būt ne runas.
Kopš seniem laikiem pusmēness ir Bizantijas valsts zīme, un tikai pēc 1453. gada, kad Konstantinopoli ieņēma turki, šis kristiešu simbols kļuva par Osmaņu impērijas oficiālo emblēmu. Pareizticīgajā Bizantijā tsata simbolizēja karalisko varu.
Bieži vien tsata (pusmēness) tiek attēlota kā daļa no Svētā Nikolaja Brīnumdarītāja svētajiem tērpiem. To var atrast arī uz citām ikonām: Svētā Trīsvienība, Glābējs, Vissvētākā Theotokos (piemēram, Ostrobramskaya). Tas viss dod tiesības uzskatīt, ka tsata uz krusta ir Kunga Jēzus Kristus kā ķēniņa un augstā priestera simbols. Tādējādi krusta ar tsatu uzstādīšana uz tempļa kupola atgādina, ka šis templis pieder ķēniņu ķēniņam un kungu Kungam.
Turklāt no seniem laikiem – no Kristus un pirmajiem kristietības gadsimtiem – pie mums nākusi cita nozīme krustam ar pusmēness. Vienā no savām vēstulēm apustulis Pāvils māca, ka kristiešiem ir iespēja “satvert pašreizējo cerību, tas ir, krustu, kas dvēselei ir kā drošs un stiprs enkurs” (Ebr.6:18-19). ). Šis "enkurs", kas vienlaikus simboliski nosedz krustu no pagānu pārmetumiem un atklāj ticīgajiem kristiešiem tā patieso nozīmi - atbrīvošanu no grēka sekām, ir mūsu stiprā cerība. Tikai baznīcas kuģis spēj visus nogādāt pa vētrainas pagaidu dzīves viļņiem mūžīgās dzīves klusajā ostu.
Uz Vologdas Sofijas tempļa (1570), Verkhoturye Svētās Trīsvienības katedrāles (1703), svētītā Kosmas tempļa Kostylevo pilsētā, kupoliem ir uzstādīti krusti ar dīvainiem ornamentiem: divpadsmit zvaigznes uz stariem, kas izplūst no centrā un ar pusmēness apakšā. Šāda krusta simbolika spilgti atspoguļo attēlu no Jāņa Teologa atklāsmes: "Un debesīs parādījās liela zīme: sieviete, ģērbusies saulē, zem viņas kājām mēness un galvā 12 zvaigžņu kronis" - kā zīmi, ka sākotnēji viņu sapulcināja 12 Izraēla ciltis, pēc tam viņu vadīja 12 apustuļi, kas veido viņas spožo godību.
Papildus iepriekšminētajām pusmēness nozīmēm patristiskajā tradīcijā ir arī citas - piemēram, ka šī ir Betlēmes šūpulis, kas saņēma Mazbērnu Kristu, Euharistiskais biķeris, kurā atrodas Kristus Miesa, baznīcas kuģis un kristību fonts.
Krustam, kas spīd pār tempļa kupolu, ir tik daudz nozīmju un noslēpumainas garīgās nozīmes.
Materiāls ņemts no izdevuma "Miers ar Dievu". Izdevniecības centrs "Slavyanskoe slovo".
Krusts ar pusmēness - ko tas nozīmē pareizticībā
Pusmēness krusts atgādina citu plaši pazīstamu reliģisko simbolu - islāma pusmēness ar zvaigzni iekšpusē. Uzziniet pusmēness krusta vēsturi un to, kur tas tiek izmantots
Krusts ar mēness sirpi pareizticībā
Tā Kunga dzīvību dodošais krusts ir visslavenākais kristietības simbols. Tomēr viņu var attēlot ļoti dažādi. Tas nav pārsteidzoši, jo Kristus mācība ir vairāk nekā divus tūkstošus gadu veca. Mainījās cilvēka kultūra un uztvere. Krustam tika pievienoti dažādi simboli saskaņā ar jauno pasaules uzskatu, Baznīcas vēlmi norādīt uz noteiktiem dzīves aspektiem. Tikai Dieva vārds palika nemainīgs.
Pusmēness krusts, iespējams, ir vispretrunīgākais no krusta, jo tas atgādina citu plaši pazīstamu reliģisko simbolu - islāma pusmēness ar zvaigzni iekšpusē.
Krusta godināšanas vēsture
Krusts ir svarīgs simbols katram pareizticīgajam kristietim. Tas ir Dieva spēks, kas redzami paliek kopā ar mums, uz mūsu ķermeņa, no pašas Kristības. Tāpēc īpaši svarīgi, lai mājās būtu pareizticīgo krusts, kas pareizi attēlots uz baznīcā iesvētītas un iegādātas ikonas vai izgatavots no metāla.
Kungs Jēzus Kristus nomira pie krusta par cilvēku glābšanu. Tāpēc krusts, kas agrāk bija apkaunojošās nāvessoda simbols, kļuva par Kristus uzvaras pār nāvi karogu. Pirmie kristieši un apustuļi sāka viņu godināt, pielūdzot krustā sisto Kristu. Ir zināms, ka, piemēram, apustulim Andrejam Pirmizsauktajam bija spieķis ar augšdaļu krusta formā.
Jau 4. gadsimtā notika viens no lielākajiem brīnumiem vēsturē: Bizantijas imperators Konstantīns uzzināja par kristietību un atšķirībā no saviem karaliskajiem priekštečiem neuzsāka Kristus mācekļu vajāšanu, bet savā sirdī pievērsās Kungam Jēzum. Un pirms vienas no briesmīgajām kaujām pēc slepenas lūgšanas imperators virs kaujas lauka debesīs ieraudzīja mirdzošo Krustu un dzirdēja Dieva balsi: "Tādā veidā uzvari!" - tas ir, "jūs uzvarēsit ar šīs zīmes palīdzību". Tātad krusts kļuva par visas impērijas militāro karogu, un Bizantija Krusta zīmē uzplauka daudzus gadsimtus. Konstantīns galu galā pievērsās kristietībai un tika nosaukts par Lielo un pēc viņa nāves tika kanonizēts kā svēts, līdzvērtīgs apustuļu ķēniņam - par viņa darbiem un ticību.
Tajā pašā laikā 326. gadā Konstantīna Lielā māte karaliene Helēna atrada Kristus krustu, kas kopā ar priesteriem un bīskapiem to meklēja, starp citiem krustiem - izpildes instrumentiem - Golgātas kalnā, kur Kungs atrada. Viņa tika kristīta pēc Kristus mācekļu sludināšanas, imperatora Konstantīna I māte tika kristīta - ķeizariene Helēna. Viņa audzināja savu karalisko dēlu par godīgu un taisnīgu cilvēku. Pēc kristībām Elena vēlējās atrast krustu, uz kura tika krustā sists Kungs Jēzus Kristus un kas tika apglabāts Golgātas kalnā. Viņa saprata, ka krusts apvienos kristiešus un kļūs par pirmo lielo kristietības svētnīcu.
Tiklīdz krusts tika pacelts no zemes, mirušais augšāmcēlās, kuru nesa līdzi bēru gājienā: tāpēc Kristus krustu uzreiz sauca par Dzīvības devēju. Kopš tā laika dažādu formu un materiālu krūšu krustus ir nēsājuši visi kristieši.
Pasargā mani, Kungs, ar Sava godīgā un dzīvību sniedzošā krusta spēku un izglāb mani no ļauna. Glāb, Kungs, Savu tautu un svēti Savu Baznīcu, dodot pareizticīgajiem kristiešiem uzvaras pret ienaidniekiem un sargājot Savu tautu ar Savu krustu.
Krusta formas pareizticībā
Krusti uz tempļu kupoliem atšķiras no tiem, kurus esam pieraduši nēsāt. Krusts ir svarīgs simbols katram pareizticīgajam kristietim. Tas ir Dieva spēks, kas redzami paliek kopā ar mums, uz mūsu ķermeņa, no pašas Kristības. Tāpēc īpaši svarīgi, lai mājās būtu un uz krūtīm būtu pareizticīgo krusts, kas pareizi attēlots uz baznīcā iesvētītas un iegādātas ikonas vai izgatavots no metāla.
Galvenie krustu veidi:
- Latīņu valoda (ar diviem stabiņiem). Šī ir pirmā krusta forma, kas parādījās romiešu katakombās. Neskatoties uz nosaukumu, visi pareizticīgo Austrumi šo krusta formu godina kā līdzvērtīgu citiem, žēlastības piepildītiem.
- Grieķu valoda (ar četriem šķērsstieņiem, tas ir, ar plāksni augšpusē un slīpu šķērsstieni-pēdu Kristus kājām).
- Apgrieztais krusts (apustuļa Pētera).
- Golgātas krusts, ar vairākiem simboliskiem uzrakstiem un papildu attēliem.
- Vecticībnieku krusti, krustu tēls, kādus tos nēsāja lielākā daļa mūsu senču līdz 17. gs. Tie saglabā visas Golgātas krusta uzrakstu un zīmējumu iezīmes. Krusts tradicionāli tiek attēlots kā astoņstūrains, ar papildu apakšējo un augšējo šķērsstieni, bet iegravēts ērtākā četrstaru krusta formā. Šī ir slavenā un reālā vēsturiski pastāvošā Jēzus Kristus krusta reprodukcija.
Turklāt nakupolnye krusti pievieno šīm formām, ko izmanto krūšu krustos,
- Krusts ar tsatu - mēness mēness pakājē.
- Krusts ar divpadsmit zvaigznēm uz stariem, kas izplūst no centra starp sijām un ar pusmēness apakšā
Stāsts par mēness sirpi templī, uz kupolveida krusta
Krusts ar tsatu parādījās Bizantijā. Interesanti, ka mēness sirpis bija šīs konkrētās valsts valsts zīme, bet pēc 1453. gada, kad Konstantinopoli ieņēma turki un pārdēvēja par Stambulu, šis kristiešu simbols kļuva par Osmaņu impērijas zīmi.
Sākotnēji mēness sirpis nozīmēja karalisko cieņu un spēku. Senajā Krievijā to izmantoja retāk, bet novietoja, piemēram, uz prinču attēliem.
Tsata var atrast gleznotu uz ikonām, taču daudz biežāk to izmantoja attēlu rāmjos, kā papildu dekoru. Visbiežāk tsats tika pakārts uz Svētās Trīsvienības un Vissvētākās Theotokos ikonām (tas ir, Kungs kā Visvarenais un Dieva Māte - Debesu Karaliene), tomēr tsats ir atrodams arī uz daudzām svētā ikonām. īpaši cienīja pareizticīgo cilvēki - Nikolajs Brīnumdarītājs. Tsata 17. gadsimtā, kad tas bija visizplatītākais Krievijā, nebija pusmēness formas, bet gan apgriezts kokoshnik, kas izgatavots no dārgmetāla ar akmeņiem un tika piestiprināts pie rāmja uz metāla oreoliem.
Krusti ar tsatu bieži tika novietoti uz tempļiem, kurus regulāri apmeklēja prinči un suverēni. Baznīcas, kuras joprojām ir kronētas ar krustu ar tsatu:
- Kremļa katedrāles,
- Kņaza Sv. Dimitrijevska katedrāle Vladimirā,
- Daudzas jaunas baznīcas senkrievu stilā.
Interesantam krustam ar divpadsmit zvaigznēm uz stariem, kas izplūst no centra starp stariem, un ar pusmēness apakšā ir nedaudz atšķirīga nozīme. Šāds krusts parādījās 17. gadsimta teoloģisko strīdu laikā. Tad sākās simbolisma, skaidrības periods ikonu glezniecībā - Svēto Rakstu dogmas un vārdus mēģināja attēlot vizuāli, un šāds krusts kļuva par Jāņa Teologa Atklāsmes grāmatas vārdu tēlu: tā galva ir. 12 zvaigžņu kronis." Šāds krusts tagad ir uzstādīts uz kupoliem, piemēram,
- Sv. Sofijas katedrāle Vologdā,
- Svētās Trīsvienības katedrāle Verkhoturye pilsētā Urālos,
- Vissvētākās Kosmas katedrāle Kostylev pilsētā.
Mēness pusmēness nozīme krustā
Papildus zemes spēka zīmei pusmēness-tsata teoloģiskā nozīme ir daudzveidīga.
- Krusts ar tsatu uz tempļa kupola atgādina, ka šis ir Dieva nams – templis valdošajam ķēniņam, visvarenajam Dievam.
- Mēness sirpis atgādina Betlēmes silīti, no kuras it kā izaug krusts.
- Mēness sirpja forma atgādina arī Euharistisko kausu – Sakramenta biķeri, kura Sakramentu pats Kristus iedibināja Pēdējā vakarēdiena laikā.
- Mēness sirpis ir arī atsauce uz vienu no agrīnajiem kristiešu simboliem – kuģi un enkuru. Pat apustulis Pāvils vēstulē ebrejiem salīdzināja Baznīcu ar kuģi, aicinot “paņemt pašreizējo cerību, tas ir, krustu, kas dvēselei ir kā drošs un stiprs enkurs”. Mēness sirpis tālāk piešķir krustam enkura formu, atgādinot enkuru un kā pestīšanas cerības simbolu. Nepabeigtā pusloka forma arī vēsta, ka tikai baznīcas kuģis var pārvest ticīgos pāri dzīvības jūrai uz kluso mūžīgās dzīves ostu Debesu valstībā.
- Krusts ar 12 zvaigznēm un mēness sirpi tiek uzskatīts par veselumu un nozīmē, ka Baznīca Vecajā Derībā tika sapulcēta no 12 Izraēla ciltīm, un pēc tam to vadīja 12 apustuļi un Kristus.
Un, protams, pusmēness nav nekāda sakara ar kristietības it kā uzvaru pār islāmu vai karu.
Lai Kunga krusta spēks jūs sargā!