Lūgšana. Tas ir visizplatītākais rituāls jūdaismā. Ticīgo ebreju skatījumā lūgšanas vārds un himna sasniedz debesis un ietekmē debesu cilvēku lēmumu. Rīta lūgšanas laikā (izņemot sestdienas un svētku dienas) ticīgajam tiek pavēlēts uzlikt uz pieres un kreisās rokas tefilīnu (filaktērijas) - divas mazas kubveida ādas kastītes ar siksnām. Kastītēs ir citāti no Toras, kas rakstīti uz pergamenta. Tāpat ticīgajam ir pienākums trīs reizes dienā lūgt “becibur”, t.i. veikt dievkalpojumu lūgšanas desmit, minjanu (kopienas kvoruma) klātbūtnē un papildus jebkurai darbībai (ēšana, dabisko vajadzību apmierināšana utt.) jāpavada Jahvem adresēta doksoloģija. Ticīgajam katru dienu tiek pavēlēts pateikties Visvarenajam par to, ka Dievs viņu nav radījis kā pagānu, sievieti un amhāru.
Mezuzah un tzitzit. Jūdaisms pieprasa, lai ticīgais pakārt mezuzu un bez kļūdām valkā cici. Mezuza - pergamenta gabals, uz kura ir rakstīti panti no 5. Mozus grāmatas; velmēto rullīti ievieto koka vai metāla korpusā un piestiprina pie durvju rāmja. Tzitzit - otas, kas izgatavotas no vilnas pavedieniem, kas piestiprinātas pie arbakanfota malām, t.i. uz četrstūrveida auduma gabalu, ko reliģiskie ebreji valkāja zem virsdrēbēm.
Kapores. Maģiskais kapores rituāls tiek veikts naktī pirms Tiesas dienas un sastāv no tā, ka vīrietis trīs reizes pavirpina virs galvas gaili (sieviete - cāli), trīs reizes sakot īpašu lūgšanu. Tad putnu nokauj un gaļu ēd tiesas dienas beigu vakarā.
Lulavs. Senais Lulavas rituāls tiek veikts lūgšanu laikā rudens ebreju tabernakuļu (Sukkot) dienās. Pielūdzējam vienā rokā jātur lulavs, kas sastāv no palmas zara, kas sasiets ar trīs mirtes un diviem vītolu zariem, bet otrā esrogs, īpaša veida citrons, un jāsakrata ar tiem gaiss, kas it kā kalpo kā maģisks. nozīmē vēju un lietu saukt par Tašlihu. Ebreju Jaunā gada (rosh hahanah) dienā ticīgie pulcējas pie upes, lasa fragmentus no Vecās Derības Mihas grāmatas un dzied reliģiskas himnas. Lasot lūgšanas, ticīgie izkrata savas kabatas un iemet ūdenī maizes drupatas, uzskatot, ka tādā veidā tiek atbrīvoti no grēkiem. Košera n klubi. Saskaņā ar ebreju doktrīnu nabadzību iedala atļautajā (košera) un nelikumīgajā (tref). Jūs varat ēst atgremotāju gaļu, mājputnus, kas nokauti saskaņā ar she-hita (rituāla kaušanas) noteikumiem. Vienlaicīgi ir aizliegts ēst gaļu un piena produktus. Cūkgaļa ir tabu ēdiens.
Apgraizīšana. Šī rituāla izpildei jūdaismā ir īpaša nozīme: šīs lielās Jahves derības izpilde tiek uzskatīta par ebreju tautas reliģiskās ekskluzivitātes garantiju. Apmazgāšanās. Ticīgajam sestdienas un citu reliģisko svētku priekšvakarā ir noteikts mazgāties mikvē - īpaši aprīkotā baseinā ar lietus vai avota ūdeni, pirms katras lūgšanas ar roku mazgāšanu.
Raksts no krājuma "Ateistiskie lasījumi", 1988. gads
Kad es jau biju sagatavojis rakstu pēc skenēšanas, es atklāju, ka tas jau pastāv tīmeklī. Nu labi...
Viens no visizplatītākajiem maldīgajiem priekšstatiem par reliģiju seno ebreju-izraēliešu sabiedrība ir staigājoša ideja, ka tā no sākuma bija monoteistiska (monoteistiska). Tieši šo pārliecību Vecā Derība veido savā lasītājā. Viņš apgalvo, ka seno izraēliešu sākotnējā reliģija ir Jahves pielūgšana; citu dievu godināšana, kuri turklāt nemaz nav dievi, ir nodevība pret kalpošanu Jahvem, negantība, par ko viņš bargi soda savu tautu. Šo uzskatu aktīvi atbalsta gan ebreji sinagoga un kristīgās baznīcas tradīcijas. Tas ir plaši izplatīts arī liberālajā buržuāziskajā Bībeles pētniecībā, kas cieši saplūst ar teoloģiju.
Tomēr, rūpīgi izlasot Veco Derību, redzams, ka šī koncepcija nav nekas cits kā reālās vēsturiskās realitātes falsifikācija. Neskaitāmas mēles slīdēšanas, atrunas un bieži vien tieši liecības no Vecās Derības liecina, ka seno izraēliešu sākotnējā reliģija bija daudzdieviska. Turklāt no Vecās Derības iegūtās informācijas salīdzinājums ar poētiskiem stāstījumiem un rituāla tekstiem, kas atklāti senās pilsētas izrakumos. Ugarits Vidusjūras ziemeļaustrumu piekrastē (2. tūkst. p.m.ē.), kā arī ar feniķiešu uzrakstiem (1. tūkst. p.m.ē.), liecina, ka seno izraēliešu daudzdieviskā reliģija bija lokāls semītu reliģijas variants (kas pieder kānaāniešu-amorītu valodu grupai). ) no tautām, kas senatnē apdzīvoja Sīrijas un Palestīnas reģionu. Citādi nevarētu būt: senie izraēlieši gan valodas, gan kultūras ziņā piederēja tai pašai kānaāniešu-amoriešu videi kā ugaritieši un feniķieši. Protams, bija vietējās īpatnības.
Senās Izraēlas panteona galva bija vispārējais semītu augstākais dievs El, citādi Eloahs vai Elohim. Pats vārds visos variantos nozīmē vienu un to pašu: Dievs. Šķiet, ka vārds Elohim ir daudzskaitļa formā, bet patiesībā tā nav: Vecajā Derībā tas pastāvīgi sakrīt ar darbības vārdiem vienskaitlī. galotne -m šajā vārdā ir saglabājusies no 2. tūkstošgades pirms mūsu ēras. e., kad tas spēlēja noteikta artikula lomu, ievietojot vārda beigās. Pirmajā tūkstošgadē pirms mūsu ēras. e. šis raksts ir pazudis, bet saglabājies dieva nosaukums ar galotni -m. Līdzīgas formas pastāvēja feniķiešu un amoniešu valodās.
Senais izraēliešu El bija augstākais dievs un dievu padomes galva (Ps. 82:1), bet dievu padome pastāvēja un bija pielūgsmes objekts ugaritu un feniķiešu panteonā. Al Visaugstākais tika uzskatīts par debesu un zemes radītāju. (14. Mozus; 19; sal. 1. Moz.). Šī loma Elam pieder arī ugaritu un feniķiešu mitoloģijā.
IN Ebreju-Izraēlas panteons parādās arī citas vispārējā semītu panteona dievības. Starp tiem pieder Ašera- lielā saimniece un dievu priekštece, El sieva, Astarte - mīlestības un auglības dieviete, lauksaimniecības dievs Baals (tulkojumā krievu valodā - īpašnieks), mirstošais un augšāmcēlies lauksaimniecības dievs Tammuzs, kā arī dieviete medniece un karotājs Anatbetels. Vārds Baals atkārtoti sastopams tā sauktajos teoforiskajos īpašvārdos (t.i., nosaukumos, kuros pieminēta kāda dievība), piemēram: Išbaals - "Bala cilvēks", Jerubbāls - "lai Baals vairojas" u.c. Bāla un Ašera pielūgšana ir aktīvi nosodīta Vecajā Derībā, bet pat Talmudā lietus apūdeņotie lauki tiek saukti par "Balas laukiem". Bija arī bronzas čūskas kults, kuras izgatavošana tika piedēvēta Mozum (II Kings, 18:4).
Ļoti populārs iekšā senā Izraēla notika "debesu armijas" - saules, mēness un zvaigžņu pielūgšana (Jerem., 8:2; Ecēh., 8:16). Pravietes Deboras varonīgajā dziesmā (tiesā, 5, 6; teksts datēts ar 13. gadsimtu pirms mūsu ēras) ir teikts, kā zvaigznes cīnās ar izraēliešu cilšu savienības ienaidniekiem.
Mūsu rīcībā ir daži pierādījumi, kas sniedz papildu skaidrību par seno izraēliešu pagānismu. Jā, pravietis Ecēhiēls(Ecēh., 8:14) stāsta, ka pie Jahves Jeruzalemes tempļa ziemeļu vārtiem sievietes izpildīja mirušā dieva Tammusa sēru rituālu. Jeremija (Jeremija 7:18) piemin vēl vienu rituālu: "dēli vāc malku, un tēvi iekur uguni, un sievietes mīca mīklu, lai sagatavotu pīrāgus Debesu Karalienei (Ashera. - I. Sh.) un dzērienu upurus citiem dieviem. ” (sal. arī Jeremijas 44:15-19). Tā sauktajai svētajai laulībai bija liela nozīme lauksaimniecības reliģijas rituālos. Viņam vajadzēja nodrošināt lauku auglību un bagātīgu ražu. Mēs zinām šo festivāla savdabīgo scenāriju, kas cēlies no Ugaritas. Šeit notiek augstākā dieva Ilu (atbilst senajam Izraēlas El) un viņa sievu svētajām laulībām - Asiratu(atbilst senajai Izraēlas Ašera) un Jaunava; no šīs laulības dzimst svētīti dievi Šahāra(rīta rītausmas dievs) un Šalima (vispārējās labklājības dievs). Interesanti, ka viens no svarīgiem šī rituāla elementiem ir pienā vārīta kazlēna ēšana. Ņemot vērā teikto, tiek skaidrots Vecās Derības aizliegums ēst mātes pienā vārītu kazu (2. Mozus 23:19; 5. Mozus 14:21), tādējādi radot nepārvaramu šķērsli dalībai svētā laulībā. Neskatoties uz to, šī ceremonija tika veikta arī izraēliešu sabiedrībā; viņa, tāpat kā citur, valkāja neierobežotas orģijas raksturu, ko pavadīja visu seksuālo aizliegumu atcelšana. Tāpēc Bībeles pravieši pastāvīgi runā par pagānu kultiem kā netiklību, samaitātību. Pravietim Jesajam (57:7-8) piedēvētā denonsēšana attiecas uz El un Ašera svēto laulību rituālu:
Kalnā augstu un cildenu
tu iekārto savu gultu,
tur jūs ejat, lai upurētu.
Un aiz durvīm, aiz aplodas
tu ieliec savu atmiņu
jo no Manis / tu esi aizgājis /, izģērbies un augšāmcēlies,
izklāja savu gultu
un runāja ar viņiem,
mīlēja savu gultu,
ieraudzīja roku.
Ņemiet vērā, ka "roka" senajā Tuvo Āzijas poētikā ir eifēmisks vīriešu dzimumorgānu apzīmējums.
No karaļa Josijas (621.g.pmē.) reliģiskās reformas apraksta (I Kings, 23:4-14) var redzēt, ka statujas un trauki, kas saistīti ar Baala, Ašera, Saules, Mēness un zvaigžņu kultu. tika turēti Jeruzalemes templī un "visā debesu pulkā". Templī bija arī īpašas mājas, kurās dzīvoja netikles priesterienes, kas auda drēbes Ašerai. Templī bija arī Saules rati un zirgi, kurus ebreju karaļi viņam veltīja. Saulei kalpošanas rituāls acīmredzot ietvēra šīs dievības attēlu rituālu pārvietošanos uz svētajiem ratiem, kam vajadzēja atbilst Saules gaitai pa debesīm no saullēkta līdz saulrietam. Vienā no psalmiem (19:5-7) ir saglabāts šim rituālam atbilstošs apraksts:
Viņš tajos uzcēla telti pret sauli (debesis. - I.Sh.)
un tas kā līgavainis iznāk no sava jumta,
priecājas, kā bruņinieks, skrienot savu ceļu.
No debesu malas ir viņa izeja,
un viņa gājiens līdz galam,
un nekas neizbēg no tā karstuma.
X gadsimtā. BC e. Ķēniņš Salamans, īstenojot savus politiskos mērķus, Jeruzalemē uzcēla viņam pakļauto tautu dievu tempļus - moābiešu Kemosu, amoniešu Milkomu, kā arī ar Salamanu sabiedroto sidoniešu dievieti Astarte. Šie tempļi pastāvēja līdz 7. gadsimta pēdējam ceturksnim. BC e. Jeruzalemē bija arī Baala templis.
Viena no Sīrijas-Palestīnas reģiona seno iedzīvotāju reliģijas raksturīgajām iezīmēm bija cilvēku upuru plašā izmantošana: dievībai tika upurēti pirmdzimtie dēli. Pats upuris bija dedzināšana (dzīva vai sadurta) uz sārta. To sauca par molek (feniķiešu valodā molkh). No šī vārda salīdzinoši vēlu radās doma, ka senatnē pielūdza asiņaino dievu Molohu, kuram upurēja cilvēkus. Pētījums par feniķiešu veltījumu uzrakstiem, kas pievienoti šādiem upuriem, atspēkoja šo nepareizo priekšstatu. Upurēto mirstīgās atliekas apglabāja īpašos kapos (tos sauca par tofetiem); šādas kapsētas tika atrastas, veicot arheoloģiskos pētījumus par feniķiešu pilsētām Vidusjūras rietumos. Senie izraēlieši nebija izņēmums starp Sīrijas-Palestīnas reģiona senajām tautām. Tāpat kā citi, viņi veica šos upurus Hinnom ielejā; no ebreju ge Hinnom ("Hinnom ieleja") pēc tam radās izteiciens "gehenna ugunīgs". Viens no pravieša Jesajas aprakstiem (30:33) atspoguļo priekšstatu par šādu upuri:
Jo tophets ir sakārtots kopš vakardienas,
arī viņš ir par karali
vārīti dziļi;
viņa uguns / deg / ar uguni
un daudz koka.
Laikabiedri, kuri novēroja bērnu upurēšanas dedzināšanu feniķiešu vidū, bija šausmās par upurētāju milzīgo cietību. Viņiem šķita neiedomājami, ka normāls cilvēks, mīlošs tēvs, var nolemt savu bērnu briesmīgai, sāpīgai nāvei. Taču no to upuru viedokļa raugoties, tie bija dievbijības varoņdarbs kādas dievības vārdā un bieži vien ne tikai šīs konkrētās personas, bet visas tautas labā. Tātad moābiešu karalis Meša (9. gs. p.m.ē.), kuru izraēlieši sakāva, uz pilsētas mūra upurēja sava vecākā dēla, mantinieka, dedzināmo upuri. Izraēlieši, būdami pārliecināti, ka tagad pār viņiem kritīs dievības dusmas, panikā aizbēga (II Kings, 3:27). Šo upuru motivācija ir acīmredzama no Vecās Derības tradīcijas par to, kā Dievs pieprasīja Ābrahāmam upurēt savu vienīgo mīļoto dēlu Īzāku. Pārtraucot ceremoniju pēdējā brīdī, Dievs saka (1.Moz.22:12): “Nestiep savu roku puisim un nedari viņam neko, jo tagad es zinu, ka tu baidies no Dieva un neesi paslēpis savu dēlu. , tavs vienīgais no Manis”. Par to Dievs apsola (1.Moz.22:17-18): "Es tevi svētīšu un vairošu tavus pēcnācējus kā debesu zvaigznes un kā smiltis jūras krastā. Un tavi pēcnācēji iegūs pilsētas viņu ienaidnieki. Un tavi pēcnācēji tiks svētīti visas zemes tautas, jo tu paklausīji manai balsij. Līdzīgus argumentus (lai tos atspēkotu) sniedz arī pravietis Miha (6:6-7):
Ar ko man stāvēt Tā Kunga priekšā,
noliecies Visaugstā Dieva priekšā?
Vai man stāvēt Viņa priekšā ar dedzināmiem upuriem,
ar gadu veciem teļiem?
Vai Jahve nevēlas tūkstoš aunu,
neskaitāmas naftas straumes?
Vai es neatdošu savu pirmdzimto par savu noziegumu
manas dzemdes auglis par manu grēku?
Laika gaitā cilvēku domāšanas veids mainās. Viņi pamazām nonāk pie secinājuma, ka labs dievs nevar prasīt no saviem pielūdzējiem tik briesmīgu upuri. Ebreju pravietiskajā sludināšanā tas ir nepārprotami nosodīts. Pravietis Jeremija (32:35) teica: "Un viņi (jūdi. - I.Š.) uzcēla Baala augstumus, kas atrodas Hinnomu dēlu ielejā, lai nogādātu savus dēlus un meitas. moleka upuris, ko Es viņiem neesmu pavēlējis, un tas nav uzkāpis Manā sirdī, lai darītu tādu negantību, kas ieved Jūdu grēkā." Pentateihs to kategoriski aizliedz (3.Moz., 20:2-5): “Katrs no Israēla dēliem un Israēlā dzīvojošajiem īrniekiem, kas no saviem pēcnācējiem atdos kā upuri, lai mirst, lai mirst Izraēlas ļaudis. Lauks nomet viņu ar akmeņiem līdz nāvei. Un es vērsīšu savu seju pret šo cilvēku un izslēgšu viņu no viņa tautas, jo no viņa pēcnācējiem viņš upurēja molu, lai apgānītu manu svētnīcu un apgānītu manu svēto vārdu." Ābrahāma un Īzāka tradīcija droši vien pārliecināja, ka pietiek ar to, ka esi gatavs nest upuri; Īzaka vietā Ābrahāms upurē aunu, kas sapinies aiz ragiem krūmos. Līdzīga ideju attīstība notika arī feniķiešu vidū. Vēlīnā feniķiešu uzrakstos līdzās cilvēku upuriem (molkhod) minēts arī līdzīgs auna upuris (molkhomor).
Īpašu vietu ebreju-izraēliešu politeistiskajā panteonā ieņēma dievs Jahve (varianta nosaukums: Yahu, Yaho). Izvairījās no paša viņa vārda (tas nozīmē "Esošais"): nosaukt Dievu, pēc laikmeta priekšstatiem, nozīmēja viņu saukt, bet Dieva apcere neizbēgami noveda pie nāves. Tā vietā viņi teica un lasīja: "Mans Kungs" (adonai). Kad pirmās tūkstošgades vidū p.m.ē. e. ebreju Vecās Derības tradīcijas turētāji izgudroja īpašas zīmes patskaņu apzīmēšanai, vārda Jahve līdzskaņiem pievienoja patskaņus no vārda adonai. Tādējādi viņi deva signālu, ka jālasa nevis Jahve, bet gan Adonajs. Rezultāts bija nekad īsti neeksistēts vai lasīts Jehova (tradicionālajā rakstībā: Jehova). Tomēr vārds Jahve (Yahoo, Yaho) turpina pastāvēt tādos īpašvārdos kā Yehosef (t.i. Jāzeps - "Lai Jahve piebilst") Eliyahu (t.i. Elija - "mans dievs ir Jahve"), Yehohanan (t.i., Jānis, Ivans - "Jahve esi žēlīgs") utt.
Pagāniskā Jahves mitoloģija tiek rekonstruēta saskaņā ar norādēm, kas netika likvidētas Vecās Derības monoteistiskās rediģēšanas procesā.
Jau leģendā par Cilvēka (Ādama) izraidīšanu no dārza Ēdenē - auglīgas Dieva dzīvesvietas (pēc vēlākiem priekšstatiem zemes paradīzes) Dievs Jahve parādās ne tikai kā galvenais varonis, bet arī kā viens no dieviem, baidoties, ka Cilvēks iegūst dievišķu būtību. Viņš saka (1. Moz. 3:22): “Redzi, cilvēks ir kļuvis kā viens no mums, zinot labo un ļauno, un tagad, lai viņš neizstieptu savu roku un nepaņemtu arī no Dzīvības koka un dzīvotu mūžīgi! " Acīmredzot leģendas sākotnējā versijā darbojās ne tikai Jahve, bet arī citi Izraēlas panteona dievi; viņš tos uzrunā, motivējot Cilvēka izraidīšanu no Dieva mājokļa.
Pravieša Jeremijas grāmatā (10:12-13) teikts:
Viņš padarīja zemi par savu spēku,
apstiprināja Visumu ar savu gudrību
un izklāja debesis ar savu saprātu.
Uz balsi, ko Viņš dara
ūdens skaņas debesīs.
Un Viņš paceļ mākoņus no zemes galiem,
liek zibeni lietū
un iznes vēju no savām tvertnēm.
Pravietis Cakarija saka (10:1):
Lūdziet Jahvem lietu
vēlo lietus laikā!
Jahve rada zibens
un lietus lietus Viņš tev dos,
katrs zaļums laukā.
Šeit ir vēl viens ārkārtīgi izteiksmīgs apraksts no Psalmiem (65:10-14):
Tu apmeklē zemi un laisti to,
bagātīgi bagātina to.
Dieva straume ir pilna ar ūdeni.
Jūs viņus (cilvēkus. - I. Š.) sagatavojāt pareizi,
jo tā tu to sakārtoji (zemi. - I. Š.).
Tās vagas piesātinātas ar ūdeni,
sasmalcinot viņas akmeņus,
lietus tu to mīkstina,
viņas ražu Tu svētī.
Tu kronē gadu ar savu labestību,
un tavi ceļi ir trekni,
izplūst pa oāzēm tuksnesī,
un pakalni ir prieka apjozti.
Ganības ir ietērptas ar maziem mājlopiem,
un ielejas ir ietītas maizē,
cilvēki kliedz un priecīgi dzied.
Tādējādi Jahve ir dievs – zemes organizētājs, pērkons, svētīga lietus un līdz ar to arī vispārējās labklājības devējs.
Starp pagānu mītiem, kuru centrā stāvēja Jahve, pastāvēja mīts par viņa cīņu ar jūru - stihijas principa iemiesojumu. Tas ir atspoguļots vairākos Vecās Derības tekstos. Tā Ījaba grāmatā (38:8-11) Jahve parāda savu spēku:
Un kurš aizvēra jūru ar slēģiem,
kad tas izlauzās no dzemdes,
kad es ieliku mākoni viņa drēbēs
un mākonis - viņa apvalks?!
Un es to pasludināju par savu likumu,
un uzstādīt skrūves un vērtnes,
un sacīja: līdz šim jūs nāksit un vairs ne,
un šeit jūsu viļņu augstprātība tiks apturēta.
Apmēram to pašu mēs atrodam Psalmu grāmatā (105:5-9).
Arī ebreju-izraēliešu mitoloģijā pastāvēja mīts par Mājas (tempļa) celtniecību Jahvem. Viņš atrada savu atspulgu Hagaja pareģojumā (1:8-11): "Kāp kalnā un atnes koku un uzcel namu, un es tam būšu labvēlīgs un būšu pagodināts," sacīja Jahve. "Tu pievēršies daudz. , bet tas notiek maz, un atnesiet to mājās, un es to izkaisīšu. Priekš kam? Tā Kunga Cebaots vārds: Mans nams, kas ir izpostīts, un jūs katrs skrienat uz savu māju. Tāpēc debesis nav dod jums rasu, un zeme nedod ražu. Un es saucu sausumu uz zemi un kalniem, un uz maizi, un vīnu, un eļļu, un to, kas aug zeme, un uz cilvēkiem, un uz liellopiem un visu fizisko darbu. Kā redzat, nama īpašums ir neaizstājams nosacījums, lai Jahve pareizi veiktu savas dievišķās funkcijas (tas ir, ieņemtu savu cienīgo stāvokli dievu sabiedrībā). Taču pravietojumā senais mīts jau ir pārdomāts: sausums, ražas neauglība un neauglība parādās kā sods, ko Jahve uzliek cilvēkiem par viņu nolaidību tempļa celtniecībā. Tomēr senais mīts, izmantojot šo jauno interpretāciju, ir skaidri redzams.
Mīts par Jahves cīņu ar čūsku Livjatānu (Leviatanu) bija plaši pazīstams. Pravietis Jesaja (27:1) saka:
Tanī dienā Tas Kungs nolaidīs
Tavs zobens ir smags, milzīgs un spēcīgs
uz Livjatānu, bēgošo čūsku,
un uz Livjatāna, čūskas,
un nogalini pūķi, kas ir jūrā.
Ījaba grāmatā (40:20-41:2) Jahve lepojas:
Vai izvilksi Livjatānu ar makšķeri
un ar virvi tu noliec viņa mēli,
vai tu viņam degunā ieliktu gredzenu
un caurdurt viņam žokli ar āķi?
Vai viņš tevi daudz lūgs
vai runāt ar tevi lēnprātīgi?
Vai viņš noslēgs darījumu ar jums
vai tu viņu ņemsi par savu mūžīgo vergu?
Vai tu spēlēsi ar viņu kā ar putnu
un vai tu viņu saistīsi savām jaunavām?
Vai / jūsu / partneri to pārdos,
vai tas tiks sadalīts starp feniķiešiem?
Vai tu caurdursi viņam ādu ar harpūnu
un asa zveja - viņa galva?
Uzlieciet plaukstas uz tā
atceries kauju
neturpini!
Šeit cerība ir maldinoša:
un ir / jebkurš / pret viņa skatienu
nekritīs?
Nav drosmīga cilvēka, kas viņu pamodinātu;
Kurš ir tas, kurš var stāvēt Manā priekšā?
Šie pagānu mīti ir minēti arī Psalmā 74:13-15:
Tu griezi jūru ar savu spēku,
nocirsti čūskām galvas virs ūdeņiem!
Jūs salauzāt Livjatāna galvas,
deva to kā barību tuksneša iedzīvotājiem!
Jūs izgriezāt avotu un straumes,
Jūs izžuvāt varenas upes.
Vecās Derības mitoloģijā Jahve tiek pasniegta kā Israēla ķēniņš un vadonis (skat. 1. Sam. 8:6). Viņa ierastais epitets ir "Zēbuta Jahve", t.i. "Cebaotu Jahve"; no tā, grieķu valodā atveidojot ebreju tsevaot, vēlāk radās formula "Cebaotkungs". Jahve vada izraēliešus cīņā pret viņu ienaidniekiem (skat. 1. Sam., 4, 4-6), viņš ved tos uz Apsolīto zemi un iznīcina viņu ienaidniekus. Leģendā par komandieri Yiftah (Jeffai) Jahve parādās kā īsts un vienīgi Izraēlas dievs, līdzīgs citu tautu dieviem. Pievēršoties amoniešu ķēniņam, Yiftah saka (Soģu 11:24): "Vai jums nepieder tas, ko Kemoss, tavs dievs, tev deva īpašumā? Tomēr tajā pašā laikā viņš ir "liels Dievs un liels ķēniņš pār visiem dieviem" (Ps. 94:3), "dievu dievs" (Ps. 50:1), t.i. Panteona galva un "liels ķēniņš pār visu zemi" (Ps 47:3). Psalmu grāmatas izpēte ļāva konstatēt, ka Jūdejā katru gadu tika svinēti Jahves pievienošanās svētki; iepriekš minēto mītu reproducēšana vai nu teātra izrādes veidā, vai deklamējot un dziedot, visticamāk, bija daļa no viņa rituāla.
Salīdzinoši nesen publicētie uzraksti no Khirbet el-Kom un ostraca no Kuntillat Ajrud liecināja, ka 8.-7.gs. BC e. (laiks, no kura tie datēti) Ašera ir ieņēmusi Jahves sievas vietu. Arī ostrakoni no Kuntillat Ajrud liecina, ka ir bijušas dažādas Jahves hipostāzes: Samarijas Jahve (kas Vecajā Derībā atbilst Samarijas Vērsim), Temanas Jahve un, iespējams, citi.
Apelācija pie jau pieminētajiem ugaritu poētiskajiem naratīviem liecina, ka Jahves tēls politeistiskajā ebreju panteonā ir paralēls ugaritiskajam Spēkavīra Balu (citiem vārdiem: Haddu) tēlam. Gan viens, gan otrs ir Visuma karaļi; abi ir kareivīgie dievi, pērkondatori, uguns devēji, auglību sniedzoši. Ugaritu dzejoļos Spēkavīrs Balu ir jātnieks, kas jāj uz mākoņa. Bet pat Psalmā 104:3 Jahve tiek attēlota kā
kas padara mākoņus par saviem ratiem,
ejot vēja spārniem.
Tāpat arī Psalmā 69:5.
Mīti, kuros Spēkavīrs Balu spēlē galveno lomu, atklāj pārsteidzošu sižeta līdzību ar ebreju un Izraēlas pagānu mītiem. Pirmkārt, tas ir mīts par Spēkavīra Balu cīņu ar nāves dievu Mutu. Šeit Balu ir mirstošs un augšāmcēlies dievs, ar kuru kopā daba mirst un augšāmceļas. Vēl viens mīts ir par Baloo nama celtniecību, kas ļauj veikt viņa lietus radītāja un pērkona dārdītāja funkcijas, kā arī viņa karalisko varu pār dieviem un visu Visumu. Vēl viens mīts ir par Spēkavīra Balu uzvaru pār Jammu, jūras un ūdens stihijas dievu, un Balu iemieso universālo pasaules kārtību, bet Yammu pārstāv Visuma tumšos, postošos spēkus. Visbeidzot, bija mīti par Spēkavīra Balo cīņu ar Čūsku. Mēs arī atzīmējam, ka Spēkavīrs Balu bieži parādās ugaritu tekstos teļa formā; bet Jahve tika pielūgta teļa izskatā. Nav brīnums: Vērsis ir spēka un spēka iemiesojums.
Šis paralēlisms, protams, nav nejaušs; tas rodas tāpēc, ka ugaritiešu, izraēliešu un citu Sīrijas-Palestīnas reģiona tautu mitoloģiskie attēlojumi bija izplatīti. Un šī kopība bija kopīga dzīvesveida un kultūras tradīciju rezultāts.
Ņemiet vērā vēl vienu ievērojamu faktu: vienu no feniķiešu pilsētas Biblos galvenajiem dieviem sauca par Ievo. Ir pamats uzskatīt, ka šeit mums ir lokāla Jahves kulta versija, kas neatkarīgi veidojusies ārpus Izraēlas sabiedrības, balstoties uz visam reģionam kopīgām idejām.
Sociālie procesi Jūdas un Izraēlas valstībās 1. tūkstošgades pirms mūsu ēras pirmajā pusē. e. iedzīvināja spēcīgu sabiedrisku kustību, kas vērsta pret valdošo eliti – aristokrātiem un bagātajiem, aizstāvot izpostīto un apspiesto zemniecību – to "valsts tautu", no kuras dažādos veidos tika atņemta zeme, iztika un personiskā brīvība. "Valsts tautas" rīcība pret izvarotājiem un paverdzinātājiem vairākkārt izraisīja asas politiskās situācijas saasināšanos, apvērsumus, dažu karaļu gāšanu un citu kāpšanu troņos.
Šīs kustības ideoloģija tika atspoguļota Vecās Derības praviešu sludināšanā. Tā pamatā bija doma, ka Jahve kopš neatminamiem laikiem ir ne tikai senā Izraēlas panteona galvenais dievs, bet arī vienīgais Izraēlas dievs. Citu dievu kulti ir atkāpšanās no Jahves, viņa nodevība. Vecās Derības pravieši nosodīja vispārējo nekārtību, vardarbību un apspiešanu, kas valda šajā pasaulē; viņi paredzēja sodu ļaundariem un apspiedējiem. Ļaunums, kas valda ebreju-izraēliešu sabiedrībā, pēc praviešu domām, ir Jahves gribas, viņa baušļu un dekrētu pārkāpuma sekas, Jahves kā Izraēlas vienīgā dieva godināšanas nodevības sekas. pat vienīgais dievs vispār, sekas tam, ka izraēlieši pievērsās citu dievu kultam (pretība un ļaunums, saskaņā ar praviešu priekšstatiem), un nelaimes un nepatikšanas, kas piemeklē Izraēlu, ir Dieva sods par šiem noziegumiem. . Sociālā taisnīguma un vispārējās labklājības nodibināšana bija pirmām kārtām kā sekas "atgriešanās" pie it kā pirmatnējā Jahves monoteisma un viņa mācību īstenošanas.
Ebreju-izraēliešu pagānismu beidzot sakāva ebreju karaļa Josijas (621.g.pmē.) reliģiskā reforma, kas iemiesoja praviešu idejas. Būdama visas sabiedrības dzīves regulētāja, viņa apstiprināja Jahves mācību, kas iemiesota Jeruzalemes tempļa remonta laikā "atrastajā" grāmatā (tā ir oficiālā versija).
Jahves monoteisms jūdu-izraēliešu reliģijā rodas Jahves un augstākā dieva El tēlu saplūšanas rezultātā, un Jahve iegūst Elam raksturīgās iezīmes. Visas leģendas, kas attiecas uz Elu, sāk uztvert kā saistītas ar Jahvi, un rodas vispārināts Jahves-Elohima ("Jahve-Dievs") tēls, kas iemieso šo nedalāmo vienotību. Visi dabas spēki tiek uztverti kā pakļauti vienam Jahvem un viss, kas notiek – kā notiek pēc viņa gribas. Citu dievu kulti ar tiem raksturīgajiem rituāliem tika apzināti izskausti līdz pat tempļu un priesterības iznīcināšanai. Mitoloģijā centrālo vietu ieņem pseidovēsturiskās tradīcijas par patriarhiem, senās Izraēlas mītiskajiem senčiem un izceļošanu no Ēģiptes. Bet tie šeit nav svarīgi paši par sevi; tas patiesībā ir stāsts par alianses nodibināšanu starp Jahvi un viņa tautu, par Jahves mācību pasludināšanu mītiskā pagātnē. Pagānu mīti par Jahvi tiek atstumti otrajā plānā un pamazām aizmirstas.
Tā radās ideja par ebreju monoteismu. Par monoteisma sociālo pamatu F. Engelss rakstīja: "... viens dievs nekad nebūtu varējis parādīties bez viena karaļa ... Dieva vienotība, kas kontrolē daudzas dabas parādības ... ir tikai viena austrumu despota atspulgs. kas šķietami vai tiešām vieno cilvēkus ar naidīgām, pretrunīgām interesēm."
Semītu valodu saimes ziemeļrietumu grupas kanaāniešu-amorītu apakšgrupā ietilpst ugaritu, amorītu, feniķiešu, moābiešu, amoniešu, ebreju un dažas citas valodas.
. Visas atsauces uz Veco Derību rakstā sniegtas saskaņā ar tradicionālo jūdaisma kanonisko (tā saukto masorētisko) tekstu. Sinodālā tulkojuma atbilstības (ja ir neatbilstības) norādītas kvadrātiekavās. Visi Vecās Derības un citi senie teksti ir citēti raksta autora tulkojumā.
. Sachau E. Aramaische Papyrus und Ostraca aus einer Militarkolonie zu Elephantine. Lpz., 1911, 18.nr.
. Svētvietas sauca par augstumiem, kur tika upuri dieviem.
. Iedzīvotājus sauca par nepilnīgajiem kolonistiem.
. Dever W. C. Dzelzs laikmeta epigrāfiskais materiāls no Khirbet el-Kom apgabala. - Hebrew Union College Annual, sēj. 40-41. Filadelfija, 1969.-1970., lpp. 139-204.
. Emertons Dž. A. Jauna gaisma par izraēliešu reliģiju: Kuntillet Ajrud uzraksta sekas. -Zeitschrift fur die alttestamentliche Wissenschaft. bd. 94. V., 1982, S. 1-20.
. Markss K., Engelss F. Soch., 27. v., 1. lpp. 56.
To darbību kopums, kuru mērķis ir izlīdzināt dievu Jahvi un izpildīt "viņa" pavēles, veido jūdaisma kultu. Rituāliem un svētkiem ir liela nozīme ebreju kultā.
Riti jūdaismā
Lūgšana
Visizplatītākais rituāls jūdaismā ir lūgšana. Lūgšanas spēks, pēc ticīgo domām, ir tik liels, ka ar tās palīdzību var paveikt jebkuru brīnumu. Ticīgo ebreju skatījumā lūgšanas vārds un himna sasniedz debesis un ietekmē debesu cilvēku lēmumu.
Rabīni liek ticīgajiem katru dienu (izņemot sestdienas un svētku dienas) rīta lūgšanās laikā uzvilkt tefilīnu jeb filaktēriju uz pieres un kreisās rokas. Tefilīns ir divas cieši noslēgtas kubiskās kastes ar siksnām, kas piestiprinātas pie to pamatnēm. Kubi ir piepildīti ar pergamentu, uz kura ir ierakstīts Vecās Derības teksts. Tefilīna nēsāšanas rituāls ir saistīts ar seno paražu valkāt amuletus, kas it kā pilda cilvēka pārdabisku aizsargu lomu. Senatnē, saskaņā ar Talmudu, ticīgie valkāja tefilīnus visu dienu. Pēc tam tikai vīrieši sāka tos valkāt lūgšanu laikā. Gan lūgšana, gan filaktērijas tiek aicinātas izglītot ticīgos "gara nožēlas pilnībā" un novērst viņu uzmanību no svarīgiem dzīves uzdevumiem.
Jūdaisma rituāli ir veidoti tā, lai tie sapītu visu ticīgā cilvēka dzīvi. Tāpēc rabīni, kuri mēģināja pakļaut ebrejus viņu ideoloģiskajai kontrolei, lika viņiem trīs reizes dienā lūgties "betsi-bur", t.i., ar. veikt dievkalpojumu lūgšanas desmit, minjanu (kopienas kvoruma) klātbūtnē un papildus jebkurai darbībai (ēšana, dabisko vajadzību apmierināšana utt.) tiek pievienota doksoloģija, kas adresēta dievam Jahvem.
Lūgšanas jūdaismā ir caurstrāvotas ar darba masām svešu ideoloģiju. Tas visspilgtāk izpaudās rabīna pavēlē ticīgajam katru dienu pateikties Visvarenajam par to, ka Dievs viņu nav radījis kā pagānu, sievieti un amharieti.
Mezuzah un tzitzit
Jūdaisma ministri, pieprasot no ticīgajiem izpildīt visas reliģiskās paražas, noteikti nosaka, ka jāpakar mezuza un jāvalkā cicits.
Mezuza - pergamenta gabals, uz kura ir rakstīti panti no 5. Mozus grāmatas (6, 4-9 un 11, 13-21). Velmēto rullīti ievieto koka vai metāla korpusā un piestiprina pie durvju rāmja. Mezuzah ir maģisks rīks, kas, pēc ticīgo domām, var pasargāt viņus no nevēlamām ļauno garu darbībām.
Tzitzit - otas, kas izgatavotas no vilnas diegiem, kas piestiprinātas pie arba-kanfot malām, t.i., uz četrstūrveida matērijas gabala, ko reliģiskie ebreji valkā zem virsdrēbēm. Tāpat kā mezuza, tzitzit "pasargā no visa ļaunuma". Talmudisti cici salīdzina ar slīcējam uzmestu virvi, jo, viņi saka, citzits simbolizē Jahves baušļus, kuru izpilde nodrošina cilvēkam mūžīgo dzīvi nākamajā pasaulē. Citzit salīdzinājums ar virvi ir simbolisks: Jahves baušļi patiešām atgādina virvi, kas cieši sapin visu ticīga ebreja dzīvi.
Kapores, lulavs un tashlich
Maģiski rituāli mūsdienu ebreju kultā ietver kapores, lulav un tashlih. Kapo-ree rituāls tiek veikts naktī pirms Tiesas dienas; tas sastāv no tā, ka vīrietis trīs reizes virpina gaili virs galvas (sieviete - cālis), trīs reizes sakot lūgšanu: “Lai tas ir mans pestīšana, mans upuris un aizvietotājs manis vietā, šis gailis (šis cālis). ) aizies nāvē, un man būs laimīga, ilga un mierīga dzīve." Putns tiek nokauts, un gaļa tiek ēsta tiesas dienas beigās. Līdzīgi izpirkšanas rituāli notiek kristietībā, islāmā un citās reliģijās.
Senais lulavas rituāls tiek veikts lūgšanu laikā rudens ebreju tabernaklu svētku dienās (suk-kot). Saskaņā ar reliģiskajiem priekšrakstiem ticīgam ebrejam vienā rokā jātur tā sauktais lulavs, kas sastāv no palmas zara, kas sasiets ar trim mirtes un diviem vītola zariem, bet otrā - esrogs, īpaša veida citrons, un jāsakrata gaiss ar tiem, kas, pēc ticīgo domām, it kā kalpo kā maģisks līdzeklis, lai nosauktu vēju un lietu.Ir saprotams, ka mūsdienās nav tik daudz ticīgo, kas tic šī rituāla maģiskajam spēkam.Tomēr rabīni turpina pārliecināt cilvēkiem, ka ar tās palīdzību jūs patiešām varat paveikt brīnumu, dabiski, pēc Dieva gribas.
Nozīmīgu vietu ebreju kultā ieņem taslih rituāls. Ebreju Jaunā gada (Rosh Hashanah) dienā ticīgie pulcējas pie upes, lasa fragmentus no Vecās Derības Mihas grāmatas (7, 18-20) un dzied reliģiskas himnas. Lasot lūgšanas, ticīgie izkrata savas kabatas un iemet ūdenī maizes drupatas, uzskatot, ka tādējādi tiek atbrīvoti no grēkiem.
Maģiski rituāli veicina nezinošu ideju un reliģisko narkotiku saglabāšanu.
Košers un klubs
Smagais rituālu posts skāra arī atļautā (košera) un aizliegtā (tref) ēdiena kultu. Saskaņā ar ebreju doktrīnu jūs varat ēst atgremotāju, mājputnu gaļu, kas nokauta saskaņā ar šečitas (rituāla kaušanas) noteikumiem. Mūsdienu ebreju reliģijas aizstāvji, slavējot košera virtuves kultu, saskata tajā seno ebreju gara un "higiēnas instinkta" "oriģinalitātes" izpausmi. Taču pārtikas produktu dalīšanai klubos un košerā ar medicīnu nav nekāda sakara. Pārtikas aizliegumi bija raksturīgi visām senajām reliģijām. Reliģisko uzskatu konservatīvisma dēļ tiem joprojām ir vieta daudzu tautu reliģiskajā praksē. Šāda veida aizliegumus sauc par tabu.
Jūdaismā ir tabu, kas ietver rituālu, kas aizliedz vienlaikus lietot gaļu un piena produktus. Ebreju teologi šo aizliegumu saista ar Bībeles bausli "nevāriet kazlēnu mātes pienā" (2. Moz. 23:19) un piešķir tam morālu nozīmi. Pēc dažu pētnieku, īpaši D. Freizera, domām, daudzām tautām tālā pagātnē bija paraža - pēc ražas novākšanas kazlēnu vārīt pienā un pēc tam ar šo pienu apkaisīt kokus, laukus un augļu dārzus. Saskaņā ar tautas uzskatiem, šim rituālam bija maģisks spēks, lai palielinātu nākamā gada ražu. D. Freizers, izmantojot lielu daudzumu faktu materiāla, pierādīja, ka šis primitīvais, daudzās tautās plaši izplatītais rituāls ir tieši saistīts ar tā saukto simpātisko maģiju. Saskaņā ar pastorālo cilšu koncepciju, kā atzīmē Freizers, piens, pat atdalīts no govs, nezaudē savu vitālo saikni ar dzīvnieku.Par jebkuru pienam nodarīto kaitējumu (šajā gadījumā par vārīšanu) tiek ziņots govs.
Freizers sniedz daudzus piemērus, kas parāda, ka Āfrikas pastorālo cilšu paražas aizliedz ne tikai vārīt pienu, bet vienlaikus ēst gaļu un piena produktus. Ebreju un Āfrikas baušļu analoģija attiecībā uz piena vārīšanu, piena un gaļas jaukta uztura regulēšanu un dzīvnieku iedalīšanu košera un trefa dzīvniekos parāda, ka ebreju aizliegums vārīt kazu mātes pienā atspoguļo seno ebreju nomadu primitīvo paražu. lopkopji.
Ebreju teologi cūkgaļu uzskata par tabu pārtiku. Aizliegums ēst cūkgaļu mūs atgriež senajos laikos, kad ebreju ciltis pielūdza dzīvniekus. Cūka tiek uzskatīta par tabu dzīvnieku ne tikai seno ebreju, bet arī asīriešu, ēģiptiešu un babiloniešu vidū.
Apgraizīšana
Īpaša nozīme jūdaismā ir apgraizīšanas rituālam; Ebreju garīdznieki nebeidz sludināt nepatiesu ideju par ebreju tautas reliģisko ekskluzīvumu, ņemot vērā faktu, ka tā izpilda Jahves "lielo derību" par priekšādas apgraizīšanu. Tomēr vīriešu dzimuma bērnu apgraizīšanas kults ir ne tikai ebrejs. Šis rituāls ir īpaši izplatīts semītu tautu vidū. Tas radās sirsnīgās senatnes laikā, kad vēl tika izmantoti akmens darbarīki. 2. Mozus grāmata (4:24-26) stāsta, kā Jahve uzbruka Mozum un gribēja viņu nogalināt. Mozus Cipora sieva, "paņēmusi akmens nazi, apgraizīja sava dēla priekšādu" un sacīja: "Tu esi asins līgavainis ar mani. Un Tas Kungs no viņa aizgāja. Tad viņa sacīja: asins līgavainis - ar apgraizīšanu. ”. Akmens nazis, kas parādās citētajā Bībeles stāstā, apstiprina šī savvaļas rituāla senumu jūdu vidū.
Vergu sistēmas laikmetā priesteri sāka interpretēt apgraizīšanas rituālu kā "derības karoga" izpausmi, kā apliecinājumu piederībai "patiesajai" Jahves reliģijai. Rabīni līdz pat mūsdienām cenšas pierādīt, ka mežonīgais apgraizīšanas rituāls ir galvenā Jahves īpašās alianses ar "savējo" tautu zīme.
Kas patiesībā izraisīja apgraizīšanas rituālu, P. Lafargijs, atbildot uz šo jautājumu, saka: Dienvidāfrikas tautu vidū, starp bazūriem un bečuāniem, apgraizīšanas rituāls tiek veikts vecumā no 13 līdz 14 gadiem. Viņš pārvērš bērnus par vīriem. Šis rituāls ir tik svarīgs, ka bečuāņi to izmanto, lai sekotu līdzi savai hronoloģijai, piemēram, senie grieķi olimpiādēm.
Padomju etnogrāfs S. A. Tokarevs atzīmē, ka agrīnajā austrāliešu cilšu kultā nozīmīgu vietu ieņēma ar vecumu saistītie jauno vīriešu iniciācijas rituāli (iniciācija).
Ķermeņa griezumu izdarīšana, zobu izsišana, apgraizīšana u.c. – šos maģiskos rituālus pavadīja jaunu vīriešu iesvētīšanas akti dzimuma un vecuma grupā, kad viņi iestājās karotāju klasē. Dažām senajām tautām apgraizīšana kalpoja kā reliģisks rituāls, "nodeva nežēlīgai un ļaunai dievībai, kurai ir nepieciešams upurēt daļu, lai glābtu visu, apgraizot bērnu, lai glābtu viņa dzīvību". Iespējams, ka tieši seno ebreju vidū apgraizīšana notika tādēļ, ka dievs Jahve, pēc S. A. Tokareva domām, bija iniciācijas patrons. Šī paraža, kas saglabājusies līdz mūsdienām jūdaismā, kalpo visnezinīgāko ideju nostiprināšanai, nenes cilvēkiem neko citu kā tikai kaitējumu.
mazgāšanās
Starp jūdaisma rituāliem mazgāšanās rituāls nav pēdējā vieta.Rabīni liek ticīgajiem sestdienas un citu reliģisko svētku priekšvakarā pirms katras lūgšanas nomazgāties mikvē - īpaši aprīkotā baseinā ar lietus vai avota ūdeni. ar roku mazgāšanu.
Mazgāšanas rituāla pirmsākumi jāmeklē seno cilvēku dzīves ekonomiskajos apstākļos. Daudzu seno tautu vidū ūdens bija svēts, jo tas deva dzīvību viņiem pašiem un visam, ko viņi ēda. Un senie ebreji dievināja ūdeni, jo Jūdejas zemnieku dzīvība bija atkarīga no rudens lietavām.
Lietam un ūdenim bija tik liela nozīme seno zemkopju dzīvē, ka viņu redzējumā Dievs parādījās "biezā mākonī" (2.Moz., 19:9) un "viņš padarīja tumsu sev par aizsegu, ēnu ap sevi. ūdeņu tumsa, debesu mākoņi” (Psalmi 15:12). Talmudā ar Romas imperatora Tita muti teikts, ka "jūdu dieva spēks ir ūdenī, ka viņš visus savus brīnumus darīja uz ūdens: kad Jahve atbrīvoja ebreju tautu no Ēģiptes verdzības, viņš sagrieza Sarkano jūru, kad Jahve ieveda ebrejus Palestīnā, viņš vispirms pārcirta Jordānas ūdeni, Izraēla ienaidniekus viņš noslīcināja ūdenī." Ūdens jūdaismā kļuva tik svēts, ka senie ebreji pielūdza ūdens dievu. Talmudā šo dievu sauc Ridia (Yoma, 21 a).
Mūsdienu garīdznieku mēģinājumi saskatīt ūdens kultā higiēnas noteikumus neiztur pārbaudes. Ja kāds iet dušā vai vannā, saskaņā ar ebreju doktrīnu, viņš nekļūst "tīrs" un nesaņem tiesības lūgt. pat tad, kad viņa ir aplieta ar visiem pasaules ūdeņiem, viņa joprojām netiks uzskatīta tīra, līdz viņa pieņem mikvu.
Apmazgāšanās kults, tāpat kā citi savu laiku pārdzīvojušie rituāli, nesatur neko tādu, kas atbilstu tautas interesēm, veicinātu tā fizisko un garīgo spēku attīstību. Gluži pretēji, reliģiskās tradīcijas un paražas, kas radušās no ārējas dabas un šķiru apspiešanas, nopietni bremzē indivīda attīstību.
Ebreju svētki un gavēņi
Ebreju svētku īpatnība ir tā, ka tie tiek svinēti saskaņā ar ceremoniju kalendāru. Mēness kalendārs, pēc kura tiek svinēti ebreju svētki, lika tiem klaiņot un tādējādi palīdzēja ebreju garīdzniekiem slēpt svētku vēsturisko saistību ar tautas dzīves sociāli ekonomiskajiem apstākļiem.
Senas izcelsmes reliģiskie svētki. Reliģisko svētku saturs un būtība, kā pierādījuši vēsturnieki, atbilda cilts, klana vai patriarhālas ģimenes ekonomiskajiem dzīves apstākļiem. Tālā pagātnē viņi svinēja veiksmīgas medības, bagātīgu ražu, mājlopu pēcnācējus utt. Līdz ar dievu - lopkopības, lauksaimniecības uc patronu - parādīšanos šīm dievībām tika svinēti svētki. Līdz ar centralizēta kulta nodibināšanu vergu valstī visi ebreju reliģiskie svētki tika saistīti ar Jahves vārdu. Atsevišķu dievu īpašās funkcijas tika nodotas vienam dievam. Un dāvanas svētku dienās nenesa dažādām dievībām, bet tikai Jahvem vien. Priesteri uzstājīgi atgādināja: svētkos nevajadzētu nākt uz Dieva templi tukšām rokām. Šis bauslis ir daudzkārt atkārtots Vecajā Derībā.
Senie svētki bija tieši saistīti ar dabas parādībām, ar cilvēku saimniecisko dzīvi, nepareizi atspoguļoti viņu prātos. Pēc tam reliģiskie svētki un ar tiem saistītās lūgšanas, grēku nožēla, gavēnis kalpoja, lai audzinātu masu paklausību, pazemību un uzupurēšanos, par ko bija ieinteresētas izmantotāju klases. Reliģiskās brīvdienas tika aicinātas stiprināt ticību dievišķajai aizgādībai strādājošo ebreju vidū un līdz ar to iedragāt viņu gribu cīnīties pret apspiešanu un ekspluatāciju.
Lieldienas
Pirmo vietu starp ebreju svētkiem ieņem Pasā svētki. Tās pirmsākumi meklējami laikos, kad ebreji bija nomadi un viņu galvenā nodarbošanās bija lopkopība. Par to ir informācija Bībelē. 2. Mozus grāmatā (12:21-23) teikts: “Un Mozus sasauca visus Israēla vecākos [dēlus] un sacīja viņiem: izvēlieties un ņemiet sev jērus pēc savām ģimenēm un nokaujiet Pasā svētkus, un paņemiet ķekarus. izops un iemērc to asinīs ... un svaidiet šķērsstieni un abus durvju stabus ... bet neviens neiziet no savas mājas durvīm līdz rītam.. Un Tas Kungs ies garām durvīm un neļaus iznīcinātāju ieiet savās mājās, lai iznīcinātu.
Mājlopu pēcnācēju laikā seno ebreju liellopu audzētājs bija īpaši norūpējies par sava ganāmpulka stāvokli. Un pēcnācēju skaits un tā normālā izaugsme – tas viss, ganu skatījumā, bija atkarīgs no tuksnešu un ganību gariem. Ko var darīt, lai viņus nomierinātu? Tā pati dzīvnieku gaļa. Tāpēc viņiem pie mizas atnesa jēru, un viņi izglābās no postošā gara ar upura dzīvnieka asinīm.
Kad ebreju ciltis sāka nodarboties ar lauksaimniecību, izlīdzināšanas svētki pārvērtās par maizes novākšanas sākuma svētkiem (neraudzētās maizes svētkiem). Šeit ar jaunās ražas augļiem tika veikts maģiskais dievu patronu ārstēšanas rituāls. Pati Bībele liecina par pastorālo izpirkšanas svētku saplūšanu ar matzo svētkiem. 3.Mozus 23:4-6 saka: "Tie ir Tā Kunga svētki, svētās sapulces, kas jums ir jārīko īstajā laikā: pirmajā mēnesī, četrpadsmitajā [dienā], vakarā - Pasā svētki. Tā Kunga piecpadsmitajā dienā, neraudzētās maizes svētkos Tam Kungam; septiņas dienas tev būs ēst neraudzētu maizi.
Mesijas tēls ir ieņēmis ievērojamu vietu mūsdienu jūdaisma Lieldienu rituālos. Šo svētku rituāls (Seder) ir piepildīts ar vairākiem rituāliem un paražām, kas saistītas ar Mesijas un viņa priekšteča Elija atnākšanu. Šāda Lieldienu interpretācija radās viduslaikos, kad Eiropā sākās ebreju vajāšana. Jūdaisma ideologi izmantoja ebreju beztiesīgo stāvokli, lai atdzīvinātu mesiāniskās cerības. Viņi atbalstīja cilvēku pārliecību, ka pestīšanu var sagaidīt tikai no dievības puses. Un īpaši smagas un nežēlīgas apspiešanas brīžos, tuvojoties Lieldienām, daudzi pacilāti un dedzīgi ticīgi ebreji, ticot rabīniem, sagaidīja brīnumaino Mesijas parādīšanos Lieldienu naktī.
Pēdējā laikā ebreju garīdznieki atdzīvina mītu par izceļošanu no Ēģiptes, ap kuru koncentrē Lieldienu ideoloģiju. Saskaņā ar mītu Jēkaba dēls Jāzeps tika pārdots Potifaram, Ēģiptes faraona miesassargu vadītājam. Pēc dažiem smagiem satricinājumiem, ko piedzīvoja Jāzeps, viņš pēkšņi kļuva par Ēģiptes valdnieka labo roku. Paredzot vājā septiņu gadu perioda iestāšanos, Džozefs septiņus gadus iepriekš bija piepildījis faraona šķūņus ar kviešiem līdz malām. Bada laikā viņa brāļi ieradās pie viņa no Kānaānas pēc maizes, bet viņi viņu neatzina. Pēc nelielas vilcināšanās Jāzeps viņiem atklājās, izrādīja savu labvēlību un apmetināja viņus Ēģiptē, Gošenes zemē. Jāzepa dzīves laikā viņi labi dzīvoja šajā zemē, kad viņš nomira, viņu pēcnācēji tika pārvērsti par vergiem. Grūtie piespiedu verdzības gadsimti izraisīja izmisumu un bezcerību. Tomēr viens no ebrejiem, vārdā Mozus, piecēlās, lai cīnītos pret faraonu apspiešanu. Saskaņā ar dažiem apstākļiem, kā teikts Bībelē, viņš bija spiests bēgt no Ēģiptes tuksnesī. Tur, no ērkšķu krūma, viņam parādījās Jahve un pieprasīja, lai viņš kļūst par ebreju atbrīvotāju no Ēģiptes verdzības. Aprīkots ar brīnumainu nūju un brāļa Ārona atbalstīts, Mozus panāca savu cilts biedru atbrīvošanu.
Vai citētajās Bībeles leģendās ir kāds vēsturisks grauds? Mūsdienu arheologi, izpētījuši lielu daļu Bībeles ģeogrāfijas, apgalvo, ka Vecajai Derībai ir pārsteidzoša līdzība ar daudzu Ēģiptē, Babilonijā, Kanaānā un Šumerā atrasto pieminekļu saturu. Tā, piemēram, trīsdesmit metru garais ēģiptiešu papiruss Hariss stāsta par kādu Isu, kurš Ēģiptē ieradās no Sīrijas un ieņēma Ēģiptes troni ap 1202.-1200.gadu. BC e. un piespieda valsti izrādīt viņam cieņu. Bet galu galā Jāzeps, kuru Ēģiptes faraons bija apveltījis ar neierobežotu varu, bija svešinieks no Kanaānas. Ir arheoloģiski pierādījumi par kādas semītu cilts uzturēšanos Ēģiptē, kas sacēlās pret varas iestāžu brutālo vardarbību, pret vergu dzīvi. Arheoloģiskie pētījumi
vēlreiz apstiprina marksisma nosacījumus, ka reliģiskie uzskati, arī Bībeles, iluzori atspoguļo cilvēku reālās attiecības, viņu zemes intereses un darbus. “Pat miglaini veidojumi cilvēku smadzenēs,” rakstīja Markss un Engelss, “tie ir arī nepieciešami produkti, sava veida viņu materiālās dzīves procesa iztvaikošana, ko var konstatēt empīriski un kas ir saistīts ar materiālajiem priekšnoteikumiem” (Marx K. , Engels F. Soch., 3. sēj., 25. lpp.).
Runājot par Mozu, ap kuru koncentrējas leģenda par izceļošanu un visa Vecās Derības vēsture par Pentateiha un jūdaisma rašanos, kategoriski jāuzsver, ka "praviešu pravietis" ir mītiska personība. Vecās Derības Mozus ir sinkrētisks mīts, kas iemieso daudzu Mezopotāmijā dzīvojušo seno tautu dievu un varoņu mītisko tēlu elementus.
Mūsdienu jūdaisma apoloģēti apgalvo, ka Mozus ir tautas atbrīvotājs, un viņi paraksta Lieldienas kā brīvības svētkus. Vienlaikus tiek uzsvērts, ka, tāpat kā Lieldienu svētki, brīvība netiek izcīnīta, tā nāk ar Visvarenā gribu. Tātad sprediķis par Lieldienām kā atbrīvošanas svētkiem ir saistīts tikai ar ticīgo ideju par pazemību un lēnprātīgu debesu žēlastības gaidīšanu.
Shebuot
Šebuots tiek svinēts piecdesmitajā dienā pēc Pasā otrās dienas, un tāpēc to sauc par Vasarsvētkiem. 2. Mozus grāmatā (23:16) par Šebutas svētkiem teikts: "Pļaujas svētkos raugies uz sava darba pirmajiem augļiem, ko sējāt tīrumā." Līdz ar to senatnē šiem svētkiem nebija īpašas reliģiskas nozīmes. Tas bija saistīts ar lauksaimniecību, atspoguļojot to zemnieku prieku un gaviles, kuri vāca sava darba augļus.
Diasporā, kad ebreji nevarēja nodarboties ar lauksaimniecību, Šebūts zaudēja šo ražas svētku nozīmi. Tomēr, vēloties saglabāt Vecās Derības svētkus, rabīni to interpretēja citādāk. Viņi to mākslīgi saistīja ar Lieldienām.
Ja Lieldienas, apgalvoja rabīni, ir svētki ebreju izceļošanai no Ēģiptes, tad Šebuta ir svētki par piemiņu par Toras pasniegšanu Sinaja kalnā pravietim Mozum septiņas nedēļas pēc izceļošanas. Šebūts it kā kļuva par Lieldienu pēdējo pielikumu.
Sukkot
Trešie svētki, kas saistīti ar seno ebreju lauksaimniecības darbu, bija Sukkot (Tabernakuļu) svētki. 2. Mozus grāmatā (23:16) tos sauc par "sapulcēšanās svētkiem gada beigās". Pēc tam ebreju rabīni viņam deva jaunu interpretāciju. Viņi saistīja Sukotu ar mītu par ebreju izceļošanu no Ēģiptes, apgalvojot, ka šie svētki tiek svinēti pēc dieva Jahves priekšraksta par piemiņu par klejojumiem tuksnesī, "kad Israēla dēli dzīvoja teltīs". Rabīni mēģināja dot sinagogas raksturu lauku apvidos dabiskajai paradumam dzīvot teltīs vīnogu novākšanas laikā un aprīkot to ar virkni priekšrakstu: kādai jābūt telšu formai, kāda izmēra, kad un kam ir tiesības tajā apmesties. viņiem ēst, lūgties utt.
Pēdējo Sukkot dienu sauc par Simchat Torah (Toras prieks). Šajā dienā sinagogās notiek svinīgas procesijas ar Toras ruļļiem rokās un ar slavinošu psalmu dziedāšanu dievam Jahvem. Rabīni nodibināja Simchat Toru, jo šajā dienā beidzas ikgadējais Pentateuha publiskās (sinagogās) lasīšanas cikls un sākas tā atkārtota ikgadējā lasīšana.
Tiesas diena
Nozīmīgu vietu ebreju kultā ieņem Tiesas diena (Jom-Kipur) ar iepriekšējo Jaungada dienu (Rosh Hashanah), kas tiek svinēta septembra sākumā. Šīs divas brīvdienas ir īpaši svarīgas. Svētku dienās sinagogās var redzēt tādus ebrejus, kuri dievkalpojumus neapmeklē vispār vai apmeklē ļoti maz. Kā to var izskaidrot? Ar Jauno gadu un Tiesas dienu saistās māņticīgas idejas, ka viss nākamais gads izvērsīsies tā, kā Dievs šajās dienās liek; cilvēku labklājība, veiksme un veselība visa nākamā gada garumā it kā ir atkarīga no lūgšanām Rosh Hashanah un Yom Kippur. Rabīni sludina, ka Jaunajā gadā un Tiesas dienā visi pasaules iedzīvotāji it kā iet Dieva Jahves priekšā, un viņš, iedziļinoties visās cilvēku lietās, pasludina spriedumu katram cilvēkam atsevišķi. "pēc nopelniem". Tāpēc Rosh Hashanah un Jom Kippur svētkos sinagogas ir pilnas ar pielūdzējiem.
Pirms Jom Kipuras reliģiskajā praksē ir 10 dienas grēku nožēlas (teshuba). Šajās dienās, saskaņā ar rabīnu mācībām, Jahve pārbauda visu cilvēku darbus un sagatavo savu lēmumu par katra cilvēka likteni nākamajam gadam. Lai stiprinātu savu ietekmi uz ticīgajiem, rabīni jauno gadu un tiesas dienu sauc par "šausmīgām dienām". Viņiem, viņi māca, viņiem ir jāsagatavojas Elula mēnesī (augustā) ar gavēni, lūgšanām, trompetes skaņām no auna raga (šofar) utt. Ar šāda rakstura rituāliem ebreju garīdznieki nomāc gribu un strādājošo ebreju apziņa.
Ziņas
Gavēnim ir liela nozīme jūdaisma kultā. Mūsdienu teologi saka, ka gavēšana padara cilvēku cildenu, atbrīvo viņu no "rupjām, zemiskām" jūtām, izraisa pārdomas par viņa būtības garīgumu, tuvina viņu dievībai utt. Izraēlas teologs Džozefs Burgs, piemēram, kurš vadīja radio. ceturtdienās iknedēļas Toras sadaļā gavēnis tiek interpretēts tādā nozīmē, ka "lai gan tas nogurdina mūsu ķermeni, tas apgaismo mūsu dvēseli un paceļ to uz Jahves troni".
Gavēnis, kā jau minēts, pieder pie senākā kulta. Tas radās, kad primitīvie cilvēki produktīvo spēku vājās attīstības dēļ joprojām nespēja nodrošināt sevi un savus dievus ar pietiekamu daudzumu pārtikas. Reliģiskā apziņa saistīja gavēni, "ķermeņa spīdzināšanu" ar stāvokli, kas ir vislabvēlīgākais Dieva lēmumu ietekmēšanai.
Šo norādījumu izpilde – un pēc ebreju kalendāra ir daudz gavēņu – nodara lielu morālu un fizisku kaitējumu ticīgajiem.
Taču mūsu laikmetā paliek arvien mazāk ticīgo, kuri ar gavēņiem nogurdinātu savu ķermeni un atteiktos apmierināt savas pamatvajadzības. Ņemot to vērā, mūsdienu jūdaisma ideologs M. Šteinbergs raksta: "Tas, kurš redz likumīgu baudu, bet to neizmanto, izrāda nepateicību pret Dievu, kas viņam devis šādu iespēju." Šādai ebreju kulta Šteinberga modernizācijai ir jāaizsargā bagātība un privātais īpašums. Viņš atklāti paziņo: "Nevienam nav tiesību traucēt izmantot bagātību, to iznīcināt." Jūdaisms uzstāj, ka "šādas ļaunprātīgas izmantošanas novēršana" ir tiešs pienākums, pienākums pret sabiedrību.
Pagānu dievkalpojuma pēdas jūdaismā
Jūdaismā mēs visur redzam pēdas pagānu pielūgsme, rupjākais tumsonība un pat tīri pagāniski priekšstati par pašu Jahvi – it kā Vienoto Dievu Radītāju. To var redzēt gan Tuvo Austrumu mitoloģijas elementos, kas iespiedās Tanakh tekstos, gan Mozus likuma raksturīgajos rituālos priekšrakstos. Pirmkārt, jums ir jāizceļ asiņaina daļa no kulta. Asinis jūdaisma rituālos ir pielūgsmes centrā. Jahves pielūgšana nav iespējama bez asiņu upura. Ar to tika veiktas daudzas mežonīgākās un dīvainākās manipulācijas: kaisīja, smērēja sevi un smērēja dažādus kulta priekšmetus, savus mājokļus, traukus, lēja uz altāra vai tā pakājē, filtrēja (yimmaseh), smērēja ragus. altāris, nokaisīja šķirsta vāku utt. e. Turklāt asiņaino rituālu pavadīja dažas ļoti dīvainas detaļas ar nezināmu nozīmi. Piemēram, auna asinis tika iesmērētas augstā priestera labās auss malā, labās rokas īkšķis un labās kājas īkšķis vai šķīstīšanās ceremonija (3.Moz.8:23). , 14:14). Saskaņā ar attīrīšanas ceremonijas kārtību tika veikta kaut kāda ekstravaganta un māņticīga operācija: dzīvs putns tika iemērkts virs tekoša ūdens upurēta putna asinīs un šādā veidā palaists savvaļā (3.Moz.14:6- 7, 51-53). Protams, visi šie norādījumi ir doti Torā Jahves vārdā. Tas kalpo tikai kā vēl viens apstiprinājums tam, ka šim varonim nebija nekāda sakara ar Dievu, jo pat ar nopietniem garīgiem traucējumiem ir ļoti grūti iedomāties, ka Dievs varētu dot cilvēkiem tik asiņainus, atklāti sakot idiotiskus likumus.
Par godu Jahvem nogalināto dzīvnieku ķermeņu dažādas dedzināšanas, kaušanas, sadalīšanas, ēšanas un kratīšanas daļas izskatās ne mazāk pagāniskas. Turklāt Jahve "smaržo" dažādas "patīkamas smaržas", barojas ar asiņu tvaikiem un kūpošo miesu un tādējādi "atlabo" kā jebkura pagānu dievība. Jahvem vajadzīgas asinis. Aiz dažādu viltīgu attaisnojumu aizslietņa skaidri redzama Jahves vēlme pašam ēst asinis. Tāpēc tiek pavēlēts to pilnībā atbrīvot no upura un ieliet altāra pakājē, kas tiek panākts, tikai pagarinot nokautā dzīvnieka agoniju. Asins ēšana ir tabu, aizbildinoties ar doktrīnu par dzīvības enerģijas koncentrāciju asinīs (kurai ir analogi šumeru mitoloģijā). Tā, ēdot asiņu tvaikus, Jahve simboliski aprija uz altāra mirstošo radību dzīvību.
Tas viss, jāatzīst, padara ebreju kultu ļoti kopīgu ar Āfrikas, Āzijas un Amerikas kanibālistiskāko un primitīvāko tautu kultiem. Un neatkarīgi no tā, kādas interpretācijas un izsmalcinātas metodes tiek piedāvātas, mēģinot sniegt dažus izsmalcinātus garīgus un alegoriskus skaidrojumus par asiņainajiem ebreju rituāliem un kaut kā tos kristianizēt, nevienam nav izdevies nonākt pie kopsaucēja to sakrālās nozīmes interpretācijā. Jo šī nozīme ir aprakta zem spēcīga neolīta laikmeta zudušo pagānu uzskatu slāņa. Torā ir apkopoti tikai antīkajā pasaulē plaši izplatītie asiņainie rituāli, kuru nozīmi nesteidzas izskaidrot vai nu to ikdienas dēļ, vai arī slēpjot to nozīmi no nezinātājiem..
Tanakh sātaniskā būtība
Tātad, jums ir godīgi jāatbild uz jautājumu: kam un kāpēc bija vajadzīgas asinis ebreju rituālā? Kas tā par reliģiju, kurā viss griežas ap asinīm, mokām un nāvi? Kāds dievs slēpjas aiz šāda kulta?
Tā kā patiesajam Dievam, Visuma Vienam Radītājam, asinis nekādā veidā nav vajadzīgas un jebkuram prātīgam cilvēkam tā ir skaidra kā balta diena, tad paliek viena atbilde: tas ir vajadzīgs sātanam un reliģijai, kas liek izliet asinis. un sāpīgas slepkavības uz altāra priekšgalā , ir sātanisms. Un mēs zinām, kas īsti slēpās aiz šī sātana – tā bija Elohima rase, pareizāk sakot, tā "kritusī" daļa no tās, kas cilvēkiem sagādāja daudz nepatikšanas un noveda un turpina līdz mūsdienām slēptu, viņiem naidīgu politiku. ekspluatācijas, verdzības un masu iznīcināšanas politiku.
Neapšaubāmi, jahvisma kults bija kanibālisms savā sākotnējā stadijā. Dzīvnieku ziedojumi aizstāja atklātos cilvēku ziedojumus kulta reformas procesā. Tomēr, kā zināms, rituālās cilvēku slepkavības, izmantojot viņu asinis, jūdaismā turpinās, un šī tradīcija, visticamāk, nāk no vissenākajiem laikiem, atbalsojot arhaisko cilvēku upurēšanas praksi semītu vidū.
Ābrahāma ģimene, tāpat kā viss Nahora klans, nenoliedzami bija kanibālisms. Tas, kas tika nodurts, vienmēr tika apēsts. Tāpēc Īzaka upurēšanai teorētiski vajadzēja beigties ar viņa līķa ēšanu. Nav pārsteidzoši, ka El Shaddai nedabiskā prasība Ābrahāmā neizraisīja riebumu, jo parasts. "Visu ticīgo tēvu" nemaz nesamulsināja fakts, ka vajadzēja nogalināt un apēst vienīgo dēlu – pirmdzimto no likumīgās sievas un ģimenes mantinieka. Un tas bija arī "lietu kārtībā". Tātad, acīmredzot, tas tika pieņemts ģimenē un apkārtējo savvaļas cilšu vidū.
Terafimu orākulu izgatavošana
no nežēlīgi upurētu cilvēku izkaltušajām galvām
Ābrahāmiešu mežonīgumu apliecina arī "terafu" izgatavošana - īpaši elki, kas tika izgatavoti no ārkārtīgi nežēlīgā un izsmalcinātā veidā nogalinātu cilvēku žāvētām galvām. Grāmatā prof. D. A. Khvolson "Die Ssabier und der Ssabismus", Sanktpēterburga, 1856, stāsta par rituālām slepkavībām semītu sabiešu kultā. Ssabii ne tikai upurēja cilvēkus, bet arī galvenokārt izvēlējās cildenus cilvēkus un bērnus. Turklāt sabii no šiem upuriem izgatavoja galvas, kas sniedza prognozes un tika sauktas par terafimiem ("terafimiem"). Šis galvu kults aizsākās visattālākajā senatnē un bija plaši izplatīts semītu vidū ebreju patriarhu laikā.
Bībelē "terafimi" ir minēti atkārtoti. Parasti komentētāji sniedz nekaitīgus paskaidrojumus, sakot, ka "terafimi" ir mazi pavarda garu ģimenes attēli. Bet sabiešu prakse liecina, ka patiesībā viņi bija īpaši izgatavotas upurētu cilvēku galvas, kuras tika nogalinātas saskaņā ar īpašu rituālu. Galvas atdalīšana tika veikta, mīkstinot ķermeni baseinā, kas piepildīts ar eļļu un zālēm. Cietušais tajā atradās gadu, un, kad locītavas atslāba, galva tika rūpīgi atdalīta no ķermeņa un žāvēta.
Mišnā, sk. 36 Rabīns Eliezers paskaidro, kas ir terafims: "Viņi nodūra vīrieti, kurš bija dzimis pirmdzimtais, un norāva viņam galvu un sālīja to sālī un eļļā, un uzrakstīja uz zelta plāksnes dažu ļauno garu vārdus un nolika šo šķīvi zem galvas mēle.Tad viņi pielika galvu pie sienas un aizdedzināja lampas viņas priekšā, un noliecās viņas priekšā, un tā šī galva runāja ar viņiem.- Un no kā izriet, ka runāja terafims? - ebreju skolotājs jautā.- No teiktā: "Terafimi runā tukši" (Cah 10:2) Tāpēc Rāhele viņus izrāva, lai viņi nepaziņotu Lābanam, ka Jēkabs ir aizbēgis.
"Terafimu" radīšana un godināšana pavadīja Jahvisma kultu visā vēsturē, sākot ar patriarhiem (1. Moz. 31:30-34, Soģ. 17:5, 1. Sam. 19:13, sinodē tiek aizstāts. ar "elkiem", "statujām"). Pravietis Hozea ar nožēlu saka, ka par Israēla grēkiem ilgu laiku paliks "bez ķēniņa un bez prinča un bez upura, bez altāra, bez efoda un bez efoda. terafims"(Hoz. 3:4.) Acīmredzot terafimi bija jahvisma neatņemama īpašība.
Upuri Azazelam
Vēl viena pagānu pielūgsmes un tajā pašā laikā daudzdievības pēda redzama Toras pavēlē nest upurus tuksneša dievam Azazelam. Lev. 16:7-10 apraksta divu kazu upurēšanas rituālu. Lūk, šīs vietas burtiskais tulkojums no ebreju valodas: "Un viņš ņems divus āžus un noliks tos Tā Kunga priekšā pie Saiešanas telts ieejas; un Ārons metīs kazu par abiem āžiem: vienu lozi Tam Kungam, un otru lozi Azazelam, un Ārons atnesīs āzi, uz kuras loze krita Tam Kungam, un upurēs to par grēku upuri, un āzi, uz kuras loze krita Azazelam, viņš nostādīs dzīvu Tā Kunga priekšā. lai viņu attīrītu un nosūtītu uz tuksnesi pēc Azazela "(sinodē. tulk. Atkal -taki sagrozīts uz "atbrīvošanai").
Saskaņā ar Enochic tradīciju Azazels bija kritušo eņģeļu vadonis, kurš "pavedināja" cilvēkus, mācīja viņiem zinātnes un amatniecību. Par šo noziegumu Azazels tika "sasaistīts" un "iemests tumsā" uz visiem laikiem (En. 8:1-2, 10:4-6). Pats nosaukums "Azazel" atgriežas pie vārda "ez" - "kaza", un savienojumā ar "el" dod kazas dieva nozīmi.
Sakkutu upuri
Vēl viens interesants fragments ir atrodams Amosa 5:25-26. Pravietis uzdod retorisku jautājumu: "Vai tu Man, Israēla nams, četrdesmit gadus tuksnesī esi upurējis upurus un labības dāvanas?" - un atbild Jahves vārdā: "Tu nēsāji Moloha tabernakuli (et sikkuth malkekim) un sava dieva Remfana zvaigzni, attēlus, kurus tu darīji sev.
Bet tas atkal ir neprecīzs tulkojums. Detalizētāks pētījums liecina, ka sikkuth (tulkojumā kā tabernakuls, skete) patiesībā ir sakkuts – asīriešu dieva Adara vārds, kura astrālais simbols ir Saturns. Tekstā planēta ir apzīmēta ar vārdu kyion, kas atbilst asīriešu kaaivanu (tulkojumā LXX - "Remphan"). Abi vārdi, kas attiecas uz Adaru, parādās asīriešu himnās. Šajā gadījumā malkekim jātulko nevis kā "Molohs", bet gan kā "tavs karalis". Malkekims ir identisks Malakim, ar kura vārdu Tanakhā ir apzīmēta eņģeļu rase. Saknes celmam Malak nav nekāda sakara ar darbības vārdiem "sūtīt" vai "paziņot". Šī ir hellenizēta Septuagintas interpretācija. Malaks - valdnieku rase. Attiecīgi izraēliešu pieņemtais feniķiešu Moloha kults ir valdnieku rases, dievu rases, pielūgšana.
Tā vai citādi, bet, spriežot pēc pravieša runas konstrukcijas, izraēlieši tuksnesī nepielūdza Jahvi, bet kalpoja asīriešu dieva Adara elkiem, eņģelim Malakam, un tas notika visu četrdesmit viņu klejojuma gadu garumā. Tādējādi Jahves kā Dieva Viena Radītāja kults tos nomainīja daudz vēlāk. Lai gan mainījušies tikai piederumi, rituālā daļa un teoloģija, patiesībā Moloha kults un Jahves kults ir viena un tā pati Eņģeļu rases pielūgšana – daži augsti attīstītu būtņu karaļi, kas valda pār cilvēkiem. Skaidrs nav tikai viens – kā asīriešu elki nokļuva pie bēguļojošajiem ēģiptiešu vergiem? Vai tas nebija tipisks sinkrētisma gadījums? Tomēr labāk ir atstāt šo jautājumu profesionālu vēsturnieku un reliģijas zinātnieku ziņā.
El amoriešu pielūgšana
Vēl senāka dievība, kuru pielūdza ebreji, bija El Šaddai. Šis nosaukums bieži tiek tulkots kā "Visvarenais Dievs", taču šis tulkojums ir nepareizs. Shaddai ir atvasināts no darbības vārda shadad, kas nozīmē "aplaupīt", "izvarot", "izpostīt". Ir zināms, ka Ābrahāma klans cēlies no suti amoriešu semītu cilts (1. Moz. 14:13), kas pielūdza El Šadu jeb El Amurru ("Amoriešu El"), godinot viņu kā savu tāda paša nosaukuma priekšteci ar vārdu Shet. Ģen. 14:13 Ābrahāms tiek saukts par "Amorītu", kas jāatpazīst pēc sākotnējā lasījuma, bet citviet, pārkārtojot divus burtus (amr-arm), Ābrahāma izcelsme kļūst it kā "aramiešu". Tāpat kā amorieši, arī ebreji cienīja Šētu kā savu priekšteci (sinodē. Bībele - Sets). Amorītu antroponīmos ir tādi vārdi kā Yahwi-Ilum un Yahwi-Hadad (Yavi-Ilum, Yavi-Hadad), kas arī izgaismo Yhwh ģenealoģiju. Tomēr ir norāde Ex. 6:3 (sal. 1. Moz. 17:1), ka Kunga kults nāca, lai aizstātu amoriešu El kultu tikai no Mozus laikiem. Acīmredzot Mozus "derība" bija Ābrahāma "derības" reforma.
Sākotnējā El Shaddai etimoloģija ir jāatzīst par ēģiptiešu dievības Setas vārdu, kurš vēlākajā ēģiptiešu mitoloģijā tika uzskatīts par Ēģiptei naidīgo Tuvo Austrumu cilšu patronu, nāves, haosa, nekārtību un iznīcības dievu. Ugaritu panteonā viņa līdzinieks bija Mots, bet grieķu valodā - Typhon. Nosaukums shedim ebreju valodā tiek lietots, lai apzīmētu ļaunos garus, dēmonus, ko ebreji mantojuši no viņu uzturēšanās Ēģiptē. Tādējādi ar nosaukumu El Shaddai ir nevis Visvarenais Dievs, bet gan Ēģiptes dēmons, kas vēlāk apvienots ar Yhwh.
Sātans ir Jahves tumšā hipostāze
Nav nejaušība, ka Bībeles arhaiskākajā slānī Sātans, viens no Ījaba grāmatas Beni Elohim, ir attēlots ar Yhwh tumšo hipostāzi, nevis atsevišķu personu. Lielisks piemērs tam ir stāsts par Bileāmu skaitļu grāmatā. Burtiskā tulkojumā tas izskatās šādi: "Un Elohima dusmas iedegās, jo viņš aizgāja, un Jahves eņģelis stāvēja uz ceļa kā sātans viņam (badderek le Satan lo wehu) ... Un Jahves eņģelis sacīja viņam: kāpēc tu šeit jau trīs reizes siti savu ēzeli? Es izgāju, lai tev būtu kā sātans (le Sātans), jo tavs ceļš nav taisns manā priekšā” (4.Mozus 22:22,32).
Labais un ļaunais nāk no viena avota – no Jahves. "Es veidoju gaismu un radu tumsu, daru labu un daru ļaunu; Es, Jahve, to visu daru" (Jes. 45:7; sinod. tulk. šeit arī ir neprecīzi un mīkstināti). Interesanti, ka frāzē "Es daru ļaunu" skan tas pats darbības vārds bara, ar kuru aprakstīts pasaules radīšanas akts 1. Mozus grāmatas pirmajās strofās.
Neapšaubāmi, sātana etimoloģija attiecas uz to pašu ēģiptiešu dievību Setu. Tas ir Jahve ir sātans. 1. Mozus grāmatas kosmogoniskajā daļā nekas nav teikts par sātana un "kritušo" eņģeļu izcelsmi. Acīmredzot tie bija Elohim, kas radīja cilvēkus. Tāpēc tur klusē jautājums par sātanu. “Čūska”, kas pavedināja pirmos cilvēkus Ēdenē, darbojas tikai kā “gudrākais no visiem dzīvniekiem”, tas ir, dzīvnieks, kas sava nozieguma dēļ ir lemts rāpot pa zemi.
Sātans kā individuāla personifikācija, kas pretojas Jahvem, parādās tikai pēcgūstā esošajā jūdaismā zoroastrisma ietekmē un iekļūst Tanah kanoniskajās grāmatās to galīgās kodifikācijas stadijā, kas beidzās ne agrāk kā 3.-1.gs. BC
Matriarhālā tipoloģija Tanakhā
Pagānu pēdas agrīnajā jūdaismā skaidri redzamas arhaiskajā matriarhālajā tipoloģijā, kas izteikta dievišķo vārdu sievišķīgajās galotnēs. Visās vulgārajās publikācijās par Bībeles studijām vārdu El un Eloah (kā iespēja - Elh) pareizrakstības atšķirības nekādi nav izskaidrotas, kurām ir piešķirta viena un tā pati nozīme - Dievs. Tiek uzskatīts, ka tās ir tikai viena un tā paša nosaukuma dažādas rakstības. Faktiski Eloah ir vārda El sieviešu forma. "viņš" beigās ir klasisks nobeigums sievietēm. dzimums ebreju valodā, un to var izrunāt kā "a". Tomēr filologi spītīgi noliedz šo faktu, atsaucoties uz faktu, ka visi predikāti (darbības vārdi, īpašības vārdi, vietniekvārdi), kas saistīti ar Eloah Tanahā, ir vīrieša formā. laipns. Tāpēc tiek uzskatīts, ka, neskatoties uz beigām, Eloah it kā ir tikai viens no vīriešu dzimtes variantiem, kas atgriežas pie dažādiem semītu dialektiem.
Taču šeit mēs sastopamies ar to pašu vēlāku tendenciozu minējumu fenomenu reformas gaitā, lai no ebreju rakstiem izņemtu pagānu atavismus. To pašu mēs novērojām ar vārdu Elohim un Elim daudzskaitļa predikātiem, kas arī ir attiecīgi atvasināti no sieviešu un vīriešu dzimuma. Turklāt eksperti norāda uz vārdu Adonay, Zebaoth un Yhwh sievišķo formu, kā arī Jahves sievietes personifikācijas klātbūtni ar vārdu "Hokma" ("Gudrība"), kas mācību grāmatās tiek parādīts ne tik daudz. kā Jahves hipostāze, bet kā viņam līdzvērtīga dievība, kas piedalās radīšanas darbībā (Salamana pam. 8:22-31).
Kristīgajā adaptācijā eņģeļi ir aprakstīti kā būtnes aseksuāls kas ved uz kādu domu. Tas ir balstīts uz Jēzus vārdiem, kas ziņoti sinoptiskajos evaņģēlijos (Mt. 22:30 un Marka 12:25). Tomēr Lūka tieši nenorāda uz saistību ar eņģeļu bezdzimumu. Ja MF. un Mk. celibāts tiek uzskatīts par eņģeļu stāvokli, Lūka velk eņģeliskuma paralēli ar "nemirstību". Augšāmcelšanās laikā cilvēki "vairs nevar mirt, jo viņi ir līdzvērtīgi eņģeļiem un ir Dieva dēli" (Lūkas 20:36-37). Lūkas lasījums ir jāatzīst par autentisku, jo Jēzus nevarēja nezināt to, ka t.s. "Eņģeļi" vai Malakim ir miesas un asins radības, kas spēj vairoties. Tieši Lūkas lasījumā ir uzsvērts, ka šie malakimi atbilst beni Elohim - "Dieva dēli" (dievu rase), un, lai būtu pilnīgi burtiski, tad - "dieviešu dēli".
Vai no tā ir jāsecina, ka senie ebreji savas vēstures rītausmā vai etniskajā vidē, no kuras viņi nāca, bija pārspīlēta matriarhāts ar dievību godināšanu sieviešu hipostāzē? - Acīmredzot jā. Citādi nevar izskaidrot, no kurienes radušies šie sieviešu vārdi. Tas tieši attiecas uz vārdu Yhwh, kuram, kā jau minēts, ir sievišķā galotne (Jahva). Visās pasaules mitoloģijās parādās gan vīriešu, gan sieviešu dzimuma dievības. Viņi precas un precas, pārkāpj laulību, veic nedabiskus sakarus un arī pārojas ar cilvēkiem, dzemdējot hibrīdus (vai ebreju vārds nav hibri no šejienes?). Ebreju tradīcijas no šīs sērijas neizkrīt. Un tas kalpo kā vēl viens pierādījums tam, ka ebreju monoteisms nav vēsturiska parādība. Šim bēdīgi slavenajam monoteismam ir acīmredzama sena politeistiska apakšpuse. Pamatojoties uz vārdu morfoloģiju un dažiem Bībeles kontekstiem, šo faktu var uzskatīt par zinātniski pamatotu.
Zālamana templis un cits pseidoebreju "kultūras" mantojums
Runājot par Zālamana templi Jeruzalemē, tajā nebija nekā oriģināla ebreju. Tas bija feniķiešu svētvietu analogs, kas celts pēc feniķiešu arhitektu feniķiešu projekta un ar feniķiešu celtnieku palīdzību (1. Ķēniņu 7:14). Tās atšķirība no citiem senatnes tempļiem slēpjas apstāklī, ka, ja tajos astronomiskie aprēķini faktiski tika veikti ar speciāli izstrādātu ierīču un īpaši plānotu konstrukciju palīdzību, tad Zālamana templī tika veiktas tikai asiņainas priesteru orģijas. Acīmredzot šo manekenu pēc pasūtījuma izgatavoja primitīva tauta, kuras vadītāji vēlējās izskatīties civilizēti un progresīvi un vismaz šķietami sekot līdzi apkārtējām augstajām civilizācijām, kas saglabājušas dievu rases struktūras. Ebrejiem nebija sava kalendāra, viņi izmantoja Mēness Nipur kalendāra analogu. Tas liek domāt, ka viņi paši nekad nav nodarbojušies ar astronomiskiem novērojumiem un aprēķiniem, bet gan privatizējuši gatavus paraugus. Izraēliešu dievs (un, visticamāk, arī paši ebreji viņa vārdā) pasludināja aizliegumus "kalpot debesu pulkam" (5. Moz. 4:19), kas zinātniskā tulkojumā nozīmē astronomiju. Tātad ebreju reliģija bija kategoriski pret šādiem eksperimentiem un aprēķiniem. Jo ebreji vienkārši nezināja, kā to izdarīt, un negribēja. Viņiem nekad nav bijuši "zvaigžņu vērotāji", tas ir, zinātniskie astronomi. Vienkāršāk bija ņemt un izmantot gatavus paraugus un atstāt debesu vērojumus "pagāniem", kurus viņi zaimoja un pazemoja, bet tajā pašā laikā baudīja zinātnes sasniegumus, ko viņi mantojuši no dievu rases. Bībele ir vienkārši pārpildīta ar dažādiem astronomiskiem skaitļiem un astroloģiskiem simboliem, bet teologi spītīgi aizver acis, lai to pareizi ieraudzītu un interpretētu.
Bet atgriezīsimies pie faktiskās Jeruzalemes tempļa plānošanas un būvniecības. Līdzīgs tempļu konstrukciju plāns ir saistīts ar 2. tūkstošgades pirms mūsu ēras ēkām. e. Kanaānā un Sīrijas ziemeļos. Arheologi norāda uz Zālamana tempļa beznosacījuma prototipiem vidējā bronzas laikmetā Eblas, Megiddo, Šehemā un tā paša plāna saglabāšanu turpmākajā periodā, par ko liecina 8. gadsimta templis. BC e. Tell Taynat (Asīrija), kā arī templis Tell Mumbakatā.
Tiek uzsvērts Zālamana tempļa aprakstā minēto ornamentālo motīvu un daudzo metāla, koka un citu priekšmetu sīriešu un feniķiešu raksturs, kas dod zinātniekiem tiesības apgalvot, ka "templis bija pilnīgi feniķiešu raksturs". Divām dekoratīvām vara kolonnām, Yachin un Boaz, kas stāvēja pie tempļa fasādes, bija konstruktīva funkcija, kas raksturīga arī Ēģiptes tempļiem (piemēram, Tēbās), templim Hazorā un vairākiem Mezopotāmijas analogiem. raksturīga divu pīlāru ar gredzeniem uzstādīšana tempļa ieejas priekšā. Asīrijas galvaspilsētas Asūras vārtiem abās pusēs stāvēja līdzīgi torņi ar kronām, kas kalpoja astronomisko novērojumu mērķiem.
Acīmredzot gredzeni vai zobainā augšdaļa nomainīja zikurātu pakāpienus un akmens observatoriju "logus". Ar viņu palīdzību bija iespējams veikt dažādus debess ķermeņu kustības mērījumus. "Piramīdas tekstos", aprakstot faraona pēcnāves ceļojumu, parādās divi Džeda pīlāri, kas ierāmē "durvis uz debesīm". Interesanti, ka arī Jačina un Boāza torņi rekonstrukcijās ir attēloti kā krenelēti, taču crenelations vairāk bija tīri dekoratīvs raksturs.
Zinātnieki pašlaik rekonstruē Jeruzālemes templi, pamatojoties uz kanaāniešu kolēģiem. Bet ne tikai. Pravieša Ecēhiēla grāmatā ir sniegts detalizēts tempļa plāns un apraksts, kas jau pastāvēja vietā, kur pravietis tika vests metāla ratos, liesmu apņemts un detalizēti aprakstīts nodaļā. 1 no minētās grāmatas. Parādītajam paraugam vajadzēja būt par pamatu otrā tempļa rekonstrukcijai. Šajā laikā tika nopostīts pirmais Jeruzālemes templis, kas nozīmē, ka pravietim tika parādīta kāda cita svētnīca, uz kuru viņš tika norādīts "viesulī". Arheologiem izdevies konstatēt, ka tāds varētu būt Čavina de Huantaras templis, kura drupas atrodas Dienvidamerikas Andos! "Daudzi zinātnieki ir atzīmējuši vairāku detaļu pārsteidzošo sakritību starp Čavinu un Bībeles aprakstu. Un, pirmkārt, tika atzīmēts, ka Čavins atrodas ļoti augstu kalnos - 3476 m augstumā (Arī Ecēhiēls tika pacelts uz augšu " uz ļoti augstu kalnu "apcerēt ēkas). Otrs apstāklis ir tāds – Čavins ir precīzi orientēts uz galvenajiem punktiem tā, lai tā galvenie vārti būtu vērsti uz austrumiem, tieši tā, kā apraksta Ecēhiēls. jūrā.Izrakumu laikā g. Tika atklāts Čaviņa, pazemes kanālu tīkls, ar kura palīdzību tika ņemts ūdens no Vačeksas upes, izvadīts cauri ciematam un ieplūdis Mosnas upē, kas iet apkārt baseinam tās dienvidu pusē. Pēc tam šī upe ietek Pučkas upe, kas savā līnijā ietek Maranonā un, visbeidzot, Amazonē, kas tek uz austrumiem un ietek jūrā, tieši tā, kā aprakstījis Ecēhiēls.
Arī attiecībā uz Jeruzalemes tempļa altāra iekārtojumu viss ir ļoti izklaidējošs. Izrādās, ka arī tas nekādā ziņā nav oriģināls un, iespējams, bija kādas ierīces ar astronomiskām funkcijām manekens. Līdzīgu instrumentu varēja uzstādīt uz atvērta tempļa galvenā altāra, un to sauca par gnomonu (liet. "eksperts"), kas sastāvēja no pakāpieniem, kas kalpoja kā saules pulkstenis, kurā laiks tika norādīts ar ēnu, kas paceļas vai nolaižas uz tiem. soļi. Gnomona augšpusē atradās četri "ragi" (ebreju "keren", nozīmē arī "leņķis" un "stars", kas norāda uz saistību ar astronomiju). Šumera zikurātos ir atrasti attēli, kas apstiprina šo iespēju.
Būdams tikai manekens asiņainiem upuriem, ebreju altāris noteikti nebija piemērots debess mērīšanai vai saules pulksteņiem, taču simboliski saglabāja gnomona konstruktīvos pamatprincipus.
Nevar nepieminēt funkcijas feniķiešu kulta ietvaros par noslēpumaino "vara jūru", kas stāv uz 12 vara buļļiem (arī astronomisks simbols). Zem šī gigantiskā katla ebreju priesteri kurināja uguni, no kuras tika uzkarsēta jūra un vērši, radot šausminošu līdzību ar karstām oglēm. "Zālamana vara altāra piederumi bija desmit tā sauktās bāzes, kas izskatījās pēc ratiņiem ar korpusa izmēriem aptuveni 2x2x1,5 metri. Jādomā, ka virsū bija uzstādīti katli ar tilpumu vairāk nekā pusotru kubikmetru. ratiņi. Tiek uzskatīts, ka šīs konstrukcijas it kā tika izmantotas upurējošo dzīvnieku līķu mazgāšanai ", bet ebreju upurēšanas tehnoloģijā šādas operācijas vienkārši nebija. Upurēšanas process Ahasa laikmetā sastāvēja no kaušanas, asiņu uztveršana traukā, asiņu pacelšanās uz altāra, to apslacīšana uz altāra.Dedināmajam upurim, liemenis pēc tādām pašām procedūrām tika nolikts uz altāra Kopš ķēniņa Ahasa iznīcinot Moloha kultu Jeruzalemē , līdz ar Zālamana vara altāra iznīcināšanu saspieda vara ratiņus, to iesaiste kanibālisma kultā ir acīmredzama. Tie tika izgatavoti arī Feniķijā, pēc tāda paša pasūtījuma kopā ar vara jūru.
Kāds ir tīri teoloģisks secinājums no tā visa? Ir acīmredzams, ka Israēla Dievs, ja viņš patiešām bija dievs unikāls savā veidā vai tiešām bija Dievs Radītājs, kurš noslēdza īpašu derību ar savu izredzēto tautu, tad viņa templim vajadzētu būt pilnīgi unikālam savā dizainā, kas atspoguļo materiālajā ekvivalentā ebreju reliģiskās tradīcijas unikalitāte un unikalitāte, kas pretendēja uz ekskluzīvu patiesību. Bet mēs redzam kaut ko pavisam citu. Zālamana templī Jeruzalemē nav absolūti nekādas unikalitātes. Turklāt tajā tika veikts “pagāniskākais” dievkalpojums, kas izpaudās kā asiņu un miesas upurēšana altārim, kaušana, dedzināšana, dzeršana, vīraks, rituālās maltītes ar upurētā ķermeņa ēšanu. Tajā pašā laikā "pagāniskā" kalpošana zvaigznēm tika nosodīta tik vardarbīgi, it kā asiņainais kults būtu garīgāks un intelektuālāks nekā zvaigžņu kults. Bet interesanti, ka templim bija tādi paši astronomiskie piederumi kā apkārtējo tautu tempļiem. Tas viss padara ebreju kultu saistītu ar Amerikas indiāņu praksi, kuri rituāliem nolūkiem izmantoja dažādas mākslīgi veidotas megalītas būves, kas paredzētas zinātniskiem nolūkiem un ko cēla pavisam cita attīstīta civilizācija. Nezinādami un nesapratuši to patieso mērķi, indiāņi sāka nest viņiem cilvēku upurus par godu dieviem, kuriem tika piedēvēta šo pieminekļu radīšana. Jeruzalemes tempļa priekšā mums jau no paša sākuma ir makets, kas tika uzbūvēts uz mākslīgas platformas ar milzīgiem ļoti senas izcelsmes megalītiem, kas ierāmēja tempļa kalnu perifērijā. Tādā pašā veidā Zeva templis tika uzcelts uz Baalbekas ciklopiskām drupām Libānā. Šīs vietas tika uzskatītas par svētām, un primitīvas tautas ar zemu attīstības līmeni lēja uz tām asinis.
Ebreju reliģija netaisnīgi nosoda tautas par dievu pielūgšanu,
jo paši ebreji vienmēr ir atzinuši dievu kultu
Saistībā ar visu teikto rodas galvenais jautājums: kāpēc ebreji nosodīja visas citas tautas, ja viņi paši bija parastie pagānu politeisti? Skaidrs, ka visas tautas visi bez izņēmuma nevarēja kļūdīties, pielūdzot dievus, kā to mēģina pasniegt ebreji. Visas tautas visās planētas daļās, dažreiz ļoti attālās, nevarēja izdomāt mītus un stāstus, kas bija pārpildīti ar tik pārsteidzoši sinhronām paralēlēm. Viņi godināja šīs dievības, veidoja to attēlus un iedibināja rituālus, jo zināja par to patieso eksistenci. Šie dievi nebija debesu gari vai domu formas, kas ņemtas no noosfēras. Ikviens redzēja un saprata, ka dievu rasei ir ļoti konkrēta, garīgā un materiāla ekvivalenta ietekme uz cilvēces vēstures gaitu. Un ebreji šajā ziņā nebija izņēmums. Viņi arī paklanījās Elohima rasei, dievu rasei. Šīs noslēpumainās rases roku darbi ir izkaisīti visur visos kontinentos megalītu un ciklopisku būvju palieku veidā, kas būvētas, izmantojot unikālas un joprojām neizskaidrojamas tehnoloģijas. Tajā pašā laikā leģendas vēsta, ka tos uzcēluši nevis cilvēki, bet gan kādi senie "milži". Viņi radīja šumeru eposā aprakstīto LU rasi, no kuras cēlusies modernā tipa homo sapiens-sapiens rase. Dievu zināšanas ir iemiesotas matemātiskajos, ģeometriskajos, ģeodēziskajos un astronomiskajos datos, kas iegūti mērījumu laikā ar vismodernākajiem augstas precizitātes instrumentiem, kas nav pieejami akmens laikmeta cilvēkam. Un nav svarīgi, kā saukt šo rasi, jo īpaši tāpēc, ka dažādās valodās termins "dievs" iegūst atšķirīgu etimoloģiju un nozīmi. Tomēr jūdu-kristiešu tradīcijās tiek stingri popularizēta ideja, ka termins Elohims ir attiecināms tikai uz vienu ebreju cilšu dievību kā vienīgo dzīvo, neskatoties uz to, ka pats viņa vārds tiek lietots ar daudzskaitļa galotni, norādot uz daudzskaitlību. pielūgsmes objektiem, ignorējot Bībeles datus to zinātniskajā aptvērumā.
Bet jāuzsver, ka, neskatoties uz to daudzdievību, tautām netika liegtas idejas par Visaugstāko Dievu - nevis par to, kurš bija vietējo panteonu galva, bet gan par universālo dievu un cilvēku Radītāju (feniķiešu mitoloģijā - "Radības radītājs"). Vēlākā adaptācijā dievi pārvērtās par eņģeļiem un gariem (lai gan tie ir jānošķir no senču gariem un citām astrālām būtnēm), taču mītiskie stāsti par tiem un daudzie artefakti neatstāj šaubas, ka mēs varētu runāt par radībām, kurām nav fizisku ķermeņu, bet pilnīgi miesīga un pat mirstīga (viņu "nemirstība" nebija absolūta, kā ar miesīgām būtnēm). Un tie visi tomēr bija Debesu Tēva – visvarenā, visuresošā un visaptverošā perfektā bezķermeņa Gara – radītie, gan pārpasaulīgi, gan imanenti radītajai pasaulei. Faktiski ebreji apmeloja tautas, ka tās it kā pielūdz neesošus dievus un it kā godā mirušos fetišus par īstiem dieviem. Šādas reprezentācijas nedominēja pat garīgi degradētākajām ciltīm, nemaz nerunājot par augstajām kultūrām, kur kalpoja statuja, statuja, elks ikonogrāfisks viena vai otra dieva tēls, kura pastāvēšanai debesīs vai uz zemes cilvēki ticēja vai, pareizāk sakot, zināja, saskaņā ar mitoloģiskām ziņām par viņiem, kas mantotas no aculiecinieku senčiem.
Līdz ar to nebija īpašas jūdu "izlases" no Dieva no citu tautu vidus. Ikviena tauta varēja pretendēt uz šādu izredzētību, jo visām tautām bija savi cilšu patroni dievi, kuriem bija tieša ietekme uz to attīstības ceļu un kultūras īpatnībām, kas ierakstītas mītos. Bet jūdaismā bija rupjš sātanisms ar ebreju cilšu dievu naidīguma elementiem pret citām tautām, to reliģiju, kultūras mantojumu un attiecīgi arī pret saviem dieviem. Un tas prasa visnopietnāko analīzi un pārdomas, ņemot vērā to, ka ebreju naida politika pret visiem cilvēkiem joprojām turpinās un jau ir radījusi visnegatīvākās sekas uz pasaules likteni. Ebreju dievu un viņu tautas mērķi, kas formulēti Bībeles versijā, ir skaidri – zemes tautu paverdzināšana zem nežēlīgā jahvisma jūga. Lai gan šis mērķis var būt tikai starpposms. Aiz šī plāna var būt tumšāka patiesība. Un mēs uzskatām, ka citi spēcīgi dievišķi spēki, kas iebilst pret Jahvi un dievu partiju, uz kuru viņš balstās savā agresijā, traucē šīs programmas ātrai īstenošanai, kurā ebreji ir iesaistīti kā Jahves politikas virzītāji. Tie varētu būt citu tautu dievi. Jo īpaši par galveno Jahves ienaidnieku Kanaānā uzskatīja Baals, slāvu tradīcijās Veles. Iespējams arī, ka šāds pretinieks ir kāds no "dievu dēliem" Jēzus Kristus, kurš nāca, lai sludinātu cilvēkiem Tēva gribu, kurš viņu sūtījis - arī, šķiet, kāds spēcīgs dievs. Šis dievu dēls teica, ka viņš ir to cilvēku glābējs, kuri ir cienīgi atbrīvoties no tumšās dēmoniskās varas, un sauca ebrejus par "velna dēliem", kuri nepazīst savu Tēvu.
_______________________________________________
PIEZĪMES :
Turpmāk sniegšu precīzus tulkojumus tieši no oriģinālvalodas.
Teorijas būtība ir tāda, ka galotne -m, domājams, sākotnēji spēlēja noteicošā rakstu, kas saglabājās no 2. tūkstošgades pirms mūsu ēras. e. - Skat. Shifman I. Sh. Vecā Derība un tās pasaule. M. 1987, 30. lpp.
Tomsons, Lemke, Frīdmans, Gmirkins un citi. Pievērsīsim uzmanību ebreju zinātnieku klātbūtnei, kurus viņu reliģiskās tradīcijas nevilina un kuriem nav ilūziju par ebreju monoteismu. Diemžēl mūsdienās krievi ir piebāzti ar jahvisma propagandu vienā vai otrā veidā, bet gandrīz nekāda zinātniska Bībeles kritika, kas uzplauka Rietumos, netiek publicēta.
Šis termins ir interesants, ņemot vērā, ka tas ir atvasinājums no Ebr. ais, t.i. "kā" - nosaukums, ar kuru indoeiropiešu tradīcijās ir pieņemts apzīmēt dievus.
cm:
Taču, manuprāt, tas varētu notikt tikai tad, ja šis vārds tiktu aizmirsts un pazustu indoeiropiešu valodās, no kurienes paši ebreji to aizguvuši un saglabājuši.
Hipotēze, ka apgraizīšana bija nepieciešama karstā klimatā, no medicīniskā viedokļa nemaz nav pieņemama. Patiesībā cilvēki vienmēr ir apmetušies pie ūdens un varēja izpildīt visas higiēnas prasības, kas nepieciešamas ķermeņa tīrības uzturēšanai. Pat klejotāji, kuri daudz laika pavadīja tuksnešos, nevarēja iztikt bez ūdens.
Skat. Petuhovs Ju.D. Krievu superetnoss: no mutantiem līdz dievcilvēkam. M. 2006, 307. lpp.. Autors uzskata, ka šis divdaļīgais nosaukums apzīmē divus ģeneratīvos principus - vīrišķo un sievišķo, kas sasaucas ar indoeiropiešu tradīciju par Vecāku Dievu, kurš visu dzemdē no sevis un kuram abi principi ir nepieciešami. ieņemšanai un piedzimšanai.
Sk. I. Garšinu.
Vienas dievības pielūgšana.
Skatīt: Mesu: Stāsts par Mozu saskaņā ar Maneto
Par kanibālismu Tanahā es sniedzu īsu kopsavilkumu rakstā "Kanibālisms seno ebreju vidū".
Sākotnējā forma, visticamāk, tiks uzskatīta par ebreju vārdu Azael (Azael). Tomēr ir vēl viena versija, saskaņā ar kuru Azazel ir divdaļīgs vārds, kas veidots no lietvārda. "kaza" un darbības vārds "aiziet" (acāls). Šajā gadījumā šis vārds nozīmē "Kaza, kas atstāj" un uzņemas totēma dievības funkciju, kurai tiek dots īpašs upuris (la Azazel - "par Azazel"). Kaza kļūst gan par upuri, gan dzīvniecisku dievību.
Savā rakstā "Kanibālisms seno ebreju vidū" es ierosināju, ka "sapulces telts" sākotnēji nebija veltīta Jahvem, bet gan kalpoja par pagānu dievu pielūgsmes vietu. Un tikai vēlāk tas tika pielāgots Jahves kultam.
Sīkāku informāciju skatiet sadaļā Nemirovskis A. A. Ebreju etnoģenēzes pirmsākumi. Vecās Derības tradīcija par patriarhiem un Tuvo Austrumu etnopolitisko vēsturi. M. 2001; Tantlevskis I.R. Izraēlas un Jūdejas vēsture pirms Pirmā tempļa iznīcināšanas. Sanktpēterburga, 2005. gads.
Šī arhaiskā forma ir atrodama Kumrānas manuskriptos.
Nemirstība nemaz nav saistīta ar reproduktīvo orgānu neesamību, kā tas ir vispārpieņemts ekseģēzē.
Skatīt A. Alfordu. Jaunās tūkstošgades dievi. M. 1999.
Skat. Koroļevs E. Zālamana tempļa noslēpumi (10. gs. p.m.ē.)