Dažās vietās ir paraža šajā dienā peldēties upēs (īpaši tie, kas Ziemassvētku laikā ģērbās, zīlēja utt., māņticīgi piedēvējot šai vannai no šiem grēkiem attīrošu spēku). Šādu paražu nevar attaisnot ar vēlmi atdarināt piemēru par Glābēja iegremdēšanu ūdenī, kā arī par piemēru palestīniešu svētceļniekiem, kuri visu laiku peldas Jordānas upē. Austrumos svētceļniekiem droši, jo nav tāda aukstuma un tādu salnu kā pie mums.
Ticība ūdens dziedinošajam un šķīstošajam spēkam, ko Baznīca iesvētīja tieši Pestītāja kristīšanas dienā, nevar runāt par labu šādai paražai, jo peldēties ziemā nozīmē prasīt no Dieva brīnumu vai pilnībā atstāt novārtā savu dzīvību un veselību.
Arhipriesteris Aleksijs Uminskis, Khokli dzīvības dāvājošās Trīsvienības baznīcas prāvests, Sv. Vladimira pareizticīgo ģimnāzijas biktstēvs:
Un kāds sakars ar to Kristībām?
Kaut kā mani īpaši nemulsina jautājums par Epiphany niršanu naktī. Ja cilvēks vēlas, lai viņš nirst, ja viņš to nevēlas, lai viņš nenirt. Kāds sakars niršanai ledus bedrē ar Epifānijas svētkiem?
Man šie dipi ir vienkārši jautri, ekstrēmi. Mūsu cilvēkiem patīk kaut kas tik neparasts. Pēdējā laikā ir kļuvis moderni un populāri Epifānijas svētkos ienirt ledus bedrē, pēc tam iedzert šņabi un tad visiem stāstīt par savu tik krievisko dievbijību.
Tā ir krievu tradīcija, piemēram, dūru cīņas Masļeņicā. Tam ir tieši tāda pati saistība ar Epifānijas svinībām kā dūru kaujām ar piedošanas augšāmcelšanās svētkiem.
Arhipriesteris Vladimirs Vigiļjanskis, Maskavas Valsts universitātes Mocekļa Tatjanas baznīcas rektors:
Ticību nepārbauda peldēšana
Peldēšanās Epifānijas dienā ir salīdzinoši jauna tradīcija. Ne vēsturiskajā literatūrā par Seno Krieviju, ne pirmsrevolūcijas Krievijas atmiņās es neesmu lasījis, ka kaut kur Epifānijas dienā viņi griezās cauri ledum un peldēja.
Ūdens iesvētīšana ir atgādinājums, ka Kungs ir visur, svētot visu zemes dabu, un zeme ir radīta cilvēkam, dzīvībai. Nesaprotot, ka Dievs ir ar mums visur, bez garīgas izpratnes par Epifānijas svētkiem, Epifānijas peldēšanās pārvēršas par sportu, ekstrēmo sporta veidu mīlestību. Ir svarīgi sajust Trīsvienības klātbūtni, kas caurstrāvo visu dabisko dabu, un pievienoties tieši šai klātbūtnei. Un pārējais, tostarp peldēšanās iesvētītā avotā, ir tikai salīdzinoši jauna tradīcija.
Arhipriesteris Konstantīns Ostrovskis, Krasnogorskas Debesbraukšanas baznīcas prāvests, Krasnogorskas rajona baznīcu prāvests:
Garīgā nozīme ir ūdens svētībā, nevis vannošanā
– Mūsdienās Baznīca neaizliedz peldēties ūdenskrātuvēs, taču pirms revolūcijas tai bija negatīva attieksme pret to. Tēvs Sergijs Bulgakovs savā “Garīdnieka rokasgrāmatā” raksta:
“...Dažviet ir paraža šajā dienā peldēties upēs (sevišķi tie, kas Ziemassvētku laikā ģērbās, zīlēja utt., māņticīgi piedēvējot šai peldei no šiem grēkiem attīrošu spēku). Šādu paražu nevar attaisnot ar vēlmi atdarināt piemēru par Glābēja iegremdēšanu ūdenī, kā arī par piemēru palestīniešu svētceļniekiem, kuri visu laiku peldas Jordānas upē. Austrumos svētceļniekiem droši, jo nav tāda aukstuma un tādu salnu kā pie mums.
Ticība ūdens dziedinošajam un attīrošajam spēkam, ko Baznīca iesvētīja pašā Pestītāja kristīšanas dienā, nevar runāt par labu šādai paražai, jo peldēties ziemā nozīmē prasīt brīnumu no Dieva vai pilnībā atstāt novārtā savu dzīvību un veselību. ”.
19. janvārī kristieši visā pasaulē svin lielus svētkus – Kunga Epifāniju. Arī katoļiem ir šie svētki, tikai tie ir veltīti citām dienām. Pirms reformas pieņemšanas (Vatikāna II koncils) Epifānija tika svinēta 13. janvārī, pēc tās - pirmajā svētdienā pēc Epifānijas sakramenta.
Visās šajās tradīcijās Epifānijas svētki tiek saistīti ar Jauno Derību, proti, ar brīdi, kurā tiek aprakstīta Jēzus Kristus kristība. Tas notika pēc tam, kad Jēzus jau bija sasniedzis pilngadību. Ceremonija notika svētajā Jordānas upē, kur tajā laikā tika kristīti visi kristieši. Tā Kunga dēlu kristīja uzticīgais kristietis un slavenais kristītājs Jānis.
Šī sakramenta unikalitāte izpaužas īpašajās parādībās, kas to pavada. Jēzus kristību laikā no debesīm viņam virsū nolaidās sniegbalts balodis. Šajā tēlā cilvēku priekšā parādījās Dieva gars, vienlaikus liecinot, ka Jēzus ir Viņa Dēls.
Vai Epifānijas svētkos ir jāienirst ledus bedrē?
Baznīcas svētie tēvi šajā jautājumā ir vienisprātis: Kristībai tas nav nepieciešams, tas ir, nav nepieciešams iegremdēties ūdenī. Katrs kristietis, kā bērns vai kā pieaugušais, saņem kristības sakramentu, iegremdējot baznīcas ūdenstilpē. Ar vienu iegremdēšanu pilnīgi pietiek, lai liecinātu, ka cilvēks pieder Tam Kungam.
Ja cilvēks Kunga kristīšanas laikā iegrimst ledus bedrē, viņš nekādā gadījumā nenomazgā savus grēkus un, protams, vairs netiek kristīts. Iepriekš viņi to vispār nedarīja Krievijā, un baznīca to neprasa. Daudz svarīgāk ir tas, ka šajos svētkos tiek svētīts viss ūdens, arī upēs. Šis dziļi simboliskais žests atgādina cilvēkiem par Dieva lielo būtību: Kungs ir visur, debesu augstumos un jūru dziļumos, piepildot visu Visumu.
Katram cilvēkam individuāli šajā dienā daudz svarīgāk ir doties uz dievkalpojumu, un galvenais – padomāt par lielo svētku nozīmi visiem kristiešiem un sev personīgi. Tāpat kā jebkuri kristīgi svētki, arī Epifānija vairāk uzrunā garu, nevis ķermeni, tāpēc pašai peldei ledus ūdenī nav nekādas nozīmes garīgai attīrīšanai.
No otras puses, pareizticīgajai baznīcai nav nekas pret šo salīdzinoši jauno tradīciju. Tas sacietē un stiprina ķermeņa imūnos spēkus, kas nozīmē, ka tas ir labvēlīgs un nav kaitīgs. Taču nevajag upurēt savu veselību, vēloties “panākt garīgo attīrīšanos”, peldoties ledus bedrē. Ja cilvēks ir slims, viņam ir drudzis vai kāds cits ne visai veselīgs veselības stāvoklis, ledusūdenī ienirt nemaz nevajadzētu. Tas tikai nesīs jaunu slimību, bet nekādā veidā neveicinās iekšējo attīrīšanu.
Kaitējums no Epifānijas peldēšanās
Neskatoties uz baznīcas kopumā lojālo attieksmi pret šo jaunveidoto tendenci, tradīcijai ienirt ledus bedrē Epifānijas dienā ir arī negatīvas puses. Daudzi cilvēki vispirms aktīvi piedalās visādās pagānu spēlēs (Ziemassvētku vakarā zīlējot vai pārģērbjoties par dzīvniekiem un ejot no mājas uz māju dziedot un dejojot), un pēc tam ar vienu peldi ledus bedrē vēlas ne tikai noņemt visus savus grēkus, bet arī saņemt kādu īpašu svētību. Tas ir liels malds un grēks no pareizticības viedokļa.
Arhipriesteris Konstantīns Ostrovskis (Krasnogorska) nosoda šo modes iedomu. Viņš paskaidro, ka viss Epifānijas dienā iesvētītais ūdens nes žēlastību. Jūs varat izdzert pat pilienu no tā, lai pievienotos visai svinīgajai kristiešu pasaulei. Ikviens, kurš domā, ka, iegremdējot ledainā upes ūdenī, saņems lielākas svētības, ir dziļi naivs. Tādā veidā viņš pat zināmā mērā krīt lepnības grēkā.
Turklāt pati Kunga kristību dziļās nozīmes reducēšana līdz vienkāršai iegremdēšanai ledū iecirtā bedrē ir kaut kas pagānisks. Īpaši kaitīgi tas ir, ja cilvēks pēc peldes dodas mājās, apsēžas pie svētku galda un dzer šņabi. Tas ir īsts pagānisms, kas samazina svētku lielo nozīmi tikai uz šauriem ārējiem atribūtiem. Kristībā cilvēkam ir jāatver sava dvēsele Tam Kungam un jātiek piepildītam ar bijību pret Viņa diženumu, nevis jāparāda sava dievbijība citiem.
Krievu pareizticīgā baznīca aktīvi popularizē mītu, ka krievu tauta “no neatminamiem laikiem” gājusi uz Epifāniju peldēties ledus bedrē: domājams, ka ūdens šajos svētkos kļūst svēts, un cilvēks, kurš iegremdējas ledus ūdenī, nesaslims. . Un šodien katrs pareizticīgais kristietis uzskata par savu pienākumu plunčāties Epifānijas ledus bedrē.Interesanti, ka nav pierādījumu, ka šī parādība būtu plaši izplatīta. Protams, atsauces uz pašu tradīciju var atrast klasiskajā literatūrā (piemēram, Kuprinā un Šmeļevā). Tas ļauj teikt, ka viņi peldēja ledus bedrē Epifānijas dienā, taču ir viena nianse.
Dahlā mēs atrodam: Tie, kas saģērbjas Ziemassvētkos, peldas Jordānijā.“Kas saģērbās Ziemassvētkos” - tas ir, tie, kuri Ziemassvētku laikā piedalījās masu spēlēs, uzlika maskas, gāja uz dziesmām, vārdu sakot, grēkoja, cik varēja. Un peldēšana ledus ūdenī, kas, kā pieņemts uzskatīt, Epifānijas naktī kļūst svēts, ir veids, kā attīrīties no grēkiem. Citiem nebija jāpeld.
Tikai daži cilvēki domā par to, no kurienes radās šāda ekstrēma tradīcija. Tajā pašā laikā tai ir dziļas saknes, kas sniedzas laikā, kad Krievijā nebija pat ne smakas kristietības.
Slāvu tradīcijas peldēt ledus bedrēs aizsākās seno skitu laikos, kuri savus mazuļus mērcēja ledainā ūdenī, pieradinot pie skarbās dabas. Rusā pēc peldes viņiem patika ienirt ledus ūdenī vai ielekt sniega kupenā.
Kopumā peldēšana ledus bedrē ir daļa no seno pagānu iniciatīvas militārajiem rituāliem.
Nekad nav bijis iespējams iznīcināt gadsimtiem un pat tūkstošgadīgas tautas paražas un tradīcijas. Kā piemēru var minēt pagānu svētkus Masļeņicu, kas bija jāsaista ar gavēņa sākumu.
Baznīca, nespējot pārvarēt pagānu rituālus, bija spiesta dot tiem savu kanonisko skaidrojumu - viņi saka, ka, sekojot evaņģēlija mītiem, pareizticīgie atkārto "Kristus kristīšanas Jordānā" procedūru. Tāpēc peldēšana ledus bedrē citās dienās, izņemot Epifānijas dienu, tika nežēlīgi vajāta no baznīcas — kā klaja zaimošana un pagānisms. Tāpēc Dāls pieļauj atrunu, ka "mazgāšanās" tika veikta stingri noteiktā laikā un ne visi.
Vēsturnieki zina, ka Ivans Bargais mīlēja pārsteigtajiem ārvalstu vēstniekiem demonstrēt savu bojāru drosmi un uzdrīkstēšanos: viņš piespieda viņus nomest kažokus un priecīgi ienirt ledus bedrē, izliekoties, ka viņiem tas ir viegli un vienkārši. . Turklāt viņš to darīja nevis pareizticības ietvaros, bet tieši militārās varonības tradīcijās.
Ir vēl viens ziņkārīgs punkts: iegremdēšanai ūdenī, ko sauc par kristībām, nav nekā kopīga ar krievu vārdu “krusts”.
Saskaņā ar Bībeles mītu, Jānis Kristītājs ar iegremdēšanas rituālu Jordānā “pievilināja” Svēto Garu Kristum, tāpat kā viņš to iepriekš bija bildinājis citiem saviem sekotājiem. Grieķu valodā šo rituālu sauc par Βάπτισμα (burtiski: “iegremdēšana”), no kura ir atvasināti mūsdienu vārdi “baptisti” un “baptistery” (kristības vieta).
Krievu vārds « kristības» atgriežas pie senkrievu vārda«krusts» , nozīme" uguns» (sakne kā vārdā« atzveltnes krēsls» - krams, krams uguns griešanai). Tas ir, vārds"kristības» nozīmē« aizdedze» . Sākotnēji tas attiecās uz pagānu iniciatoriem, kas tika aicināti noteiktā vecumā« iekurt» cilvēkā« Dieva dzirksts» , kas ir no Rod viņā. Tādējādi pagāniskais kristības rituāls nozīmēja (vai nostiprināja) cilvēka gatavību darbam (militārajai mākslai, amatniecībai).
Mūsdienu krievu valodā ir šī rituāla atbalsis: "uguns kristības", "darba kristības". Tas ietver arī izteicienu “strādāt ar aizrautību”.
Protams, paši iniciācijas rituāli atšķīrās atkarībā no kristību rakstura: dažādi bija iesvētības rituāli par cīnītājiem, dziedniekiem vai kalējiem. Tāpēc vārdu “kristības” vienmēr precizēja, pievienoja vārdu, lai paskaidrotu, kādam statusam, kādai jomai tā paredzēta.
Kristieši aizņēmās šo vārdu “kristības”, pievienojot tam savu skaidrojumu - kristības ar ūdeni - šādu frāzi bieži var atrast Svēto Rakstu tulkojumos krievu valodā. Šī izteiciena absurdā nozīme bija acīmredzama mūsu senčiem - “kristības (aizdegšanās) ar ūdeni, bet mēs jau šo frāzi uztveram kā pašsaprotamu.
“Kristības” ar ūdeni bērnībā kā maģiska rituāla sakrālā nozīme ir ieliet ūdeni tajā pašā senču dzirkstī (t.i., kristiešu interpretācijā - no vecā Ādama, bet būtībā - no velna, no dabas) un aizvietot. to ar Svēto Garu, kas nolaižas tieši tam virsū. Tie. “Tas, kurš ir kristīts ar ūdeni” ar šo rituālu, it kā atsakās no savām saknēm, savas zemes dabas - viņš atsakās no Ģimenes.
Vārds "krusts"vairāku (ne obligāti divu) savstarpēji sakrustotu šķērsstieņu nozīmē - nāk no vārda"krusts”, kas nozīmē kamīna veidu (noteiktā veidā sakrauti baļķi). Šis uguns ieklāšanas nosaukums vēlāk izplatījās jebkurā baļķu, baļķu, dēļu vai līniju krustpunktā. Sākotnēji tas bija (un tagad) vārda sinonīms« Kryzh"(sakne, kā vārdā« grēda"- no zemes izvilkts celms ar savītām saknēm). Šī vārda pēdas mūsdienu valodā joprojām ir pilsētas nosaukums Kryzhopol (Krusta pilsēta) un grāmatvedības profesionālajā ziņā.« križiks" - krustiņš (ķeksītis) paziņojumā, darbības vārds" zagt» - pārbaudīt, saskaņot apgalvojumus. Citās austrumu slāvu valodās tas pastāv šādi (piemēram, baltkrievu valodā«krustnešs"- šis« Kryzhanser, kryzhak» ).
Kristieši apvienoja šos divus atšķirīgos, kaut arī ar vienādu sakni jēdzienus - krustu (pie kura tie tika sisti krustā) un kristību (kristīgās kristības rituālu), reducējot tos līdz vārdam “krusts” kā līniju krustpunktu.
Epifānija ir vieni no galvenajiem pareizticīgās baznīcas svētkiem. Saskaņā ar tradīciju, naktī no 18. uz 19. janvāri pareizticīgie kristieši ienirst ledus bedrē.
Aleksejs Uminskis, arhipriesteris, Khokhly Svētās Trīsvienības baznīcas prāvests:
"Peldēšana Epifānijas svētkos ir tautas tradīcija; tai nav nekāda sakara ar evaņģēliju vai liturģiskajām un baznīcas tradīcijām. Pareizticīgajiem nav vajadzības vai pienākuma ienirt ziemas ledus bedrē Epifānijas dienā. Tā ir sava veida personiska bravūra ( darbība, ko izdarījusi persona, kura apzināti uzņemas risku cīņā pret skarbo dabu - piezīme vietnē).
Epifānijas peldēšanās tradīcija pastāv ne tikai Krievijā. Piemēram, siltās zemēs, piemēram, Grieķijā, šajās dienās ir pieņemts svētīt Vidusjūru. Kad bīskaps svētī jūru, viņš ar lūgšanu met krustu tālu jūrā, un ūdenslīdēji no dievbijīgo kristiešu vidus lec ūdenī, lai dabūtu krustu. Šai tradīcijai Grieķijā ir arī tautas raksturs.
Krievijā ir pieņemts nocirst Jordāniju - ledus caurumu krusta formā un pēc tam svētīt tajā esošo ūdeni. Gadsimtiem ilgi baznīca svētīja ūdeni tikai avotos. Tad cilvēki ņēma šo ūdeni no fonta, un daži vēlējās tajā ienirt, lai liecinātu par savas ticības spēku. Laikam tā arī izveidojās šī paraža – nomazgāties Epifānijas svētkos.
Tagad šī tradīcija ir kļuvusi plaši izplatīta. Daži cilvēki domā, ka, mazgājoties Epifānijas svētkos, viņi nomazgās visus savus grēkus. Bet ir svarīgi saprast, ka nekas tāds nenotiks.
Kristībā labāk ir pareizticīgajiem nākt uz baznīcu, atcerieties, ka viņi ir kristieši, ka mēs paši pirms kāda laika tikām kristīti fontā, un tas mums kļuva par atvērtām durvīm uz baznīcu.
Ja cilvēks nekad dzīvē nav atvēris vai lasījis Evaņģēliju, tad viņš droši vien nevar uzskatīt sevi par pareizticīgo kristieti, pat ja ir kristīts. Ja cilvēks nekad mūžā nav atzinis vai saņēmis komūniju, viņš arī nevar uzskatīt sevi par pareizticīgās baznīcas locekli. Labāk ir saprast šīs lietas, nekā ienirt ledus bedrē Epifānijas dienā.
Vladimirs Vigiļjanskis. Foto: TASS/Valērijs Šarifulins
Vladimirs Vigiļjanskis, arhipriesteris, Maskavas Valsts universitātes Svētā mocekļa Tatjanas baznīcas rektors:
Senajā baznīcā Epifānijas dienā peldēties nebija atļauts. Tas ir kļuvis par masveida parādību Krievijā tikai pēdējās desmitgadēs.
Šodien peldēšanās Epifānijas dienā kļūst gandrīz par svētku mērķi. Tagad šī tradīcija tiek padarīta par nevajadzīgu kultu, kas ir arī ļoti kaitīga daudziem cilvēkiem. Izplatās baumas, ka nevienam dzīvē nekas slikts nav noticis, ja viņš Epifānijas svētkos iegrimis ledus ūdenī. Tie, protams, ir mīti.
Šajā dienā pietiek iedzert Epifānijas ūdeni vai apkaisīt sevi ar dažiem pilieniem. Tas aizstāj jebkuru vannošanos.
Jaroslavs Šipovs, rakstnieks un Zarjadjes Patriarhālā savienojuma baznīcu priesteris:
Peldēšana ledus bedrē Epifānijas dienā nav baznīcas, bet gan tautas tradīcija. Tradīcija radās tur, kur bija pieņemts Ziemassvētkos zīlēt, ģērbties dīvainās drēbēs, smērēt seju, biedēt citus cilvēkus... Tad, kā vēsturnieki saka, tie, kuri bija svarīgākie Ziemassvētku laika vadītāji, lai nomazgātos. vaina, publiski ienira ledus bedrē. Tāpēc viņi gribēja parādīt, ka ir nomazgājuši visus savus grēkus.
Baznīca peldēšanās tradīciju uztver mierīgi. Bet ir svarīgi atcerēties, ka pareizticīgajam nav jāpeld Epifānijas svētkos, baznīcas grāmatās nekur nav atrodams šāds ieteikums.
Kliedzieni, skaļi smiekli, kodīgs sals, sajūsmas pilnas acis, izšļakstīti slapji mati, slidens ledus un saldi karsta tēja. Tas viss ir Epifānijas pelde ledus bedrē! Lai gan to ir grūti nosaukt par peldēšanu, tā vairāk atgādina tūlītēju iegrimšanu un bēgšanu sausa dvieļa siltajā apskāvienā. Bet gadās, ka starp parastajiem mirstīgajiem ir rūdīti un rūdīti “valzirgi”, kuriem peldēšana ledus bedrē neatšķiras no peldes vannā ar putām un gumijas pīlēm. Cik brīnišķīga tradīcija ir būt rūdītam ledus bedrē kristībām! Bet kāda ir tā izcelsme? Kurš izdomāja un nostiprināja šo ideju mūsu prātā? Apskatīsim šo jautājumu.
Minējumus par šo tradīciju var atrast krievu klasiskajā literatūrā, piemēram, Kuprinā un Šmeļevā. Šeit ir neliels piemērs no Dāla darba: "Tie, kas ģērbjas Ziemassvētkiem, peldas Jordānijā." “Kas saģērbās Ziemassvētkos” - tas ir, tie, kas Ziemassvētku laikā piedalījās masu spēlēs, uzvilka maskas, gāja dziedāt, vārdu sakot, grēkoja, cik varēja. Un peldēšana ledus ūdenī, kas, kā pieņemts uzskatīt, Epifānijas naktī kļūst svēts, ir veids, kā attīrīties no grēkiem. Citiem nebija jāpeld.
Bet tie nav dziļākie pirmsākumi, ko varam atrast. Ir vairākas teorijas par kaulu uzmundrinošās tradīcijas izcelsmi. Saskaņā ar pirmo teoriju, seno skitu laikā pastāvējis rituāls, kura laikā mazuļus iegremdēja ledus ūdenī, lai sacietētu un pieradinātu pie turpmākās skarbās dzīves un ne mazāk skarbās dabas. Saskaņā ar sekojošo teoriju, rituāls par peldēšanu ledus bedrē ir cēlies no Ivana Bargā, kurš piespieda bojārus novilkt greznos kažokus un ienirt ledus bedrē, izliekoties, ka viņiem tas ir viegli un vienkārši. Turklāt viņš to darīja nevis pareizticības ietvaros, bet gan par godu militārajām tradīcijām.
Interesants punkts: iegremdēšanas notikumam ūdenī, ko sauc par kristībām, nav nekā kopīga ar krievu vārdu “krusts”. Krievu vārds “kristības” cēlies no senkrievu vārda “kres”, kas nozīmē “uguns” (sakne kā vārdam “krēsls” - krams, krams uguns griešanai). Tas nozīmē, ka vārds "kristības" nozīmē "iededzināšana". Sākotnēji tas attiecās uz pagāniskiem iniciācijas rituāliem, kas noteiktā vecumā bija paredzēti, lai cilvēkā “iededzinātu” “Dieva dzirksti”, kas viņam ir kopš dzimšanas. Tādējādi pagāniskais kristības rituāls nozīmēja (vai nostiprināja) cilvēka gatavību darbam (militārajai mākslai, amatniecībai).
Nu, jūs un es esam mazliet sapratuši par šādas ekstrēmas tradīcijas izcelsmi. Atliek izskatīt pēdējo jautājumu. Vai ticīgajam ir pienākums ievērot šo tradīciju?
Reizēm gadās sastapt ļoti fanātiskus cilvēkus, kuri peldi ledus bedrē uzskata par obligātu rituālu, bez kura nevar saukt par ticīgo. Bet vai tā ir? Arhipriesteris Aleksijs Uminskis, Khokhly Dzīvības Doošās Trīsvienības baznīcas prāvests, Sv. Vladimira pareizticīgo ģimnāzijas biktstēvs, uzskata: “Mani kaut kā īpaši neizpratnē jautājums par Epifānijas nakts niršanu. Ja cilvēks vēlas, lai viņš nirst, ja viņš to nevēlas, lai viņš nenirt. Kāds sakars niršanai ledus bedrē ar Epifānijas svētkiem? Man šie dipi ir vienkārši jautri, ekstrēmi. Mūsu cilvēkiem patīk kaut kas tik neparasts. Pēdējā laikā ir kļuvis modē Epifānijas svētkos ienirt ledus bedrē, pēc tam iedzert degvīnu un pēc tam visiem pastāstīt par savu dievbijību. Šādai krievu tradīcijai, piemēram, dūru kaujām Masļeņicā, ir tieši tāda pati saistība ar Epifānijas svinībām kā dūru kaujām ar piedošanas augšāmcelšanās svētkiem.