Mūsu portāla lasītāji bieži uzdod jautājumu: "Kāda ir atšķirība starp pareizticību un armēņu kristietību?"
Uz portāla Pareizticība un miers jautājumiem par pirmshalkedonijas baznīcām, no kurām viena ir armēņu baznīca, atbild teoloģijas doktors, teoloģijas doktors, Sv.Tihonas pareizticīgo universitātes Austrumu kristīgās filoloģijas un Austrumu baznīcu katedras vadītājs Oļegs Davidenkovs. Baznīca.
- Tēvs Oļegs, pirms runāt par armēņu monofizītisma virzienu, pastāstiet par to, kas ir monofizītisms un kā tas radās?
- Monofizītisms ir kristoloģiska mācība, kuras būtība ir tāda, ka Kungā Jēzū Kristū ir tikai viena daba, nevis divas, kā māca pareizticīgā baznīca. Vēsturiski tā parādījās kā galēja reakcija uz nestoriānisma ķecerību, un tai bija ne tikai dogmatiski, bet arī politiski iemesli.
pareizticīgo baznīca atzīst Kristū vienu cilvēku (hipostāzi) un divas dabas – dievišķo un cilvēcisko. Nestoriānisms māca par divām personām, divām hipostāzēm un divām dabām. M onofizīti viņi nonāca pretējā galējībā: Kristū viņi atzīst vienu personu, vienu hipostāzi un vienu dabu. No kanoniskā viedokļa atšķirība starp pareizticīgo baznīcu un monofizītu baznīcām slēpjas apstāklī, ka pēdējās neatzīst ekumeniskos koncilus, sākot ar 4. Halkedonijas koncilu, kurā tika pieņemta divu dabu doktrīna (oros) Kristū. , kas saplūst vienā cilvēkā un vienā hipostāzē ...
Nosaukumu "monofizīti" pareizticīgie kristieši piešķīra Halkedonas pretiniekiem (viņi sevi dēvē par pareizticīgajiem). Sistemātiski monofizītu kristoloģiskā doktrīna veidojās 6. gadsimtā, galvenokārt pateicoties Antiohijas Severa darbiem (+ 538).
Mūsdienu nehalcedonīti mēģina mainīt savu mācību, apgalvot, ka viņu tēvi tiek apsūdzēti monofizītismā, ir negodīgi, jo viņi Eutihu anatematizēja, taču tā ir stila maiņa, kas neietekmē monofizītu doktrīnas būtību. Viņu mūsdienu teologu darbi norāda, ka viņu doktrīnā nav būtisku izmaiņu, būtiskas atšķirības starp 6. gadsimta monofizītu kristoloģiju. un moderna nav. Vēl VI gadsimtā. parādās doktrīna par "vienoto komplekso Kristus dabu", kas sastāv no dievības un cilvēces un kam piemīt abu dabu īpašības. Tomēr tas nenozīmē, ka Kristū ir jāatzīst divas pilnīgas dabas - dievišķā daba un cilvēka daba. Turklāt monofizītismu gandrīz vienmēr pavada monofila un monoenerģētiska pozīcija, t.i. mācība, ka Kristū ir tikai viena griba un viena darbība, viens darbības avots, kas ir dievība, un cilvēce izrādās viņa pasīvais instruments.– Vai armēņu monofizītisma virziens atšķiras no citiem tā veidiem?
– Jā, tas ir savādāk. Pašlaik ir sešas nehalkedoniešu baznīcas (vai septiņas, ja Armēnijas Echmiadzin un Kilician Catholicasates uzskata par divām de facto autokefālām baznīcām). Senās austrumu baznīcas var iedalīt trīs grupās:
1) Sīrojakobīti, kopti un malabarieši (Indijas Malankaras baznīca). Tas ir Severijas tradīcijas monofizītisms, kura pamatā ir Antiohijas Severa teoloģija.
2) armēņi (Echmiadzin un Kilician Catholicasats).
3) Etiopieši (Etiopijas un Eritrejas baznīcas).
Armēņu baznīcas pagātnē atšķīrās no citām nehalkedoniešu baznīcām, pat pašu Antiohijas Seviru 4. gadsimtā armēņi nojauca. vienā no Dvinas katedrālēm kā nepietiekami konsekvents monofizīts. Armēnijas Baznīcas teoloģiju būtiski ietekmēja aftartodoketisms (mācība par Jēzus Kristus miesas nezaudējamību no iemiesošanās brīža). Šīs radikālās monofizītu mācības rašanās ir saistīta ar Juliana no Halikarnasas vārdu, kurš ir viens no galvenajiem Severa pretiniekiem monofizītu nometnē.
Šobrīd visi monofizīti, kā liecina teoloģiskais dialogs, darbojas no vairāk vai mazāk vienādām dogmatiskām pozīcijām: šī ir Severusa kristoloģijai tuva kristoloģija.
Runājot par armēņiem, jāatzīmē, ka mūsdienu armēņu baznīcas apziņu raksturo izteikts adogmatisms. Kamēr citas baznīcas, kas nav Halkedonijas baznīcas, izrāda ievērojamu interesi par savu teoloģisko mantojumu un ir atvērtas kristoloģiskai diskusijai, armēņiem, gluži pretēji, ir maza interese par savu kristoloģisko tradīciju. Šobrīd interesi par armēņu kristoloģiskās domas vēsturi drīzāk izrāda daži armēņi, kas apzināti pārgāja no armēņu gregoriskās baznīcas uz pareizticību gan pašā Armēnijā, gan Krievijā.
– Vai tagad notiek teoloģisks dialogs ar dohalkedoniešu baznīcām?
- Novadīts ar mainīgiem panākumiem. Šāda dialoga starp pareizticīgajiem kristiešiem un Seno Austrumu (dohalkedoniešu) baznīcām rezultāts bija tā sauktie Čambesa līgumi. Viens no galvenajiem dokumentiem ir 1993. gada Čambesa līgums, kas satur saskaņotu kristoloģiskās mācības tekstu, kā arī ietver mehānismu saziņas atjaunošanai starp Baznīcu "divām ģimenēm", ratificējot līgumus šo Baznīcu sinodēs.
Šo līgumu kristoloģiskās mācības mērķis ir rast kompromisu starp pareizticīgo un seno Austrumu baznīcu, pamatojoties uz teoloģisko nostāju, ko varētu raksturot kā "mērenu monofizītismu". Tie satur neviennozīmīgas teoloģiskās formulas, kas pieļauj monofizītu interpretāciju. Tāpēc reakcija pareizticīgajā pasaulē uz tiem nav viennozīmīga: četras pareizticīgo baznīcas tos pieņēma, dažas nepieņēma ar atrunām, bet dažas principiāli iebilst pret šiem līgumiem.
Arī Krievijas Pareizticīgā Baznīca ir atzinusi, ka šie līgumi ir nepietiekami Euharistiskās kopības atjaunošanai, jo tie satur kristoloģiskās mācības neskaidrības. Nepieciešams turpmāks darbs, lai novērstu neskaidras interpretācijas. Piemēram, vienošanos par gribu un rīcību Kristū doktrīnu var saprast gan difizītiski (pareizticīgi), gan monofizītiski. Tas viss ir atkarīgs no tā, kā lasītājs saprot attiecības starp gribu un hipostāzi. Vai griba tiek uzskatīta par dabai piederošu, kā pareizticīgo teoloģijā, vai arī tā tiek pielīdzināta monofizītismam raksturīgajai hipostāzei. Otrais 1990. gada Saskaņotais paziņojums, kas ir 1993. gada Čambesa vienošanās pamatā, neatbild uz šo jautājumu.
Ar armēņiem mūsdienās dogmatisks dialogs diez vai ir iespējams, jo viņi neinteresējas par dogmatiska rakstura problēmām. Pēc 90. gadu vidus. kļuva skaidrs, ka dialogs ar nehalkedoniešu baznīcām ir nonācis strupceļā, Krievijas pareizticīgā baznīca uzsāka divpusējus dialogus - nevis ar visām nehalkedoniešu baznīcām kopā, bet ar katru atsevišķi. Rezultātā tika noteikti trīs virzieni divpusējiem dialogiem: 1) ar sīrjakobiešiem, koptiem un armēņu kilikiešu katolicosātu, kuri piekrita dialogu vadīt tikai šajā sastāvā; 2) Echmiadzin Catholicosat un 3) ar Etiopijas baznīcu (šis virziens nesaņēma attīstību). Dialogs ar Echmiadzin Catholicosat neskāra dogmatiskus jautājumus. Armēnijas puse ir gatava apspriest sociālā dienesta, pastorālās prakses jautājumus, dažādas sociālās un baznīcas dzīves problēmas, taču neizrāda interesi apspriest dogmatiskus jautājumus.
– Kā monofizīti mūsdienās tiek pieņemti pareizticīgo baznīcā?
- Caur grēku nožēlu. Priesteri tiek pieņemti viņu esošajā cieņā. Tā ir sena prakse, ko ekumēnisko padomju laikmetā pieņēma ne halkedonīti.
Aleksandrs Filippovs runāja ar arhipriestru Oļegu Davidenkovu
ARMENIJAS APUSTUĻU DRAUDZE (AAC; pilns nosaukums - Armēnijas Apustuliskā Svētā Baznīca), viena no senajām Austrumu kristiešu baznīcām.
AAC vēsture. Pirmie kristietības sludinātāji Armēnijā ir apustuļi Tadejs un Bartolomejs. Agrākais kristiešu sludināšanas pieminējums Armēnijā ir datēts ar 2. gadsimta beigām. Kristietība šeit iespiedās gan caur Sīriju, gan caur grieķu valodā runājošo Kapadokiju. AAC kā Armēnijas valsts oficiālās baznīcas organizācija ir saistīta ar Svētā Gregora Apgaismotāja (pēc kura AAC dažreiz tiek saukta par armēņu-gregoriešu) vārdu. Viņš pievērsa caru Trdatu III kristietībai, nodibināja pirmās baznīcas un sāka tautas kristības (no 284. līdz 314. gadam tradicionālais datums ir 301. gads).
Lielās Armēnijas galvaspilsētā Vagharšapatā tika uzcelta Ečmiadzinas katedrāle. Sākotnēji Armēnijas apustuliskās baznīcas (Catholicos) primāti tika iesvētīti Cēzarijā Kapadokijā, no 4. gadsimta 2. puses viņus ievēlēja pašā Armēnijā. Pēc Lielās Armēnijas sadalīšanas starp Bizantiju un Irānu (kopš 7. gs. - kalifāts) armēņi un citas Kaukāza kristiešu tautas cīnījās pret Sasanīdu mēģinājumiem iestādīt zoroastrismu. Pretpersiešu sacelšanās (450-451, 482-484, 571-572) rezultātā kristietība tika atzīta par Armēnijas tradicionālo reliģiju; no tā laika Armēnijas apustuliskā baznīca palika vienīgā institūcija, kas vienoja visu armēņu tautu. 5. gadsimta sākumā Mesrops Maštots izveidoja armēņu alfabētu un kopā ar Katolikosu Sahaku tulkoja Bībeli armēņu valodā. Rakstnieki, tulkotāji un grāmatu rakstītāji parasti bija garīdznieki. Klosteri kļuva par kultūras un izglītības centriem, kas gadsimtiem ilgas svešzemju kundzības apstākļos saglabāja un vairoja kultūras mantojumu.
Kopš 5. gadsimta beigām katoļu tronis atradās Dvinas pilsētā. 10.-12.gadsimtā katoļi dzīvoja dažādās pilsētās un reģionos.
Tempļu komplekss Akhtamar. Svētā Krusta baznīca (915-921) (mūsdienu Turcijas teritorijā). Arhitekts Manuels.
1114. gadā bīskaps Akhtamar pasludināja sevi par patriarhu un katolicosu, atsakoties atzīt katoļus Ani; pēc samierināšanās ar AAC (15. gs. sākums) Akhtamar krēsls saglabāja katolicātes titulu. Armēņu masveida pārvietošana uz Mazāzijas rietumu un dienvidu reģioniem, ko izraisīja seldžuku iebrukums, tika pavadīta ar Armēnijas apustuliskās baznīcas primāta dzīvesvietas pārvietošanu uz Sisu, Kilikijas Armēnijas galvaspilsētu (1293). . Saistībā ar to, ka princis Levons saņēma karalisko titulu no pāvesta (1198), notika sarunas par savienību ar katoļiem. Daži no hierarhiem stājās kopībā ar Romas baznīcu, tomēr Sises katedrālē (1361) latīņu jauninājumi tika atcelti. Pēc Kilikijas iekarošanas, ko veica mameluki, galvenais AAC tronis tika atgriezts tā senākajā centrā - Ečmiadziņā (1441); Kilikiešu bīskapi saglabāja katolicosu titulu un ilgu laiku neatzina Ečmiadzinas pārākumu. No 15. gadsimta līdz 17. gadsimta vidum Ečmiadzinas katolicosātā pastāvēja "trīskāršās prioritātes" institūcija (katolikos un divi viņa vietnieki). Pēc Konstantinopoles krišanas, kas kļuva par Osmaņu impērijas galvaspilsētu, šeit izveidojās Armēnijas patriarhāts (1461); viņa primāts tika atzīts par “armēņu prosa” reliģisko un administratīvo vadītāju, kurā bez armēņiem bija arī citu konfesiju kopienas (jakobīti, maronīti, bogomiļi un katoļi). 1651. gadā Echmiadzin un Kilician Catholicosate tika samierināti, veidojot vienotu hierarhiju. Krievijā armēņu diecēzes tika izveidotas Astrahaņā (1717) un Besarābijā (1809).
1828. gadā Austrumarmēnija ar Ečmiadzinu kļuva par Krievijas impērijas daļu. Drīz vien tika izveidota Novonakhichevan-Besarābijas diecēze ar centru Kišiņevā (1830; 1858-79 bīskapa rezidence atradās Feodosijā). AAC darbība tās teritorijā noritēja saskaņā ar imperatora Nikolaja I (1836) apstiprinātajiem "Noteikumiem". Osmaņu impērijā saskaņā ar 1860.–1863. gada nacionālo konstitūciju armēņu iedzīvotāju garīgā un civilā pārvalde bija divu padomju jurisdikcijā: garīgā (priekšsēdētājs bija Konstantinopoles patriarhs) un laicīgā. Pirmā pasaules kara laikā armēņu apustuliskā baznīca Turcijā kopā ar visiem armēņu iedzīvotājiem cieta zaudējumus; lielākā daļa Konstantinopoles patriarhāta un Akhtamaras katolicosāta diecēžu beidza pastāvēt; Kilikiešu tronis tika atjaunots pagājušā gadsimta 30. gados Antilyas klosterī netālu no Beirūtas. Līdz ar padomju varas nodibināšanu Aizkaukāzijā (1920. gadā) Ečmiadzinas katolicosāta darbības sfēra tika krasi samazināta, un Armēnijā attīstījās antireliģiskā propaganda. 1945. gadā ar padomju varas atļauju Armēnijā pirmo reizi notika Armēnijas apustuliskās baznīcas Nacionālā baznīcas padome. Armēņu apustuliskās baznīcas pozīciju nostiprināšanos pozitīvi ietekmēja arī pēc Otrā pasaules kara aizsāktā armēņu repatriācija uz PSRS. Pēc neatkarīgās Armēnijas Republikas proklamēšanas baznīcas loma kultūras dzīvē pieauga vēl vairāk.
AAC doktrīna balstās uz pirmo trīs ekumenisko padomju atzīšanu. Halkedonas koncila dogma par divām dabām Kristū tika noraidīta Dvinas koncilā (554/555). 7. gadsimtā sarunās ar Konstantinopoli tika noslēgta tā sauktā Karinu savienība, bet Manazkertas katedrālē (726) AAC pasludināja doktrīnu par Kristus vienoto (dievišķo) dabu.
Katolikos svaida vairāki (no 3 līdz 12) bīskapi. Tikai viņiem ir tiesības brūvēt un svētīt svēto mirru, ordinēt bīskapus, apstiprināt jaunus baznīcas likumus un izlemt baznīcas pārvaldes jautājumus. AAC rituālās paražas aizsākās senās austrumu kristiešu tradīcijās un ir tuvas pareizticīgajiem. Starp pazīmēm: Epifānijas svētki 6. janvārī, apvienojot Kristus piedzimšanu un Epifānijas svētkus; neraudzētas maizes un neatšķaidīta vīna izmantošana Euharistijas sakramentā; krusta zīme ar 3 pirkstiem no kreisās puses uz labo; Pārsūtīt pastu (Arajavorats) 3 nedēļas pirms gavēņa; labdarības dzīvnieku upurēšana (matah) lielo svētku dienās. Dievkalpojumi notiek senajā armēņu valodā (grabar). 1924. gadā AAC pārgāja uz jaunu kalendāra stilu.
Sākotnēji dievkalpojums notika grieķu un sīriešu valodā, lūgšanas un psalmi tika dziedāti armēņu valodā. Kopš 5. gadsimta pēc Bībeles un liturģisko tekstu tulkošanas armēņu valodā armēņu valoda kļūst par pielūgsmes valodu. Senākais dziedājumu veids, kas radās tūlīt pēc armēņu rakstības sistēmas izgudrošanas, ir ktsurds (tuvs Bizantijas troparionam, Sīrijas madrašam). Pirmo ktsurdu autori bija Mesrops Maštots, Sahaks Partevs, Movses Horenatsi u.c.No 6. gadsimta beigām līdz 7. gadsimta sākumam veidojās katsurd (kontakion) žanrs, 8. gadsimtā tika izveidots bizantiešu žanra kanons. pieņemts. Līdz 9. gadsimtam ktsurdi izveidojās par patstāvīgām himnām (autores - Anania Shirakatsi u.c.), kuras 12. gadsimtā sauca par šarakāniem. 12-15 gadsimtā izveidojās dziedāšanas grāmata - Šaraknots (Gymnarius), kuras pamatā bija 7. gadsimtā Barsekh Tchon apkopotais himnu krājums. Nozīmīga loma Šaraknotu un Pataraga (liturģijas) veidošanā pieder Nersesam Šnoralijam (XII gs.). Armēnijas baznīcas monodijas pamatā ir balsu sistēma (Stepanos Sjuneci 8. gadsimtā sistematizēja garīgās himnas pēc vokālā principa). 9. gadsimta dziedājumu ierakstīšanai tika izmantots oriģinālais deranged jeb khazov apzīmējums (sk. khaz). 19. un 20. gadsimtā plaši tika izmantots tā sauktais Jaunarmēņu mūzikas nošu apzīmējums - nelineārs apzīmējums ar precīziem augstuma un ritma apzīmējumiem (19. gadsimta sākumā izveidojis A. Limondžians). 19. gadsimta otrajā pusē daudzbalsība ienāca dievkalpojumos (pirmo reizi - Komitas darbā). Kopš 19. gadsimta oficiāli pieņemtas 3 galvenās dziedāšanas grāmatas: Šaraknots, Patarags, Žamagirks (Stundu grāmata), ko sastādījis N. Taščjans. Mūsdienu baznīcā ikdienas dievkalpojumu pavada šarakāni (to ir vairāk nekā 2000), Patarags tiek veikts svētdienās [tostarp Komitas Patarags (pabeidza viņa skolnieks V. Sargsjans) un M. Jekmaljans (izdots 1892. gadā)] .
AAC 20. un 21. gadsimta mijā. AAC augstākā institūcija ir Baznīcas Nacionālā garīdznieku un laicīgo personu padome. Padomē tiek ievēlēts Armēnijas apustuliskās baznīcas galva, kas ir visu armēņu augstākais patriarhs un katoļi ar troni Ečmiadziņā (kopš 1999. gada - Garegins II). Echmiadzin Catholicosate jurisdikcijā ir 8 bīskapu biroji Armēnijā un aptuveni 20 ārzemēs. 1966. gadā tika izveidota vienota AAC Novonakhichevan un Krievijas diecēze ar centru Maskavā; 1997. gadā no tās tika atdalītas Krievijas Dienvidu diecēzes ar centru Krasnodarā un Ukrainu - ar centru Ļvovā. Starp galvenajiem AAC troņiem ir Kilikijas katolicosāts (Antilā, Libānā), kura diecēzes atrodas Libānā, Sīrijā un dažās citās valstīs, kā arī Jeruzalemes un Stambulas armēņu patriarhāti, kuriem nav diecēžu un kuri ir pakļauti diecēzēm. Augstāko katoļu garīgo aprūpi. Armēnijas apustuliskās baznīcas diecēzes un draudzes ir izkaisītas 5 pasaules kontinentos un apvieno aptuveni 6 miljonus ticīgo. Teoloģiskās izglītības iestādes darbojas zem visiem 4 galvenajiem Armēnijas apustuliskās baznīcas troņiem, un tiek izdoti drukātie izdevumi.
Lit .: Troickis I. Armēnijas baznīcas ticības apliecinājums. SPb., 1875; Anniņskis A. Armēnijas baznīcas vēsture (līdz 19. gs.). Kišiņeva, 1900. gads; Ļebedevs A. Armēņu reliģiskais stāvoklis Krievijā pirms Katrīnas II laikiem (t.sk.). M., 1909; Malači Ormānis, patr. Konstantinopole. armēņu baznīca. M., 1913; Kušnarevs Kh.S. Armēnijas monodiskās mūzikas vēstures un teorijas jautājumi. L., 1958; Tagmizjans N.K. Mūzikas teorija Senajā Armēnijā. Er., 1977; viņš ir. Šarakāns // Mūzikas enciklopēdija. M., 1982. T. 6; Ayvazyan K.V. Krievijas un Armēnijas baznīcu attiecību vēsture viduslaikos. Er., 1989; Ananjans Ž.A., Hačaturjans V.A. armēņu kopienas Krievijā. Er., 1993; Jezņiks Petrosjans, bīskaps Armēnijas apustuliskā svētā baznīca. 3. izd. Krasnodara, 1998; Armēnijas apustuliskā baznīca // Pareizticīgo enciklopēdija. M., 2001.3.sēj.
Informācija par senāko Armēnijas baznīcas vēstures periodu ir trūcīga. Galvenais iemesls tam ir tas, ka armēņu alfabēts tika izveidots tikai gadsimta sākumā.
Armēnijas baznīcas pastāvēšanas pirmo gadsimtu vēsture tika mutiski nodota no paaudzes paaudzē un tikai 5. gadsimtā tika ierakstīta rakstiski historiogrāfiskajā un hagiogrāfiskajā literatūrā.Vairākas vēsturiskas liecības (armēņu, sīriešu, grieķu un latīņu valodās) apstiprina faktu, ka kristietību Armēnijā sludināja svētie apustuļi Tadejs un Bartolomejs, kuri tādējādi bija Baznīcas dibinātāji Armēnijā.
Saskaņā ar Armēnijas baznīcas svēto tradīciju, pēc Pestītāja Debesbraukšanas viens no Viņa mācekļiem Tadejs, ierodoties Edesā, izdziedināja karali Osroenu Abgaru no spitālības, iesvētīja Addeju bīskapā un devās uz Lielo Armēniju ar sludināšanu. Dieva Vārds. Starp tiem, kas bija pievērsti Kristum, bija arī Armēnijas karaļa Sanatruka Sandukta meita. Par atzīšanos kristietībā apustulis kopā ar princesi un citiem konvertētajiem tika nosodīts ar karaļa pavēli Šavaršānā, Artaz gavarā.
Pēc vairākiem gadiem, Sanatruka valdīšanas 29. gadā, apustulis Bartolomejs pēc sludināšanas Persijā ieradās Armēnijā. Viņš pievērsa Kristum karaļa Vogui māsu un daudzus augstmaņus, pēc tam pēc Sanatrukas pavēles tika nomocīts Arebanos pilsētā, kas atrodas starp Van un Urmijas ezeriem.
Pie mums nonācis vēsturiska darba fragments, kas vēsta par sv. Voskeanovs un Sukiaseanovs Armēnijā gadsimtu beigās. Autors atsaucas uz Tatjana "Vārdu" (II gs.), kurš labi pārzināja apustuļu un pirmo kristiešu sludinātāju vēsturi. Saskaņā ar šo Rakstu vietu apustuļa Tadeja mācekļi, kuru priekšgalā bija Khryusiy (grieķu "zelts", armēņu valodā "vasks"), kuri bija romiešu vēstnieki pie Armēnijas karaļa, pēc apustuļa mocekļa nāves apmetās Eifratas upes iztekā, Tsakhkeats aizās. Pēc Artases pievienošanās viņi ieradās pilī un sāka sludināt evaņģēliju.
Būdams aizņemts ar karu austrumos, Artašs lūdza sludinātājus pēc viņa atgriešanās atkal nākt pie viņa un turpināt sarunas par Kristu. Karaļa prombūtnē Voskeans pieņēma kristietību dažus galminiekus, kas ieradās no alanu valsts pie karalienes Satenikas, par ko viņus nodeva karaļa dēli. Kristietībā pieņemtie Alānijas prinči pameta pili un apmetās Džrabašas kalna nogāzēs, kur, nodzīvojuši 44 gadus, pēc Alānijas karaļa pavēles viņu vadoņa Sukiasa vadībā tika nogalināti.
Armēnijas baznīcas dogmatiskās iezīmes
Armēnijas baznīcas dogmatiskā teoloģija balstās uz lielo baznīcas tēvu – gadsimtu – mācībām: Sv. Aleksandrijas Atanāzijs (+ 370), Sv. Baziliks Lielais (+ 379), Sv. Gregorijs Teologs (+ 390), Sv. Gregorijs no Nisas (+ 394), Sv. Kirils no Aleksandrijas (+ 444) un citi, kā arī par dogmām, kas pieņemtas Nīkajas (325), Konstantinopoles (381) un Efezas (431) ekumeniskajā koncilā.
Pārrāvums ar pareizticību Armēnijas baznīcā radās jautājumā par divu – dievišķo un cilvēcisko – dabu apvienošanu Kristū (monofizītu ķecerība).
19. gadsimta beigu krievu teologs I. Troickis, analizējot Nerses Šnorali "Ticības apliecinājumu", nonāca pie šādiem secinājumiem.
- Nerses Shnoraly saskaņā ar Halkedonas koncilu definē inkarnāciju kā divu dabu apvienojumu: Dievišķo un cilvēcisko.
- Saskaņā ar pareizticīgo baznīcu viņš atzīst Jēzus Kristus miesu par viendabīgu ar Jaunavas Marijas ķermeni, izvairoties no Eutihija maldiem par Kristus miesas atsvešināšanos ar cilvēka ķermeni kopumā.
- Saskaņā ar pareizticīgo baznīcu viņš atzīst, ka visas abu dabu būtiskās īpašības ir pilnībā saglabātas kombinācijā, un tādējādi noraida cilvēka dabas izzušanu Dievišķajā un vienas dabas pārvēršanos citā.
- Pēc pareizticīgās baznīcas domām, tā atzīst īpašumu kopību.
- Pēc pareizticīgo baznīcas domām, viņš nosoda Eutihu un monofizītus.
No viduslaikiem līdz pēdējiem gadiem armēņu baznīca sauca par pareizticīgo diofizītu, bet armēņu pareizticīgo - par monofizītu.
Ārgusas pilsētā (Dānija) sākās dialogs starp pareizticīgo un seno austrumu baznīcu teologiem. Puses nonāca pie šādiem secinājumiem:
- Pareizticīgās baznīcas nav diofizīti, jo diofizītisms ir nestoriānisms, un pareizticīgās baznīcas noraida nestoriānismu.
- Senās Austrumu baznīcas, ieskaitot armēņu baznīcu, nav monofizītas, jo monofizītisms ir eitihiskā ķecerība, ko armēņu baznīca ir apvainojusi.
Dialogs turpinās līdz šai dienai.
Baznīcas organizācija
Ečmiadzinas katolicosāts ir reliģiski pakļauts Kilikijas katolicosatam (Antiliasam), Jeruzalemes un Konstantinopoles patriarhātam un diecēžu administrācijām: ASV (Kalifornijā un Ziemeļamerikā), Dienvidamerikā, Rietumeiropā (centrā - Parīzē), Tuvumā. un Tuvie Austrumi (Irāna) Azerbaidžānas, Teherānas, Isfahānas, Irākas, Ēģiptes), Tālajos Austrumos (Indijas-Tālie Austrumi), Balkānos (Rumānijas, Bulgārijas un Grieķijas).
Armēņi, kas dzīvo Turcijā, ir pakļauti Konstantinopoles armēņu-gregoriešu patriarham, savukārt tie, kas dzīvo Persijā, Krievijā un Armēnijā, ir pakļauti Ečmiadzinas patriarham. Šis pēdējais patriarhs tiek uzskatīts par visu Gregora konfesijas armēņu galvu, un viņam ir katoļu tituls. Armēnijas Gregora baznīcas hierarhiskās struktūras un pārvaldības galvenie pamati ir līdzīgi tiem, kas pieņemti pareizticīgo baznīcā.
Echmiadzin: pilsēta un templis
Līdz 1945. gadam Echmiadzin sauca Vagharshapat. Šo pilsētu dibināja karalis Vagharsh, un pusotru gadsimtu tā bija pat Armēnijas galvaspilsēta. No tiem laikiem gandrīz nav nekādu pēdu. Taču te daudz ko atgādina padomju laiki, kad pilsēta bija Armēnijas PSR administratīvais centrs. Uzreiz jāsaka, ka Armēnijā ir trīs Ečmiadziņi: mums jau pazīstamā pilsēta, katedrāle un ap to izveidojies klosteris. Pēdējā teritorijā atrodas katoļu rezidence - Armēnijas baznīcas galva. Armēņiem Echmiadzin ir pievilcības centrs, ja ne visums. Ikvienam armēnim ir pienākums šeit apmeklēt neatkarīgi no tā, cik tālu viņš dzīvo no savas dzimtenes, neatkarīgi no tā, kur viņš ir dzimis. Visu armēņu katolikoss Garegins II: "Svētais Etchmiadzins ir ne tikai armēņu, bet arī pasaules svētnīca. Ar prieku atzīmējam, ka brāļu baznīcu vadītāji regulāri apmeklē Svēto Ečmiadzinu, un kopā mēs piedāvājam lūgšanu mūsu Kungam, lūdzot miers mieram un brālība tautām. Citu bērni Baznīcas apmeklē galvaspilsētu, lai pievienotos mūsu vēsturei, baznīcai un tradīcijām.
Kristietību Armēnijā atveda Kristus pavadoņi apustuļi Tadejs un Bartolomejs. Tāpēc armēņu baznīcu sauc par apustulisko. 301. gadā agrāk nekā jebkur citur kristietība kļuva par valsts reliģiju. Lielā mērā pateicoties Armēnijas pirmā bīskapa Gregorija Apgaismotāja sprediķim. Pēc tam viņš tika kanonizēts, viņa piemiņai apustulisko baznīcu sauc arī par armēņu-gregoriešu baznīcu. Katedrāles celtniecību uzsāka pirmais Armēnijas bīskaps Gregorijs. Viņam bija vīzija: Dieva vienpiedzimušais Dēls nokāpa uz zemes un ar zelta āmuru norādīja vietu, kur stāvēt svētajam altārim. Tāpēc tieši šajā vietā uzcelto katedrāli sauca par Echmiadzin, kas tulkojumā no armēņu valodas nozīmē "vienpiedzimušais pēcnācējs", tas ir, Jēzus Kristus. Kopš tā laika Ečmiadzins ir kļuvis par Armēnijas garīgo centru, armēņu kristietības sirdi. Aghvans Gasparjans, diakons, Ečmiadzinas katedrāles sakristejas tulks: "Laika gaitā, lai mirstīgā pēda neaptraipītu Vienpiedzimušā nolaišanās vietu, nelielu altāri vai nolaišanās altāri, Šeit notiek dievkalpojumi, kas veltīti pirmajam patriarham Gregoram Apgaismotājam."
Man gadījās apmeklēt svinīgo liturģiju, kas bija veltīta 1700. gadadienai kopš Katolikozāta nodibināšanas Armēnijā. Pirmais katolikoss bija jau pieminētais Gregorijs Apgaismotājs. Pašreizējais ir Garegins Narsesjans, 132. pēc kārtas. "Catalikos" nozīmē "universāls". Armēņiem, pat neticīgajiem, viņš ir tautas tēvs.
Armēnijas baznīca ir tuva pareizticīgo baznīcai, taču tajā ļoti jūtama katolicisma ietekme. Piemēram, armēņu baznīcās sienas rotā nevis ikonas, bet gan gleznas. Dievkalpojumu pavada ērģeles. Aizgūts no katoļiem un daži baznīcas tērpu elementi. Apģērbi priesteriem tiek šūti darbnīcā Echmiadzin. Margarita šeit strādā 37 gadus, ar viņu strādā meita Ruzana. Pasūtījumi nāk no visas pasaules. Priestera ikdienas kostīms ir kaba pelēkā, melnā vai bēšā krāsā. Izšūtie audumi svētku tērpiem tiek iegādāti Itālijā un Sīrijā. Šīs - koniskās kapuces-birkas ir raksturīgas tikai armēņu baznīcai ...
Lielo svētku dienās armēņu baznīcās ābolam nav kur nokrist. Tas ir pārpildīts arī svētdienas liturģijās. Es biju pārsteigts, atklājot, ka ne visām sievietēm templī ir noņemtas galvas. Neviens viņiem nekādus komentārus nesniedza, vēl mazāk mēģināja izlikt uz ielas. Cilvēks ieradās templī, un tas ir galvenais. Un arī neticīgais var ievērot tradīcijas... Armēņi tiek kristīti no kreisās uz labo pusi kā katoļi, bet ar trim pirkstiem kā pareizticīgie. Tad viņi pieliek roku pie krūtīm – neviens cits tā nedara. Armēnijas baznīca kopā ar koptu, etiopiešu un sīriešu baznīcu ir viena no senajām austrumu pareizticīgo baznīcām. Tāpēc dienesta kārtība tajos ir tuvāka pareizticīgajiem. Visu armēņu katolikoss, Garegins II: "Kopš 1962. gada Armēnijas baznīca ir Pasaules Baznīcu padomes locekle un uztur sakarus ar citām brāļu baznīcām. Tomēr mums ir ciešākas attiecības ar Krievijas pareizticīgo baznīcu. Šīs attiecības atspoguļo siltas attiecības. starp mūsu tautām un valstīm. Teoloģijas izpratnē mūsu Baznīca kā Austrumu pareizticīgo baznīca ir daudz tuvāka pareizticīgo baznīcu saimei. Neskatoties uz visām līdzībām starp Armēnijas apustulisko un krievu pareizticīgo baznīcu, pastāv būtiskas atšķirības. Tie attiecas uz dogmām, pielūgsmes iezīmēm un rituāliem. Armēņi, piemēram, lielos svētkos upurē vērsi, aunu vai gaili. Daudzi priekšraksti šajās divās baznīcās tiek izpildīti dažādos veidos.
Mani uzaicināja uz Rafaela Kandeljana kristībām, viņam nesen apritēja gads. Tas, ko es redzēju, ļoti atšķīrās no mūsu ierastās procedūras. Ceremonija ilga apmēram stundu. Un viss viņa priesteris bija veltīts vienam Rafaelam, nevis divdesmit kliedzošiem mazuļiem uzreiz. Kristība ir Dieva adoptēšana. Rituāls tiek veikts, trīs reizes iegremdējot iesvētītā ūdenī, un, kad tas ir auksts, mazgājot seju un ķermeņa daļas. To visu pavada vārdi: "Šis Dieva kalps (šajā gadījumā Rafaēls), kurš no zīdaiņa vecuma nāca līdz kristībām, tiek kristīts Tēva un Dēla un Svētā Gara vārdā..." Armēņiem ir tikai krusttēvi, krustmātes nav. Vienlaikus ar kristībām tiek veikta chrismation, armēņu valodā "droshm", "ronis". Katrai ķermeņa daļai ir sava lūgšana. Piemēram, pēdu svaidīšanu pavada šādi vārdi: "Lai šis Dievišķais zīmogs izlabo jūsu gājienu Mūžīgajā Dzīvībā." Ašots Karapetjans, krusttēvs: "Šī ir ļoti svarīga ceremonija. Cilvēks ir piepildīts ar ticību Dievam, ticību labajam, un es domāju, ka šī ir viena no svarīgākajām ceremonijām dzīvē, piemēram, kāzas, kā dzimšanas. Neskatoties uz to, ka fakts, ka bērnam ir gads, viņš uzvedās solīdi, tā teikt, ha ha ha.
Kopš Georga Apgaismotāja laikiem armēņu baznīcā tiek praktizēta upurēšana un paklājiņi. Parasti tiek upurēti dzīvnieki. Piedzima bērns - noteikti dodieties uz baznīcu un lūdziet priesterim vadīt ceremoniju. Ja kāds no tuviniekiem nomirst, tad dvēseles miera labad tiek veikta mata. Ečmiadzinā, Svētās Gajanas baznīcā, ir īpaša telpa, kurā miesnieks kauj upura aunus un buļļus. Citas kristiešu baznīcas uzskata, ka math ir pagānisma relikts. Armēņi tam nepiekrīt. Galu galā gaļa nonāk nabagiem, un kurš gan cits, ja ne Kristus, pavēlēja mīlēt savu tuvāko.
Echmiadzin ir ne tikai katedrāle, patriarha rezidence un klosteris. Ir arī vairāki tempļi, kurus cilvēki ļoti cienījuši. Svētā Repsime baznīca. Viņa bija moceklis. Katrs armēnis zina savu vēsturi... 300. gadā Armēnijā no romiešu vajāšanām slēpās 33 Kapadokijas kristiešu sievietes. Armēnijas karalis Trdats bija aizrautīgs pret vienu no viņiem, skaisto Repsime. Meitene noraidīja karali. Par to Trdats lika izpildīt nāvessodu visiem bēgļiem. Pēc nāvessoda izpildes viņš smagi saslima. Un svētais Gregorijs viņam palīdzēja. Viņš apglabāja jaunavu mirstīgās atliekas un izdziedināja karali. Pateicīgais Trdats pieņēma Kristus mācību, un kristiešu sieviešu nāvessoda izpildes vietā tika uzcelta baznīca. Pāri no visas Armēnijas dodas uz Svētā Repsime baznīcu, lai apprecētos. Es paliku šajā svētajā vietā ļoti īsu laiku un atradu trīs kāzas. Nez kāpēc armēņi šo sakramentu sauc par laulību. Kad mēs devāmies prom, uz templi piebrauca vēl viens jaunlaulāts. Artūrs ir ASV pilsonis. Viņa līgava Nvarta ir no Erevānas. Pirms kāzām jaunlaulātie reģistrēja laulību dzimtsarakstu nodaļā. Saskaņā ar Armēnijas likumiem to var izdarīt, ja līgavai ir 16, bet līgavainim ir 18.
Armēnija savu valstiskumu ir zaudējusi ne reizi vien. Tāpēc baznīca armēņiem ir vienotības simbols. Un ne tikai garīgi. Cilvēki nāk uz templi, lai lūgtos, iedegtu sveci un tajā pašā laikā tērzētos ar draugiem. Pagājušajā gadā Ečmiadziņā ieradās tūkstošiem cilvēku no visas valsts, simtiem armēņu diasporas pārstāvju. Reizi septiņos gados šeit notiek iesvētīšanas rituāls. Miro ir īpašs smaržīgu vielu sastāvs svētajai svaidīšanai. Armēnijā to gatavo no olīveļļas, kam pievienots īpašs balzams un 40 veidu dažādi aromātiskie maisījumi. Sastāvdaļas atsevišķi vāra, pēc tam sajauc un iesvēta. Ceremonijā bez katoļiem piedalās 12 armēņu bīskapi. Apustuliskās baznīcas pārstāvji ierodas no Konstantinopoles, Jeruzalemes un Beirūtas. Viņi pārmaiņus lej katlā sastāvdaļas un vienmēr veco ziedi, kas palikusi pāri no iepriekšējās ceremonijas. Tiek uzskatīts, ka tajā ir palicis nedaudz eļļas, ko iesvētījis pats Kristus. Tad katoļi iegremdē katlā šķēpu, domājams, to pašu, ar kuru romiešu virsnieks Longins iedūra Pestītāja krūtis un izbeidza Viņa ciešanas. Pasaule iejaucas Džordža Apgaismotāja Rokā. Tā sauc svētnīcu, kurā glabājas Armēnijas pirmo katoļu relikvijas.
2001. gadā pāvests Jānis Pāvils II atveda uz Armēniju pirmo armēņu katoļu relikvijas. Pieci simti gadu Svētā Gregora Apgaismotāja relikvijas tika glabātas Neapolē, un tagad tās atrodas Ečmiadzinas katedrālē. Papildus svētajam šķēpam un relikvijām Ečmiadziņā tiek glabātas daudzas citas svētnīcas, kuras tiek cienītas visā kristīgajā pasaulē. Daudzas no tām tika izvestas no Turcijas pēc 1915. gada slaktiņa.Visdārgākais: Noasa šķirsta fragments - Jāņa Kristītāja ceļgala vāciņš, daļiņa no Krusta koka, uz kura tika sists krustā Jēzus, un visbeidzot, fragments Pestītāja ērkšķu kronis. Echmiadzinā atrodas vēlāka laika nacionālās relikvijas. Tēvs Vahram: "Šeit var redzēt zelta ābeci, kas izgatavota no zelta un dārgakmeņiem, kas tika sagatavota 1976. gadā. Pēc Viņa Svētības Visu armēņu izcilā katoļu Vazgena I gribas. Un pati ideja par šī zelta radīšanu alfabēts bija šāds. Ir 2 armēņu identitātes faktori: tas ir alfabēts un kristīgā ticība. Un ar šo ideju tika izveidots šis zelta alfabēts un zelta krusts. Armēņu alfabēts sastāv no 36 burtiem. Katrs no tiem ir saistīts ar noteiktu vārdu. Piemēram, pirmais "A" ar vārdu "Astvats" ir "Dievs". Pēdējais "Ha" ir ar "Kristu". Armēņiem pat ir lūgšana, kas sastāv no 33 rindām. Katrs no tiem sākas ar jaunu burtu.
Šī krusta liktenis ir pārsteidzošs. Zelts, no kura tas ir izgatavots, ir dāvana no armēņu ģimenes, kas dzīvo Francijā. Brežņeva laikā dārgmetālu nebija iespējams legāli transportēt uz PSRS. Tad no tā izgatavoja rotaslietas un izdalīja armēņu izcelsmes franču tūristiem. Viņi kontrabandu nogādāja Ečmiadzinam ...
Tūristiem, kas ierodas Armēnijā, ir jāapmeklē gleznainās tempļa "Modrajiem spēkiem" Zvartnots drupas. Tie atrodas ļoti tuvu Echmiadzin. Templis celts 7. gadsimtā, un 10. gadsimtā tas sabruka arhitekta nepareizo aprēķinu dēļ. Zvārtnotu gatavojas atjaunot un nodot armēņu baznīcai. Iepriekš kristiešu dievkalpojumi tika veikti grieķu un sīriešu valodā. Baznīcās strādāja tulki, kas draudzes locekļiem tulkoja Svēto Rakstu vietas. 406. gadā apgaismotājs arhimandrīts Mesrops Maštots izveidoja armēņu alfabētu. Pēc tam Bībele tika tulkota armēņu valodā, Armēnijā parādījās skolas, dzima literatūra. Azats Bazojans, vēstures zinātņu doktors, teoloģijas centra direktors Garegins I: "Šī ir svēto Sahaka un Mesropa diena, kuri radīja armēņu alfabētu. Visi Bībeles tulkotāji tika kanonizēti. Cik no viņiem? Visi bija numurētas, nevar pateikt, cik. Bet mēs zinām viņu vārdus". 20. gadsimta sākumā dažas vērtīgās grāmatas no Ečmiadzinas bibliotēkas tika pārvestas uz nacionālo grāmatu krātuvi - Erevānas Matenadaranu. Bet palicis vēl daudz – 30 tūkstoši sējumu. Kolekcija visu laiku aug, grāmatām, burtiski, nav kur likt. Ečmiadzinas bibliotēkas darbinieki: "Šī bija Vazgen I personīgā bibliotēka, un tagad mēs cenšamies šeit sakārtot lietas, izveidot katalogus visām publikācijām." Echmiadzin kolekcijā ir ārkārtīgi reti izdevumi. Bibliotēkai tiek celta jauna ēka. Tas būs atvērts ikvienam. Tikmēr to var izmantot tikai Ečmiadzinas Garīgās akadēmijas studenti.
Tā tika dibināta pirms 130 gadiem. Pēc 1917. gada apvērsuma tas tika slēgts un atkal tika atvērts tikai 1945. gadā. Ečmiadzinas garīgā akadēmija ilgu laiku bija vienīgā izglītības iestāde, kas sagatavoja priesterus Armēnijas baznīcai. Garīgās akadēmijas rektors, arhipriesteris Egiše Sargsjans: "Mūsu konkurence ir diezgan liela: divi vai trīs cilvēki uz vienu vietu. Mācības akadēmijā ir grūti. Mums nav kredītpunktu, ir tikai eksāmeni. garīgi dziedājumi. Lielākā daļa mūsu klausītāju ir vakardienas absolventi. lauku skolas." Akadēmiju gadā absolvē 15-20 cilvēki. Tie izklīst pa visu pasauli, kur ir armēņu pagasti: Argentīnā, Francijā, ASV, Grieķijā. NVS vien darbojas vairāk nekā 60 armēņu baznīcas.
Armēnijas apustuliskā baznīca (AAC) ir viena no vecākajām kristiešu baznīcām ar vairākām būtiskām iezīmēm, kas to atšķir gan no bizantiešu pareizticības, gan no Romas katolicisma. Attiecas uz senajām austrumu baznīcām.
Daudzi maldās, izprotot Armēnijas baznīcas stāvokli kristīgajā pasaulē. Daži to uzskata par vienu no vietējām pareizticīgo baznīcām, savukārt citi, kurus maldina AAC pirmā hierarha ("Catholicos") tituls, uzskata to par Romas katoļu baznīcas daļu. Patiesībā abi šie viedokļi ir nepareizi – armēņu kristieši atšķiras gan no pareizticīgo, gan no katoļu pasaules. Lai gan pat viņu pretinieki nestrīdas ar epitetu "Apustuliskais". Galu galā Armēnija patiešām kļuva par pirmo kristīgo valsti pasaulē – 301. gadā Lielā Armēnija pieņēma kristietību kā valsts reliģiju.Galveno lomu šajā armēņiem lielākajā notikumā spēlēja Svētais Gregorijs Apgaismotājs , kurš kļuva par pirmo pirmo valsts armēņu baznīcas hierarhu (302-326) un svēto Lielās Armēnijas karali Trdat III Lielais (287-330), kurš pirms atgriešanās bija vissmagākais kristietības vajātājs.
Senā Armēnija
Armēnijas vēsture sniedzas vairākus gadu tūkstošus senā pagātnē. Armēnijas tauta ir viena no senākajām mūsdienu tautām. Viņš nāca pasaulē no tāda gadsimtu dziļuma, kad ne tikai nebija mūsdienu Eiropas tautas, bet arī senās senatnes tautas - romieši un hellēņi - tik tikko piedzima.
Pašā Armēnijas augstienes centrā paceļas Ararata kalns, kura virsotnē, saskaņā ar Bībeles leģendu, apstājās Noasa šķirsts.
1. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. senās Armēnijas teritorijā atradās spēcīga Urartu karaliste, kasieņēma dominējošu stāvokli starp Rietumāzijas valstīm. Pēc Urartu šajā zemē parādījās senā armēņu karaliste. Vēlākos laikmetos Armēnija kļuva par strīdus kauli cīņā starp kaimiņvalstīm un impērijām. Sākumā Armēnija atradās Mediju kundzībā, pēc tam tā kļuva par Ahemenīdu Persijas impērijas daļu. Pēc tam, kad Aleksandrs Lielais bija iekarojis Persiju, Armēnija atradās vasaļu atkarībā no Sīrijas sēļiem.
Kristietības iekļūšana Armēnijas teritorijā
Kā vēsta senās leģendas, kristietība Armēnijas teritorijā sāka ienākt jau mūsu ēras 1. gadsimtā.Ir sena dievbijīga tradīcija, ka pat Kunga zemes dzīves laikā Armēnijas karalis vārdā Avgars
būdams slims, viņš uzzināja par brīnumiem, ko Glābējs paveica Palestīnā, un nosūtīja Viņam ielūgumu uz savu galvaspilsētu Edesu. Atbildot uz to, Glābējs nodeva ķēniņam Savu Bez rokām radīto attēlu un solījumu sūtīt kādu no saviem mācekļiem, lai viņš dziedinātu slimības – ne tikai miesas, bet arī garīgas. Divi Kristus mācekļi - Bartolomejs un Fadey ieradās Armēnijā no Asīrijas un Kapadovkijas un sāka sludināt kristietību (60 - 68 AD). Viņi kristīja prinču ģimenes, parastos cilvēkus un ir pazīstami kā "armēņu pasaules apgaismotāji".
Pirmajos 2 gadsimtos Armēnijas kristieši bija spiesti slepeni sludināt savu reliģiju, jo valsts reliģija bija pagānisms un pagāni veidoja vairākumu. Kristiešu vajāšanas, ko uzsāka Trdats III, laika ziņā sakrīt ar līdzīgām vajāšanām Romā imperatora Diokletiāna laikā (302.–303. gadā) un pat, kā to var saprast no 5. gadsimta armēņu vēsturnieka vēstījuma. Agatangehosa bija savstarpēji saistītas.
Abi monarhi uzskatīja kristiešus kā samaitošu elementu, kā šķērsli savu valstu nostiprināšanai un apvienošanai un centās to novērst. Taču kristiešu vajāšanas politika jau bija novecojusi, un imperators Konstantīns Lielais legalizēja kristietību ar savu slaveno un pasludināja to par līdzvērtīgu citām Romas impērijas reliģijām.
Armēnijas baznīcas dibināšana
Trdat III Lielais (287-330)
287. gadā Trdats romiešu leģionu pavadībā ieradās Armēnijā, lai atgūtu sava tēva troni. Yeriza muižā viņš veic upurēšanas rituālu pagānu dievietes Anahitas templī.Viens no cara līdzgaitniekiem Gregorijs, būdams kristietis, atsakās upurēt elkam. Tad Trdat uzzina, ka Gregorijs ir viņa tēva slepkavas dēls. Par šiem "noziegumiem" Gregorijs tiek iemests "Khor Virap" (nāves sodā), no kurienes neviens neiznāca dzīvs. Aizmirstais Svētais Gregorijs 13 gadus dzīvoja bedrē ar čūskām un skorpioniem. Tajā pašā gadā cars izdeva divus dekrētus: pirmajā no tiem viņš pavēlēja arestēt visus kristiešus Armēnijas robežās, konfiscējot viņu īpašumus, bet otrajā - sodīt ar nāvi glabājošos kristiešus. Šie dekrēti parāda, cik bīstami tika uzskatīta kristietība valstij un valsts reliģijai - pagānismam.
Kristietības pieņemšana Armēnijā ir cieši saistīta ar mocekļu nāvi svētās jaunavas Hripsimeans ... Tradīcija vēsta, ka grupa kristiešu meiteņu no Romas, slēpdamies no imperatora Diokletiāna vajāšanām, aizbēga uz austrumiem.
Apmeklējušas Jeruzalemi un paklanījušās svētvietām, jaunavas, ejot garām Edesai, sasniedza Armēnijas robežas un apmetās vīnogu spiedēs netālu no Vagharšapatas.
Trdata, aizraujoties ar jaunavas Hripsimes skaistumu, vēlējās viņu precēt, taču sastapās ar izmisīgu pretestību. Par nepaklausību viņš lika visas meitenes sodīt ar mocekļa nāvi. Hripsime ar 32 draudzenēm gāja bojā Vagharshapat ziemeļaustrumu daļā, jaunavu Gajanes skolotājs kopā ar divām jaunavām - pilsētas dienvidu daļā, un viena slima jaunava tika spīdzināta tieši vīna spiedē.
Nāvessods Hripsimenes jaunavām notika 300./301.gadā. Viņa karalim izraisīja spēcīgu garīgu šoku, kas noveda pie nopietnas nervu slimības. 5. gadsimtā tauta sauca šo slimību "cūka" tāpēc tēlnieki Trdātu attēloja ar cūkas galvu.
Karaļa Khosrovadukhta māsa vairākkārt redzēja sapni, kurā viņai tika teikts, ka Trdatu var dziedināt tikai ieslodzīts Gregorijs. Grigorijs, kurš brīnumainā kārtā izdzīvoja, tika atbrīvots no cietuma un svinīgi uzņemts Vagharšapatā. Viņš nekavējoties savāca un apglabāja lielo mocekļu relikvijas, un pēc tam pēc 66 kristietības sludināšanas dienām izdziedināja karali.
Cars Trdats kopā ar visu galmu tika kristīts un pasludināja kristietību par Armēnijas valsts reliģiju.
Jau 10 gadus kristietība Armēnijā ir ieņēmusi tik dziļas saknes, ka par savu jauno ticību armēņi pacēla ieročus pret spēcīgo Romas impēriju (zināms par Romas imperatora Maksimīna Dajas kampaņu 311. gadā pret Mazarmēnijas kristiešu kopienām).
Cīņa Persijā par kristīgo ticību
Kopš seniem laikiem Armēnija pārmaiņus atradās Bizantijas un Persijas pakļautībā. Persijas karaļi laiku pa laikam mēģināja iznīcināt kristietību Armēnijā un piespiedu kārtā implantēt zoroastrismu.
330-340 gados. Persijas karalis Šapuhs II izraisīja kristiešu vajāšanas. Šajā periodā gāja bojā desmitiem tūkstošu mocekļu. Līdz 4. gadsimta beigām persiešu galms vairākkārt mēģināja ar uguni un zobenu pārvērst Armēniju zoroastrismā, taču armēņi ar Dieva palīdzību aizstāvēja savas tautas tiesības atzīt kristietību.
387. gadā Armēnija joprojām tika sadalīta starp Bizantiju un Persiju. Bizantijas Armēniju pēc Armēnijas karalistes krišanas sāka pārvaldīt no Bizantijas iecelti gubernatori. Austrumarmēnijā, kas atradās Persijas pakļautībā, karaļi valdīja vēl 40 gadus.
451. gada maijā slavenais Avarairas kauja, kas kļuva pirmais piemērs pasaules vēsturē kristietības bruņotai pašaizsardzībai, kad gaisma un tumsa, dzīvība un nāve, ticība un atsacīšanās tika pretnostatītas viena otrai. 66 tūkstoši armēņu karavīru, sirmgalvju, sieviešu, mūku Vardana Mamikonjana vadībā iestājās pret 200 000 lielu persiešu armiju.
Lai gan armēņu karaspēks tika sakauts un cieta milzīgus zaudējumus, Avarairas kauja armēņu garu tik ļoti paaugstināja un uzmundrināja, ka tas kļuva spējīgs dzīvot mūžīgi. Persieši sagrāba un izpostīja valsti, sagūstot daudzus armēņu baznīcas priesterus, kuru priekšgalā bija katoļi. Neskatoties uz to, kristietībai Armēnijā izdevās izdzīvot. Vēl 30 gadus armēņi vadīja partizānu karu pret persiešu karaspēku, izsmēlojot ienaidnieka spēkus, līdz 484. gadā šahs piekrita parakstīt miera līgumu starp Armēniju un Persiju, kurā persieši atzina armēņu tautas tiesības uz brīvību. kristietības.
Atkāpšanās no pareizticības
451. gadā. Halkedonā notika IV Ekumēniskā padome ... Tās priekšvakarā pēc viena no Konstantinopoles klostera abata ierosinājuma uzcēlās arhimandrīts Eutykhios. ķecerība monofizītisms (no vārdu kombinācijas " monos"- viens un" fizis"- daba). Tā parādījās kā ārkārtēja reakcija uz nestoriānisma ķecerība ... Monofizīti mācīja, ka cilvēka daba Jēzū Kristū, ko Viņš saņēma no Mātes, izšķīda Dievišķajā dabā kā medus piliens okeānā un zaudēja savu eksistenci. Tas ir, pretēji ekumēniskās baznīcas mācībām monofizītisms apliecina, ka Kristus ir Dievs, bet ne cilvēks (Viņa cilvēciskais izskats it kā ir tikai spokains, maldinošs). Šī mācība bija tieši pretēja nestoriānisma mācībai, ko nosodīja Trešā ekumeniskā padome (431). Mācība pa vidu starp šīm galējībām bija tieši pareizticīga.
Atsauce:
pareizticīgo baznīca atzīst Kristū vienu cilvēku (hipostāzi) un divas dabas – dievišķo un cilvēcisko. Nestoriānisms māca par divām personām, divām hipostāzēm un divām dabām. Monofizīti viņi nonāca pretējā galējībā: Kristū viņi atzīst vienu personu, vienu hipostāzi un vienu dabu. No kanoniskā viedokļa atšķirība starp pareizticīgo baznīcu un monofizītu baznīcām slēpjas apstāklī, ka pēdējās neatzīst ekumeniskos koncilus, sākot ar IV Halkedonijas koncilu, kas pieņēma doktrīnu par divām dabām Kristū, kuras saplūst. vienā cilvēkā un vienā hipostāzē.
Halcīda padome nosodīja gan nestoriānismu, gan monofizītismu un noteica dogmu par divu dabu savienības tēlu Jēzus Kristus personā: “Mūsu Kungs Jēzus Kristus ir viens un tas pats Dēls, viens un tas pats pilnīgs dievišķībā un pilnīgs cilvēcē, patiess Dievs un patiess Cilvēks, viens un tas pats, kas sastāv no verbālas (racionālas) dvēseles un miesas, kas ir viendabīga ar Tēvu. Dievišķībā un tas pats konsubstanciāls ar mums cilvēcē, līdzīgs mums visā, izņemot grēku; dzimis no Tēva pirms laikiem saskaņā ar Dievišķību, bet Viņš ir dzimis pēdējās dienās mums un mūsu pestīšanai no Jaunavas Marijas un Theotokos saskaņā ar cilvēci; viens un tas pats Kristus, Dēls, Kungs, Vienpiedzimušais, atpazīstams divās dabās nesajauktā, nemainīgā, nedalāmā, neatdalāmā; Viņa dabu atšķirības nekad nepazūd no to savienības, bet katras no divām dabām īpašības tiek apvienotas vienā personā un vienā hipostāzē, lai Viņš netiktu sagriezts un sadalīts divās personās, bet Viņš ir viens un tas pats Dēls, Vienpiedzimušais, Dievs Vārds, Kungs Jēzus Kristus; tieši tā seno laiku pravieši runāja par Viņu un kā pats Jēzus Kristus mūs mācīja un kā Viņš mums deva Tēvu simbolu.
Koncils Halkedonā notika bez armēņu bīskapu un citu Aizkaukāza baznīcu pārstāvju līdzdalības – tolaik Aizkaukāza tautas cīnījās ar Persiju par pašām tiesībām apliecināt kristīgo ticību. Taču, uzzinājuši par koncila lēmumiem, armēņu teologi atteicās tos atzīt, doktrīnā par divām Kristus dabām saskatot nestoriānisma atdzimšanu.
Šī pārpratuma iemesli meklējami apstāklī, ka armēņu bīskapi precīzi nezināja šīs koncila dekrētu - viņi saņēma informāciju par koncilu no monofizītiem, kuri ieradās Armēnijā un izplatīja nepatiesas baumas, ka nestoriānisma ķecerība tika atjaunota plkst. Halkedonas padome. Kad armēņu baznīcā tomēr parādījās Halkedonas koncila lēmumi, tad grieķu vārda precīzās nozīmes nezināšanas dēļ dabu, armēņu skolotāji to tulkoja nozīmē sejas... Rezultātā viņi secināja, ka Kristus it kā sevī iekļāvis vienu cilvēku, bet viņam ir divas dabas - dievišķā un cilvēciskā. Grieķu valodā tas skanēja ar pilnīgi pretēju nozīmi. Tādējādi Aizkaukāza valstis pakāpeniski caur Sīriju inficējās ar visiem aizspriedumiem pret "halcedoniešiem", nemaz nerunājot par neiespējamību adekvāti tulkot no grieķu valodas smalkus teoloģiskos terminus.
491. gadā Armēnijas galvaspilsētā Vagharshapat notika Vietējā katedrāle , kurā piedalījās Armēnijas, Albānijas un Gruzijas baznīcu pārstāvji. Šī padome noraidīja Halkedonijas dekrētus, jo tie it kā apstiprināja "divas personas". Vagharshapat katedrāles dekrēts skan šādi: "Mēs, armēņi, gruzīni un agvanieši, apliecinot vienu patieso ticību, ko mums trīs ekumeniskajos koncilos novēlējuši svētie tēvi, noraidām šādas zaimojošas runas (tas ir, ka Kristū ir divas atsevišķas personas) un vienbalsīgi visu tā apvainojam." .Tieši šī katedrāle kļuva par vēsturisko ūdensšķirtni starp grieķu pareizticīgo un gregoriāņu konfesijām visu vecumu cilvēkiem..
Mēģinājumi atjaunot baznīcas vienotību tika veikti atkārtoti, taču tie bija nesekmīgi. 5. un 6. gadsimtā tika sasauktas trīs Aizkaukāzijas baznīcu - Albānijas, Armēnijas un Gruzijas - vietējās padomes, kas apvienojās monofizītisma nostādnēs. Taču laiku pa laikam starp Albānijas un Armēnijas baznīcām radās pretrunas uz hierarhijas pamata.
.jpg)
Aizkaukāzijas karte 4.-6.gs
Albāņu un gruzīnu baznīcas, kas attīstījās ciešā saistībā ar armēņu baznīcu un ilgstoši bija ar to brālīgās attiecībās, 6. gadsimtā pieturējās pie tādas pašas nostājas Halkedonas koncila jautājumā. Taču aizkaukāzijas baznīcas decentralizācijas procesu padziļināšanās rezultātā radās plaisa starp armēņu katoliku Ābrahāmu I un gruzīnu baznīcas primātu Kirionu I. Gruzijas katolikoss Kirions pārgāja grieķu pareizticības pusē, t.i. Halkedonijas koncils un tādējādi likvidēja gandrīz 70 gadus ilgo viņa Baznīcas iesaistīšanos monofizītismā kaimiņu ietekmē.
6. un 7. gadsimta beigās, Bizantijas politiskās ietekmes nostiprināšanās dēļ Aizkaukāzijā, arī albāņu baznīca, tāpat kā gruzīnu baznīca, pievienojās grieķu pareizticībai.
Tā armēņu baznīca oficiāli atkāpās no pareizticības, novirzījās uz monofizītismu un izcēlās par īpašu baznīcu, kuras reliģiju sauc gregoriānis. Monofizīts katolikoss Ābrahams uzsāka pareizticīgo vajāšanu, piespiežot visus garīdzniekus vai nu anthematizēt Halkedonas koncilu, vai pamest valsti.
Taisnības labad man tas jāsaka pati armēņu baznīca sevi uzskata nevis par monofizītu, bet gan par "miatizistu". Ak, šī amata analīze prasītu arī pārāk sarežģītus un garus skaidrojumus Garīgās akadēmijas vecāko kursu līmenī. Pietiek pateikt, ka viss gan katoļu, gan pareizticīgo baznīcas teologi gan armēņus, gan ēģiptiešu koptu kristiešus uzskata par monofizītu ķeceriem, kuriem nav izvēles. Lai gan viņi ciena savu senatni un nepārtrauktu apustulisko pēctecību. Tādējādi viņu garīdznieki pārejas gadījumā, teiksim, uz Krievijas pareizticīgo baznīcu, tiek pieņemti naudas cienīgi, bez atkārtotas ordinācijas - tikai ar grēksūdzi.
Jāpiemin viens interesants vēsturisks fakts, kas saistīts ar Svētās Uguns nolaišanās brīnumu Svētā kapa alā. Vai 16. gadsimtā, kad armēņu baznīca bija naidā ar pareizticīgo baznīcām, armēņi uzpirka Jeruzalemes islāma varas iestādes, lai tikai viņi tiktu ielaisti Lielā Sakramenta vietā? Ugunsgrēks ierastajā vietā nav apdzisis. Tā vietā Viņš izgāja cauri baznīcas akmens sienai un aizdedza sveci pareizticīgo patriarha rokās, kā tas notika daudzus gadsimtus pirms un pēc šī incidenta.
Musulmaņu jūgs
7. gadsimta vidū armēņu zemes vispirms sagrāba arābi (Armēnija kļuva par Arābu kalifāta daļu), un 11. gadsimtā lielāko daļu armēņu zemju iekaroja turki seldžuki. Tad Armēnijas teritorija daļēji atradās Gruzijas, daļēji mongoļu kontrolē (XIII gs.). XIV gadsimtā. Armēniju iekaroja un izpostīja Tamerlānas bari. Armēnija ir piedzīvojusi daudzus pārbaudījumus. Pa tās teritoriju soļoja daudzi iekarotāji. Gadsimtiem seno ārzemju iebrukumu rezultātā armēņu zemes apdzīvoja turku nomadu ciltis.
Nākamajos divos gadsimtos Armēnija kļuva par sīvas cīņas objektu vispirms starp turkmēņu ciltīm, bet vēlāk starp Osmaņu impēriju un Persiju.
Musulmaņu jūgs pār armēņiem turpinājās līdz pat 19. gadsimtam, kad pēc uzvarošajiem Krievijas-Persijas kariem 1813. un 1829. gadā un Krievijas un Turcijas kara 1878. gadā Armēnijas austrumu daļa nonāca Krievijas impērijas sastāvā. Armēņi baudīja Krievijas imperatoru patronāžu un atbalstu. Osmaņu impērijā 19. gadsimta beigās armēņi tika pakļauti represijām, kas 1915. – 1921. gadā izvērtās par īstu genocīdu: tad turki iznīcināja aptuveni miljonu armēņu.
Pēc 1917. gada revolūcijas Armēnija uz īsu laiku kļuva par neatkarīgu valsti, nekavējoties piedzīvojot Turcijas agresiju, un 1921. gadā tā kļuva par PSRS sastāvdaļu.
Armēņu baznīca šodien
Armēnijas apustuliskā baznīca ir armēņu nacionālā baznīca. Tās garīgais un administratīvais centrs ir Svētais Etchmiadzin , 20 kilometrus uz rietumiem no Erevānas.
Svētā Ečmiadzina ir klosteris Vagharshapat pilsētā (1945-1992 - Echmiadzin pilsēta). Armēnijas apustuliskās baznīcas garīgais centrs ir viena no vecākajām kristiešu baznīcām pasaulē; Visu armēņu augstākā patriarha un katoļu rezidence.
NSArmēnijas apustuliskās baznīcas pirmais hierarhs ir Armēnijas apustuliskās baznīcas augstākais patriarhs un visu armēņu katoļi ... Pašreizējais katolikoss ir Viņa Svētība Karekins II. Vārds "catholicos" nav sinonīms titulam "patriarhs", un tas nenorāda uz augstāko hierarhijas amatu, bet gan uz augstāko garīgo pakāpi.
Visas Armēnijas un Kalnu Karabahas diecēzes, kā arī lielākā daļa ārvalstu diecēžu visā pasaulē, jo īpaši Krievijā, Ukrainā un citās bijušās PSRS valstīs, ir visu armēņu katoļu jurisdikcijā.
Armēnijas apustuliskajā baznīcā ir četri patriarhāti - Etchmiadzin Catholicosat , kas patiesībā atrodas Armēnijā un kam ir augstākā garīgā vara pār visiem armēņu ticīgajiem (kopā viņu ir aptuveni 9 miljoni) - kā arī Kilikiešu katolicosāts (Kilikijas Katolikosāta jurisdikcijā ietilpst diecēzes, kas atrodas Libānas, Sīrijas un Kipras valstīs), Konstantinopole (Konstantinopoles patriarhāta jurisdikcijā ietilpst Turcijas armēņu baznīcas un Krētas sala (Grieķija)) un Jeruzalemes patriarhāts (Jeruzalemes Patriarhāta jurisdikcijā ietilpst Izraēlas un Jordānijas armēņu baznīcas)... Vairāku neatkarīgu katolicosātu klātbūtne neliecina par vienotās Armēnijas baznīcas šķelšanos, bet gan ir vēsturiski nosacīta kanoniska struktūra.
Galvenās atšķirības starp Armēnijas baznīcu un citām pareizticīgo baznīcām
Armēnijas apustuliskā baznīca pieder Seno Austrumu pareizticīgo baznīcu grupai un, tāpat kā visas šīs grupas baznīcas, noraida Halkedonas koncilu un tā lēmumus. Savā dogmā AAC balstās uz pirmo trīs ekumenisko koncilu dekrētiem un pieturas pie Aleksandrijas teoloģiskās skolas pirmshalkedoniskās kristoloģijas, kuras izcilākais pārstāvis bija svētais Kirils no Aleksandrijas.
Atdalīšanās no pareizticīgās baznīcas tradīcijām netraucēja armēņu baznīcai saglabāt to Tradīcijas daļu, kas izveidojās pirms tās krišanas. Piemēram, daži pareizticīgo dziedājumi ir iekļauti armēņu dievkalpojumā. Turklāt 13. gadsimtā Vardapet Ter-Israel sinaxārijā tika ievietota svēto prinču Borisa un Gļeba dzīve, kas tulkota armēņu valodā.
Armēnijas baznīcās dažas ikonas un nav ikonostāzes , kas ir vietējās senās tradīcijas, vēsturisko apstākļu un vispārējās dekorācijas askētisma sekas.
Armēņu ticīgo vidū nav tradīcijas, ka mājās ir ikonas ... Mājas lūgšanā krustu izmanto biežāk. Tas ir saistīts ar faktu, ka ikona Armēnijas apustuliskajā baznīcā svētajai pasaulei ir jāsvētīta ar bīskapa roku, un tāpēc tā ir vairāk kā tempļa svētnīca, nevis neaizstājams mājas lūgšanas atribūts.
Geghard (Ayrivank) ir IV gadsimta alu klosteris. kalnu upes Gokht aizā
Armēnijas apustuliskajā baznīcā Krusta zīme trīspirksti (līdzīgi grieķu valodai) un no kreisās puses uz labo (kā latīņi), taču šī nav aizgūtu elementu kombinācija, proti, armēņu tradīcija. Citas Krusta zīmes versijas, kas tiek praktizētas citās baznīcās, AAC neuzskata par "nepareizām", taču tās uztver kā dabisku vietējo tradīciju.
Ohanavankas klosteris (IV gs.) - viens no vecākajiem kristiešu klosteriem pasaulē
Armēnijas apustuliskā baznīca kopumā dzīvo līdzi Gregora kalendārs , bet kopiena diasporā, Baznīcu teritorijās, kas izmanto Jūlija kalendāru, ar bīskapa svētību var dzīvot pēc Jūlija kalendāra. Tas ir, kalendāram netiek piešķirts "dogmatisks" statuss.
AAC svin Kristus piedzimšanu 6. janvārī vienlaikus ar Epifānijas svētkiem ar vispārējo nosaukumu Epifānija.
Baznīcā - Gjumri
Tā kā ROK uzskata AAC par grēksūdzi, kas ieņem ar pareizticīgo ticību nesaderīgus amatus, AAC ticīgos nevar pieminēt pareizticīgo baznīcās, apglabāt pēc pareizticīgo rituāla vai veikt citus sakramentus pār tiem. Attiecīgi pareizticīgā kristieša dalība armēņu dievkalpojumā ir iemesls viņa izslēgšanai no Baznīcas - pirms grēku nožēlas.
Taču visa šī stingrība nenozīmē personīgās lūgšanas aizliegumu, ko var piedāvāt jebkuras ticības cilvēkam. Galu galā, pat ja pēdējo aizēno ķecerība vai tas vienkārši ir tālu no kristietības, tas tā nesējam nozīmē nevis automātisku "biļeti uz elli", bet gan cerību uz neizsakāmo Dieva žēlastību.
Sagatavoja Sergejs Šuļaks
Armēnijas apustuliskā baznīca ir viena no vecākajām kristiešu baznīcām.
Kristietība Armēnijā parādījās II-III gadsimtā. , kļūstot IV gadsimta sākumā. (301) valsts reliģija.
Armēnijas baznīcu sauc par apustulisko, jo divi apustuļi no 12 Kristus mācekļiem atveda Kristus ticību Armēnijā. Saskaņā ar leģendu, tālajā 1. gs. Apustuļi Tadejs un Bartolomejs ieradās Armēnijā un sludināja tur kristietību. Tajā pašā laikā Armēnijā radās pirmās kristiešu kopienas, kas izplatījās II-III gs v.
Apustulis Bartolomeju krustā sita otrādi, bet viņš turpināja sprediķi, pēc tam tika noņemts no krusta, nodīrāts, un tad nocirta galvu.Tas notika pašreizējās Azerbaidžānas galvaspilsētas Baku pilsētas teritorijā, Jaunavas torņa vietā. Iepriekš torņa vietā stāvēja kristiešu baznīca.
Tagad atrodas neliels šķirsts ar apustuļa Bartolomeja relikvijām Katedrāle Pareizticīgo Svēto Sievu Mirrneses katedrāle Baku ... Bet galvenā relikviju daļa atrodas iekšā Itālijas pilsēta Benevento.
Armēnijas galvenajā katedrālē atrodas svētā apustuļa Tadeja relikvijas armēņu baznīcā.
Kristieši bieži tika vajāti, jo tajos laikos armēņi galvenokārt sludināja politeismu, zināmā mērā pievēršoties hellēņu-romiešu politeismam.
Gregora baznīcu sauc pateicoties svētā Gregora Apgaismotāja (302-326) sprediķiem - armēņu apustulisko baznīcu bieži dēvē par armēņu-gregoru pret armēņu karali Tiridāts III (287-330) kopā ar ģimeni saņem kristību. 301. gadā kristietība tiek pasludināta par oficiālo valsts reliģiju.
Gregoriju Gaismotāju armēņi atzīst par pirmo Armēnijas patriarhu.
To vēsta tradīcija Sv. Gregorijam bija vīzija: Kristus oreolā nolaižas no debesīm un ar zelta āmuru norāda vietu, kur jāuzceļ pirmā armēņu baznīca .
Tāpēc šeit tika uzcelts templis, kas kļuva par katedrāli Etchmiadzin, ko tas nozīmē armēņu valodā Nokāpis Vienpiedzimušais", tas ir, Jēzus Kristus.
Tajā pašā vietā, kur tika uzcelta katedrāle, Gregorijs Apgaismotājs vairākus gadus bija ieslodzītais bedrē.
Godīgi sakot, Armēnijā ir trīs Ečmiadziņi: jau pazīstamā pilsēta, katedrāle un ap to izveidojies klosteris. Pēdējā teritorijā atrodas katoļu rezidence - Armēnijas baznīcas galva... Armēņiem Echmiadzin ir pievilcības centrs, ja ne visums. Ikvienam armēnim ir pienākums šeit apmeklēt neatkarīgi no tā, cik tālu viņš dzīvo no savas dzimtenes, neatkarīgi no tā, kur viņš ir dzimis. Visu katoļi Armēņi Garegins II: "Svētais Etchmiadzin ir ne tikai armēņu, bet arī pasaules svētnīca. Ar prieku varam atzīmēt, ka brāļu draudžu vadītāji regulāri apmeklē Svēto Ečmiadziņu, un kopā mēs lūdzam mūsu Kungu, lūdzot mieru mieram un brālību tautām. Citu draudžu bērni apmeklē galvaspilsētu, lai pievienotos mūsu vēsturei, baznīcai un tradīcijām".
Svētceļnieka iespaids: --
Ļoti skaista, vienkārši pārsteidzoša vieta. Tik kluss, mierīgs. Uz dievkalpojumu ir vērts nokļūt - tur ļoti skaista vīriešu kordziedāšana. Iekšā ir diezgan interesants muzejs - relikvijas, jauna šķirsta gabals, šķēps. Ir daudz hačkaru. Rajons ar pārsteidzošu atmosfēru. Starp citu, brauciens nav īpaši tālu no Erevānas
Armēnijas baznīca ir tuva pareizticīgajiem, taču katolicisma ietekme tajā ir ļoti jūtama ... Piemēram, armēņu baznīcās sienas rotā nevis ikonas, bet gan gleznas. Dievkalpojumu pavada ērģeles. Aizgūts no katoļiem un daži baznīcas tērpu elementi. Apģērbi priesteriem tiek šūti darbnīcā Echmiadzin. Konusveida kapuces ir raksturīgas tikai armēņu baznīcai.
Sievietes, kā likums, tempļos var palikt ar kailu galvu. Armēņi tiek kristīti no kreisās uz labo pusi kā katoļi, bet ar trim pirkstiem kā pareizticīgie... Tad viņi pieliek roku pie krūtīm – neviens cits tā nedara. Armēnijas baznīca kopā ar koptu, etiopiešu un sīriešu baznīcu ir viena no senajām austrumu pareizticīgo baznīcām. Tāpēc dienesta kārtība tajos ir tuvāka pareizticīgajiem.
Visu armēņu katoļi, Garegin II: "Kopš 1962. gada Armēnijas baznīca ir Pasaules Baznīcu padomes locekle un uztur sakarus ar citām brāļu baznīcām. Taču mums ir ciešākas attiecības ar Krievijas pareizticīgo baznīcu. Šīs attiecības atspoguļo siltās attiecības starp mūsu tautām un valstīm. Teoloģijas ziņā mūsu Baznīca kā Austrumu pareizticīgo baznīca ir daudz tuvāka pareizticīgo baznīcu saimei. ".
Neskatoties uz visām līdzībām starp Armēnijas apustulisko un krievu pareizticīgo baznīcu, pastāv būtiskas atšķirības. Tie attiecas uz dogmām, pielūgsmes iezīmēm un rituāliem. Armēņi, piemēram, lielos svētkos upurē vērsi, aunu vai gaili.... Daudzi priekšraksti šajās divās baznīcās tiek izpildīti dažādos veidos.
Bērnu kristīšanas rituāls veic trīs reizes iegremdējot iesvētītā ūdenī, un, kad tas ir auksts, mazgājot seju un ķermeņa daļas. To visu pavada vārdi: " Šis Dieva kalps, kurš no mazotnes nāca līdz kristībām, tiek kristīts Tēva un Dēla un Svētā Gara vārdā..." Armēņiem ir tikai krusttēvi, krustmātes nav. Vienlaikus ar kristībām tiek veikta chrismation, armēņu valodā "droshm", "ronis". Katrai ķermeņa daļai ir sava lūgšana. Piemēram, pēdu svaidīšanai ir pievienoti vārdi: " Lai šis dievišķais zīmogs izlabo jūsu gājienu uz Mūžīgo dzīvi". Armēnijas baznīcā vienmēr tiek veiktas kristības nedaudz vairāk par vienu bērnu, nevis masveidā un katram kristītajam tiek dota apmēram stunda laika.
Armēnijas baznīcā kopš Georga Apgaismotāja laikiem tiek praktizēta upurēšana , draugs. Parasti tiek upurēti dzīvnieki. Piedzima bērns - noteikti dodieties uz baznīcu un lūdziet priesterim vadīt ceremoniju. Ja kāds no tuviniekiem nomirst, tad dvēseles miera labad tiek veikta mata. Ečmiadzinā, Svētās Gajanas baznīcā, ir īpaša telpa, kurā miesnieks kauj upura aunus un buļļus. Citas kristiešu baznīcas uzskata, ka math ir pagānisma relikts. Armēņi tam nepiekrīt. Galu galā gaļa nonāk nabagiem, un kurš gan cits, ja ne Kristus, pavēlēja mīlēt savu tuvāko.
Dalība garīdznieka rituālā ir ierobežota tikai ar sāls iesvētīšanu ar kuru matahu sagatavo. Dzīvnieku uz baznīcu ienest ir aizliegts, un tāpēc to nokauj donors mājās...
Saskaņā ar Armēnijas likumiem ir iespējams precēties, ja līgavai ir 16, bet līgavainim ir 18 .
Armēnija savu valstiskumu ir zaudējusi ne reizi vien. Tāpēc baznīca armēņiem ir vienotības simbols. Un ne tikai garīgi. Cilvēki nāk uz templi, lai lūgtos, iedegtu sveci un tajā pašā laikā tērzētos ar draugiem... Pagājušajā gadā Ečmiadziņā ieradās tūkstošiem cilvēku no visas valsts, simtiem armēņu diasporas pārstāvju.
Ik pēc septiņiem gadiem šeit notiek iesvētīšanas rituāls. ... Miro ir īpašs smaržīgu vielu sastāvs svētajai svaidīšanai. Armēnijā to gatavo no olīveļļas, kam pievienots īpašs balzams un 40 veidu dažādi aromātiskie maisījumi. Sastāvdaļas atsevišķi vāra, pēc tam sajauc un iesvēta. Ceremonijā bez katoļiem piedalās 12 armēņu bīskapi. Apustuliskās baznīcas pārstāvji nāk no Konstantinopole, Jeruzaleme un Beirūta... Viņi pārmaiņus lej katlā sastāvdaļas un vienmēr veco ziedi, kas palikusi pāri no iepriekšējās ceremonijas. Tiek uzskatīts, ka tajā ir palicis nedaudz eļļas, ko iesvētījis pats Kristus. Tad katoļi iegremdē katlā šķēpu, domājams, to pašu, ar kuru romiešu virsnieks Longins iedūra Pestītāja krūtis un izbeidza Viņa ciešanas. Pasaule iejaucas Džordža Apgaismotāja Rokā. Tas ir svētnīcas nosaukums, kurā glabājas Armēnijas pirmo katoļu relikvijas (roka)..
2001. gadā pāvests Jānis Pāvils II atveda uz Armēniju pirmo armēņu katoliku relikvijas. Pieci simti gadu Svētā Gregora Apgaismotāja spēka x ievainots Neapolē, un tagad tie atrodas Echmiadzin katedrālē... Papildus svētajam šķēpam un relikvijām Ečmiadziņā tiek glabātas daudzas citas svētnīcas, kuras tiek cienītas visā kristīgajā pasaulē. Daudzi no viņiem tika izvesti no Turcijas pēc 1915. gada slaktiņa.
Visdārgākais: Noasa šķirsta fragments - Jāņa Kristītāja ceļgals, Krusta koka daļiņa, uz kuras tika krustā sists Jēzus, visbeidzot, Pestītāja ērkšķu vainaga fragments.
Mājas lūgšanā krustu izmantoja biežāk.... Tas ir saistīts ar faktu, kaikonai noteikti jābūt iesvētītai ar bīskapa roku ar svēto mirres palīdzību, un tāpēc tā ir vairāk kā tempļa svētnīca, nevis neaizstājams mājas lūgšanas atribūts.
Trisagions Armēnijas baznīcā ir atšķirīgs katrā brīvdienā. Tātad svētdienās viņi dzied:
« Svētais Dievs, svētais varenais, svētais nemirstīgais, augšāmcēlies no miroņiem, apžēlojies par mums", Debesbraukšanā, nevis" Augšāmcēlies no miroņiem "pievienot" ...Pacēlies pie Tēva godībā, apžēlojies par mums".Proskomidiju atļauts gatavot gan uz rūgtas, gan neraudzētas maizes. Vīnam ūdeni nepievieno. Konsekrēto Euharistisko maizi (Miesu) priesteris iegremdē iesvētītā vīna (Asinis) kausā un, ar pirkstiem salaužot gabalos, dod tiem, kas pieņem komūniju..