Kupalas garšaugi - zālītes, ziedi, koku zari, saknes, kuru vākšana un izmantošana ir iekļauta Kupalas svētku rituālu kompleksā. Saskaņā ar tautas uzskatiem, tiem piemīt īpašs maģisks spēks un ārstnieciskas īpašības. Garšaugi tika vākti Kupalas naktī vai rītausmā pēc rasas, bieži žāvēti un izmantoti kā līdzeklis pret visām nelaimēm, jaunavu zīlēšanai, kā arī cilvēku un dzīvnieku ārstēšanai.
Slāvu tradīcijas
Garšaugi, kuriem piemīt maģiskas īpašības, ir: ērkšķu zāle, paparde, kočetedņika, tirlih-lichomannik, raudzāle, datura, Ādama galva, purva kāpostu rullītis, rabarberi, zemenes, miegazāle, spraugas zāle, spārna zāle, ugunszāle. Jā- Marija, budjags, dadzis, ceļmallapa, diždadzis, pirts, lāča auss, bagātniece, Černobiļa, vībotne, kalmes, skudru eļļa, varagalva un Pētera krusts.
Matu mazgāšanai izmantoja Kupalā savākto garšaugu novārījumu, lai tie nesāpētu visu gadu. Ukrainā valda uzskats, ka ārstniecības augus audzē nāras un mavkas, kas zina visas to ārstnieciskās īpašības. Saskaņā ar baltkrievu uzskatiem, kupalas ārstniecības augi ir visdziedinošākie, ja tos savāc “veci un mazi”, tas ir, veci cilvēki un bērni.
Meitenes vienmēr lasīja vērmeles, jo uzskatīja, ka raganas un nāras no tās baidās. Vērmeles nēsāja uz jostas, pina vainagos un iestrēga māju sienās un vārtos, lai bloķētu raganu ceļu. Zaļumus izmantoja kā universālu amuletu: tika uzskatīts, ka tas pasargā no slimībām un epidēmijām, ļaunas acs un bojājumiem; no burvjiem un raganām, ļaunajiem gariem, “staigājošiem” mirušajiem; no dabiskā zibens, viesuļvētras, uguns; no čūskām un plēsīgiem dzīvniekiem, kukaiņu kaitēkļiem.
Līdz ar to saskare ar svaigiem garšaugiem tika interpretēta arī kā maģisks līdzeklis, kas nodrošināja labības un dārza kultūru auglību un ražību. Viņi centās ievākt zāles agri no rīta Jāņu dienā pirms saullēkta, jo, kā vēsta leģenda, tikai tie augi, kurus saulei nav laika izgaismot, saglabā savas ārstnieciskās īpašības (bulgāru, bel., ukraiņu). Tieši šajā laikā “katrs garšaugs lūdz, lai to nolasa, un atklāj savu dziedinošo spēku”. Vāca ne tikai ārstniecības augus, bet arī amuletus (nātres, vērmeles, ērkšķu krūmu zarus), kā arī zīlēšanai un rituāla vainagiem paredzētus garšaugus un ziedus.
16. un 17. gadsimtā ārstniecības augu audzētāji tika vajāti kopā ar parastajiem noziedzniekiem.
"Kad pienāk lielie svētki, Kristītāja dzimšanas diena," raksta hronists, "burvju vīri un sievas iziet cauri pļavām un purviem, tuksnešos un ozolu birzīs, meklējot mirstīgās zāles un dzemdes no zāļu dziras. cilvēku un liellopu iznīcināšanai; Tas pats un divya koreniya rakt savu vīru indulgenci. Viņi to visu dara ar velna darbu, ar sātaniskiem teikumiem.
“Izkraušanas grāmatās” ir ieraksti par vairākām senām juridiskām lietām, kas saistītas ar šādiem ārstniecības augiem. Pietika, ja uz kāda atrada nezināmu sakni vai nezināmas zāles ķekaru, lai tam piešķirtu ļauna nolūka nozīmi. Jāņu priekšvakarā pieķertās “raganas” tika spīdzinātas un sistas ar stekiem, lai “nebūtu ierasta prakse nest un vākt zāles un saknes”.
Paparde
Paparde bija īpaši izcelta starp citiem augiem, tā tika uzskatīta par velnišķīgu un vienlaikus brīnišķīgu dziru. Ņižņijnovgorodas apgabalā, vācot “Kupalas” augus, viņi neuzdrošinājās ņemt papardes, nosaucot to par “raganības” zāli. Citviet, gluži pretēji, tā bija galvenā starp augiem: stallī pret raganām tika izkārti lieli papardes ķekari (Rechitsa Polesie. Visiem slāviem ir uzskati par tās naktī ziedošā zieda burvīgajām īpašībām.
Ivan-da-Marija
Viens no galvenajiem Jāņu dienas simboliem bija Ivan-da-Marya zieds, Kupava-da-Mavka vai Kupavka, kā to sauc tautā. Tautas pasakas šī zieda izcelsmi saista ar dvīņiem - brāli un māsu, pēc tautas leģendām viņi, bērnībā šķirti, ilgu laiku staigājuši pa pasauli, un, satikušies, viens otru neatpazina un gandrīz dabūja. precējušies vai jau bija precējušies, bet pirms kāzu nakts viņi uzzināja par jūsu radniecību.
Šī leģenda aizsākās arhaiskajā mītā par dvīņiem, no kuriem viens - Ivans (Kupalo) - ir saistīts ar dzīvību un uguni, bet otrs - Marija (Mavka) - ar nāvi un ūdeni. Viņu attiecības rituālajās dziesmās korelē ar seno uguns un ūdens laulības dueļa motīvu, tas ir, tieši ar tiem pretstatītajiem dabas elementiem, kuriem Kupalas rituālā bija ārkārtīgi liela nozīme.
Ivans da Marya ļoti bieži parādās Kupalas dziesmās, piemēram:
Ivans Mariju sauca uz pirti.
Kur Ivans peldēja - Krasts šūpojās.
Kur Marija peldēja - zāle izpletās.
Ivans peldēja un iekrita ūdenī.
Vērmeles, Černobiļas, Dieva koks – augi ar rūgtu garšu un spēcīgu smaržu, ko izmanto ļauno garu neitralizācijai, kā arī ārstnieciskiem un maģiskiem nolūkiem; melanholijas, bēdu, dusmu simbols, kā saka krievu sakāmvārdi: “Es vērmeles zāli nestādīju, nolādētais piedzima”; "Cita sieva ir gulbis, bet savējā ir vērmele." Saskaņā ar tautas uzskatiem ķiploki, mārrutki un vērmeles kalpo kā aizsardzība pret mavokiem un nārām. Lai pasargātu sevi no ļaunajiem gariem, ceturtdien Rusal nedēļas laikā meitenes pina bizēs vērmeles. Lai pasargātu “savu” telpu no ļaunajiem gariem, Kupalas priekšvakarā uz jumta tika novietotas dadzis lapas, vērmeles un alkšņu zari.
Kupalas jeb garīgās dienas priekšvakarā austrumu slāvi uz logiem un uz māju sliekšņiem lika nātres kā talismanu pret nārām, burvjiem un citiem ļaunajiem gariem. Pinskas Polesijā, Kupalā, viņi pie nojumes durvīm karināja nātres, bet pie šķūņiem - no nārām. Līgo dienā pirms peldes upē ūdenī iemeta nātres, lai pasargātos no nārām; Čehijā valdīja uzskats, ka nārs nekaitēs cilvēkam, kuram rokās ir nātres.
Sējot linus, saimnieks pirmo sauju sēklu iemeta nātrēs, to izmantoja burvestībā un maģijā: nātres dedzināja, lai apturētu krusu, pie pirmā pērkona spēriena nātres iesprauda drēbēs, nātres ķēdē. pavardu, lai mājā nespertu zibens. Poļesijas austrumos, īpaši Čerņigovas zonā, Kupalas uguni bieži varēja aizstāt ar smilšu kaudzē (visbiežāk nātres) iestrēgušu zālīšu baru; Viņi lēca tai pāri tāpat kā pār uguni.
Āboliņš
Mūsu senči ticēja, ka āboliņš nes milzīgu mīlestības, laimes, skaistuma un jaunības spēku. Tās lapas tika savāktas, žāvētas un pēc tam vienmēr nēsātas līdzi tīrā papīra lapiņā vai kabatlakatiņā. Un no rīta viņi izgāja izcirtumā un savāca rasu no āboliņa. Viņi to ielēja mazā traukā, tad ielika tajā trīs āboliņa zarus uz visu dienu. Naktīs ar šo ūdeni mazgājām seju, izmantojot pretgrumbu krēma vietā.
Saskaņā ar leģendām un tradīcijām raudošajai zālei, kas tika dēvēta par visu zālīšu māti, bija arī milzīgs maģisks spēks: ja, turot to rokās, vāc citus augus, tad maģiskais un dziedinošais spēks automātiski pāriet uz šiem augiem. Viņa nomierina ļauno garu dēmonus, iznīcina burvju un raganu burvestību.
Drīz tuvojas Ivana Kupalas vasaras brīvdienas, kas mani vienmēr ir fascinējusi. Es vēlos veikt īsu viktorīnu ar 9 jautājumiem. Katram jautājumam tiks doti 4 atbilžu varianti, zem noteikta burta jāizvēlas viens no tiem (pareizais), un tad no burtiem saskaita susak auga vārdu-tautas nosaukumu un nosauc tā oficiālo nosaukumu. Es lūgšu paļauties uz intuīciju un savām zināšanām, nevis uz Vikipēdiju, bet, ja tas ir patiešām grūti, tad varat Google) Nosūtīšu 3 pastkartes tiem, kas nosauca vārdu. Ja dalībnieku būs daudz (par ko es personīgi ļoti šaubos), tad spēlēšu izlases veidā. Rezultāti piektdien. Komentāri ir atvērti plūdiem), atbildes PM!
1 Kurš dzīvnieks var atrast maģisko zāli Raskovnik?
un vāvere
ak vilks
un ezis
e zaķis
2 Cik garšaugu jāsavāc, lai sapņotu par savu saderināto?
līdz 7
m 10
n 13
t 12
3 No kādas zāles raganas un nāras baidās?
R nātre
ar māti un pamāti
x pārvarēt-zāle
f ūdensroze
4 Kādā krāsā ir rue?
b balts
uz sarkanu
d ugunīgs
ar zilu
5 Kura galva jārok pagalma vidū, lai mājlopi nenomirst?
mežacūkā
uz vērsi
n lācis
h zirgi
6 Ar nūju no kāda koka jāiet mežā pēc papardes zieda?
y apse
o ozols
un viltotais
izgatavots no lazdas
7 Kas jādara 12 reizes, lai visas jūsu vēlmes piepildītos?
ēst 12 riekstus
Es atveru 12 durvis
n atrast 12 garšaugus
t kāpt pāri 12 žogiem
8 Kurš zieds atbaida zagļus?
n Ivan-da-Marya
uz nātru
r paparde
ar dadzis
9 Kas jādara no rīta, lai neviena slimība nepieliptu?
un mazgāties rasā
e mazgāt no 3 iedobēm
un ķemmējiet matus no kreisās puses uz labo
o dzert aukstu kvasu
Saglabāts
Drīz tuvojas Ivana Kupalas vasaras brīvdienas, kas mani vienmēr ir fascinējusi. Es vēlos veikt īsu viktorīnu ar 9 jautājumiem. Katram jautājumam tiks doti 4 atbilžu varianti, zem noteikta burta jāizvēlas viens no tiem (pareizais), un tad no burtiem jāveido tautas vārds...
"/>Senatnē cilvēki ārstniecības augiem piešķīra lielu nozīmi. Sibīrijā un Ziemeļos katram šamanim bija savs “burvju” koks.Burvju dzīve bija cieši saistīta ar koku – ja koks nomira, tad arī šamanis.Kā tad var palīdzēt augi?
Nātre – noņem bojājumus, pasargā no ļaunās enerģijas un burvestībām.Nātre tiek uzskatīta arī par dziedinošu, tāpēc to bieži izmanto dziru pagatavošanā. Ozols ir svēts un maģisks koks, kas dod spēku. Bērzs ir sieviešu un meiteņu patronese, kā arī tiek uzskatīts par pavarda turētāju. Egle, tāpat kā ozols, ir svēts koks, arī ilgmūžības un veselības simbols. Diždadzis ir augs, kam piemīt spēja nodarīt bojājumus. Rieksts ir uzvaras simbols, un to bieži izmanto, lai cīnītos pret kādu. Vilkābele – pasargā no ļaunajiem gariem. Melnābele – piemīt tādas pašas īpašības kā vilkābelei, pasargā no ļaunajiem gariem un raganām. Vītols – pasargās no ļaunas acs un burvestībām. Ciedrs – dod gara spēku un izturību.
Āboliņš ir veiksmes un veiksmes simbols. Pelni – palīdzēs rast iedvesmu Aspen – neko labu nenesīs, tai vienmēr bijusi slikta slava. Mežrozīte - ja jūs bieži ciešat sakāves, tas jums palīdzēs. Ivan da Marya - saglabā mīlestību un ziedošanos. Primrose - simbolizē ceļu. Dižskābardis – ticēja, ka dižskābardē slēpjas laika gars.Asinszāle ir ļoti spēcīgs augs. Pasargā no ļaunām burvestībām. Ja ausīsi un nēsāsi jostu no Jāņu zālēm, tā uzņems visu ļaunumu, un, ja 1. novembrī (Visu svēto dienā) iemetīsi jostu ugunī, viss uz jostas sakrātais ļaunums atgriezīsies tas, kurš to sūtīja. Goba - simbolizē zināšanas. Sējas dadzis, jo tas aug purvā, tika uzskatīts par ļauno garu patronu. Tie pasargās no burvestībām: mieži, ķiploki, sīpoli, pīlādži, bērzs, buksuss, plūškoks, atklās ekstrasensorās spējas un attīstīs “trešo aci”: kumelītes un orhideju.
Augu burvība
Šī tēma ir ļoti plaša un nav iespējams visu ievietot vienā vai divos rakstos, tāpēc sadaļa tiks pastāvīgi atjaunināta.
Augiem ir noteikta enerģija un tie izdala noteiktus šķidrumus - tas nav pretrunā ar kristietību, jo šo īpašību augiem piešķīris Dievs. Tātad mēs apvienosim vēlmes un spēku, cilvēka enerģiju un augu enerģiju vai vienkārši izmantosim to spēku.
Pilnīgi visam, arī augiem, ir savs biolauks un enerģija. Tie noteiktā veidā ietekmēs cilvēka smalkos ķermeņus, viņa psihi un zemapziņu.
Tieši ar augiem jūs varat sākt savas zināšanas par dziedināšanu un maģiju. Un patiesībā augu maģija piedzīvo atdzimšanu. Burvi nevar uzskatīt par īstu burvi, ja viņš savā praksē neprot izmantot ārstniecības augus. Kopš seniem laikiem burvji pievērsās ārstniecības augiem.
Pretdēmoniskas zāles. Fumigācija.
Katrs zāles stiebrs uzsūc savu spēka diapazonu, tāpēc dažus ārstniecības augus lietojam galvassāpju ārstēšanai, dažus aknu slimību ārstēšanai, dažus saaukstēšanās gadījumos utt. Bet ir virkne ārstniecības augu, kam ir ļoti spēcīga ārstnieciska iedarbība, to iedarbība uzreiz iedarbojas uz visu cilvēka organismu, nevis kādu atsevišķu orgānu, turklāt tie regulē pašu ķermeņa enerģiju. Šiem augiem ir ļoti tīrs starojuma spektrs, kurā melnas krāsas praktiski nav. Viņu enerģija nesatur neko no pazemes, pat ne mirušās valstības enerģijas, tāpēc tiem ir ļoti spēcīga dziedinoša iedarbība uz cilvēku, kā arī spēja aizdzīt ļaunos garus. Tos sauc par antidēmoniskiem.
Tie ir asinszāle, izops (zilā asinszāle), lavanda, nātre, vērmeles, dadzis, dilles, Jaunavas Marijas zāle, Ivan da Marya u.c. Lai no zāles iegūtu vislielāko spēku, to vāc. labvēlīgā laikā.
Lai pasargātu sevi no ļaunajiem gariem, ārstniecības augus izmanto tikai kūpināšanas vai ūdens uzlējumu veidā. Alkohola uzlējumi un kapsulas ar kaltētiem augiem šim nolūkam nav piemērotas. Lai pagatavotu uzlējumus un kūpinātu, garšaugi vispirms ir jāizžāvē – zaudējot ūdeni, tie iegūst ugunīgu enerģētisko spēku. Spēks, kas palielina viņu spēju aizdzīt ļaunos garus.
Smēķēšana vai vīraks ietekmē mūsu prātu un, attīrot mūsu domas, aizdzen iespējamās nepatikšanas un nelaimes. Tie ir labi, jo uzkopj ne tikai pašu cilvēku, bet arī mājokli. Bet, ja ļaunie gari ir iekļuvuši tavā ķermenī, fumigācija tev nepalīdzēs, tā tikai pasargās no jauna uzbrukuma.
Ja vēlaties izmantot smēķēšanu no pretdēmoniskiem augiem, lai aizsargātu savu māju, pievienojiet priežu sveķu pilienu sausajai zālei un mēģiniet nest vīraku pa visu dzīvokli. Tad, kad dzīvokli piepilda zāļu smarža, atveriet uz dažām minūtēm lielu logu vai balkonu un novēliet, lai ļaunie gari pamet jūsu māju: „Kā dūmi atstāj manu māju, tā aiziet nepatikšanas, slimības utt. mana māja." Pēc tam aizveriet logu, zālīšu smarža paliks jūsu mājās vēl vienu dienu, aicinot jūsu prātu atbrīvot sevi no ļaunām domām.
Uzsvērām, ka sveķiem jābūt priedes, jo tiem ir lielākas tīrīšanas īpašības.
Aromātiskās ēteriskās eļļas neizmanto ļauno garu izdzīšanai no mājas. Tie vairāk iedarbojas uz mūsu prātu, nevis uz mājas atmosfēru, lai gan spēj arī atbrīvot galvu no uzkrātās negatīvās enerģijas, patiesībā uz to balstās arī to terapeitiskā iedarbība.
Zāļu uzlējumi pilnībā iedarbojas uz visu mūsu ķermeni, attīrot to no netīrās uzkrātās enerģijas. Ūdens ļauj augu spēkam brīvi piepildīt mūsu ķermeņa šūnas un noskaņoties gaismas enerģijas saņemšanai. Zāļu milzīgais spēks slēpjas tajā, ka tās spēj veidot kopīgu enerģētisko lauku, apvienojot savus atšķirīgos spēkus kopīgā prātā. Kad cilvēks patērē ārstniecības augu uzlējumu, viņš neviļus pieslēdzas šo augu vispārējam enerģētiskajam laukam. Un jo mazāk viņš pretojas tās ietekmei, jo ātrāk notiks atveseļošanās.
Tāpēc nekad nevāciet nokaltušu, vāju zāli, kas aug atkritumu izgāztuvēs un citās netīrās vietās - pretējā gadījumā, uzņemot no tās uzlējumu, jūs pieslēgsities ne tikai auga tīrajai enerģijai, bet arī tās augšanas vietas enerģijai. ; nemēģiniet uzreiz iekšķīgi lietot "zirga" devu uzlējuma - krasi mainot ķermeņa enerģiju, jūs nobiedējat savu ķermeni un tas sāk pretoties dziedināšanai (mikrodozes darbojas labāk un izdevīgāk, nav nejaušība, ka homeopātiskās ārstēšanas metodes ir vienas no uzticamākajām); Lietojot uzlējumu, palīdziet savam prātam – iedomājieties tāda veida ziedošu garšaugu lauku, kādu lietojat – dzīšana noritēs ātrāk. Lietojot vai vannojoties uzlējumā, arī neesiet slinks to darīt - spēka pieplūdums būs lielāks nekā veicot procedūru mehāniski.
asinszāle. Viens no spēcīgākajiem antidēmoniskajiem augiem Krievijas centrālajā daļā. Šis ir augs, kas absorbē saules gaismu un nekavējoties iedarbojas uz visu cilvēka ķermeni, attīrot to. Asinszāle labi palīdz pret depresiju, nogurumu, pirmajām saaukstēšanās pazīmēm. Tas atver cilvēka sirdi, ļaujot viņa dvēselei, prātam un ķermenim apvienoties vienotā veselumā. No tā baidās visi ļaunie gari, tāpat kā no saules gaismas.Asinszāle vislielāko spēku iegūst līdz jūlija vidum. Iepriekš tas (tāpat kā visi maģiskie augi) tika savākts uz Ivan Kupala (7. jūlijs, jauns stils). Asinszāle ir ļoti lepns un kaprīzs augs, kas atceras tai radītās sāpes, tāpēc, ja nogriezīsi spēcīgākos dzinumus, kas krīt acīs, tad nākamgad riskē to šajā vietā neatrast vispār.
Asinszāles smēķēšanai neizmanto, jo tai nav spēka izdzīt no istabas ļaunos garus. Tas vienkārši ļoti spēcīgi piepilda ķermeni ar tajā esošo saules enerģiju. Tāpēc asinszāli lieto uzlējumos vai aromātiskajās eļļās, tas ir, tiešai iedarbībai uz organismu. Iepriekš Krievijā asinszāles bieži aizstāja tēju, kas bija ļoti laba, jo mūsu klimatiskajos apstākļos ir manāms saules enerģijas trūkums, kas organismam ir jāiegūst no citiem avotiem.
Izops (zilā asinszāle) nekavējoties iedarbojas uz mūsu ķermeņa smalkajiem enerģijas plāniem. To izmanto vīraks, vīraks un uzlējumi, bet tas dod vislielāko spēku mūsu ķermenim, kad tas nonāk saskarē ar ādu. Tas ļauj ātri attīrīt cilvēka enerģiju no uzkrātajiem netīrumiem. Pretējā gadījumā tās darbības raksturs ir līdzīgs parastajai asinszālei.
Saltiņš- otrā spēcīgākā antidēmoniskā zāle Krievijā, kuru tagad izmanto ārkārtīgi reti. Cita starpā viņa aizdzina ūdens izcelsmes ļaunos garus. Nāras no viņas neprātīgi baidās, un nāru nedēļā, lai pasargātos no savām mahinācijām, mājās karājās vērmeles, bet pie mājām dedzināja ugunskurus ar vērmeļu piedevu. Šīs zāles smarža var izdzīt no mājas gandrīz visus ļaunos garus.
Vērmeles ūdens uzlējumā zaudē daļu spēka, un tai ir ļoti rūgta garša, tāpēc to visbiežāk izmanto kūpināšanas veidā (turklāt vērmeles stiprums ir ļoti liels un lietojams tikai iekšēji mikrodozās). Vērmelēm ir īpašība atjaunot mūsu harmoniju ar dabu, un ar spēcīgu tās dūmu koncentrāciju uzņēmīgie cilvēki var sākt redzēt smalkās pasaules būtnes - tas ir otrs vērmeļu retās lietošanas iemesls. Faktiski to izmanto tikai burvji, kuri nebaidās no citām pasaules kontaktiem.
Absolūti droša izmantošanas metode ir pakārt mājā (vēlams guļamistabā vai gaitenī) nelielu šīs zāles ķekaru.
Vērmeles smarža ir tik nepatīkama ūdens ļaunajiem gariem, ka tā atstāj māju, kur vienkārši atrodas vērmeles. Ivana Kupalas naktī vienmēr tika pīti rituālie vainagi no vērmelēm. Viņi tos izmantoja, lai zīlētu par turpmāko likteni; mājā virs durvīm tika pakārts slepens vainags (tas, kas visu nakti rotāja Kupalas tēlu ap uguni), lai strīdi un nelaimes to apietu. Tika uzskatīts par ļoti sliktu zīmi, ja šāds vainags nokrita vai saplīsa - tas liecināja par ļaunas burvestības ietekmi uz ģimeni.Vērmeles ir ļoti spēcīgs, bet tajā pašā laikā ļoti dīvains augs. Tas aug lēni un slikti aug no sēklām, tāpēc, pļaujot šo zāli, mēģiniet to nenopļaut tieši līdz saknei. Nogriež tikai galotni – vislielākais spēks šim augam ir tā pumpuros (darbam stublājs nav vajadzīgs). Dilstoša mēness laikā palielinās vērmeles pretdēmoniskās īpašības.
Nātre.Šai degošajai zālei piemīt īpašība cīnīties ar ļauno burvību. To lietoja, kad ķermenis bija novājināts un bezspēcīgs, tas tika novietots apburtam cilvēkam zem apavu vai zābaku zolēm, lai ļaunie gari nevarētu viņu ievilkt pazemē. Viņi izmantoja nātru slotas, lai slaucītu apburtas mājas grīdas, lai izdzītu no tās ļaunos garus.
Gaiteņa paklāji tika austi no nātrēm, lai atņemtu ļaunuma spēku tiem, kas ienāk mājā. Nātru izmantoja arī kā smēķēšanu, lai izdzītu no mājas ļaunos garus, uzlējumu un vannu veidā, lai atjaunotu cilvēka agrākos spēkus. Nātre bija arī daļa no senajiem jaunības un skaistuma eliksīriem.Pieaugušajai, bet ne vecajai nātrei ir vislielākais spēks, jaunās nātres izmantoja tikai vitamīnu zupām un salātiem. Maģijā vienmēr izmantotas pieaugušas un vecas nātres.Lai iznīcinātu ļaunuma spēku, vairāk piemērots vecs augs.
Nātrei ir vislielākais pretdēmoniskais spēks uz jaunā Mēness. Bet, lai tas palīdzētu jums vai kādam ar rokām, jums tas ir jārauj bez bailēm un bez dusmām uz apdegumiem. Nātre pēc būtības ir karojošs augs, tai nepatīk gļēvuļi un agresori. Kad šādi cilvēki to novāc, augs sāk izspiest cauri lapām ļoti dedzinošu sulu, kas ir līdzīga indīgai, un tiek zaudēti 70 procenti tā ārstniecisko īpašību. Viņi nātres plēš ar kailām rokām speciāliem nolūkiem... Lai labāk saglabātu ārstnieciskās īpašības, nātres vislabāk griezt ar nazi; Šo augu nevar izraut - puse no tā spēka tiek zaudēta, jo tas zaudē saikni ar vietu, kur tas auga.
Dadzis- ja jūs tulkosit šī auga nosaukumu mūsdienu krievu valodā, jūs iegūsit “biedējošus velnus”, kas diezgan atbilst šīs “zāles” spējām. Velni no tā ļoti baidās, tāpēc šis augs tika pakārts pie mājas ieejas, lai ļaunie gari neiekļūtu mājoklī. Viņi iestādīja dadžus uz burvju kapiem un nolādēja cilvēkus, lai ļaunie gari neievilktu viņu dvēseles ellē.
Šo augu neizmantoja kūpināšanai - dadžu dūmi ir ļoti rūgti un ēd acis un rīkli. Tas izdzen ļaunos garus, bet arī cilvēkiem ir grūti palikt tādā dūmakā.Dadzis aug ļaunās vietās, pasargājot mūsu pasauli no ļaunā. Tuvumā dzīvojošos cilvēkus vērtēja pēc šī auga: aug dadzis - vai nu cilvēki ļauni, vai vieta slikta; jebkurā gadījumā labāk turēties tālāk no tā.Dadzis savu vislielāko spēku sasniedz tad, kad zied zieds.
Lavanda- šim augam piemīt spēja koncentrēt cilvēka ķermeņa spēkus, lai cīnītos ar ļaunajiem gariem. To lieto kūpināšanas un infūziju veidā. Lielās devās lavanda var izraisīt agresiju un naidu pret visu, tāpēc tā jālieto uzmanīgi, pamazām.Lavandas smarža nepatīk dzīvniekiem un kukaiņiem, kas ir ļaunuma nesēji: pelēm, žurkām, kodes... Tāpēc lavandas eļļu bieži ievietoja pārtikas un drēbju uzglabāšanas vietās.Lavanda, kas salasīta uz jaunā mēness, maigāk iedarbojas uz cilvēka ķermeni.
Dilles.Šī nezāle ir parasts viesis jebkurā dārzā. Bet tikai daži cilvēki zina, ka raganas nevar izturēt tās smaržu. Diļļu smarža kliedē burvestības efektu un novērš cilvēka nepatikšanas. Diļļu uzlējums palīdz izdzīt no ķermeņa ļauno burvestību sūtītos nedzīvos. Problēma ar tās lietošanu ir tāda, ka pašas dilles ir vājš augs. Tas labi darbojas kā palīglīdzeklis ķermeņa un mājas attīrīšanā, taču būtu neracionāli paļauties tikai uz to aizsardzībai no ļaunajiem spēkiem.
Dieva mātes zāle- spēcīga zāle, kurai diemžēl nav universāla efekta. Viņas ietekmes sfēra ir auglība. Bet tas vienmēr palīdz atjaunot auglību augsnei, dzīvniekiem, augiem un cilvēkiem. Smēķēšana no Dievmātes zālītes nomierina nervu sistēmu, ļauj rast risinājumu sarežģītai problēmai un noņem enerģijas seksuālo vampīru iedarbību. Infūzijas darbojas līdzīgi. Mazgāšana un vannošanās Dievmātes augu uzlējumā palīdz saglabāt sievietes skaistumu. Šī zāle ir visspēcīgākā pilnmēness laikā.
Žāvējot, tas zaudē apmēram 10 procentus no savām ārstnieciskajām īpašībām ar katru Mēness mēnesi, lai gan tā ķīmiskais sastāvs paliek nemainīgs. Bet vēl jo vairāk, mēģiniet 7. jūlija vakarā (Ivana Kupalas diena) nomazgāties ar Ivana da Marijas slotu, lai nomazgātu tās esences, kas, pieķeroties jums, aprij skaistumu un labklājību. būtne.
Un rakstu vēlos beigt ar senu tautas burvestību, kas tika skaļi teikta pirms ārstniecības nolūkos nolasīt kādu zāli. Tas izklausās šādi: "Māte Zeme, palīdzi man saplēst zāli." Mēs novēlam jums izmantot ārstniecības augu īpašības un spēku savā labā, jo katra no mums laime ir visas mūsu pasaules laime.
Telpas augi un to ietekme uz mums. Par kaislībām un raksturu.
Telpaugi attīra un uzlabo atmosfēru mājā. Un ne tikai no putekļiem un kaitīgiem ķīmiskiem savienojumiem, bet arī no enerģijas netīrumiem. Strīdi, dusmas, naids, pesimisms, neveiksmes, naudas trūkums – tās ir lietas, ar kurām cīnās istabas puķes. Jau sen ir novērots, ka grūta, skandaloza cilvēka klātbūtnē ziedi novīst un iet bojā, jo... Viņi nevar izturēt kliegšanu, strīdus, melus un apvainojumus. Ziedi attīra no tiem gaisu, bieži vien paši nomirst. Cilvēks, kurš ilgstoši atradies šādā vidē, cieš arī psiholoģiski un fiziski.
Pirmā pazīme, ka dzīvoklī ir negatīvas enerģijas plūsmas, ir iekštelpu puķu slikta augšana, to slimības un letarģiskais izskats. Lai gan dažiem cilvēkiem daži augu veidi aug labi, bet citi mirst. Tas ir saistīts ar auga un personas zodiaka zīmes atbilstību vai pretstatu.
Jebkurš augs ietekmē vidi un pašu cilvēku. Ziedi absorbē netīro domu enerģiju un ietekmē cilvēka domāšanas un runas procesu, un šī ietekme ir ļoti mērķtiecīga. Turklāt pēc telpauga lapas izskata var precīzi saprast, no kādām domām tas atbrīvo atmosfēru.
Lielas, ādainas lapas novērš garas runas, pārspīlētas šaubas un lielas problēmas. Cilvēkiem, kuriem ir tendence pārāk ilgi domāt par vienu lietu, ieteicams savā mājā turēt fikusa lauru. Tas būs noderīgi zinātniekiem, pētniekiem un māksliniekiem.
Jo gaļīgākas lapas, jo ikdienišķākas domas augs ietekmē. Resnā sieviete, piemēram, attīra gaisotni no pastāvīgām domām par naudu, nepatikšanām un merkantiliem centieniem. Tiem, kuri atrodas sarežģītā finansiālā situācijā, būtu labi stādīt šo ziedu.
Mazās lapiņas (acālija, sparģeļi) atbrīvo vietu un prātus no dzīves sīkumiem. Raibās lapas palīdz saskatīt attiecības starp šķietami nesaistītām parādībām.
Koki
Kokiem, tāpat kā cilvēkiem, ir savi aktivitātes un atpūtas, nomoda un miega periodi. Starp tiem ir pūces, cīruļi un aritmiķi. Protams, labāk ir vērsties pie koka spēka un enerģijas laikā, kad tas ir nomodā. Citādi rodas tāda situācija – tu nāc pie viņa ar mīlestību un cerību uz palīdzību, bet koks guļ. Kamēr jūs to iegūsit, jūs tērēsit vairāk enerģijas, nekā iegūsit.
Nāras nevar pilnībā klasificēt kā slāvu mitoloģijas varoņus.
Leģendas par skaistām meitenēm ar cilvēka ķermeni un zivju astēm ir zināmas jau no Senās Babilonas laikiem. Tad viņi tika klasificēti kā spēcīgi dievi, kas tieši personificēja Sauli un Mēnesi.
Kā zināms, senie babilonieši Saules dievu iztēlojās ar cilvēka ķermeni, vainagu zivs galvas formā, un viņa mantija bija austa no zivju zvīņām. Un par tiešo nāru māti tiek uzskatīta mēness dieviete Atargartis, kura bija pa pusei sieviete, pa pusei zivs.
Babiloniešu vidū valdīja uzskats, ka pēc ceļojuma pa debesīm Saule un Mēness ienira jūras dzīlēs. Dabiski, ka cilvēki nonāca pie loģiska secinājuma, ka dieviem ir jāpielāgojas pastāvēšanai divos elementos – gan debesīs, gan zem ūdens. No šejienes nāk šī neparastā ideja par viņu ķermeņa uzbūvi.
Mēs varam teikt, ka nāras mantoja visas šīs īpašības. Tāpēc pastāv pieņēmums, ka spoguļi, ar kuriem tie bieži tiek attēloti, ir Mēness simboli, kuru ietekme uz jūru un okeānu bēgumiem un bēgumiem vairo nāru maģisko spēku.
Ja senajā babiloniešu ticējumos nāras bija saistītas ar varu pār ūdens stihiju, tad kristiešu leģendās tās tiek raksturotas kā radības, kuras sapņo iegūt dvēseli. Tomēr maz ticams, ka šāda vēlme varētu piepildīties, jo šajā gadījumā viņiem būtu uz visiem laikiem jāatstāj ūdens bezdibenis un jādzīvo tikai uz sauszemes, kā parastam cilvēkam, un viņu ķermeņa anatomiskā uzbūve to neļāva.
Nāras bija spiestas mūžīgi palikt starp zemi un ūdeni, paklausot dievam Jarilam un viņa tēvam Velesam.
Turklāt slāvu nārām bija viena būtiska atšķirība no viņu ārzemju “māsām”. Pēc seno slāvu domām, nārām nebija astes. Viņi varēja atstāt ūdeni uz īsu laiku un pat kāpt kokos, lai gaidītu cilvēkus.
Grieķu mitoloģijā ir aprakstīti nāru priekšteči - tritoni, puscilvēki, puszivis. Senie grieķi uzskatīja, ka vētras un vētras jūrā kontrolē tritoni.
Indijā, saskaņā ar leģendu, bija upju nimfas, līdzīgi kā nāras. Viņi izcēlās ar savu neparasto skaistumu un pavedinošu, viņi valdzinoši spēlēja lautu, bet necentās kaitēt vienkāršiem cilvēkiem.
Nosaukumam “nāra” ir oriģināla krievu izcelsme. Tā pamatā ir vārds “blonds”, ar kuru tajos laikos apzīmēja visu tīro un gaišo. Šī asociācija, iespējams, radusies tāpēc, ka nāras vienmēr dzīvojušas ūdenstilpēs (ezeros, upēs). Un ūdens tad bija kristāldzidrs un caurspīdīgs.
Vēlākos laikos mīts par nārām būtiski mainījās. Krievijā, necaurredzamu tumšu skujkoku mežu valstī, dzīvespriecīgās jūras jaunavas pārvērtās par drūmām, ļaunām un atriebīgām radībām. Rakstura maiņu pavadīja arī viņu izskata izmaiņas.
No daiļavām, pievilcīgām un pavedinošām, viņas pārtapa par bālām sievietēm ar smaragda acīm un izspūrušiem zaļiem matiem. Viņu galvenais mērķis bija pievilināt cilvēkus, kuri tika kutināti līdz nāvei un novilkti līdz apakšai.
ZINĀTNIEKI UZSKATA, ka dažos Krievijas ziemeļu reģionos stāsti par nārām ir cieši saistīti ar īslaicīgām cilvēku un roņu tikšanās reizēm. Šis viedoklis ir balstīts uz faktu, ka roņiem ir gluds ķermenis un viņu uzvedība savā ziņā atgādina cilvēku izturēšanos. Jebkurā gadījumā daudzās leģendās roņi tiek attēloti kā pastāvīgi nāru pavadoņi.
Neskatoties uz to, nārām ir nozīmīga vieta slāvu folklorā. Ar viņiem ir cieši saistīta plaši pazīstamā Ivana Kupalas diena. Šajā dienā saule apgaismo un atdzīvina ūdeņus, tāpēc nārām ir jāpamet mājas, jo viņas nevar atrasties tik dzīvinošā ūdenī.
Turklāt Petrovkā (apustuliskais gavēnis) tiek svinēta nāru nedēļa un nāras lūgšana. Tas notiek desmitajā nedēļā pēc Lieldienām. Mūsdienās neviena ciema meitene neuzdrošinās viena pati doties mežā, baidoties satikt ļaunas nāras. Nāras nedēļas laikā no ūdeņainajiem dziļumiem izplūst nāras.
Iznākuši no ūdens no Trīsvienības dienas līdz rudenim, tie izklīst pa laukiem, copēm un birzis, apmetoties uz plešas raudoša vītola vai bērza, kas noliecies pār krastu.
Nakts tumsā, kad viņiem šajā laikā spoži spīd mēness, viņi vada jautras apaļas dejas, šūpojas zaros, sauc un runā viens ar otru. Bija uzskats, ka tur, kur nāras draiskojās un spēlējās, zāle kļuva zaļāka un biezāka, un labība dzima bagātīgāk.
Turklāt cilvēki uzskatīja, ka nāras rotaļu un jautrības laikā sapinuši zvejas tīklus, salauzuši ūdensdzirnavām dzirnavu riteņus un dzirnakmeņus, iznīcinot aizsprostus. Viņi varētu sūtīt lietusgāzes, vētras un pat krusu. Sieviete, kura aizmiga bez lūgšanas rokdarbu laikā, riskēja pazaudēt dziju, diegus un audeklus, kas bija izlikti uz zāles balināšanai.
Tika uzskatīts, ka nārām ir milzīga ietekme uz jauniešiem. Ar savām burvju dziesmām viņi spēja iemidzināt jauniešus līdz nāvei.
Līdz mūsdienām ir saglabājušies vienas no burvju nāru dziesmām vārdi. Šīs dziesmas jēga un skaņas nozīme ir absolūti nesaprotama. Pat cilvēki, kuriem ir dziļas zināšanas par dažādiem citpasaules spēkiem, nevar saprast un izskaidrot šo skaņu nozīmi.
Ticot nāru ļaunajai dabai, cilvēki meklēja veidus, kā no tām pasargāt sevi, no kuriem par galveno uzskatīja krustu. Kā jebkuri ļaunie gari, arī nāras baidās no krusta, tāpēc nekad neuzbrūk no priekšpuses, ja cilvēkam uz krūtīm karājas krusts. Viņiem nepatīk nāras un raganas. Tika uzskatīts, ka, ja jūs "piebraucat" pie nāras pokerā, viņa šausmās aizbēgs, uzskatot, ka ir ragana. Tiešā veidā satiekoties ar nāru, jums ir jāapvelk aplis un trīs reizes krustojas. Šajā gadījumā nešķīstais nevar viņam pāriet un satvert cilvēku.
Ķiploki labi pasargā arī no nārām, tāpēc, tiekoties ar tām, noteikti jāapēd kāda ķiploka daiviņa.
Bet vērmeles tiek uzskatītas par labāko amuletu pret nārām. Ceturtdien, Trīsvienības nedēļā, kad nāru uzbrukuma risks ir īpaši augsts, satiekoties ar tām uzreiz jāsaka vārds “vērmele”. Šajā gadījumā viņi aizbēgs, jo nevar izturēt šo skaļi izteikto vārdu.
Lai pasargātos no nārām, meitenes savos matos iepina vērmeles zariņu. Nāriņas ļoti baidās arī no nātres un apses. No šiem radījumiem nav jābaidās, kad ir pērkons, it īpaši pavasarī. Daži nāru bērni ļoti baidās no pirmā pavasara pērkona.
Leģendas vēsta, ka pēc pirmajiem pavasara pērkona negaisiem viņi vairs nevar pastaigāties zem cilvēku logiem.
IR TICĒJUMS, ka nāras ir noslīkušas meitenes vai parastie cilvēku bērni, kuri nomira pirms kristību ceremonijas. Atsevišķos rajonos par nārām tiek uzskatīti bērni, kuri nomainīti laikā, kad sieviete uzreiz pēc dzemdībām pirtī paliek viena un guļ bez krusta, un bērns guļ viņai blakus nekristīts.
Liecības par nāru esamību ir saglabājušās kopš seniem laikiem. Piemēram, 1531. gadā Baltijas jūrā viens no šī ļaunā gara pārstāvjiem tika ierauts zvejas tīklā. Nozveja izrādījās tik dīvaina, ka nekavējoties tika nolemts gūstekni nosūtīt kā dāvanu Polijas karalim Sigismundam II. Tomēr tad cilvēki nezināja, ka nāras nevar dzīvot nebrīvē. Sagūstītais dzīvoja kopā ar karali tikai 3 dienas un pēc tam nomira.
Nāru noķeršanas gadījumi reģistrēti arī Krievijā, protams, tās bija “upes” nāras. Saglabājies ieraksts no zemnieku stāsta par tikšanos ar viņiem. Pēc aculiecinieku aprakstiem viņiem nebija zivju astes. No tā paša apraksta izriet, ka viņas izskatījās pēc parastajām sievietēm, bija gariem matiem, visu laiku klusēja un tikai rūgti raudāja.
Kad zemnieki viņus apžēloja (vai varbūt vienkārši nobijās) un palaida vaļā, viņi priecīgi dziedāja un pazuda mežā.
Slāvu valodās papildus vārdam “nāra” šīm radībām ir arī citi nosaukumi. Piemēram, baltkrievu folklorā to sauc par “kupalka”.
Ir zināms arī vārds “ūdens sieviete”. Šim ļaunajam garam ir lielas, nokarenas krūtis un gari mati. Viņa pusnaktī iznirst no dziļuma, pilnīgi kaila un apsēžas uz liela akmens. Apsēžoties uz tā, viņa sāk ķemmēt matus ar lielu ķemmi, kurai ir milzīgs maģisks spēks, un, ja tu ložņā viņam aiz muguras un izrauj to, viss spēks nonāk tā jaunajam īpašniekam.
Ir nāru veids, ko sauc par "hitku". Visticamāk, nosaukums cēlies no vārda “nolaupīt”, t.i., nolaupīt. Tas ir saistīts ar faktu, ka viņa zog cilvēkus un ievelk tos sev līdzi baseinā.
Šis sirēnas veids, kurā ietilpst Navka un Mavka, izceļas atsevišķi. Tā slāvu demonoloģijā sauca ļaunos nāvējošos garus. Pats šī ļaunā gara nosaukums ir saistīts ar nāvi, jo tas cēlies no ukraiņu vārda “nav”, kas nozīmē “iemiesotā nāve”. Cilvēki ticēja, ka bērni, kuri nomira pirms kristībām, pārvērtās par mavokiem.
Šīm radībām ir šausminošs izskats: priekšā tām ir parasts cilvēka ķermenis, bet aizmugures nav, bet ir redzamas visas iekšpuses.
SENĀS VĀCIJAS LEĢENDAS stāsta par nimfām, kas dzīvo dīķos un ezeros starp ūdensrozēm un niedrēm. No augšas šo radījumu ķermeņi izskatās kā skaisti uzbūvētas sievietes ar pastāvīgu draudzīgu smaidu sejā. Un no apakšas šo attēlu aptumšo briesmīga zivju aste. Tāpat kā visi ļaunie gari, nimfas savu netīro darbu sāk pusnaktī - tās vada apaļas dejas un aiznes cilvēkus, kas iet garām ūdenskrātuvei.
Senos bulgāru nāru analogus sauca par “dakšām, samoviļiem”. Dienvidslāvu mitoloģija tos raksturo kā garus sievietes formā: viņi izskatās kā burvīgas meitenes ar plīvojošiem matiem un spārniem, ģērbtas maģiskās kleitās, kas sedz viņu kazas, zirga vai ēzeļa kājas. Tika uzskatīts, ka cilvēks, kuram izdevās pārņemt viņu kleitu, iegūs varu pār viņiem.
Vilas dzīvoja augstu kalnos un spēja lidot. Viņi bija atbildīgi par akām un ezeriem, un viņi varēja tos “aizslēgt”, liedzot tiem piekļuvi vienkāršiem mirstīgajiem. Tomēr Pitchforks nebija tik neievainojams kā parastās nāras. Ja viņi zaudēja spārnus un spēju lidot, viņi pārvērtās par parastām zemes sievietēm. Dakšas neradīja ļaunumu cilvēkiem, īpaši vīriešiem, gluži pretēji, viņi vienmēr nāca palīgā aizvainotajiem un bāreņiem. Turklāt viņi varēja dziedēt kaites un pat paredzēt nāvi. Bet, ja vila ir sadusmota, tās dusmas būs briesmīgas, jo tā var nogalināt cilvēku tikai ar vienu skatienu.
Zinātnieki, kas pēta cilvēku mijiedarbības problēmas ar citpasaules spēkiem, apgalvo, ka nāras pastāv arī mūsdienās. Kā liecina novērojumu rezultāti, pēdējo 50 gadu laikā starp cilvēkiem un nārām ir bijuši vismaz 500 kontakti, un 60 cilvēkiem šīs tikšanās beigušās traģiski. Vairāk nekā 400 cilvēkiem brīnumainā kārtā izdevās izbēgt no nāves. Pēc dažu radikāli noskaņotu parapsihologu domām, kontaktu un nāves gadījumu skaits pēc tiem pārsniedz iepriekš minēto skaitli vismaz divas reizes.
Traģisks gadījums tika reģistrēts Krasnojarskas apgabalā pie Vozņesenku ciema 1995. gadā. Tā gada vasarā meža ezerā Černoe noslīka trīs cilvēki.
Trīs vīrieši atgriezās mājās no kāzām un, nolēmuši izvēlēties īsceļu, devās cauri mežam. Visticamāk, ezers viņus kaut kādu iemeslu dēļ piesaistīja, un viņi pagriezās pret to. Aculiecinieki stāstīja, ka mirušo vīriešu sejās viņi redzējuši sastingusi nezemes svētlaimes izteiksmi.
Šis fakts neļāva reālam izskaidrojumam. Un, tā kā šajās vietās jau sen klīda baumas par nāru esamību ezerā, vietējie iedzīvotāji nolēma, ka cilvēku nāvē ir vainojamas nāras. Tad iedzīvotāji nolēma ļaunos garus iznīcināt ar dinamītu. Sprādzienu rezultātā ezera virspusē uzpeldēja liels skaits beigtu zivju un nezināma vīrieša līķis. Nāras netika atrastas, un līķis palika neidentificēts.
Viens no reālajiem gadījumiem notika 1936. gadā uz Smorodinkas strauta, kas tek netālu no Elizavetinskoje ciema Urālos. Bērnībā Ņižņijtagila iedzīvotāja A. Azisova ar tēvu nonāca pie šīs straumes, netālu no tās atradās veca pamesta raktuves, kas laika gaitā piepildījās ar ūdeni.
Šajā mazajā, ar bieziem krūmiem aizaugušajā ezerā meitene un viņas tēvs ieraudzīja humanoīdus radījumus un ilgi tos vēroja. Šīs radības (visticamāk, tās bija nāras) periodiski parādījās no ūdens, uzkāpa uz blakus esošajiem kokiem un ielēca no tiem dīķī. Azisova stāsta, ka no viņiem visu laiku skanēja skaista melodiska dziedāšana, taču meitene nevarēja saprast vārdus.
Neparasts un noslēpumains incidents notika 1992. gadā Tveras reģionā. Programmētājs no Maskavas Igors Peskovs kopā ar savu suni Sakuru ieradās makšķerēt uz ezeru netālu no Roždestvenskoje ciema. Tā sagadījās, ka pirmā nakts pie ezera sakrita ar nāru nedēļas sākumu. Makšķerniekam līdzi bija mazs radioaparāts, kuru viņš paņēma, lai nebūtu galīgi garlaicīgi un vientuļš. Kad pienāca pusnakts, Igors sēdēja pie ugunskura un klausījās radio pārraidi. Pēkšņi uguns pēkšņi sāka apdzist, lai gan malkas tajā bija pietiekami daudz un tā bija ļoti sausa.
Pēc dažām sekundēm Igors dzirdēja izteiktu zvana zvanīšanu. Šis fakts jaunekli nopietni satrauca, jo viņš pilnīgi droši zināja, ka tuvākā baznīca atrodas ne mazāk kā 40 km no viņa nakšņošanas vietas. Suns arī sāka izrādīt trauksmes pazīmes un periodiski auroja.
Tā par to, kas ar viņu notika tālāk, teica pats Igors: “Pagāja ļoti maz laika, un pēkšņi telpa virs ezera tika izgaismota ar neparastu zilu gaismu. Man šķita, ka kāds spēks mani ir hipnotizējis. Es skaidri redzēju visus apkārtējos objektus, likās, ka lieliski apzinos visu notiekošo, bet tajā pašā laikā nespēju kontrolēt savas darbības. Kaut kas mani vilka uz ezera pusi. Es iegāju ūdenī un pēkšņi sajutos tā, it kā mani apņem jūraszāles un velk uz grunti. Es sāku slīkt un nevarēju atrast spēku pretoties. Tajā brīdī es dzirdēju Sakuras riešanu. Viņa balss mani burtiski atgrieza no aizmirstības. Sāku izmisīgi pretoties un, kā man likās, zem ūdens ieraudzīju cilvēka figūras aprises. Pēc kāda laika es jutos brīvs no savām saitēm un metos uz krastu. Es uzsaucu Sakurai, kura joprojām bija ūdenī. Beidzot viņš izpeldēja krastā. Ar manu palīdzību viņš izkāpa no ūdens. Visā viņa kaklā bija asinis."
Izskaidrojumu notikušajam Igors nevarēja rast.
Penzas reģionā, netālu no Široko ciema, divi vietējie puiši pastaigājās pa mežu un uzgāja nelielu ar dubļiem aizaugušu ezeru. Tur viņi satika trīs kailas meitenes, kuras gāja viņām pretī un aicinoši smaidīja. Viņi neteica nevienu vārdu, bet puiši varēja skaidri atšķirt melodisku dziedāšanu.
Viens no puišiem ļoti nobijās un sāka skriet. Un otrā, gluži pretēji, devās tieši uz nārām. Draugs, kurš aizbēga, sapulcināja vīriešus ciematā, un viņi devās uz ezeru.
Tomēr viņiem nebija laika kaut ko darīt. Kad viņi sasniedza ezera krastu, tā melnajā virsmā peldēja tikai jaunā vīrieša cepure. Viņa ķermenis tika atrasts nākamajā dienā.
Vietējie iedzīvotāji un izmeklēšana nespēja sniegt nekādu skaidrojumu puiša traģiskajai nāvei, kā vien nosauca to par ļauno garu mahinācijām.
Tad viņi uzaicināja vietējo priesteri, kurš veica īpašu eksorcisma rituālu. Kopš tā laika neviens nav dzirdējis par nārām šajā ezerā. Bet kas zina, varbūt tikšanās nenotika, jo vietējie iedzīvotāji vienkārši baidījās tuvoties šausmīgajai vietai.
RUSAL NEDĒĻĀ nāras cenšas uzrunāt cilvēkus ar lūgumu dot viņiem vārdu un apģērbu. Šajā pieprasījumā nav nekā dīvaina. Kā zināms, meitenes, kuras nomirst pirms kristībām un kurām nav vārda, pārvēršas par nārām. Tāpēc viņi vēlas to iegūt tagad, lai viņi varētu atkal pārvērsties par cilvēkbērnu un tagad nomirt pa īstam. Nekādā gadījumā nedrīkst atteikt šādu lūgumu nārai, jo viņa par to nežēlīgi atriebsies.
Atšķirība starp nārām un klasiskajām un romānikas sirēnām. Leģenda par Meluzīnu un pasakas par čūsku sievām. Nāras dabas vienotība. Nāras ir noslīkušas sievietes. Nāras ir nekristīti bērni, viņu pēcnāves eksistence un izskats.
Pamatojoties uz materiāliem no 1899. gada drukātajām publikācijām.
Pētot stāstus un ticējumus par mazajām krievu nāriņām, no tām jāatdala klasiskās un romānikas leģendas par līdzīgām sieviešu kārtas būtnēm – sirēnām: pussievietēm, pa pusei zivīm, kas ar savu burvīgo dziedāšanu piesaistīja un iznīcināja ceļotājus, jo šie ticējumi. tika atspoguļoti Ukrainā ļoti vāji, tikai piebilde, ka dziesmas veido jūras cilvēki. Ja neskaita šo īso norādi, ne etnogrāfiskajos krājumos, ne, acīmredzot, tautas mutēs nav atrodama neviena teika, kurā sastapts kāds radījums ar visām uzskaitītajām sirēnu pazīmēm kopā, un tikai reizēm kāds no viņu individuālajiem. tiek atrastas pazīmes. Piemēram, kādā Lubnijas rajonā ierakstītā pasakā sienā ieslodzīta meitene ir noklāta ar zivju zvīņām, kas ir sirēnu iezīme. Bet šī ārējā zīme izbeidz ieslodzītās meitenes līdzību ar sirēnu. Tāpat britu sirēna, balta, ar zeltainiem matiem un zivs asti, atgādina mazās krievu nāras, izņemot bērnību un neko citu.
Gandrīz tas pats sakāms par franču fejas Meluzīnas, pa pusei čūsku, romānu, kura apprecējās ar grāfu Raimondu de Puatjē, dāvāja viņam desmit dēlus, bet pazuda, kad atklājās viņas dabas dualitāte; Šis stāsts gāja caur Vāciju un rietumslāvu zemēm uz Labo krastu Ukrainu un šeit atspoguļojās tikai vārdā Melusine dziedātājas - pussievietes, pa pusei zivis.
Bet, ja romānam par Meluzīnu nav nekā kopīga ar ticējumiem par nārām, tad savā galvenajā motīvā tam ir zināma līdzība ar pasakām par jaunavu un sievu - čūskām, kuras, tāpat kā Melusīne, parādās pagaidām, t.i., līdz plkst. norāde uz to serpentīna dabu, labvēlīgajiem radījumiem. Tā nu reiz Lubnijas rajonā pierakstītā pasakā miegainam zēnam ap kaklu apvijās čūska, kas pārvērtās par princesi no pārakmeņojušās karaļvalsts. Pēc tam viņa palīdzēja savam mīlulim visu mūžu, cita starpā uzdāvinot viņam kreklu, kas izgatavots no čūskas spēka. Sīkāku un labāku šīs pasakas versiju sniedz Čubinskis. Afanasjeva krājumā “Krievu tautas pasakas” čūsku jaunava tikai reizēm parādās divās pasakās par burvju gredzenu. Pirmajā versijā meitene, uguns ieskauta un zemnieka izglābta, pārvēršas par čūsku, otrajā gluži otrādi - čūska uz sārta pēc izglābšanas pārvēršas par meiteni.
Vēl tuvāk leģendu par Melusīni galvenajam motīvam ir cita nostāsti, kas arī ierakstīta Lubnijas rajonā. Tajā puisis aizdedzināja kaudzi, kurā slēpās čūska. Čūska, izrāpusi, pārvērtās par meiteni, apprecējās ar puisi un dzīvoja kopā ar viņu, līdz viņš viņu sauca par rāpuli. No šī brīža viņa aiziet uz visiem laikiem, bērni pārvēršas: dēls par lakstīgalu, meita par krupi. Čubinska pasakas pirmā puse ir tāda pati: čūska zem vainaga pārvēršas par sievieti, dzīvo kopā ar vīru un, pieminējusi savu čūskas dabu, pamet viņu uz visiem laikiem.
Tādējādi nāras atšķiras no visām uzskaitītajām fantastiskajām radībām ar to, ka to dabā nav nekā divējāda. Viņi, pēc Solovjova, Afanasjeva un Kavelina domām, ir mirušu jaunu sieviešu, meiteņu un bērnu dvēseles. Nāras ir noslīkušas jaunavas jeb jaunavas, kuras nomira Zaļo brīvdienu laikā. Nāras, meitenes un noslīkušas sievietes tiek padarītas par nāru sievām. Saskaņā ar baltkrievu uzskatiem nāras ir arī sievietes slīcinātājas; tie kutina cilvēkus, reiz noķerti, apkalpo cilvēku līdz pat gadam un veic dažādus darbus; darbina ar tvaiku. Bet šāda ideja par nārām kā pieaugušām meitenēm un sievietēm ir atrodama tikai mākslīgajā dzejā, literatūrā un glezniecībā; tautai, vismaz Centrālajā mazajā Krievijā, tas ir pilnīgi svešs. Par šādām nārām nav ne pasaku, ne dziesmu, ne ticējumu, ne rituālu. Cilvēki pazīst tikai nāras – bērnus. Viņi ir nedzīvi dzimuši, guļ viņu mātes, parasti nekristīti bērni. Nāras ietver arī bērnus, kurus viņu mātes nogalināja dzimšanas brīdī. Pēc Podoļskas guberņas uzskatiem, pazaudējot vai pazaudējot, tikai pēc septiņiem gadiem tā pārvēršas par nāru – Mavku jeb malku. Nāru uzturēšanos aiz zārka cilvēki attēlo šādās krāsās: “Šajā istabā nārām ir tumšs. Un mans mīļais ir kā putns uz koka, un viņš klusē. Un viņa raudāja uz savu māti, jo viņa neglāba mātes vārdus. Viņiem četriem Ziemassvētku laikā Dievs izvēlējās pirms miglas, tad dod viņiem kaut ko, pretējā gadījumā viņiem viss ir tumšs.
Nāras ir noslīkušas sievietes. Nāras – nekristīti bērni, viņu pēcnāves dzīve
Tādējādi nāras dzimst tikai Zaļajā Ziemassvētku laikā, ko apliecina drukātie materiāli. Nedēļu pirms Trīsvienības diena Krievijā sauca XII gadsimtā. Nāriņa. Nāras var piedzimt tikai Svētā Valentīna dienā. Gars un Trīsvienība. Meitenes un sievietes uzkrāj zorya vai lovage, lai izvairītos no nāru kutināšanas. “Rusalchyn, Mavsky Velykden” notiek ceturtdien Zaļās nedēļas laikā. Viņi šajā dienā nestrādā, lai neapvainotu nāras, un visu nedēļu nepeld vienas. Uz “Rusalchin Velikden” sievietes, kuras zaudējušas nekristītus bērnus, pulcē bērnus no apkārtnes vai jebko citu, ko viņi sastapuši, un cienā ar pelmeņiem, paļanicu, pīrāgiem un bagelēm. Rusal nedēļā Baltkrievijā meitenes šūpojas zaros un aicina nāras. Bērniem nav atļauts peldēties. "Rusalchyn Velykday" sauc arī par "sauso četrinieku", tāpēc ir tikai laika jautājums, līdz rasas pilieni izžūst, pretējā gadījumā tie visi ir slapji.
Tikai šajās dienās iespējams veikt novērojumus par nāru saimniekošanu, dzīvesvietām, izskatu, pārvērtībām. Nāras kontrolē īpašs vecākais jeb abate, un pēc citiem uzskatiem - did, jeb svētais. Ar vai bez šādas uzraudzības nāras ganās kā zosis salās, purvos, laukos un mežos.
Viņi satiekas koptos, bet nevar šķērsot. Visbiežāk viņi atrodas pie ūdens: šeit viņi peld, skrien un kliedz kā kaķi. Viņi dod priekšroku stāvošam ūdenim un mazām, lēni plūstošām upēm, "lai ūdens to neienestu". Nāras ir attēlotas kā bērni, kas smejas, sit plaukstas un kliedz: “Goop! un kur tu esi?”, kā arī dziedāšanu. Viņu ķermenis ir zilgans, zilgans vai tumšs. "Goli skriz, za sedge braids." Bieži ģērbies sarkanā. Reizēm tie parādās kaķu, varžu vai mazu grauzēju veidā. “Tāda žurka, aste ir gara, auss augsta, ķepām ir piecu pirkstu pirksti, jūs neesat labi. Suns neaizņēmās." “Nāras cikla dienai” pieder arī šādi stāsti: “Jišovs devās medībās, šķērsojot purvu. Nāras dzenās pēc did. Vins sasniedza ozolu, aizbēga, un abi suņi cīnījās un ķiķināja. Vai, nošāvis, rotaļlietas smakas skāra ozolu pie bedres un nomazgājās; un peldējās līdz pulksten divpadsmitiem. Viņi čīkst un saka: “Oho, wow! salmu gars." Bērniņi, bērni, dēli vai zilie” (no D. Bugajeva, Ļitvjakova ciems).
“Viņš dzer un ir šāds: nekrusti kājas, neļauj šai borošai iet uz dižu, ak, ak! Es dzemdēju lāstus nekristītajiem, es sēdēju uz akmeņiem. (no A. Getmanova, m. Snetiņa)
“Mazas meitenes laukā plēš biļeti uz Rusaļčinas Veļikdaju. Viņa gāja viena pie sijas, un Ditty Manyunis lēkāja apkārt. Un viņa pamāja draudzenei ar degunu. Jaks lēca kā draugs, tad raudādams, tad ar balsi, tad atzīmēsim. Viņi nokļuva mājās, saslima un nomira” (no E. Pavļikovas, Litvjakovas ciems).
“Sieviete gāja netālu no ciema, kad iznāca četras mazas nāriņas, sarkanos kreklos, šļakatām plaukstās:
Viņa man piešķīra neķītrības un nelika tās krustā. Sieviete noķēra Solominu un pārbrauca pāri ūsām” (no N. Kedevas, Litvjakova ciems).
Līdzīgs atgadījums ir atstāstīts kādā Overņas pasakā: “Rītausmā bērni baltā apģērbā aplenca kādu ceļotāju un pieprasīja viņu kristīt.
No visa teiktā izriet, ka nāras, kurām savā būtībā nav nekā elementāra un duāla, ir tikai mirušu cilvēku tips.
"Rusalia (Rusal Week) ir rituālie svētki "nāru nolaišanai". Rusalia tika svinēta Kristus piedzimšanas un Epifānijas (ziemas Rusalia) priekšvakarā, nedēļā pēc Vasarsvētkiem (Trīsvienības) vai vasaras Jāņu dienā. (Ivans Kupala).
19. gadsimta etnogrāfiskie dati ļauj korelēt viduslaiku pieminekļu liecības ar dienvidslāvu nāru paražām. Maķedonijā no Ziemassvētkiem līdz Epifānijai pa pagalmiem staigāja vīru grupas ar nosaukumu “Rusalia”, kas organizēja īpašas apaļas dejas ap slimiem cilvēkiem un izpildīja rituālas dejas, lai tos dziedinātu. “Rusaļjevas” vienības dalībnieki visu Ziemassvētku laiku ievēroja stingrus aizliegumus: nedrīkstēja šķērsot sevi pirms ēdienreizēm un naktī, nedrīkstēja sveicināties, ieejot mājā, un, satiekot ciema biedrus uz ielas, viņi bija jāklusē; visa grupa nakšņoja svešās mājās, pārnakšņot mājās neatgriežoties un nekontaktējoties ar tuviniekiem, Rusaļu pulku visās mājās sagaidīja ar lielu pagodinājumu.
Bulgārijas ziemeļos un Serbijas ziemeļaustrumos līdzīgas grupas - "Rusalia" - devās no ciema uz ciemu ar mērķi maģiski ārstēt cilvēkus, kuri saslima ar "Rusal" slimību, taču tas notika nedēļas laikā pēc Trīsvienības. Tika uzskatīts, ka “nāru” slimību izraisīja kaitīgas sieviešu mitoloģiskās radības - nāras jeb samodivas (sk. Vila), kas parādījās uz zemes pavasarī un vasarā. Vīriešu grupa, kas sastāvēja no nepāra dalībnieku skaita (parasti 5, 7, 9 cilvēki), Rusal nedēļas laikā devās no mājas uz māju. Viņi bija ģērbušies kažokādas cepurēs, uz kurām tika uzvilkti īpaši austi ziedu vainagi: kājās ādas lūkas kurpes, pie jostas grabuļi un zvaniņi, rokās lieli nūjas.
Spriežot pēc hronikām, galvenā rusālijas sezona bija vasara, kas tika pieņemta jau 12. gadsimtā. kristiešu Trīsvienībai un beidzot ar stingri noteiktu vasaras saulgriežu dienu - Kupalas (Jāņa Kristītāja dzimšanas) dienu. 12. gadsimta otrās puses Kijevas hronika. sauc par "krievu nedēļu" septīto nedēļu pēc kristiešu Lieldienām, kas beidzas ar Trīsvienības svētkiem (septītā svētdiena) un Svētā Gara nolaišanos (Gara diena, Vasarsvētki).
Svētki sastāvēja no tā, ka šajā laikā visi ciema jaunieši tērpušies baltās drēbēs, meitenes nolaida matus; visi kopā staigāja pa ciemu, dziedāja dziesmas, dejoja apļos utt (ss. Maryevka, Malo-Arhangeļskoje, Nikolajevskas rajons (tagad Pestravskas rajons). Interesantākais tas notika kaimiņu ciematā Krasnaja Poļana, kur puisis ģērbās kā galvenā nāra un iedzina upē. Iespējams, šī ir rituāla agrākā versija, kuras būtība bija nāras izraidīšana no ciema, attīrot to no “ļaunajiem gariem” līdz nākamajam pavasarim. Viss šis gājiens pavadīja nāru dziesmu dziedāšana:
Es nomazgāju seju no baseina,
Es noslaucīju sevi ar slotu,
Es lūdzu Dievu, lai pasargā sevi,
Viņa paklanījās pie cūkas kājām.
Austrumslāvu vidū rituāls “nāras nolaišana” ir ieplānots tā, lai tas sakristu ar Rusal nedēļu (variantu nosaukumi: “nāras bēres”, “nāras izraidīšana”), kas pazīstams Krievijas dienvidu reģionos un austrumos. Polesie: meiteņu grupa ietērpa no sava vidus izvēlētu “nāru”, uzlika to uz vainaga vai daudziem vainagiem, dažreiz izkārās ar zaļumiem un vēlu vakarā Rusal nedēļas pēdējā dienā (vai pirmdien Pētera gavēnis) viņa izveda mammu no ciema rudzu laukā vai upē, uz kapsētu; tur noplēsa “nāriņai” vainagus, iemeta ūdenī, ugunī, pāri kapsētas žogam un aizbēga no izsūtīšanas vietas, lai “nāra” nepanāktu un kaitējums. Trešd. Austrumslāvu uzskati par pirms laulībām mirušo meiteņu dvēseļu - nāru - parādīšanos uz zemes Rusalas nedēļas pirmajā dienā un viņu atgriešanos "citā pasaulē" Trīsvienības-krievu perioda pēdējā dienā.
Dažviet šie svētki tika svinēti arī pēc kara.”
Ņemts no gnozis.info
Vēl viens detalizēts pārskata raksts par nārām kopumā:
"Nāras slāvu mitoloģijā.
07.10.2007
Nāras tēls slāvu mitoloģijā. Komņeva N.
Zinātnē nav vienprātības par to, ko nozīmē vārds sirēna. Tagad ir vispāratzīts, ka tas attiecas uz seno rožu svētku nosaukumu Rosalia, kas veltīts mirušo dvēselēm. Tomēr pats nāras tēls, protams, sākotnēji ir slāvis un izstrādāts senos laikos.
Vārds sirēna patiesībā nav tautas vārds un nav vienīgais šī varoņa nosaukums; dažās jomās tas vispār nav zināms. Ziemeļkrievijas ciemos nāras sauc par shutovkām (no shut - "velns"), par velniem, vodyanikhas, Ukrainā - par lupatām, lupatām (no ukraiņu darbības vārda los-kotat - "kutināt") vai mavkām." Baltkrievi nāras bieži sauc. vodinitsy, kupolkas un kazytkas (tās "kazychut", t.i. kutina cilvēkus.) Sievietes, kas mirst nedabiskā nāvē, kļūst par nārām, visbiežāk meitenes, kas noslīka vai nomira pirms laulībām, kā arī nolādēti, nedzīvi dzimuši vai nekristīti bērni. Arī vīrietis var kļūt par nāru, ja viņš miris Nāru nedēļā (parasti tā sauca nedēļu pēc Trīsvienības svētkiem, retāk nedēļu pirms tiem).Kā izskatās nāras? 19. gadsimta krievu literatūrā ne bez N.V. ietekmes. Gogols, izveidojās jaunas un skaistas meitenes tēls baltā , ar gariem, plīvojošiem matiem. Daudzos ticējumos nāras aprakstītas šādi, it īpaši tajos apgabalos, kur viņi uzskata, ka mirušas jaunas meitenes kļūst par nārām. Piemēram, Polesijā viņi joprojām tic nārās un uzskata, ka nāras ir jaunas skaistules ar gariem matiem, uz kuriem viņas nēsā vainagus, kas pīti no augiem un ziediem. Viņu mati ir brūni vai zaļi, piemēram, upes grīšļi. Leģendās un eposos nāras izskatās kā parasti cilvēki, viņām nav zivju astes. Pussievietes, puszivis, par kurām Rietumeiropā klīst leģendas, austrumu slāvi sauca par faraoniem. Nāriņām ir nekustīgas vai aizvērtas acis, piemēram, mirušam cilvēkam, aukstas rokas, bāla seja, gandrīz caurspīdīgs ķermenis, baltas drēbes (senajā Krievijā balta bija sēru krāsa), vaļīgi mati (neprecētas meitenes tika apglabātas ar vaļīgiem mati). Viss viņu izskats liecina, ka viņi pieder citai pasaulei. Taču tautas tradīcijā ir arī pavisam citāds nāras izskats - baisa, neglīta, pinkaina, apmatojuma apaugusi, kupra, ar lielu vēderu un asiem nagiem. Viņas izskats uzsver viņas piederību ļaunajiem gariem. Ļoti bieži populārās baumas nārām piešķir garas nokarenas krūtis, dažreiz pat dzelžainas, ar kurām tās sit cilvēkus līdz nāvei. Dažreiz sirēna tiek attēlota kā smērēta ar darvu vai sveķiem un tiek saukta par nāru. Tāpat kā citi ļaunie gari, arī nāras ir pakļautas formas maiņai – tās var izpausties kā govs, teļš, suns, zaķis, kā arī putni (īpaši vares, zosis un gulbji) un mazie dzīvnieki (vāveres, žurkas vai vardes). Tie var pārvērsties par siena ratiem un ēnu, kas "staigā kā stabs". Nāras lielāko daļu gada pavada ūdenī – upēs, ezeros un pat akās. Viņiem ir mājas rezervuāru apakšā. Pēc dažiem avotiem tās ir kaut kas līdzīgs putnu ligzdām, pēc citiem - skaistas kristāla pilis vai pilis, kas celtas no jūras gliemežvākiem un dārgakmeņiem. Nāras bieži var sastapt ūdeņu tuvumā - viņām patīk sēdēt uz plostiem, piekrastes akmeņiem, ķemmēt matus ar kaula vai dzelzs ķemmēm, mazgāties un mazgāties, bet, tiklīdz ieraugot cilvēku, ienirst ūdenī. Daudzi ir redzējuši, kā nāras mazgā drēbes, sit ar rullīti gluži kā ciema sievietes un pēc tam izklāj žūt pie avotiem. Viņiem patīk sēdēt uz ūdensdzirnavu griežamajiem riteņiem un no turienes nirt ūdenī, kliedzot un trokšņojot. Trīsvienības nedēļā nāras pārceļas uz laukiem, mežiem un apmetas kokos, dodot priekšroku ozoliem un bērziem. Viņi pina vainagus, šūpojas zaros un dejo apļos. Apaļās dejas ir nāru iecienītākā izklaide, un tur, kur viņas dejoja, ir redzami nomīdītas un nodzeltējušas zāles apļi, pretējā gadījumā tā pārstāj augt vispār. Viņiem patīk arī šūpoties no kokiem. Daži stāsti vēsta, ka viņi vienkārši šūpojas uz lokaniem zariem, savukārt citi stāsta, ka taisa šūpoles un vilina ar tām šūpoties jaunus vīriešus, lai tās iznīcinātu. Nāru nedēļas laikā nāras var atrast arī “netīrās” vietās - uz robežām, krustojumos, tiltos un purvos.
Хttp://www.rosculture.ru/mkafisha/arc/show/?id=20624
Parastā vērmele var glābt jūs no nārām. Tās zari tiek nēsāti uz krūtīm un, satiekot nāru, tiek mesti viņai. Nāriņa nekavējoties aizbēg. Ja esat aizmirsis vērmeles mājās, tas viss ir atkarīgs no tā, vai cilvēkam ir laba atmiņa.
Satiekoties ar cilvēku, nāra vienmēr uzdod vienu un to pašu jautājumu: "Vērmele vai pētersīļi?" Ja ceļotājs atbild: “Vērmele”, nāra sarūgtināta kliedz:
– Tu pats aiziesi bojā! un pazūd.
Ja atbilde ir vārds “pētersīļi”, nāra priecīgi iesaucas:
- Ak, tu esi mans mīļais! - un metas kutināt nabagu, līdz tas nomirst nežēlīgās agonijās.
Sieviešu tēli ukraiņu mitoloģijā. Jūlija Jemeca.
Spriežot pēc leģendām, ukraiņu nāras krietni atšķiras no savām Rietumeiropas undīņu māsām un klasiskajām senajām sirēnām. Ukraiņu ilggadējos uzskatos ir atsauces uz jūras ļaudīm, precīzāk, puszivīm, puscilvēkiem, kas pārklāti ar zvīņām un kuriem ir gara, ļoti lokana zivs aste. Viņi nāk divos dzimumos un dzīvo jūrā, sacerot un dziedot skaistas dziesmas jūrā. Tieši no viņiem čumaki iemācījās dziedāt savas bēdīgās balādes.
Turklāt starp mītiskajām būtnēm ir meluzīnas - pa pusei sievietes, pa pusei zivis. Etnogrāfi uzskata, ka ticējumi par tiem izplatījās visā Ukrainā ar apokrifiskām kristiešu leģendām par Mozus šķērsošanu Sarkanajā jūrā un vācu un poļu stāstiem par pasaku Meluzīnu. Rietumeiropas Meluzīna bieži bija pa pusei sieviete, pa pusei čūska. Saskaņā ar leģendu viņa kļuva par čūsku sestdienās par saviem grēkiem un tāpēc aizliedza viņas pašas vīram tajā dienā viņu redzēt. Franču leģendas vēsta, ka Melusīne pat dzemdējusi desmit bērnus, taču, atklājoties viņas divējāda daba, viņa pārvērtusies par spārnotu čūsku un pazudusi.
Ukrainas leģendās un ticējumos puszivju meluzīnas ir meitenes, kuras mirst pirms kāzām. Meluzīnas var būt diezgan sarežģītas. Mazinot cilvēku modrību, meluzīnas var tiem ļoti nodarīt ļaunumu (saskaņā ar dažiem uzskatiem, pat apēst).
Bet čūsku sievietes bieži sastopamas Centrālās Ukrainas pasakās. Vienā no tiem čūska apvijās miegainam zēnam ap kaklu un pēc tam pārvērtās par akmens valstības princesi. Tā kā bērns viņu nenogalināja, viņa viņam palīdzēja visu mūžu un pat uzdāvināja čūskādas kreklu. Citā pasakā puisis izglābj čūsku no degošas kaudzes. Viņa pārvēršas par skaistuli un kļūst par viņa sievu. Taču kādu dienu viņas šaurprātīgais vīrs viņu nosauc par rāpuli, un viņa pazūd uz visiem laikiem, un viņu bērni pārvēršas par lakstīgalu un krupi.
Tomēr, saskaņā ar leģendu, nāru dabā nav nekā neskaidra, un bieži tiek aprakstīts, ka tām vispār nav zvīņainu astes. Lai gan ukraiņu demonoloģijā (ticējumi gariem, kas kaitē un palīdz cilvēkiem) ir dažādi stāsti par šo radījumu izcelsmi.
Ūdens nimfas vai dzīvi mirušie?
Ūdenī dzīvojošām humanoīdām garīgām būtnēm krievu mitoloģijā ir piešķirta īpaša nozīme. Katrs ūdens simbols ir potenciāls gan labam, gan ļaunam. Ūdenim ir divējāda būtība: tas var būt gan palīgs, gan dzīvotne tumšajiem spēkiem.
Pētnieki apgalvo, ka rezervuāru iemītnieki - nāras - seno slāvu mitoloģijā ir saistīti ar mītu par priekšmāti Lada. Pavasarī, kad daba svinēja Adonisa - Sventovita augšāmcelšanos un atgriešanos, viņi iznāca no ūdens un dejoja pa pļavām, laukiem un mežiem. Lada ietekmes apstiprinātas, šādas radības biežāk izrādījās nekaitīgas, ja vien starp cilvēku un dabu pastāvēja mierīga līdzāspastāvēšana.
Bet pat senajā mitoloģijā atklājas interesanta iezīme: ūdens radības ir ļoti kaprīzas un bieži vien ir apveltītas ar superkaislību. Senie teksti, kas saglabājušies līdz mūsdienām, vēsta, ka ūdeņi, kuros dzīvo “ūdens kalpi” un “ūdens čūsku karalienes”, liecina par erotisku degšanu. Tāpēc nāras bija drudžaini kaislīgas mīlas lēkmes nesējas. Slavjanskas apgabalā līdz mūsdienām klīst leģenda par “nāras matiem” - plānām, sapinušām aļģēm, it kā bez saknēm. Viņi var sapīt peldētāja ķermeni, parādoties ūdenī “no nekā”. Saskaņā ar dažiem uzskatiem, “nāras mati” paredz nenovēršamu aizraušanos (tas ir, viņi par to brīdina), un, pēc citu domām, tie paši izraisa cilvēkā traku mīlestības vājumu.
Vēlāk radušās idejas par nāru ļauno un nešķīsto dabu. 19. gadsimta ukraiņu etnogrāfs Vasilijs Miloradovičs uzskatīja, ka nāras ir tikai "dzīvu mirušo" veids. Tautas uzskatos nedabiskā nāvē mirušos bieži sauc par “hosted dead”, kuri pēc nāves nerod mieru. Viņu vidū bija noslīkuši cilvēki un bērni, kuri nomira nekristīti. Nāras ir tieši jaunu sieviešu, meiteņu un bērnu dvēseles - vai nu mirušas, vai noslīkušas Zaļās brīvdienās nāru nedēļā Trīsvienības priekšvakarā. Saskaņā ar dažām leģendām visi bērni, kas mirst nekristīti, kļūst par nārām. Mūsu novadā valda uzskats, ka jauna noslīkusi sieviete būs nāra 7 gadus, līdz tuvinieki aizlūgs par viņas dvēseli. Viņi arī saka, ka nāras var parādīties cilvēku priekšā, pārvēršoties par krupjiem vai žurkām.
Mavki, malki un nyavki
Starp šīm radībām ir arī vairākas sugas. Nedzīvi dzimuši, nekristīti un jaundzimušie, kurus nogalināja viņu pašu mātes, pārvēršas par nāru bērniem. Tos sauc arī par terčatiem, mavkām vai malkām. Kā vēsta leģendas, par mavkām var kļūt arī ļauno garu nozagti bērni. Viņi bieži tiek attēloti kā skaistas jaunas sievietes un meitenes ar blondiem matiem (atšķirībā no zaļmatainajām noslīkušajām nārām), savukārt mawok zēniem ir sarkani un cirtaini mati. Trīsvienības priekšvakarā mazās mavkas lidinās pa ciematiem burvju un stārķu formā un lūdz kristīties. Saskaņā ar leģendu, šajā gadījumā jums ir jāmet kabatlakats kā kliedziens un jāsauc vārds, sakot: "Es tevi kristu." Tikai pēc tam bērna dvēsele atradīs mieru. Bet, ja mazajai Mavkai tas nenotiek pirms septiņu gadu vecuma, viņa kļūst par ļauno garu.
Bieži vien mavoku un njavoku atšķirīgā iezīme ir caurums aizmugurē, caur kuru ir redzamas visas iekšpuses. Bez skaistām mawkām leģendas vēsta arī par baisām nārām, kas mīt dziļos meža dīķos. Viņu atšķirīgā iezīme ir lielās krūtis, kuras viņi uzmet pāri pleciem uz muguras. Šīs radības ir ļoti līdzīgas mežsaimniekiem - cilvēkiem naidīgām “meža sievietēm”. Viņi prot kopēt kādas meitenes balsi un izskatu un ievilināt vīriešus biezoknī.
Ir arī leģendas, saskaņā ar kurām nāras kļūst par ūdensvīru sievām un dzīvo kopā ar viņiem upju virpuļos un pie dzirnavām.
"Nometiet tevi, bet atstājiet mani"
Lielākā daļa uzskatu saka, ka nāras parādās cilvēkiem Svētā Gara dienā un Navas Lielajā dienā pirms Trīsvienības. Tomēr Slobožanščinā var atrast uzskatus, saskaņā ar kuriem tie parādās siltajā sezonā periodos no jauna mēness līdz pilnmēness. Nāras šūpojas koku zaros, skrāpē matus (“no grīšļa”), rīko karnevālus un kliedz kā kaķi. Viņiem īpaši patīk stāvošs ūdens, seklas ūdenskrātuves vai upes ar lēnu plūsmu. Slēpjoties no cilvēkiem, nāras labprātāk par sevi dara zināmu, sasitot plaukstas. Leģendas vēsta, ka viņu ķermenis ir zils un acis ļoti spīdīgas.
Slavjanskas apgabalā valda uzskats, ka “nāru vietās” rītausmā apakšā bieži var atrast dīvainas mazas pēdas, kuras ūdens ilgstoši neizskalo. Bet mēģinājumi redzēt nāras un viņu vecāko (vai vecāko - ūdens vectēvu) ir pilns ar sekām. Nāras ir gandrīz bezķermeniskas radības, bieži pat nav ļoti dusmīgas, bet ļoti rotaļīgas: tās uzbrūk cilvēkiem, var tos kutināt līdz nāvei un ievilkt ūdenī. Slobožanščinā klīst stāsti, ka nāras nejauši tiekoties ar meitenēm var viņām uzdot mīklas un nepareizu atbilžu gadījumā paņemt līdzi nelaimīgās. Lai sevi pasargātu, līdzi jānēsā amuleti: vērmeles, lāvas, sīpoli, ķiploki. Jūs varat arī pasargāt sevi no nārām, apgriežot kreklu ar iekšpusi. Ir diezgan bīstams veids, kā meitene var zīlēt par savu saderināto: jums par viņu jājautā nārai, bet viņa var jūs arī piemānīt kā joku. Cilvēki arī saka, ka apmaiņā pret krokainu vainagu nāras var nosūtīt līgavaini.
Ir arī veidi, kā nomierināt nāras. Līdz pat šai dienai maize un rullīši tiek izlikti uz palodzēm ciematos, lai atdzesētu. veci ļaudis saka, ka no maizes tvaikiem barojas lauka nāras. Bet cita paraža - audekla karināšana kokos uz nāru krekliem - mūsu laikos gandrīz nav saglabājusies. Bet ir zīme, ka mūsdienās tikai daži cilvēki asociējas ar nārām. Olu čaumalas nedrīkst mest ūdenī, citādi ūdens radības sadusmosies un nodarīs ļaunumu. Lai pasargātu sevi peldēšanās laikā (īpaši “nāru” dienās un jaunajā mēnesī), jāņem līdzi vērmeles un jāsaka: “Tobi, Mavko, šķūnies un atstāj mani.”
Ja jūs staigājat pa “nāru vietām” un “nāru dienās” darāt lietas, kuras var atlikt uz labāku laiku, tad var izaugt “Mavas kauls” - ciets kaula izaugums uz ķermeņa, kas ir ļoti sāpīgs.
Mūsdienās dažādās variācijās var dzirdēt stāstu par puisi, kura draudzene nomira un kļuva par nāru. Viņam bija ļoti skumji un gribējās, lai viņa atgriežas, tāpēc jaunajā mēnesī devās uz lauku un apgūlās netālu no robežas (nāras pēc viņas neskrien). Viņš redz nāras skrienam nakts vidū, un viņa draudzene atrodas malā. Viņš satvēra viņas roku, un viņa viņam teica: "Lai gan tu viņu noķēri, lai gan tu viņu nelaidīsi iekšā, mēs tomēr nebūsim kopā." Un viņa izlauzās, jo lai ko nāra teiktu tādā brīdī, tas arī notiks.
Šādām leģendām var ticēt vai neticēt, taču mūsu ūdeņos joprojām var atrast nāru pēdas un matus.
Tautas idejas par nārām. A. Doroņins.
Okeānu un jūru radījumu, kas līdzīgi cilvēkiem no jostasvietas uz leju un ar zivju astēm, pirmsākumi meklējami tūkstošiem gadu senā senatnē. Vecākā leģenda pastāvēja Babilonijā. Dievu Oansu sauca par Ūdeņu Kungu. Lai gan viņš dzīvoja zemes jūrā, tika uzskatīts, ka viņš nāca no kosmosa, nesot līdzi zināšanas Babilonas iedzīvotājiem. Jūras dievi parādās arī Sīrijas, Indijas, Ķīnas, Grieķijas un Itālijas reliģiskajās leģendās. Pat tie, kas neticēja šiem dieviem, atzina dīvainu jūras radību esamību. Tā sengrieķu dabaszinātnieks Plīnijs Vecākais rakstīja par “nārām un naidām”: “Dažreiz krastā tika atrasti viņu līķi. Viņš apstiprināja, ka tie nav tukši izdomājumi, bet gan patiesi fakti.
Leģendas par nārām ir izplatījušās visā pasaulē. Vecajā piejūras Anglijā nāra bija nelaimes priekšvēstnese, pēc viņas parādīšanās uznāca asa vētra. Jūras skaistuļu brīnišķīgās balss fascinēti, jūrnieki ietriecās rifos un akmeņos...
Vēsture satur daudz it kā ticamu faktu par tikšanos ar nārām. Tātad 1610. gadā vairāki kuģi iebrauca Ņūfaundlendas ostā un ieraudzīja dīvainu radījumu: seja ar acīm, degunu, muti un kaklu bija sievietes, bet pārējā bija zivis. Tas mēģināja uzkāpt uz viena no kuģiem. Jūrnieki bija tik nobijušies, ka atteicās peldēt uz krastu, līdz radījums pazuda. Angļu pētnieks Henrijs Hadsons tā paša gada jūnijā rakstīja: "Vakarā mēs redzējām nāru. Viņas mugura un krūtis bija sievietes, bet viņa bija lielāka par pat parastiem vīriešiem. Balta āda, gari melni mati. Raiba aste, kā makrelei. ”. 1723. gadā, lai izbeigtu pieaugošās pretrunas par šādiem novērojumiem, tika izveidota Dānijas karaliskā komisija. Zinātnes un valdības amatpersonas vēlējās, lai viņa pierādītu, ka baumām par nārām ir pilnīgi parasts, zemisks izskaidrojums. Tad ikviens, kurš apgalvoja pretējo, varētu tikt apzīmēts kā nemiera cēlējs, kurš pārkāpis likumu. Bet notika pretējais. Ne tikai komisija neko nepierādīja, bet arī paši komisijas locekļi netālu no sava kuģa ieraudzīja dīvainu vīriešu kārtas būtni. Tā skatījās uz viņiem ar dusmām, šņāca, tad iegāja dzelmē un vairs neparādījās. Man Dānijā bija oficiāli jāpaziņo, ka nāras un nāriņas pastāv. Pēc 30 gadiem daudzsējumu izdevumā "Dabas vēsture Norvēģijā" bīskaps Ēriks Pontopidans rakstīja: "Būs simtiem aculiecinieku ar nevainojamu reputāciju, kuri apstiprinās, ka ir redzējuši šādas radības."
19. gadsimtā cienījami zinātniskie žurnāli un laikraksti, piemēram, “American Journal of Science”, “London Times”, nopietni strīdējās par noslēpumainajiem ūdens iemītniekiem. Un bija daudz pierādījumu. Dažreiz viņi redzēja koši rozā meiteni ar gariem zaļiem matiem, dažreiz viņas mati šķita gaiši brūni. Augšējā, "cilvēka" ķermeņa daļa parasti izskatījās balta, un aste varēja būt sarkanbrūna vai sarkanzaļa. Dažreiz viņi rotaļīgi mazgāja krūtis ar vienu roku, bet, kad cilvēks to satrauca, ienira dziļumā. Starp dīvainajām būtnēm bija redzami arī “vīrieši”. Kāds liecinieks no Velsas kādu stundu domāja par šādu radījumu. Radījuma skatiens bija nikns un mežonīgs, likās, ka viņš apbrīno kaijas. Lielākā daļa zoologu uzskata, ka viss, ko viņi redzēja, bija jau zināmi jūras dzīvnieki – valzirgi, dugongi, lamantīni (jūras govis), kas māņticīgas iztēles spēka ietekmē pārvērtās par noslēpumainām radībām. Bet ir arī citi zinātnieki, kuri pārliecinoši pierādījuši, ka 75 procentos pierādījumu notikumu vietas nesakrita ar teritorijām, kur mitinās uzskaitītie dzīvnieki. 1986. gadā nezināms dzīvnieku pētnieks un kriptozooloģijas pamatlicējs Bernards Havelmans rakstīja: ”Visus pierādījumus var izskaidrot tikai nepētītas valzirgu, roņu vai, visdrīzāk, nezināmas primātu formas, kas pielāgotas jūrai.”
To, ka ūdens radības nav halucinācijas vai iztēles auglis, apstiprina tas, ka, pēc visa spriežot, tās nerunā ar cilvēkiem un citos aspektos nepārsniedz vidējo dzīvnieku intelekta līmeni. Tikai viņu neparastais izskats tos “atdod”.
Taču dīvainā kārtā līdz šim zinātnieku rokās nav nonākusi neviena nāra vai pat viņas līķis! Lai gan pat retākajiem dzīvniekiem ar savām modernajām tehnoloģijām ir grūti izbēgt no zinātniekiem. Mēs atkal esam nezināmajā. Kur ir atbildes? Kur ir jaunie liecinieki?
Iespējams, problēma ir pašos jautājumos. Dažkārt pieredze ir tik neparasta un unikāla, ka tai nav iespējams sniegt ne tikai racionālu skaidrojumu, bet pat iztēles spēli. Krievijā nāru un nāru centrs atrodas Karēlijā. Tā saka slavenais kriptozoologs, bioloģijas zinātņu doktors Valentīns Sapunovs. Viņa kolēģu vidū valda uzskats, ka leģendas par nāriņiem un nārām saistās ar “sniega vīru”, kurš labprāt plunčājas ūdenī. Pirms neilga laika Sanktpēterburgas pētnieku grupa devās uz Karēliju pie meteorīta Vedloozero. Meteorīts netika atrasts, bet no vietējiem iedzīvotājiem dzirdējām tik daudz stāstu par nārām un nāriņām! Vismaz 20 tikai no pirmavotiem. Tie bija (un droši vien arī ir!) maza auguma radības ar plānām rokām un kājām, gariem matiem, kuriem patīk sēdēt uz akmeņiem un ķemmēt matus."
Projekta "Dievietes kults" sagatavotais materiāls -