Slāvu dievi ir Lielās slāvu ģimenes priekšteči, un visi, kas jūt radniecisku garīgu saikni ar savu gudro senču ticību, intuitīvi tiecas pēc Dzimtās ticības pirmsākumiem.
Vai mums vajadzētu teikt, ka krievu tautas debesu patrons vienmēr atrodas tuvumā? Sākot ar nelielu rasas pilienu no rīta līdz kosmiskam saules vējam, sākot ar katra mūsu īslaicīgu domu un beidzot ar izciliem sasniegumiem sacīkstēs - tas viss ir jūtīgi slāvu dievu un dieviešu uzmanības lokā, kuri visiem nodrošina drošu aizsardzību reizes tiem, kas dzīvo pēc lielo Dievu un Senču norādījumiem. Ja jums nepieciešama vietējo dievu palīdzība, jums jāiemācās cienīt visu Dzīvo, jo visas Dzīvās būtnes ir dzīves turpinājums.
Slāvu mitoloģijas dievi atbalsta visu veidu dzīvi, saglabājot harmoniju savā dzīvē, pamatojoties uz vienotajiem likumiem par lielā Radītāja mantojumu. Katrs no viņiem ir atbildīgs par sev raksturīgo misiju, no kuras izpratnes tiek veidotas slāvu dievu nozīmes. Nesarežģīta cieņa pret Vietējiem dieviem kļūs grūtas dzīves laikā, un, saņemot brīdinājumus un padomus, jūs varēsiet iet pa pareizo ceļu.
Slāvu dievu panteons ir milzīgs, un visus vārdus nav iespējams nosaukt, jo katrs vārds ir liels darbs Visuma plašumos. Par spilgtākajām zināšanām, kas pie mums nonākuši, uzzināsiet slāvu informācijas portālā "Veles". Un arī jūs varat iegādāties no koka.
Dievs Rod
Dievs Rod - visu Gaismas dievu un mūsu daudz gudro senču personifikācija.
Augstākais Dieva stienis ir vienlaicīgi un daudzkārtīgi.
Kad mēs runājam par visiem senajiem dieviem un mūsu lielajiem un gudrajiem senčiem: senčiem, vecvectēviem, vectēviem un tēviem, mēs sakām - tas ir mans VEIDS.
Mēs vēršamies pie viņa, kad mums vajag Gaismas dievu un senču garīgo un dvēseles atbalstu, jo mūsu Dievi ir mūsu Tēvi un mēs esam viņu bērni.
Augstākais Dieva stienis ir mūžīgais radu simbols, iemiesojums visu slāvu un āriešu klanu un cilšu neaizskaramībai, to pastāvīgā mijiedarbība un savstarpējā palīdzība viens otram.
Kad Midgardā-Zemē piedzimst kāda persona no Lielās rases vai Debesu klana pēcnācējs, viņa turpmākais liktenis tiek ierakstīts klana Dieva Santijā vai Haratjā, ko dēvē arī par klana grāmatu.
Tāpēc visos pareizticīgo senču klanos viņi saka: "Kas rakstīts Klānā, to neviens nevar aizbēgt!" vai "To, kas ir rakstīts ar pildspalvu sava veida Dieva Haratjā, nevar izsist ar cirvi"
Augstākais Dieva stienis ir Svaroga apļa Buslas (stārķu) zāles patrona dievs. Tas palīdzēja izveidot tautas alegorisko tēlu, ko Busels
(Stārķis) no Vissvētākās Svargas atved bērnus mūsu slāvu un āriešu klanu paplašināšanai.
Himnas noteikums:
Diženais dievs Rod, Tu esi mūsu Patrons! Krāšņais un Trislavens pamostas! Mēs slavējam jūs no mūžības, slavējam jūs visiem mūsu Klaniem! Lai jūsu palīdzība neizpaliek visos mūsu LABOS un konstruktīvajos darbos, tagad un mūžīgi, un no apļa līdz lokam! Taco byst, tako, pamodini tako!
Jaunava Rožana
Jaunava Rožana - (māte Rodikha, Rožanica). Mūžam jaunā Debesu Dieva Māte.
Ģimenes bagātības, garīgās bagātības un komforta dieviete. Rožānija nesa īpašus upurus ar pārtiku: pankūkām, pankūkām, maizēm, graudaugiem, medu un medus kvasu.
Senais slāvu-āriešu Jaunavas Rožānijas kults, tāpat kā citi Theotokos un Dievietēm veltīti kulti, ir saistīti ar sieviešu idejām par Ģimenes turpināšanu un jaundzimušā bērna likteni, kuram lemts Liktenis.
Debesu Dieva māte Rožana visos laikos patronizēja ne tikai grūtnieces, bet arī jaunas meitenes, līdz divpadsmit gadu vecumā viņi izturēja vairākuma un vārdu nosaukšanas rituālus *.
* divpadsmit gadu vecumā - 12 gadu vecumu mūsu senči neizvēlējās nejauši, tas ir slāvu-āriešu kalendāra 108 mēneši, pieaugšanas un sākotnējās dzīves pieredzes iegūšanas periods. Turklāt bērna augums šajā vecumā sasniedza 124 cm vai, kā viņi teica senos laikos, septiņus laidumus uz pieres. Pirms Rituālu nodošanas jebkurš bērns, neatkarīgi no dzimuma, tika saukts par bērnu un atradās vecāku, kas bija atbildīgi par viņu, aizsargāšanā. Pēc tam, kad 12 gadu vecumā viņš ir izturējis vairākuma un nosaukšanas rituālus, bērns kļuva par pilntiesīgu Kopienas locekli un bija atbildīgs par visiem viņa vārdiem un darbiem.
Svaroga apļa līdakas zāles dieviete-patronese. Tiek uzskatīts, ka tad, kad Yarilo-Saule atrodas Pike Debesu zālē, dzimst cilvēki, kuri visur jūtas kā zivs ūdenī.
Himnas noteikums:
Trisvetlaya Rožana-māte! Neļaujiet mūsu Ģimenei kļūt nepietiekamai, iesvētiet visu mūsu sievu un līgavu dzemdi ar savu žēlastības piepildīto spēku tagad un vienmēr un no apļa līdz lokam!
Dievs Visens
Dievs Visens - mūsu Visuma Dievs-Patrons Navi Gaismas Pasaulēs, t.i. godības pasaulēs. Gādīgs un spēcīgs Dieva Tēvs Svarogs. Taisnīgs tiesnesis, kurš atrisina visus strīdus, kas rodas starp dažādu pasaulju Dieviem vai starp cilvēkiem.
Viņš patronēja mūsu daudzgudros senčus, cenšoties virzīties uz priekšu pa Garīgās attīstības un pilnības ceļu, kā arī aizstāv visus pareizticīgos senčus, kad viņi seko savu lielo senču pēdās.
Dievs Visens ir Svaroga apļa Finistu zāles patrona Dievs.
Visens ir stingrs attiecībā pret tiem, kas cenšas sagrozīt Garīgās attīstības un pilnības ceļus, pret tiem, kuri Krivdu nodod kā Patiesību, bāzi tikpat Dievišķu un melnu kā baltu. Bet tajā pašā laikā Viņš ir laipns pret tiem, kas ievēro Visuma Debesu likumus un neļauj citiem tos pārkāpt. Viņš palīdz neatlaidīgajiem uzvarēt cīņā pret tumšajiem spēkiem, kas visām pasaulēm nes ļaunumu un neziņu, glaimus un viltus, svešinieka vēlmi un vienas dzīvas radības pazemojumu.
Dievs Augstākais piešķir cilvēkiem, kas pārvietojas pa Garīgās attīstības un pilnības ceļu, spēju pārdomāt dažādus dzīves aspektus, gan Zemes, gan turpmākos, un izdarīt pareizos atbilstošos secinājumus; jūti, kad cilvēki runā nepatiesi vai tīši, tiecoties pēc kaut kādām savtīgām interesēm, melo.
Himnas noteikums:
Lielais Visens, slava visam Patronam! Dzirdi mūsu aicinājumu, Tevi pagodinot! Palīdziet mūsu darbos un atrisiniet mūsu strīdus, jo Tu esi labs mūsu klaniem tagad un vienmēr un no apļa līdz lokam!
Dieviete Lada
Dieviete Lada - māte (Māte Sva) - Lielā Debesu Māte, Dieva Māte.
Mīlošā un maigā Lielākās Rases gaismas dievu lielākās daļas māte, visu Lielās Rusijas tautu (teritoriju, kurās apmetās Lielā rase, ti, slāvu un āriešu ciltis un tautas, Dievmāte - patronese. un aļņu zāle Svarozh aplī.
Debesu Dieva Māte Lada - Māte ir skaistuma un mīlestības dieviete, aizsargājot Lielās Rases klanu ģimenes savienības un visu Debesu klana pēcnācēju ģimeni.
Lai saņemtu pastāvīgu rūpību un sirsnīgu uzmanību no Ladas-Mātes, katrs jaunlaulāto pāris dāvina Debesu Dieva mātei spilgtākos un smaržīgākos ziedus, medu un dažādas meža ogas, kā arī jaunie laulātie cep pankūkas ar ogu. pildījums, medus pankūkas Ladai un gulēja Elka vai Viņas tēla priekšā.
Višņaja Dieva māte Lada vienmēr dod jaunajiem laulātajiem visu, ko viņi lūdz, lai viņi sāktu laimīgu dzīvi kopā.
Viņa ienes mājās komfortu, draudzīgumu, savstarpēju sapratni, mīlestību, radniecības turpināšanu, lielus bērnus, savstarpēju palīdzību, ģimenes dzīvi, savstarpēju cieņu un savstarpēju cieņu. Tāpēc par šādām savienībām tika teikts, ka tajās valda tikai Zēns un Mīlestība.
Himnas noteikums:
Ak, tu, Lada-māte! Māte Sva vistīrākā! Neatstājiet mūs, nesot mīlestību un laimi! Žēlastība nolaidās uz mums, jo arī mēs godinām un pagodinām Tevi tagad un vienmēr, un no apļa līdz lokam līdz Laika beigām, kamēr mums uzspīd Yarilo-Saule!
Dievs Svarogs
Dievs Svarogs - Visaugstākais Debesu Dievs, kas pārvalda mūsu dzīves plūsmu un visu Visuma pasaules kārtību skaidrā pasaulē.
Lielais Dievs Svarogs ir Tēva daudziem senajiem Gaismas Dieviem un Dievietēm, tāpēc pareizticīgo senči viņus visus sauca par Svarožiči, t.i. Dieva bērni Svarogs.
Dievs Svarogs kā mīlošs Tēvs rūpējas ne tikai par saviem Debesu bērniem un mazbērniem, bet arī par cilvēkiem no visiem Lielās Rases klaniem, kuri ir Seno Svarožiču, Gaismas Debesu Dievu uz Midgard-Earth pēcteči.
Bet mūsu Diženie un gudrie Senči, izņemot Visaugstākā Dieva Svaroga bērnus un mazbērnus, dēvēja arī Debesu spīdekļus - Saules un Zvaigznes *, kā arī jebkuru Debesu ķermeni, kas parādījās Debesīs un dažreiz nokrita no Debesīm uz Zemi. (meteorīti, uguns bumbas utt.) utt.).
* Saules un zvaigznes - slāvu un āriešu vidū šie divi jēdzieni bija atšķirīgi. Saules bija Gaismas ķermeņi, ap kuriem riņķoja vairāk nekā 8 Zemes (planētas), un Zvaigznes sauca par Zvaigznēm, ap kurām orbītā griezās ne vairāk kā 7 Zemes (planētas) vai mazie Gaismekļi (pundurzvaigznes).
Augstākais Dievs Svarogs ļoti mīl dabu un aizsargā dažādus augus un skaistākos, retākos ziedus.
Dievs Svarogs ir Debesu Vjri (slāvu-āriešu Ēdenes dārzs) sargs un patrons, kas iestādīts ap Debesu Asgardu (Dievu pilsēta), kurā ir visādi koki, augi un visskaistākie, retākie ziedi no visiem. viņam Visums.
Bet Svarogs rūpējas ne tikai par Debesu Vīri un Debesu Asgardu, bet arī par Midgardas-Zemes dabu un citām līdzīgām Gaismas zemēm, kas atrodas pie robežas starp Gaismas un Tumšo pasauli, uz kurām Viņš izveidoja skaistus dārzus, līdzīgus Debesu Vijriem. .
Yarila-Saules un lietus dušu auglīgais spēks, ko Svarogs sūtīja uz Midgard-Earth, sasilda un baro zemes dārza-Vyriya floru un faunu netālu no Irianas Asgard, kā arī sasilda un baro visu Midgardu floru un faunu. .
Augstākais Dievs Svarogs nodrošina nepieciešamo augu barību putniem un dzīvniekiem. Viņš cilvēkiem norādīja, kāda pārtika viņiem jāaudzē, lai barotu savus klanus, un kāda pārtika viņiem ir jāpielieto pieradinātiem putniem un dzīvniekiem.
Vyri Sad atrodas blakus Debesu Asgardam (Dievu pilsētai), kuras centrā atrodas Majestātiskās Svarogas savrupmājas.
Lielais Dievs Svarogs ir Svaroga apļa pastāvīgais Debesu Lāča glabātājs.
Augstākais Dievs Svarogs noteica Debesu likumus par pacelšanos gar garīgās attīstības zelta ceļu. Visas Gaismas harmoniskās pasaules ievēro šos likumus.
Himnas noteikums:
Svarogs, pirmatnējs, tīrākais visu Svargas aizbildnis! Krāšņais un Trislavens pamostas! Mēs jūs ļoti cildinām, mēs aicinām Tavu Tēlu pie mums! Jā, pamodiniet jūs neatdalāmi ar mums tagad un vienmēr, un no apļa uz loku! Taco byst, tako, pamodini tako!
Dieviete Makoša
Dieviete Makoša - Debesu (Svā) Dieva Māte, laimīgas partijas un Likteņa godīgā dieviete.
Kopā ar savām meitām Shares un Underdols nosaka Debesu Dievu likteņus, kā arī visu cilvēku no Lielās Rases un visu Debesu Klana pēcnācēju likteņus, kas dzīvo uz mūsu Midgardas Zemes un visās pārējās skaistās Zemes zemēs. Visvairāk Tīrā Svarga, katra no tām aužot Likteņa pavedienus ...
Tāpēc daudzi cilvēki vērsās pie dievietes Makošas, lai uzticētu viņas jaunākajai meitai dievietei Dolei likteņa pavedienu aust bumbā.
Dieviete Makoša visu laiku bija ļoti uzmanīga un gādīga aušanas un visdažādāko rokdarbu patronese, kā arī pārliecinājās, ka laukos, kur orahi (zemnieki) ieguldīja savu dvēseli, auga laba raža.
Jāatceras, ka lielā Debesu dieviete Makoša ir ne tikai izaugsmes un auglības dieviete, kā daudzi varētu domāt, bet arī dieviete, kas strādīgiem un centīgiem cilvēkiem dod labu ražu.
Tiem klaniem no Lielās rases un visiem Debesu klana pēcnācējiem, kuri nebija slinki, bet pieres sviedros strādāja laukos, dārzos un dārzos, ieliekot savu dvēseli savā smagajā darbā, dieviete Makoša atsūtīja savu jaunāko meitu - gaišmataino dievieti Doļu.
Tie paši cilvēki, kuri slikti un nevērīgi strādāja savos laukos (neatkarīgi no tā, kāds klans viņš bija), ieguva sliktu ražu. Tāpēc ļaudis teica, ka “no Makosh Dol nāca raža mērīt” vai “Makosh sūtīja ražu Nedolam mērīt”.
Strādājošiem cilvēkiem dieviete Makoša ir visdažādāko labumu sniedzēja, tāpēc uz dievietes Makošas attēliem un elkiem viņa ļoti bieži tika attēlota ar pārpilnības ragu vai tā simbolisko tēlu septiņu zvaigžņu debesu spainī. *.
* Debesu spainis no septiņām zvaigznēm - Ursa Major zvaigznājs, slāvu-āriešu kosmogoniskajā sistēmā šo zvaigznāju sauc par Makosh, t.i. Kausa māte.
Pareizticīgie senči, vienmēr ievērojot visus dievietes Makošas norādījumus, tiecas pēc mierīgas un izmērītas dzīves, pēc senā tradicionālā dzīvesveida, pēc jutekliskas iejūtības un smaga darba.
Dieviete Makoša pārvalda Debesu gulbja zāli Svaroga lokā. Tāpēc dieviete Makoša ļoti bieži tiek attēlota kā baltais gulbis, kas peld uz bezgalīgas okeāna-jūras, t.i. debesīs.
Godinot gudro debesu Dieva māti, slāvi un ārieši uzcēla lielos kumirus un tempļus, jo dieviete Makoša slāvu klanos personificēja ne tikai likteni, veiksmi, labklājību, ievērojot Seno gaismas dievu, cilvēku likumus un baušļus. arī vērsās pie viņas ar lūgumu pavairot viņu seno ģimeni .e. lūdza vairāk bērnu, mazbērnu un mazmazbērnu.
Himnas noteikums:
Ķeizariene Makoša-māte! Debesu māte, Dieva māte, apvieno mums mierīgu dzīvi, kopīgu dzīvi, krāšņu cēlu. Mēs valdām pār Tevi, māti-padomdevēju, tikumīgu un uzcītīgu, tagad un vienmēr un no apļa līdz lokam! Taco byst, tako, pamodini tako!
Dievs Velez
Dievs Velez - Dievs ir ganītāju un lopkopju patrons, kā arī rietumu slāvu - skotu (skotu) - patrons, tāpēc viņi jau kopš gadsimtiem visiem saka, ka "Veles ir lopu Dievs"
Pārcēlušies uz Britu salām, senie slāvu klani - skoti visas apdzīvotās provinces sauca par Skotu zemi - Skotiju (Skotija), un par godu savam senču patronam dievam Velesam viņi nosauca zemes ar labākajām ganībām. viņu - Velsu (Velsu, ti, Velesu).
Tā kā Veles ir Svaroga apļa Vilka Debesu zāles patrons Dievs un valdnieks, kas atrodas blakus Debesu robežai, kas atdala Gaismas un Tumsas pasauli, Augstie Dievi uzticēja Velesam būt Debesu Vārtu augstākajam Sargātājam. starppasaules. Šie Debesu vārti atrodas uz Garīgās attīstības zelta ceļa, kas ved uz Debesu Asgardu, kā arī uz Debesu Vyri un uz Volhallas Gaismas zālēm.
Dievs Veles vienmēr personificē visaptverošu rūpību, rūpīgu radošo centību, godīgumu un izlēmību, neatlaidību, pastāvību un meistara gudrību, spēju atbildēt par visiem saviem darbiem, izteiktajiem vārdiem un izdarītajiem darbiem.
Dievs Veles, sargājot starppasaules debesu vārtus, ielaiž Svargā vistīrākās dvēseles tikai tos mirušos, kuri savu dzīvību nav saudzējuši, aizstāvot savus klanus, aizstāvot tēvu un vectēvu zemes, aizstāvot seno ticību, kas cītīgi un konstruktīvi strādāja savu klanu labklājības labā un kuri no visas sirds viņi sekoja diviem lielajiem principiem: Ir svēti godāt savus Dievus un Senčus, kuri dzīvoja saskaņā ar Sirdsapziņu saskaņā ar Māti Dabu.
Himnas noteikums:
Velese Bose-Patron! Swarga Dvara aizbildne! Un mēs slavējam Tevi, visu Native, jo Tu esi mūsu lāpsta un atbalsts! Nepametiet mūs ar spoku un pasargājiet tauku barus no mēra un piepildiet klētis ar labu. Jā, esiet ar jums vienā, tagad un vienmēr, un no apļa uz loku! Taco byst, tako, pamodini tako!
Dieviete Marena (Māra)
Dieviete Marena (Māra) - Lielā ziemas, nakts un mūžīgā miega un mūžīgās dzīves dieviete.
Dieviete Marena jeb Marena Svarogovna ir viena no trim nosauktajām daudzdomīgā Dieva Perunas māsām.
Ļoti bieži viņu sauc par Nāves dievieti, kura izbeidz cilvēka zemes dzīvi Skaidrajā pasaulē, taču tas nav pilnīgi taisnība.
Dieviete Marena neaptur cilvēka dzīvi, bet dod Rases cilvēkiem mūžīgo dzīvi slavas pasaulē.
Tiek uzskatīts, ka Lielajai dievietei Marēnai ir tālu uz ziemeļiem no Midgardas-Zemes ledus halles, kurās Viņai patīk atpūsties pēc klaiņošanas pa visskaistāko Svargu.
Kad dieviete Marena ierodas Midgardā-Zemē, visa Daba aizmieg, aiziet pensijā, iegrimstot ilgā trīs mēnešu miegā, jo Perunas Santii Veda ir teikts: “Lielā atdzišana tam atnesīs Da'Aryan vēju. zemi, un Marena ar savu Balto apmetni viņu patvers trešdaļu vasaras ”(Santia 5, sloka 3).
Un, kad Marena Svarogovna aizbrauc uz savām ledus hallēm, otrajā dienā pēc pavasara ekvinokcijas pamostas Daba un daudzveidīgā dzīve. Par godu dievietes Marēnas atrašanai uz ziemeļiem katru gadu tiek svinēti Krasnogoras svētki - Masļeņicas-Marēnas diena, ko dēvē arī par ziemas dievietes vadiem (mūsdienu nosaukums ir Krievijas ziemas novērošana).
Šajā dienā tiek sadedzināta no salmiem veidota lelle, kas simbolizē nevis dievieti Marenu, kā daudzi domā, bet gan sniegoto Ziemu. Pēc salmu lelles sadedzināšanas rituāla saujā pelnu izkaisīja pa lauku, augļu dārzu vai dārzeņu dārzu, lai izaugtu laba, bagāta raža. Jo, kā teica mūsu senči: “Dieviete Vesta ieradās Midgard-Earth, atnesa jaunu dzīvi Krasnogorā, aizdedzināja uguni un izkusa ziemas sniegus, deva dzert visu zemi un pamodināja Marenu no miega. Zemes siera māte dos mūsu laukiem dzīvinošu spēku, mūsu laukos būs atlasīti graudi, lai dīgtu, lai visiem mūsu klaniem tiktu dota laba raža ”.
Bet dieviete Marena papildus tam, ka novēro pārējo dabu uz Midgardas-Zemes, kad māte daba iegūst dzīvību dodošus spēkus pavasara atmodai, kā arī augu un dzīvnieku pasaulei, novēro arī cilvēku dzīvi. Un, kad pienāks laiks, lai cilvēki no Lielās Rases klaniem dotos garā ceļojumā pa Zelta taku, dieviete Marena dod norādījumus katram mirušajam saskaņā ar viņa zemes garīgo un pasaulīgo dzīvi, kā arī saskaņā ar ar saņemto radošo pieredzi, kurā virzienā viņam jāturpina pēcnāves ceļš uz Navi pasauli vai slavas pasauli.
Dieviete Marena ir Svaroga apļa Fox Hall patronese.
Himnas noteikums:
Pamodās Marena-Māte, Slavna un Trislavna! Mēs mūžīgi Tevi cienām, bezasiņainā Treba un dāvanas Tev visi laipni iededzina! Piešķiriet mums labklājību visos savos darbos un izglābiet mūsu lopus no mēra un neļaujiet mūsu klētīm iztukšoties, jo jūsu dāsnums ir liels, tagad un vienmēr, un no apļa līdz lokam! Taco byst, tako, pamodini tako!
Dievs jumts
Dievs jumts - Seno gudrību debesu patrons. Viņš ir Dievs, kurš kontrolē seno rituālu, rituālu un svētku izpildi, vērojot, lai bez asiņainu Trebu un dāvanu dedzināšanas upuriem laikā nebūtu asiņainu upuru.
Miera laikā Krišens dažādās Svargas zemēs sludina vistīrāko seno gudrību, un grūtos laikos Lielās Rases klaniem Viņš satver ieročus un darbojas kā Karotājs Dievs, aizsargājot sievietes, vecus cilvēkus, bērnus, kā arī kā arī visi vājie un nelabvēlīgākie.
Tā kā jumts ir Svaroga apļa Tūres zāles patrons, Viņu sauc par Debesu Ganu, kurš ganās Debesu Govju un Turos ganāmpulkos.
Himnas noteikums:
Bose Zastupa, lielais jumts! Jūs, visu Gaismas Zemes Patrons Svargā! Mēs slavējam Tevi, aicinām paši sevi, lai Tava Gudrība nāk ar visiem mūsu Senajiem Klaniem, tagad un mūžīgi, un no apļa uz loku!
Dieviete Rada
Dieviete Rada - Atmiņas, laimes un prieka, garīgās svētlaimes, Dievišķās mīlestības, skaistuma, gudrības un labklājības dieviete. Viena no tās nozīmēm ir saules dāvana. Hara ir vēl viens dievietes Radas vārds, kas personificē mīlestības, prieka un mīlestības kalpošanas jumtam enerģiju.
Tas palīdz sasniegt iekšējo un ārējo līdzsvaru, tikt galā ar visām cilvēka dzīves sfērām, atrast Dvēseles līdzsvaru. Rada - Jūras lēdijas un Saules dieva meita Ra dzīvoja Saulainajā salā. Prieks bija tik skaista, ka viņi sāka runāt tā, it kā viņa būtu visskaistākā no visskaidrākajām Saules spīdēm. Uzzinot par to, Saules Dievs Ra sarīkoja konkursu ar savu meitu - kurš spīd spožāk? Un pēc sacensībām visi nolēma, ka Saule debesīs spīd spožāk, un Rada uz Zemes.
Radu var redzēt pēc plosošām vasaras lietavām un pērkona negaiss zilajās debesīs - šajos brīžos Rada uz īsu brīdi ierodas vienā no vissvarīgākajiem un spilgtākajiem saviem attēliem septiņkrāsu varavīksnes formā, izstiepjot pusi no debesīs un priecē visus tos, kas skatās uz varavīksni ar tās skaistumu.
Man jāsaka, ka Radas galvenais aicinājums ir sagādāt cilvēkiem prieku. Un pats viņas vārds vēlāk radīja šo vārdu - "prieks". Un tomēr ne varavīksne ir šīs gaismas dievietes patiesais izskats. Radas patiesais izskats ir skaista jauna meitene. Parasti tas parādās kaut kur mežā vai pļavā, bieži vien upes vai ezera tuvumā, kas uzsver ūdens elementa tuvumu, rītausmā vai pirms saulrieta. Prieks, ka smaida visiem, kurus viņa satiek pastaigu laikā.
Dievs Jarilo-Saule (Jarila)
Dievs Jarilo-Saule (Jarila) - Rāms debesu Dievs-Zemes dzīves patrons. Jarila ir visu cilvēku gaišo, tīro, laipno, sirsnīgo domu un domu patrons.
Jarila ir labo un tīro siržu un mūsu dienasgaismas sargātāja, kas ikvienam, kas dzīvo uz Midgardas zemes, dod sildošu siltumu, mīlestību un pilnvērtīgu dzīvi. Yarila Saules attēls ikdienā bieži tiek attēlots dažādu svastikas simbolu un zirgu formā.
Dievs Zirgs
Dievs Zirgs - Saules dievs - labu laika apstākļu patrons, dodot zemniekiem bagātīgu ražu. liellopu audzētājiem ir veseli mājlopu pēcnācēji, medniekiem veiksmīgas medības, zvejniekiem - bagātīga zveja. Dievs Khors patronizēja daudzveidīgu tirdzniecību un apmaiņu starp klaniem un ciltīm. Khors ir Khorsas zemes (dzīvsudraba planētas) sargs Dievs.
Dievs Indra
Dievs Indra - Augstākais Dievs. Gromovņiks, Augstākā Dieva Peruna palīgs Debesu cīņās, vienlaikus pasargājot Svargu Tīrāko un visas Zvaigžņu Debesis no Tumsas spēkiem.
Indra ir Gaismas Debesu un Visaugstāko Dievu Debesu Zāļu tūkstošiem sargu dievs.
Viņš ir Dievišķo zobenu un taisnīgu atlīdzības svēto dievišķo ieroču glabātājs, kurus trīsdesmit Gaismas pasargājošie dievi viņam dod glabāšanā, kad viņi atpūšas no Debesu cīņām ar Tumšajiem spēkiem.
Šie trīsdesmit Gaismas Sargu dievi veido Pērkona Dieva Indras vareno Debesu vienību, kuras mērķis ir aizsargāt Gaismas pasauļu robežas.
Augstākais Dievs Indra vienmēr ir bijis Tēvzemes vonn-aizstāvju, kā arī visu senāko klanu priesteru-priesteru patrons, kurā glabājas senās svētās Vēdas.
Indra piedalās ne tikai Debesu cīņās ar Tumšajiem spēkiem - senos laikos viņš palīdzēja slāvu un āriešu vīriešiem un komandām godīgās cīņās ar ienaidnieka spēkiem, kas uzbruka dažādām Lielās sacīkstes pilsētām un ciemiem.
Turklāt tiek uzskatīts, ka Dievs Indra no mākoņainajiem kalniem nolaiž straujas lietus straumes un savāc tās īpašos konteineros, veido zemes avotus, straumes un upes, vairo to ūdeņus, izaudzē tiem plašus kanālus un vada to skriešanu.
Himna-Pravslavlnija:
Ak Indra! Klausieties tos, kas tevi sauc! Krāšņais un Trislavens pamostas! Un palīdziet mums cīņā ar ienaidniekiem! Un sniedz mums palīdzību nosūtīto darbos! Un mēs runājam Tev Slavu un sakām: Lielā Indra! Un slavas varenība var būt Pērkona daļa tagad un vienmēr un no apļa līdz lokam! Taco byst, tako, pamodini tako!
Dievs Peruns
Dievs Peruns (Perkunas, Perkon, Perk, Purusha) - visu karotāju un daudzu klanu no Lielās rases Dievs-patrons, Zemes aizstāvis un Svjatoru klans (rusiči, baltkrievi, igauņi, lietuvieši, latgalieši, latgaļi, zemgaļi, polieši, Serbi utt.) No tumšajiem spēkiem - Pērkona Dievs, kurš kontrolē Zibeni, Dieva dēlu Svarogu un Ladu, Dieva Māti, Dieva mazdēlu Višeniju. Ērgles zāles patrona dievs Svaroga lokā. Dievs Peruns jau trīs reizes ir ieradies Midgard-Earth, lai pasargātu to un Lielās Rases klanus no Pekelny pasaules tumšajiem spēkiem.
Tumši spēki nāk no dažādām Pekelny pasaules zālēm, lai ar viltu, glaimiem un viltību pievilinātu cilvēkus no Lielās Rases Klaniem līdz galam un, ja tas nepalīdz, viņi nolaupa cilvēkus, lai tos visus padarītu paklausīgus. vergi savā tumšajā pasaulē un nedod iespējas garīgi attīstīties un virzīties pa Zelta ceļu, kā to noteica Dievs Svarogs.
Tumšie spēki iekļūst ne tikai Midgard-Earth, bet arī citās Gaismas zemēs Svargā vistīrākajā. Un tad notiek cīņa starp Gaismas un Tumsas spēkiem. Peruns jau reiz ir atbrīvojis mūsu Senčus no Pekelny gūsta un piepildījis Starppasaules vārtus, kas ved uz Peklo, ar Kaukāza kalniem Midgard-Earth.
Šīs gaišās un tumšās cīņas notika regulāri: "Pēc Svarog apļa un deviņdesmit deviņu dzīves apļu beigām", tie. 40 176 gados.
Pēc pirmajām trim Debesu cīņām starp Gaismu un Tumsu, kad Gaismas Spēki uzvarēja, Dievs Peruns nolaidās uz Midgard-Earth, lai pastāstītu cilvēkiem par notikušajiem notikumiem un to, kas sagaida Zemi nākotnē, par tumšo laiku iestāšanos un par gaidāmie Lielie Assas, ti .e. Debesu cīņas.
Laika svārstības starp trešo un gaidāmo izšķirošo ceturto Gaismas un tumsas kauju papildus Peruna norādītajam laikam var veidot tikai vienu Dzīves loku, t.i. 144 gadi.
Pastāv arī leģendas, ka Dievs Peruns vairākas reizes apmeklēja Midgardu-Zemi, lai Svētās Rases klanu priesteriem un vecākajiem pastāstītu slēpto gudrību, kā sagatavoties tumšajiem, grūtajiem laikiem, kad mūsu svastikas galaktikas roka iziet cauri telpām, kas pakļautas Elles tumšo pasaulju spēkiem.
Tumšie spēki, kas slepeni iefiltrējušies Midgardā-Zemē, rada visdažādākos viltus reliģiskos kultus un apzināti mēģina iznīcināt vai nomelnot Peruna Dieva kultu, izdzēst to no cilvēku atmiņas, lai līdz ceturtās, izšķirošās cīņas brīdim starp Gaismu un Tumsu, kad Peruns ierodas Midgardā-Zemē, cilvēki nezināja, kas Viņš ir un kādam nolūkam ir ieradies.
Mūsu laikā ir parādījies liels skaits "patiesu" pravietojumu par pasaules beigām vai laiku beigām, īpaši Mēness kultos, par visaugstākā Dieva Pestītāja atnākšanu uz Midgardu-Zemi. Vienas pasaules reliģijas sekotāji viņu sauc par Kristu, bet citas reliģijas - par Mesiju, Mosheachu, Budu, Matreju utt. Tas viss tiek darīts tāpēc, ka Peruna atnākšanas laikā uz Zemes baltie cilvēki neatpazīst Viņā savu Augstāko Dievu un noraida Viņa palīdzību un tādējādi nolemj sevi pilnīgai pazemošanai un iznīcībai.
Trešās vizītes laikā Midgardzemē, apmēram pirms 40 000 gadiem, Peruns Asgardā pastāstīja dažādu lielo rasu klanu īriešiem un Debesu klana pēcnācējiem svēto gudrību par nākotni, ko Baltā ūdens priesteri ierakstīja Kh'Aryan Runes un saglabāti pēcnācējiem Deviņos lokos "Santiy Vedas of Perun" (deviņās "Peruna Dieva gudrības grāmatās").
Himna-Pravslavlenie:
Perun! Klausieties tos, kas tevi sauc! Krāšņais un Trislavens pamostas! Pasaules Gaismas svētības visai Svētajai Rasei, pat! Atklāj savus skaistos pēcnācējus! Norādiet mums darīt labas lietas, piešķiriet gridnam Vairāk slavas un drosmes. Novērsiet mūs no pacietības trūkuma mācības, dodiet mūsu klaniem daudz cilvēku tagad un vienmēr un no apļa uz loku! Taco byst, tako, pamodini tako!
Dieviete Dodola-Jaunava
Dieviete Dodola-Jaunava (Perunitsa) - bagātīgas auglības debesu dieviete, kas kontrolē lietu, pērkona negaisu un zibeņus, Augstākā Dieva Peruna dzīvesbiedrs un palīgs.
Debesu dievietei Dodolai-Jaunavai tiesības uz lūgumiem bija tiesīgas tikai tām priesterienēm, kas viņai kalpoja. Tāpēc, kad cilvēkiem bija vajadzīgs lietus, lai laistītu nulles un pļavas, dažādu klanu pārstāvji uz Dodolas-Jaunavas templi atnesa bagātīgas dāvanas, lai priesterienes veiktu seno lietus veidošanas rituālu.
Veicot seno dievietes pievilināšanas rituālu, priesterienes savas baltās kleitas ietērpa ar īpašu rotājumu un ar zelta bārkstiņu apakšā un veica senu rituālu lietus deju, lūdzot diženajai dievietei Dodolai Jaunavai nosūtīt svētīgs lietus uz laukiem un pļavām. Un nekad manā dzīvē nebija neviena gadījuma, kad dieviete Dodola-Jaunava atteicās no savām uzticīgajām priesterienēm.
Dazhdbog
Dazhdbog - Dievs Tarkh Perunovičs, senās Lielās Gudrības Dieva Sargātājs.
Viņu nosauca par Dazhdbog (Dieva devēju), jo viņš dāvāja Lielās Rases cilvēkiem un Debesu klana pēcnācējiem Deviņus Santii (grāmatas).
Šīs Santii, ko pierakstījušas senās Rūnas, satur svētās senās vēdas, Tarkha Perunoviča baušļus un viņa norādījumus. Ir dažādi elki un attēli, kas attēlo Dievu Tarkhu.
Daudzos attēlos viņš tur rokā gaitānu ar svastiku.
Tarkhu ļoti bieži sauc par gudro Dieva dēlu Perunu, Dieva Svaroga mazdēlu, Dieva Višena mazdēlu, kas atbilst patiesībai *.
* atbilst patiesībai - lai arī pastāv arī kļūdains viedoklis: Tarkha Dazhdbog daudzos senos avotos ļoti bieži tiek saukts par Svarožiču, t.i. Debesu Dievs, un daudzi senatnes pētnieki to interpretē tā, ka Daždbogs ir Dieva Svaroga dēls.
Dazhdbog ir visu veidu svētību, laimes un labklājības devējs. Tarkh Dazhdbog tika pagodināts svētajās un tautas dziesmās un himnās ne tikai par Lielo rasu klanu laimīgo un cienīgo dzīvi, bet arī par atbrīvošanos no Tumšās pasaules spēkiem. Tarkh neļāva pieveikt Pekelny pasaules tumšos spēkus, kurus Koschei savāca tuvākajā Mēnesī - Lele, lai sagūstītu Midgard-Earth.
Tarkh Dazhdbog iznīcināja Mēnesi kopā ar visiem tumšajiem spēkiem, kas tajā atradās. Ziņo “Santu Vēdas no Perunas. Pirmais aplis ":" Kopš seniem laikiem, kad pasaule tika izveidota, jūs mierīgi dzīvojat Midgardā ... Atceroties no Vēdām par Dazhdbog darbiem, kā viņš iznīcināja Kosčejevu cietokšņus, kas atradās tuvākajā Mēnesī. .. Tarkh neļāva mānīgajiem Koschees iznīcināt Midgard, jo viņi iznīcināja Dienu ... Šie Koshchei, pelēkie valdnieki, pazuda līdz pusei ar Mēnesi ... Bet Midgard maksāja par brīvību, ko slēpa Lielais Daarijas plūdi ... Mēness ūdeņi radīja šo plūdu, un tie nokrita uz Zemes no Debesīm kā varavīksne, jo Mēness sadalījās gabalos un metinātāju pulks nolaidās Midgardā " (Santiya 9, slokas 11-12). Šī notikuma piemiņai parādījās sava veida Rīts ar dziļu nozīmi **, kuru katru vasaru veica visi pareizticīgie, lielajos pavasara slāvu-āriešu svētkos - Lieldienās.
** Pārejas rīts ar dziļu nozīmi - šis rituāls ir labi zināms visiem. Lieldienās (Lieldienās) krāsainas olas saduras viena ar otru, pārbaudot, kura ola ir stiprāka. Salauzto olu sauca - Košečeva ola, t.i. iznīcinātais Mēness (Lelei), un visu olu sauca par Tarkha Dazhdboga spēku.
Dazhdbog Tarkh Perunovich ir Svaroga apļa sacensību pils patrona dievs.
Ļoti bieži dažādos senos vēdu tekstos Tarhs Perunovičs lūdz palīdzību cilvēkiem no Lielās Rases klaniem, viņa skaistajai māsai, zelta matainajai dievietei Tarai. Kopā viņi veica labus darbus, palīdzēja cilvēkiem apmesties nebeidzamās vietās Midgardzemē. Dievs Tarkh norādīja, kur vislabāk ir izvietot apmetni un uzcelt templi vai svētnīcu, un viņa māsa, dieviete Tara, cilvēkiem no Lielās rases ieteica, kuri koki jāizmanto būvniecībai. Turklāt viņa iemācīja cilvēkiem stādīt jaunus stādījumus nocirsto koku vietā, lai pēcnācējiem izaugtu jauni koki, kas nepieciešami būvniecībai. Pēc tam daudzi klani sāka sevi dēvēt par Tarkha un Taras mazbērniem, un teritorijas, kurās šie klani apmetās, sauca par Lielo Tartaru, t.i. Tarkha un Taras zeme.
Himnas noteikums:
Dazhdbog Tarkh Perunovich! Krāšņais un Trislavens pamostas! Mēs pateicamies Ty, visu svētību, laimes un labklājības devējam. Mēs jums pasludinām lielu slavu par jūsu palīdzību mūsu labajos darbos un par mūsu karotāju darbos, bet pret tumšajiem ienaidniekiem un visu netaisno ļaunumu. Lai Tavs spēks ir izcils ar visiem mūsu klaniem, tagad un vienmēr, un no apļa līdz lokam! Tako byst, tako, mosties tako!
Dieviete dzīva (Deva Jiva, Diva)
Dieviete dzīva (Deva Jiva, Diva) - mūžīgās universālās dzīves dieviete, jaunu un tīru cilvēku dvēseļu dieviete.
Dieviete Dživa katram cilvēkam no Lielās Rases vai Debesu Klana pēcnācējam, piedzimstot Atklāsmes pasaulē, dāvā tīru un gaišu Dvēseli, un pēc taisnīgas zemes dzīves dod cilvēkam dzert Dievišķo Suricu no Chalice. mūžīgās dzīves.
Dieviete ir dzīva, ir Dzīves auglīgā spēka, mūžīgās jaunības, jaunības un mīlestības, kā arī visas Dabas un cilvēka augstākā skaistuma personifikācija.
Jaunavas zāles dieviete-patronese Svaroga lokā. Tiek uzskatīts, ka tad, kad Yarilo-Saule atrodas Jaunavas Debesu zālē, bērni piedzimst ar īpašām izjūtām, piemēram: paredzot lielas pārmaiņas cilvēku dzīvē un paredzot milzīgas dabas parādības, spēju izprast jebkuru mulsinošu situāciju.
Dieviete Dživa ir Tarkh Dazhdbog labsirdīga sieva un glābēja. Viņa piešķir maigumu, laipnību, sirsnību un uzmanību arī grūtniecēm un barojošām mātēm no Lielās Rases klaniem, kas ievēro senās ģimenes tradīcijas un gadsimtiem seno senču dzīvesveidu.
Himnas noteikums:
Jiva Māte! Dušas sargs! Jūs esat visu mūsu Klanu patronese! Mēs aicinām Tevi, mēs Tevi pagodinām, mēs Tevi palielinām kā Gaismas devēju! Dodiet cilvēkiem visu mierinājumu un dodiet mūsu senajiem dzimumiem reprodukciju. Un jūs ieradīsieties mūžīgi mūsu sirdīs tagad un vienmēr un no apļa uz loku. Tako byst, tako, mosties tako!
Dievs Agni (King-Fire, Dzīvā Fire)
Dievs Agni (King-Fire, Dzīvā Fire) - Debesu patvēruma Dievs no Svētās Radīšanas Uguns.
Dievs Agni pārvalda svētku rituālus ar ugunīgiem, bez asinīm upuriem.
Viņu godina visos pareizticīgo vecticībnieku-jiglingu klanos, un katrā altārī, netālu no Dieva Agna elka, vienmēr tika uzturēta dzīvā Svētā Uguns.
Tiek uzskatīts, ka, ja svētā uguns nodziest Agni altārī, tad šo Klanu zemes vairs nedos labu ražu, amatnieki aizmirsīs, kā izgatavot nepieciešamos traukus, audējas pārstās aust labu, cietu audumu, stāstnieki aizmirsīs visas seno klanu senās leģendas. Tumšie laiki turpināsies, kamēr cilvēki altārī un savās sirdīs iekurs Dieva Agni svēto uguni.
Dievs Semargls (Firebog)
Semargl apraksts, kas sastādīts, pamatojoties uz A.Khinevich darbiem "slāvu-āriešu vēdas"
Dievs Semargls (Firebog) - Visaugstākais Dievs, Mūžīgās uguns sargs un visu Ugunīgo rituālu un ugunīgu attīrīšanas precīzas ievērošanas sargs.
Semargls pieņem ugunīgas dāvanas, Trebes un bez asinīm upurus senajos slāvu un āriešu svētkos, īpaši Krasnogorā, Dieva Kupalas dienā un Dieva Peruna augstākajā dienā, būdams starpnieks starp cilvēkiem un visiem Debesu dieviem.
Uguns dievs Semargls ir Debesu čūskas zāles patrona Dievs Svaroga lokā.
Uguns Dievs ar prieku svētī visus cilvēkus no Lielās Rases klaniem, kuri ar tīru Dvēseli un Garu ievēro visus Debesu Likumus un Gaismas Dievu un Senču Daudz Gudros Baušļus.
Semargla tiek aicināta ārstēt arī slimos dzīvniekus un cilvēkus, lai slimos atbrīvotu no dažādām slimībām un slimībām. Kad cilvēka temperatūra paaugstinās, viņi teica, ka Firebog apmetās slimā cilvēka dvēselē. Jo Semargls, tāpat kā Ugunīgais suns, sīvi cīnās ar slimībām un slimībām, kuras, tāpat kā zagļi, ir iekļuvušas slimā cilvēka ķermenī vai Dvēselē. Tāpēc tiek uzskatīts par nepieņemamu samazināt pacienta temperatūras paaugstināšanos. Labākā kaites tīrīšanas vieta ir pirts.
Himnas noteikums:
Semargls Svarožičs! Ognebožičs ir lieliski! Gulēja sāpju slimība, iztīriet dzemdi cilvēku bērnā, katrā radībā, vecos un jaunos, jūs esat Dieva prieks. Attīrīšanās ar uguni, atverot Dvēseļu spēku, glābiet Dieva bērnu, tāpēc kaite iet bojā. Mēs jūs slavējam, aicinām jūs tagad un vienmēr un no apļa uz loku! Tako byst, tako, pamodini tako!
Semargl dzimšana!
Ir atsauces uz Semargl izskatu uz liesmas gaismas. Viņi saka, ka reiz pats debesu kalējs Svarogs, sitis ar burvju āmuru, no akmens izgrieza dievišķās dzirksteles. Dzirksteles spilgti uzliesmoja, un viņu liesmās parādījās ugunīgais dievs Semargls, kurš sēdēja uz zelta cilpas sudraba uzvalka. Bet, izskatoties pēc klusa un mierīga varoņa, Semargls atstāja izdedzinātu taku visur, kurp gāja zirga kāja.
Uzskati, kas saistīti ar Semarglu
Uguns Dieva vārds nav zināms droši, visticamāk tāpēc, ka viņa vārds ir ārkārtīgi svēts. Svētību izskaidro fakts, ka šis Dievs dzīvo nevis kaut kur septītajās debesīs, bet tieši starp zemes cilvēkiem! Viņi mēģina retāk izrunāt viņa vārdu skaļi, parasti aizstājot tos ar alegorijām.
Ilgu laiku slāvi cilvēku parādīšanos saistīja ar Uguni. Saskaņā ar dažām leģendām, slāvu dievi no diviem spieķiem izveidoja vīrieti un sievieti, starp kuriem uzliesmoja Uguns - pati pirmā mīlestības liesma. Semargls arī nelaiž ļaunu pasaulē.
Naktīs Semargls sargā ar ugunīgu zobenu un tikai vienu dienu gadā pamet amatu, reaģējot uz pirtnieka aicinājumu, kurš rudens ekvinokcijas dienā aicina viņu mīlēt spēles. Un vasaras saulgriežu dienā pēc 9 mēnešiem Semarglā un Kupalnitsa - Kostroma un Kupalo - piedzimst bērni.
Semargl starpnieks starp cilvēkiem un dieviem
Semargls pieņem Ugunīgas dāvanas, Trebes un bez asinīm upurus senajos svētkos, īpaši Krasnogorā, Dieva dienā un Dieva Peruna dienā, ir starpnieks starp cilvēkiem un visiem Debesu dieviem.
Semargla tiek aicināta ārstēt slimos dzīvniekus un cilvēkus, lai atbrīvotu slimos no dažādām kaitēm un slimībām. Kad cilvēka temperatūra paaugstinās, viņi saka, ka Firebog ir apmeties slimā cilvēka dvēselē. Jo Semargls, tāpat kā Uguns suns, sīvi cīnās ar slimībām un slimībām, kuras, tāpat kā zagļi, ir iekļuvušas slimā cilvēka ķermenī vai Dvēselē. Tāpēc tiek uzskatīts par nepieņemamu samazināt pacienta temperatūras paaugstināšanos. Labākā kaites tīrīšanas vieta ir pirts.
Dievs Semargls slāvu mitoloģijā:
Dievs Semargls pagānu mitoloģijā bija viens no lielā dieva Svaroga dēliem. Svaroga bērnus sauca par Svaročiči, un viņa dēls Semargls pēc piedzimšanas kļūst par zemes uguns dievu.
Viens no Svarožičiem bija uguns dievs - Semargls, kuru dažkārt kļūdaini uzskata tikai par debesu suni, sējumu sargātāju sēšanai. Ar šo (sēklu uzglabāšanu) pastāvīgi nodarbojās daudz mazāka dievība - Pereplut.
Gadagrāmatā vārda Semargl pieminēšana
Semargla nosaukums ir minēts krievu hronikās - grāmatas panteons. Vladimirs, tas notika, domājams, no vecā krievu "smagā" ("Pēc viņa es noklikšķināšu uz Karna, un Žlja pārlēks pāri krievu zemei, Smag mychyuchi liesmojošā rozē", ti, uguns, liesmas mēle, Uguns-Svarožičs - daļēji smiltis, pa pusei čūska. Iespējams, starpnieks starp reālo pasauli un debesu pasauli, kas Vēdu tradīcijās ir uguns dievs - Agni. Viņš ir arī santīmu (ugunīga) čūska. Pieminēts Paisjeva Sv. Gregora kolekcija (14. gs.) un Zlatousta 1271. gada Uguns Dieva - Yognebozh kolekcija, saskaņā ar Verkoviča "Slāvu vēdu" starp bulgāriem-pomakiem:
Fala ti Yogne Dievs!
Fala ti Yasnu Slantse!
Jūs sildāt chi uz zemes.
Peckenuvav sichka zeme ...
Pokrivash e tsrna muggle,
ka niša un prieks.
Pēc Čehijas viduslaiku avotiem, iespējams, viņš ir Rarogs, Rarožeks ir Svaroga dēls.
Šī dieva identifikācija ar Irānas Senmurv (milzu burvju putns) tiek uzskatīta par nepamatotu, taču, iespējams, pastāv saikne ar ugunsputnu (ugunīgu laimes vēstnesi), kas viņam sagādā laimi.
Simargls (vecās krievu valodas Semargl, Simargl, Sim-Rgl) - austrumslāvu mitoloģijā dievība, kas bija viena no septiņām (vai astoņām) vecās krievu panteona dievībām (skat. Rakstā Slāvu mitoloģija), kuras elki tika uzstādīti Kijeva kņaza Vladimira (980) vadībā. Nosaukums Semargl acīmredzot atgriežas senajā * Sedmor (o) -golvъ, "Semiglav" (sal. Ar policefāliju, kas raksturīga slāvu dieviem, it īpaši septiņgalvīgajam Ruevitam). Saskaņā ar citu, daudz strīdīgāku hipotēzi (K.V. Trever un citi), Semargl nosaukums un attēls ir Irānas aizņēmums, tas attiecas uz mītisko putnu Senmurv. D. Vērts savieno Semarglu ar Dove putnu. Semargl funkcijas ir neskaidras; tie, iespējams, ir saistīti ar svēto skaitli septiņi un septiņnieku vecās krievu panteona iemiesojumu. Raksturīgi, ka dažos "Kuļikova cikla" tekstos Semargla vārds tiek sagrozīts Raklijā, un šī dievība tiek uzskatīta par pagānu, tatāru. Lit .: Trever K. V., Senmurv-Paskudzh, L., 1937; Jakobsons R., Lasot Vasmera vārdnīcu, savā grāmatā: Atlasītie raksti, v. 2, Hāga-P., 1971. gads; Vērts D., Dub-Simyrj, grāmatā: Austrumslāvu un vispārējā valodniecība, M., 1978, lpp. 127. – 32.
"Pasaules tautu mīti"
Semargls - noslēpumainākā slāvu dievība
Šis kults slāvu vidū izveidojās skitu ietekmē apmēram pirms 3 tūkstošiem gadu. Semargls, visticamāk, nozīmēja "sēklas". Šī dievība nebija vispopulārākā seno slāvu vidū, bet, iespējams, palika noslēpumainākā līdz šai dienai. Simargls ir svēts spārnots suns, kas aizsargā sēklas un labību, kas tiek godināts vienā līmenī ar senajiem Krievijas krastiem. Pat bronzas laikmetā starp slāvu ciltīm ir redzams suņu attēls, kas lēkā un gāzās ap jaunajiem asniem. Acīmredzot šie suņi sargāja labību no maziem liellopiem: zamšādas, stirnas, savvaļas kazas. Semargls slāvu vidū bija bruņota laba, "laba ar zobiem", kā arī nagi un pat spārni, iemiesojums. Dažās ciltīs Semarglu sauca par Pereplutu; šīs dievības kults bija saistīts ar svētkiem par godu nārām, kā arī putnu jaunavām, kas bija dievības, kas laistīja laukus ar lietavām. Rituāli par godu Semarglam un nārām notika janvāra sākumā, un tie sastāvēja no lūgšanām par ūdeni jaunajai ražai. Citi nozīmīgi Semarglas un nāru svētki bija krievu nedēļa no 19. jūnija līdz 24. jūnijam, kas beidzās ar Kupalas svētkiem. Arheologi daudzos sieviešu apbedījumos 10. - 11. gadsimtā. atklāja sudraba stīpas aproces, kas piestiprināja sieviešu kreklu garās piedurknes. Rituālu pagānu spēļu laikā sievietes pirms dejām novilka aproces un dejoja "pavirši", attēlojot nāras. Šī deja bija veltīta spārnotajam sunim Semarglam, un, acīmredzot, leģenda par vardes princesi nāca no viņa. Rituāla laikā visi dalībnieki dzēra svētu dzērienu, kas pagatavots ar zaļumiem. Semarglu-Pereplutam, viņa attēliem suņa formā, tika atnestas dāvanas, visbiežāk tases ar labāko vīnu. Retos saglabājušos attēlos svētais suns Semargls tika attēlots tā, it kā viņš augtu no zemes. No rakstiskiem avotiem kļūst skaidrs, ka Semarglu rituāls notika ar obligātu bojāru un princeses piedalīšanos, kas nesa bagātīgas dāvanas elkam.
“Pasaules kulti un rituāli. Seno cilvēku spēks un spēks. " Sastādījis Yu.A.Matyukhina. -M.: RIPOL klasika, 2011. lpp. 150-151.
Daži pētnieki Simarglu ir salīdzinājuši ar Irānas dievību Simurgu (Senmurv), svēto spārnoto suni, augu aizbildni. Pēc B.A. Rybakovu, Simarglu Krievijā XII-XIII gs. Aizstāja Pereplut, kam bija tāda pati nozīme kā Semargl. Acīmredzot Semargls bija kādas cilts dievība, pakļauta lielajam Kijevas princim Vladimiram.
Balyazin V.N. “Neoficiāla Krievijas vēsture. Austrumslāvi un iebrukums Batu. - M.: OLMA Media Group, 2007., 46. – 47. Lpp
Šeit ir mans redzējums par slāvu dievu Semarglu, kurš dzimis, pamatojoties uz personīgu leģendu un tradīciju izpēti:
Semargls Ognebogs, iespējams, ir viens no noslēpumainākajiem slāvu pasaules gaismas dieviem.
Tās noslēpums slēpjas faktā, ka daudzus slāvu dievus cilvēks ir radījis “pēc savas līdzības” un tiem bija pilnīgi cilvēcisks izskats, un Semarglam bija spārnotā ugunīgā vilka tēls.
Visticamāk, Semargla tēls ir vecāks par “humanizētajiem” dievu attēliem…. Un viņš var būt jūsu iekšējā spēka atslēga. Paskatieties apkārt, jūs neredzēsiet lidojošus uguns vilkus, viņi nav ārā, kamēr neatrodat to iekšā. Mūsu ārējā pasaule ir iekšējā atspoguļojums, nemeklējiet dievus ārpusē, atrodiet viņus sevī un tad tie izpaudīsies arī ārpusē.
Semargls dzīvo jūsos - tā ir jūsu garīgā uguns, kas sasmalcina nezināšanas ķēdes, šī ir svēta dusmu uguns, kas savā ceļā slauca ienaidnieka priekšpostus, tas ir ķermeņa siltums, iekarojot ķermeņa slimības, šī ir uguns krāsnī, kas silda tevi ... enerģiju. Tas viss ir dievs Semargls, pareizāk sakot, viņa izpausmes
Saskaņā ar leģendu, Semargls ir dzimis no Svaroga āmura sitiena uz Alatīras akmens: no šļakatām dzirkstelēm uzšāvās liesma, un ugunī parādījās jātnieks ar zelta cirta zirgu.
Senās valodas tēlaini runā par dievišķo spēku mijiedarbību, kuru nav jēgas atklāt, jo viņu dievišķība tiks zaudēta. Valoda ir mūsu ierobežotais rīks, īpaši pēc tās tēlu apgraizīšanas un lielinieku veiktās reformas. Semargl izskatu veicina vairāki spēki, un visos būtnes līmeņos tie ir līdzīgi: tas ir berzes un trieciena spēks. Svaroga āmura trieciens uz Alatīras laktas izraisa Semarglu, jūsu dusmu viļņa šoks par nepārvaramiem apstākļiem aizdedzina jūsos svētu dusmu, krama un tērauda stieņa trieciens viens pret otru izraisa materiāla uguni. divu kodolu mijiedarbība izraisa kodolsprādzienu ... .. jūsu garīgās un materiālās izcelsmes mijiedarbība izraisa garīgu uguni.
Semargla misija ir vienkārša un tajā pašā laikā grūta: Spārnotais vilks neļauj tumšajam sākumam no šķietamās pasaules nokļūt Pravi pasaulē, stāvot sardzē pār Reveal ar “degošu” zobenu. Viņš ir starp realitātes un valdību pasaules sargs, kaut arī Nav ir pieejams viņam, viņš var nākt arī no Navi ... ..
Viņš ir cilvēku pasaules vairogs un zobens - viņš var aizsargāt, sildīt, aizsargāt, dziedēt, un viņš var iznīcināt, iznīcināt visu, kas atrodas viņa ceļā.
Atslēgas un savienojums ar Semargl tiek glabāti jūsu zemapziņā. Un jūs tos saņemsiet tikai tad, kad kļūsiet veseli un nelietosiet šo spēku savtīgiem mērķiem, kad jūsu apziņa būs attīrīta no neziņas tumšajiem plankumiem, tad jūs iemācīsities apzināti izmantot tā spēku. Slāvu dievi neuzticas bērnam kodolbumbu, tāpēc Semargla spēks ir paslēpts aiz septiņiem zīmogiem, kas atvērsies tikai tīrai apziņai.
Uzņemiet Semargla tēlu, sajutiet dievišķo uguni savā dvēselē, palīdziet citiem saprast un pieņemt Dzimtos Dievus. Palīdziet Semarglam izplest spārnus katrā no mums, palīdziet pamodināt spēku, dusmas un vilku veiklību. Mūsu dievu un senču godam!
Stribogs
Stribogs - ir Dievs, kas kontrolē zibeņus, viesulus, viesuļvētras, jūras vējus un vētras Midgardzemē. Mēs vēršamies pie viņa, kad sausā laikā ir nepieciešams lietus mākonis, vai otrādi, lietainā laikā, kad Stribog ir nepieciešams izkliedēt mākoņus un Yarilo-Sun, lai sildītu laukus, dārzus un dārzeņu dārzus, kas piepildīti ar mitrumu .
Stribog arī valda vējiem un smilšu vētrām Orejas zemē (Marsā). Turklāt Stribogs ir Zemes Striboga (Saturns) patrons Dievs Jarilas-Saules sistēmā. Bet galvenokārt mūsu senči cienīja Stribogu kā visādu zvērību iznīcinātāju un ļaunu nodomu iznīcinātāju.
Dievs Varuna (pasaules ūdeņu Dievs)
Dievs Varuna - Dievs, kurš kontrolē Zvaigžņotās debess kustības elementus un pārrauga svētos ceļus, kas savieno Starppasaules Vārtus dažādās Tīrākās Svargas zālēs.
Varuna ir Dievs, kurš kontrolē Cilvēku Likteņu ceļus. Tikai Dievs Varuna var noteikt garīgās veidošanās spēku un pilnību, kā cilvēks izpilda Dzīves mērķi.
Krauklis ir karājošais putns, valdnieka Dieva Varunas uzticīgais pavadonis. Viņš pavada mirušo dvēseles līdz Vīrjas vārtiem Tīrākā Lielajā Svargā un informē Dvēseles-Navjas par to, kādus augstos mērķus viņi ir sasnieguši, attīstot savu garīgo un dvēseli un piepildot savu dzīves mērķi uz Midgard-Zemes.
Ja Dievs Varuna nolemj, ka cilvēkam jādod iespēja pabeigt iesākto darbu, kuru viņam neizdevās pabeigt pēkšņas nāves dēļ, tad viņš nosūta Dunjai sava palīga mirušo personu - Kraukli.
Krauklis ir dzīvā un mirušā ūdens sargs, ļauj mirušā Dvēselei atgriezties savā ķermenī, lai cilvēks, atgriezies Atklāsmes pasaulē, varētu pabeigt nepadarītos darbus.
Yavi pasaulē viņi par šādu cilvēku saka: "viņš piedzīvoja klīnisko nāvi" vai "viņš atgriezās no citas pasaules". Lai cik dīvaini tas nešķistu, bet pēc Dieva valdnieka Varuna cilvēka atgriešanās iepriekšējā dzīvē viņš izmaina savu uzvedības veidu vai velti iznieko savu dzīvi un izpilda uzdevumu, kuru viņam nebija laika pabeigt .
Ja cilvēku nevar pilnībā atgriezt viņa ķermenī pilnīgas iznīcināšanas iemesla dēļ, tad Debesu Dievs Varuna lūdz dievieti Karnu atrast šai Dvēselei-Navjai piemērotu ķermeni.
Dievs Koļada
Dievs Koļada - Augstākais Dievs, kurš vada Lielās pārmaiņas Lielās Rases Klanu un Debesu Klana pēcnācēju dzīvē.
Senatnē Visvarenais Dievs Koljada daudziem klaniem, kuri pārcēlās uz rietumu zemēm, piešķīra lauka darbiem sezonas laika aprēķināšanas sistēmu - Kalendāru (Koljadas dāvanu), kā arī viņa gudrās vēdas, baušļus un norādījumus.
Koljada ir kara cilvēku un priesteru patrons. Koļada bieži tika attēlots ar zobenu rokā, zobena asmeni vērstu uz leju.
Zobens, kas bija vērsts uz leju, senos laikos nozīmēja Dievu un Senču Gudrības saglabāšanu, kā arī nesatricināmu Debesu likumu ievērošanu, ko Dievs Svarogs ir noteicis visām Svarog apļa zālēm.
Svētki par godu Dievam Kolyada iekrīt ziemas saulgriežu dienā, šos svētkus sauc arī par Menari, t.i. Pārmaiņu diena. Svētkos pa pagalmiem staigāja vīriešu grupas, kas bija ģērbušās dažādu dzīvnieku (mummu) ādās, kuras sauca par Koljadas komandām. Viņi dziedāja Koladādu slavinošas himnas un organizēja īpašas apaļas dejas ap slimiem cilvēkiem, lai viņus dziedinātu.
Himnas noteikums:
Bose Koļada! Krāšņais un Trislavens pamostas! Mēs pateicamies Ty par žēlīgo palīdzību mūsu klaniem! Un jā, pamodini tevi kā pīķi visos mūsu darbos, tagad un vienmēr, un no apļa līdz lokam! Tako byst, tako, mosties tako!
Dievs Sventovits
Dievs Sventovits - Visaugstākais Debesu Dievs, kas nes tīru garīgo pasaules labestības, mīlestības, apgaismojuma un apgaismības gaismu. Valdiet visu balto cilvēku dvēselēs no Lielās Rases klaniem, kā arī dvēselēs, kur dzīvo pēcnācēji. Debesu klans.
Pareizticīgie senči no dažādām slāvu-āriešu kopienām godā Dievu Sventovitu par viņa ikdienas garīgo palīdzību visos labajos radošajos darbos un uzņēmumos, kuru mērķis ir mūsu seno klanu labā un labklājība.
Svētku dienās par godu Dievam Sventovitam jauniešu vidū notika konkursi Senās Gudrības zināšanā. Sacensties Senās Gudrības zināšanās drīkstēja tikai tie jaunieši, kuri jau bija sasnieguši Gadu loku *.
* sasniedza gadu loku - t.i. vecums 16.
Sventovitas priesteru rīkoto konkursu nozīme bija noteikt, cik labi jaunajai paaudzei attīstījās vispārējā atmiņa, iztēles domāšana, intuīcija, veiklība un atjautība.
Jau pašā konkursa sākumā Sventovitas priesteri uzdeva jauniešiem jautājumus par dažādām tēmām un mīklām. Uzvarēja tas, kurš ātrāk un asprātīgāk atbildēja uz vairākiem jautājumiem un mīklām. Turpmāk pirmo sacensību uzvarētājiem notika sacensības, kas noteica jauniešu veiklību un prasmi dažādās cīņas mākslās, prasmi rīkoties ar zobenu un nazi un precizitāti, šaujot no priekšgala.
Tiem, kuri izturēja iepriekšminētos testus, tika pārbaudīta arī izturība; par to jaunieši devās uz mežu uz trim nedēļām vai, kā mēdza teikt vecākos laikos, deviņas dienas.
Himnas noteikums:
Sventovit, mūsu Gaismas Bose! Mēs slavējam un Trislavim Ty all-dear! Un tu apgaismo mūsu Dvēseles un sūti apgaismojumu mūsu sirdīs, jo Tu esi Labā Boze, bet visiem mūsu Klaniem. Mēs tevi mūžīgi palielinām un piesaucam savus Klanus, lai mūsu Dvēseles būtu ar Tevi tagad un vienmēr, un no apļa līdz lokam, bet vienmēr, kamēr mums uzspīd Yarilo-Saule!
Dievs Kupala (Kupalo)
Dievs Kupala (Kupalo) - Dievs, kurš dod cilvēkam iespēju radīt visa veida atmazgāšanu un vada Ķermeņu, Dvēseles un Gara attīrīšanas rituālus no dažādām slimībām-slimībām. Dievs pavēl priecīgai un laimīgai dzīvei.
Kupala ir dzīvespriecīgs un skaists Dievs, kurš ģērbjas gaiši baltās drēbēs, kas rotātas ar ziediem. Dieva Kupalas galvā ir skaistu ziedu vainags.
Kupala tika godināta kā vasaras silta laika, savvaļas puķu un savvaļas augļu Dievs.
Daudzi slāvu-āriešu klani, kas nodarbojas ar lauka kultivēšanu, pielūdza Dievu Kupalu kopā ar dievieti Makošu un dievieti Taru, kā arī ar dieviem - Perunu un Velesu.
Pirms ražas novākšanas sākuma un lauka augļu vākšanas tika svinēti svētki par godu Dievam Kupalam, par kuriem tika upurēti bez asinīm Dievam Kupalai, kā arī visiem Senajiem Dieviem un Senčiem.
Svētkos pareizticīgo senči, viņu bez asinīm upuri un dārgumi tiek iemesti Svētā Svastikas altāra ugunī, tā ka viss upurētais parādās uz Dievu un Senču svētku galdiem.
Pēc upuriem bez asinīm no Svētā Svastikas altāra dzīvās uguns kopienas locekļi iededz sveces un uguns bumbas, kuras piestiprina pie vainagiem un plostiem un sūta pa upēm.
Tajā pašā laikā pareizticīgie senči no dažādām kopienām nomelno viņu visdziļāko vēlmi vai lūgumu atbrīvoties no slimībām - slimībām, visu veidu neveiksmēm, dažādām problēmām utt. - līdz svecei vai uguns bumbai. Šo rituālu var izskaidrot šādi.
Degoša svece vai uguns lampa izgaismo Kopienu lūgumu vai vēlmi, upes ūdens tos atceras un, iztvaikojot, paceļas Debesīs, nododot Dieviem visus pareizticīgo senču lūgumus un vēlmes.
Svētkos katram no pareizticīgo senčiem ir jāveic pilnīga attīrīšana, lai viņi būtu pilnībā attīrīti, lai sāktu lauka augļu vākšanu un lauka ražas sākumu. Pilnīga tīrīšana sastāv no trim daļām:
Vispirms tīrīšana (ķermeņa attīrīšana). Katram Dieva Kupalas dienas svētkos klātesošajam vajadzētu mazgāt ķermeni svētajos ūdeņos (upēs, ezeros, dīķos utt.), Lai no sevis nomazgātu nogurumu un netīrumus.
Otrā tīrīšana (Dvēseles attīrīšana). Lai Dieva Kupalas dienas svētkos klātesošie varētu attīrīt savu Dvēseli, viņi iededz lielus ugunskurus un visus, kas vēlas pārlēkt pāri šiem ugunskuriem, jo \u200b\u200bUguns sadedzina visas kaites un attīra auru un Dvēseli no cilvēks.
Trešā tīrīšana (Gara attīrīšana). Ikviens, kurš ir klāt svētkos Dieva Kupalas dienā, kā arī tie, kas vēlas, var attīrīt un stiprināt savu Garu. Tam no lielā uguns degošajām oglēm tiek izveidots Ugunīgs aplis, pa kuru basām kājām staigā dažādu klanu, slāvu un āriešu kopienu cilvēki. Tos, kas vēlas, kuri pirmo reizi nolēma staigāt pāri oglēm, lai attīrītu un stiprinātu savu Garu, vada komunisti caur Ugunīgo loku pie rokas.
Šie svētki ir nesaraujami saistīti ar citu senatnes notikumu. Senos laikos Dievs Peruns atbrīvoja savas māsas no gūsta Kaukāzā un sūtīja tās attīrīties Svētā Īrija (Irtiša) ūdeņos un Skābā krējuma tīrajā ezerā (Zaisanas salā). Šis notikums tiek stāstīts arī putna Gamayun dziesmu piektajā ballē.
Sakarā ar to, ka Kupala ir Svarog apļa Zirga debesu zāles patrons Dievs, šajā dienā ir ierasts mazgāt zirgus, pīt daudzkrāsainas lentes manēžās un rotāt tos ar meža ziediem.
Himnas noteikums:
Kupala, mūsu Bose! Krāšņais un Trislavens pamostas mūžīgi! Mēs visi jūs slavējam, aicinām uz savām zemēm! Piešķiriet mums visiem šķīstīšanos, lai mūsu Boze kļūtu par taisnību! Piešķiriet mūsu klaniem bagātīgu ražu ciešanu laukos un pilnas tvertnes savās savrupmājās. Tagad un vienmēr un no apļa uz loku! Taco byst, tako, pamodini tako!
Čislobogs
Čislobogs - Gudrais, visaugstākais Dievs, kas pārvalda Laika upes tecējumu, kā arī Dāvja apļa sargs Dievs un dažādas slāvu-āriešu hronoloģijas priesteru sistēmas.
Kreisajā rokā Čislobogs tur uz leju vērstu zobenu, kas simbolizē pastāvīgu aizsardzību un visaptverošu saglabāšanu, un labajā rokā Čislobogs tur savu vairogu, uz kura ir uzrakstīts senās rūnas kalendārs, ko sauc par Daislas (Daar) Čislobogas loku.
Saskaņā ar Chislobog Daarius loku, iepriekš tika veikta dažādu hronoloģiju darbība visās slāvu un āriešu zemēs. Šīs sistēmas tika izmantotas pirms Krievijas un Eiropas tautu piespiedu kristianizācijas un pirms jaunas Kristus dzimšanas hronoloģijas ieviešanas (slāvu-āriešu hronoloģijas sistēmu izmantošana saskaņā ar Daisl Chislobog apli krievu zemēs bija Cars Pēteris Aleksejevičs Romanovs 7208. gada vasarā atcēla no Pasaules radīšanas Zvaigžņu templī (1700. gadā).
Pašlaik tikai pareizticīgo vecticībnieku vecās krievu baznīcas Vezjova garīgo direktorātu priesteri-priesteri un Vecās krievu baznīcas slāvu, āriešu un senču kopienu vecākie izmanto dažādas hronoloģiskās sistēmas saskaņā ar Daislāra kārtu Čislobogā.
Himnas noteikums:
Krāšņais un Trislavens nomodā, mūsu Skaitlis! Jūs, dzīves plūsmas sargātājs Tīrākajā Svargā, apveltot mūsu vēderu ar evaņģelizācijas pasaules izpratnes periodu, ir mūsu, un jūs norādāt, kad uzlec Jarila-Saule, kad spīd Mēneši un Zvaigznes. Un dod mums, saskaņā ar Tavu lielo labestību, mūsu Klanu mazbērniem un mazmazbērniem, lai redzētu, Bozemam un mūsu Senčiem dziedāt Lielo Slavu, kā jūs esat tikums un filantrops. Un slava jums visiem dārgā, mēs dziedam tagad un vienmēr, un no apļa līdz lokam! Taco byst, tako, pamodini tako!
Dieviete Karna
Dieviete Karna - Debesu patronu dieviete visām jaundzimušajām un cilvēku reinkarnācijām **.
** cilvēku reinkarnācijas - t.i. jaunas piedzimšanas Midgardā uz zemes, lai pabeigtu savu dzīves mācību līdz galam. Dievietes Karnas vārdā parādījās vārdi, kas saglabājušies līdz šai dienai, tādi ir: iemiesojums - īslaicīgs iemiesojums Midgardā uz zemes, lai pabeigtu savu zemes stundu, kas pārtraukta negadījuma rezultātā, apmetoties ķermeņa ķermenī. cita persona; reinkarnācija ir jauna cilvēka iemiesošanās Midgardā uz zemes jaundzimuša bērna ķermenī, lai turpinātu viņa pārtraukto dzīves ceļu un pabeigtu zemes mācību.
Dieviete Karna piešķir katram cilvēkam tiesības atbrīvoties no kļūdām un nepiedienīgiem darbiem, kas izdarīti viņa Skaidrajā dzīvē, un piepildīt savu likteni, ko sagatavojis Augstākais Dievs Radinieks.
Tas ir atkarīgs no Debesu dievietes Karnas, kurā vietā uz mūsu Midgardas-Zemes, kurā no senajiem Lielās Rases klaniem, kādos apstākļos un kādā vēsturiskā laikā notiks jauna cilvēka iemiesošanās. Lai cilvēks to varētu pabeigt ar cieņu, godu un tīru sirdsapziņu citā pasaulē.
Dieviete Tara (Tarina, Taya, Tabiti)
Dieviete Tara (Tarina, Taya, Tabiti) - Dieva Tarkh jaunākā māsa, vārdā - Dazhdbog, Debesu Dieva Peruna meita.
Dieviete Tara vienmēr mirdz ar laipnību, mīlestību, maigumu, rūpēm un uzmanību. Viņas žēlastība tiek izlieta ne tikai Dabai, bet arī cilvēkiem.
Mūžam skaistā dieviete Tara ir Lielo sacensību svēto birzu, mežu, ozolu un svēto koku - ozola, ciedra, gobas, bērza un oša - debesu sargātāja.
Sakarā ar to, ka dieviete Tara kopā ar savu vecāko brāli Tarku Dazhdbogu sargā bezgalīgās Belovodye un Svētās Rases zemes, šīs teritorijas sauc par Tarkh un Tara zemēm, t.i. Lielā Tartārija (Grand Tartaria).
Dievietes daļa (Srecha)
Dievietes daļa (Srecha) - Debesu dieviete ar laimīgu likteni, laimi un veiksmi dzīvē un radošiem darbiem. Tas ir mūžam skaists, jauns Debesu vērpējs, kurš griežas brīnišķīgā cilvēka dzīves pavedienā.
Dieviete Dolya ir ļoti prasmīga amatniece un rokdarbniece. No viņas smaragda vārpstas plūst vienmērīgs un spēcīgs, zelta dzīves pavediens cilvēka dzīvē un liktenī, kuru viņa cieši tur maigajās un maigajās rokās.
Dieviete Daļa ir Debesu Dieva Mātes Makosas jaunākā meita un dievietes Nedoli jaunākā māsa.
Dieviete Nedolja (Nesreča)
Dieviete Nedolja (Nesreča) - Debesu dieviete, kas dažādiem cilvēkiem un viņu bērniem piešķir nelaimīgu likteni par RITA (Debesu likumi par radinieku un asiņu tīrību) un asins baušļu pārkāpšanu. Viņa ir vecāka gadagājuma Sieviete, kas vērpj īpašu cilvēka dzīves pavedienu.
No viņas vecās granīta vārpstas izplūst šķībs, nevienmērīgs un trausls pelēks pavediens cilvēka dzīves un likteņa dēļ, kuru sodīja Dieva mācība. Kad cilvēks pilnībā izpilda Dievu mācību, Nedolja nogriež savas dzīves pelēko pavedienu, un cilvēks, atbrīvots no nelaimīgā likteņa, dodas uz Senču pasauli vai ieaudzina savas jaunākās māsas zelta pavedienu. cilvēka liktenis.
Dieviete Nedolja ir Debesu Dieva Mātes Makosas vecākā meita un dievietes Doļas vecākā māsa.
Dieviete Lelija
Dieviete Lelija - Mūžīgi jauna un mūžam skaista Debesu dieviete. Lelya ir mūžīgas, savstarpējas, tīras un pastāvīgas Mīlestības aizbildne.
Viņa ir gādīga un maiga sēklas laimes, laulības piekrišanas un visa veida labklājības dieviete ne tikai visos Lielās Rases klānos, bet arī visos Debesu Klana pēcnācēju Klānos.
Dieviete Lelja ir paklausīga Visaugstākā Dieva Svaroga un Debesu Dievmātes Ladas-Mātes meita.
Viņa ir laipna, gādīga un maiga Volha Dieva sieva, Volhalla Debesu zāļu sargātāja. Lelya aizsargā savu mieru un komfortu, un dieviete Valkīra viņai palīdz.
Šajās zālēs Viņa rūpējas ne tikai par savu mīļoto dzīvesbiedru, bet arī uzņemas pienākumu izturēties pret Volhallas viesiem, karotājiem un cīņās kritušajiem Debesu Dieviem - sava vīra pavadoņiem.
Senos laikos Lielās sacensības cilvēki par godu viņai nosauca vienu no tuvējiem Midgard-Earth pavadoņiem - Lelei.
Dieviete Zarja-Sarjaņica (Mertsana)
Dieviete Zarja-Sarjaņica (Mertsana) - Debesu dieviete ir Rītausmas valdniece un labas, bagātīgas ražas patrones dieviete.
Šo dievieti īpaši cienīja ciema iedzīvotāji, jo Viņa veicina bagātīgas ražas un augļu agrīnu nogatavošanos, tāpēc viņai par godu tika veikti dievkalpojumi visā valstī un viņa lūdza labu ražu.
Senos laikos tika uzskatīts, ka šai svētīgajai Debesu dievietei-valdniecei ir skaisti mirdzošas zāles uz otrās Zemes no Jarilas-Saules (mūsdienu astronomijas sistēmā tā ir Venēras planēta), tāpēc visos Lielā klanos Rase, viņi to sauca par Rītausmas zemi - Mertsanu.
Turklāt Merzana ir agrīnās mīlestības patronese. Zarja-Mertsana galvenokārt tiek uzrunāta ar jaunām meitenēm, kuras iemīlas jaunos vīriešos sapulcēs, svētku dienās.
Dievietes Mertsanas templī meitenes atnesa dažādas dāvanas, no pērlītēm un dzintara austas rotas, skaistus gaiša lauka un meža ziedu pušķus, lai no dievietes Mertsanas priesterienēm uzzinātu, kas viņiem saderinājies ar Debesu Dieviem. .
Dieviete Vesta
Dieviete Vesta - Debesu sargu dieviete, kas sedz visaugstāko dievu seno gudrību. Dievietes Marēnas jaunākā māsa, kura uz Zemes ienes mieru un ziemu.
Dieviete Vesta tiek dēvēta arī par Atjaunojošās pasaules patronesi, labo pavasara dievieti, kura kontrolē Svētās Rases - Pavasara - nākšanu uz Zemi un Midgardas-Zemes dabas atmodu.
Pavasara ekvinokcijas dienā Viņai par godu tika organizēti valsts mēroga svētki, obligāti tika ceptas pankūkas kā Jarilas-Saules simbols; Lieldienu kūkas, barankas un barankas ar magoņu sēklām kā simbols zemei, kas pamostas pēc ziemas miega; piparkūku cīruļi un cepumi ar svastikas simboliem.
Turklāt dieviete Vesta simbolizēja ne tikai slāvu un āriešu klanu pārstāvju iegūto Senāko Visaugstāko dievu gudrību, bet arī patīkamu, labu ziņu saņemšanu katrā Lielās Rases klanā.
Belobogs
Belobogs - Debesu sargs, seno zināšanu par augstākajām pasaulēm sargs. Viņš ir dāsns visu labo darbu, laimes un prieka devējs visiem strādīgajiem cilvēkiem no senajiem slāvu un āriešu klaniem. Belobogs senos laikos deva norādījumus mūsu daudzgudrajiem senčiem radošam darbam visu Lielās Rases klanu godam un diženumam. Gudrais Belobogs labajiem radītājiem piešķīra Seno Zināšanu par Augstākajām pasaulēm, sekojot Garīgās attīstības zelta ceļam, un viņi radīja tik skaistus radījumus, kurus neviens nevarēja atkārtot dzīves pastāvēšanas laikā Midgard-Earth.
Belobogs ne tikai sargāja Senās zināšanas par augstākajām pasaulēm, savācis gaišo Debesu pulku no ļaunā Černoboga un viņa tumšās armijas iejaukšanās, t.i. no visiem viņa mantkārīgajiem sekotājiem no Tumsas pasaules, bet arī vēroja, kā Senās Zināšanas maina pierobežas pasaules iedzīvotāju apziņu, kurai pieder mūsu Midgard-Earth.
Pateicoties Belobogam, Radošās pasaules zemēs dzimst radoši cilvēki, kas piepilda dzīvi ar skaistumu, mīlestību, labestību un harmoniju, bez kuriem cilvēka dzīve būtu pelēka un neērta.
Černobogs
Černobogs - Dievs, kurš kontrolē materiālās pasaules un aukstā saprāta zināšanas, vienkāršu, bet dzelžainu loģiku un pārmērīgu egoismu. Viņš novēro, kā senās zināšanas par Ārlegu pasauli izplatās pār citām pasaulēm un realitātēm.
Černobogs bēga no savas pasaules uz tumšajām pasaulēm, jo \u200b\u200bviņš pārkāpa Debesu likumus, kurus noteica Augstākais Dievs Svarogs. Viņš viltīgi noplēsa zīmogu no savas pasaules slepenajām senajām zināšanām, kuras sargāja Belobogs. Un senās zināšanas par Arlegu pasauli skanēja visā zemākajā pasaulē, līdz pat Pekelny pasaules tumšākajam dziļumam. Viņš to darīja, lai iegūtu sev senās zināšanas par visaugstākajām pasaulēm saskaņā ar universālās sarakstes likumu. Lai attaisnotu sevi un savu rīcību Debesu Dieva Svaroga priekšā, Černobogs apkopo savus atbalstītājus visā pasaulē Navi un Javi pasaulē. Savos atbalstītājos viņš cenšas attīstīt alkatību, visatļautību, aukstu saprātu, dzelzs loģiku un pārmērīgu egoismu.
Černobogs mūsu pasaulē uz Midgardas-Zemes vispirms dod cilvēkam iespēju pieskarties vismazākajām savas pasaules Seno zināšanu daļiņām un novēro, kā cilvēks izturēsies šādā situācijā.
Ja cilvēks, kurš saņēmis Augstākās pasaules zināšanas, sāk sevi paaugstināt pār citiem, pārkāpj cilvēku un Debesu likumus, tad Černobogs sāk piepildīt visas savas pamata vēlmes.
Skatīts: 12 685
Šis ieraksts tika publicēts šeit ar tagu.
Gudrie Magi, runājot viņu vārdus, cenšas iemācīt mums to, ko mēs vēl neesam spējuši saprast vai pieņemt. Viena no vissvarīgākajām gudrībām saka, ka jums nekad nevajadzētu strīdēties un strīdēties ar cilvēku, klanu vai cilvēkiem, jo \u200b\u200bviņa vai viņu Dievi atšķiras no jūsu. Jums nevajadzētu noniecināt kāda cita ticību, labāk, ja jums ir brīvs laiks, izvirziet jaunu lūgšanu saviem Dieviem. Nemēģiniet saprast, no kurienes Augstākie Dievi smeļas savus spēkus un gudrību. Kad viņi jums palīdzēs, pateicīgi pieņemiet viņu dāvanas un neko vairāk.
Rama ir galvenais Dievs visā slāvu-āriešu mitoloģijā. Viņu sauc par pašu Radītāju, kurš dzemdēja visas pasaules, kurās var pastāvēt. Viņš tiek uzskatīts par vienu, bet neidentificētu vienību, no kuras izplūst Dzīvību nesošā enerģija, ko citādi sauc par Primāro Uguni, un Bezmākoņa prieks, kas dzemdē dzīvību. Tas ir no Inglijas, kas atdzīvina dzīvi, kas parādījās vai pastāvēja pirms tam. Visi Visumi, kurus jūs varat redzēt un kuri nav, un visas pasaules.
Vecāku radinieks tiek skatīts un interpretēts kā neatņemama Radītāja-Radītāja Rāmas sastāvdaļa. Klans aizsargā visus klanus un viņu pēcnācējus, gan lielās, gan debesu rases, un valdīšanas pasaulē esošie Visumi ir tā spēkos. Ingl, Dievs, viņš tiek godināts kā galvenais dzīvības sargātāja Inglia sargs, kā arī mūsu lielo senču patrons, jo viņš viņiem paturēja arī Ovenas un mājas svētās gaismas.
Rods, Dievs, ir visu zināmo Senču un Dievu vienota personifikācija, viss, kas vienlaikus ir daudz un viens. Kad mēs runājam par tiem, kas mums ir devuši dzīvību, kas to viņam ir devuši cauri laikiem, par mūsu vectēviem, vectēviem, tēviem, visiem senčiem, tad mēs tos saucam par mūsu stieni. Tieši viņiem mēs lūdzam savas lūgšanas visgrūtāko satricinājumu un nepatikšanu laikā. Mēs vēršamies tāpēc, ka tie, kas ir mūsu Dievi, ir mūsu Tēvi, un mēs esam viņu pēcnācēji šajā pasaulē. Rods tiek godināts arī kā Stārķu zāles patrons, citiem vārdiem sakot, Busla, kas atrodas Svarog lokā.
Māte Lada, viņas vārds ir Sva, tiek uzskatīta par Visu, Kas Ir, Debesu Māti, viņa darbojas kā Dieva Māte un lielākās Rases Dievu sākuma pirmsākumu dibinātāja. Viņu arī godina kā mūsu zemju patrons slāvu-āriešu un aļņu zāles, kas atrodas Svarogas lokā.
Višens, Dievs, tiek godināts kā mūsu Visuma galvenais patrons Navi Mirā, ir Svaroga tēvs, patronizē Finistu zāles, kas atrodas Svaroga lokā.
Pasaule Valdības Triglavs tiek veidots, identificējot Augstākā Dieva, Dieva radinieka un Radītāja Radītāja Radinieka attēlus un pasniedzot tos kā vienotu sākumu. Katrs no tiem atbilst saviem spēkiem, kas piešķirti pasaulei un cilvēkiem: Visens - dzīvesvietas, stienis - spēks mūsu ģimenes turpināšanai, Rama - dod mums spēku radīt.
Triglavs Navi Mir veidojas, identificējot Dazhdbog, Veles un Svyatovit attēlus un pasniedzot tos kā vienotu sākumu. Katrs no tiem atbilst tā spēkam, kas piešķirts pasaulei un cilvēkiem: Dazhdbog - apveltīts ar gudrību, Veles - dod cilvēkiem smagu darbu, Svjatovit - dzemdina cilvēkā garīgumu.
Pasaules atklāšanas Triglavs tiek veidots, identificējot Sventovita, Peruna un Svaroga attēlus un to pasniegšanu kā vienotu sākumu. Katrs no tiem atbilst savam spēkam, kas piešķirts pasaulei un cilvēkiem: Sventovit - piešķir dvēseles dvēseli, Peruna - dod cilvēkiem brīvību, Svarogs - kopj cilvēkos sirdsapziņu.
Svarogs, Dievs, tiek cienīts kā galvenais Dievs, kurš mājo Atklātās pasaules debesīs, tiek uzskatīts arī par paradīzes dārza, Debesu Asgarda, Dieva pilsētas un Svaroga apļa lāču zālēm.
Svarogs, Dievs, Visaugstākais, kurš ir apveltīts ar varu vadīt un kontrolēt dzīves gaitu un pasaules kārtību. Tiek uzskatīts arī, ka Svarogs bija daudzu Gaismas dievu tēvs, no tā saucamā Svarožiči, Svaroga pēcnācēji. Viņš izveidoja likumus, saskaņā ar kuriem sākas Pacelšanās, atbilstoši gara attīstības ceļam. Saskaņā ar šiem statūtiem pastāv visas pasaules.
Peruns, Dievs, citādi saukts par Perkonu vai Perkunu, tiek godināts kā karotāju patrons no Lielās Rases vidus, ir arī Zemes un Svjatatorovski radinieks. Svjatatorusu ģimenē ir serbi, rusiči, glades, baltkrievi, igauņi, latgaļi, lietuvieši, zemgaļi un daži citi. Viņš ir viņu aizsargs no Tumšajiem spēkiem. Perunu uzskata par Pērkona Dievu, Dievmātes Ladas un Višeņeva mazdēla Svaroga dēlu. Patronizes Ērgļu zāles, kas atrodas Svaroga lokā. Tas bija tas, kurš piesātināja cilvēku prātus ar Vēdu gudrību Irian Asgard. Šo grāmatu sauca par Peruna gudrību jeb Santiyakh Vedas Perunov, to uzrakstīja priesteru rūnas.
Dievs Ramhats patronē kārtību un taisnīgumu. Šis debesu tiesnesis ir modrs un rūpējas, lai neviens neuzdrošinātos upurēt cilvēku, asiņainu un mežonīgu. Cienīts kā Vepru zāles patrons Svāroga aplī.
Makoš, Debesu Dieva māte, patronē laimīgo partiju. Viņa un viņas divas meitas Nedolya un Dolya ir atbildīgas par dzīves ceļa noteikšanu, cilvēka un arī Dieva likteni, austot pavediena likteni. Viņa patronē arī visus rokdarbniekus un audējus, kā arī Gulbju zāles, kas atrodas Svaroga lokā. Slāvi sauc Ursa Major, zvaigznāju, Makosha zvaigznes, tas ir, kausa māti. Viņai piedāvāto lūgšanu un lūgumu laikā cilvēku rase lūdz viņu ļaut jaunākās meitas daļai aust viņu likteni. Viņa vienmēr bija ārkārtīgi vērīga pret tiem, kuri nolēma veltīt savu dzīvi rokdarbiem un aušanai, taču viņa skatījās arī uz laukiem, lai tiem, kas atdeva dvēseli smagam darbam, būtu laba raža. Makosh tiek cienīts ne tikai kā auglības un izaugsmes patronese, bet arī kā tas, kurš darbu, kas mīl, dod darbu ar sirdi. Debesu klana un Lielās rases pēcnācējiem Makošs, ja viņi dienu no dienas neslinko, slinki, bet pavadīja viņu dārzos un laukā, tad apūdeņoja savas zemes, bez pēdām atdodot dvēselei. darbu, sūtīja viņu meitai savu jaunāko akciju, lai gaišmatainā dieviete rūpētos par viņu likteņiem. Tie, kas bija nolaidīgi darbā, dodot priekšroku izklaidēm vai dīkdienēm, nevis darbam, viņa sūtīja tikai sliktu ražu, un viņiem bija vienalga, kādai ģimenei šī persona pieder. Tautas gudrībā bija tāds teiciens: ja jūs esat nolaidīgs darbā, tad Nedolja mērīs jūsu ražu, ja jūs nenogurstoši strādājāt uz lauka, tad pie jums nāks Mako, kuru sūtīja Makošs.
Sventovits, Dievs, tiek cienīts kā tas, kurš nes Gaismu pasaules valdībā Kin Lielās Rāmas cilvēku dvēselēs.
Čislobogs saglabā slāvu hronoloģiju, kā arī patronē laiku un Daarisa kārtu.
Indra, Dievs, Zvaigžņotās debess patrona, kā arī Zobenu atlīdzība, viņam tiek piedēvēta Pērkona Dieva spējas.
Dazhdbog tiek saukts par Dieva devēju, jo viņš cilvēkiem iedeva deviņas grāmatas “Santii”, kurās bija Svēto Vēdu gudrība. Godināts kā lielais gudrības sargs. Viņš ir Svaroga mazdēla, Višņeva mazdēla, Rosi un Peruna dēls. Patronizes Baltā leoparda, rases zāles, kas atrodas Svarog lokā.
Dživa, dieviete vai Jaunava, valda pār cilvēces rases dvēselēm un dzīvēm, kuras viņš personīgi piešķir katram Lielās rases pārstāvim dzimšanas laikā, nonākot šajā pasaulē. Patronizes Jaunavu zāles, kas atrodas Svarog lokā. Viņa ir Perunoviča Tarkha sieva, kā arī viņa glābēja.
Kupala, Dievs, valda pār rituāliem, kuru mērķis ir atmazgāšana, jo tā ir Gara, Dvēseles un Miesas attīrīšana no dažādām slimībām un slimībām. Viņa varā ir arī Zirga zāles Svaroga lokā.
Dievs Veles tiek uzskatīts par mājlopu un ganītāju patronu, darbojas kā galvenais patrons-dievs rietumu slāviem, kurus sauc par skotiem, citiem vārdiem sakot, par skotiem. Tāpēc cilvēku vidū ir fiksēti vārdi, ka Veles ir dzīvnieks Dievs. Pēc migrācijas uz Britu salām viņi savu zemi nosauca par Skotiju, un viņa godā tika nosaukta arī Velsas zeme (Veles). Viņš sargā vārtus, kas ved tos, kas pabeiguši savu zemes ceļu uz Svargu, un valda arī Vilka zālēs, kas atrodas Svaroga lokā.
Māra, citādi dēvēta par Marenu. Viņa tiek uzskatīta par Ziemas patronesi, un tā arī instruē tos, kas devušies uz citu pasauli. Viņš dominē Fox Halls, kas atrodas Svarog aplī.
Semargls, Dievs, saukts arī par Firebog, tiek cienīts kā uguns un attīrīšanas patrons, kas tiek veikts ar tā palīdzību. Šīs attīrīšanas tiek veiktas svētku laikā, it īpaši Perunas un Ivana Kupalas dienā. To uzskata par galveno starpnieku starp Debesu Dieviem un Cilvēku Rasi. Pats Semargls par savu godību pieņem dažādus ziedojumus, taču tiem ir jābūt ugunīgam pamatam, un nekādā gadījumā nedrīkst būt asinsizliešana. Cieņa viņam tiek maksāta senos svētkos, it īpaši Krasnogorā. Viņš dedzīgi nodrošina, lai ugunīgie rituāli tiktu veikti pēc nepieciešamības, nepārkāpjot kanonus. Arī viņam tiek lūgtas tādas nepatikšanas kā dzīvnieku kaites un kaites. Ja cilvēka ķermeņa iekšējā temperatūra sāk paaugstināties, tad viņi saka, ka Semargls viņā cīnās ar slimībām un nāvi, tāpat kā Ugunīgais suns. Tāpēc slāvu-āriešu ticība uzliek veto ķermeņa temperatūras notriekšanai ar mākslīgiem līdzekļiem. Lai pārvarētu kaites, jādodas uz pirti.
Rožana, Dieva Māte, tiek godināta kā dieviete, kas valda pār bagātību un bagātību. Viņa patronē arī komfortu un sievietes, kas sevī ved jaunu dzīvi. Viņš valda Pike Hall, kas atrodas Svarog aplī.
Koljada, Dievs, valda pār pārmaiņām, kas notiek Lielās Rases liktenī un dzīvē. Atbildīgs par gadalaiku maiņu, zemes aizrāvēju patrons. Patronizes Crow Hall, kas atrodas Circle of Svarog. Tiek uzskatīts, ka tieši viņš deva slāviem kalendāru, lai viņi zinātu piemērotākus laikus lauku darbiem. Viņš arī atveda Gudrās Vēdas uz Cilvēku cilti un savus norādījumus. Koljada tiek slavēta aukstos laikos, Ziemas saulgriežu dienā, pretējā gadījumā to sauc par Pārmaiņu dienu Menari. Šajā dienā Lielās ģimenes vīrieši uzvilka dažādu kažokādu un ādas dzīvniekus un izveidoja Koljadas vienības. Šādās grupās viņi gāja no mājas uz māju, slavēja Dievu un dziedāja dziesmas viņa godībā. Viņi pievērsa īpašu uzmanību tiem, kurus šī slimība apsteidza. Ap tiem viņi dejoja aprindās, lai sniegtu viņam visu iespējamo palīdzību.
Jumts, Dievs, patronizēta gudrība. Viņš arī vēroja brīvdienas un rituālus, neļāva cilvēkiem nest asiņainus upurus. Patronizes Tours Hall, kas atrodas Circle of Svarog.
Senajā Krievijā tajos laikos, kad kristietība vēl nebija pieņemta, slāvi elkoja citas pasaules bezķermeniskas būtnes. Senās Krievijas pagānu dieviem saskaņā ar seno cilvēku idejām ir piešķirti pārdabiski spēki ietekmēt visu, kas pastāv. Viņi ir atbildīgi par visiem cilvēka eksistences pamatprincipiem, pārvalda gan pašu cilvēku likteni, gan visu, kas viņus ieskauj.
Katra dievība veic noteiktu, utilitāru funkciju. Gadsimtu dziļuma vēsture glabā daudzus desmitus vārdu, no kuriem mums tagad ir zināma tikai daļa. Šī daļa ir saglabājusies līdz mūsdienām, pateicoties pagānu paaudzēm nodotajiem pagānu rituāliem un rituāliem, kas laika gaitā kļuva par slāvu ģimenes paražu pamatu.
Hierarhijas augšgalā atrodas augstākais dievs, viņa vadībā ir vides dievi visu dzīvo lietu pastāvēšanai, tad cilvēku likteņu un cilvēku ikdienas dievi, piramīdas apakšā ir elementi un tumsas spēki.
Senās Krievijas galda pagānu dievi:
| P / p Nr. | Dievības vārds | Mērķis |
| 1 | ROD | Debesu un zemes augstākais dievs |
| 2 | ZIRGS | Saule Dievs |
| 3 | YARILO | Pavasara saules dievs. Veles dēls |
| 4 | DADDBOG | Auglības un saules dievs |
| 5 | SVAROG | Visuma meistars. Debesu dievs |
| 6 | PERUN | Zibens un pērkona dievs |
| 7 | STRIBOGS | Vēja dievs |
| 8 | VELES | Auglības Dievs (mājlopi) |
| 9 | LADA | Mātītes sieviešu iemiesojums |
| 10 | ČERNOBOGS | Tumsas spēku meistars |
| 11 | Sūnas | Zemes dieviete, raža un sieviešu liktenis |
| 12 | PARASKEVA-PIEKTDIENA | Uzdzīves valdnieks |
| 13 | Morīns | Ļaunuma, slimību un nāves dieviete |
Seno slāvu dievs Rods
Tas ir augstākais dievs, kurš pārvalda visas būtnes Visumā, ieskaitot visus pārējos dievus. Viņš vada pagānu dievu panteona virsotni. Viņš ir radītājs un sencis. Viņš ir visvarens un ietekmē visu dzīves ciklu. Tas pastāv visur, un tam nav sākuma vai beigu. Šis apraksts pilnībā atbilst Dieva jēdzienam visās mūsdienu reliģijās.
Klans pārvalda dzīvi un nāvi, pārpilnību un nabadzību. Neviens viņu nekad nav redzējis, bet viņš redz visus. Viņa vārda sakne ir iešūta cilvēka runā - vārdos, ar kuriem cilvēki materiālajā pasaulē interpretē (skan) savas dominējošās garīgās un materiālās vērtības. Dzimšana, radinieki, dzimtene, pavasaris, raža - visā šajā Rod ir klāt.
Krievijas pagānu dievu hierarhija
Stieņa vadībā visas slāvu dievības un citas garīgās būtības tiek sadalītas pa soļiem atbilstoši to ietekmei uz cilvēku ikdienas lietām.
Augšējo posmu aizņem dievības, kas pārvalda globālās un nacionālās lietas: kari un starpetniskie konflikti, laika katastrofas, auglība un bads, auglība un mirstība.
Vidējā līmenī ir par vietējām lietām atbildīgās dievības. Viņi ir lauksaimniecības, amatniecības, zvejniecības un medību, ģimenes rūpes. Cilvēki pielīdzina savu seju savai.
Panteona bāzes stilobāts tiek piešķirts garīgām būtnēm, ķermeņa izskats atšķirībā no cilvēka. Tie ir kikimori, ghouls, goblin, braunijas, ghouls, nāras un daudzi citi līdzīgi.
Šeit beidzas slāvu hierarhiskā piramīda, atšķirībā no senā ēģiptieša, kur bija arī pēcnāves dzīve ar tās valdošajām dievībām un likumiem, vai, piemēram, kur pamatā ir neskaitāms dievu panteons.
Slāvu dievi pēc nozīmes un spēka
Slāvu Khoru Dievs un viņa iemiesojumi
Khors ir Roda dēls un Veles brālis. Tas ir Saules dievs Senajā Krievijā. Zirga seja, tāpat kā saulaina diena, ir dzeltena, mirdzoša, žilbinoši spilgta. Viņam ir 4 iemiesojumi:
- Koļada
- Yarilo
- Dazhdbog
- Svarogs.
Katra hipostaze darbojas tās noteiktā gada sezonā, un cilvēki sagaida palīdzību no katra dievišķā iemiesojuma, ar kuru saistīti attiecīgie rituāli un ceremonijas.
Mēs joprojām ievērojam seno slāvu tradīcijas: uz Kristmastides mēs uzminam, uz Masļeņicas mēs cepam pankūkas, uz Ivana Kupalas mēs sadedzinām uguni un pinam vainagus.
1. Slāvu Dievs Koljada
Koljada sāk gada ciklu un valda no ziemas saulgriežu dienas līdz pavasara ekvinokcijai (22. decembris - 21. marts). Decembrī cilvēki sveic jauno Sauli un slavē Koladadu ar rituālām dziesmām; svētki ilgst līdz 7. janvārim. Šis ir Ziemassvētku laiks.
Līdz šim brīdim īpašnieki nokauj mājdzīvniekus, atver marinētus gurķus un izved preces uz gadatirgiem. Visā Ziemassvētku laikā cilvēki rīko pulcēšanās, bagātīgas dzīres, zīlēšanu, izklaidēšanos, bildināšanu un kāzu spēlēšanu. Kopumā neko nedarīt kļūst pilnīgi likumīgi. Koljada ar savu žēlastību izturas pret visiem labdariem, kuri izrāda žēlastību un dāsnumu nabadzīgajiem.
2. Slāvu dievs Jarilo
Viņš ir Yarovit, Ruevit, Yar - jauna vecuma Saules dievs ar basu kāju seju uz balta zirga. Kur vien izskatās, stādi sadīgst, kur pāries - aug augi. Uz viņa galvas ir ausu vainags, kreisajā rokā viņš tur loku un bultas, labajā pusē - grožus. Tā laiks ir no pavasara ekvinokcijas līdz vasaras saulgriežiem (22. marts - 21. jūnijs). Mājā esošie cilvēki ir iztukšoti, un darba ir daudz. Kad saule pagriezās atpakaļ, tad spriedze darbos mazinājās, ir pienācis Dazhdbog laiks.
3. Slāvu Dievs Dazhdbog
Viņš ir Kupala vai Kupaila - saules dievs ar nobriedušas vecuma cilvēka seju. Tā laiks ir no vasaras saulgriežiem līdz rudens ekvinokcijai (22. jūnijs - 23. septembris). Sapulces svinības aizņemtības dēļ tiek pārceltas no 6. līdz 7. jūlijam. Šajā noslēpumainajā naktī cilvēki uz lielas uguns sadedzina Jarilu (pareizāk sakot, putnubiedēkli) un pārlec tam pāri, meitenes nolaiž upītē no ziediem austus vainagus. Visi meklē ziedošu vēlmju papardi. Šajā sezonā ir arī daudz darba: pļaušana, augļu novākšana, mājas labošana, kamanu sagatavošana.
4. Slāvu dievs Svarogs
Nogurusi Saule grimst arvien zemāk horizonta virzienā. Savos slīpajos staros varas stafeti pārņem augsts, stiprs sirmgalvis Svarogs (jeb Svetovids), kas balināts ar sirmiem matiem. Viņš skatās uz ziemeļiem, rokā satverot smagu zobenu, ar kuru viņš sit tumsas spēkus. Viņš ir Zemes vīrs, Dazhdbog un visu citu dabas parādību dievu tēvs. Laiks no 23. septembra līdz 21. decembrim ir sāta, miera un labklājības periods. Cilvēki ne par ko neskumst, rīko gadatirgus, spēlē kāzas.
Peruna pērkona un zibens dievs
Tas ir kara dievs. Peruns labajā rokā tur varavīksnes zobenu, kreisajā pusē - zibens bultiņas. Mākoņi ir viņa mati un bārda, pērkons ir viņa runa, vējš ir viņa elpa, lietus lāses ir apaugļojošās sēklas. Viņš ir Svaroga (Svarožiča) dēls, un viņš ir apveltīts arī ar briesmīgu attieksmi. Viņš patronē drosmīgiem karotājiem un visiem, kas pieliek pūles smagam darbam, dod viņiem veiksmi un spēku.
Stribogs vēja dievs
Viņš ir dievs pār elementāro dabas spēku dieviem (svilpe, laika apstākļi un citi). Stribogs ir vēja, viesuļvētru un putekļu kungs. Viņš var būt aizkustinoši laipns un nikni ļauns. Kad viņš dusmīgi pūš ragu, rodas elements, kad viņš ir laipns, lapotne tikai čīkst, straumes murrā, vējš gaudo koku spraugās. No šīm dabas skaņām nāca mūzika un dziesmas, un līdz ar to arī mūzikas instrumenti. Viņi lūdz Stribogu, lai vētra pierimtu, un mednieki lūdz viņa palīdzību vajāt jutīgo un bailīgo zvēru.
Veles pagānu bagātības dievs
Tas ir lauksaimniecības un lopkopības dievs. Velesu sauc arī par bagātības dievu (aka Volos, mēnesis). Viņš valda pār mākoņiem. Jaunībā viņš pats kopis debesu avis. Dusmās Veles sūta lietusgāzes uz zemes. Pēc ražas novākšanas cilvēki viņu joprojām atstāj ar vienu savāktu kūli. Viņa vārds ir zvērināts par godu un lojalitāti.
Lada mīlestības un skaistuma dieviete
Dieviete Lada ir pavarda patronese. Viņas drēbes ir sniega balti mākoņi, un rīta rasa ir asaras. Pirmskara miglā viņa pavada mirušo ēnas uz citu pasauli. Lada ir augstā priesterienes, dievietes mātes, Rodas zemes iemiesojums, kuru ieskauj jaunu kalpu svīta. Viņa ir skaista un gudra, drosmīga un izveicīga, elastīga kā vīnogulājs, no viņas lūpām plūst skaidra, glaimojoša runa. Lada dod cilvēkiem padomus, kā dzīvot, ko drīkst un ko nedrīkst darīt. Tas nosoda vainīgos un attaisno nepatiesi apsūdzētos. Jau sen viņas templis stāvēja uz Ladogas, tagad viņas dzīvesvieta ir debesu zila.
Slāvu dievs Černobogs
Par purva ļaunumu ir teikts daudz seno leģendu, taču ne visas no tām ir nonākušas pie mums. Galu galā viņus patronē spēcīgais Černobogs - ļauno un kaprīzu, smagu kaiteņu un rūgtu nelaimju tumšo spēku valdnieks. Tas ir tumsas dievs. Viņa mājvieta ir briesmīgi meža biezokņi, duckwead klāti dīķi, dziļi baseini un purvi.
Viņš ar ļaunprātību tur šķēpu rokā un valda nakti. Viņam pakļautie ļaunie spēki ir neskaitāmi: goblin, mulsinoši meža celiņi, nāras, cilvēku ievilkšana virpuļos, viltīgi banāni, ļaunprātīgi un mānīgi rijieni, kaprīzi brūni.
Slāvu Dievs Mokoš
Mokoša (Makša) ir tirdzniecības dieviete, tāpat kā senais Romas Merkūrs. Vecajā slāvu valodā mokosh nozīmē "pilns maks". Novākto kultūru viņa izmanto apdomīgi. Tās cits mērķis ir kontrolēt likteni. Viņu interesē vērpšana un aušana; ar savērptiem diegiem viņa aust cilvēku likteņus. Jaunās mājsaimnieces baidījās atstāt nepabeigtu vilkšanu uz nakti, uzskatot, ka Mokosa sabojās dziju un līdz ar to arī likteni. Ziemeļu slāvi uzskata Mokosha par nelaipnu dievieti.
Slāvu dievs Paraskeva-piektdiena
Paraskeva-piektdiena ir Mokošī konkubīne, kas padarīja Paraskevu par dievību, kas valdīja pār nekārtīgu jaunību, azartspēlēm, dzeršanu ar vulgārām dziesmām un neķītrām dejām, kā arī negodīgu tirdzniecību. Tāpēc piektdiena Senajā Krievijā ilgu laiku bija tirgus diena. Šajā dienā sievietes nedrīkstēja strādāt, jo par nepaklausību Paraskeva varēja nepaklausīgos pārvērst par aukstu krupi. Viņa saindēja ūdeni akās un pazemes avotos. Šodien šai dievietei nav varas un tā praktiski tiek aizmirsta.
Slāvu Dievs Morena
Dieviete, ļaunuma, neārstējamo slimību un nāves valdniece ir Maruha vai Morena. Viņa sūta uz Zemi smagas ziemas, lietainas naktis, epidēmijas un karus. Viņas tēls ir briesmīga sieviete ar tumšu krunkainu seju ar dziļi iegremdētām mazām acīm, iegremdētu degunu, kaulainu ķermeni un tām pašām rokām ar gariem izliektiem nagiem. Viņu apkalpo kaites. Viņa pati nekad neatstāj. Viņa tiek padzīta, bet viņa parādās atkal un atkal.
Slāvu-āriešu cilvēki
Viņš ir iekšā tas vienmēr ir izcēlies ar savu oriģinālo un savdabīgo kultūru, par kuru ir rakstīti daudzi un ne tik daudz slavenu pētnieku traktāti, sākot ar Herodotu un beidzot ar mūsdienu vēsturniekiem. Gara spēks un unikālā tieksme uzzināt nezināmo nebūt nav visas seno slāvu īpašās rakstura iezīmes. Lai nodotu savas gadsimtu laikā uzkrātās svētās zināšanas, slāvi izmantoja metaforu un mitoloģijas kombināciju.
No pirmā acu uzmetiena slāvu mitoloģija ir ārkārtīgi vienkārša, jo tās pamatā ir simboliska un ezotēriska interseksualitāte. Saskaņā ar šo paradigmu mūsu senči dzīvoja un attīstījās vairāk nekā vienu gadsimtu. Neviens neapstrīdēs, ka mūsdienu pasaule ir ļoti mainījusies, un ne jau uz labo pusi. Arvien vairāk cilvēku kļūst svešs jēdziens "cilvēce, mīlestība, cieņa", bet, ja tūkstoš cilvēku vidū ir vismaz viens, kurš vadās pēc šādiem principiem, tad mūsu sabiedrībā viss vēl nav pazudis.
Dievi kā slāvu mitoloģijas pamats 
Slāvu mitoloģijas pamats - slāvu dievi, apbrīnojami radījumi, kurus mūsu senči gadsimtiem ilgi pielūdza, piedāvāja dāvanas, dziedāja slavas dziesmas. Ir grūti runāt par to, vai aiz dievu attēliem bija reāli cilvēki, un šis jautājums ir diezgan pretrunīgs. Varbūt pēc dažiem gadsimtiem tiks atklāts dievu izcelsmes noslēpums, bet tagad mēs runāsim par slāvu dievu panteonu nedaudz atšķirīgā kontekstā - to simboliem, būtību un idejām, kuras mūsu senči bija iestrādājuši katrā spilgts un oriģināls attēls.
Šī sadaļa ir veltīta visiem dieviem, kuri ieņēma noteiktu vietu mūsu senču dzīvē. Dievi, kurus pielūdza, no kuriem baidījās, kurus slavēja un godāja. Ja mēs pievēršamies hroniku un arheoloģisko izrakumu pētījumu rezultātiem, tad Senās Krievijas teritorijā dažādos laika periodos slāvu mitoloģijas dievi nedaudz mainīja savas nozīmes - Gaisma (Jasuni) un Tumšā (Dasuni) dažādās Krievijas daļās bija nedaudz atšķirīgi. Iemesls tam bija iekšējie kari un ārējo ienaidnieku uzbrukumi, lietu būtības pārdomāšana un neizbēgams progress. Bet tajā pašā laikā slāvu dievu saraksts un slāvu dievu shēma praktiski nemainījās - augstākais dievs bija Rods (lai gan ir atsauces uz Perunu kā pasaules valdnieku), Lada ir viens no stieņa iemiesojumiem, kas apvieno vitalitāti, lojalitāti un mīlestību. Ir vērts teikt, ka slāvu mitoloģijas dievu saraksts dažādos laikos nedaudz mainījās un mainīja tā sastāvu, tāpēc nav iespējams viennozīmīgi apgalvot, kurš bija šajā sarakstā. Nav iespējams simtprocentīgi apgalvot, ka mūsu vietnē sniegtajiem datiem par dieviem ir reāli dokumentāli pierādījumi - mēs esam savākuši maksimālo informāciju ne tikai no atvērtiem avotiem, bet arī no ļoti specializētiem zinātniskiem darbiem, tāpēc mēs ceram, ka šie dati aicinājums iepazīties ar slāvu dievu baušļiem un visiem interesentiem.
Kostroma
Šī slāvu dieviete bija Kupalas māsa un jau sen simbolizēja pirmatnējā ūdens elementu, auglību, ražu, vasaras siltumu, palīdzot mīļotājiem satikties. Visi avoti norāda, ka Kostroma un Kupala ir nedalāmi attēli, jo, nezinot, ka viņi ir brālis un māsa, viņi iemīlējās, taču nespēja samierināties ar to, ka nevarēja atrasties kā mīļotāji. Kostroma vienmēr ir simbolizējusi meitenīgu tīrību un sievišķību, iemiesojot patiesas mīlestības tēlu - sirsnīgu un vienlaikus traģisku. Vai vēlaties uzzināt vairāk par dievieti? Pilns apraksts ir šeit➡
Kupala
Saules dievība (arī iespējamie nosaukumi Kupailo vai Kupaila), bet to bieži sauca par Kupailo. Tā ir visas Saules enerģijas apoteoze un ir līdzīga
uz sākotnējo elementāro uguni. Kupalu nevar iedomāties atsevišķi no viņa māsas Kostromas, kas personificē ūdeni. Saskaņā ar leģendu, Kupala un Kostroma, nezinot, ka ir brālis un māsa, bija aizrāvušies ar patiesu mīlestību viens pret otru, bet, uzzinot par asins saitēm, viņi kopā izdarīja pašnāvību. Kupalas tēlā ir skaidri izteikti mūsu senču priekšstati par godu un taisnīgumu, ka patiesība vienmēr uzvar. Nakts uz Ivana Kupalas pārcēlās arī uz kristietību, apvienojot pagānismu un Bībeles stāstus. Nemainīgi šī dieva simbols palīdzēja mīlestībā, atveseļošanā, garīgā un fiziskā attīrīšanā.
Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit➡ iet pāri.
Māra
Viņi var arī piezvanīt (Morena, Morana.) Pēc Māras tēla vienlaikus tiek apvienota auglība un nāve, burvestība un taisnīgums. Dažos avotos varat atrast informāciju, ka Māra ir Kaščei meita, taču lielākajā daļā literatūras tiek uzskatīts, ka viņa ir viena no trim pirmās paaudzes dievu meitām, kas izcēlusies no dzirkstelēm no Svarogas āmura uz svēto. Alatyr. Šķiet, ka Māra vienmēr ir skaista, jauna meitene, bet auksts ir tikai viņas skaistums - gaiša āda, tumši mati, koši apģērbi. Šī dieviete varēja kontrolēt stihijas un dažādas enerģijas, bet tajā pašā laikā viņa izmantoja savas pilnvaras tikai tad, ja gadījās draudzēties ar Yaga. Marijas simbols ir ledus, kas vienlaikus apvieno enerģiju, aukstumu un spēku, tāpēc senajiem slāviem šis simbols bija negatīvs. Bieži vien tā bija Māra, kas simbolizēja ziemu, tāpēc slāvi, lūdzot viņu, lūdza ne tik spēcīgu aukstu laiku un agru pavasara iestāšanos.
Simboli
Makoš
Dieviete Makoša ir tikpat sena kā pats lielais Rods. Viņa ir oriģināla, un viņa dzemdēja dievus 
un dzīve. Šajā gadījumā Rods un Makošs tiek uzskatīti par diviem pretstatiem - vīriešiem un sievietēm, kas radīja visu Visumu.
Pats dievietes Makoshi vārds nāk no divu vārdu saplūšanas: "kosh" vai "kosht", kas nozīmē likteni, likteni, un prefiksu "ma", kas ir saīsinājums no vārda māte. Izrādās, ka Makoša ir māte, kas zina visa sava radītā likteni. Ir vērts atzīmēt, ka likteņa tēls daudzu seno tautu vidū bija saistīts ar audumu, kuru auda trīs dievietes. Senās grieķu mitoloģijā tās bija Moira, un slāvu eposā šo nišu aizņēma Makoša un divi viņas palīgi - Dolya un Nedolya. Kopā ar visu likteņu māti, dievieti Makošu, viņi vērpa Visuma audeklu un sasēja kopā nodzīvoto dzīvi un izdarītos darbus. Tikai viņiem bija tiesības izlemt, kurš dzīvoja un kurš nomira. Slāvi godināja dievieti Makošu kā lielo Likteņu vērpēju.
Vai vēlaties uzzināt vairāk par dievieti? Pilns apraksts ir šeit ➡ 
SIMBOLS
Perun
Ja senie slāvi dzirdēja pērkonu, tad viņi zināja, ka tas bija drosmīgo karotāju aizbildņa, Ladas un Svaroga dēla, slavenākā no Svarožiču dzimtas, dēla Peruna darbs. Neatkarīgi no tā, kas viņš ir augstākie dievi (dēls vai mazdēls), viņš ir viens no slavenākajiem dieviem, kurus pielūdz mūsu senči. Daudzi var izdarīt līdzību ar sengrieķu Zevu, taču Peruns vienmēr ir bijis uzticīgāks cilvēkiem un gatavs par tiem iestāties. Peruna tēlu atdarināja daudzi slāvu militārie līderi - sarkans apmetnis, varens zirgs un nūja. Šī dieva simbols ir cirvis, kas karotājiem ir gan ierocis, gan talismans vai svastika. Lūgumus Perunā vienmēr teica dzimtās zemes aizstāvji, kuri gāja taisnīga mērķa labā. Kristietībā Peruns netika aizmirsts - viņu vienkārši aizstāja pravieša Elijas tēls. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡
Rune ➡ 
Ģints
Rod ir ne tikai pasaules radītājs. Tieši pateicoties viņam, Visums parādījās mums pazīstamā formā. Senie slāvi labprātāk nedomāja par to, no kurienes nācis Rods, jo augstākā dieva parādīšanās nav tēma vienkāršu mirstīgo pamatojumam. Pirms Rod parādīšanās nebija ne gaismas, ne tumsas, nekā nebija. Tas bija pateicoties viņam, ka visas dzīvās būtnes parādījās uz zemes. Pēc pasaules radīšanas Rods sadalīja to Reality, Rule, Nav. Klans ir visu slāvu dievu un lielo dievu priekštečis. Šo dievu īpaši cienīja senie slāvi, tāpēc mūsu valodā ir tik daudz vārdu, kas saistīti ar visdārgāko, saknes ir cēlies no vārda "laipns". Rod simbols ļoti atgādina modernu mūsu Galaktikas momentuzņēmumu no kosmosa - stilizētu svastiku (no kurienes tik precīzs attēls ir jautājums vēsturniekiem un teologiem). Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡
Simbols ➡
Semargl.
Šis dievs vienmēr ir simbolizējis sākotnējo uguni un auglību. Viņa vadībā visi Svarožiči kļuva par neuzvaramu spēku, savukārt viņš bieži palīdzēja Svarogam un Perunam cīņā pret tumsu. Par Semargla spēku ir maz zināms, taču visi avoti uzsver, ka viņš bija sava veida katalizators citiem dieviem. Pēc daudzu domām, tieši viņš rīkojās kā dievu vēstnesis, visiem pārsūtot nepieciešamo informāciju Java. Semargls sevi iepazīstināja dažādos veidos - tagad karavīra, tagad ugunīga suņa, tad pasakaina putna (visbiežāk piekūns, kas nes uzvaru cīņā) formā. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡
Simbols ➡
Simbols ➡
Velez
Viens no gudrākajiem dieviem, kurš bija vilkacis, patronēja mākslu. Veles pārvaldīja burvību, jo tikai viņam izdevās iepazīt gan gaišos, gan tumšos spēkus. Jūs varat runāt par slepenajām zināšanām, kas viņam piederēja stundām ilgi, it īpaši tāpēc, ka elementi paklausīja Velesam un viņš varēja mainīt Visuma likumus. Seno slāvu kultūrā Veles tika īpaši novērtēts kā ģimenes ekonomikas, labklājības un auglības patrons. Ceļotāji šo dievu godāja ne mazāk, jo viņš viņiem atnesa veiksmi ceļā. Viņš cilvēkiem parādījās vai nu sirmgalvja, vai lāča aizsegā. Starp citu, sešstaru zvaigzne, kuru visi pazīst kā Dāvida zvaigzni, vienmēr tiek uzskatīta par Veles simbolu. Senie slāvi daudzos gadījumos lūdza šo dievu - viņi lūdza veiksmi ceļā, mierīgu miegu, pateicās par dažu notikumu panākumiem. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡
Simbols ➡ 
Jarila vai Jarilo
Diezgan bieži šo dievu sauca par Jaromiru, un viņš simbolizēja kaislību, nenovēršamu enerģiju un pavasari. Šis Veles ārlaulības dēls personificēja pavasara siltumu un sirsnīgas jūtas. Jarilo slāvu mitoloģijā ir saules dievs, bet pavasara saule ir silta un patīkama. Dieva vārds slāvu ikdienā ienāca kā aukstā laika atkāpšanās simbols. Šī dieva simbols ir piecu zvaigžņu zvaigzne, kas slāvu mitoloģijā atradusi ne mazāk pielietojumu nekā Eiropas kultūru okultās zinātnēs. Jaunības un miesas prieku Dievs, Jarilo mīl visas sievietes, iepriecinot viņus ar pavasara saules siltumu un sirsnīgajām izjūtām. Jaromirs vienmēr tika attēlots kā jauns puisis, kurš ir visu meiteņu sapnis - gan zemes, gan debesu. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡
Rune ➡ 
Stribogs
Stribogs bija viens no pirmajiem, kas dzimis no dievu dzirkstelēm vai no Stieņa elpas (versijas nedaudz atšķiras, bet visi vienā ziņā piekrīt - tas ir viens no augstākajiem dieviem). Stribogs pamatoti tiek uzskatīts par vienu no kaujiniekiem, kas cīnās pasaules malā. Viņš vienmēr simbolizēja vēju, viņš patronēja putnus un tikai gaisa elementus. Senči Stribogu godāja ne mazāk kā Perunu, jo viņš ir no vecākas paaudzes dievībām. Viņi pārstāvēja viņu kā sirmu sirmu vīrieti ar loku rokās, kas nav īpaši runīgs, bet tajā pašā laikā spēcīgs un taisnīgs. Sakarā ar to, ka Stribogs tika uzskatīts par vēja dievu, tirgotāji un tirgotāji viņu īpaši cienīja, jo tieši viņš piepildīja viņu buras. Cienīja šo dievu arī tāpēc, ka viņš var būt nekontrolējams, ar viesuļvētru iznīcināt visu, kas viņam nepatīk. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡
Simbols ➡ 
Dazhdbog
Dazhdbog ir auglības dievs un saules dievs slāvu mitoloģijā, un viņa kā saules dieva pieminēšana ir atrodama daudzos avotos, kas saglabājušies līdz mūsu laikiem. Dabiski, ka to vienmēr simbolizēja Saules disks, par stāvokli, kura debesīs ir atkarīga raža. Dievs vienmēr tiek uzskatīts par miermīlīgu, taču sākotnējā karā viņš piedalījās pasaules malā. Viņš vienmēr bija pārstāvēts kā varens zelta bruņās. Dazhdbogs pamatoti tika uzskatīts par vienu no augstākajiem dieviem, tāpēc viņa elki atradās gandrīz visās apdzīvotajās vietās, jo slāviem bija ļoti svarīgi iegūt labu ražu un labklājību. Dievam bija sava rūna, kuru bieži izmantoja instrumentiem, no kuriem bija atkarīga raža. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡
Simbols ➡ 
Rune ➡ 
Dzīvs
Tas ir ģimenes iemiesojums ģimenē, kas patronizē Atklāsmi un dod dzīvību. Pēc daudzu avotu domām, Živai bija tāds spēks kā Klanam. Dzīvs varētu mainīt matēriju, dodot enerģiju visiem, kas to pelnījuši. Ja paskatās uz to, tad tieši viņa ir pirmais sieviešu attēls slāvu dievu panteonā, kura shēma ir diezgan daudzveidīga. Dzīvai bija pietiekami daudz gudrības un zināšanu, lai neiejauktos cilvēku dzīvē, tāpēc par viņu nav tik daudz atsauču kā par citiem dieviem. Dievu sieviešu tēli - Lelya, Lada un Makosh - ir Alive interpretācija trīs dažādos vecumos, jo tie simbolizē sievietes kā klana turpinātājas veidošanās stadijas. Živa tika pārstāvēta kā pusmūža sieviete, kura patronēja visu dzīvo, it īpaši augus. Vai vēlaties uzzināt vairāk par dievieti? Pilns apraksts ir šeit ➡
Simbols ➡ 
Lada
Daudzi avoti šaubās, vai viņa bija Svaroga meita vai viņa sieva, taču tajā pašā laikā viņi visi piekrīt, ka viņa bija skaistuma, mīlestības un laimes dieviete. Ģimenes pavardu apsargāja arī Lada, personificējot sievietes ideālu, bet ne sievieti-māti (ir svarīgi nejaukt). Lada ir sievietes tēls, kura ir gatava laulībai, gatava mīlēt, gatava dot savu karotāju karstumam. Šī dieviete ir savākusi visu Jasūnu saules spēku. Pēc viņas tēla ir apkopotas gandrīz visas gaismas dievu pozitīvās īpašības - gudrība, godīgums, sirsnība. Ladas zvaigzne pamatoti tika uzskatīta par sievišķā principa simbolu, un tā bija izgatavota no zelta, vara, bronzas, un sievietes to nēsāja visu mūžu, jo tai vienmēr vajadzētu būt līdzi gudrībai un apdomībai.Vai vēlaties uzzināt vairāk par dievieti? Pilns apraksts ir šeit ➡
Simbols ➡ 
Svarogs
Svarogs pamatoti tika uzskatīts par pirmo zemes tēlu ģimenē, un viņš bija slāvu dievu pirmās paaudzes tēvs. Viņam tiek piešķirta zeme, kurā dzīvo cilvēki. Svarogs jau sen simbolizē pieredzējušu karotāju-aizstāvi, kurš briesmu gadījumā zem saviem karodziņiem pulcēja visus gaismas dievus. Svarog simbols ir iznīcinošs un vienlaikus dod dzīvību ugunij. Slāvu mitoloģijā viņš bija darba patrons, jo tikai darbs ļauj jums izveidot kaut ko lielu un nozīmīgu. Zvaigzne ar astoņiem stariem ir Svaroga simbols, kas ļoti bieži apzīmēja svēto akmeni Alatiru. Dievs bija gan mierīgs kalējs, gan varens karotājs, kurš neatlaida āmuru, kas no darba instrumenta pārvērtās par briesmīgu ieroci. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡
Simbols ➡ 
Lelya
Ilgu laiku pavasaris slāvu vidū bija dzīves atmodas simbols, tāpēc viņas jaunās dievietes Lēlijas tēls, kurā apvienots pavasaris, jaunavu mīlestība un skaistums. Leli tēls ir tīra jauna meitene, kas jau gatavojas precēties. Leliju reti identificēja ar ikdienas dzīvi, jo viņa vairāk domā par garīgo, nevis par materiālo. Pat pats nosaukums "Lelya" tiek tulkots no sanskrita kā "spēle". Šo dievieti simbolizēja slāvu skatienam pazīstams bērzs - trausls, priecīgs un rotaļīgs. Lelya patronēja visas jaunās meitenes, kas sapņoja par precēšanos, radīja viņām sirsnīgas izjūtas un izvēlējās pāris, ar kuriem viņi varēja bezrūpīgi nodzīvot visu dzīvi. Vai vēlaties uzzināt vairāk par dievieti? Pilns apraksts ir šeit ➡
Rune ➡ 
Zirgs
Saules dievs slāvu mitoloģijā, ziemas saule, kopā ar Yaril un Dazhdbog. Dievs ir pozitīvs, aizsargājot cilvēkus no aukstās sezonas no Černoboga. Viņu var saistīt ar Ziemassvētku vecīti - viņš ir sārts, dzīvespriecīgs un mazliet skumjš no tā, ka nespēj pastāvīgi pasargāt cilvēkus no tumšajiem spēkiem. Horsu ir ziemas kungs, kurš var nomierināt puteni, padarīt ziemu siltāku vai vēsāku. Khoriem bija īpašs zemnieku gods, jo ziemāju raža tieši bija atkarīga no Dieva noskaņojuma. Senie slāvi centās nedusmot šo dievu, jo, ejot ceļā, viņš varēja nosūtīt puteni un skart stipru salu, ja izturaties pret viņu ar cieņu, tad viņš piešķīra siltu ziemu ar daudz sniega.Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡
Simbols ➡ 
Belobogs 
Belobogam slāvu mitoloģijā bija daudz vārdu, kas simbolizēja viņu kā augstākā panteona gaismas dievu. Belobogam ir skaidrs pretstats - Černobogs, bet tajā pašā laikā tas iemieso labu, godu un taisnīgumu. Viņi vienmēr viņu attēloja kā sirmu matainu, gudru vecu vīrieti baltā halātā. Šis varbūt ir vienīgais dievs, kuram nav nekāda sakara ar militārām lietām - viņš nepiedalījās dievu kaujās. Beloboga attēls atspoguļo Visuma pamatprincipus, pasaules uzbūvi un tās mērķi. Saskaņā ar seno slāvu mītiem, viņš palīdzēja tiem, kas strādāja laukā un mājās, nebija slinki un gāja šķēršļu ceļā uz iecerēto mērķi. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡
Simbols ➡ 
Čislobogam tiek piedēvēta Veles uzsāktās kustības sistematizācija un sakārtošana, tāpēc viņš pieder pie augstākajiem dieviem. Tieši Čislobogs senajiem slāviem iedeva ne tikai kalendāru, bet visu notikumu prognozēšanas sistēmu, kuras pamatā bija zemes un kosmosa enerģija. Čislobogs ir stabilitātes un pārmaiņu patrons, dievs, kas aizsargā cilvēku rasi, dievs, kurš pēc nāves pārvalda sirdsapziņas spriedumu, ar savu rīcību nosakot cilvēku. Čislobogas priesteri tika īpaši cienīti, jo viņi spēja paredzēt nākotni un viņiem bija unikālas zināšanas. Avotos ir grūti atrast šī dieva tēlu, jo viņš centās nerādīt sevi cilvēkiem, kontrolējot laika upi, kas ir bez žēlastības. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡
Černobogs
Senie slāvi bieži sauca Černobogu par melno čūsku, kurā ir visi tumšie spēki. Viņu reti pielūdza un elkoja. Ja mēs runājam par absolūto ļaunumu, tad tieši viņš viņu personificē, tāpēc viņa galvenā misija ir visu dzīvo lietu iznīcināšana. Viņš tika attēlots dažādos veidos - gan baziliska, gan čūskas, gan kraukļa formā. Pēc savām spējām un spēka viņš nav zemāks par nevienu dievu, tāpēc Yavi dievi spēja viņu uzvarēt tikai apvienojoties. Bet tajā pašā laikā mūsu senči saprata, ka katrā cilvēkā ir daļa Černoboga - tā ir viņa tumšā puse. Nevar viennozīmīgi teikt, ka Černoboga darbība bija vērsta tikai uz iznīcināšanu, jo bez vecā iznīcināšanas nav iespējams uzcelt jaunu. Ir vērts atcerēties, ka labums pastāv tikai ļaunuma klātbūtnē, tāpēc nav iespējams uzvarēt Černobogu, jo katrā cilvēkā ir daļa no tā. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡
Simbols ➡ 
Rune ➡ 
Ruevit
Ruevits tiek uzskatīts par karotāju, kas aizstāv savas zemes, patrons. Viņš apsargā Jarilas un Mokoša zvaigznes un zemes. Galvenais dieva mērķis ir cīņa pret tumšajiem spēkiem, kuros viņam palīdz ne mazāk kaujinieki dievi. Ruevita galvenie ieroči ir zobens un uguns, kurus viņš ir gatavs izmantot brīdī, kad nepieciešams aizsargāt vājos un apvainotos. Šis dievs neaizsargāja visas robežas starp Java un Navu, bet tikai noteiktas, visgrūtākās teritorijas, dodot Perunam un viņa brāļiem iespēju pievērst lielāku uzmanību citām jomām. Ruevits ir idealizēts karotājs, kurš kopš dzimšanas ir bijis slāvu vīriešu paraugs. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡
Simbols ➡ 
Radogost
Radegosta (uzticamāka Radegast vai Radogast versija) ļoti bieži tiek dēvēta par Radegast - tas ir dievs, kurš bija slavens ar viesmīlību, palīdz tirdzniecībā un nes bagātīgu ražu. Pēc ekspertu domām, Radegast ir viena no Svetovita interpretācijām. Dievs izskatījās ļoti interesants - jauna puskaila jaunība ar dzīvnieku simboliem un bruņota ar cirvi. Diezgan bieži karotāji pielūdz Radogostu kā kaujinieku dievu, nevis kā ikdienas dzīves un bagātības dievu. Bet Dievu nevar saukt par ļaunu, viņš palīdzēja tirdzniecībā un diplomātijā. Ļoti bieži senie slāvi uzskatīja Radegastu par laipnības un atvērtības iemiesojumu. Arheologi apstiprina, ka teritorijās, kur dzīvoja senie slāvi, bija daudz Radogostu svētnīcu, kas liecina par viņa godu un cieņu pret viņu. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡
Baba Yaga
Vecā slāvu Baba Yaga (dieviete) bija leģendārās krievu pasaku varones priekšteča. Viņa bija tumša burve, Via meita. Nedomājiet, ka viņa bija drausmīga vecene, viņu bieži raksturo kā jaunu sievieti, kas pēc skaistuma ir salīdzināma ar Ladu. Baba Yaga saprata dzīvnieku, dzīvnieku un augu valodas. Jaga bija vienaldzīga pret gaismas un tumsas kariem, uzskatot, ka tie nav viņas uzmanības cienīgi. Viņa bija Velesas sieva, kas viņu patiesi mīlēja tādu, kāda viņa bija. Jaga pārvaldīja augšējo pazemes Navi valstību, kas vairs nepiederēja dzīvo pasaulei, bet nebija arī mirušo pasaule. Baba Jaga nebija ne dievs, ne vīrietis, drīzāk viņa bija kolektīvs nezināmu spēku attēls, ko nevarēja attiecināt ne uz labu, ne uz ļaunu. Vai vēlaties uzzināt vairāk par dievieti? Pilns apraksts ir šeit ➡
Koschey
Košejs, kuru pareizi dēvē par Kaseju, ir viens no slavenākajiem mūsu senču mitoloģijas varoņiem. Kaščei ir Černoboga dēls, kurš izceļas ar gudrību un dusmām pret visu dzīvo. Viņš praktiski nepiedalījās cīņās starp tumsu un gaismu, dodot priekšroku intrigu sižetam savā tumšajā valstībā. Košejs izskatījās pēc sirma mataina ļauna večuka, kurš varēja pārvērsties par vārnu. Kaščei īpatnība ir tā, ka viņš varēja kontrolēt mirušos, kuri bija gatavi izpildīt viņa jebkuru, pat visnežēlīgāko plānu. Koshchei attēls atrada cienīgu vietu slāvu pasakās un leģendās kā visnegatīvākais varonis ar dziļu prātu un īpašu cinismu. Viņš gāja bruņās, kuras pati bija apburta ar Māru, kura nebaidās ne no viena zemes ieroča. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡
Volhs ir Ugunīgās Čūskas un Zemes dēls. Viņš bija vilkacis, identificējot slāvu drosmi un dusmas. Saskaņā ar leģendu, Ugunīgā čūska pievīla neapstrādātas Zemes māti, un, kad Volhs piedzima, viņa dzīves mērķis bija atriebība mātei, visiem apvainotajiem un pazemotajiem. Volhas tēls bija saistīts ar jaunu karotāju, kurš ir gatavs aizsargāt savu dzimto zemi no nelaimēm un briesmām. Pastāv leģenda, ka bruņas un ieročus viltojis pats Svarogs, un šis dievs visas savas prasmes saņēmis no labākajiem skolotājiem - Mokoša, Velesa, Jaga. Tas simbolizēja karavīra maģiju, kurš ne tikai bez pārdomām metas kaujas biezumos, bet pieņem visvairāk pārbaudītus lēmumus un spēj kontrolēt jebkuru cīņas biedru armiju. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡ Višens ir viens no diženās Ģimenes iemiesojumiem, kuru visos laikos īpaši cienīja slāvi, kas mīlēja gara, dvēseles un domu brīvību. Šis dievs bija saistīts ar Visumu un tā bezgalīgajiem plašumiem. Višenu pamatoti uzskatīja par visu zemes slāvu un āriešu patronu. Bet tajā pašā laikā Dievs izcēlās ar īpašu stingrību pret tiem, kuri centās ļaunprātīgi izmantot garīgās attīstības ceļu bāzes mērķiem. Viņš īpaši atbalsta tos, kuri meklē jaunas zināšanas un cenšas aptvert visu nesaprotamo. Godīgs un cēls cilvēks vienmēr varēja paļauties uz šī dieva atbalstu. Ja mēs pievēršamies hronikām un leģendām, tad Visens ir gudrības simbols, kas darbojas visās pasaulēs. Pelēkbārdains vecis, kuram ir zobens, vienmēr ir gatavs palīdzēt ticīgajiem un sodīt tos, kas nomaldījušies. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡ Šī dieviete patronēja visu dzīvo, it īpaši mežus. Laipnība un sirsnība ir obligāta Taras rakstura iezīme. Viņai cilvēks ir ne tikai radījums, bet arī dzīvās dabas sastāvdaļa, kas ir visa apkārtējā pamatā. Ap attēlu ir daudz strīdu, taču visi ir vienisprātis - šī ir jauna meitene ar tumšiem matiem, kas lielāko daļu laika pavada ārstniecības augu un sakņu meklējumos. Taru var saukt par īstu raganu, kas ļoti labi zina visus meža noslēpumus un ne tikai par tiem. Viņai ir fundamentālas zināšanas par Visuma uzbūvi, taču tā nevienam nestāsta. Viņu bieži sauc par Daru, jo viņa deva slāviem siltumu, mīlestību un prieku, neko neprasot pretī. Vai vēlaties uzzināt vairāk par dievieti? Pilns apraksts ir šeit ➡
Pat augstākajiem dieviem ir palīgi, Perunam ir Indra, kas vienmēr palīdz viņam gaismas un tumsas cīņās. Indra simbolizē visu iekšējo un ārējo ienaidnieku drosmi, drosmi un naidu. Indra ir debesu karotāja, kas nenolaižas uz zemes, bet veic pastāvīgu cīņu starpzvaigžņu telpā. Indra ir Atriebības ieroča glabātāja, kas nes uzvaru gaismas spēkiem, kamēr viņš ir galvenais starp 30 sargsodiem. Indru īpaši cienīja karotāji, jo viņš personificēja drosmi un nelokāmību cīņā par taisnīgu mērķi - savu māju un tuvinieku aizsardzību. Tas apvieno spēku un gudrību, kas piemīt visiem slāvu karavīriem, kas cīnās par taisnīgu mērķi. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡ Šī ir Dieva māte Peruna, Veles un daudzi citi augstākie dievi. Zimuns ir kolektīvs tēls, kurā mīloša māte gaida savus bērnus un ir gatava atdot visu, kas viņai ir viņu laimei. Laiku pa laikam dieviete pārvērtās par Debesu govi, jo šādā veidā ir daudz vieglāk kontrolēt debesu ganāmpulkus. Kopš seniem laikiem Zimuns, slāvu skatījumā, izskatījās kā skaista sieviete vecumā, no kuras elpoja siltums un laipnība. Īpaši tika uzsvērtas viņas mātes jūtas pret visiem cilvēkiem, ne tikai pret bērniem. Ja mēs runājam par govs tēlu, tad tas simbolizēja labklājību un labklājību, ko šādi mājlopi ienes mājā. Lūgšanas Zimunam visbiežāk uzrunāja sievietes, kas gaidīja savus dēlus no militārajām kampaņām un novēlēja labsajūtu un ērtu dzīvi saviem pēcnācējiem. Vai vēlaties uzzināt vairāk par dievieti? Pilns apraksts ir šeit ➡ Nav konkrētas informācijas par to, no kurienes ieradās Khovala, ir zināms tikai tas, ka viņš izskatījās kā sirms sirms vīrietis, kurš visu laiku bija ceļā cauri bezgalīgajai pasaulei. Viņi nekad nevienu nerunā, tikai smaida un visus pēta ar savām caurdurtajām acīm. Šī padieva galvenais mērķis ir nest gaismu, dzīvību un prieku ikvienam. Ar savu skatienu viņš sadedzina ļaunumu un viltu, priekšmeti un cilvēki, uz kuriem skatās, var pārvērsties putekļos. Hovalu mēdz dēvēt par atriebēju dievu, kas ir sods, kas agrāk vai vēlāk apsteidz vainīgo. Nevar viennozīmīgi pateikt, vai tas pieder gaismai vai tumsai, tas nav iespējams, jo par tā izskatu ir maz zināms. Khovala ir taisnīguma un cēla izrēķināšanās simbols. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡ Dieviete Karna ir neskaidra slāvu mitoloģijas figūra. Varbūt šo dievieti mūsu cienīja Vēlākā periodā senie romieši pielūdza dievieti Karnu ar vārdu Karda un pat Kordeliju. Viņa tika godināta kā durvju slēdzenes dieviete. Protams, nedaudz dīvains mērķis dievietei, taču neaizmirstiet, ka vārdus, kurus mēs šodien uztveram tiešā nozīmē, mūsu senči iepriekš uztvēra dziļāk. Ja slāvu vidū dieviete Karna bija dvēseles atdzimšanas dieviete, tad viņa vadīja dvēseles no vienas pasaules uz otru un atpakaļ. Pārejai bija nepieciešami vārti, sauciet durvis, ko vēlaties. Varbūt seno romiešu izpratnē Karna bija dieviete, kas sargāja ejas uz citu pasauli. Vai vēlaties uzzināt vairāk par dievieti? Pilns apraksts ir šeit ➡
Daudzi cilvēki zina, ka romiešu mitoloģijā medību dieviete ir Diāna un slāvu Devanā. Šis jaunais slaidais mednieks tika uzskatīts par mednieku un visas meža pasaules patronesi. Bet viņai nepatika medības prieka pēc, nevis ēdiens (tie, kas to darīja, nomira no indīgo čūsku kodumiem). Devana rokās vienmēr bija priekšgala un bultas, apmetnis ar lāča vai vilka galvu uz pleciem. Neskatoties uz viņas tuvumu dabai, Devana netika simbolizēta ar totēma dzīvniekiem, jo \u200b\u200bviņa nebija karotāja, bet gan medniece. Šīs dievietes svētnīcas joprojām ir atrodamas vecos mežos, kur nevarēja iekļūt mēnesi pavadītā naktī, kad viņa devās medībās. Tajā pašā laikā Devana palīdz meža dzīvniekiem izdzīvot ziemā, izvairīties no briesmām un nepieķerties cilvēkiem. Bet medniekus uzmanība neapvainojās - tie, kas mīl dabu un medī ēdienus, varēja paļauties uz dievietes palīdzību. Vai vēlaties uzzināt vairāk par dievieti? Pilns apraksts ir šeit ➡ Jumts ir Rod jaunākais brālis, kaut arī daudz jaunāks. Šī dieva mērķis ir palīdzēt atbrīvot cilvēkus no Černoboga varas. Saskaņā ar leģendu Černoboga valdīšanas laikā cilvēki palika bez uguns, un Krišens varēja atgriezt uguni cilvēkiem, bet viņš pats tika sagūstīts ledus cietumā. Ar to viņš ļoti atgādina visiem pazīstamo Prometeju, kurš izdarīja to pašu varoņdarbu. Saskaņā ar slāvu leģendām Krišens bija jauns un spēcīgs jaunietis, kurš bija saules siltuma patrons. Jumta jumtu bieži attēlo kā milzu putnu, kas patrulē gaisā. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡ Slāvu dievi nav tikai citu reliģiju un ticību dievu interpretācijas, tie ir atsevišķa uzskatu kategorija, kuru mūsu senči izstrādāja tūkstošiem gadu. Visiem, kurus interesē savas tautas vēsture, būtu jāzina ne tikai savi slāvu dievi, patroni pēc dzimšanas datuma, bet arī visi pārējie, jo tie ir neatņemama mūsu vēstures sastāvdaļa. Daži skeptiķi var teikt, ka slāvu mitoloģijā slāvu dievu un pašu dievu simboli ļoti atgādina sengrieķu un seno romiešu simbolus, taču ir vērts apsvērt, kurš no kuriem aizņēmās ticību un tradīcijas. Un tas vēl nav viss dievs, sadaļa tiks papildināta pēc informācijas uzkrāšanas.
Visens
Konteiners
Zimuns
HovalaDieviete Karna
senči, kas atbild par dvēseļu atdzimšanu, par nepārtraukto būšanas loku Visumā. Vēsturiskajā traktātā "Svētā Gregora vārds" dieviete Karna ir pieminēta ar Korunas vārdu. Ir pieminēta arī Karna pavadone, dieviete Želeja. Pilnīgi iespējams, ka viņi personificēja likteni un likteni cilvēka liktenī.
Dieviete Karna atrodas arī Romas panteonā, un senie romieši viņu cienīja kā cilvēka miesas dievieti. Šo versiju apstiprina fakts, ka dievietes Karna vārda iespējamā etimoloģija sakņojas vārdā "kukurūza", kas nozīmē "gaļa", "miesa".
JumtsSecinājums
Seno slāvu pasaules uzskats, tā NAV pielūgšanas KULTA, tā ir KULTŪRA un sena sistematizēta Zināšanu mācīšana, kas caurstrāvota Senču zināšanās un pieredzē, ar satraukumu atsaucoties uz apkārtējo pasauli, dievinot visas tās izpausmes! Slāvu vēdisms ir ticība, kuras templis bija pati Daba.
Plašā nozīmē krievu tautas vēdiskā kultūra ir krievu tautas kultūras būtība, tās pamatos sakrīt ar visu slāvu tautu kultūru. Tās ir krievu vēsturiskās tradīcijas, dzīvesveids, valoda, mutvārdu tautas māksla (leģendas, eposi, dziesmas, pasakas, pasakas un tā tālāk), senie rakstu pieminekļi ar visām tajos esošajām zināšanām, slāvu gudrība (filozofija), senā un mūsdienu tautas māksla, visu seno un mūsdienu ticējumu kopums.
Slāvi (Vecie slāvu vārdiѣnѣ, baltkrievu slāvi, ukraiņu vārdi "Yani, bulgāru slāvi, serbu un maķedoniešu Slovēnija, horvātu un bosniešu slavēni, slovēņu slovāku, poļu Słowianie, čehu slovāku, slovāku. Slovānija, Kashubian Słowiónie, v.-puddle Słowjenjo, n. -puddle Słowjany) ir lielākā etnolingvistiskā kopiena Venēlijas Eiropā.
Etnonīmam "slāvi" ir vairākas versijas.No diviem saistītiem slāvu vārdiem, kas atgriežas pie kopējās indoeiropiešu saknes ḱleu̯- “baumas, slava”:
- vārdiѣnav - tie ir “cilvēki, kas nes vārdu, runā“ mūsu ceļu ””, atšķirībā no vāciešiem - “mēms”, tas ir, “kas nezina mūsu valodu”, “svešinieki”;
- slava, tas ir, krāšņi - "krāšņi", slavē savus Dievus un Senčus.
No āriešu vārda s-lau̯-os "cilvēki" (ar indoeiropiešu "mobilajiem s") sk. Vecā grieķu valoda λᾱός;
No toponīma, acīmredzot, upes nosaukums (salīdziniet Dņepras Slavutiča epitetu, Slujas, Slavas, Slavņicas upes dažādās slāvu zemēs). Šai versijai daži valodnieki dod priekšroku (piemēram, M. Fasmeram), jo piedēkļi -ѣн (in) un -yan (in) ir sastopami tikai vietvārdu atvasinājumos.
Šis etnonīms kā cilts bija iesakņojies slovāku (ar nedaudz atšķirīgu piedēkli), slovēņu un slovāku etnoģenēzes gaitā. Etnonīmu "slovēnis" kā galveno, izņemot šīs tautas, nēsāja arī ilmeniešu slovēņi - Novgorodas zemes iedzīvotāji.
Slāvi-slāvi - sl parvom sl unvyat savus Dievus un Senčus!
Jau pirms daudziem gadu tūkstošiem senajiem slāviem bija neatņemama pasaules redzējuma sistēma, kuras pamatā bija trīs galvenās sfēras: Yavi, Navi un Pravi - sākotnējā senā slāvu trīsvienība.
Seno slāvu Visums bija daudzdimensionāls un pārstāvēja struktūru, kurā cilvēks dzīvoja saskaņā ar Roda-Svarog likumiem saskaņā ar dabisko astronomisko kalendāru. Šajā evolūcijas ierīcē Realitāte tika uzskatīts par zemes būtnes posmu, Nav bija debesu (smalka dzīves sfēra), un Noteikums izteica vienotu likumu, kas izplatījās abās sfērās. Tā kā slāvi bija nesaraujami saistīti ar dabu, būdami tās daļa un izzina dabas likumus no iekšpuses, caur sevi, tad viņu pasaules uztvere bija dzīva, dinamiska un daudzdimensionāla, tāpat kā pati Daba.
Sākotnēji slāvi sevi sauca par ORTODOKSU, t.i. slavinot Noteikumu.
Tautas kultūras idejiskais pamats ir tajā pašā valodā runājošu cilvēku gara kopienas ideja, Tautas mērķu vienotības izpratne (viņa pašsaglabāšana, garīgās un materiālās bagātības saglabāšana un palielināšana utt.)... Neatkarīgi no pasaules uzskatu, Ticības vai neticības, visi tie, kas sevi klasificē kā dotu Cilvēkus un saista savu likteni ar šiem, piekrīt šiem mērķiem.
Šaurā nozīmē vēdiskais ir tautas reliģiskās kultūras būtība. Šīs kultūras vispārējais ideoloģiskais pamats ir ticība garīgās pasaules pastāvēšanai un racionālais princips apkārtējā Dabā. Šo ticību atbalsta gan garīgā prakse, gan vēdiskā teoloģija.
VEDISMS ir kosmisks pasaules uzskats. Tās ir holistiskas zināšanas par Visuma harmoniskas darbības principiem, kas izteiktas idejā par kosmisko spēku mijiedarbību, to daudzveidīgajām izpausmēm vienā un tajā pašā - daudzkārtējā.
Ideoloģiskā galvenā krievu vēdiskā reliģiskā kultūra ir krievu vēdisms jeb prāvedisms - taisnīgā ticība, kas bija pirms Indijas un Irānas vēdisma. Krievu vēdisms ir krievu vēdiskās ticības nacionālās daudzveidības būtība. Attiecīgi Krievijas vēdiskā kultūra ir krievu nacionālā vēdiskās kultūras dažādība. Krievu vēdisms pēc savas būtības ir starptautisks, tāpat kā pati vēdiskā ticība ir starptautiska un nacionāla pēc tēla, valodas un izcelsmes.
Vēdu kokam ir trīs galvenie zari - IRĀNIJAS ZOROASTRISMS, INDIJAS VEDISMS un SLAVIJAS VEDISMS, kuriem ir līdzīgas idejas par Visuma uzbūvi. Kosmiskie spēki, pirmkārt, ir iemiesoti vietējo dievu tēlos; šo dievu filozofisko jēdzienu atšķir tā dziļums un spēja. Vienotā Dieva jēdziens, kas izpaužas visdažādākajās sejās, tas ir, "viena daudzveidība" tiek pretstatīts jēdzienam "daudz dažādu" kā atšķirīgu elementu kategorijai, kas nav savienota vienā vienībā. vesels. Plašais slāvu dievu panteons, kas parādīts "Veles grāmatā", ir pilnīga universāla sistēma, kas darbojas, pamatojoties uz reālajiem 1. Mozus likumiem. Šīs sistēmas priekšgalā vai drīzāk tās centrā ir pārsteidzošs attēls - LIELISKAIS TRIGLAVS, kas sastāv no Svarog-Perun-Sventovid.
Perun (no vecslāvu valodas "pr" - cīņa, cīņa; un arī - pirmā, pirmā rūna) - Uguns, Zibens, kosmiskās enerģijas dievs, kas pārvieto pasauli un pārveido Visumu.
Sventovid (no "gaismas" un "redzēt") - Gaismas Dievs, pateicoties kuram cilvēki iepazīst apkārtējo pasauli.
Tikmēr visas trīs sejas - "TĀ IR LIELA Mistērija, JO SVAROGS IR VIENĀDĀ LAIKĀ UN SVENTOVĪDS". Tādējādi nedalāma vienotība un savstarpēja pārplūde ir Lielā Triglava būtība.
Slāvu dievišķais princips caurstrāvo visu Kosmosu, sākot no iemiesošanās Lielajā Triglavā, caur citiem Triglāviem līdz pat mazākajiem (Steblich, Listvich, Travich), no kuriem katrs tomēr ir ieņēmis savu noteiktu vietu dievišķajā hierarhijā, būdami Viena un nedalāma sastāvdaļa ...
Tādējādi Vēdu pasaules uzskats balstās uz dabisko dabisko mehānismu būtības izpratni un savas dzīves veidošanu saskaņā ar principiem, kas no tā izriet.
Vēdismā nav nepieciešams ticēt, piemēram, Saules Dieva Ra, viņa spēkam un dzīvības spēkam. Pietiek ar pacelšanos, Saules redzēšanu, tās enerģijas sajūtu un Saules ietekmes uz dzīvi redzēšanu. Nav nepieciešams ticēt vai neticēt uguns Dievam Semarglam - mēs pastāvīgi sastopamies ar uguni dzīvē. Jums nav jātic nekam, atveriet acis un sirdi pietiekami plaši, un tad Daba mums pastāstīs visus savus dzīvos noslēpumus.
Spēki, kas slāvu vidū valdīja Visumā, nebija pretrunīgi: Černobogs un Belobogs ir divas būtnes puses, tāpat kā diena un nakts, viņi iebilst, "cīnās abās Svargas pusēs", bet vienlaikus ir spēki, kas līdzsvaro pasauli. Tas pats ir ar MORA / MOROK / un MARA attēliem - tumsas, ziemas un nāves dieviem: izmiršana, aukstums ir viens no Visuma mūžīgā cikla stāvokļiem, bez sabrukšanas nav atdzimšanas, bez nāves ir nav dzīves. Visas izpausmes Dabā ir tās dabiskā stāvokļa šķirnes. Un šī visdziļākā izpratne par dievišķajiem principiem senajiem slāviem bija raksturīga daudz skaidrāk nekā mums, kas bija norobežoti no Dabas, palutināti ar "civilizācijas svētībām", bieži aizmirstot to saikni ar Zemes vienīgo organismu un Kosmosu.
Slāvi - dievu bērni un mazbērni... Slāvi ir atbildīgi par visu. Jo atbildības pakāpes uzņemšanās par apkārtējās pasaules kvalitāti ir vissvarīgākais solis ceļā uz to, lai kļūtu pats par Radītāju. Slāvu senči pateicās Dieviem un slavēja viņu varenība un gudrība, par ko viņus sauca par "slāviem". Un tas nozīmē, ka viņu pēcnācējiem ir jārada pasaule, kurā viņi dzīvo. Izveidojiet savu ģimeni, klanu, attiecības ar citiem klaniem un blakus esošajiem augiem, dzīvniekiem, putniem, zemēm, ūdeņiem, fosilijām. Zemes dzīve cilvēkam tiek dota pilnībai un tuvāk Dieviem "ar ķermeņa un dvēseles tīrību". No tā, vai cilvēks kļūst par dievību vai nonāk zemas frekvences vienību kategorijā, atkarīgs no likuma likumu zināšanu pakāpes un to izpildes uz zemes ceļa.
Pēdējos gados mūsu valstī ir uzliesmojusi interese par mūsu senču seno vēsturi - slāviem, viņu ticībām un kultūru. Parādījās daudzas publikācijas, pilnas ar tādām frāzēm kā krievu vēdas, slāvu-ārijas utt. Daudzi mēģina izvilkt valodas un kultūras paralēles ar Indiju un uzzināt, kurš kuru ir ietekmējis.
Patiešām, ir daudz līdzīgu momentu, un es minēšu visspilgtākos no tiem. No visas plašās indoeiropiešu valodu saimes krievu un sanskritu valodas ir vistuvāk viena otrai. (senās Indijas valoda), un arī ir pārsteidzoša slāvu pirmskristiešu kulta līdzība ar seno āriešu reliģiju - hinduismu. Abi viņi sauc zināšanu grāmatas - Vēdas. Veda (Vedi) ir krievu sākotnējās vēstules trešā vēstule (Az, Dievi, Vēdas ...)... Interesanti, ka pat abu valstu nacionālās valūtas tiek nosauktas līdzīgi. Mums ir rubļi, viņiem ir rūpijas. Valodu sakritības noraida jebkādas šaubas un apstiprina krievu valodas un sanskrita radniecību.
Varbūt visvairāk pārsteidz abās tradīcijās esošā informācija par noteiktu zemi tālajos ziemeļos - Daaria, Arktida, ko Eiropas (grieķu) tradīcijā sauc par Hiperboreju. Savos gadsimtos Mišels Nostradams krievus sauc par “ Hypereborean cilvēki”, Tas ir, tiem, kas ieradās no Tālajiem Ziemeļiem.
Seno krievu avots "Veles grāmata" arī runā par mūsu senču izceļošanu no Tālajiem Ziemeļiem aptuveni 20 tūkstošu gadu pirms mūsu ēras. straujas atdzišanas dēļ, ko izraisījusi globāla kataklizma. Pēc daudziem aprakstiem izrādās, ka klimats ziemeļos iepriekš bija atšķirīgs, par ko liecina fosilizēto tropisko augu atradumi ziemeļu platuma grādos.
M.V. Lomonosovs savā ģeoloģiskajā darbā "Par zemes slāņiem" brīnījās, kur Krievijas tālajos ziemeļos "Tik daudz ārkārtas lielu ziloņkaula ir pārņēmis vietas, kas viņiem nav ērtas ..."
.
Viens no senajiem zinātniekiem Plīnijs Vecākais rakstīja par hiperborejiem kā par īstu seno tautu, kas dzīvoja netālu no polārā loka un ģenētiski bija saistīta ar helleniešiem, izmantojot hiperboreju Apollo kultu. Viņa Dabas vēsture (IV, 26) burtiski saka: “Šī valsts ir saulainā gaismā ar auglīgu klimatu; nav nesaskaņu un visādu slimību ... ".
Šo vietu krievu folklorā sauca par Saulespuķu karalisti. Vārds Arktika (Arctida) nāk no sanskrita saknes Arka - Saules.
Nesenie pētījumi Skotijas ziemeļos ir parādījuši, ka pirms 4 tūkstošiem gadu klimats šajā platuma grādos bija salīdzināms ar Vidusjūru un bija daudz siltumu mīlošu dzīvnieku.
Krievijas okeanogrāfi un paleontologi arī konstatēja, ka 30-15 tūkst. Arktikas klimats bija pietiekami maigs. Akadēmiķis A.F. Trešņikovs nonāca pie secinājuma, ka zemūdens kalnu veidojumi - Lomonosova un Mendeļejeva kalnu grēdas - pirms Ziemeļu Ledus okeāna virsmas pacēlās pirms 10-20 tūkstošiem gadu, un tur bija mērena klimata zona.
Ir arī slavenā viduslaiku kartogrāfa Gerard Mercator karte, datēta ar 1569. gadu, kurā Hiperboreja ir attēlota kā milzīgs arktisks kontinents ar četrām salām ar augstu kalnu vidū. Šis universālais kalns ir aprakstīts arī hellīnu mītos. (Olympus) un Indijas epopejā (Mērs).
Šīs kartes autoritāte nav šaubu, jo jau ir attēlots jūras šaurums starp Āziju un Ameriku, kuru Semjons Dežņevs atklāja tikai 1648. gadā un kuru V. Beringa vārdā sāka saukt tikai 1728. gadā. Ir acīmredzams, ka šī karte tika sastādīta pēc dažiem nezināmiem seniem avotiem.
Pēc dažu krievu zinātnieku domām, Ziemeļu Ledus okeāna ūdeņos patiešām ir jūrmala, kas gandrīz sasniedz ledus čaulu. Zinātnieki liek domāt, ka viņa, tāpat kā iepriekšminētās kalnu grēdas, samērā nesen iegrima jūras dzīlēs.
Daarija-Arctida (Hyperborea) ir atzīmēta arī franču matemātiķa, astronoma un ģeogrāfa Orontija Phineja kartē 1531. gadā. Turklāt tas ir attēlots vienā no 16. gadsimta beigu Spānijas kartēm, kas atrodas Madrides Nacionālajā bibliotēkā.
Orontius Phineus karte (1531) - pa kreisi / centrā / - Daarius; labajā Antarktīdā
Žerāra de Joda karte (1593)
Šī pazudusī senā zeme ir pieminēta ziemeļu tautu eposos un stāstos. Par ceļojumu uz Saulespuķu valstību (Hiperborea) stāsta sena leģenda no folklorista P.N kolekcijas. Rybņikova:
“Viņš lidoja uz valstību zem saules,
Nokāpj no lidmašīnas ērgļa (!)
Un viņš sāka staigāt pa valstību,
Pastaiga gar Saulespuķi "
Turklāt ir interesanti, ka šim "lidmašīnas ērglim" ir dzenskrūve un fiksēti spārni: "putns lido un nepārklāj savu spārnu".
Indijas zinātnieks, doktors Gangadhars Tilaks savā darbā " Arktikas dzimtene Vēdās"Citāti no vecākā Rig-Veda avota, norādot to "Zvaigznājs" Septiņi diženi gudrie " (Lielais lācis) ir taisnība pār mūsu galvām "... Ja cilvēks atrodas Indijā, tad saskaņā ar astronomijas datiem Lielais Lācis būs redzams tikai virs horizonta. Vienīgā vieta, kur tā atrodas tieši virs galvas, atrodas apgabalā aiz polārā loka. Tātad, Rig Veda varoņi dzīvoja ziemeļos?
Ir grūti iedomāties Indijas gudros, kas sēž sniega kupenu vidū Tālajos Ziemeļos, bet, ja jūs paaugstināt nogrimušās salas un maināt biosfēru (skat. Iepriekš), tad Rig Veda aprakstiem ir nozīme. Iespējams, tajā laikā vēdas un vēdiskā kultūra bija ne tikai Indijas, bet arī daudzu tautu īpašums.
Pēc dažu filologu domām, no Meru kalna sanskrita nosaukuma (atrodas Daaria / Hyperborea / centrā) notiek krievu vārds Pasaule ar trim galvenajām nozīmēm - Visumu, cilvēkiem, harmoniju. Kopš tā ir ļoti līdzīga patiesībai saskaņā ar Indijas kosmoloģiju Meru kalns metafiziskajā būtnes plaknē iekļūst Zemes polos un ir neredzama ass, ap kuru griežas cilvēku pasaule, kaut arī fiziski šis kalns (viņa ir Olimps) tagad neizpaužas.
Tātad dažādu kultūru savstarpēja analīze runā par to, ka nesenā pagātnē ziemeļos pastāv augsti attīstīta civilizācija, kas neskaidros apstākļos izzuda. Šo zemi apdzīvoja tie, kas godināja Dievus (universālā hierarhija) un tāpēc viņus sauca par slāviem ( PIEZĪME: precīzāk - slāvu-Ariami). Viņi uzskatīja, ka viens no viņu senčiem ir saules dievs (Yaro, Yarilo) un tāpēc viņi bija Yaro-Glory. Vēl viens bieži lietots termins saistībā ar senajiem slāviem ir Aryus. Vārds Arius sanskritā nozīmē "Cēls", "Zinot dzīves augstākās vērtības".
Parasti senajā Indijā viņus sauca par Vēdu sabiedrības augstākajām šķirām. Daži pētnieki saskata saikni starp šo vārdu un slāvu dievišķās cilmes - Yar - vārdu.
"Veles grāmatā" teikts, ka tieši Jars pēc straujas aukstuma uznāciena atnesa izdzīvojušās slāvu ciltis no Tālajiem Ziemeļiem uz mūsdienu Urālu reģionu, no kurienes pēc tam viņi devās uz dienvidiem un sasniedza Penzhi (Pendžabas štats mūsdienu Indijā)... No turienes vēlāk āriešu komandieris Jaruna viņus ieveda Austrumeiropas teritorijā. Senajā Indijas eposā "Mahabharata" šis sižets ir arī minēts, un Jaruna tiek nosaukts ar viņa indiešu vārdu - Ardžuna. Starp citu, Arjuna burtiski nozīmē "sudrabs, gaišs", un tam ir kaut kas kopīgs ar latīņu Argentum (sudrabs). Iespējams, ka vēl viena vārda Arius interpretācija kā "baltais cilvēks" atgriežas arī pie šīs saknes Ar (Yar).
Skatīt arī grāmatas V.N. Demina "Krievijas ziemeļu noslēpumi", N.R. Guseva "Krievi cauri tūkstošgadēm" (Arktikas teorija), "Velesa grāmata" ar tulkojumu.
Kā jūs zināt, visu seno kultūru pamatā bija izpratne, ka cilvēks ir atkarīgs no ārējiem spēkiem, kuriem ir savas personifikācijas. (Dievības)... Rituālā kultūra sastāv no noteiktām ceremonijām, kas ubagu saista ar konkrētas enerģijas avotu. (lietus, vējš, karstums utt.)... Visām Nācijām ir priekšstats, ka, lai arī šīs dievības atrodas visaugstākajos Kosmosa reģionos, pateicoties savai varai, tās spēj uzklausīt cilvēku lūgumus un uz tiem atbildēt. Zemāk es sniegšu tabulu ar Krievijā un Indijā pielūgto Dievību vārdu atbilstību.
Es esmu devis tikai tos nosaukumus, kuros ir pilnīga vai daļēja atbilstība, bet ir arī daudz dažādu nosaukumu un funkciju. Pēc tam (lai arī nav pilnīgs) dievību saraksts, dabiski rodas ideja par Krievijas un Indijas seno ticību pagānismu.
Tomēr tas ir pārsteidzīgs un virspusējs secinājums. Neskatoties uz šādu dievību pārpilnību, pastāv skaidra hierarhija, kas ir iebūvēta varas piramīdā, kuras augšpusē ir visaugstākais avots (Višnu vai Višnu)... Pārējie vienkārši pārstāv Viņa kā ministru un vietnieku autoritāti. Prezidents, būdams vienskaitlis, tiek pārstāvēts, izmantojot plašu sistēmu. “Veles grāmatā” par to ir teikts: “Ir maldinātie, kas skaita Dievus, tādējādi sadalot Svargu (Augšējā pasaule)... Bet vai Visens, Svarogs un citi ir daudzo cilvēku būtība? Galu galā Dievs ir gan viens, gan daudzi. Un lai neviens nedala šo ļaužu pulku un nesaka, ka mums ir daudz Dievu. " (Kriņica, 9)... Krievijā pastāvēja arī pagānisms, bet vēlāk, kad Višnijs tika aizmirsts un tika pārkāpts hierarhijas jēdziens.
Arī mūsu senči uzskatīja, ka realitāte ir sadalīta trīs līmeņos: Valdība, Realitāte un Nav. Valdības pasaule ir pasaule, kurā viss ir pareizi, vai ideāla augšējā pasaule. Atklāsmes pasaule ir mūsu acīmredzamā, acīmredzamā cilvēku pasaule. Navi pasaule (neatklāt) - tā ir negatīva, neatklāta, zemāka pasaule.
Indijas vēdas runā arī par trīs pasaules esamību - Augšējo pasauli, kur dominē labestība; vidējā pasaule, kuru pārņem kaisle; un zemākā pasaule iegrimusi neziņā. Šāda līdzīga pasaules izpratne dod līdzīgu motivāciju dzīvē - ir jātiecas pēc Valdības vai labestības pasaules. Un, lai nokļūtu Pravi pasaulē, jums jādara viss pareizi, tas ir, saskaņā ar Dieva likumu. No saknes Prav nāk tādi vārdi kā Prav-jā (kas dod kārtulu), U-gov-lelenie, Use-gov-lelenie, valdība. Tas ir, būtība ir tāda, ka šai pārvaldībai jābalstās uz (Augstākā realitāte) un patiesai valdībai vajadzētu garīgi pacelt tos, kas seko valdniekam, vadot viņa apsūdzības uz pārvaldes ceļa.
Nākamā līdzība garīgajā jomā ir Dieva klātbūtnes atzīšana sirdī. Šis jēdziens ir teikts Indijas avotā Bhagavad-gita. Slāvu domās šī izpratne tiek dota ar vārdu "sirdsapziņa". Burtiski "sirdsapziņa" nozīmē "saskaņā ar ziņojumu, ar ziņojumu". "Ziņojums" ir ziņa vai Veda. Dzīvo saskaņā ar Ziņām (Veda)kas izriet no Dieva sirdī kā Viņa informācijas lauka, tā ir “sirdsapziņa”. Kad cilvēks nonāk konfliktā ar nerakstītajiem likumiem, kas izriet no Dieva, viņš konfliktē ar Dievu un pats cieš no disharmonijas savā sirdī.
Mums, zinošo slāvu pēcnācējiem, jau no skolas laikiem bija pazīstami grieķu, romiešu, skandināvu, indoirāņu, ēģiptiešu un citu dievu panteoni. Šo tautu mitoloģiju var viegli sastapt mācību grāmatās un grāmatās par Senās pasaules vēsturi. Tomēr šajās grāmatās nav sadaļas par Seno Krieviju (kāpēc? - informācija pārdomām). Lielākajā daļā vēsturisko grāmatu dominē viedoklis, ka slāvi kā civilizēta tauta attīstījās tikai līdz ar jūdu-kristietības pieņemšanu, kaut arī vēstures un īpaši arheoloģiskie dati liecina:
daudzus tūkstošus gadu mūsu Senči saglabāja sevi kā nāciju, loloja savu dzimto valodu, kultūru un paražas, balstoties uz nesaraujamu saikni ar Dabu, drosmīgi aizstāvot savu teritoriālo un garīgo neatkarību. Apkārt piedzima un nomira lieliskas valstis, impērijas, un dažreiz daudzas ciltis un tautas pazuda no Zemes, bet mūsu senči, dziļi izprotot dabas pamatprincipus un būdami nesaraujami saistīti ar dabu, iemācījās dzīvot pēc sirdsapziņas harmonijā ar Dabu, kļūstot par tās daļu, pateicoties kurai viņi gadsimtiem ilgi spēja mums nodot dzīvības uguni
Slava mūsu Dieviem un Senčiem!