Vissvētākās Dievmātes zīmes ikona ir viens no cienījamākajiem un iemīļotākajiem attēliem Krievijas pareizticīgo ikonu glezniecības vēsturē. Ikonas parādīšanās vēsture aizsākās XII gadsimtā. Šajā laikā bija daudz savstarpējo karu. Un, kad 1170. gadā ienaidnieks krita Veļikijnovgorodā, dievbijīgie pilsētnieki aiznesa Zīmes ikonu uz pilsētas mūriem, kas aizstāvēja pilsētu. Visa tauta lūdza Dievmātes aizlūgumu, un, kad ienaidnieka bulta trāpīja tēlam un no šīs vietas plūda asaras, cilvēki ticēja, ka Dievmāte lūdz kopā ar viņiem.

Novgorodas aizstāvji iedvesmojās no šīs zīmes un sakāva ienaidniekus. Godinot Debesu aizlūgumu, pareizticīgā baznīca ir saglabājusi paražu 10. decembrī svinēt ikonas "Zīme" godināšanu.

Brīnumaini Dieva Mātes ikonas "Zīme" saraksti

Papildus galvenajai ikonai "Zīme" Krievijā bija saraksti no tās, kas arī daudziem bija slaveni ar brīnumiem. Viņus sāka saukt vai nu pēc to atrašanās vietas, vai pēc lielu zīmju izpausmes vietas.

• Alabatskaja - ar šī attēla palīdzību slimais Efraims tika dziedināts, un, kad brīnumainais attēls tika pārnests uz templi, viņa kļuva slavena ar daudzām dziedināšanām.
• Kurskaja-Korennaja, ko senatnē atrada mednieks pie koku saknēm, no kurām vēlāk nogrima dziedinošais avots. Šī ikona ir kļuvusi slavena ar daudziem brīnumiem Krievijā, īpaši ir zināmi dziedināšanas gadījumi no akluma, un pēc revolūcijas un ārzemēs.
• Carskoje Selo - pēc toreiz valdošās ķeizarienes Elizabetes pavēles sarakstu rotāja zelta dekorācija ar daudziem dārgakmeņiem, jo, lūdzot tēla priekšā, cilvēki tika dziedināti no briesmīgām slimībām (mēra, holēras, tīfa).
• "Vārds ir tapis miesa." Šis saraksts ir nosaukts par godu Amūras cietoksnim Albazin, tas palīdzēja cīnīties ar ienaidniekiem. Pēc tam, pārveda uz Blagoveščenskas pilsētu, ikona neļāva ienaidniekiem uzvarēt, līdz viņi atkāpās.
• Serafims-Ponetajevskaja - šis ikonu saraksts tika nosaukts par godu klosterim, kur ar dedzīgām lūgšanām šai ikonai tika veiktas daudzas brīnumainas dziedināšanas.

Dievmātes ikonas ikonas "Zīme" nozīme

Ikonas nozīme ir ļoti liela. Pirmkārt, šajā attēlā Vissvētākais Theotokos brīdina pret savstarpēju karu un vispār no jebkādas asinsizliešanas. Diemžēl cilvēki joprojām nevar ņemt vērā Debesu Karalienes aicinājumu. Pareizticīgo ģimenes iegūst ikonu "Zīme" kā aizstāvis. Viņas priekšā viņi lūdz aizsardzību no globālām nelaimēm - epidēmijām, mājlopu zaudēšanas, ugunsgrēkiem.

Ikona "Parakstīt" - kas palīdz

Un šodien, tāpat kā pirms vairākiem gadsimtiem, pareizticīgie kristieši nāk pie attēla ar lūgšanām un lūgumiem:

• Lai samierinātu karojošās puses, izbeigtu savstarpējos sakarus un vispār visādus karus.
• Izārstējiet tādas slimības kā aklums, atbrīvojieties no smagām epidēmijām, pandēmijām.
• Dažādu dabas stihiju, ugunsgrēku, tornado gadījumā.
• Pasargā no nodevības, zagļiem, laupītājiem.
• Noņem jūs no skaudīgiem cilvēkiem un tiem, kas jūs ienīst.

Sirsnīga lūgšana attēla "Zīme" priekšā vienmēr nes augļus. Tas rada mieru un prieku ģimenēs, nomierina vardarbīgos, samierina tos, kas strīdējās. Bieži vien Dieva Māte ar savas ikonas starpniecību sūtīja brīdinājumus karojošiem cilvēkiem, bet diemžēl mēs ne vienmēr uzklausām šādas zīmes. Cilvēkiem ir vieglāk dzīvot, nerēķinoties ar savu sirdsapziņu un nedomājot par Dievu.

Šajā rindā ikona "Zīme" ieņem vienu no galvenajām vietām - tik daudz reižu viņa palīdzēja pareizticīgajiem kristiešiem, par ko viņi viņai pateicas un godina kā lielo krievu tautas aizbildni. Un pat ārzemēs Kurskas-Korennajas saraksts palīdzēja tiem, kuri bija tālu no savas dzimtenes, bēgot no sarkanā terora.

Vēsture atceras daudzus gadījumus, kad svēto tēli un relikvijas darīja brīnumus, palīdzēja pārvarēt nopietnas kaites un citas dzīves grūtības. Tāpēc pareizticīgie pievērš lielu uzmanību reliģiskajiem atribūtiem. Viena no tām ir ikona "Vissvētākās Dievmātes zīme". Kā tas palīdz un kā pareizi uzrunāt attēlu?

Apraksts

Šī ikona ir datēta ar 12. gadsimtu. Autors nav precīzi zināms. Dievmāte tradicionālajā maforijā ir attēlota ar lūgšanā paceltām rokām (Orantas ikonogrāfiskais tips). Uz viņas krūtīm ir mazulis - Jēzus Kristus. Dieva Māte stāv. Sākotnējais izskats ir abpusējs. Aizmugurē redzami taisnās Annas un Joahima attēli, kuri lūgšanā Jēzus Kristus priekšā. Sākotnēji tas bija dekorēts ar zelta halātu ar dārgakmeņiem.

Četrus gadsimtus pēc tās izveidošanas ikona "Zīme" tika atjaunota. Domājams, ka meistars bija arhibīskaps Makārijs (topošais Maskavas metropolīts). Tad no senās gleznas bija saglabājušies tikai Dievmātes drēbju fragmenti. Negatīvā puse palika nemainīga. Pašlaik attēls atrodas Svētās Sofijas katedrālē (Novgorodā).

Vēsture

Kā liecina avoti, 1170. gadā Suzdāles karaspēks Andreja Bogoļubska vadībā aplenca Veļikijnovgorodu. Spēki bija nevienlīdzīgi. Un pilsētnieki vērsās lūgšanā pie Kunga par pestīšanu. Trešajā aplenkuma naktī balss no debesīm pavēlēja arhibīskapam Jānim paņemt no Iļjinska ielas baznīcas Dievmātes attēlu un nogādāt to uz pilsētas mūriem. Gājiena laikā pretinieki sāka apšaudīt cietoksni. Viena no bultiņām trāpīja ikonai. Asaras plūda no Dievmātes acīm. Pēc tam ienaidniekus pēkšņi pārņēma neizskaidrojamas šausmas. Savā starpā aizrādīdami, viņi metās prom no pilsētas mūriem. Izmantojot šo apjukumu, novgorodieši sāka vajāt suzdaliešus un uzvarēja.

Šis vēsturiskais gadījums ir sīki aprakstīts labi zināmajā ikonu gleznošanas sižetā. Un paši novgorodieši atceras un godina ikonu, kurā attēlots Glābējs-Theotokos ("Zīme"). Nozīmi pastiprina citi brīnumi, ko svētbilde rādīja dažādos laikos.

Svinēšana

12. gadsimtā pēc militārajiem notikumiem par godu ikonai tika iedibināti svētki (10. decembris, jaunā stilā), kas Krievu baznīcā tiek izpildīts līdz mūsdienām. Šajā dienā notiek dievkalpojums. Priesteri lasa lūgšanas un kanonus, lūdz Dievmātes aizlūgumu un apstiprinājumu ticībā.

Brīnumi

Divus gadsimtus attēls atradās "dzimtajā" koka baznīcā Iļjinska ielā. Tomēr 14. gadsimta vidū tajā izcēlās ugunsgrēks. Un ikona parādīja vēl vienu brīnumu. Uguns nomira tieši pie lūgšanu dievkalpojuma, kur karājās svētā seja. Pēc tam blakus pelniem tika uzcelts jauns, mūra templis, kas saņēma Ikonas statusu atrada jaunas mājas.

16. gadsimtā pēc attēla atjaunošanas Novgorodā notika vēl viens, lielāks ugunsgrēks. Uguns izplatījās vairākās ielās. Nekādas pilsētnieku pūles nevarēja nomierināt briesmīgo elementu. Pēc tam metropolīte Makarija vērsās ar lūgšanu pie Vissvētākās Dievmātes un ar viņas pazīstamo tēlu rokās devās gājienā gar Volhovas krastiem. Pēkšņi stiprs vējš pūta upes virzienā – uguns apklusa.

1611. gadā zviedri uzbruka Novgorodai. Viņi brutāli nogalināja pilsētniekus un izpostīja mājas un baznīcas, nesot svētos traukus un apgānot ikonas. Ir zināms gadījums, kad vairāki ārzemnieki piegāja pie paša tempļa Iļjinska ielā. Šajā laikā dienests tajā atradās. Knapi uzkāpuši uz sliekšņa, zviedrus atgrūda neredzams spēks. Viņu turpmākie mēģinājumi iekļūt templī bija neveiksmīgi. Uzzinot par to, ienaidnieki vairs netuvojās templim, un novgorodieši, gluži pretēji, varēja tajā aizbēgt.

Oktobra revolūcijas laikā (1917) ikona tika pārvesta uz Novgorodas muzeju, Lielā Tēvijas kara laikā tā tika evakuēta un pēc tam atgriezta muzejrezervātā. Un visbeidzot 1991. gadā Novgorodas diecēze aizstāvēja savu glābjošo tēlu. gadā kopā ar pārsteidzošu debesu parādību - varavīksni ap tempļa kupolu - tika pārcelta ikona "Vissvētākās Dievmātes zīme". Kādā veidā svētā seja palīdz atsevišķiem cilvēkiem, un ar kādiem lūgumiem mēs varam vērsties pie viņa?

Nozīme un lūgšanas

Ir zināms, ka 1352. gadā mēra epidēmijas laikā brīnumaini izdziedināja simtiem cilvēku. Un vēlāk tika reģistrēti atveseļošanās gadījumi no smagām garīgām slimībām un akluma. Tas, pēc biktstēvnieku domām, bija iecienījis ikonu "Vissvētākās Dievmātes zīme", kurā tā palīdz šodien.

Tāpat pie tēla nonāk cilvēki, kuri vēlas mieru ģimenē vai valstī, vēlas atrast savus pazudušos radiniekus. Tomēr garīdznieki ir pārliecināti, lai ko ticīgais jautātu, Vissvētākais Theotokos noteikti palīdzēs ar sirsnību un domu tīrību. Kopš kristietības pirmsākumiem uz zemes tās nozīme ir bijusi milzīga. Evaņģēlijā ir aprakstīti daudzi gadījumi, kad viņa palīdzēja grūtībās nonākušiem un slimiem cilvēkiem, pievēršot tos ticībai.

Nozīmīgs ir arī jautājums par to, kā lūgt Vissvētāko Theotokos. Ir daudz rindu, kas īpaši rakstītas, lai atsauktos uz to. Tātad ir arī petīcija par ikonu "Parakstīt". Taču, pēc visu to pašu biktstēvu domām, neatkarīgi no tā, kādu tekstu cilvēks pievēršas tēlam, viņa iekšējā ticība vienmēr būs pirmajā vietā.

Brīnumaini saraksti

Ikonu glezniecības vēsture zina vairākas kopijas vai kopijas, kas izgatavotas uz Dievmātes ikonas "Zīme" bāzes. Tie atrodas Krievijā un ārzemēs. Viņu nosaukumi atbilst attēlu atrašanās vietai: Abalakskaya, Kurskaya, Vologda, Pavlovskaya, Solovetskaya, Tsarskoselskaya uc Visiem tiem ir svēts spēks un tie demonstrē brīnumus, piemēram, oriģinālo ikonu "Vissvētākā Dieva zīme". Kā attēls palīdz kristiešiem? Pirmkārt, atrodiet ticību.

Šim nolūkam 2009. gada rudenī notika "Pareizticīgo ekspedīcija" - ikonas lidojums ar kosmosa kuģi apkārt Zemei. Projekta laikā veikti 176 pagriezieni. Atļauja un svētība šādam gājienam tika saņemta no paša Maskavas un visas Krievijas patriarha Kirila.

Senākais Dieva Mātes attēls "Zīme" Krievijā ir Novgorodas ikona, kas gleznota otrajā ceturksnī - XII gadsimta vidū. Bet nosaukums "Zīme" ar to, dīvainā kārtā, sāk asociēties tikai 15. gadsimta beigās, īpaši skaidri - no 16. gadsimta un beidzot nostiprinājās 17. gadsimtā. Acīmredzot viņi sāka svinēt ikonas svētkus 27. novembrī, vēl pirms tam parādījās novgorodiešu brīnums, kas notika 1169. gada 25. februārī (1170). Novgorodas pirmajā hronikā tiek ziņots, ka novgorodieši sakāva suzdaliešus "ar krusta un Svētās Dieva Mātes spēku", tas ir, neviens vārds vēl nav bijis saistīts ar ikonu. Hronists ikonu sauc vienkārši par "Svēto Dievmāti", bez īpaša epiteta. Vārds "zīme" toreiz, kā parasti, tika lietots tādā pašā nozīmē kā V.I. Dāls: “Zīme ir zīme, zīme, zīme; zīmogs, tamga, zīmogs; dabas parādība vai brīnums zīmei, pierādījumam; kaut kā priekšnojauta."

Vārda "zīme" etimoloģija ir tieši saistīta ar darbības vārdu "zināt". Indoeiropiešu ĝen - "zināt" ir identisks ĝen - "piedzimt, piedzimt" un nāk no šī pēdējā. Tieši jēdzieni “piedzimt” un “zināt” veido vārda “zīme” nozīmi.

Apskatīsim attēla ikonogrāfijas simboliskās un teoloģiskās nozīmes. Tajā pašā laikā neaizmirsīsim par ikonas valodas konvencijām un atšķirību starp attēlu un attēloto. I.K. Jazikova raksta: “Ikonas apcerēšanas brīdī šķiet, ka tas, kurš lūdz, atver svēto vietu, iekšējo Mariju, kuras dziļumos no Svētā Gara tiek ieņemts Dievcilvēks”. Uzsvērsim to “it kā”. Ar šo atrunu viena no apļa, kurā attēlots Emanuels, nozīmēm ir jāsaprot un jāuztver kā simbols atklāsmes. Bet vienalga atklāsmes- Dievišķā zīme. Un, lai gan mums atklājas visintīmākais, tomēr šis ir tikai pirmais ikonas sarunas posms ar mums, kad zīme ir “kaut kā priekšnojauta”. Otrajā solī, Dieva Māte, zinot Glābējs pat pirms Ziemassvētkiem, vēl dzemdē, dzemdē- uz ikonas, kā tas bija, viņš uz visiem laikiem sūta Dievišķo Zīdaini pasaulē, lai glābtu cilvēku rasi.

Dievmātes rokas ir paceltas pret debesīm, tās ir atvērtas, lai satiktu To, kurš ir augstāks par visu Visumu, un tajā pašā laikā tās svētī tos, kas lūdz. Šis ir ļoti sens lūgšanas žests: saskaņā ar Tertulliāna liecību viņa laika kristiešu rokas bija paceltas un izstieptas, "atdarinot Tā Kunga kaislības". Dievmātes lūgšanā paceltās rokas nozīmē arī aizlūgumu par cilvēkiem Dieva priekšā. Uzraksts uz viena no 13. gadsimta sākuma Bizantijas zīmogiem vēsta: "Izstiepjot savas rokas un nesot Savu aizlūgumu visam Visumam, dod man savu aizsegu, ak Visšķīstākais, par to, kas man jāpaveic." Rokas paceltas pret debesīm, Mozus lūdza arī izraēliešu un amalekiešu kaujas laikā: “Un, kad Mozus pacēla rokas, Israēls guva virsroku, un, kad viņš nolaida rokas, uzvarēja amalekieši; bet Mozus rokas kļuva smagas, un tad viņi paņēma akmeni un nolika to zem tā, un viņš apsēdās uz tā, bet Ārons un Hors atbalstīja viņa rokas, viena no vienas puses, bet otra uz otru. Un viņa rokas tika paceltas līdz saule norietēja” (2.Mozus 17:11-12). Šeit skaidri tiek apstiprināta visas lūgšanas psihofiziskās puses nozīme: nepietiek ar vārdu izrunāšanu sirdī, svarīga loma ir lūgšanas stājai un viņa žestiem. Pievērsīsim uzmanību arī gaismas un žēlastības tēmai, kas pavada šo žestu. Nosaukums "Ārons" tiek tulkots kā "gaismas kalns", "Ohr" - "gaisma". Un paša Mozus rokas tika "paceltas, pirms saule norietēja", tas ir, rokas, ko atbalstīja "gaismas", sniedzās pret Gaismu un saņēma Dieva žēlastību. Tāpat liturģijas laikā troņa priekšā priesteris izstiepj rokas, iesaucoties: "Vai mums ir sirdis." Tāpēc mēs varam runāt par šī žesta kanoniskumu, kas kopš seniem laikiem tiek izmantots liturģijā, par sava veida saikni caur šo Vecās un Jaunās Derības žestu.

Tas pats ir raksturīgs Theotokos attēla "Zīme" ikonogrāfijai. Un šeit mēs redzam Vecās Derības piepildījumu Jaunajā. Dievišķais Zīdainis gleznieciskajā attiecībā ir nosacīts, bet mūžīgs ir dzimis pasaulei, lai viņu glābtu. Tāpēc Viņš bieži tiek ievietots mandorlā, caur kuras apļiem pasaulē it kā izplūst Dievišķās enerģijas (atkal gaismas un žēlastības tēma, kas atspoguļojas pat Emanuela drēbju krāsā). Mandorla šajā gadījumā darbojas kā zīme kustības - Mazuļa un gaismas kustības. Un, kad Novgorodas aplenkuma laikā suzdaliešu bulta trāpīja ikonai un ikona novērsās no uzbrucējiem, suzdalieši tādējādi zaudēja savu gaismu un žēlastību, un novgorodieši, gluži pretēji, saņēma šo žēlastību izlēmīgi. darbība un uzvara pār ienaidnieku. Atgādināt, ka grieķu. ενέργεια tiek tulkots kā aktīvs spēks un zīme, saskaņā ar V.I. Daļa, ir zīme. Bet grieķu valodā. zīme - σημειον ir brīnišķīga zīme, nevis parasta. Novgorodas svētku menajonā (apmēram XIV gs. otrais ceturksnis) šis vārds saistībā ar brīnumaino ikonu tiek lietots tieši nozīmē “zīme”, “brīnums”. Vēl viens mandorlas mērķis šajā gadījumā ir uzsvērt ikonas kristocentrismu: gan ar koncentriskiem apļiem ap Dievišķo zīdaini - "Gaisma nāca pasaulē" (Jāņa 3:19), gan ar augsto hierarhisko statusu sistēmā. ikonu gleznošanas simboli. Dievišķā Zīdaiņa izstieptās rokas no medaljona Lielā Panagia(no grieķu Παναγία - Vissvētais) norāda uz mūžības iekļūšanu laikā un līdz ar to - uz laika atcelšanu, kas raksturīgs pareizticīgajam pasaules uzskatam.

Tātad ikonas "Zīme" pirmā nozīme ir atklāsme. Tajā pašā laikā tam ir arī cita nozīme: kristieši no savas puses atpazīt Glābēja dzimšana un nākšana pasaulē, zināt Viņu un lieciniet par Viņu kā atzīts... Tas ir, dzimšana (γέννησις) patiesībā notiek radīšanas vārdā (γένεσις), lai atgrieztu radīšanu pie Dievišķā plāna: lai cilvēks kļūtu par žēlastības radītu dievu. Citiem vārdiem sakot, bez atdalīšanas un apjukuma rodas duāla vienotība “Dievs un es” – vienotība, par kuru S.L. Franc. Atcerēsimies, ka vārds “dievība” teoloģijā norāda uz īpašumu, uz dabu, un vārds “Dievs” attiecas uz Personu. Kā pārlaicīga jeb pārlaicīga darbība piepildās pravieša Jesajas vārdi: “Redzi, Jaunava savā klēpī saņems un dzemdēs Dēlu, un Viņam tiks dots vārds Emanuēls, kas nozīmē: Dievs ir ar mums” ( Jesaja 7:14; Mateja 1:23). 15. gadsimtā šis Jesajas teksts ir attēlots ne tikai uz ikonostāzes pravietiskā ordeņa ikonām, piemēram, Kirillo-Belozerska klostera Debesbraukšanas katedrālē, bet arī kalpo par pamatu bezmaksas literārajām transkripcijām, kurās vārds "zīme" tiek lietots saistībā ar pravietojumiem.

Reliģiskā pieredze lūgšanu saskarsmē ar ikonu ļauj atklāt sevī jaunu stāvokli, kas piepildīts ar Dievišķajām enerģijām. Tā apzīmēšanai ir piemērots grieķu termins ένθεος - burti. "Piepildīts ar dievību." Par šo stāvokli norāda Kristus vārdi: "Dieva valstība ir jūsos" (Lūkas 17:21). Mēs esam ietērpti Kristū, un Kristus mājo mūsos. Šajā gadījumā personiskā līmenī ar ikonas starpniecību tiek nodibinātas reālas attiecības starp Arhetipu un cilvēku, un publiskajā līmenī ikona kļūst par nacionālu svētnīcu. Tātad Veļikijnovgorodas svētais aizbildnis kļuva par Dieva Mātes "Zīmes" tēlu. Šī ikona tika uzskatīta Bizantijā un Krievijā arī par Baznīcas patronesi, kas izskaidro tās ikonogrāfijas biežo izmantošanu uz klosteru, diecēžu un metropoļu zīmogiem, lunetēs virs tempļa ieejas, apsīdu gliemežnīcās. . Ir pamats izveidot saikni starp Dievmātes tēlu "Zīme" ar Pasludināšanas ikonu. Ja Marijas dziļumos “Dievcilvēks ir ieņemts no Svētā Gara”, kā I.K. Jazikov, tad šis ir pravietojuma par Emanuelu piepildīšanās sākums: labās ziņas ir pārgājušas tās īstenošanas stadijā. Tāpēc E.S. Smirnovai ir pilnīga taisnība, uzskatot, ka attēli ikonas otrā pusē ir Joahima un Annas attēli, nevis apustuļa Pētera un mocekļa Natālija, kā V.N. Lazarevs ar sekotājiem. Ikonai "Zīme" galvenā loma ir Inkarnācijas tēmai (tādēļ šī ikonogrāfija ir kanoniska ikonostāzes pravietiskā ranga centram). Slavenā Novgorodas attēla abas puses ar pieaugošu saturu liecina tieši par iemiesojumu. Pretējā gadījumā tiek zaudēta teoloģiskā saikne starp šīs ikonas aversu un reversu, kas ir pretrunā ar baznīcas dzīves praksi. Līdzīga saikne bija vērojama lielākajā daļā pārnēsājamo pareizticīgo attēlu.

Īpašs rituāls par godu Dieva Mātei, ko sauc par Panagias debesbraukšanas rituālu, ir tieši saistīts ar zīmes ikonu. Taču mēs zinām, ka Enkolpionu sauc arī par Panagiju – nelielu Dieva Mātes attēlu, ko bīskaps nēsāja uz krūtīm virs tērpa, un prosforu, no kuras tika noņemta daļiņa liturģijas laikā Visšķīstā piemiņai. Maltītes laikā prosfora obligāti tika novietota uz īpaša trauka - panagiar - ar Zīmes Dievmātes attēlu, ko bieži ieskauj pravieši. Uz 12.-13.gadsimta bizantiešu panagiārijām redzams uzraksts: “Kristus ir maize. Jaunava dod ķermeni Dievam Vārdam. ” Uzraksts tika uzlikts ne tikai dekorācijas dēļ; tā nozīme bija mistiski apvienot rangu Panagia un svētās maizes nozīme – Kristus miesa, ko Viņš saņēmis no Savas Mātes. Tātad rangs Panagia atgriež mūs pie iemiesošanās tēmas.

Zīmes ikonogrāfijas ģenealoģija aizsākās līdz Orantas tēlam, ko Krievijā sauca arī par "nesalaužamo sienu", jo "viņi uzskatīja par visu pilsētu, priekšpilsētu un ciemu aizbildni "cīņā pret mūžīgajiem ienaidniekiem - stepju nomadi." Vai ir pareizi pieņemt, ka Oranta tika attēlota kā aizlūdzēja, sākot ar katakombu gleznām? Tajos var redzēt daudz ikonogrāfijā līdzīgu attēlu: šādi sākotnēji tika attēlotas, piemēram, mirušo dvēseles, kas lūdza par vēl dzīviem kristiešiem.

Oranta bija un ir Debesu baznīcas simbols. Tāda viņa kļuva pilnībā un apzināti no brīža, kad tika identificēta ar Dievmātes personību. Jau katakombās "zem lūdzošas sievas tēla senie kristieši dažkārt mēdza attēlot nevienu citu kā Vissvētāko Jaunavu Mariju", pavadot freskas ar uzrakstiem "Marija" un "Māra". Tomēr "šajos orantos mums ir nevis portrets, individuāls Dievmātes tips, bet gan konvencionāls Viņas tēls, kas pieņemts katrai kristīgajai sievietei". Taču Moncas ampulas pastmarkā "Augšupcelšanās" (marku ikonogrāfija datēta ar 4.-6.gs.) Orantu jau neapšaubāmi redzam Dievmātes sejā, redzam Viņu kā apustuliskās baznīcas personifikācija.

Sākot ar 9. gadsimtu, viņi sāka gleznot Vistīrāko apsīda gliemežnīcā. Kā norāda I.K. Jazikovs, kopš tā laika “aizlūgšanas tēma iegūst plašāku aspektu: Dievmātes lūgšana savieno kopā Debesu Valstību, kas attēlota tempļa augšdaļā, ar “ielejas pasauli” - pie Viņas kājām. . Orantas Dieva Māte it kā atveras, lai satiktu Kristu, kurš caur Viņu nolaižas uz zemi, iemiesojas cilvēka veidolā un svēta cilvēka miesu ar savu dievišķo klātbūtni, pārvēršot to par templi – tātad Dieva Māte Oranta tiek interpretēta kā kristīgā tempļa, kā arī visas Jaunās Derības baznīcas personifikācija.

Serbu ikonogrāfi XIV gadsimtā uzgleznoja Novgorodas ikonai līdzīgu fresku "Zīme", kur Dieva Māte, kas attēlota pilnā augumā, ir ģērbusies nevis savā ierastajā tunikā, bet gan hitonā ar klavām. Līdzīgus piemērus var redzēt dažās Orantas freskās katakombās. Dieva Māte šajā gadījumā tika saprasta kā pati Baznīca un kā vēstnesis. Ja agrāk Visšķīstākā aizlūgums nozīmēja pārvietošanos no zemākā uz augstāko, tad šeit tā tiek saprasta kā apustuliska un vērsta no augstākā uz zemāko.

Arī Zīmju Dievmātes tēla fotogrāfi ir zināmi kopš 4. gadsimta (Sv. Agneses katakombas Romā) un, spriežot pēc oreola neesamības zīdaiņa Dievā, tika radīti pirms Pirmā ekumēniskā koncila. tas ir, pirms 325. gada. Un 5.-6. gadsimtā tie jau bija rakstīti uz ikonām un baznīcu sienu gleznojumiem, kalti uz monētām, reproducēti uz Bizantijas imperatoru zīmogiem, kas liecina par to Konstantinopoles izcelsmi. Šī ikonogrāfija ir īpaši izplatīta kopš 11.-12.gadsimta un kļūst populāra visā pareizticīgo ekumēnē. Tomēr daudzi mākslas vēsturnieki uzskata, ka šī izdevuma parādīšanās laiks ir tikai 11. gadsimta vidus, atsaucoties uz saglabājušajiem monētu attēliem (ķeizarienes Zoē un Teodoras nomisms, 1042) un sfragistiku (ķeizarienes Evdokijas Makremvolitisas zīmogi). , Konstantīna X sieva 1059.-1067.gadā un Romāna IV sieva 1068.-1071.gadā). Acīmredzot neskaidrības šeit ir saistītas ar ikonogrāfisko tipu nosaukumu izplūdušo klasifikāciju, jo tradīcija fiksēt viena vai otra veida Theotokos ikonu stabilus nosaukumus izveidojās tikai līdz Bizantijas impērijas pagrimumam un, iespējams, vēlāk - jau pēcbizantijas laikā.

Saskaņā ar I.K. Lingvistiski Orantas ikonogrāfija ir saīsināta un saīsināta Dievmātes tēla "Zīme" versija. Šis atzinums nevar vien celt iebildumus. Tā kā Oranta versija ir vecāka par "Zīmi", pirmā nevar būt otrās "saīsināta versija": jūs varat tikai saīsināt to, kas jau ir. Šeit nav runa par attēla ikonogrāfijas samazināšanu, bet gan ar tā konstruēšanu. Tāpēc arī shēma "Zīmes" ir sarežģītāka par Orantas shēmu un ne tikai ārēji, bet arī iekšēji. “Tas ir teoloģiski bagātākais ikonogrāfiskais tips,” ir pārliecināta pati IK. Jazikovs.

Mēs jau esam pārliecinājušies, izmantojot Kipras fresku piemēru, par neapšaubāmu saistību starp "Zīmes" attēla attēliem ar Vlahernīta Dievmātes attēlu, kas tikai apstiprina vārda "zīme" kā brīnuma izpratni, jo 910. gada notikumus, kas norisinājās Blakhernas baznīcā, Krievijas pareizticīgā baznīca atzīmē jau vairāk nekā astoņsimt gadu.kā Dievmātes Aizsardzības svētkus. Acīmredzot likumsakarīgi, ka ikonu sauc tikai Krievijā un nekur citur. Citās valstīs tas ir pazīstams ar citiem nosaukumiem, galvenokārt ņemts no akatistiem.

Bizantijas apļa mākslā šai ikonogrāfijai tika izmantoti vairāki termini, kurus bieži lieto mākslas vēsturnieki: "Platitera" (no " , Aizlūdzējs ")," Megali Panagia "(" Μεγάλη Παναγία "-" The Great All- Svētais ")". Pievienosim šeit "Pantonassa" ("παντο" - "viss" + "νάσσα" no "ναίω" - "dzīvot, apdzīvot; būt; apdzīvot").

Jāatzīmē un zināma ikonogrāfiska saikne starp Dievmātes attēlu "Zīme" un ikonu Nikopejas Dievmāte(Uzvarošs). Blachernae baznīcas restaurācijas laikā (1030-1031) imperatora Romāna III Argira valdīšanas laikā celtnieki atklāja sienā iemūrētu ikonu, kas tika paslēpta no ikonoklastiem, visticamāk, 8. gadsimtā imperatora Konstantīna Kopronima vadībā. Atrasto attēlu aprakstījis notikumu liecinieks Džons Skilitsa. Tās teksts jau sen tika saprasts kā Novgorodas ikonas "Zīme" versijai identiskas versijas apraksts, tomēr mūsdienu pētnieki ir veikuši precīzāku tulkojumu, no kura izriet, ka Dievmāte tur mandorlu ar Dievišķo Zīdaini. Viņas rokās. Tādā veidā tika atrasta Nikopeja, kas pazīstama jau pirms ikonoklastiskajiem laikiem. Līdz mūsdienām ir saglabājusies līdzīga 7. gadsimta Sinaja ikona. Šīs versijas loma, pēc akadēmiķa N.P. Kondakovs un V.N. Lazarevs sasaucas ar lomu, ko aicināta spēlēt Novgorodas svētnīca - Dieva Mātes ikona "Zīme".

Ņemiet vērā, cik precīzi mūsu senči attēlam piešķīra nosaukumu! Brīnums ir nesaraujami saistīts ar šo ikonu. Īpaši novgorodiešiem. Brīnumainā kārtā viņi saņēma palīdzību no viņas Suzdal iedzīvotāju aplenkuma laikā. 1356. gadā ugunsgrēks, kas izcēlās baznīcā, nomira pēc lūgšanu dievkalpojuma šīs ikonas priekšā. 1611. gadā zviedri tika izmesti no Zīmes katedrāles, mēģinot to aplaupīt. Salīdzinoši nesen daudzi klātesošie bija liecinieki debesu parādībai: 1991. gada 15. augustā, kad ikona no muzeja, kur tā ilgu laiku glabājās, tika nodota Novgorodas diecēzei, varavīksne apņēma Svētās Sofijas zelta kupolu. katedrāle, un tad sāka celties un izšķīst skaidrās, bez mākoņiem debesīs.

Noslēgumā mēs atgādinām, ka vārds "brīnums" ir atvasināts no darbības vārda "chuti" - tas ir, "dzirdēt, sajust". Dievs, ņemot vērā cilvēka dabu, vēršas pie viņa ar zīmju palīdzību savas tautas pestīšanai. Kamēr “jūtam” Dieva visuresamību un Dievmātes universālo aizsardzību, varam cerēt uz Viņas aizlūgumu un palīdzību bēdās. Un caur Viņas tēlu "Zīme" spīdošā Dieva žēlastība turpinās nolaisties pār mums.

Dievmātes ikona "ZĪME" Kurskas sakne

Kurskas Dievmātes zīmes ikona ir viena no senākajām Krievijas baznīcas ikonām.

Dievmātes ikona, saukta par "Zīmi", attēlo Vissvētāko Theotokos, kas sēž un ar lūgšanu paceļ rokas; uz viņas krūtīm uz apaļa vairoga (vai sfēras) fona Dievišķā zīdaiņa svētība - Glābējs-Emanuēls. Šis Dievmātes attēls ir viens no pašiem pirmajiem Viņas ikonogrāfiskajiem attēliem.

Dievmātes ikonas, kas pazīstamas kā "Zīme", parādījās Krievijā 11.-12.gadsimtā, un tās sāka tā saukt pēc brīnumainās zīmes no Novgorodas ikonas, kas notika 1170. gadā.

Citu līdzīgu ikonu, kas parādījās netālu no Kurskas pilsētas 1295. gadā, sauc Kurska-Korennaja .

Hana Batu iebrukuma Krievijā laikā Kurskas pilsēta bija tik izpostīta, ka aizauga ar mežu, kurā bieži medīja kaimiņpilsētas Rilskas iedzīvotāji. Reiz, 1295. gada 8. septembrī, Vissvētākās Dievmātes dzimšanas dienā, mednieks ieraudzīja ikonu, kas pagriezta pret zemi pie koka saknes. Viņš pacēla ikonu, un izrādījās, ka tā ir Vissvētākās Dievmātes ikona "ZĪME". Tajā pašā brīdī vietā, kur viņa gulēja, no zemes izplūda avota ūdens avots.

Kad Rylsky princis Vasīlijs Šemjaks tika informēts par ikonas izskatu, viņš pavēlēja to nogādāt pilsētā. Tauta Dievmātes ikonu sveica ar triumfu, bet pats princis šajā sanāksmē nepiedalījās, par ko uzreiz tika sodīts ar aklumu. Kad pēc nožēlas viņš saņēma epifāniju, pateicībā par dziedināšanu viņš uzcēla baznīcu par godu Vissvētākā Dieva dzimšanas dienai, kur pēc būvniecības pabeigšanas tika novietota brīnumainā ikona. Tajā pašā laikā viņas parādīšanās dienā tika noteikta brīvdiena. Dievmātes ikonu no parādīšanās vietas pie koka saknes sāka saukt par Sakni.

Bet Dievmātes ikona baznīcā ilgi neuzturējās: brīnumainā kārtā pazuda un tika atrasta vietā, kur to atrada mednieks. Rilskas iedzīvotāji to vairākkārt paņēma un aizveda uz pilsētu, bet Dievmātes ikona katru reizi pazuda no tempļa, un tā atkal tika atrasta parādīšanās vietā pie koka saknes. Tad visi saprata, ka Dievmāte iecienījusi vietu, kur parādījās Viņas tēls, un šajā vietā tika uzcelta kapela.

1383. gadā Kurskas apgabalam uzbrukušie tatāri sagūstīja priesteri, kurš kalpoja kapelā, aizdedzināja kapliču, pārgrieza ikonu uz pusēm, vienu pusi iemeta ugunī, otru uz sāniem. Priesteris tika aizvests uz Krimu, kur vairākus gadus pavadīja gūstā, strādājot smagu darbu. Reiz Maskavas vēstnieki, ejot garām tatāru nometnei, dzirdēja krievu dziedājumus Vissvētākajam Theotokos. Uzzinājuši par gūstā esošo priesteri, vēstnieki viņu izpirka no verdzības, un viņš atgriezās vietā pie Kurskas, kur kādreiz atradās kapela ar brīnumainu ikonu.

Nodegušās kapličas vietā priesteris atrada vienu pusi, bet otru pēc pārmeklēšanas atrada sānos zālē. Ticībā viņš salika abas pusītes kopā, un tās brīnumaini saplūda kopā. Kopš tā laika Jaunavas ikona palika savā vietā nesen pārbūvētajā kapelā, un visu laiku brīnumi no tās neapstājās. Pēc tam kapličas vietā tika uzcelts klosteris - Sakņu Ermitāža. Ir zināms, ka Sarovas mūks Serafims bērnībā tika dziedināts pirms šī attēla.

1898. gadā ļaundari mēģināja iznīcināt Krievijas svētnīcu. Ieliktās bumbas sprādziens bija tik spēcīgs, ka templis sabruka, bet Dievmātes ikona palika neskarta. Ikvienam par lielu izbrīnu, pat stikls uz ikonas korpusa palika neskarts. Pieminot brīnumaino ikonas saglabāšanos sprādziena laikā, tika iedibināta vēl viena Kurskas saknes Dievmātes ikonas "Zīme" svinēšanas diena - 8.marts (21.marts jaunā stilā).

Pēc oktobra apvērsuma ikona 1918. gada 12. aprīlī tika nozagta no Zīmes katedrāles gaišā dienas laikā. Meklējumi bija nesekmīgi. Svētnīca tika atklāta dažas dienas vēlāk, aptuveni pulksten 10. Viena sieviete, atgriežoties mājās, gāja garām akai (pēc leģendas, to jaunībā izraka pats Alu mūks Teodosijs). Šeit, uz akas celma, viņa ieraudzīja maisā ietītu saini. Tajā bija ikona, taču tā jau bija bez krāšņām drēbēm, ko acīmredzot bija iestādījuši nolaupītāji.

20. gadsimtā Kurskas saknes ikona, kas dalījās ar Krievijas likteni, kļuva par krievu cilvēku pavadoni ārzemēs. 1919. gada oktobra beigās brīnumainais attēls atstāja Kurskas apgabalu. No Athos pagalma ikona tika pārvesta uz Konstantinopoli, pēc tam uz Grieķijas pilsētu Salonikiem, pēc tam uz Serbijas seno galvaspilsētu Nisu, uz Belgradas priekšpilsētu - Zemun. Tā sākās ikonas krusta ceļojums ārpus Tēvzemes. Ikona pašlaik atrodas Amerikas Savienotajās Valstīs. Svētnīcu apmeklē draudzes ASV un citās valstīs, kur dzīvo krievi. Viņa patiešām tiek uzskatīta par Krievijas pareizticīgo baznīcas Hodegetria ārpus Krievijas.

Atmiņa 8. marts svinēja piemiņai ikonas glābšanai no ateistu revolucionāriem, kuri mēģināja uzspridzināt ikonu Kurskas katedrālē 1898. 11. jūnijs un 8. septembris- iegādes dienā, 27. novembris- ikonas "Zīme" svinēšanas dienā, piektdien, 9. Lieldienās.

Ikonas apraksts

Ikonas augšējā daļā ir Cebaotu Kunga attēls ar Viņa Svēto Garu, kas izplūst no Viņa dziļumiem, otrās pusēs - Vecās Derības praviešu attēli dažādās drēbēs, atkarībā no izcelsmes un ranga atšķirības. ar ruļļiem rokās.

Praviešu sejas ir vērstas pret Dievmātes tēlu, kuras klēpī ir Emanuels. Ikonas labajā pusē attēlots karalis un pravietis Salamans; labajā rokā ir tīstoklis ar teicienu: "Gudrība ceļ sev namu", un pravietis Daniēls seko no augšas uz leju; kreisajā rokā viņam ir tīstoklis ar teicienu: "Es redzēju akmens kalnu." Par to - pravietis Jeremija ar tīstokli kreisajā rokā, uz kura rakstīts: "Redzi, dienas nāk, saka Tas Kungs." Zemāk - pravietis Elija ar tīstokli abās rokās, uz kura rakstīts: "Greizsirdīgs dedzībā uz Kungu." Kreisajā pusē augšā ir ķēniņš un pravietis Dāvids ar tīstokli kreisajā rokā, uz kura rakstīts: "Augšmodini Kungu Savā atpūtā." Zemāk - pravietis Mozus ar tīstokli abās rokās, uz tā ir teiciens: "Es redzēju krūmu uguni ...". Aiz viņa ir pravietis Jesaja ar tīstokli labajā rokā ar teicienu: "Redzi, jaunava saņems savā klēpī." Aiz šī - pravietis Gideons ar tīstokli kreisajā rokā, uz kura teiciens: "Liet kā lietus uz vilnas." Ikonas apakšējā daļā attēlots pravietis Habakuks ar tīstokli abās rokās, kurā ir teiciens: "Dievs nāks no dienvidiem."

Šo konkrēto praviešu tēls ir tieši saistīts ar Vissvētākās Dievmātes tēlu, ko sauc par "Zīmi". Ikonā attēlota Dieva Dēla Emanuela ieņemšana Vissvētākās Jaunavas Marijas klēpī; un tas ir lielākais brīnums, saskaņā ar Sv. Jesaja bija zīme Dāvida karaliskajam namam, ka viņš neapstāsies līdz Dieva Dēla iemiesojumam. Bet to pašu Dieva Dēla iemiesošanās brīnumu paredzēja citi Vecās Derības pravieši; tāpēc arī šo praviešu attēli ar ruļļiem, kuros ir ietverti viņu pravietiskie teicieni, ir novietoti arī uz Vissvētākās Dievmātes "Zīmes" ikonas kā viņu kopīgā vienlaicīga liecība par brīnumainās zīmes patiesumu, ko Dievs ir devis caur pravieti. Jesaja.

Pirms Kurskas saknes Vissvētākās Theotokos "zīmes" ikonas viņi lūdz par atbrīvošanu no savstarpējām nesaskaņām, katastrofas un ienaidnieku iebrukuma laikā, par dziedināšanu no akluma un acu slimībām, holēras, par mūsu aizsardzību un svētību. tautieši, kuri spiesti klīst pa pasauli, karojošo miera dēļ.

Jaunava Marija, Jēzus Kristus māte un visu cilvēku uz Zemes aizbildniece, viens no cienījamākajiem attēliem pareizticībā. Ir daudz ikonu, uz kurām Dievmāte attēlota dažādās pozīcijās, un katrai no tām ir sava īpaša nozīme ticīgajam. Svētā seja vairāk nekā vienu reizi izglāba veselas pilsētas no ienaidnieku uzbrukumiem un dziedināja ciešanas un slimos. Pareizticīgo pasaulē viscienījamākā ir Vissvētākās Dievmātes ikona "Zīme", kas palīdz dažādās nepatikšanās.

Jebkurā pareizticīgo baznīcā var atrast dažādus Jaunavas Marijas attēlus, kuriem ir sava sakrālā nozīme. Dieva Māte var būt vai nu ar mazuli rokās, vai vienkārši noliecusies lūgšanā par zemes grēciniekiem. Ir vairāki Jaunavas ikonu veidi, kurus ticīgie īpaši ciena. Tie ietver:

• Oranta;
• Pieķeršanās;
• Hodegetria;
• Dievmāte bez mazuļa.

Vissvētākās Theotokos ikona "Zīme"

Visizplatītākais Bezvainīgās Marijas ar Jēzu Kristu attēlojums tiek uzskatīts par "Orant" tipu. Pie tā pieder arī Vissvētākā Dieva katedrāles ikona "Zīme". Šis attēls pareizticīgo pasaulei ir zināms vairāk nekā deviņus gadsimtus.

Oranta personificē Dieva Māti, kura izpleta paceltās rokas uz sāniem, pilnā augumā vai līdz viduklim. Dievmātes plaukstas ir atvērtas un vērstas pret pielūdzējiem. Aizlūdzēja krūšu rajonā karājas sava veida medaljons, kurā var redzēt Jēzus Kristus seju.

Ikonas nosaukums "Zīme" cēlies no Senās Novgorodas, kad tieši šis Dievmātes un viņas dēla tēls izglāba pilsētu no ienaidniekiem. Tas notika 1170. gadā, kad Veļikijnovgorodu aplenka ienaidnieka prinči. No nakts uz nakti arhibīskaps Iļja dedzīgi lūdza Radītājam par pilsētas glābšanu un reiz sapnī dzirdēja balsi, kas aicināja viņu veikt gājienu ar Jaunavas ikonu, kas atradās pilsētas baznīcā. Pestītāja pārveidošana.

Nākamajā rītā visi pilsētas iedzīvotāji arhibīskapa vadībā izpildīja Dieva gribu un apstaigāja Novgorodas mūrus ar norādīto attēlu. Tās laikā ienaidnieks sāka apšaudīt cilvēkus, kas veica gājienu, taču neviena bulta netrāpīja dievlūdzējiem un tikai viena trāpīja Dievmātes sejā. Tajā brīdī no viņas acīm plūda asaras kā krusa, un ienaidnieks panikā atstāja savas pozīcijas un atstāja Novgorodas iedzīvotājus un pašu pilsētu vienus.

Par godu notikušajam arhibīskaps nodibināja svētbildes glābēja godbijības svētkus, kas tika nosaukti par "Zīmi" un to datums bija 10. decembris. Šī svētā seja ir vairākkārt darījusi brīnumus un izglābusi cilvēkus un veselas pilsētas. Ikonas godināšanas dienā tūkstošiem ticīgo nāk pie viņas un jautā par šādām lietām:

• aizsardzība pret ienaidniekiem, zagļiem un dabas katastrofām;
• karojošo pušu samierināšana;
• dziedināšana no akluma un holēras.

Debesu karalienes "Feodorovska" attēls

Bieži sastopams ikonu glezniecībā un Aizlūdzēja ar Dēlu tēlā, kurš ir cieši piespiests Viņas vaigam. Šāda veida ikonas pieder pie tipa "Maigums", un viscienījamākie attēli starp tiem ir Theodorovskaya un Kasperovskaya Theotokos attēli.

Debesu karalienes "Feodorovskas" tēls pareizticībā ir pazīstams kopš 12. gadsimta, un tieši šis svētais attēls tiek uzskatīts par karaliskās Romanovu dinastijas patronu. Daži eksperti ir pārliecināti, ka attēls ieguva savu nosaukumu, kad 1613. gadā tronī kāpa cars Mihails Fedorovičs. Citi ir pārliecināti, ka ikonai "nosaukums" dots par godu svētajam Teodoram Stratilatam, kurš to atrada. Lielais moceklis Gorodecas pilsētā atklāja gleznu uz priedes, un vēlāk tur parādījās Gorodetskas klosteris.

Interesants fakts par atklāto svētnīcu ir tas, ka, atrodoties vairākos ugunsgrēkos, tā saglabājās droša un vesela un pat nezaudēja savu krāsu spilgtumu. Fjodorovskas Dievmātes ikona aptumšojās tikai tad, kad cars Nikolajs II atteicās no troņa.

Ikona vienmēr ir bijusi un ir ticīgo uzmanības lokā, katru dienu simtiem to lūdzēju steidzas pie tās. Saraksts ar to, ar ko palīdz ikona "Teodorovskaja Dieva Māte", ir ļoti garš. Cilvēki jautā svētajam attēlam:

• ģimenes laime;
• veiksmīga laulība;
• bērna izskats;
• viegla piegāde.

Debesu karaliene Teodorovska tiek godināta 27. martā un 29. augustā. Kostromas Epifānijas katedrālē varat paklanīties svētbildes priekšā. Un svētku dienās ikona apmeklē Kijevu un Astrahaņu.

"Kasperovskas Dievmāte"

Odesas Debesbraukšanas katedrālē atrodas otrs no cienījamiem "Maiguma" attēliem, ikona "Kasperovskas Dievmāte". Viena no šī svēttēla neparastajām īpašībām ir tā, ka tas ir uzgleznots uz audekla, kas tiek pielīmēts pie parasta dēļa un pareizticīgie to pielūdz kā brīnumainu.

Māksliniece attēloja Bezvainīgo Mariju ar bērnu, kurš maigi piespiež viņai savu vaigu, un jūtīga māte skatās uz savu bērnu ar mīlestību un prieku. Ir zināms, ka pats attēls parādījās Krievijā 16. gadsimta vidū, un pēc 2 gadsimtiem to ieguva Juliania Kasperova, ar kuras vārdu ikona ieguva savu nosaukumu.

Bagātā dāma bija ticīga un bieži lūdza Jaunavas Marijas priekšā kopā ar Jēzu. Un kādā jaukā dienā viņa atklāja, ka silueti, ik pa laikam tumšie, paspilgtinās un iemirdzas jaunās spilgtās krāsās, it kā tie būtu tikko nokrāsoti.

Pēc tam apkaimē apceļoja brīnumainās ikonas slava. Reiz viena no mazgadīgajām muižniecēm, ciešot no kreisās rokas nervu paralīzes, sapnī ieraudzīja Dievmāti, kura viņai parādīja māju, kur viņa tiks dziedināta. Nākamajā rītā slimā sieviete devās ceļā un, aizlūgusies Kaspersky ikonas priekšā, atveseļojās. Un viņas roka, kas ilgu laiku nebija funkcionējusi, ieguva kustīgumu un jūtīgumu.

Brīnumainais attēls dziedināja cilvēkus, kas cieš no paralīzes, klibuma, demences un apsēstības. Pēc daudziem brīnumainiem cilvēkiem, kuri ieradās, lai paklanītos pie Kasperovas mājas, sieviete atdeva attēlu vietējai baznīcai. Karadarbības laikā ikona aizstāvēja Odesu no ienaidniekiem un iebrucējiem.

Mūsdienās arī Aizbildniecei Kasperovskajai tiek lūgta veselība un ātra slimību dziedināšana. Lielāko daļu laika šis Jaunavas attēls atrodas Ukrainas pilsētās Odesā un Hersonā, bet pārējā laikā tas tiek pārvadāts visā pasaulē. Svētbildes piemiņa tiek godināta 12. jūlijā un 14. oktobrī, kā arī nedēļas trešdienā.

Igorevskas Dieva Mātes ikona

Igorevskas Dievmātes ikonu ciena arī pareizticīgā baznīca. Savu nosaukumu tas ieguvis no Kijevas kņaza Igora vārda, kurš pēc tautas nemieriem nodeva klostera solījumus, bet tomēr kļuva par upuri tautas dusmām. Tas notika laikā, kad bijušais muižnieks lūdzās Jaunavas Marijas ikonas priekšā un lūdza grēku piedošanu.

Pilsētas iedzīvotāji nebeidza ņirgāties par jau mirušā prinča ķermeni arī pēc tam, kad viņš atteicās no sava spoka. Pēc kāda laika nogalinātā vīrieša mirstīgās atliekas nokļuva Čerņigovā, un viņš tika kanonizēts. Ikona, pirms kuras viņš pastāvīgi lūdzās savā kamerā, sāka nest viņa vārdu.

Sākotnējais Igorevskas Dievmātes attēls nav saglabājies līdz mūsdienām un, domājams, tika zaudēts Otrā pasaules kara laikā.

Svētā attēla piemiņas diena, kas savulaik pat rotāja vienu no Kijevas-Pečerskas lavras ieejām, tiek svinēta 18. jūnijā. Šajā dienā tie, kas atrodas krustcelēs vai apjukumā, lūdz palīdzību Jaunavai Marijai.

"Hodegetria" pareizticībā

Pareizticībā tiek cienīts arī Dievmātes attēls ar savu dēlu, ko sauc arī par "Odigitria", kas tulkojumā no grieķu valodas izklausās kā "Ceļvedis". Šai Svētā Lūkas otas ikonai ir piešķirtas ārstnieciskas īpašības un palīdzība izmisuma situācijās. Pašlaik no šī saraksta ir daudz attēlu, un tie ir plaši cienīti pareizticībā. Visizplatītākie ir šādi "Hodegetries":

• gruzīnu;
• Iverskaja;
• Tihvinskaja.

Parasti šādās gleznās ir attēlota Jaunava Marija, kurai uz kreisās rokas sēž jau pieaudzis Jēzus. Zēns izstiepa labo roku Mātei un it kā svētī viņu un visus dzīvos, un kreisajā rokā viņš tur tīstokli, kas personificē Svētos Rakstus. Ar savu brīvo labo plaukstu Dieva Māte ar cieņu norāda uz savu Dēlu.

Pirmā "Hodegetria" tika uzgleznota 5. gadsimtā un tika saukta par Blachernae ikonu, kas līdz mūsdienām nav saglabājusies. Saskaņā ar vienu versiju attēls savu nosaukumu ieguvis no Odigonas klostera Konstantinopolē, kur tas tika glabāts ilgu laiku. Tiek uzskatīts, ka oriģinālo "Ceļvedi" gabalos sagriezuši turki, kuri iekārojuši dārgakmeņu un zelta uzstādīšanu.

Gruzijas Dieva māte

Viena no cienījamākajām ikonām šajā sarakstā pareizticīgo pasaulē ir Gruzijas Dieva Māte. Odigitry ikonas nozīme un tās nozīme ir ļoti liela. Šī attēla vēsture ir daudzšķautņaina un aizsākusies saulainā Gruzijā. Tad ikonu nozaga persieši un nodeva no viena īpašnieka otram. Tirgotājs Stefans Lazarevs palīdzēja viņai atgriezties pareizticīgo pasaulē.

Vīrietis nežēloja naudu, lai izpirktu no musulmaņiem kristīgo svētnīcu un nosūtīja to uz vienu no Arhangeļskas apgabala klosteriem. Atrodoties Krasnogorodsky Bogoroditsky klosterī, ikona sāka darīt brīnumus. Viss sākās ar akla un nedzirdīga mūka dziedināšanu, kurš dienām ilgi metās ceļos svētbildes priekšā. Pēc kāda laika mūks sāka dzirdēt un redzēt.

Svētā attēla godināšanas dienā (22. augusts), kas līdz mūsdienām nav saglabājusies, bet kurā ir daudz brīnumu sarakstu, ticīgie dodas uz templi un lūdz Dieva Māti viņus dziedināt no:

• aklums;
• kurlums;
• kuņģa slimības;
• vēzis.

Dažreiz gruzīnu "Hodegetria" sauc arī par Ibērijas ikonu Dieva Māte ar Dēlu. Attēls veidots pēc visām šāda veida ikonu tradīcijām un šobrīd to var pielūgt svētajā Atona kalnā. Ikona, kas atrodas Iverskas klosterī, datēta ar 9. gadsimtu un arī dara brīnumus.

"Septiņu sitienu" aizsargs

Dievmātes ikonai "Septiņi šāvieni" piemīt īpašas aizsargājošas īpašības, kuru nozīme un lūgšana viņai palīdz izvairīties no ienaidnieku uzbrukumiem. Viņa pieder pie tipa, kur Debesu karaliene ir attēlota viena pati. Parasti svētbildē Jaunava Marija ir redzama līdz viduklim, saliekot rokas uz krūtīm. Viņa aizstāvas pret septiņām bultām vai zobeniem, kas trāpīja viņai krūtīs.

Senā tēla nozīme ir ļoti simboliska un iemieso visas mātes sāpes, kad viņa zaudē savu bērnu. Parasti Seven-Shotgun tiek lūgts aizsargāt pret ienaidniekiem un nomierināt karojošos kaimiņus. Dažreiz šo attēlu sauc arī par “Ļauno siržu mīkstināšanu”. Mājās un dzīvokļos pieņemts izvietot līdzīgu Dievmātes attēlu, tiek uzskatīts, ka tas pasargās no ienaidniekiem un dos mieru mājā dzīvojošajiem.

"Ugunīgs" Aizbildnis

Mūsu laiku nav sasniegusi arī Dievmātes ikona "Ugunīgā", kas parādījās Krievijā 845. gadā. Šī attēla kopija tiek glabāta Maskavas Valsts vēstures muzejā un tika gleznota 1812. gadā. Šī attēla neparastība ir tāda, ka uz tā Dieva Māte ir ģērbusies visā sarkanā, un Viņas acis kontemplē šo pasauli ar atslāņošanos, bet viņas domas ir vērstas ar lūgšanām uz Kungu. Zīmīgi, ka Jaunavas Marijas sejas krāsa tiek nodota arī sarkanos toņos.

Šāda veida ikonas parāda cilvēku dziļas skumjas, un pati Bezvainīgā Marija ir it kā notraipīta ar krustā sistā Jēzus Kristus asinīm. Ticīgie lūdz "Ugunīgajam" dziedināšanu no slimībām, palīdzību un aizsardzību no dažādām dzīves nepatikšanām. 23. februāris tiek uzskatīts par šī svētbildes piemiņas dienu.

Adrese mātei Matronai

Tomēr cilvēki lūdz palīdzību un aizsardzību ne tikai no Vissvētākās Dievmātes. Cietušie bieži vēršas pie Maskavas Matronas, kas jau sen ir pieskaitīta pareizticīgo svētajiem. Sieviete dzīvoja un sludināja Maskavā, par ko viņu sauc par "Maskava".

Matronas ikona, tās nozīme un palīdzība ir ļoti simboliska ikvienam cilvēkam. Pareizticībā svētais ir pašaizliedzības un cilvēku palīdzības paraugs. Māte Matrona parasti vēršas tie, kas vēlas izvairīties no maldināšanas vai uzlabot savu personīgo dzīvi. Svētais tiek godināts 19. aprīlī un 9. novembrī.

Vēršoties pēc palīdzības pie kāda no svētajiem, ir vērts atcerēties, ka vārdiem jānāk no sirds un lūgumam nekādā gadījumā nevajadzētu kaitēt apkārtējiem. Ticība brīnumiem ļauj tiem notikt biežāk.