Petrs A. Borits
Ar Viņa Svētības Maskavas un visas Krievijas patriarha Aleksija II svētību
No autora
20. gadsimts ir tehnikas attīstības un tehnoloģiju sasniegumu gadsimts. Cilvēks pārvarēja savu impotenci dabas priekšā un sasniedza augstu civilizācijas līmeni. Var teikt, ka dzīvojam laikā, kad visa pasaule ir vienota. Vairs nav attālu vietu, kur nokļūt bija vajadzīgi mēneši. Mēs vairs nerunājam, kā tas bija agrāk, par Austrumiem un Rietumiem, kurus atdala daudzi kilometri. Tagad starp viņiem nav attāluma. Cilvēki ir kļuvuši viegli iepazīstami un arī viegli komunicējami ar citu tautību un reliģiju pārstāvjiem. Šāda komunikācijas vieglums, brālība un draudzība, kas atšķir mūsdienu cilvēku, neapšaubāmi liecina par cilvēka progresu.
Tomēr garīgajā jomā ir mazas un lielas problēmas. Daudzi ārzemnieki (parasti katoļi un protestanti), kas apmeklē Grieķiju un tās slavenos pieminekļus, starp kuriem ir jau vairākus gadsimtus apbrīnoti kristiešu pieminekļi (Svētais kalns, Meteora utt.), šaubīgi jautā:
Vai tiešām tas ir Kristus, kuru mēs un jūs pielūdzam? Kas mūs šķir?
Kas ir pareizticība, kuru jūs tik dedzīgi aizstāvat?
Šīs grāmatas lappusēs mēs centīsimies īsi, bet saprotami atbildēt uz šādiem jautājumiem:
1. Kas ir pareizticība?
2. Kas izraisa šķelšanos starp Baznīcām?
3. Kādas citas atšķirības pastāv starp Baznīcām, kas tās šķir līdz pat šai dienai?
4. Kādi ir priekšnoteikumi patiesai un dievišķai savienībai?
I. Kas ir?
1. Pāvesta pārākums
Mēs jau teicām, ka katra vietējā Baznīca bija pašpārvalde un atbildīga par savu teritoriju. Katoļu baznīca nekad nav devusi lielas provinces bīskapam tiesības iejaukties citas baznīcas lietās. Baznīca atzina tikai goda prioritāti, t.i. kam sēdēt vai pieminēt pirmo pie katedrāles. Tādējādi Otrā ekumēniskā padome ar savu 3. kanonu noteica, ka Konstantinopoles bīskapam ir “goda prioritāte pēc Romas bīskapa, jo Konstantinopole ir jaunā Roma." Baznīca atzīst tikai goda un darba stāža prioritāti, bet ne varas pārākumu pār citiem Baznīcas bīskapiem. Tādējādi un šādā garā Baznīca darbojās pirmos astoņus gadsimtus.
Tomēr 9. gadsimtā pāvests Nikolajs I (858-867), pārsteidzot ne tikai Austrumu, bet pat Rietumu bīskapus, mēģināja pasludināt sevi par "baznīcas un visas pasaules augstāko autoritāti ar dievišķām tiesībām". Ar šādām monarhiskām jūtām pāvests mēģināja iejaukties tīri starptautiskajā Konstantinopoles baznīcas jautājumā Fotija un Ignācija patriarhāta gados. Protams, Konstantinopoles baznīca neignorēja šos pāvesta monarhistiskos un pretbaznīcu noskaņojumus, taču diemžēl pāvests un viņa teologi nenoraidīja Rietumu baznīcas jauninājumus. Un, lai gan pareizticība palika uzticīga dogmām, kuras izstrādāja baznīcas svētie tēvi un Ekumeniskās padomes, rietumnieki sāka saukt pareizticīgos par atkritējiem.
Tādējādi pirmo triecienu Baznīcas vienotībai deva pāvesta jauninājumi un monarhiskās jūtas. Neņemot vērā to, ka Baznīcas galva ir tikai Tas, kurš sevi upurējis, Kungs Jēzus Kristus, kuru Tēvs “nolicis pāri visam, Baznīcas galvu, kas ir Viņa miesa” (), pāvests. vēlējās kļūt par redzamu Baznīcas galvu un iegūt augstāko varu; viņš pat pasludināja sevi par "apustuļa Pētera pēcteci, kurš bija apustuļu augstākais galva" un "Kristus vietnieks uz zemes". Bet šī mācība ir absolūtā pretrunā ar Bībeles un Baznīcas tēvu garu, vienīgais šīs mācības pamats ir pāvesta savtīgais un absolūtistiskais noskaņojums, viņa vēlme kļūt par valsts vadītāju un despotu, tiesnesi un augstāko valdnieku. visa pasaule.
Patiešām, kāda ir pretruna starp pāvestu un reliģijas dibinātāju, par kura vietnieku pāvests plāno kļūt, kurš paziņoja, ka "Mana Valstība nav no šīs pasaules" (; 36) un "ikvienu, kurš vēlas būt liels starp jums , lai viņš ir tavs kalps” (; 26). Šī pāvesta pretestība Svēto Rakstu burtam un garam norāda uz viņa atkāpšanos no patiesības, kā to pauž Baznīca; šī atkāpšanās nostāda pāvestu ārpus Baznīcas.
Pētot senos Baznīcas tēvus un pirmo deviņu gadsimtu ekumēnisko koncilu aktus, mēs esam pilnībā pārliecināti, ka Romas bīskaps nekad nav bijis apveltīts ar augstāko varu un netika uzskatīts par nekļūdīgo Baznīcas galvu. Jā, katrs bīskaps ir savas vietējās Baznīcas galva, kas ir pakļauta tikai Baznīcas dekrētiem un lēmumiem, vienīgā nekļūdīgā. Vienīgi mūsu Kungs Jēzus Kristus ir Mūžīgais ķēniņš un nemirstīgais Baznīcas galva, jo "Viņš ir Baznīcas miesas galva" (;18), Kurš teica arī saviem dievišķajiem mācekļiem un apustuļiem: "Lūk, es esmu ar jums vienmēr, līdz laikmeta beigām" (; divdesmit).
Svētajos Rakstos apustulis Pēteris, kuru pāvestieši uzskata par Romas baznīcas dibinātāju un pirmo bīskapu, atsaucoties uz pseidoklementīniem (2. gs. apokrifām grāmatām), piedalās apustuliskajā koncilā Jeruzalemē kā vienlīdzīgs starp cilvēkiem. vienāds, un citā gadījumā pat tiek pakļauts asām apustuļa Pāvila apsūdzībām, kā mēs redzam no vēstules galatiešiem.
Turklāt paši pāvesti ļoti labi zina, ka Evaņģēlija līniju, uz kuras viņi balsta savu izteikumu “Tu esi Pēteris, un uz šīs klints Es celšu Savu Baznīcu” (; 18) Baznīca ir izskaidrojusi pavisam citādi g. pirmajos gadsimtos gan pēc tradīcijām, gan svētajiem tēviem. Akmens, uz kura Kungs uzcēla Savu Baznīcu, kuru elles vārti nevar pārvarēt, tiek saprasts metaforiski kā Pētera patiesā Kunga atzīšana, ka Viņš ir "Kristus, Dzīvā Dieva Dēls" (; 16). Uz šo atzīšanos un ticību visu apustuļu un viņu pēcteču glābjošā Evaņģēlija sludināšana paliek nesatricināma. Tāpat arī apustulis Pāvils, aizrauts līdz debesīm, skaidrojot šīs dievišķās līnijas, Svētā Gara iedvesmots, saka: “Pēc žēlastības, kas man dota no Dieva, es kā gudrs celtnieks liku pamatus, būvē uz tā ... pamatu, kas nav nolikts, kas ir Jēzus Kristus.
Svētie tēvi, kuri stingri stāvēja uz apustuliskās tradīcijas, pat nevarēja iedomāties apustuļa Pētera un Romas bīskapa pārākumu; viņi nevarēja dot nekādu citu Baznīcai nezināmu skaidrojumu šīm Evaņģēlija līnijām, izņemot patieso un pareizo; viņi arī nevarēja patvaļīgi paši nākt klajā ar jaunu dogmu par Romas bīskapa kā apustuļa Pētera pēcteča pārmērīgajām privilēģijām tieši tāpēc, ka Romas baznīcu dibināja nevis apustulis Pēteris, kura apustuliskā kalpošana Romā. nav apstiprināts, bet gan iedvesmotais apustulis Pāvils, kura apustuliskā kalpošana Romā ir zināma visiem.
Dievišķie tēvi, izturoties pret Romas bīskapu tikai kā pret impērijas galvaspilsētas bīskapu, piešķīra viņam tikai goda priekšrocības, kā pirmajam starp līdzvērtīgiem; Tāda pati goda privilēģija toreiz tika piešķirta Konstantinopoles bīskapam, pilsētai kļūstot par Romas impērijas galvaspilsētu, kā teikts IV ekumeniskā (Halkedonas) koncila 28. kanonā: “Mēs arī nosakām un lemjam par priekšrocībām, ko sniedz koncils. Vissvētākā Konstantinopoles baznīca, jaunā Roma. Senās Romas tronim tēvi pieklājīgi piešķīra privilēģijas, jo tā bija valdoša pilsēta. Pēc tam pašam impulsam 150 Dievu mīlošākie bīskapi jaunās Romas vissvētākajam tronim sniedza vienādas priekšrocības. No šī kanona ir pilnīgi skaidrs, ka Romas bīskaps ir līdzvērtīgs Konstantinopoles bīskapam un citiem Baznīcas bīskapiem, ne šajā, ne nevienā citā kanonā nav pat mājiena, ka tēvi uzskatītu par bīskapu. Romai jābūt visas Baznīcas galvai, nekļūdīgai citu neatkarīgu un pašpārvaldes baznīcu bīskapu tiesnesei, apustuļa Pētera pēctecei vai Jēzus Kristus vietniekam uz zemes.
“Katra Baznīca gan austrumos, gan rietumos septiņu ekumenisko koncilu laikā bija absolūti neatkarīga un pašpārvalde. Austrumu baznīcu bīskapi un Āfrikas, Spānijas, Gallijas, Vācijas un Lielbritānijas Baznīcu bīskapi savas lietas risināja ar vietējo padomju palīdzību bez Romas baznīcas bīskapa iejaukšanās, kuram nebija tiesību to darīt. Viņš, tāpat kā pārējie bīskapi, paklausīja un izpildīja koncilu rīkojumus. Bet svarīgos jautājumos, kuriem bija nepieciešama Ekumeniskās Baznīcas svētība, viņi vērsās pie Ekumeniskās padomes, kas bija un ir vienīgā Ekumeniskās Baznīcas augstākā instance.
Tāda bija senā Baznīcas konstitūcija. Neviens no bīskapiem nepretendēja uz Vispasaules Baznīcas monarhu; un, ja dažkārt šādi Romas bīskapu izteikumi sasniedza Baznīcai svešu absolūtismu, tie tika pienācīgi nosodīti. Tāpēc pāvestu apgalvojums, ka pirms lielā Fotija valdīšanas Romas Krēsla vārds kristīgajā pasaulē tika uzskatīts par svētu un ka gan Austrumi, gan Rietumi vienbalsīgi un bez iebildumiem pakļāvās Romas augstajam priesterim kā likumīgajam Romas krēsla pēctecim. apustulis Pēteris un, attiecīgi, Jēzus Kristus vietnieks uz zemes - ir nepareizi un nepareizi...
Deviņos ekumenisko koncilu gadsimtos Austrumu pareizticīgā baznīca nekad nav atzinusi Romas bīskapu pārmērīgās pretenzijas uz pārākumu un tāpēc nekad nav tām pakļāvusies, par ko liecina Baznīcas vēsture...
Pazīstamais patriarhs Fotijs, cienīgs Konstantinopoles priesteris un spīdeklis, aizstāvot Konstantinopoles baznīcas neatkarību 9. gadsimta otrajā pusē un paredzot tuvojošos atkāpšanos no baznīcas konstitūcijas Rietumos un Rietumu atkrišanu. Baznīca no pareizticīgo austrumiem, sākumā centās izvairīties no briesmām mierīgā ceļā; bet Romas bīskaps Nikolajs I ar savu nekanonisko iejaukšanos Austrumu lietās ārpus savas metropoles, ar mēģinājumu pakļaut Konstantinopoles baznīcu, noveda Baznīcu attiecības līdz bēdīgai sašķeltības slieksni.
Garīgie tēvi, būdami pārliecināti, ka vēsturi vada Dievs un Baznīcu vada Kristus, nekad nav meklējuši politisko varu. Vēloties saglabāt ticības dārgumu, viņi pārcieš vajāšanas, trimdas un pat mocekļu nāvi. Viņi nekad nav upurējuši savu ticību šīs pasaules pagaidu godības un spēka dēļ. Un pāvestība, gluži otrādi, dzenoties pēc godības un varas, kļuva kā šīs pasaules lielkungi un līdz ar to zaudēja dedzību pēc Baznīcas dogmām un Jaunās Derības patiesības, atkrita no Baznīcas un Dieva žēlastības. .
Svētais Efezas Marks teica sekojošo: "Mēs izturētos pret pāvestu tāpat kā pret patriarhu, ja viņš būtu pareizticīgs."
Pat tādi ievērojami Rietumu teologi kā Hanss Kūngs atspēko pāvesta pārākumu un nekļūdīgumu (Boston Sunday Globe, 1980. gada 16. novembris).
Ja tā ir taisnība, ka Kungs Jēzus Kristus ir iecēlis apustuli Pēteri pār visiem svētajiem apustuļiem, tad kāpēc apustulis Jēkabs, nevis Pēteris, vadīja apustulisko padomi Jeruzalemē? Un kāpēc dominēja apustuļa Pāvila viedoklis, lai gan viņu kristīja apustulis Pēteris?
Turklāt vēsturiskais fakts, ka Romas baznīcas dibinātājs bija apustulis Pāvils, nevis Pēteris, nav apšaubāms. Tas, ka apustulis Pēteris sludināja Romā, nedod pāvestam tiesības ieņemt vadītāju.
Ir arī zināms, kā teikts Svētajos Rakstos, ka apustulis Pēteris ilgu laiku dzīvoja Antiohijā un sludināja kristiešiem. Kāpēc gan Antiohijas bīskapiem nepiešķirt privilēģiju par prioritāti? Vai no tā nav redzams, ka pāvesta prasības atzīt viņu par apustuļa Pētera pēcteci nav balstītas uz Svētajiem Rakstiem, bet atspoguļo tikai viņa monarhiskos centienus, kas ir tik pretrunā ne tikai garam, bet arī burtam. no Bībeles?
Neviens no apustuļiem neprasīja vadošo amatu un īpašu stāvokli citu apustuļu vidū, tādējādi tos noniecinot un uzskatot par sev pakļautiem. Tāpēc, ka viņi saglabāja Kristus garu, kas mācīja pazemību un vienkāršību.
Pāvests, gluži pretēji, atsakoties no Kristus gara un zaudējot savu žēlastību, pieprasa prioritāti, aizmirstot vārdus, ko Kristus teica apustuļiem Jānim un Jēkabam, kad tie lūdza Viņam pirmās vietas: “Tu nezini, ko tu lūdz. …” (; 38).
2. Filioque
Tātad ar pāvesta prasību atzīt viņu par augstāko tiesnesi un monarhu, Kristus vietnieku uz zemes, pirmais trieciens tika dots Baznīcas vienotībai. Bet, ja kāds attālinās no patiesības, rada jauninājumus, kalpo savam egoismam un savām ambīcijām, tad viņš noņem no sevis Dieva žēlastību. Pirmos astoņus gadsimtus Baznīca Austrumos un Rietumos saglabāja ticības vienotību, bet pēkšņi Rietumi sāka ieviest jauninājumus, jaunas dogmas un sagrozīt patieso ticību. Viņu pirmā kļūda un ķecerība, atkāpšanās no svēto tēvu izstrādātajām dogmām, bija filioque pievienošana ticības apliecībai.
“Otrajā ekumēniskajā koncilā tika apspriests šis jautājums un vārda “izejošais” lietojums ticības apliecībā, lai raksturotu Svētā Gara izpausmes pazīmes. Dievs Tēvs nav dzimis; Tas nenāk no neviena; Dēls ir dzimis no Tēva. Svētais Gars nedzimst, bet nāk no Tēva. Dievs Tēvs ir cēlonis, Dēls un Gars ir lietas produkts. Dievs Dēls un Dievs Svētais Gars atšķiras ar to, ka Dēls ir dzimis no Tēva, bet Svētais Gars nāk no Tēva.
Visu Trīsvienības doktrīnu var iedalīt vienkāršos apgalvojumos:
1. Būtiskuma Svētā Trīsvienība ir visu Trīs Personu jeb Hipostāžu konsubstancialitāte un identitāte.
2. Hipostatitāte, t.i. Svētās Trīsvienības personas atšķiras pēc savām īpašībām vai izpausmes veida, kas ir individuāla un pieder tikai vienai Personai jeb Svētās Trīsvienības hipostāze.
Latīņi apgalvo, ka Svētais Gars nāk "no Tēva un Dēla", atsaucoties uz Bl. Augustīns "Kas ir Tēvam, tas ir arī Dēlam."
Atbildot uz šo argumentu, Sv. Fotijs saka: “Ja tas, kas pieder Tēvam, pieder Dēlam, tad tam obligāti ir jāpieder Svētajam Garam... un, ja Gara radīšana ir kopīpašums, tad tai ir jāpieder arī pašam Garam, t.i. Arī Garam ir jāiziet no Sevis, jābūt gan šī cēloņa cēlonim, gan produktam; pat senie grieķi to neizdomāja savos mītos.
Sekojot Bl. Augustīns, franku teoloģiskā tradīcija pievienoja ticības apliecībai filioque, lai gan tā sauktā Lielā Sofijas katedrāle 879. gadā nosodīja tos, kuri pievienos vai atņem no Nikēnas-Konstantīnopoles ticības apliecības, kā arī nosodīja tos, kuri nepieņēma VII Ekumenisko koncilu.
Pāvests Jānis rakstīja Sv. Photius vēstule, kurā par "filioque" tiek runāts kā par kaut ko jaunu, ko Romas baznīca iepriekš neizmantoja un kas tika asi nosodīta.
Pats pāvests Jānis Sofijas katedrāles nosodījumu pieņēma ne tikai kā papildinājumu Ticības apliecībai, bet arī kā mācību.
Arī pāvests Agapits vēstījumā rakstīja: “Mēs ticam Dievam Tēvam un Viņa vienpiedzimušajam Dēlam, un Svētajam Garam, dzīvības Kungam, kas iziet no Tēva, kopā ar Tēvu un Dēlu mēs pielūdzam un slavējam.”
Saskaņā ar Efezas koncila 7.kanonu un ticības apliecinājumu, kas tika pieņemts 1.ekumēniskajā koncilā, Baznīca stingri aizliedz izmantot citas ticības apliecības, izņemot Nikēno-Konstantinopoli, un klausīšanās gadījumā: bīskaps - "Lai viņu gāzt", garīdznieks - "Lai viņu izslēdz no garīdzniecības."
IV Ekumēniskās padomes (Halkedonas) tēvi, lasot ticības apliecību, teica: "Šī svētā ticības apliecība ir pietiekama pilnīgai patiesības atziņai, jo tā satur pilnīgu dogmu par Tēvu, Dēlu un Svēto Garu."
Pat Sv. Kirils, kura mācības pārprata latīņi, kuri izmantoja viņa mācības, lai attaisnotu ticības apliecības filioque, rakstīja: ”Mēs aizliedzam jebkādas izmaiņas ticības apliecībā, ko pieņēma svētie Nīkajas tēvi. Neļaujiet mums vai nevienam mainīt vai izlaist vārdu vai zilbi šajā ticības apliecībā."
Citur Sv. Kirils uzsver: “Svētā Ekumēniskā padome, kas sapulcējās Efezā, aizliedza Dieva Baznīcā ieviest jebkādu ticības apliecību, izņemot to, kas pastāv, ko mums nodeva svētie tēvi, caur kuriem runāja Svētais Gars. ”
Rietumu teologi ir pārpratuši mācību par Sv. Kirils secināja ar vārdiem: "Lai gan Svētais Gars nāk no Tēva, Viņš joprojām nav svešs Dēlam, jo kas ir Tēvam, tas ir arī Dēlam."
Arī pāvests Agapits rakstīja Grieķijas imperatoram: “Romas baznīca pieturas pie piecu ekumenisko koncilu noteiktajām ticības dogmām un īpaši rūpējas, lai saglabātu visu, ko nosaka kanoni, neko nepievienojot un nesamazinot par dievbijības integritātes saglabāšanu. vārdi un domas."
Jāatceras, ka visi, kas bija klāt II ekumeniskajā koncilā, pēc Ticības apliecības noklausīšanās teica: “Mēs visi tam ticam; mēs domājam tāpat. Tā ir apustuļu ticība, tā ir pareizā ticība... Kas šo ticību nepieņem, tas lai tiek ekskomunikēts.”
Pat Romas baznīcā ilgu laiku pēc 7. ekumeniskā koncila Ticības apliecība tika lasīta bez filioque. Tieši šādā formā, bez pēcraksta, pāvests pavēlēja ticības apliecību uzrakstīt uz sudraba dēļiem grieķu un latīņu valodā un ievietot Sv. Apustulis Pēteris Romā.
Jāņem vērā arī tas, ka senākajos Ekumenisko koncilu aktu eksemplāros latīņu valodā nav ticības apliecības papildinājuma.
Nākamo ekumēnisko padomju tēvi pieņēma un apstiprināja Ticības apliecību tādā formā, kādā to pieņēma pirmās divas ekumeniskās padomes, un nekādas izmaiņas netika veiktas. Viņi aizliedza papildināt Ticības apliecību, pat ja tas bija nepieciešams.
Baznīcas tēvi pat neļāva Ticības apliecībai pievienot vārdu "Dievmāte", lai gan šī vārda izteiktais jēdziens nav nekas vairāk kā īss Ticības apliecībā ietvertās dogmas skaidrojums. Šis papildinājums pats par sevi bija noderīgs un nepieciešams nestoriešu mācības atspēkošanai.
Visi šādi ticības apliecības papildinājumi, pat ja tas bija patiesībai atbilstošs skaidrojums, pēc Efezas koncila bija stingri aizliegti.
Tādējādi grieķi, ievērojot koncilu norādījumus un svēto tēvu pamudinājumus, nevarēja pieļaut, ka Ticības apliecībā "filioque" ir pareiza un likumīga. Kā gan atsevišķa baznīca var drosmīgi pieprasīt sev tiesības uz jebkādu ticības apliecības papildinājumu, ja to aizliedz pat katoļu baznīcas koncili?
Baznīcas tēvi un ticības apliecinātāji bija gatavi Kristus un Viņa evaņģēlija dēļ atdot savas dvēseles un miesas, izliet asinis, atdot visu, kas viņiem ir, jo “ticības lietās nedrīkst būt nedz piekāpšanās, nedz vilcināšanās. ”.
Ievērības cienīgs ir arī tas, ka pat Bizantijas imperators teica, ka “latīņi apstrīd acīmredzamo un mudina grieķus piekrist tam, ka Ekumēniskās padomes ir atematizējušas. Vai tas nav mēģinājums piespiest Vienoto Svēto Katoļu Baznīcu nonākt pretrunā ar sevi?”
Ir svarīgi, lai visas dogmas tiktu pasludinātas grieķu valodā un pēc tam tulkotas latīņu valodā.
Sv teica, ka "Svētais Gars nāk tikai no Tēva un neviena cita." Ja Gars nāk no Personas, kas ir Tēvs, tad izteiciens "no neviena cita" liecina, ka Gars neiziet no citas Personas.
Svētais saka: "Viss, kas ir Tēvam, ir arī Dēlam, izņemot cēloņsakarību."
Vārds "izejošais" ticības apliecībā ir ieviests kā paralēle vārdam "piedzimis", abi vārdi nozīmē cēloņsakarības ar Tēvu, bet ne enerģiju vai deleģējumu.
Svētais Maksims arī rakstīja Marinam, ka romieši Rietumos pieņem (dogma), ka Svētā Gara procesijas cēlonis ir tikai Tēvs, nevis Dēls.
Mēs nedrīkstam aizmirst, ka tad, kad latīņi uzstāja, ka filioque būs pareizās, bet nepabeigtās Svētās Trīsvienības dogmas uzlabojums, pāvests Leo brīdināja, ka, mēģinot uzlabot to, kas jau ir labs, ir jābūt pārliecinātam, ka uzlabojas, nesabojās. Viņš uzsvēra, ka nevajag sevi nostādīt augstāk par koncilu tēviem, kuri nepieņēma "Filioque" nevis nolaidības, nevis savas nezināšanas, bet gan dievišķas iedvesmas dēļ. Šī teoloģiskā nostāja sakrīt ar pāvesta Adriāna I (772-795) viedokli, kā arī ar Toledo koncila attieksmi pret filioku, kurā šis ticības apliecības papildinājums nebija minēts.
Tomēr starp Baznīcām notika šķelšanās, un iemesls tam bija tas, ka nākamie pāvesti uzstāja uz savu ķecerīgo "filioque" doktrīnu, un tas bija nekas vairāk kā pārpratums par goda prioritāti, cita starpā, līdzvērtīgu. Ikvienam apzinīgam pētniekam ir pilnīgi skaidrs, ka Austrumu baznīcas vēlme sekot tēvu ticībai un saglabāt ticības vienotību, t.i. saglabāt pareizticīgo baznīcu — Patiesību —, jo ārpus tās nav pestīšanas.
Pareizticīgā Baznīca ir patiesā Kristus Baznīca, kas nes Viņa brūces un nepiekāpjas ticības lietās, netiecas pār pasauli un godību, bet paliek vienkāršībā un pazemībā, kā tās Dibinātājs. Un Rietumu Baznīca, gluži pretēji, tiecoties pēc īslaicīgas godības un varas pār pasauli, upurē visu, kas to saista ar Tradīciju un patieso Baznīcu, ievieš jaunas dogmas un kristietības universālās un humānās nozīmes jēdzienu un tādējādi nomaldās no. Kristus norādītais ceļš. , - svētuma un dievišķības ceļš.
Kā var saglabāt Baznīcas un ticības vienotību, ja Rietumu Baznīca pastāvīgi cenšas “ar dievišķām tiesībām” iejaukties Austrumu Baznīcas iekšējās lietās un turklāt papildina vai saīsina Ekumēnisko koncilu dogmas, kurām ar tiesībām pieder nevienam?
Zīmīgi arī tas, ka pāvestieši nekad nav apsūdzējuši pareizticīgos ķecerīgās mācībās. Heresy ir viņu pašu un ekskluzīva privilēģija. Galvenā apsūdzība pareizticībai ir tā, ka tā nepieņem Rietumu mācības. Tas liecina par to, ka pareizticība vienmēr ir palikusi uzticīga Tradīcijai un ticībai, kas mantota no pirmās apustuliskās Baznīcas. Gluži pretēji, pāvestieši, atdalījušies no Baznīcas ķermeņa, arvien vairāk sāka pieļaut dogmatiskas kļūdas, padziļinot plaisu starp Baznīcām.
III. Kādas ir citas atšķirības starp Baznīcām, kas mūs tagad šķeļ?
1. Nemaldība
Kā jau minēts, Austrumu apustuliskā baznīca uzskata, ka Kristus ir patiesība (“Es esmu ceļš, patiesība un dzīvība”), kas izpaužas caur Baznīcu, kas ir Viņa miesa. Apustulis Pāvils skaidri norādīja, ka Baznīca "ir patiesības balsts un pamats" (; 15). Kristus mums dāvāto patiesību saglabā un izsaka Kristus Baznīca. Krievu teologs arhipriesteris S. Bulgakovs teica, ka "nekļūdība pieder Baznīcai". Baznīcas tēvi nekad neuzticējās ne sev, ne kādam ar varu apveltītam cilvēkam, jo arī lielie tēvi atsevišķos jautājumos kļūdījās vai atkāpās no vienprātības ar ticīgajiem. Un tāpēc viņi uzticējās tikai Baznīcai, tās ekumeniskajām padomēm.
Pat Kristus apsolījums: “Kur divi vai trīs ir sapulcējušies Manā vārdā, tur Es esmu viņu vidū” (; 20) pierāda, ka Kristus ir klātesošs nevis tur, kur viens cilvēks pieņem lēmumu, bet gan tad, kad divi vai vairāk pulcējas un lūgt dievišķo apgaismību. Jaunajā Derībā nekur nav teikts, ka Kristus kādu indivīdu apveltī ar privilēģijām un tiesībām, tas nav teikts par apustuli Pēteri, par kura ekskluzīvo pēcteci sevi uzskata pāvests, bet gan tieši otrādi – par katolicitāti.
Lai gan Romas baznīca pirms vairākiem gadsimtiem atkāpās no pareizticības, tikai 19. gadsimtā, par pārsteigumu kristīgajai pasaulei, viņa paziņoja, ka Romas bīskaps ir nekļūdīgs.
Pareizticīgā Austrumu baznīca nepazīst nevienu cilvēku uz zemes, kurš būtu nekļūdīgs, izņemot Dēlu un Dieva Vārdu, kas kļuva par cilvēku. Pat apustulis Pēteris trīs reizes noliedza Kungu, un apustulis Pāvils divreiz apsūdzēja viņu par novirzīšanos no evaņģēlija patiesības.
Kad radās jautājums, vai kristiešiem ir jāievēro pravieša Mozus dotie norādījumi, ko apustuļi darīja? Apustuļu darbi saka: “Apustuļi un presbiteri ir sapulcējušies, lai izskatītu šo lietu” (; 6). Viņi nejautāja padomu apustulim Pēterim kā vienīgajam patiesības nesējam un Kristus vietniekam uz zemes, kā viņu vēlētos redzēt pāvests, bet gan sasauca koncilu, kurā piedalījās apustuļi un presbiteri. Šāda apustuļu uzvedība ir pelnījusi īpašu uzmanību, jo viņi pazina Kungu Viņa zemes dzīves dienās, uzzināja no Viņa glābjošo Evaņģēlija patiesību, bija piesātināti ar dievišķu iedvesmu un Vasarsvētku dienā tika kristīti ar Svēto Garu. .
Vai tas tiešām nav pierādījums tam, ka patiesību sludina tikai Baznīca un tikai Baznīcai ir jāizlemj jautājumi par savu locekļu glābšanu.
Vai nav zaimošana pāvestu nostādīt augstāk par sinodi – galu galā pat apustuļi neprasīja šo privilēģiju?
Vai nepieciešams vairāk pierādījumu, ka pāvests pie tā nonāca savas augstprātīgās iedomības, absolūtisma un evaņģēlija patiesā gara noliegšanas dēļ un tādējādi iekrita daudzās ķecerībās? Vai kristietis var šaubīties, ka pāvests pieļauj kļūdu, novirzoties no patiesības, uzstājot uz savu nekļūdīgumu?
Atcerēsimies, ar kādiem vārdiem apustuļi izteica sava koncila rezultātus: “Priecājieties par Svēto Garu un mums” (; 28), t.i. Svētais Gars bija klāt jautājumu apspriešanā un vadīja padomes locekļu domas, kuri runāja kā vienlīdzīgi starp vienlīdzīgajiem. Neviens no viņiem nepretendēja uz nekļūdīgumu vai pārākumu, ko pāvests tik uzstājīgi pieprasa, tādējādi apliecinot, cik tālu viņš ir novirzījies no apustuļu gara un tradīcijas.
Pāvesta nemaldību noliedz ne tikai pareizticīgie, bet arī pazīstami katoļu teologi, piemēram, Hanss Kūngs atsakās pieņemt pāvesta pārākumu un nekļūdīgumu (Boston Sunday Globe, 1980. gada 16. novembris). Pat Konstances koncils paziņoja, ka pāvests nav nekļūdīgs, un uzsvēra, ka pāvests ir tikai viens no bīskapiem.
Turklāt vēstures piemēri rāda, ka mēs nevaram pieņemt nekļūdīguma dogmu vai pāvesta pārākumu, jo daudzus pāvestus bīskapu padomes ir apvainojušas vai gāzušas no amata. Ir zināms, ka pāvests Libērijs (4. gadsimts) atbalstīja ariānismu, bet Zosimus (5. gs.) atbalstīja ķecerību, noliedzot sākotnējo grēku. Piektā padome nosodīja Vergiliju par viņa nepareizajiem uzskatiem. Sestā ekumēniskā padome (7. gadsimts) nosodīja pāvestu Honoriju kā ķeceri, kurš bija iekritis monotelīta ķecerībā, un arī pāvesti, Honorija pēcteči, viņu nosodīja.
Šie fakti kļuva par iemeslu tam, ka Rietumu kristieši sāka protestēt pret jauninājumiem un pieprasīt atgriešanos pie pirmo kristietības gadsimtu baznīcas ceļa. 17. gadsimtā tādu pašu protestu izteica mācītie Galijas teologi, bet 19. gadsimta 70. gados kristīgās apziņas protestu pret Vatikāna koncila pasludināto pāvesta nemaldības dogmu izteica garīdznieki un teologi. no Vācijas. Šī protesta sekas bija atsevišķas veckatoļu (veco katoļu) reliģiskās kopienas izveidošanās, kas pameta pāvestu un ir no viņa neatkarīgi.
Krievu teologs arhipriesteris S. Bulgakovs par to rakstīja, ka “Romas katoļu bīskapi ar savu nekļūdīguma dogmu dogmatizēja un parakstīja dokumentu, kas ir kanoniskā pašnāvība”.
Patiešām, ar šo jauno dogmu, kas nebija precedenta baznīcas vēsturē, Romas katoļu baznīca atcēla ekumēnisko padomju varu, jo to spēks un nemaldīgums bija atkarīgi no Romas bīskapa, kurš šī iemesla dēļ nav Baznīcas bīskaps. Viņš kļuva par fantastisku un neticamu figūru, stāvot pāri bīskapiem un pāri Baznīcai, kas bez viņa it kā nevar pastāvēt. Citiem vārdiem sakot, pāvests ir nomainījis Baznīcu.
Neobjektīvs kristietis, kas meklē patiesību, nešaubīsies, ka pāvests šajā jautājumā kļūdās, kā arī nenoliegs ar baznīcu nesaistītus un pasaulīgus iemeslus, kas izraisīja šādu tieksmi pēc varas.
Novirzīšanās no pareizā ceļa un ambiciozi noskaņojumi patiesam kristietim norāda, ka jebkura dogma, kas nāk no Romas baznīcas, jau no paša sākuma ir nepatiesa.
2. Par Vissvētākās Dievmātes bezvainīgo ieņemšanu
19. gadsimtā Romas katolicisms, pretēji evaņģēlija garam un apustuliskajai tradīcijai, bet sekojot racionālisma garam, attālinoties no patiesības un turpinot formulēt jaunas dogmas, pasludināja Vissvētākās Dievmātes Bezvainīgās ieņemšanas dogmu. .
“Septiņu ekumenisko koncilu viena svētā katoļu un apustuliskā baznīca māca, ka patiess un nevainojams ir tikai vienpiedzimušā Dēla pārdabiskais iemiesojums un Dieva Vārds no Svētā Gara un Jaunavas Marijas. Bet pāvesta baznīca atkal ievieš jaunu dogmu par Dievmātes un Mūžīgās Jaunavas Marijas bezvainīgo ieņemšanu, par kuru senā Baznīca nerunāja un kas dažādos laikos izraisīja spēcīgus iebildumus pat slaveno pāvesta teologu vidū.
Vai Baznīca ir kļūdījusies deviņpadsmit gadsimtus un tikai tagad pāvestam ir atklāta patiesība? Saskaņā ar pareizticīgo tradīciju Vissvētais Theotokos tika attīrīts no sākotnējā grēka ar Svētā Gara žēlastību, kad erceņģelis viņai teica: “Svētais Gars nāks pār tevi, un Visaugstākā spēks tevi aizēnos” ( ; 35). Un evaņģēlijā, koncilu noteikumos un Baznīcas tēvu rakstos nekur nav atrodama Romas katoļu mācība par Jaunavas bezvainīgo ieņemšanu.
3. Šķīstītava
Vēl viena jauna un nepareiza Romas katoļu mācība ir mācība par svēto nokavētajiem nopelniem. Viņi māca, ka Svētās Jaunavas un svēto labie darbi vai nopelni pārsniedz to glābšanai nepieciešamo, un tāpēc "papildus" nopelnus var izmantot, lai piedotu citiem cilvēkiem. Protams, šos nopelnus sadala pats pāvests, kurš izgudroja daudzus veidus, kā iekasēt naudu, izmantojot šīs it kā tiesības piedot grēkus.
Tomēr Bībele mūs nepārprotami brīdina, ka katrs cilvēks tiks tiesāts pēc tā, ko viņš darījis, dzīvodams miesā, labu vai sliktu. (; 10). Ikviena grēkus var tīrīt ar patiesu grēku nožēlu, nevis ar svēto labo darbu novēlotiem nopelniem.
Tāpat nepareizticīga ir šķīstītavas dogma, kur grēcinieku dvēseles atkarībā no grēku skaita un smaguma paliek īsu vai ilgu laiku, lai tiktu attīrītas.
Tomēr Kungs runāja tikai par mūžīgo uguni, kurā mocītos grēcīgas un nenožēlojamas dvēseles, un par taisnīgo un to, kas nožēlo grēkus, mūžīgās dzīves baudījumu. Tas Kungs nekur nerunāja par starpstāvokli, kurā dvēselei ir jāattīrās, lai tā tiktu izglābta. Baznīca tic Evaņģēlija vārdiem, ka gan taisnie, gan grēcinieki gaida mirušo augšāmcelšanos un ka viņi jau atrodas debesīs vai ellē, atkarībā no labiem un sliktiem darbiem, gaidot pēdējo tiesu. Apustulis Pāvils saka: ”Un tie visi, kas bija apliecināti ticībā, nesaņēma apsolīto, jo Dievs mums bija sagādājis kaut ko labāku, lai viņi nesasniegtu pilnību bez mums.” ().
4. Dievišķā Euharistija
Vairāk nekā tūkstoš gadus Austrumos un Rietumos vienotā katoļu un apustuliskā baznīca, sekojot mūsu Pestītāja piemēram, izmantoja raudzētu maizi dievišķajai liturģijai. Tas ir fakts, kas zināms katoļu teologiem. Bet, sākot ar 11.gadsimtu, katoļu baznīca dievišķās Euharistijas sakramentā ieviesa jauninājumu - lietot neraudzētu maizi, kas ir pretrunā ar senajām Vispasaules Baznīcas tradīcijām. Vēl viens pāvesta baznīcas izdomāts jaunums ir tas, ka Svēto Dāvanu transsubstanciācija notiek pie vārdiem “Ņem, ēd: šī ir Mana miesa” un “Dzer no tā visa; šīs ir Manas Asinis ”(), lai gan agrīnajā Baznīcā, kā par to saka senās Romas un Gallijas teoloģiskās grāmatas, Svēto Dāvanu transsubstanciācija notika ar Svētā Gara piesaukšanu, t.i. dāvanas pārveidoja Svētais Gars, nevis priesteris.
Arī katoļu baznīca atņēma lajiem Kristus Asins sakramentu, lai gan Tas Kungs pavēlēja: “Dzeriet visu no tā”, un agrīnā Baznīca ievēroja šo bausli. Ievērības cienīgs ir arī fakts, ka senās Romas baznīcas bīskapi aizliedza izmantot Hostijas pie Dievišķās Euharistijas, bet vēlāk pāvesti, vadoties pēc sava maldīgā viedokļa, aizliedza lajiem saskarsmi ar Kristus Asinīm un atļāva izmantot pulkus ( neraudzēta maize).
5. Kristības
Vēl viens Romas katoļu jauninājums ir senās kristīšanas kārtības noraidīšana ar trīskāršu iegremdēšanu. Vārds "kristības" (baptiso) nāk no grieķu vārda, kas nozīmē iegremdēt. Tādējādi senā apvienotā Baznīca kristījās ar trīskāršu iegremdēšanu ūdenī. Pāvests Pelagijs runā par trīskāršu iegremdēšanu kā Kunga bausli. Tas atbilst arī apustuļa Pāvila vārdiem: “Vai jūs nezināt, ka mēs visi, kas esam kristīti Kristū Jēzū, esam kristīti Viņa nāvē? Tāpēc mēs līdz ar Viņu kristībā esam aprakti nāvē, lai, kā Kristus Tēva godības dēļ tika uzmodināts no miroņiem, tā arī mēs dzīvotu jaunā dzīvē. Trīskāršā iegremdēšana simbolizē Kristus, mūsu Pestītāja, trīs dienu apbedīšanu un Viņa augšāmcelšanos. Arī Kristus tika aprakts alā, kā mēs esam iegremdēti ūdenī un augšāmcēlušies, kā jauns cilvēks augšāmcēlies no grēkiem.
Svētie fonti, kas joprojām ir saglabājušies Itālijas senākajos tempļos, kur līdz 13. gadsimtam valdīja kristības ar iegremdēšanu, ir daiļrunīgākie patiesības liecinieki.
Tomēr pāvesti, turpinot ieviest jauninājumus, kristības sakramentu veic nevis ar iegremdēšanu, bet gan ar apkaisīšanu vai izliešanu, padziļinot pastāvošās atšķirības starp Baznīcām. Un pareizticīgo apustuliskā baznīca, paliekot uzticīga apustuliskajai tradīcijai un septiņu ekumenisko koncilu pieredzei, “stingri stāv, apliecinot vienu konfesiju, dzīvās ticības tēvišķo dārgumu” (Sv., Ep., 243).
6. Svētā svaidīšana
Vēl viens sakraments, kurā nepārprotami ir klātesošs Romas katoļu baznīcas racionālistiskais gars, ir krizmācijas sakraments. Svētie apustuļi un pareizticīgā baznīca veica svētās svaidīšanas sakramentu tūlīt pēc kristību sakramenta, lai tikko kristītie saņemtu Svētā Gara dāvanas. Pat baznīcas autors rakstīja: "Pēc kristīšanas, kas glābj, mēs veicam svēto krizmāciju saskaņā ar seno kārtību." Bet kopš Tridentas koncila laikiem (1545-1563) Romas katoļu baznīca ir atlikusi svēto krizmāciju un veic to daudzus gadus vēlāk, jo, būdama racionālisma gara iespaidā, uzskata, ka bērnam ir jābūt “ pilngadībā”, un tad viņam būs pāri.svēta krizmācija izdarīta? vai apstiprinājums.
IV. Kādi ir priekšnoteikumi patiesai un dievišķai savienībai?
Visu apvienot vienā ticībā bija un ir mūsu augstā priestera, Kunga Jēzus Kristus, dedzīgākā vēlme. Par šo vienotību Viņš lūdza savā pēdējā lūgšanā, īsi pirms Sava upura pie krusta. Katra kristieša pienākums ir lūgt un vēlēties visu kristiešu vienotību – vienotību Kristus Miesā, Viņa Baznīcā, Viņa Patiesībā.
“Pareizticība, kas nākusi pasaulē caur Kristu, un vēsture kā dievišķa un mūžīga patiesība, pastāvīgi dzīvo Kristū un vienmēr pastāv pasaulē, Kristus Miesā, Viņa VIENOTĀ KATOĻU un APUSTUĻU DRAUDZĒ.
“Tātad mūsdienu kristiešu meklējumiem dialogos un sapulcēs jābūt vērstiem uz esošo “baznīcu” un konfesiju apvienošanu pareizticībā (Patiesībā), kā to atklāja Kristus, nevis uz vienas baznīcas apvienošanu citā, jo pastāv iespēja apvienoties. nevis uz atklāto patiesību, bet gan uz ārēju un tukšu pamatu.
Kristīgo pirmavotu zinātniskie un teoloģiskie pētījumi, ja tie tiks veikti pazemībā un patiesā mīlestībā pret patiesību, palīdzēs katrai no tā sauktajām "baznīcām" un konfesijām atrast Vienotās Baznīcas pareizticību.
Šis atgriešanās process pie pareizticības – patiesās ticības – paredz vispārēju grēku nožēlu, t.i. gatavība atzīt savu novirzi no apustuliskās ticības (ja ir ķecerība), ķecerības noraidīšana un atkal apvienošanās Vienotajā Kristus Baznīcā.
Šī vienīgā Baznīca ar Dieva žēlastību nekad nav bijusi ierobežota ar kādu vienu apgabalu uz zemes, bet izplatījusies visā pasaulē. Katrai šodien pastāvošajai "Baznīcai" ir iespēja to atrast. Tas iespējams tikai ar esošo "Baznīcu" atgriešanos pareizticīgo baznīcā, no kuras noteiktā vēstures brīdī notika atdalīšanās...
Savukārt Rietumu kristiešiem, kuri pieder pie Romas katoļu "baznīcas" vai kādas citas kristīgās konfesijas, ir iespēja atklāt seno un autentisko veidolu, atgriežoties senajā pareizticīgajā Romā un pie savu pareizticīgo tēvu ticības, kuri nepieņēma nevienu no mūsdienu Romas ķecerības (pāvesta pārākums, pāvesta nemaldība, filioque u.c.)... Kad Romas katoļu baznīca kļūs par patiesu pareizticīgās baznīcas turpinājumu, tā varēs palīdzēt protestantismam atgriezties pie pareizticības, kas diemžēl reformācija 16. gadsimtā to neizdarīja.
Patiesa apvienošanās ir iespējama tikai patiesībā un ar precīzām dogmām, kā tās pierakstīja Ekumeniskās padomes un Baznīcas tēvi. Tikai šāds ceļš būs glābjoša savienība Kristū, nevis savienība, kas balstīta uz cilvēciskām ambīcijām.
Rietumu pareizticība un Kristus katoļu baznīca “ir patiesi gatava pieņemt visu, ko Austrumu un Rietumu baznīcas vienprātīgi atzina pirms 19. gs. Mums nebūs ko teikt, ja rietumnieki no svēto tēvu mācībām un dievišķi sapulcināto ekumēnisko koncilu pierādīs, ka pareizticīgā Romas baznīca, kas okupēja visu rietumu teritoriju, jau pirms 9. gadsimta lasīja ticības apliecību ar filioku vai lietoja neraudzētu maizi. , vai atzina šķīstītavas dogmu, vai apkaisīja kristītos, nevis iegremdēšanu, vai runāja par Mūžīgās Jaunavas Marijas nevainojamo ieņemšanu, vai par pagaidu spēku, vai par Romas bīskapa nekļūdīgumu un absolūtismu. Un otrādi, ka patiesību mīlošajiem latīņiem ir viegli pierādīt, ka Kristus Austrumu pareizticīgo katoļu baznīca stingri turas uz no paaudzes paaudzē nodotajām dogmām, kuras tajos laikos Austrumi un Rietumi atzina vienotībā. , un ko turpmākajos laikos Rietumi sagrozīja ar dažādiem jauninājumiem, tad pat bērnam kļūs skaidrs, ka dabiskākais apvienošanās ceļš ir Rietumu Baznīcas atgriešanās pie senās dogmatiskās un administratīvās baznīcas struktūras, jo ticība ir nemainīgs laikā un apstākļos, bet paliek nemainīgs vienmēr un visur, jo “viena miesa un viens gars” un teikts: “Kā tu esi aicināts uz vienu sava aicinājuma cerību; viens Kungs, viena ticība, viena kristība, viens Dievs un visu Tēvs, kurš ir pāri visam un caur visiem, un visos "()."
Apustuliskās baznīcas tēvu rakstos mēs, pareizticīgie, atrodam senas dievišķās Providences nodotās dogmas, kuras stingri turamies līdz pat šai dienai.
Pats par sevi saprotams katram saprātīgam cilvēkam, ka bez ticības Kristum nav iespējams izpatikt Dievam. Ir arī acīmredzams, ka šai ticībai Kristum katrā ziņā ir jābūt patiesai visā saskaņā ar Svētajiem Rakstiem un apustulisko tradīciju, uz kuras balstās Svēto tēvu mācība un dievišķi sasaukto Ekumenisko koncilu darbi. Turklāt ir pilnīgi skaidrs, ka Universālā Dieva Baznīca, kas savā klēpī saglabā neskartu šo unikālo, nemainīgo un labvēlīgo ticību kā dievišķu atklāsmi tādā formā, kādā to formulēja un pārraidīja pirmajos deviņos gadsimtos Dieva nesējs. Tēvi, Svētā Gara iedvesmoti, ir viens un tas pats mūžīgi, laika gaitā nemainās; evaņģēliskā patiesība nekad nepiedzīvo izmaiņas un neattīstās laika gaitā, atšķirībā no dažādām filozofiskām sistēmām, jo "Jēzus Kristus ir tas pats vakar un šodien un mūžīgi" (; 8).
Godīgam lasītājam nevar rasties šaubas, kura konfesija ir patiesā Svēto Tēvu baznīcas pēctece un kuru mainījušas daudzas ķecerības un jauninājumi. Viņam nevar būt nekādu šaubu, un, ja viņš patiešām vēlas tikt izglābts, viņam jāievēro Kristus, septiņu ekumenisko koncilu apustuļu un tēvu, Tradīcija. Šajā Tradīcijā viņš var atrast patieso Kristus Baznīcu, patiesību un pareizticību, ārpus tās nevar būt pestīšanas. Baznīca, kas ievēro šo tradīciju, ir pareizticīgā. Un Baznīca, kas novirzījās no Tradīcijas, novirzījās no patiesības, t.i. no Kristus.
Patiesa Baznīcu apvienošanās iespējama tikai ar seno simbolu (Ticības apliecības) un Tradīcijas atdzimšanu, kam sekoja Dievu nesošie tēvi, un atgriežoties pie pirmās un vienotās Baznīcas ticības.
Nav šaubu, ka no brīža, kad Romas pāvests, pārmērīga egoisma vadīts, pasludināja sevi par pasaules valdnieku, viņš zaudēja Dieva žēlastību un iekrita daudzās dogmatiskās kļūdās, pretēji evaņģēlija un evaņģēlija mācībām. baznīca. Mums nav arī šaubu, ka pāvesta pārākuma un nekļūdīguma dogmas nav balstītas nedz Svēto Rakstu mācībā, nedz Baznīcas tēvu mācībā, bet gan uz pāvestu pārmērīgo ambīciju un iedomības izgudrojumu.
Vai ir iespējams ticēt pāvesta nemaldīgumam, ja daudzus no viņiem nosodīja ekumeniskā un vietējā padome, bet citi pāvesti kļuva slaveni ar savu samaitātu dzīvi? Vai ir iespējams, ka pāvestam piešķirtā goda prioritāte, jo Roma bija impērijas galvaspilsēta (primus inter pares honoris causa), nozīmē pāvesta varu pār visu Baznīcu, ja Baznīcā ir ņēmusi virsroku katolicitāte kopš svēto apustuļu laikiem?
Nav šaubu, ka Kristus Austrumu pareizticīgo baznīca saglabāja savu tēvu tradīciju nemainīgu, saglabāja nemainīgu ticību, ko tā saņēma, neko nepievienojot un nepievienojot no tā, ko svētie apustuļi pārraidīja, bet svētie tēvi saglabāja. Saprātīgs un labestīgs vēstures students nevarēs pierādīt pretējo. Pat latīņi, Florences koncilā dzirdējuši pareizticīgo dogmas no grieķu tēviem, teica: “Mēs vēl neko tādu neesam dzirdējuši; grieķi māca pareizāk nekā latīņu teologi” (Syropulus vi 19).
Un otrādi, sākot ar desmito gadsimtu, Rietumu baznīca ar papisma palīdzību ieviesa dažādas dīvainas un ķecerīgas dogmas un jauninājumus un tādējādi atdalījās un tālu novirzījās no patiesības un Kristus pareizticīgās baznīcas. Cik ļoti nepieciešams atgriezties pie senajām un nemainīgajām Baznīcas dogmām, lai tiktu izglābta Kristū, var viegli saprast, izlasot tesaloniķiešiem doto apustuļa Pāvila bausli: “Tāpēc, brāļi, stāviet un turiet! tradīcijas, kas jums ir mācītas vai nu ar vārdiem, vai ar mūsu vēstuli” (Tes .2;15); Jāņem vērā arī tas, ko tas pats apustulis rakstīja galatiešiem: “Es brīnos, ka jūs tik ātri virzāties no Tā, kas jūs Kristus žēlastībā aicināja, uz citu evaņģēliju, kas tomēr neatšķiras. bet tikai ir cilvēki, kas jūs mulsina un vēlas vērst Kristus evaņģēliju” ( ). Taču no šīs evaņģēlija patiesības sagrozīšanas ir jāizvairās, “jo tādi ļaudis nekalpo mūsu Kungam Jēzum Kristum, bet gan savai miesai un maldina vienprātīgo sirdis ar glaimi un daiļrunību” (; 18).
Viena, Svētā, Katoļu un Apustuliskā Dieva Baznīca, kas sastāv no atsevišķām Dieva Baznīcām, kas dievišķi iestādītas kā kristīgās pasaules daudzaugļu vīnogulājs, kuras nedalāmi vieno savā starpā glābjošās ticības vienotība Kristum, ar miera un Svētā Gara saitēm, kur tu satiec visu slavēto un visslavenāko Kungu un Dievu, Pestītāju Jēzu Kristu, kurš cieta pasaules pestīšanas dēļ.
“Ticības lietās nedrīkst būt nedz piekāpšanās, nedz vilcināšanās” (Sv. Marks no Efesas). Svētie tēvi teica: "Es nekad neatteikšos no tevis, mīļotā pareizticība, un es tevi neslēpšu, svētā Tradīcija, kamēr gars dzīvos manā ķermenī." Mūsu Baznīca katrā svētajā dievkalpojumā lūdz Dievu Tēvu: “Salīdzini un savieno viņus ar Savu Svēto Katoļu un Apustulisko Baznīcu”.
Tāpēc mums visiem ir ļoti svarīgi apmeklēt pirmo astoņu gadsimtu Baznīcu, Baznīcu, kas nedalāmi un nemainīgi ir saglabājusi un glabājusi apustulisko tradīciju, patieso Kristus Baznīcu, lai mūsu Kunga lūgšana par vienotību visi kristieši tiek realizēti, lai mēs visi kļūtu par "vienu ganāmpulku", kura Mācītājs ir Kristus, Baznīcas galva, kas ir Viņa miesa, "patiesības balsts un pamats".
Bibliogrāfija
1. "Florences katedrāles vēsture". Bostona, 1971. gads.
2. D. Romanīds. "Filioque". Atēnas.
3. N. Vasiliādes "Pareizticība un papisms dialogā". Atēnas, 1981. gads.
4. "Pareizticīgās baznīcas atbilde uz Romas katoļu ierosinājumu apvienoties." Ņujorka, 1958. gads.
5. G.Metallinoss "Kas ir pareizticība?" Atēnas, 1980. gads.
6. Vl. Losskis, Austrumu baznīcas mistiskā teoloģija. Londona, J. Clark, 1957.
7. Tim. Var "Pareizticīgo baznīca". Pingvīnu grāmatas, 1963. gads.
8. Tim. Var "pareizticīgo ceļš".
9. N. Zernovs "Austrumu kristietība". Londona, Vaindenfīlda un Nikolsons, 1961.
10. N. Gogolis "Pareizticīgās baznīcas katehisms". Džordanvila, Ņujorka, ASV.
11. Homjakovs "Baznīca ir viena". Svētās Trīsvienības klosteris, Džordanvila, Ņujorka, ASV.
12. A. Mejendorfs "Bizantijas teoloģija". Mobraze, Londona, 1975.
Piezīmes
G.Metallinoss "Kas ir pareizticība?" no. 19.
G. Metallinos, turpat, lpp. 19.
G. Metallinos, turpat, lpp. 19.
G. Metallinos, turpat, 20.-21.lpp.
G. Metallinos, turpat, 21. lpp.
G. Metallinos, turpat, 21. lpp.
"Pareizticīgās baznīcas atbilde uz Romas katoļu baznīcas priekšlikumiem par atkalapvienošanos". Ņujorka, 1958, 1. lpp. 18-20.
D. Romanides "Filioque" lpp. 13, 24.
“Tas, kurš pēc patiesības atrašanas turpina kaut ko meklēt, tas meklē melus” (no VII Ekumēniskās padomes aktiem) (tulkotāja piezīme).
D. Romanides, turpat, lpp. 15.
G.Metallinoss "Kas ir pareizticība?" 27.-28.lpp.
"Pareizticīgās baznīcas atbilde uz Romas katoļu baznīcas priekšlikumiem par atkalapvienošanos", 10.-11.lpp.
Kristietība ir viena no pasaules reliģijām kopā ar budismu un jūdaismu. Tūkstoš gadu ilgās vēstures laikā tā ir piedzīvojusi izmaiņas, kas novedušas pie atzariem no vienas reliģijas. Galvenās no tām ir pareizticība, protestantisms un katolicisms. Kristietībai ir arī citi strāvojumi, taču parasti tie ir sektantiski un tos nosoda vispāratzītu virzienu pārstāvji.
Atšķirības starp pareizticību un kristietību
Kāda ir atšķirība starp šiem diviem jēdzieniem? Viss ir ļoti vienkārši. Visi pareizticīgie ir kristieši, bet ne visi kristieši ir pareizticīgie. Sekotājus, kurus vieno šīs pasaules reliģijas atzīšana, šķir piederība tās atsevišķajam virzienam, no kuriem viens ir pareizticība. Lai saprastu, ar ko pareizticība atšķiras no kristietības, ir jāvēršas pie pasaules reliģijas rašanās vēstures.
Reliģiju izcelsme
Tiek uzskatīts, ka kristietība radusies 1. gadsimtā pirms mūsu ēras. kopš Kristus dzimšanas Palestīnā, lai gan daži avoti apgalvo, ka tas kļuvis zināms divus gadsimtus agrāk. Cilvēki, kas sludināja šo ticību, gaidīja, kad Dievs nāks uz zemes. Doktrīna absorbēja jūdaisma pamatus un tā laika filozofiskās tendences, to spēcīgi ietekmēja politiskā situācija.
Apustuļu sludināšana lielā mērā veicināja šīs reliģijas izplatību.īpaši Pāvils. Daudzi pagāni tika pievērsti jaunajai ticībai, un šis process turpinājās ilgu laiku. Šobrīd kristietībai ir vislielākais sekotāju skaits, salīdzinot ar citām pasaules reliģijām.
Pareizticīgā kristietība sāka izcelties tikai Romā 10. gadsimtā. mūsu ēras, un oficiāli apstiprināts 1054. gadā. Lai gan tā izcelsme attiecināma jau uz 1. gs. no Kristus dzimšanas. Pareizticīgie uzskata, ka viņu reliģijas vēsture aizsākās uzreiz pēc Jēzus krustā sišanas un augšāmcelšanās, kad apustuļi sludināja jaunu ticības apliecību un piesaistīja reliģijai arvien vairāk cilvēku.
Līdz II-III gs. Pareizticība iebilda pret gnosticismu, kas noraidīja Vecās Derības vēstures autentiskumu un interpretēja Jauno Derību citādi, nevis saskaņā ar vispārpieņemto. Tāpat pretestība bija vērojama attiecībās ar presbitera Ārija sekotājiem, kuri veidoja jaunu virzienu – ariānismu. Viņuprāt, Kristum nebija dievišķas dabas un viņš bija tikai starpnieks starp Dievu un cilvēkiem.
Par topošās pareizticības apliecību Liela ietekme bija ekumeniskajām padomēm atbalstīja vairāki Bizantijas imperatori. Septiņi koncili, kas tika sasaukti piecu gadsimtu laikā, noteica pamata aksiomas, kas vēlāk tika pieņemtas mūsdienu pareizticībā, jo īpaši apstiprināja Jēzus dievišķo izcelsmi, kas tika apstrīdēta vairākās mācībās. Tas nostiprināja pareizticīgo ticību un ļāva tai pievienoties arvien vairāk cilvēku.
Papildus pareizticībai un mazajām ķecerīgajām mācībām, kas strauji izzuda spēcīgāku virzienu attīstības procesā, katolicisms izcēlās no kristietības. To veicināja Romas impērijas sadalīšanās Rietumu un Austrumu daļā. Milzīgās atšķirības sociālajos, politiskajos un reliģiskajos uzskatos noveda pie vienas reliģijas sadalīšanās Romas katoļu un pareizticīgo, ko sākotnēji sauca par austrumu katoļu. Pirmās baznīcas galva bija pāvests, otrās - patriarhs. Viņu savstarpējā izslēgšana no kopīgās ticības noveda pie kristietības šķelšanās. Process sākās 1054. gadā un beidzās 1204. gadā ar Konstantinopoles krišanu.
Lai gan kristietība Krievijā tika pieņemta 988. gadā, šķelšanās process to neietekmēja. Oficiālā baznīcas sadalīšana notika tikai pēc vairākiem gadu desmitiem, bet gan pie Krievijas kristīšanas uzreiz tika ieviestas pareizticīgo paražas, izveidota Bizantijā un aizgūta no turienes.
Stingri sakot, termins pareizticība senajos avotos praktiski nebija atrodams, tā vietā tika lietots vārds ortodoksija. Pēc vairāku pētnieku domām, agrāk šiem jēdzieniem tika piešķirtas dažādas nozīmes (pareizticība nozīmēja vienu no kristiešu virzieniem, un pareizticība bija gandrīz pagānu ticība). Pēc tam viņi sāka tiem piešķirt līdzīgu nozīmi, padarīja tos par sinonīmiem un aizstāja vienu ar otru.
Pareizticības pamati
Ticība pareizticībai ir visas dievišķās mācības būtība. Šīs doktrīnas pamatā ir Nīkajas Konstantinopoles ticības apliecība, kas tika izstrādāta Otrās ekumeniskās padomes sasaukšanas laikā. Aizliegums mainīt jebkādus noteikumus šajā dogmu sistēmā ir spēkā kopš ceturtās koncila laikiem.
Pamatojoties uz ticības apliecību, Pareizticība balstās uz šādām dogmām:
Vēlme nopelnīt mūžīgo dzīvi paradīzē pēc nāves ir galvenais to cilvēku mērķis, kuri atzīst attiecīgo reliģiju. Īstam pareizticīgajam kristietim visas dzīves garumā ir jāievēro Mozum nodotie un Kristus apstiprinātie baušļi. Viņuprāt, ir jābūt laipnam un žēlsirdīgam, jāmīl Dievs un tuvākie. Baušļi norāda, ka visas grūtības un grūtības ir jāiztur lēnprātīgi un pat priecīgi, izmisums ir viens no nāves grēkiem.
Atšķirības no citām kristīgajām konfesijām
Salīdziniet pareizticību ar kristietību var izdarīt, salīdzinot tās galvenos virzienus. Viņi ir cieši saistīti viens ar otru, jo ir apvienoti vienā pasaules reliģijā. Tomēr starp tām pastāv lielas atšķirības vairākos jautājumos:
Tādējādi virzienu atšķirības ne vienmēr ir pretrunīgas. Starp katolicismu un protestantismu ir vairāk līdzību, jo pēdējais parādījās Romas katoļu baznīcas šķelšanās rezultātā 16. gadsimtā. Ja vēlas, straumes varēja saskaņot. Bet tas nav noticis daudzus gadus un nav paredzēts nākotnē.
Attiecības ar citām reliģijām
Pareizticība ir iecietīga pret citu reliģiju atzītājiem. Tomēr, nenosodot un miermīlīgi līdzāspastāvot, šī kustība tos atzīst par ķecerīgiem. Tiek uzskatīts, ka no visām reliģijām tikai viena ir patiesa; tās apliecināšana noved pie Dieva Valstības mantojuma. Šī dogma ir ietverta pašā virziena nosaukumā, norādot, ka šī reliģija ir pareiza, pretēja citām straumēm. Tomēr pareizticība atzīst, ka arī katoļiem un protestantiem nav atņemta Dieva žēlastība, jo, lai gan viņi slavina Viņu atšķirīgi, viņu ticības būtība ir viena.
Salīdzinājumam, katoļi uzskata, ka vienīgais ceļš uz pestīšanu ir savas reliģijas atzīšana, savukārt citi, tostarp pareizticība, ir nepatiesi. Šīs draudzes uzdevums ir pārliecināt visus citādi domājošos. Pāvests ir kristīgās baznīcas galva, lai gan šī tēze pareizticībā tiek atspēkota.
Laicīgo varas iestāžu atbalsts pareizticīgajai baznīcai un to ciešā sadarbība izraisīja reliģijas piekritēju skaita pieaugumu un tās attīstību. Vairākās valstīs pareizticību atzīst lielākā daļa iedzīvotāju. Tie ietver:
Šajās valstīs tiek celts liels skaits baznīcu un svētdienas skolu, un laicīgajās vispārējās izglītības iestādēs tiek ieviesti pareizticības mācībai veltīti priekšmeti. Popularizācijai ir arī mīnuss: nereti cilvēki, kuri uzskata sevi par pareizticīgajiem, pret rituālu veikšanu izturas virspusēji un neievēro noteiktos morāles principus.
Jūs varat dažādos veidos veikt rituālus un izturēties pret svētnīcām, jums ir dažādi uzskati par savas uzturēšanās uz zemes mērķi, bet galu galā ikviens, kurš atzīst kristietību vieno ticība vienam Dievam. Kristietības jēdziens nav identisks pareizticībai, bet ietver to. Morāles principu ievērošana un patiesība attiecībās ar Augstākajiem spēkiem ir jebkuras reliģijas pamatā.
Pareizticība (no "pareiza Dieva pagodināšana") ir viena no lielākajām kristietības un pasaules jomām. Pēc kristīgās baznīcas sadalīšanās divos atzaros 1054. gadā – austrumu (grieķu) un rietumu (romiešu vai latīņu) – pilnībā pārņēma bizantiešu reliģiskās tradīcijas. Izveidota Romas impērijas austrumos mūsu ēras 1. gadu tūkstotī 11. gadsimtā, tā atdalījās no Rietumu kristīgā modeļa un ieguva organizatorisko formu.
Pareizticīgās reliģijas konfesionālais pamats
Pareizticīgās reliģijas konfesionālais pamats ietver:
1. Svētie Raksti - Bībele (Vecā Derība un Jaunā Derība), Apokrifi (svētie teksti, kas nav iekļauti Bībelē).
2. Svētā tradīcija - pirmo septiņu ekumenisko koncilu lēmumi (Romas katoļi atzīst turpmākos) un II - VIII gadsimta baznīcas tēvu darbi, piemēram, Aleksandrijas Atanāzija, Bazīlija Lielā, Gregorija Teologa, Jāņa no Damaskas , Džons Krizostoms.
Galvenie pareizticības principi
Galvenās pareizticības dogmas:
- ideja par pestīšanu caur ticības atzīšanos,
- ideja par Dieva trīsvienību (Dievs Tēvs, Dievs Dēls un Dievs Svētais Gars),
- ideja par iemiesojumu
- atpestīšanas ideja
- Jēzus Kristus augšāmcelšanās un debesbraukšanas ideja.
Visas dogmas tika formulētas 12 rindkopās un apstiprinātas pirmajās divās ekumeniskajās padomēs 325. un 382. gadā. Baznīca tos pasludināja par absolūti patiesiem, neapstrīdamiem, mūžīgiem, ko cilvēkam nodeva pats Dievs.
Pareizticības kulta pamats
Pareizticīgo kulta pamatā ir septiņi galvenie rituāli-sakramenti:
- kristības. Tas simbolizē cilvēka pieņemšanu kristīgās baznīcas klēpī un nozīmē garīgo dzimšanu. To veic, trīs reizes iegremdējot cilvēku ūdenī (par godu Dievam Tēvam un Dēlam un Svētajam Garam)
- Komūnija (Euharistija). Tas simbolizē kopību ar Dievu caur kopības rituālu – Kristus miesas un asiņu, tas ir, maizes un vīna, ēšanu.
- grēku nožēla (grēksūdze). Tas simbolizē savu grēku atzīšanu Jēzus Kristus priekšā, kurš ar priestera muti ļauj tiem iet.
- krizmācija. Tas simbolizē kristību laikā saņemtās garīgās tīrības saglabāšanu.
- laulība. Tas notiek templī kāzās, kad Jēzus Kristus vārdā jaunlaulātie tiek pamācīti uz ilgu un laimīgu kopdzīvi.
- Unction (unction). Simbolizē Dieva žēlastības nolaišanos pār slimajiem. Tas sastāv no viņa ķermeņa svaidīšanas ar koka eļļu (eļļu), kas tiek uzskatīta par svētu.
- priesterība. Tas sastāv no bīskapa nodošanas jaunajam priesterim ar īpašu žēlastību, ko viņš baudīs visu mūžu.
Galvenais dievkalpojums pareizticībā tiek saukts par liturģiju (no grieķu valodas "pielūgsme"), kurā tiek veikts kopības sakraments (Euharistija). Dievkalpojumi pareizticībā ir garāki nekā citās kristiešu konfesijās, jo tie ietver lielu skaitu rituālu. Lielākajā daļā pareizticīgo baznīcu dievkalpojumi notiek valsts valodā, Krievijas pareizticīgo baznīcā - baznīcas slāvu valodā.
Pareizticība piešķir lielu nozīmi svētkiem un gavēņiem.
Viscienījamākie svētki ir Lieldienas. 12 nozīmīgākie pareizticības svētki: Kungs, Prezentācija, Pasludināšana, Apskaidrošanās, Jaunava, ieiešana Jaunavas templī, Jaunavas debesīs uzņemšana, Trīsvienība (Vasarsvētki), Kunga ieiešana, Kunga debesbraukšana, Kunga krusta paaugstināšana un Kristus piedzimšana.
Krievu pareizticībā ir četri (daudzu dienu) gavēni: pirms Lieldienām, pirms Pētera un Pāvila dienas, pirms Jaunavas debesīs uzņemšanas un pirms Ziemassvētkiem.
Baznīcas hierarhija pareizticībā
Baznīcas hierarhija nāk no kristiešu apustuļiem, nodrošinot nepārtrauktību, izmantojot virkni ordināciju. Ordinēti tiek tikai vīrieši. Priesterībai ir 3 grādi: bīskaps, presbiters un diakons. Ir arī monasticisma institūcija - tā sauktā melnā garīdzniecība. Pasaules pareizticībai nav vienota centra. Tagad ir 15 autokefālās (neatkarīgās) baznīcas: Konstantinopoles, Aleksandrijas, Antiohijas, Jeruzalemes, krievu, gruzīnu, serbu, rumāņu, bulgāru, kipriešu, helladiešu (grieķu), albāņu, poļu, čehu un slovāku, amerikāņu un kanādiešu.
Pareizticība pasaulē
Pareizticību praktizē aptuveni 220-250 miljoni cilvēku, kas ir viena desmitā daļa no visiem planētas kristiešiem. Pareizticīgo lielākā daļa vai ievērojama daļa ir tādās valstīs kā:
- - 99,9% - 11291,68 tūkstoši cilvēku
- - 99,6% - 3545,4 tūkstoši cilvēku
- Rumānija - 90,1% - 19335,568 tūkstoši cilvēku.
- Serbija - 87,6% - 6371,584 tūkst. cilvēkiem
- - 85,7% - 6310,805 tūkstoši cilvēku
- - 78,1% - 3248 tūkstoši cilvēku
- - 75,6% - 508,348 tūkstoši cilvēku
- Baltkrievija - 74,6% - 7063 tūkstoši cilvēku.
- - 72,5% - 103563,304 tūkstoši cilvēku
- Maķedonija - 64,7% - 1340 tūkstoši cilvēku.
- - 69,3% - 550 tūkstoši cilvēku
- - 58,5% - 26726,663 tūkstoši cilvēku
- Etiopija - 51% - 44 000 tūkstoši cilvēku.
- Albānija - 45,2% - 1440 tūkstoši cilvēku.
- - 24,3% - 320 tūkstoši cilvēku
Tautas, kas apliecina pareizticību
Starp tautām, kas atzīst pareizticību, dominē:
- austrumu slāvi (krievi, ukraiņi).
- dienvidslāvi (bulgāri, maķedonieši, serbi, melnkalnieši).
- grieķi, rumāņi, moldāvi, abhāzi.
Daudzas Krievijas Federācijā dzīvojošās tautas: ņenci, komi, udmurti, mordovieši, mari, karēļi, vepsi, čuvaši, jakuti, koriki, čukči.
Attiecības starp pareizticīgo baznīcām un valsti
Attiecības starp pareizticīgo baznīcām un valsti visur attīstās atšķirīgi. Savas ilgās vēstures laikā pareizticīgā baznīca ir pastāvējusi dažādās valstīs dažādos politiskos režīmos. Viņa bija dominējoša kā Bizantijas vai Krievijas impērijā, tika vajāta, tāpat kā Sadraudzības laikos, Balkānos turku kundzības laikā. Mūsdienās pareizticība ir valsts reliģija tikai (saskaņā ar Grieķijas Konstitūcijas II sadaļas 3. pantu). Kanoni aizliedz svēto ordeņu personām "iekļūt tautas valdībā", tas ir, ieņemt valsts amatus. Pareizticīgo priesteri var dot padomus politiķiem, taču viņiem pašiem nevajadzētu būt laicīgajās struktūrās.
Pareizticīgo baznīcu attieksme pret citām reliģijām
Arī pareizticīgo baznīcu attiecības ar citām reliģijām bija diezgan sarežģītas. Pareizticīgo baznīcu primāti, kuri 2000. gada 7. janvārī pulcējās uz svinīgo kopīgo dievkalpojumu Betlēmē, izplatīja šādu paziņojumu: "Mēs pievēršamies citām lielajām reliģijām, īpaši monoteistiskajām reliģijām - jūdaismam un islāmam, ar gatavību radīt labvēlīgus apstākļus dialogam ar viņiem, lai panāktu mierīgu visu tautu līdzāspastāvēšanu... Pareizticīgā baznīca noraida reliģisko neiecietību un nosoda reliģisko fanātismu, lai no kurienes tas nāktu.
Taču būtiskas grūtības pastāv konkrētu reliģisko organizāciju attiecībās. Tā, piemēram, joprojām pastāv zināma spriedze attiecībās starp Maskavas Patriarhāta Krievijas pareizticīgo baznīcu un Vatikānu. Tāpat vietējās pareizticīgās baznīcas neatzīst tā sauktās autokefālās Baznīcas, kuras neatzīst vietējās pasaules pareizticības baznīcas. Mēs runājam, piemēram, par tādām organizācijām kā: Ukrainas pareizticīgo baznīca (Kijevas patriarhāts); Ukrainas autokefālā pareizticīgo baznīca; Melnkalnes pareizticīgo baznīca; Baltkrievijas autokefālā pareizticīgo baznīca; Maķedonijas pareizticīgo baznīca.
Pareizticības attieksme pret biznesu
Pareizticības attieksme pret biznesu tiek izteikta diezgan nosacīti. Baznīcas nostāja pret ekonomiku kopumā un konkrēti pret uzņēmējdarbību nav izteikta tik skaidri kā, piemēram, islāmā vai protestantismā. Pareizticīgā cilvēka dzīves mērķis, pirmkārt, ir dvēseles glābšana, nevis materiālo vērtību ražošana un pārdošana. Bet kopumā pareizticībai nav nekas pret bagātināšanu, ja:
1. Uzņēmējdarbībai ir ražošanas raksturs, un to pats uzņēmējs uztver kā radošu procesu;
2. Uzņēmējdarbību pavada darbs kā radošs un izglītojošs process;
3. Uzņēmējs dāsni ziedo labdarībai.
Pati par sevi bagātībai pareizticībā nav svētības, tā ir iespējama tikai taisnīgas izmantošanas gadījumā.
Pareizticības attieksme pret medicīnu un
Pareizticības attieksme pret medicīnu un zinātni ir raksturīga lielākajai daļai tradicionālo ortodoksālo baznīcas organizāciju, tas ir, ļoti piesardzīga. Iepriekš dominēja atklāti tumsonīgi uzskati, kas balstījās uz tēzi, ka "viss ir grēka sekas, un ir iespējams izārstēties, tikai attīroties". Laika gaitā pareizticīgo attieksme pret medicīnu ir mainījusies un rezultātā attīstījusies līdz medicīniska varoņdarba atzīšanai. Dažas novatoriskas jomas, piemēram, klonēšana vai gēnu inženierija, pareizticīgie uztver ļoti negatīvi. Pavisam nesen (20. gadsimta 30. un 40. gados) Krievijas pareizticīgo baznīca aktīvi noraidīja pētījumus kodolenerģijas jomā un pat metro būvniecību.
Lai ievērotu ētikas un morāles normas sabiedrībā, kā arī regulētu attiecības starp indivīdu un valsti jeb garīguma augstāko formu (Kosmisko prātu, Dievu), tika radītas pasaules reliģijas. Laika gaitā šķelšanās notika visās lielākajās reliģijās. Šīs šķelšanās rezultātā izveidojās pareizticība.
Pareizticība un kristietība
Daudzi cilvēki pieļauj kļūdu, uzskatot visus kristiešus par pareizticīgajiem. Kristietība un pareizticība nav viens un tas pats. Kā atšķirt šos divus jēdzienus? Kāda ir to būtība? Tagad mēģināsim to izdomāt.
Kristietība ir tā, kas radās 1. gadsimtā. BC e. gaidot Pestītāja atnākšanu. Tās veidošanos ietekmēja tā laika filozofiskās mācības, jūdaisms (politeismu aizstāja viens Dievs) un nebeidzamās militāri politiskās sadursmes.
Pareizticība ir tikai viens no kristietības atzariem, kas radās mūsu ēras 1. gadu tūkstotī. Austrumromas impērijā un savu oficiālo statusu saņēma pēc kopējās kristīgās baznīcas sašķelšanās 1054. gadā.
Kristietības un pareizticības vēsture
Pareizticības (ortodoksijas) vēsture aizsākās jau mūsu ēras 1. gadsimtā. Tā bija tā sauktā apustuliskā ticības apliecība. Pēc Jēzus Kristus krustā sišanas viņam uzticīgie apustuļi sāka sludināt mācības masām, piesaistot savās rindās jaunus ticīgos.
II-III gadsimtā pareizticība aktīvi pretojās gnosticismam un ariānismam. Pirmie noraidīja Vecās Derības rakstus un interpretēja Jauno Derību savā veidā. Otrais, kuru vadīja presbiters Ārijs, neatzina Dieva Dēla (Jēzus) būtību, uzskatot viņu par starpnieku starp Dievu un cilvēkiem.
Septiņas ekumeniskās padomes, kas tika sasauktas ar Bizantijas imperatoru atbalstu no 325. līdz 879. gadam, palīdzēja novērst pretrunas starp strauji attīstošo ķecerīgo mācību un kristietību. Koncilu noteiktās aksiomas attiecībā uz Kristus un Dieva Mātes būtību, kā arī ticības apliecības apstiprināšana palīdzēja veidot jaunu virzienu spēcīgai kristiešu reliģijai.
Pareizticības attīstību veicināja ne tikai ķecerīgi jēdzieni. uz Rietumiem un Austrumiem ietekmēja jaunu kristietības virzienu veidošanos. Abu impēriju atšķirīgie politiskie un sociālie uzskati radīja plaisu vienotajā kopējā kristiešu baznīcā. Pamazām tā sāka sadalīties Romas katoļu un Austrumu katoļu (vēlāk pareizticīgo). Galīgā šķelšanās starp pareizticību un katolicismu notika 1054. gadā, kad arī Romas pāvests viens otru izslēdza no baznīcas (anathema). Kopējās kristīgās baznīcas sadalīšana tika pabeigta 1204. gadā līdz ar Konstantinopoles krišanu.
Krievu zeme pieņēma kristietību 988. gadā. Oficiāli vēl nebija dalījuma romiešu valodā, taču kņaza Vladimira politisko un ekonomisko interešu dēļ Krievijas teritorijā tika izplatīts bizantiešu virziens - pareizticība.
Pareizticības būtība un pamati
Jebkuras reliģijas pamats ir ticība. Bez tā dievišķo mācību pastāvēšana un attīstība nav iespējama.
Pareizticības būtība slēpjas ticības apliecībā, kas pieņemta Otrajā ekumeniskajā koncilā. Ceturtajā Nīkajas ticības apliecība (12 dogmas) tika apstiprināta kā aksioma, kas nav pakļauta nekādām izmaiņām.
Pareizticīgie tic Dievam Tēvam, Dēlam un Svētajam Garam (Svētā Trīsvienība). ir visa zemes un debesu radītājs. Dieva Dēls, kas iemiesojies no Jaunavas Marijas, ir viendabīgs un tikai dzimis attiecībā pret Tēvu. Svētais Gars nāk no Dieva Tēva caur Dēlu un tiek cienīts ne mazāk kā Tēvs un Dēls. Ticības apliecība runā par Kristus krustā sišanu un augšāmcelšanos, norādot uz mūžīgo dzīvi pēc nāves.
Visi pareizticīgie pieder vienai baznīcai. Kristības ir obligāts rituāls. Kad tas ir izdarīts, notiek atbrīvošanās no sākotnējā grēka.
Obligāta ir morāles normu (baušļu) ievērošana, ko Dievs nodod caur Mozu un pauž Jēzus Kristus. Visu "uzvedības noteikumu" pamatā ir palīdzība, līdzjūtība, mīlestība un pacietība. Pareizticība māca lēnprātīgi izturēt visas dzīves grūtības, pieņemt tās kā Dieva mīlestību un pārbaudījumus par grēkiem, lai pēc tam nonāktu debesīs.
Pareizticība un katolicisms (galvenās atšķirības)
Katolicismam un pareizticībai ir vairākas atšķirības. Katolicisms ir kristīgās doktrīnas nozare, kas radās, tāpat kā pareizticība, 1. gadsimtā. AD Rietumromas impērijā. Un pareizticība – kristietībā, kas radusies Austrumromas impērijā. Šeit ir salīdzināšanas tabula jums:
Pareizticība | katolicisms |
|
Attiecības ar varas iestādēm | Pareizticīgā baznīca divus tūkstošus gadu sadarbojās ar laicīgajām varas iestādēm, pēc tam atradās tās pakļautībā, tad trimdā. | Pāvesta pilnvaras ar varu, gan laicīgo, gan reliģisko. |
Jaunava Marija | Dievmāte tiek uzskatīta par sākotnējā grēka nesēju, jo viņas daba ir cilvēciska. | Jaunavas Marijas tīrības dogma (nav pirmatnējā grēka). |
Svētais Gars | Svētais Gars nāk no Tēva caur Dēlu | Svētais Gars nāk gan no Dēla, gan no Tēva |
Attieksme pret grēcīgo dvēseli pēc nāves | Dvēsele veic "pārbaudījumus". Zemes dzīve nosaka mūžīgo dzīvi. | Pēdējā sprieduma un šķīstītavas esamība, kur notiek dvēseles attīrīšana. |
Svētie Raksti un Svētā Tradīcija | Svētie Raksti ir daļa no Svētās Tradīcijas | Vienlīdzīgi. |
Kristības | Trīskārša iegremdēšana (vai iegremdēšana) ūdenī ar kopību un krizmāciju. | Apkaisīšana un liešana. Visi priekšraksti pēc 7 gadiem. |
6-8-galu krusts ar Dieva uzvarētāja attēlu, kājas pienaglotas ar divām naglām. | 4-stūris krusts ar Dievu-mocekli, kājas pienaglotas ar vienu naglu. |
|
līdzreliģiozi | Visi brāļi. | Katrs cilvēks ir unikāls. |
Attieksme pret rituāliem un sakramentiem | Kungs to dara ar garīdznieku starpniecību. | Izpilda ar dievišķu spēku apveltīts garīdznieks. |
Mūsdienās ļoti bieži tiek aktualizēts jautājums par izlīgumu starp baznīcām. Bet būtisku un nenozīmīgu atšķirību dēļ (piemēram, katoļi un pareizticīgie nevar vienoties par raudzētas vai neraudzētas maizes lietošanu sakramentos), izlīgšana pastāvīgi tiek aizkavēta. Tuvākajā laikā atkalapvienošanās nav iespējama.
Pareizticības attieksme pret citām reliģijām
Pareizticība ir tendence, kas, atdalījusies no vispārējās kristietības kā neatkarīgas reliģijas, neatzīst citas mācības, uzskatot tās par nepatiesām (ķecerīgām). Patiesa reliģija var būt tikai viena.
Pareizticība ir reliģijas tendence, kas nezaudē savu popularitāti, bet, gluži pretēji, gūst pieaugumu. Tomēr mūsdienu pasaulē tas mierīgi sadzīvo kaimiņos ar citām reliģijām: islāmu, katolicismu, protestantismu, budismu, šintoismu un citām.
Pareizticība un modernitāte
Mūsu laiks ir devis baznīcai brīvību un sniedz tai atbalstu. Pēdējo 20 gadu laikā ir pieaudzis ticīgo, kā arī to cilvēku skaits, kuri sevi atzīst par pareizticīgajiem. Tajā pašā laikā morālais garīgums, ko nozīmē šī reliģija, gluži pretēji, ir krities. Milzīgs skaits cilvēku veic rituālus un apmeklē baznīcu mehāniski, tas ir, bez ticības.
Pieaudzis ticīgo apmeklēto baznīcu un draudzes skolu skaits. Ārējo faktoru palielināšanās tikai daļēji ietekmē cilvēka iekšējo stāvokli.
Metropolīts un citi garīdznieki cer, ka galu galā tie, kas apzināti pieņēma pareizticīgo kristietību, varēs garīgi attīstīties.
Pareizticība) ir kristiešu doktrīna, kas attīstījās Bizantijā kā Austrumu kristiešu baznīca, atšķirībā no katolicisma, kas radās Rietumos. Vēsturiski P. radās 395. gadā – līdz ar Romas impērijas sadalīšanos Rietumu un Austrumu daļā. Tās teoloģiskos pamatus noteica 9.-11.gs. Bizantijā. Tā beidzot izveidojās kā neatkarīga baznīca 1034. gadā, kad kristīgā baznīca tika sadalīta katoļu un pareizticīgo. Krievijā tas pastāv kopš 10. gadsimta beigām. Kopš 1448. gada - krievu pareizticīgo baznīca.
Lieliska definīcija
Nepilnīga definīcija ↓
PORTODOKSIJA
pauspapīrs no grieķu valodas pareizticība, lit. “pareizs spriedums”) ir senākais kristietības virziens, kas veidojās Romas impērijas austrumos mūsu ēras pirmajā tūkstošgadē. e. Jaunās Romas Konstantinopoles bīskapa Krēsla vadībā un titullomā, kas apliecina Nīkajas-Tsaregradska ticības apliecību, Septiņu ekumenisko koncilu dogmas un patristiskās tradīcijas.
Tas attiecas uz pirmo kristiešu kopienu, kuru dibināja pats Jēzus Kristus un kurā bija apustuļi. Pareizticība, tāpat kā katolicisms, kas no tās atkrita pirmās un otrās tūkstošgades mijā, atzīst Svētos Rakstus (Bībeli, kas ietver Veco un Jauno Derību) un Svēto Tradīciju, kas ir dzīva pirmo gadsimtu vēsture. Baznīca: svēto tēvu darbi un septiņu ekumenisko padomju pieņemtie lēmumi.
Ticības apliecībā teikts:
1. Ticība Dievam Visvarenajam Tēvam, Debesu un Zemes Radītājam.
2. Ticība Jēzum Kristum kā Dieva Dēlam, dzimušam no Svētā Gara un Jaunavas Marijas, krustā sistam un augšāmceltam un nākot tiesāt gan dzīvos, gan mirušos Debesu valstībā, kam nebūs gala.
3. Ticība Svētajam Garam, kas nāk no Dieva Tēva, dara brīnumus, sūtīta pie praviešiem.
1. Ticība svētajai katoļu un apustuliskajai baznīcai, ko radījis pats Kristus.
2. Ticība visu mirušo augšāmcelšanās mūžīgajā dzīvē.
Ticības apliecība tika pieņemta Nīkajas ekumeniskajā koncilā mūsu ēras 325. gadā. e. Svarīgākās pareizticības dogmas arī apstiprina visu trīs Dieva personu vienoto dievišķo dabu (Svētā Trīsvienība) un otrādi, atšķirību starp divām dabām (dievišķo un cilvēcisko) vienā Jēzus Kristus personā. Dažādas novirzes no šīm dogmām (proti: apgalvojums, ka Dievam ir "viena seja un trīs dabas" vai ka Kristus bija "tikai Dievs" vai "tikai cilvēks" un daudzas citas) pareizticība atzīst par ķecerībām.
Pretrunas starp Romas un Konstantinopoles Krēslu brieda jau ilgu laiku, bet izraisīja atklātu konfliktu Romas bīskapa - pāvesta Nikolaja valdīšanas laikā. Viņš, būdams neapmierināts ar to, ka slāvu valstīs Morāvijā un Bulgārijā ar Konstantinopoles patriarha Fotija svētību Dieva vārdu vietējo iedzīvotāju valodā sludina brāļi Kirils un Metodijs, viņš izraidīja no valsts priesteri. Austrumu baznīcu no turienes un pat pasludināja par spēkā neesošiem viņu veiktos sakramentus, tostarp kristību.
867. gadā patriarhs sapulcināja koncilu Konstantinopolē, kurā piedalījās arī 3 Rietumu baznīcas bīskapi. Šī padome, atzīstot Romas pāvestu Nikolaju par bīskapa titula necienīgu, izslēdza viņu no baznīcas kopības. Un tad Fotijs uzrakstīja vēstuli citiem Austrumu patriarhiem – Antiohijai, Jeruzālemei un Aleksandrijai, kurā vērsa viņu uzmanību uz Rietumu baznīcas pieļautajiem pārkāpumiem kristīgās ticības kanonos. Galvenais bija vārda “filioque” pievienošana ticības apliecības 8. pantā, kas formāli nozīmēja atziņu, ka arī Svētais Gars nāk no Dēla.
Kad Romas pontifi sāka pretendēt uz Vispasaules Baznīcas pārākumu, viņi pārvērta "filioque" par dogmu. Fakts, ka priesteru celibāts un gavēšana sabatā, ko noraidīja sākotnējā pareizticīgo apustuliskā baznīca, neveicināja baznīcu vienotību. Turklāt pareizticīgie noliedz dogmu par "romiešu pāvesta nekļūdīgumu" un viņa pārākumu pār visiem kristiešiem, noliedz šķīstītavas dogmu un atzīst sekulārās varas tiesības (garīgās un laicīgās autoritātes simfonijas jēdziens).
Katolicismā, atšķirībā no pareizticības, pastāv dogma par Jaunavas Marijas bezvainīgo ieņemšanu.
Pilnīga šķelšanās starp pareizticību un katolicismu notika 1054. gadā.
Pretēji tam, kas parādījās XVI gs. Protestantisms, pareizticība atzīst iespēju attēlot Dievu un svētos, jo Kristus pats atklāja Dieva tēlu, iemiesojies (jūdaisms un islāms neatzīst attēlošanas iespēju), lūgšanas par mirušajiem, lūgšanas Jaunavai Marijai un svētajiem, kā arī klosterība, gavēnis, ticība svētajiem, nepieciešamība kristīt bērnu.
Pareizticībā joprojām nav vienota kontroles centra, pēdējā Ekumēniskā padome notika 8. gadsimtā.
Visām autokefālajām pareizticīgo baznīcām ir raksturīgs hierarhisks pārvaldības princips, kas paredz ne tikai zemāko garīdznieku bezierunu pakļaušanu augstākajai, bet arī garīdzniecības sadalīšanu "baltajos" garīdzniekos (priesteri un diakoni, kas būt precētam) un "melnais" - klostera īpašums, no kura izceļas pareizticīgās baznīcas augstākās kārtas, sākot ar bīskapiem.
Pareizticībai, atšķirībā no nepareizticīgajām konfesijām, raksturīga īpaša vērība pielūgsmes vietas iekārtojumam un cītīga pielūgsmes rituāla ievērošana. Pareizticīgā Baznīca atzīst 7 sakramentus – kristības, krizmāciju, komūniju, grēku nožēlu (grēksūdzi), kāzas, iesvētību priesterībā, svētību (unction – rituāls, ko veic pār slimajiem). Pareizticīgie kristieši lielu nozīmi piešķir arī mirušo bēru rituāliem un viņu apbedīšanai.
Pasaulē ir vairākas autokefālas (neatkarīgas, autonomas) pareizticīgo baznīcas, no kurām lielākā ir Krievijas pareizticīgo baznīca (vairāk nekā 150 miljoni cilvēku). Vecākās ir Konstantinopoles (apmēram 6 miljoni cilvēku), Antiohijas (vairāk nekā 2 miljoni cilvēku), Jeruzalemes (apmēram 200 tūkstoši cilvēku) un Aleksandrijas (apmēram 5 miljoni cilvēku) pareizticīgo baznīcas. Ievērojama skaita draudzes locekļu skaitā ir arī citas pareizticīgo baznīcas - helladiešu (grieķu - aptuveni 8 miljoni cilvēku), Kipras (vairāk nekā 600 tūkstoši cilvēku), serbu (vairāk nekā 8,5 miljoni cilvēku), rumāņu (apmēram 18,8 miljoni cilvēku). ), Bulgārijas (apmēram 6,6 miljoni cilvēku), gruzīnu (vairāk nekā 3,7 miljoni cilvēku), albāņu (apmēram 600 tūkstoši cilvēku), poļu (509,1 tūkstotis), Čehoslovākijas (73,4 tūkstoši cilvēku) un amerikāņu (apmēram 1 miljons cilvēku).
Pareizticība tradicionāli ir nesaraujami saistīta ar Krievijas valstiskumu. Kijevas princis Vladimirs Svjatoslavovičs kļuva par Krievijas kristītāju, un par to viņš tika kanonizēts un saņēma vienlīdzīgu apustuļu titulu. Latīņi un musulmaņi, ebreji un pareizticīgie grieķi piedāvāja princim savu ticību. Pēc ilgām pārdomām 988. gadā Vladimirs krievu tautai izvēlējās bizantiešu kristāmtrauku.
Vēsturiskie apstākļi, kad austrumu slāvi pieņēma pareizticību, bija unikāli: līdz tam laikam tūkstoš gadus vecā Svētā katoļu apustuliskā pareizticīgā baznīca bija uzkrājusi kolosālu garīgo pieredzi un absorbējusi daudzu senatnes tautu kultūras tradīcijas, tostarp hellēņu kultūru.
Veidojās arī labvēlīga ģeopolitiskā situācija: kaimiņvalstis - Bizantija, dienvidslāvu valstis arī bija pareizticīgi, bija slāvu rakstība un literārā valoda, kā arī tā laika vispilnīgākā bizantiešu estētika kristīgajā pasaulē.
Krievijas valstij Baznīca izrādījās ne tikai celtniece, bet arī garīgā spēka avots. Tieši viņa izglāba mūsu valsti visbriesmīgāko satricinājumu un nemieru gados. Tātad 1380. gadā svētais Radoņežas Sergijs svētīja kņazu Dmitriju Donskoju Kulikovas kaujā.
Pēc atbrīvošanās no tatāru-mongoļu jūga pareizticīgā reliģija kļūst par valsts ideoloģiju. Toreiz kļuva skaidrs, ka Krievija uz visiem laikiem stāvēja pareizticībā. Viņa nesekoja savam vadonim Bizantijai, noraidot Florences savienību, kas apvienoja katoļu un pareizticīgo baznīcas.
1441. gadā lielkņazs Vasīlijs II izraidīja no valsts metropolītu Izidoru, kurš to bija parakstījis, un kopš tā laika krievu baznīca ir kļuvusi autokefāla. Pēc vēsturnieka S. Solovjova domām, šis bija “viens no tiem lielajiem lēmumiem, kas nosaka tautu likteņus vēl daudziem gadsimtiem. Lojalitāte senajai dievbijībai padarīja neiespējamu Polijas prinča kāpšanu Maskavas tronī, apvienoja Mazo Krieviju ar Lielkrieviju un noteica Krievijas varu.
Pēc 1453. gada Konstantinopoles turku sagrābšanas - ekumeniskā patriarha rezidences - Maskava mantoja viņa troni un bizantiešu garīgo mantojumu.
Ivana III valdīšanas laikā Pleskavas mūks Filotejs formulēja slaveno formulu par Maskavu kā “Trešo Romu”. 1589. gada 26. janvārī Debesbraukšanas katedrālē notika pirmā Maskavas patriarha Ījaba intronizācija. Jaunizveidotais Krievijas patriarhāts kļuva par lielāko pareizticīgo patriarhātu.
17. gadsimta vidus iezīmējās ar vienu no dramatiskākajiem notikumiem pareizticības vēsturē – šķelšanos nacionālās (vecticībnieku) un universālās (nikoniešu) pareizticības atbalstītājos. Starp pēdējiem bija cars Aleksejs Mihailovičs. 1652. gadā Nikons kļuva par Maskavas patriarhu, viņš publiski mācīja par "krievu baznīcas kļūdu" un nepieciešamību to "labot" pēc grieķu modeļiem. Jo īpaši Nikons lika aizstāt tradicionālos zemes noliekšanos ar jostasvietām, kristīties nevis ar diviem, bet trīs pirkstiem, rakstīt nevis “Jēzus”, bet gan “Jēzus”, veikt reliģiskas procesijas pretējā virzienā (pret saule), un izsauciens “Aleluja” dievkalpojuma laikā kļuva nevis divreiz, bet trīsreiz. Visi šie jauninājumi, kas atbilst grieķu praksei, bija pretrunā ar Stoglavi padomes lēmumiem (1551).
Krievu baznīcas vairākums, tostarp garīdznieki un pat bīskapi, iebilda pret dievkalpojuma reformu, taču viņi ātri zaudēja spēju pretoties. 1654. gadā Nikons sarīko padomi, kurā viņš meklē atļauju turēt "grāmatas tiesības". 1656. gadā Debesbraukšanas katedrālē tika svinīgi pasludināta anatēma pret tiem, kas tiek kristīti ar diviem pirkstiem.
Daļa no hierarhijas, kuru vadīja arhipriests Avvakums, vadīja kustību par vecticību (vecticībniekiem). Nākotnē viņu sekotājus sāka saukt par shizmatiķiem un vajāt. Līdz XVII gadsimta beigām. Pareizticīgā baznīca bija vadošā saikne Krievijas sabiedrības politiskajā sistēmā.
Līdz ar Pētera I stāšanos tronī situācija sāka mainīties: valsts vairs negrasījās dalīt savu lomu ar baznīcu. Pēc patriarha Adriana nāves (1700. gadā) jauns patriarhs netika ievēlēts. Pēteris I uzdeva Pleskavas bīskapam Feofanam Prokopovičam sagatavot Garīgos noteikumus, kas izveidoja Sinodi un faktiski pārvērta garīdzniekus par ierēdņiem, kas kalpo garīgajā nodaļā. Krievijas pareizticīgās baznīcas oficiālais vadītājs bija galvenais prokurors - laicīgā amatpersona. Pats imperators savā personā apvienoja augstāko valsts un reliģisko varu valstī.
Par 1721.–1917 krīt krievu pareizticīgās baznīcas sinodālais periods. Pēc februāra revolūcijas notika nozīmīgs notikums - tika ievēlēts Maskavas un visas Krievijas patriarhs Tihons. Taču pēc Oktobra revolūcijas boļševiku vadītāji sastādīja vienu no pirmajiem jaunās republikas dokumentiem - Dekrētu par apziņas brīvību, kura pirmā rindkopa noteica Baznīcas atdalīšanu no valsts. Tā sākās, iespējams, visgrūtākais periods krievu pareizticības vēsturē.
"Priesteris" tika atzīts par bīstamāko jaunās ideoloģijas ienaidnieku. Pēc V. Ļeņina un Ļ. Trocka norādījuma tika uzspridzinātas baznīcas, nacionalizēti baznīcas īpašumi, iznīcināti tās kalpotāji aizdomās par pretpadomju sacelšanās organizēšanu. “Mums ir jāsagrauj garīdznieku pretestība ar tādu nežēlību, lai viņi to neaizmirstu vairākus gadu desmitus,” rakstīja V. Ļeņins 1922. gadā.
1920. gadā ārzemju krievu pareizticīgo baznīca atdalījās no baznīcas Tēvzemē. No boļševikiem uz ārzemēm aizbēgušo emigrantu organizētais ROCOR distancējās no Maskavas patriarhāta, lai brīvi runātu par Baznīcas vajāšanu PSRS, ko, protams, nevarēja izdarīt Padomju Krievijā palikušie hierarhi. Savukārt daudziem no tiem, kuri nevarēja vai negribēja pamest dzimteni, kad daļu draudžu sāka apkalpot mācītāji Ņujorkā, pret aizjūras brāļiem kā dezertieriem radās neuzticības sajūta.
Cīņas pret reliģiju gados PSRS ir izaugusi ne viena vien ateistu paaudze. Taču jau pirms Otrā pasaules kara tautas skaitīšana liecināja, ka aptuveni divas trešdaļas valsts iedzīvotāju uzskata sevi par pareizticīgajiem.
Kara gados notika ilgi gaidītā valsts pozīciju mīkstināšana attiecībā uz reliģiju - pirmkārt, pareizticību. Padomju valdība bija spiesta pāriet uz sadarbību ar Baznīcu, jo ārkārtīgi bija nepieciešams saglabāt patriotisko garu. 1943. gadā pēc I. Staļina personīga norādījuma tika ievēlēts Maskavas un visas Krievijas patriarhs, atjaunota Sinode, sākta baznīcu atjaunošana, atvērtas teoloģiskās skolas, izveidota Krievu pareizticīgās baznīcas lietu padome. sazināties starp valdību un Baznīcu. Staļins lobēja, lai Maskavā notiktu ekumēniskā padome, kas "ekumeniskā patriarha" titulu no Konstantinopoles patriarha pārnestu uz Maskavas patriarhu.
N. Hruščova laikā atsākās bezjēdzīgās pareizticīgās baznīcas vajāšanas, ko lielā mērā izraisīja aparātu cīņa ar “staļinisko” komandu PSKP CK. 1958. gada oktobrī Centrālā komiteja pieņēma rezolūciju par propagandas un administratīvās ofensīvas sākšanu pret "reliģisko izdzīvošanu". Viens no rezultātiem bija baznīcu masveida slēgšana (un iznīcināšana!) un klosteru likvidēšana. No 63 klosteriem, kas darbojās 1958. gadā, 1959. gadā bija palikuši tikai 44, bet 1964. gadā - tikai 18.
Pirmie soļi ceļā uz ROK lomas atjaunošanu sabiedrības dzīvē sākās perestroikas periodā. 1988. gadā notika Krievijas kristīšanas 1000. gadadienas svinības. Pamazām baznīcas svētki tika legalizēti oficiālā līmenī.
Mūsdienās ROC ir liela ietekme gan uz sabiedrības apziņu, gan uz valsts politiku.
2007. gada 17. maijā Maskavas Kristus Pestītāja katedrālē tika parakstīts kanoniskās vienotības akts starp Krievijas pareizticīgo baznīcu un Krievijas pareizticīgo baznīcu ārpus Krievijas. To parakstījis Krievijas pareizticīgās baznīcas primāts, Maskavas un visas Krievijas patriarhs Aleksijs II un Krievijas pareizticīgās baznīcas ārpus Krievijas galva metropolīts Laurs. Abas krievu baznīcas daļas atkal kļuva par vienu.
Pēc Aleksija II nāves 2008. gada 5. decembrī Krievijas Pareizticīgās baznīcas vietējā padome 2009. gada 27. janvārī ievēlēja Smoļenskas un Kaļiņingradas metropolītu Kirilu (Vladimirs Mihailovičs Gundjajevs, dzimis 1946. gadā) par Maskavas un visas Krievijas patriarhu.
Lieliska definīcija
Nepilnīga definīcija ↓