Visas brīnišķīgās radības. Mītiskas radības: saraksts, attēli. Senās Grieķijas mītiskās radības

Pasaule nav tik vienkārša, kā varētu šķist no pirmā acu uzmetiena. Un daudzi zinātnieki šodien atkārto, ka pastāv paralēlas pasaules, kurās dzīvo dažādas, iepriekš neredzētas būtnes. Un pasakas un mīti nemaz nav daiļliteratūra, bet drīzāk pat eposi. Tāpēc šajā rakstā tiks piedāvāts saraksts ar mītiskām būtnēm, kuras, iespējams, kādreiz ir dzīvojušas vai, iespējams, šobrīd dzīvo kaut kur citur.

Vienradzis

Šajā sarakstā tiks pētīti gan pozitīvie, gan negatīvie pārstāvji. Ja tiek apsvērts labs saraksts, vienradzis noteikti jāatver. Kas tas ir? Tātad, visbiežāk tas ir skaists balts zirgs, kura pierē ir ass rags. Tas ir šķīstības un cīņas par taisnību simbols. Taču, pēc ezotēriķu domām, vienradzim jābūt radījumam ar sarkanu galvu un baltu ķermeni. Iepriekš viņu varēja attēlot ar vērša vai kazas ķermeni, un tikai vēlāk - ar zirgu. Leģendas arī vēsta, ka vienradžiem pēc dabas piemīt neizsīkstošs enerģijas krājums. Viņus ir ļoti grūti pieradināt, bet viņi paklausīgi noguļas zemē, ja viņiem tuvojas jaunava. Ja vēlaties braukt ar vienradzi, jums būs jākrāj zelta siksnas.

Arī vienradžu dzīve ir ļoti grūta. Viņi barojas tikai ar ziediem, dzer tikai rīta rasu un peldas tīrākajos meža ezeros (kuros ūdens pēc tam kļūst dziedinošs). Turklāt viss šo radījumu spēks ir ietverts vienā ragā (viņam tiek piedēvēti arī dziedinošie spēki). Šodien viņi saka: satikt vienradzi - uz lielu laimi.

Pegazs

Zirgiem līdzīgu mītisku radījumu sarakstu var papildināt arī spārnotais zirgs, Medūzas Gorgona un Poseidona dēls. Viņa galvenā funkcija ir atrasties Olimpā un dot tēvam zibeņus un pērkonus. Tomēr, būdams uz zemes, Pegass ar savu nagu izsita Hipokrēnu - mūzu avotu, kam vajadzētu iedvesmot visus radošos cilvēkus uz noderīgiem darbiem.

Valkīras

Atsevišķi varat apsvērt arī sieviešu mītiskas radības. Sarakstu bez neveiksmēm papildinās Valkīras. Tās ir kareivīgās jaunavas, kas ir Odina (augstākā dieva) biedrenes un gribas izpildītājas. Tie ir daži cienījamas nāves simboli karadarbībā. Pēc tam, kad karavīrs ir kritis, valkīras uz saviem spārnotajiem zirgiem aizved viņu uz debesu pili Valhallā. kur viņi viņu apkalpo pie galda.Turklāt valkīras var paredzēt nākotni.

Citas mītiskas sievietes radības

1. Norns. Tās ir vērpjošas sievietes, kas nosaka cilvēku dzimšanu, dzīvi un nāvi.
2. Parks vai moira. Tās ir trīs māsas, nakts meitas. Viņi arī iepriekš noteica katra cilvēka dzīvi. Klota (pirmā meita) griež dzīvības pavedienu, Lachesis (otrā meita) to patur, Atropos (trešā meita) pārgriež.
3. Erīnijas. Tās ir atriebības dievietes, kuras attēlotas ar lāpām un pātagas rokās. Viņi mudina cilvēku atriebt apvainojumus.
4. Mēs turpinām apsvērt mītisku radījumu sieviešu vārdus. Dryads var papildināt sarakstu. Tās ir koku sargātājas. Viņi dzīvo tajās un mirst kopā ar tiem. Un tie, kas iestādīja un palīdzēja kokam augt, bija driadu aizbildņi. Viņi centās viņiem palīdzēt.
5. Graces. Tās ir mītiskas radības, kas personificē jauneklīgu šarmu un skaistumu. Viņu galvenais mērķis bija pamodināt meiteņu jaunajās sirdīs tādu sajūtu kā mīlestība. Turklāt tie sagādāja prieku ikvienam, kas satikās savā ceļā.

Putni

Mītisko radījumu saraksts jāpapildina ar dažādiem putniem. Galu galā viņi arī ieņēma vadošās vietas tautas ticējumos.

1. Fēnikss. Šodien daudzi teiks, ka tas ir laimes putns. Taču agrāk viņa personificēja dvēseles nemirstību un pasaules ciklisko dabu, jo varēja atdzimt un pati atdzima, sevi sadedzinot. Fēnikss parādās ērgļa formā ar zeltainu un sarkanu apspalvojumu.
2. Anka. Šis ir putns no musulmaņu mitoloģijas, pēc funkcijas un izskata ļoti līdzīgs fēniksam. To radīja Allāhs, un tas cilvēkiem nav pieejams.
3. Ruhh. Šis ir gigantisks putns, kas savos nagos (milzīgi un spēcīgi, kā vērša ragi) spēj pacelt trīs ziloņus vienlaikus. Tika uzskatīts, ka šī putna gaļa atgriež zaudēto jaunību. To sauca Nog vai Bailes.

Grifi un tamlīdzīgi radījumi

Mītisko radījumu sarakstu var turpināt monstri, kas radušies, krustojot divus vai vairākus spēcīgus dzīvniekus.

1. Pirmkārt, tie ir grifi. Tie ir spārnoti radījumi, kuriem ir ērgļa galva un lauvas ķermenis. Viņi ir Rifas kalnu zelta un dārgumu sargātāji. Šo briesmoņu sauciens ir ļoti bīstams: no tā mirst ikviena dzīvā būtne šajā rajonā, pat cilvēks.
2. Hipogrifi. Tas ir rezultāts, krustojot grifu putnu (radījuma priekšpusi) un zirgu (ķermeni). Arī šai būtnei bija spārni.
3. Manticore. Šī ir būtne, kurai ir cilvēka seja, ko vainago trīs zobu rindas, lauvas ķermenis un skorpiona aste. Viņa acis ir piepildītas ar asinīm. Tas pārvietojas ļoti ātri un barojas ar cilvēka ķermeni.
4. Sfinksa. Šī ir radība, kurai ir sievietes galva un krūtis, kā arī lauvas ķermenis. To sauca, lai aizsargātu Tēbas. Sfinksa uzdeva mīklu katram garāmgājējam. Kas to nevarēja uzminēt, to nogalināja šī radība.

pūķi

Kādas vēl mītiskas būtnes pastāv? Sarakstu var papildināt ar monstriem, ārēji kaut ko līdzīgu pūķiem.

1. Bazilisks. Šim radījumam ir krupja acis, gaiļa galva, sikspārņa spārni un pūķa ķermenis. Citās leģendās šī ir milzīga ķirzaka. No šīs radības skatiena viss dzīvais pārvēršas par akmeni (ja bazilisks paskatīsies uz sevi spogulī, tas nomirs). Arī siekalas ir indīgas, var arī pārakmeņoties. Dzīvo alā, ēd akmeņus, iznāk tikai naktī. Viņa dzīves galvenais mērķis: vienradžu aizsardzība, jo tie ir "tīri" radījumi.
2. Himēra. Tas ir radījums ar lauvas galvu un kaklu, pūķa asti un kazas ķermeni. Tas ir elpojoša vulkāna simbols, jo šis briesmonis izspieda uguni. Daži cilvēki uzskata, ka mūsdienu akmens kimēras var atdzīvoties un darīt lietas.
3. Mēs turpinām apsvērt mītiskas radības. Sarakstu var papildināt ar briesmoni ar čūskas ķermeni un deviņām pūķa galvām. Viņa dzīvoja purvā netālu no Lernas pilsētas un ēda veselus ganāmpulkus. Izglāba pilsētu no hidras Hercules.
4. Kraken. Šī ir sava veida jūras čūska, arābu pūķis. Viņš ar taustekļiem varēja notvert veselu kuģi, un viņa mugura izcēlās okeāna vidū kā milzīga sala.

Krievu mītiskās radības

Atsevišķi apsveriet Krievijas mītiskās radības. Šo sarakstu var atvērt nelieši. Viņus sauca arī par khmyri jeb kriksiem. Viņi dzīvo purvos, pester cilvēki. Viņi pat var iedzīvoties cilvēkā, ja viņš ir vecs un viņam nav bērnu. Viņi pārstāv tumsu, nabadzību, nabadzību. Mājā ļaundari apmetas aiz plīts, un tad uzlec uz cilvēka pleciem un uzbrauc viņam virsū. Vēl viena mītiska būtne ir Khukhlik. Tas ir māmiņa, ūdens velns. Šis ir nešķīsts gars, kas izkāpj no ūdens un mīl izspēlēt cilvēkus, sarīkojot viņiem dažādus netīrus trikus. Īpaši aktīvs Ziemassvētku laikā.

Grieķu mītiskas radības

Atsevišķi vēlos iepazīstināt arī ar Grieķijas, cilvēka civilizācijas šūpuļa, mītisko radījumu sarakstu.

1. Typhon. Šis ir briesmonis, kuram ir apmēram 100 pūķu galvas ar garām melnām mēlēm pakausī. Tas var kliegt ar dažādu dzīvnieku balsīm. Šī ir īpaša dabas postošo spēku personifikācija.
2. Lamia ir sievietes izskata dēmons, kurš nogalina mazuļus.
3. Echidna. Nemirstīga un mūžīga sieviete ar čūskas ķermeni, kas vilināja ceļotājus un aprija tos.
4. Grai - trīs vecuma dievietes.
5. Gerjons. Šis ir milzis, briesmonis, uz kura jostas saauguši trīs ķermeņi. Viņam piederēja skaistas govis, kas dzīvoja Erifijas salā.

Filmas par mītiskām radībām

Visa neparastā cienītāji var skatīties filmas par mītiskām radībām. Šo sarakstu var papildināt ar šādām filmām:

1. "Džeisons un agronauti", 1963. gada izlaidums.
2. "Gredzenu pavēlnieks", vairākas filmas, kas tika izlaistas no 2001. līdz 2003. gadam.
3. Multfilma "Kā apmācīt pūķi", 2010. gada izlaidums.
4. Persijs Džeksons un briesmoņu jūra, 2013.
5. 2001. gada filma Šausmas no bezdibeņa.
6. "Mans mājdzīvnieks dinozaurs" 2007. gada izlaidums.

Ņemot vērā visu mītisko radījumu un dēmonu sarakstu, es gribētu teikt, ka visi šie monstri ir izdomāti. Un tā ir jādomā tik ilgi, kamēr nav faktu, kas liecinātu par pretējo.

Ikviens ir pazīstams ar jēdzienu "mītiskās radības". Bērnībā visi sapņo par brīnumu, bērni patiesi tic skaistiem un laipniem elfiem, godīgām un prasmīgām krustmātēm, gudriem un spēcīgiem burvjiem. Pieaugušajiem dažreiz ir noderīgi atraut sevi no ārpasaules un aizraut neticamu leģendu pasaulē, kur mīt maģija un maģiskas radības.

Maģisko radījumu tipoloģijas

Enciklopēdijā un uzziņu grāmatās sniegts aptuveni vienāds jēdziena "burvju radības" skaidrojums - tie ir necilvēciskas izcelsmes personāži, zināms maģisks spēks, ko viņi izmanto gan labiem, gan ļauniem darbiem.

Dažādām civilizācijām bija savi raksturīgi raksturi. Šie maģiskie dzīvnieki piederēja noteiktai sugai un ģints, kas tika noteikta, pamatojoties uz to, kas bija viņu vecāki.

Cilvēki mēģināja klasificēt mistiskus varoņus. Visbiežāk tos iedala:

• labais un ļaunais;
• lidošana, jūra un dzīvošana uz sauszemes;
• puscilvēki un padievi;
• dzīvnieki un humanoīdi utt.

Senās mītiskās radības tiek klasificētas ne tikai pēc apraksta, bet arī alfabēta secībā. Bet tas ir nepraktiski, jo kolekcijā nav ņemts vērā to izskats, dzīvesveids un ietekme uz cilvēku. Ērtākais klasifikācijas variants ir pēc civilizācijām.

Senās grieķu mitoloģijas attēli

Grieķija ir Eiropas civilizācijas šūpulis. Sengrieķu mīti paver durvis uz neiedomājamu fantāziju pasauli.

Lai saprastu visu hellēņu kultūras oriģinalitāti, jums jāiepazīstas ar burvju radībām no viņu leģendām.

1. Drakaini ir rāpuļu vai mātītes čūskas, kas ir apveltītas ar cilvēka vaibstiem. Slavenākās drakainas ir ehidna un lamia.
2. Echidna ir Phorkis un Keto meita. Viņa tika uzzīmēta humanoīda būtnes formā. Viņai ir skaista, valdzinoša meitenīga skaistuma seja un čūskas ķermenis. Tas apvienoja zemisku raksturu un skaistumu. Kopā ar Typhon viņa dzemdēja visdažādākos monstrus. Interesants fakts ir tas, ka Ehidnas vārdā tika nosaukts zīdītājs, kas pilnībā pārklāts ar adatām, un indīga čūska. Viņi dzīvo uz salas okeānā, kas atrodas netālu no Austrālijas. Mīts par ehidnu ir viens no pūķu parādīšanās uz Zemes skaidrojumiem.
3. Lamija ir Lībijas karaliene, Jūras Kunga meita. Saskaņā ar mītu viņa bija viena no Zeva mīļotājiem, par ko Hēra viņu ienīda. Dieviete pārvērta Lamiju par briesmoni, kas nolaupa bērnus. Senajā Grieķijā spokus un asinssūcējus sauca par lamiām, kas hipnotizēja jaunas meitenes un zēnus, nogalināja vai dzēra no tām asinis. Lamija tika attēlota kā sieviete ar čūskas ķermeni.
4. Grai - vecuma dievietes, Gorgonu māsas. Viņu vārdi ir Šausmas (Enio), Trauksme (Pefredo) un Trīce (Deino). Kopš dzimšanas viņi bija sirmi, viņiem bija tikai viena acs uz trim, tāpēc viņi to izmantoja pēc kārtas. Saskaņā ar mītu par Perseju, pelēkie zināja Gorgona atrašanās vietu. Lai iegūtu šo informāciju, kā arī noskaidrotu, kur dabūt neredzamības ķiveri, spārnotās sandales un somu, Pērsejs no tām paskatījās.
5. Pegass ir pasakains spārnotais zirgs. Tulkojumā no sengrieķu valodas viņa vārds nozīmēja "vētraina strāva". Saskaņā ar mītu neviens pirms Belerofona nevarēja apseglot šo brīnišķīgo balto zirgu, kurš pie mazākajām briesmām plivināja milzīgus spārnus un tika aiznests aiz mākoņiem. Pegazs ir dzejnieku, mākslinieku un tēlnieku iecienīts. Viņam par godu nosaukts ierocis, zvaigznājs, ray-spuras zivis.
6. Gorgonas ir Keto un viņas brāļa Phokisa meitas. Mitoloģija liecina, ka bija trīs gorgoni: slavenākais ir Medusa Gorgon un viņas divas māsas Steno un Euryale. Tie izraisīja neaprakstāmas bailes. Viņiem bija sieviešu ķermeņi, kas pārklāti ar zvīņām, čūskas matu vietā, milzīgi ilkņi, ķermenis. Visi, kas skatījās viņiem acīs, pārvērtās par akmeni. Pārnestā nozīmē vārds "gorgon" nozīmē īgnu un dusmīgu sievieti.
7. Himēra - briesmonis, kura anatomija bija satriecoša un vienlaikus pārsteidzoša. Tā bija trīsgalvaina: viena - kaza, otrā - lauva, un astes vietā - čūskas galva. Zvērs elpoja, iznīcinot visu savā ceļā ar uguni. Himēra bija vulkāna personifikācija: tā nogāzēs ir daudz zaļu ganību, augšpusē ir lauvu bedre, bet apakšā - čūsku koblas. Par godu šim maģiskajam radījumam tika nosaukti zivju atdalījumi. Himēra - gargoilu prototips.
8. Sirēna ir sievietes dēmoniska folkloras varone, kas dzimusi no Melpomenes jeb Terpsihores un dieva Ahelosa. Sirēna tika uzzīmēta puszivs, pussievietes vai pusputna, pusjaunavas formā. No mātes viņi mantoja skaistu izskatu un unikālu, juteklīgu balsi, no tēva - mežonīgu raksturu. Padievi uzbruka jūrniekiem, sāka dziedāt, vīri zaudēja prātu, nosūtīja savus kuģus uz akmeņiem un nomira. Nežēlīgās jaunavas barojās ar jūrnieku ķermeņiem. Sirēnas ir citas pasaules mūzas, tāpēc to attēlus bieži izmantoja uz kapu pieminekļiem un pieminekļiem. Šīs mītiskās radības kļuva par prototipu veselai mītisku jūras radību grupai.
9. Fēnikss ir populārs mītisks tēls, kas attēlots maģiska putna formā ar zeltaini sarkanām spalvām. Fēnikss ir dažādu putnu kolektīvs tēls: pāvs, gārnis, dzērve utt. Visbiežāk tas tiek attēlots kā ērglis. Šī pasakainā spārnotā tēla īpašība bija pašaizdegšanās un atdzimšana no pelniem. Fēnikss ir kļuvis par indikatoru cilvēka tieksmei pēc nemirstības. Viņš ir iecienīts poētiskais gaismas simbols. Viņam par godu tika nosaukts augs un viens no spožākajiem debesu zvaigznājiem.
10. Hekatonheiri (kiklopi) ir mazpazīstami, bet interesanti maģiski milži, ārēji līdzīgi vīriešiem. Hekatonšeiru raksturīga iezīme bija tā, ka viņiem bija daudz acu. Un vienā ķermenī bija piecdesmit galvas. Viņi dzīvoja cietumos, jo tūlīt pēc dzimšanas Urāns viņus ieslodzīja zemē savas drošības labad. Pēc pilnīgas titānu sakāves Gekotončeiri brīvprātīgi apsargāja ieeju titānu ieslodzījuma vietā.
11. Hidra ir vēl viena sieviešu kārtas pēcnācēja, kuru, saskaņā ar mītiem, radīja Echidna un Typhon. Šī ir bīstama un briesmīga būtne, kas pārsteidza ar tās aprakstu. Viņai bija deviņas pūķa galvas un čūskas ķermenis. Viena no šīm galvām bija nenogalināma, tas ir, nemirstīga. Tāpēc viņa tika uzskatīta par neuzvaramu, jo, nogriežot galvu, viņas vietā izauga vēl divi. Briesmonis bija pastāvīgi izsalcis, tāpēc viņa izpostīja vietējo apkaimi, dedzinot labību, nogalinot un ēdot pa ceļam sastaptos dzīvniekus. Tā bija milzīga izmēra: tiklīdz mītiskā būtne pacēlās uz astes, to varēja redzēt tālu aiz meža. Zvaigznājs, planētas Plutona pavadonis un koelenterātu ģints ir nosaukti Hidras vārdā.
12. Harpijas ir pirmsolimpiskās būtnes, kas ir Electra un Taumantus meitas. Harpijas tika attēlotas kā skaistas meitenes ar gariem matiem un spārniem. Viņi pastāvīgi bija izsalkuši un savas izcelsmes dēļ neievainojami. Medību laikā harpijas nokāpa no kalniem meža brikšņos vai laukos pie apmetnēm, uzbruka lopiem ar caururbjošiem saucieniem un aprija dzīvniekus. Dievi tos sūtīja kā sodu. Mītiskie briesmoņi neļāva cilvēkiem normāli ēst, tas notika līdz brīdim, kad cilvēks bija pārguris un nomira. Nosaukums "harpija" ir raksturīgs ārkārtīgi mantkārīgām, negausīgām, ļaunām sievietēm.
13. Empusa ir mazpazīstama mītiska dēmone, kas dzīvo citās pasaules valstībā. Viņa bija spoks - vampīrs ar sievietes galvu un ķermeni, un viņas apakšējās ekstremitātes bija dupsis. Viņas īpatnība ir tāda, ka viņa varēja pieņemt dažādus veidolus - mīļas un nevainīgas jaunavas, suņus vai zirgus. Senie cilvēki ticēja, ka viņa nozaga mazus bērnus, uzbruka vientuļajiem ceļotājiem un sūc no tiem asinis. Lai aizdzītu Empusu, līdzi jābūt īpašam amuletam.
14. Griffini ir labas mītiskas būtnes, jo mitoloģijā tie personificēja modrību un unikālu ieskatu. Tas ir dzīvnieks ar lauvas ķermeni, milzīgiem un spēcīgiem spārniem un ērgļa galvu. Grifa acīm bija zelta nokrāsa. Grifam bija vienkāršs funkcionāls mērķis – apsargāt. Senie hellēņi uzskatīja, ka šie radījumi ir Āzijas zelta rezervju sargātāji. Grifa attēls tika attēlots uz ieročiem, monētām un citiem priekšmetiem.

Ziemeļamerikas burvju radības

Amerika tika kolonizēta diezgan vēlu. Šim nolūkam eiropieši bieži sauca kontinentu par Jauno pasauli. Bet, ja atgriežamies pie vēstures avotiem, tad arī Ziemeļamerika ir bagāta ar senām civilizācijām, kas nogrimušas aizmirstībā.

Daudzi no tiem ir pazuduši uz visiem laikiem, taču joprojām ir zināmas dažādas mītiskas radības. Šeit ir daļējs to saraksts:

• Lechuza (Lechusa) - senie Teksasas iedzīvotāji sauca par vilkaču raganu ar sievietes galvu un pūces ķermeni. Lečuzes ir meitenes, kuras pārdeva savas dvēseles velnam apmaiņā pret burvju spējām. Naktīs viņi pārvērtās par briesmoņiem, tāpēc bieži tika redzēti lidojam peļņas meklējumos. Ir vēl viena lechuza parādīšanās versija - tas ir nogalinātas sievietes gars, kas atgriezās atriebības nolūkā. Lechusa tika salīdzināta ar tādiem antīkās pasaules pārstāvjiem kā harpijas un banšejas.
• Zobu fejas ir mazi un ļoti laipni pasaku tēli, kuru tēls tiek aktīvi izmantots mūsdienu Rietumu kultūrā. Saskaņā ar leģendu, viņi ieguvuši savu vārdu no tā, ka viņi zem spilvena ievietoja bērnam naudu vai dāvanas apmaiņā pret izkritušo zobu. Šī varoņa ar spārniem galvenais lietojums ir tāds, ka tie mudina bērnu rūpēties par savu izskatu un kompensē zoba izkrišanu. Dāvanu fejai varēja uztaisīt jebkurā dienā, izņemot 25. decembri, jo Ziemassvētkos šāda dāvana nozīmētu fejas nāvi.
• La Lorona ir vārds, kas dots spokainai sievietei, kas apraud savus bērnus. Viņas tēls ir ļoti izplatīts Meksikā un tai blakus esošajos Ziemeļamerikas štatos. La Llorona ir attēlota kā bāla sieviete baltā tērpā, kas klīst pie ūdenskrātuvēm un pa tuksnešainajām ielām ar saini rokās. Tikšanās ar viņu ir bīstama, jo pēc tam cilvēkam sākās problēmas. Šo attēlu iecienījuši vecāki, kuri iebiedēja savus nerātnos bērnus, piedraudot, ka viņus var atņemt La Llorona.
• Bloody Mary – ja atver atlantu, tad šis mistiskais tēls saistās ar Pensilvānijas štatu. Šeit parādījās leģenda par mazu un ļaunu vecu sievieti, kura dzīvoja meža dzīlēs un nodarbojās ar burvestībām. Tuvējos ciemos un ciemos bērni sāka pazust. Reiz kāds dzirnavnieks izsekoja, kā viņa meita nonāca Asiņainās Marijas miteklī. Par to ciema iedzīvotāji viņu sadedzināja uz sārta. Degdama viņa kliedza lāstu. Pēc viņas nāves ap māju tika atrasti aprakti bērnu līķi. Asiņainās Marijas tēls tika izmantots zīlēšanai Helovīna vakarā. Viņas vārdā nosaukts kokteilis.
• Čihuateteo – šis vārds acteku mitoloģijā apzīmē retas radības, neparastas sievietes, kuras nomira dzemdību laikā un vēlāk kļuva par vampīriem. Dzemdības ir viena no cīņas par dzīvību formām. Saskaņā ar leģendu, chihuateo pavadīja vīriešu kārtas karavīrus saulrietā. Un naktī viņi, tāpat kā succubi, pavedināja stiprākās puses pārstāvjus, izsūcot no tiem enerģiju, kā arī nolaupīja bērnus, lai veldzētu slāpes. Šarmam un padevībai Chihuatéo varēja praktizēt burvju un burvju sazvērestības.
• Wendigo ir ļaunie gari. Senajā pasaulē cilvēki ar šo vārdu domāja "visu patērējošo ļaunumu". Vendigo ir gara auguma būtne ar asiem ilkņiem, muti bez lūpām, viņš ir negausīgs un viņa silueta vaibsti ir līdzīgi cilvēka iezīmēm. Viņi ir sadalīti mazās grupās un vajā savus upurus. Cilvēki, kas nonākuši mežā, sākotnēji dzird nesaprotamas skaņas, meklējot šo skaņu avotu, varēja redzēt tikai mirgojošu siluetu. Nav iespējams trāpīt windigo ar parastajiem ieročiem. To paņem tikai sudrablietas, to var arī iznīcināt uguns.
• Kazmens ir humanoīds, kas ir līdzīgs satīram vai faunam. Tiek raksturots, ka viņam ir cilvēka ķermenis un kazas galva. Saskaņā ar dažiem ziņojumiem viņš ir attēlots ar ragiem. Izaug līdz 3,5 m, uzbrūk dzīvniekiem un cilvēkiem.
• Hodags ir spēcīgs nenoteikta veida briesmonis. Tas tiek raksturots kā liels dzīvnieks, kas atgādina degunradžu, bet raga vietā Hodagam ir rombveida process, pateicoties kuram pasakas varonis redz tikai tieši. Saskaņā ar leģendu, viņš ēda baltos buldogus. Saskaņā ar citu aprakstu viņam ir kaulu izaugumi muguras un galvas reģionā.
• Lielā čūska ir maiju cilts galvenais reliģiskais un sociālais simbols. Čūska ir saistīta ar debesu ķermeņiem, saskaņā ar leģendu, tā palīdz šķērsot debesu telpu. Vecās ādas izkrišana ir atjaunošanas un pilnīgas atdzimšanas simbols. Viņš tika attēlots kā ar divām galvām. Ar ragiem no viņa žokļiem izlīda iepriekšējo paaudžu gari.
• Beikoks ir ievērojams čeroku indiāņu mitoloģijas pārstāvis. Viņš tika attēlots kā novājējis vīrietis ar koši ugunīgām acīm. Viņš bija ģērbies lupatās vai parastās mednieku drēbēs. Katrs indiānis varēja kļūt par līci, ja viņš nomira apkaunojoši vai izdarīja sliktu darbu: meloja, nogalināja radiniekus utt. Viņi medīja tikai karotājus, bija ātri un nežēlīgi. Lai apturētu nelikumības, jums ir jāsavāc līča kauli un jāsakārto parastas bēres. Tad briesmonis mierīgi dosies atpūsties pēcnāves dzīvē.

Eiropas mītiskie varoņi

Eiropa ir milzīgs kontinents, kurā ir daudz dažādu valstu un tautību.

Eiropas mitoloģijā ir apkopoti daudzi pasaku tēli, kas saistīti ar sengrieķu civilizāciju un viduslaikiem.

Radīšana	Apraksts
Vienradzis	Maģiska būtne zirga formā ar ragu, kas izvirzīts no pieres. Vienradzis ir meklējumu un garīgās tīrības simbols. Viņam bija milzīga loma daudzās viduslaiku pasakās un leģendās. Viens no tiem stāsta, ka tad, kad Ādams un Ieva grēka dēļ tika izraidīti no Ēdenes dārza, Dievs vienradzim devis izvēli – aizbraukt kopā ar cilvēkiem vai palikt paradīzē. Viņš deva priekšroku pirmajam un bija īpaši svētīts par līdzjūtību. Alķīmiķi salīdzināja ātros vienradžus ar vienu no elementiem - dzīvsudrabu.
Undīne	Rietumeiropas folklorā undīnes ir jaunu meiteņu gari, kas izdarīja pašnāvību nelaimīgas mīlestības dēļ. Viņu īstie vārdi tika slēpti. Tās ir kā sirēnas. Undīnes izcēlās ar skaistiem ārējiem datiem, grezniem, gariem matiem, kurus tās bieži ķemmēja uz piekrastes akmeņiem. Dažās leģendās undīnes bija kā nāras, kāju vietā tām bija zivs aste. Skandināvi uzskatīja, ka tie, kas nokļuvuši Undīnēs, neatrod ceļu atpakaļ.
Valkīras	Slaveni skandināvu mitoloģijas pārstāvji, Odina palīgi. Sākumā viņi tika uzskatīti par nāves eņģeļiem un kauju gariem. Vēlāk viņas tika attēlotas kā Odina vairognesējas, jaunavas ar zeltainām cirtām un gaišu ādu. Viņi apkalpoja varoņus, pasniedzot dzērienus un ēdienus Valhallā.
Banšī	Mitoloģiskās būtnes no Īrijas. Raudāļi, ģērbušies pelēkos apmetņos, spilgti sarkanām acīm no asarām un baltiem matiem. Viņu valoda cilvēkiem ir nesaprotama. Viņas kliedzieni ir bērna raudas, kas sajauktas ar vilku gaudošanu un zosu saucienu. Viņa var mainīt savu izskatu no bāla ādas meitenes uz neglītu vecu sievieti. Banshees aizsargā seno ģimeņu pārstāvjus. Bet tikšanās ar radījumu paredzēja ātru nāvi.
Huldra	Jauna meitene no troļļu ģints, gaišmataina, neparasti skaista. Nosaukums "huldra" nozīmē "slēpties". Saskaņā ar tradīciju to uzskata par ļauno garu. No parastajām sievietēm Huldra izcēlās ar govs asti. Ja viņai tika veikts kristīšanas rituāls, viņa zaudēja asti. Huldra sapņoja par laulībām ar vīrieti, tāpēc viņa vilināja vīriešus. Pēc tikšanās ar viņu vīrietis pazuda pasaulei. Vīriešu pārstāvji viņiem mācīja dažādus amatus, tostarp mūzikas instrumentu spēli. Dažiem izdevās no vīrieša laist pasaulē bērnu, tad viņi ieguva nemirstību.

Visu laiku cilvēki ir mēģinājuši izskaidrot, ko viņi nevarēja kontrolēt un ko iejaukties. Tik daudz leģendu un mitoloģisku personāžu parādījās. Dažādām tautām bija aptuveni vienāds priekšstats par maģiskām radībām. Tāpēc mazā nāriņa un undīna, banšī un La Lorona ir identiski.

mitoloģiskais žanrs(no grieķu vārda mythos - leģenda) - notikumiem un varoņiem veltīts mākslas žanrs, par kuru vēsta seno tautu mīti. Visām pasaules tautām ir mīti, leģendas un leģendas, tās ir nozīmīgs mākslinieciskās jaunrades avots.

Mitoloģiskais žanrs veidojās renesansē, kad senās leģendas sniedza bagātākos priekšmetus S. Botičelli, A. Mantenjas, Džordžones gleznām,
17. gadsimtā - 19. gadsimta sākumā ideja par mitoloģiskā žanra gleznām ievērojami paplašinājās. Tie kalpo, lai iemiesotu augstu māksliniecisko ideālu (N. Poussin, P. Rubens), tuvinātu tos dzīvei (D. Velaskess, Rembrants, N. Pousins, P. Batoni), radītu svētku skatienu (F. Boucher, JB Tiepolo). ) .

19. gadsimtā mitoloģiskais žanrs kalpo kā norma augstai, ideālai mākslai. Līdzās antīkās mitoloģijas tēmām vizuālajā mākslā un tēlniecībā 19. un 20. gadsimtā kļuva populāras ģermāņu, ķeltu, indiešu un slāvu mītu tēmas.
20. gadsimta mijā simbolisms un jūgendstils atdzīvināja interesi par mitoloģisko žanru (G. Moro, M. Deniss, V. Vasņecovs, M. Vrubels). Viņš saņēma mūsdienīgu pārdomāšanu P. Pikaso grafikā. Skatīt vairāk Vēsturiskais žanrs.

Mītiskas radības, monstri un pasakaini dzīvnieki
Seno cilvēku bailes no spēcīgajiem dabas spēkiem tika iemiesotas milzu vai zemisku briesmoņu mitoloģiskajos tēlos.

Seno ļaužu bagātās iztēles radītās tajos bija apvienotas pazīstamu dzīvnieku ķermeņa daļas, piemēram, lauvas galva vai čūskas aste. Ķermenis, kas sastāv no neviendabīgām daļām, tikai uzsvēra šo pretīgo radījumu milzīgumu. Daudzi no viņiem tika uzskatīti par dziļjūras iemītniekiem, personificējot ūdens stihijas naidīgo spēku.

Senajā mitoloģijā monstrus attēlo reta formu, krāsu un izmēru bagātība, biežāk tie ir neglīti, dažreiz maģiski skaisti; bieži vien tie ir pa pusei cilvēki, pa pusei zvēri un dažreiz arī absolūti fantastiski radījumi.

Amazones

Amazones, grieķu mitoloģijā, sieviešu karotāju cilts, kas cēlusies no kara dieva Ares un naidas Harmonijas. Viņi dzīvoja Mazāzijā vai Kaukāza pakājē. Tiek uzskatīts, ka viņu vārds cēlies no paražas nosaukuma sadedzināt meiteņu kreiso krūti, lai ērtāk glabātu kaujas loku.

Senie grieķi uzskatīja, ka šīs niknās skaistules noteiktos gada laikos apprecēs vīriešus no citām ciltīm. Dzimušus zēnus viņi atdeva saviem tēviem vai nogalināja, un meitenes tika audzinātas kareivīgā garā. Trojas kara laikā amazones cīnījās trojiešu pusē, tāpēc drosmīgais grieķis Ahillejs, kaujā sakāvis viņu karalieni Penfisileju, dedzīgi noliedza baumas par mīlas dēku ar viņu.

Izcili karotāji piesaistīja vairāk nekā vienu Ahilleju. Herakls un Tesejs piedalījās cīņās ar amazonēm, kas nolaupīja Amazones karalieni Antiopi, apprecēja viņu un ar viņas palīdzību atvairīja karotāju jaunavu iebrukumu Atikā.

Viens no divpadsmit slavenajiem Hercules darbiem bija Amazones karalienes, skaistās Hipolitas, burvju jostas nolaupīšana, kas no varoņa prasīja ievērojamu pašsavaldību.

Magi un Magi

Burvji (burvji, burvji, burvji, burvji) ir īpaša cilvēku šķira (“gudrie vīri”), kam senatnē bija liela ietekme. Magu gudrība un spēks bija viņu zināšanas par noslēpumiem, kas parastiem cilvēkiem nebija pieejami. Atkarībā no tautas kultūras attīstības pakāpes tās burvji vai gudrie varēja pārstāvēt dažādas "gudrības" pakāpes – no vienkāršas nezinošas vāvuļošanas līdz patiesi zinātniskām atziņām.

Sedrigerns un citi burvji Dīns Morisejs

Magu vēsturē ir pieminēta pravietojumu vēsture, evaņģēlija norāde, ka laikā, kad Kristus piedzima Jeruzālemē, "burvji ieradās no austrumiem un jautāja, kur dzimis jūdu ķēniņš" (Mateja evaņģēlijs, II, 1 un 2). Kādi cilvēki viņi bija, no kuras valsts un kāda reliģija - evaņģēlists par to nesniedz nekādas norādes.
Bet tālākais šo burvju apgalvojums, ka viņi ieradās Jeruzālemē tāpēc, ka viņi austrumos ieraudzīja dzimušā ebreju ķēniņa zvaigzni, kuru viņi ieradās pielūgt, liecina, ka viņi piederēja to austrumu burvju kategorijai, kuri nodarbojās ar astronomisko. novērojumiem.
Atgriežoties savā zemē, viņi nodevās kontemplatīvai dzīvei un lūgšanām, un, kad apustuļi izklīda, lai sludinātu Evaņģēliju pa visu pasauli, apustulis Toms viņus satika Partijā, kur viņi saņēma no viņa kristību un paši kļuva par jaunās ticības sludinātājiem. . Leģenda vēsta, ka viņu relikvijas vēlāk atradusi ķeizariene Helēna, tās vispirms noguldītas Konstantinopolē, bet no turienes pārvestas uz Mediolanu (Milānu), bet pēc tam uz Ķelni, kur viņu galvaskausus kā svētnīcu glabā līdz mūsdienām. . Par godu viņiem Rietumos tika iedibināti svētki, kas pazīstami kā trīs karaļu svētki (6. janvāris), un viņi kopumā kļuva par ceļotāju patroniem.

Harpijas

Harpijas, grieķu mitoloģijā, jūras dievības Thaumanta un okeāna Elektras meitas, kuru skaits svārstās no divām līdz piecām. Parasti viņi tiek attēloti kā pretīgi pusputni, pussievietes.

Harpijas Brūss Penningtons

Mīti runā par harpijām kā par ļaunām bērnu un cilvēku dvēseļu nolaupītājām. No harpijas Podargas un rietumu vēja dieva Zefīra radās dievišķie Ahileja flotes pēdu zirgi. Saskaņā ar leģendu, harpijas kādreiz dzīvoja Krētas alās, bet vēlāk arī mirušo valstībā.

Rūķi Rietumeiropas tautu mitoloģijā ir mazi vīrieši, kas dzīvo pazemē, kalnos vai mežā. Viņi bija tikpat gari kā bērns vai pirksts, bet tiem piemita pārdabisks spēks; viņiem ir garas bārdas un dažreiz kazas vai vārnu kājiņas.

Rūķi dzīvoja daudz ilgāk nekā cilvēki. Zemes dziļumos mazie vīriņi glabāja savus dārgumus – dārgakmeņus un metālus. Rūķi ir prasmīgi kalēji un varēja kalt burvju gredzenus, zobenus utt. Viņi bieži darbojās kā labestīgi cilvēku padomdevēji, lai gan melnie rūķi dažreiz nolaupīja skaistas meitenes.

goblini

Rietumeiropas mitoloģijā goblinus sauc par palaidnīgiem neglītiem radījumiem, kas dzīvo pazemē, alās, kas necieš saules gaismu un vada aktīvu nakts dzīvi. Vārda goblin izcelsme, šķiet, ir saistīta ar garu Gobelinusu, kurš dzīvoja Evrē zemēs un minēts 13. gadsimta rokrakstos.

Pielāgojušies dzīvei pazemē, šīs tautas pārstāvji kļuvuši par ļoti izturīgiem radījumiem. Viņi varēja veselu nedēļu iztikt bez ēdiena un joprojām nezaudēt spēkus. Viņiem izdevās arī ļoti attīstīt savas zināšanas un prasmes, viņi kļuva viltīgi un atjautīgi un iemācījās radīt lietas, kuras nevienam mirstīgajam nebija iespējas izdarīt.

Pastāv uzskats, ka gobliniem patīk nodarīt cilvēkiem sīkas palaidnības - raidīt murgus, trokšņot nervozi, lauzt traukus ar pienu, dzīt vistu olas, izpūst sodrējus no krāsns tīrā mājā, likt virsū mušas, odus un lapsenes, pūst. dzēst sveces un sabojāt pienu.

Gorgons

Gorgoni, monstri grieķu mitoloģijā, jūras dievību Forkija un Keto meitas, zemes dievietes Gajas mazmeitas un Pontusa jūra. Viņu trīs māsas ir Steno, Euryale un Medusa; pēdējais, atšķirībā no vecākajiem, ir mirstīga būtne.

Māsas dzīvoja galējos rietumos, pasaules okeāna upes krastos, netālu no Hesperīdu dārza. Viņu izskats iedvesa šausmas: spārnoti radījumi, kas pārklāti ar zvīņām, ar čūskām matu vietā, ar ilkņotām mutēm, ar skatienu, kas visu dzīvo pārvērš akmenī.

Skaistās Andromedas atbrīvotājs Persejs nocirta galvu guļošajai Medūzai, skatoties uz viņas atspulgu spīdīgā vara vairogā, ko viņam dāvājusi Atēna. No Medūzas asinīm parādījās spārnotais zirgs Pegazs, viņas saiknes auglis ar jūras kungu Poseidonu, kurš ar naga sitienu Helikona kalnā izsita avotu, kas dod iedvesmu dzejniekiem.

Gorgons (V. Bogure)

Dēmoni un dēmoni

Dēmons, grieķu reliģijā un mitoloģijā, vispārinātas idejas iemiesojums par nenoteiktu bezformīgu dievišķo spēku, ļaunu vai labvēlīgu, kas nosaka cilvēka likteni.

Pareizticīgajā kristietībā "dēmonus" parasti sauc par "dēmoniem".
Dēmoni seno slāvu mitoloģijā ir ļaunie gari. Vārds "dēmoni" ir izplatīts slāvu valodā, kas atgriežas indoeiropiešu valodā bhoi-dho-s - "izraisīt bailes". Senās nozīmes pēdas ir saglabājušās arhaiskajos folkloras tekstos, īpaši pieburtos. Kristīgajās idejās dēmoni ir velna kalpi un spiegi, viņi ir viņa nešķīstās armijas karotāji, viņi iebilst pret Svēto Trīsvienību un erceņģeļa Miķeļa vadīto debesu armiju. Viņi ir cilvēces ienaidnieki

Austrumslāvu - baltkrievu, krievu, ukraiņu - mitoloģijā vispārpieņemts nosaukums visām zemākajām demonoloģiskām radībām un gariem, piemēram, nelieši, velni, dēmoni utt - ļaunie gari, ļaunie gari.

Saskaņā ar tautas uzskatiem ļaunos garus radījis Dievs vai sātans, un saskaņā ar tautas uzskatiem tas parādās no nekristītiem bērniem vai bērniem, kas dzimuši saskarsmē ar ļaunajiem gariem, kā arī pašnāvībām. Tika uzskatīts, ka velns un velns var izšķilties no gaiļa olas, ko nēsā zem rokas kreisajā pusē. Ļaunums ir visuresošs, bet tā iecienītākās vietas bija tuksneši, brikšņi, purvi; krustojumi, tilti, bedres, virpuļi, virpuļi; "netīrie" koki - vītols, valrieksts, bumbieris; pazemes un bēniņi, vieta zem plīts, vannas; ļauno garu pārstāvji tiek attiecīgi nosaukti: goblins, lauka strādnieks, ūdens, purvs, braunijs, šķūnis, banniks, pazemes utt.

ELLES DĒMONI

Bailes no ļaunajiem gariem lika Nāriņu nedēļā neiet uz mežu un laukiem, pusnaktī neiziet no mājas, neatstāt vaļā traukus ar ūdeni un ēdienu, aizvērt šūpuli, piekārt spoguli utt. cilvēks dažreiz noslēdza aliansi ar ļaunajiem gariem, piemēram, viņš uzminēja, noņemot krustu, dziedināja ar sazvērestības palīdzību, nosūtīja bojājumus. To darīja raganas, burvji, dziednieki utt..

Iedomību iedomība – viss ir iedomība

pūķi

Pirmā pūķu pieminēšana attiecas uz seno šumeru kultūru. Senajās leģendās pūķis ir aprakstīts kā pārsteidzošs radījums, kas atšķiras no citiem dzīvniekiem un vienlaikus atgādina daudzus no tiem.

Pūķa tēls parādās gandrīz visos mītos par pasaules radīšanu. Seno tautu svētie teksti to identificē ar zemes pirmatnējo spēku, pirmatnējo Haosu, kas nonāk pretrunā ar Radītāju.

Pūķa simbols ir karotāju emblēma pēc Partijas un Romas standartiem, Velsas valsts emblēma, aizbildnis, kas attēlots uz seno vikingu kuģu priekšgaliem. Romiešu vidū pūķis bija kohortas žetons, tātad mūsdienu pūķis pūķis.

Pūķa simbols ir augstākās varas simbols ķeltu vidū, Ķīnas imperatora simbols: viņa seju sauca par Pūķa seju, bet tronis bija Pūķa tronis.

Viduslaiku alķīmijā pirmatnējo matēriju (vai citādi pasaules substanci) apzīmēja ar senāko alķīmisko simbolu - čūsku-pūķi, kas kož sev asti un saukts par ouroboros ("astes ēdājs"). Ouroboros attēlam pievienots uzraksts "Viss vienā vai viens visā". Un radīšanu sauca par apļveida (circulare) vai riteni (rota). Viduslaikos, attēlojot pūķi, dažādas ķermeņa daļas tika "aizņemtas" no dažādiem dzīvniekiem, un, tāpat kā sfinksa, pūķis bija četru elementu vienotības simbols.

Viens no visizplatītākajiem mitoloģiskajiem sižetiem ir cīņa ar pūķi.

Cīņa ar pūķi simbolizē grūtības, kas cilvēkam jāpārvar, lai apgūtu iekšējo zināšanu dārgumus, uzveiktu savu pamatu, tumšo dabu un sasniegtu paškontroli.

kentauri

Kentauri, grieķu mitoloģijā, savvaļas radības, pa pusei cilvēki, pa pusei zirgi, kalnu un meža biezokņu iemītnieki. Viņi ir dzimuši no Iksiona, Āresa dēla, un mākoņa, kas pēc Zeva pavēles ieguva Hēras formu, kuru Iksions mēģināja. Viņi dzīvoja Tesālijā, ēda gaļu, dzēra un bija slaveni ar savu vardarbīgo raksturu. Kentauri nenogurstoši cīnījās ar saviem Lapith kaimiņiem, cenšoties nozagt sev sievas no šīs cilts. Herkulesa sakāvi, viņi apmetās visā Grieķijā. Kentauri ir mirstīgi, tikai Hīrons bija nemirstīgs

Hīrons, atšķirībā no visiem kentauriem viņš bija prasmīgs mūzikā, medicīnā, medībās un cīņas mākslās, kā arī bija slavens ar savu laipnību. Viņš bija draugs ar Apollo un audzināja vairākus grieķu varoņus, tostarp Ahilleju, Herkulu, Teseju un Jāsonu, mācīja Asklēpiju pašam dziedināt. Hīronu nejauši ievainoja Herakls ar bultu, ko saindēja Lernes hidras inde. Ciešot no neārstējama sālījuma, kentaurs ilgojās pēc nāves un atteicās no nemirstības apmaiņā pret to, ka Zevs atbrīvos Prometeju. Zevs novietoja Chironu debesīs Kentaura zvaigznāja formā.

Populārākā no leģendām, kur parādās kentauri, ir leģenda par "kentauromahiju" – kentauru cīņu ar lapītiem, kuri viņus uzaicināja uz kāzām. Vīns viesiem bija jaunums. Dzīrēs nogurušais kentaurs Eiritions aizvainoja Lapiths Piritous karali, mēģinot nolaupīt viņa līgavu Hipodamiju. "Kentauromahija" Fidija vai viņa skolnieks, kas attēlots Partenonā, Ovidijs dziedāja XII grāmatā "Metamorfozes", viņa iedvesmoja Rubensa, Pjero di Kosimo, Sebastiano Riči, Džeikobo Basāno, Čārlzu Lebrunu un citus māksliniekus.

Gleznotājs Džordāno, Lūka attēloja slavenā stāsta sižetu par Lapitu kauju ar kentauriem, kuri nolēma nolaupīt Lapithos karaļa meitu

RENI GUIDO Dejanira, nolaupīts

Nimfas un nāras

Nimfas, grieķu mitoloģijā, dabas dievības, tās dzīvinošie un auglīgie spēki skaistu meiteņu veidolā. Senākās, meliādes, dzima no kastrētā Urāna asins pilieniem. Šeit sastopamas ūdens nimfas (okeanīdas, nereīdas, naidas), ezeri un purvi (limnādes), kalni (orestiādes), birzis (alseidas), koki (driādas, hamadrijadas) u.c.

Nereids Dž.V. Voterhauss, 1901. gads

Nimfas, seno gudrību, dzīvības un nāves noslēpumu īpašnieces, dziednieces un pravietes, no laulībām ar dieviem dzemdināja varoņus un zīlētājus, piemēram, Aksilu, Aku, Tiresiasu. Skaistules, kuras parasti dzīvoja tālu no Olimpa, pēc Zeva pavēles tika izsauktas uz dievu un cilvēku tēva pilīm.

GHEYN Jacob de II - Neptūns un amfitrīts

No mītiem, kas saistīti ar nimfām un nereīdiem, Poseidona un Amfitrīta mīts ir visslavenākais. Kādu dienu Poseidons netālu no Naksas salas krastiem redzēja, kā māsas Nereīdas, jūras pravietiskā vecākā Nereja meita, dejo. Poseidonu savaldzināja vienas māsas - skaistās Amfitrītes - skaistums, un viņš gribēja viņu aizvest savos ratos. Bet Amfitrīts patvērās pie titāna Atlasa, kurš uz saviem varenajiem pleciem tur debesu velvi. Ilgu laiku Poseidons nevarēja atrast skaisto Amfitrītu, Nereja meitu. Beidzot delfīns viņam atvēra savu slēptuvi. Šim dienestam Poseidons ievietoja delfīnu starp debesu zvaigznājiem. Poseidons no Atlasa nozaga skaisto Nereja meitu un apprecēja viņu.

Herberts Džeimss Drapers. Jūras melodijas, 1904

satīras

Izsūtītais Satīrs Brūss Penningtons

Satīri, grieķu mitoloģijā, mežu gari, auglības dēmoni kopā ar silēniem bija daļa no Dionīsa svītas, kura kultā viņiem bija izšķiroša loma. Šie vīnu mīlošie radījumi ir bārdaini, pūkaini, garspalvaini, ar izvirzītiem ragiem vai zirga ausīm, astēm un nagiem; tomēr viņu rumpis un galva ir cilvēki.

Viltīgi, uzpūtīgi un iekāres pilni satīri draiskojās mežos, dzenādamies pēc nimfas un meenādes, izspēlējot cilvēkus. Plaši zināms mīts par satīru Marsiju, kurš, paņēmis rokās dievietes Atēnas mesto flautu, izaicināja pašu Apollonu uz muzikālu konkursu. Viņu savstarpējā sāncensība beidzās ar to, ka Dievs ne tikai sakāva Marsiju, bet arī dzīvam norāva ādu nost nelaimīgajam vīrietim.

troļļi

Jötuns, Turses, milži skandināvu mitoloģijā, troļļi vēlākajā skandināvu tradīcijā. No vienas puses, tie ir senie milži, pirmie pasaules iedzīvotāji, kas laika gaitā bija pirms dieviem un cilvēkiem.

No otras puses, jotuns ir aukstas akmeņainas valsts iedzīvotāji zemes ziemeļu un austrumu nomalē (Jotunheim, Utgard), elementāru dēmonisku dabas spēku pārstāvji.

T Roli, skandināvu mitoloģijā, ļaunie milži, kas dzīvoja kalnu iekšienē, kur glabāja savus neskaitāmos dārgumus. Tika uzskatīts, ka šīm neparasti neglītajām radībām ir liels spēks, taču tās bija ļoti stulbas. Troļļi, kā likums, mēģināja nodarīt pāri cilvēkam, nozaga viņa lopus, iznīcināja mežus, samīdīja laukus, iznīcināja ceļus un tiltus un nodarbojās ar kanibālismu. Vēlāka tradīcija troļļus pielīdzina dažādām dēmoniskām radībām, tostarp rūķiem.

fejas

Fejas, pēc ķeltu un romānikas tautu uzskatiem, ir fantastiskas sieviešu kārtas radības, burves. Eiropas mitoloģijā fejas ir sievietes ar maģiskām zināšanām un spēku. Fejas parasti ir labas burves, taču ir arī "tumšās" fejas.

Ir daudz leģendu, pasaku un lielisku mākslas darbu, kuros fejas dara labus darbus, kļūst par prinču un princešu patronēm un dažkārt rīkojas kā pašas karaļu vai varoņu sievas.

Saskaņā ar velsiešu leģendām fejas pastāvēja parastu cilvēku formā, dažreiz skaistas, bet dažreiz briesmīgas. Pēc vēlēšanās, veicot maģiju, tie varēja izpausties kā cēls dzīvnieks, zieds, gaisma vai kļūt neredzami cilvēkiem.

Vārda feja izcelsme joprojām nav zināma, taču Eiropas valstu mitoloģijās tas ir ļoti līdzīgs. Vārdam feja Spānijā un Itālijā atbilst "fada" un "fata". Acīmredzot tie ir atvasināti no latīņu vārda "fatum", tas ir, liktenis, liktenis, kas bija atzīšana par spēju paredzēt un pat kontrolēt cilvēka likteni. Francijā vārds "fee" cēlies no senfranču "feer", kas acīmredzot radās, pamatojoties uz latīņu "fatare", kas nozīmē "apburt, apburt". Šis vārds runā par feju spēju mainīt parasto cilvēku pasauli. No šī paša vārda cēlies angļu vārds "faerie" - "feju valstība", kas ietver burvju mākslu un visu feju pasauli.

elfi

Elfi, ģermāņu un skandināvu tautu mitoloģijā gari, priekšstati par kuriem atgriežas zemākajos dabas garos. Tāpat kā elfi, elfi dažreiz tiek sadalīti gaišajos un tumšajos. Gaismas elfi viduslaiku demonoloģijā ir labie gaisa, atmosfēras gari, skaisti vīriņi (collu garš) puķu cepurēs, koku iemītnieki, kurus šajā gadījumā nevar nocirst.

Viņiem patika dejot mēness gaismā; šo pasakaino radījumu mūzika apbūra klausītājus. Gaismas elfu pasaule bija Apvheima. Vieglie elfi nodarbojās ar vērpšanu un aušanu, to pavedieni ir lidojošs tīkls; viņiem bija savi karaļi, karoja utt.Tumšie elfi ir rūķi, pazemes kalēji, kas glabā dārgumus kalnu iekšienē. Viduslaiku demonoloģijā elfus dažreiz sauca par dabisko elementu zemākajiem gariem: salamandras (uguns gari), silfs (gaisa gari), undīni (ūdens gari), rūķi (zemes gari)

Mīti, kas saglabājušies līdz mūsdienām, ir pilni ar dramatiskiem stāstiem par dieviem un varoņiem, kuri cīnījās ar pūķiem, milzu čūskām un ļaunajiem dēmoniem.

Slāvu mitoloģijā ir daudz mītu par dzīvniekiem un putniem, kā arī ar dīvainu izskatu apveltītām radībām - pusputniem, pussievietēm, cilvēku zirgiem - un neparastām īpašībām. Pirmkārt, tas ir vilkacis, vilks-dlaks. Slāvi uzskatīja, ka burvji ar burvestību var pārvērst jebkuru cilvēku par zvēru. Šis ir smalkais puscilvēks-puszirgs Polkāns, kas atgādina kentauru; brīnišķīgie pusputni-pusjaunavas Sirin un Alkonost, Gamayun un Stratim.

Interesants dienvidu slāvu uzskats ir tāds, ka agrākos laikos visi dzīvnieki bija cilvēki, bet tie, kas izdarīja noziegumu, tika pārvērsti par dzīvniekiem. Runas dāvanas vietā viņi saņēma tālredzības dāvanu un izpratni par to, ko cilvēks jūt.

PAR ŠO TĒMU

Pasaule nav tik vienkārša, kā šķiet no pirmā acu uzmetiena. Zinātnieki vairākkārt ir teikuši, ka kaut kur eksistē paralēlās pasaules, no kurām nāk dažādas mītiskas, cilvēkam iepriekš nezināmas radības. Izrādās, ka pasakas, leģendas un mīti nav daiļliteratūra, tos, visticamāk, var saukt par eposiem.

Ir zināms bestiārijs - viduslaiku kolekcija, kas sniedz detalizētu aprakstu par dažādām izdomātām mītiskām būtnēm. Zemāk rakstā tiks sniegts mītisku radījumu apraksts - saraksts ar attēliem un nosaukumiem.

Vienradži

Ja runājam par "labajām" mītiskām būtnēm, tad tādas nevar nepieminēt kā vienradzis. Bet kas ir vienradži? Visbiežāk skaisti balti zirgi fotogrāfijās un attēlos attēloti vienradža formā, kura pierē ir viens ass rags. Vienradži vienmēr ir uzskatīti par šķīstības un cīņas par taisnību simbolu. Ezotēriķi arī apgalvo, ka viņiem jābūt ar zilām acīm, sarkanu galvu un baltu ķermeni. Iepriekš vienradži tika attēloti ar vērša vai kazas ķermeni, un tikai nesen viņu ķermenis ir ieguvis zirga formu.

Ja ticat mītiem, tad šīm radībām ir neticami daudz enerģijas. Viņus ir ļoti grūti pieradināt, bet viņi var paklausīgi nogulties zemē, ja viņiem tuvojas jaunava. Lai brauktu ar vienradzi, ir jāiegādājas zelta iekares.

Kas attiecas uz tādas mītiskas būtnes dzīvi, tas ir arī ļoti sarežģīti. Vienradži ēd tikai ziedus un dzer tikai rīta rasu. Viņi peldas tikai tīrās meža ūdenskrātuvēs, kurās pēc tam ūdens iegūst ārstnieciskas īpašības. Galvenais vienradžu spēks ir koncentrēts to ragā, kam arī tiek piedēvēts dziedinošs spēks. Ezotēriķi saka, ka cilvēks, kurš saticis vienradzi, kļūs neprātīgi laimīgs.

Pegazs

Pegazs ir vēl viena mītiska būtne kas ir līdzīgs zirgam. Daudzās enciklopēdijās ir rakstīts, ka šis spārnotais zirgs ir Medūzas Gargonas un Senajā Grieķijā dzīvojušā jūras dieva Poseidona dēls. Pegaza galvenā funkcija bija atrasties Olimpā, kur viņš pārraidīja zibens un pērkona signālu savam tēvam. Kad Pegass nolaidās zemē, viņš ar kāju izsita Hipokrēnu. Hipokrēns ir mūzu avots, kas pildīja funkciju iedvesmot visas radošās personības lietderīgām darbībām.

Valkīras

Īpaša uzmanība tiek pievērsta sieviešu mītiskajām radībām, starp kurām ir vērts pieminēt valkīrus. Valkīras sauc dažas kareivīgās jaunavas, kuras pilda arī Odina - augstākā Dieva vācu-skandināvu mitoloģijā - biedrenes un gribas izpildītājus. Valkīras var saukt par goda nāves simboliem cīņās. Kad kaujas laikā nomira karavīrs, valkīri lidoja pie viņa spārnotos zirgos un aizveda mirušo uz debesu Valhallas pili, kurā viņi sāk viņu apkalpot pie galda. Šīm radībām ir vēl viena atšķirīga spēja – tās spēj paredzēt nākotni.

Citu sieviešu mītisku radījumu vārdi:

• Nornas ir vērpjošas sievietes, kuras var noteikt cilvēka dzimšanu, dzīvību un nāvi;
• Parks ir trīs nakts māsas un meitas, kurām ir arī iespēja iepriekš noteikt jebkura cilvēka dzīvi. Pirmo meitu sauc Klota. Viņa griež dzīves pavedienu. Otrā meita Lachesis ir dzīvības aizbildne. Atropos ir trešā meita, kas pārgriež dzīvības pavedienu;
• Erinnija - atriebības dieviete. Parasti fotogrāfijās un attēlos tie vienmēr ir attēloti ar lāpām rokās. Šādas radības mudina cilvēku veikt atriebīgas darbības par jebkuru pārkāpumu;
• Driādes ir sievietes, kas sargā kokus. Viņi visu savu dzīvi pavada kokos un arī mirst kopā ar tiem. Driādēm ir savas palātas, kas palīdz stādīt un audzēt kokus;
• Žēlastības ir mītiskas būtnes, kas ir jaunības šarma un skaistuma personifikācija. Žēlastību galvenais mērķis ir uzbudināt mīlestību jaunās meitenīgās sirdīs. Turklāt žēlastības vienmēr ir sagādājušas prieku tiem, kas ar tām sastopas ceļā.

mītiskie putni

Runājot par mītiskām radībām, jāmin putni, jo viņi arī ieņēma vadošās vietas dažādās pasakās un leģendās.

Griffins un tamlīdzīgi

Monstri turpina mītisko radījumu sarakstu, kas rodas, krustojot divus vai vairāk spēcīgus dzīvniekus.

• Grifi ir spārnoti radījumi, kuriem ir ērgļa galva un lauvas ķermenis. Griffini sargāja Rifas kalnu zeltu un dārgumus. Viņu kliedziens ir ļoti bīstams visām dzīvajām būtnēm. No skaņas, ko rada grifi, apkārtnē nomirst viss, pat cilvēks;
• Hipogrifi ir grifu un zirga krustošanas rezultāts. Hipogrifiem bija arī spārni;
• Manticore ir būtne ar cilvēka seju. Mantikolam ir trīs zobu rindas, lauvas ķermenis un skorpiona aste. Viņas acis ir piepildītas ar asinīm. Manticores pārvietojas zibens ātrumā. Tiek ēsti tikai cilvēku ķermeņi;
• Sfinksai ir sievietes galva, krūtis un lauvas ķermenis. Viņa galvenais uzdevums bija apsargāt Tēbas. Ikvienam, kas gāja garām Sfinksai, viņš uzdeva mīklu. Ja cilvēks to nevarēja uzminēt, tad sfinksa viņu nogalināja.

pūķi

Mītisko radījumu sarakstā ir iekļauti arī briesmoņi kas ļoti līdzinās pūķiem.

Krievu mītiskās radības

Tagad ir vērts apsvērt mītiskās radības, kas dzīvoja Krievijā.

• Sinister - dzīvoja purvos un uzmāca cilvēkus. Viņiem bija iespēja pārcelties uz vecu cilvēku, kuram nav bērnu. Draudīgi cilvēki bija tumsas, nabadzības un nabadzības personifikācija. Mājā šie radījumi iekārtojās aiz plīts, uzlēca vīrietim mugurā un jāja;
• Khukhlik ir slēpts ūdens velns. Šis nešķīstais gars dzīvo ūdenstilpēs un mīl apspēlēt cilvēkus un sarīkot viņiem dažādus netīrus trikus. Khukhlik ir visaktīvākā Ziemassvētku laikā.

Cilvēku civilizācijas šūpulis.

Apsverot šādu mītisku radījumu sarakstu, jāatzīmē, ka tie visi ir izdomāti. Un tā tas tiks uzskatīts, līdz tiks sniegti daži fakti, kas liecina par to faktisko esamību.

Katrs cilvēks tic brīnumam, maģiskai neidentificētai pasaulei, labām un ne tik labām radībām, kas dzīvo mums apkārt. Kamēr esam bērni, mēs patiesi ticam godīgām fejām, skaistajiem elfiem, čaklajiem rūķiem un gudrajiem burvjiem. Mūsu apskats palīdzēs jums, atsakoties no visa zemiskā, aiznesties šajā fantastiskajā brīnišķīgo pasaku pasaulē, bezgalīgā sapņu un ilūziju visumā, kurā dzīvo maģiski radījumi. Varbūt daži no tiem nedaudz atgādina mītiskas radības no noteikta Eiropas reģiona vai ir raksturīgas kādam Eiropas reģionam.

1) Pūķis

Pūķis ir visizplatītākā mitoloģiskā būtne, kas visvairāk atgādina rāpuļus, dažreiz apvienojumā ar citu dzīvnieku ķermeņa daļām. Krievu valodā ienākušais vārds “pūķis”, kas aizgūts no grieķu valodas 16. gadsimtā, kļuva par velna sinonīmu, ko apliecina kristietības negatīvā nostāja pret šo tēlu.

Gandrīz visās Eiropas valstīs ir leģendas par pūķiem. Varoņa-čūskas cīnītāja ar pūķi mitoloģiskais motīvs vēlāk plaši izplatījās folklorā un pēc tam iekļuva literatūrā mīta veidā par Svēto Jurģi, kurš uzvarēja pūķi un atbrīvoja viņa savaldzināto meiteni. Šīs leģendas literāri pielāgojumi un tiem atbilstošie tēli ir raksturīgi viduslaiku Eiropas mākslai.

Saskaņā ar dažu zinātnieku hipotēzi pūķa tēls formā, kas apvieno putnu un čūsku iezīmes, attiecas uz aptuveni to pašu periodu, kad dzīvnieku atrašanās vietas mitoloģiskie simboli kā tādi padevās dieviem, apvienojot cilvēks un dzīvnieks. Šāds pūķa tēls bija viens no veidiem, kā apvienot pretējos simbolus – augšējās pasaules simbolu (putnu) un apakšējās pasaules simbolu (čūsku). Neskatoties uz to, pūķi var uzskatīt par mitoloģiskās čūskas tēla tālāku attīstību - galvenās zīmes un mitoloģiskie motīvi, kas saistīti ar pūķi, kopumā sakrīt ar tiem, kas raksturoja čūsku.

Vārds "pūķis" tiek lietots zooloģijā kā dažu īstu mugurkaulnieku sugu, galvenokārt rāpuļu un zivju, nosaukumi, kā arī botānikā. Pūķa tēls tiek plaši izmantots literatūrā, heraldikā, mākslā un astroloģijā. Pūķis ir ļoti populārs kā tetovējums un simbolizē spēku, gudrību un spēku.

2) vienradzis

Būtne zirga formā ar vienu ragu, kas iznāk no pieres, simbolizējot šķīstību, garīgo tīrību un meklējumus. Svarīga loma viduslaiku leģendās un pasakās bija vienradzim, ar to brauca burvji un burves. Kad Ādams un Ieva tika izraidīti no paradīzes, Dievs deva vienradzim izvēli: palikt Ēdenē vai doties prom ar cilvēkiem. Vienradzis deva priekšroku pēdējam un tika svētīts ar līdzjūtību pret cilvēkiem.

Ir izkaisīti stāsti par tikšanos ar vienradžiem no seniem laikiem līdz viduslaikiem. Savās piezīmēs par gallu karu Jūlijs Cēzars runā par briedi ar garu ragu, kas dzīvo Hercinijas mežā Vācijā. Agrākā vienradža pieminēšana Rietumu literatūrā pieder pie Knidosas Ktesiasam 5. gadsimtā pirms mūsu ēras. savos memuāros, kurš aprakstīja zirga lieluma dzīvnieku, kuru viņš un daudzi citi sauca par Indijas savvaļas ēzeli. "Viņiem ir balts ķermenis, brūna galva un zilas acis. Šie dzīvnieki ir ārkārtīgi ātri un spēcīgi, tāpēc neviens radījums, vai tas būtu zirgs vai kāds cits, nevar ar tiem tikt galā. Viņiem galvas vietā ir viens rags, un no tā iegūto pulveri izmanto kā līdzekli pret nāvējošām mikstūrām. Tie, kas dzer no traukiem, kas izgatavoti no šiem ragiem, nav pakļauti krampjiem un epilepsijai, viņi kļūst izturīgi pat pret indēm. Ktēsiass apraksta dzīvnieku, kas pēc izskata ir līdzīgs vienradzim, kā tas būtu attēlots Eiropas gobelenos divus tūkstošus vēlāk, taču ar dažādām krāsām.

Vienradzis vienmēr ir īpaši interesējis vāciski runājošās tautas. Harca kalnu grēda Centrālvācijā jau izsenis tika uzskatīta par vienradžu dzīvotni, un līdz mūsdienām tur ir saglabājusies ala ar nosaukumu Einhornhole, kur 1663. gadā tika atklāts liels vienradža skelets, kas radīja lielu slampāt. Atšķirībā no skeleta, galvaskauss brīnumainā kārtā nebija ievainots, un tajā bija redzams stingri sēdošs, taisns, konusa formas rags, kura garums pārsniedz divus metrus. Gadsimtu vēlāk Einhornholas vietā netālu no Šarcfeldes tika atklāts vēl viens skelets. Tomēr tas nav pārsteidzoši, jo tas atrodas ļoti tuvu.

Viduslaikos vienradzis darbojās kā Jaunavas Marijas, kā arī svēto Antiohijas Justīna un Padujas Justīnas emblēma. Vienradža tēls ir plaši pārstāvēts daudzu pasaules valstu mākslā un heraldikā. Alķīmiķiem ātrais vienradzis simbolizēja dzīvsudrabu.

3) Eņģelis un dēmons

Eņģelis ir garīga, bezķermeniska būtne ar pārdabiskām spējām un kuru Dievs radījis pirms materiālās pasaules radīšanas, pār kuru viņiem ir ievērojama vara. Viņu ir daudz vairāk nekā visu cilvēku. Eņģeļu mērķis: Dieva pagodināšana, Viņa godības iemiesojums, Viņa norādījumu un gribas izpilde. Eņģeļi ir mūžīgi un nemirstīgi, un viņu prāts ir daudz pilnīgāks nekā cilvēka. Pareizticībā pastāv ideja, ko Dievs sūta katram cilvēkam tūlīt pēc viņa kristīšanas.

Visbiežāk eņģeļi tiek attēloti kā jauni vīrieši bez bārdas košos diakonu tērpos, ar spārniem aiz muguras (ātruma simbols) un ar oreolu virs galvas. Tomēr vīzijās eņģeļi cilvēkiem parādījās kā sešspārni un ar acīm izraibinātu riteņu veidā, un radījumu formā ar četrām sejām uz galvas, un kā rotējošus ugunīgus zobenus un pat dzīvnieku formā. . Gandrīz vienmēr Dievs cilvēkiem neparādās personīgi, bet uzticas saviem eņģeļiem, kas paudīs Viņa gribu. Tādu kārtību ir iedibinājis Dievs, lai lielāks cilvēku skaits tiktu iesaistīts un tādējādi svētots Dieva aizgādībā un lai netiktu pārkāpta to cilvēku brīvība, kuri nespēj izturēt Dieva personīgo izpausmi visās Viņa lietās. slava.

Dēmoni medī arī katru cilvēku – kritušos eņģeļus, kuri ir zaudējuši Dieva žēlastību un žēlastību un vēlas iznīcināt cilvēku dvēseles ar iedvesmotu baiļu, kārdinājumu un kārdinājumu palīdzību. Katra cilvēka sirdī notiek nemitīga cīņa starp Dievu un velnu. Kristīgās tradīcijas dēmonus uzskata par ļaunajiem sātana kalpiem, kas dzīvo ellē, bet spēj klīst pa pasauli, meklējot dvēseles, kas gatavas krist. Dēmoni, saskaņā ar kristīgās baznīcas mācībām, ir spēcīgas un mantkārīgas būtnes. Viņu pasaulē ir pieņemts samīdīt netīrumos zemākos un svilināt stiprākos. Viduslaikos un renesansē dēmoni kā sātana starpnieki tika saistīti ar burvjiem un raganām. Dēmoni tiek attēloti kā ārkārtīgi neglīti radījumi, kas bieži vien apvieno cilvēka izskatu ar vairākiem dzīvniekiem, vai kā tumšas krāsas eņģeļi ar uguns mēlēm un melniem spārniem.

Gan dēmoniem, gan eņģeļiem ir liela nozīme Eiropas maģiskajās tradīcijās. Daudzi grimuāri (raganu grāmatas) ir caurstrāvoti ar okultu dēmonoloģiju un eņģeloloģiju, kuru saknes meklējamas gnosticismā un kabalā. Burvju grāmatās ir ietverti garu vārdi, zīmogi un paraksti, viņu pienākumi un spējas, kā arī to izsaukšanas un pakļaušanās burvja gribai veidi.

Katram eņģelim un dēmona vietai ir dažādas spējas: daži "specializējas" neapsēstības tikumā, citi stiprina ticību cilvēkos, citi palīdz kaut ko citu. Līdzīgi, dēmoni - vieni pieķer netiklības kaislības, citi - dusmas, citi - iedomība utt. Papildus katrai personai personīgajiem sargeņģeļiem ir pilsētu un veselu štatu patroneņģeļi. Bet viņi nekad nestrīdas, pat ja šīs valstis karo savā starpā, bet viņi lūdz Dievu, lai viņš apgaismo cilvēkus un dod mieru virs zemes.

4) Incubus un succubus

Inkubuss ir izlaidīgs dēmons, kurš meklē seksuālus sakarus ar sievietēm. Attiecīgo dēmonu, kas parādās vīriešu priekšā, sauc par succubus. Inkubi un succubi tiek uzskatīti par augsta līmeņa dēmoniem. Kontakti ar noslēpumainiem un svešiniekiem, kas cilvēkiem parādās naktī, ir diezgan reta parādība. Šo dēmonu parādīšanos vienmēr pavada visu mājsaimniecības locekļu un dzīvnieku iepriekšēja dziļa iemidzināšana telpā un blakus telpās. Ja partneris guļ blakus iecerētajam upurim, tad viņš ieslīgst tik dziļā miegā, ka viņu nav iespējams pamodināt.

Vizītei izvēlētā sieviete tiek ievesta īpašā stāvoklī, uz miega un nomoda robežas, kaut kas līdzīgs hipnotiskajam transam. Tajā pašā laikā viņa visu redz, dzird un jūt, bet nevar kustēties vai izsaukt palīdzību. Saziņa ar svešinieku notiek klusi, caur domu apmaiņu, telepātiski. Sajūtas no dēmona klātbūtnes var būt gan biedējošas, gan otrādi, nomierinošas un vēlamas. Inkubuss parasti parādās izskatīga vīrieša un succubus, attiecīgi, skaistas sievietes aizsegā, patiesībā viņu izskats ir neglīts, un dažreiz upuri izjūt riebumu un šausmas, pārdomājot viņus apciemojušās radības īsto izskatu, un tad dēmonu baro ne tikai jutekliskā enerģija, bet arī bailes un izmisums.

5) Undīne

Rietumeiropas tautu folklorā, kā arī alķīmiskajā tradīcijā jaunu sieviešu ūdens gari, kas izdarīja pašnāvību nelaimīgas mīlestības dēļ. Viduslaiku alķīmiķu un kabalistu fantāzijas savas galvenās iezīmes aizguva daļēji no vācu tautas priekšstatiem par ūdensmeitām, daļēji no grieķu mītiem par naidām, sirēnām un tritoniem. Šo zinātnieku rakstos undīni spēlēja stihijas garu lomu, kas dzīvoja ūdenī un kontrolēja ūdens stihiju visās tās izpausmēs, tāpat kā salamandras bija uguns gari, rūķi valdīja pazemē, bet elfi valdīja pār pasauli. gaiss.

Radījumi, kas tautas uzskatos atbilda undīnēm, ja tās bija sievietes, izcēlās ar skaisto izskatu, bija ar grezniem matiem (dažkārt zaļganā krāsā), kurus ķemmēja, izejot krastā vai šūpojoties jūras viļņos. Dažkārt viņiem piedēvēta tautas fantāzija, ar ko kāju vietā beidzās rumpis. Apburot ceļotājus ar savu skaistumu un dziedāšanu, undīnes ienesa tos zemūdens dzīlēs, kur viņi dāvāja savu mīlestību un kur gadi un gadsimti pagāja kā mirkļi.

Skandināvu leģendas vēsta, ka cilvēks, kurš reiz iekritis undīnēs, vairs neatgriezās atpakaļ uz zemes, glāstu nogurdināts. Dažreiz Undīnes apprecējās ar cilvēkiem uz zemes, jo viņi saņēma nemirstīgu cilvēka dvēseli, it īpaši, ja viņiem bija bērni. Undīnes leģendas bija populāras gan viduslaikos, gan romantisma skolas rakstnieku vidū.

6) Salamandra

Viduslaiku gari un uguns turētāji, kas mīt jebkurā atklātā ugunī un bieži parādās kā maza ķirzaka. Salamandras parādīšanās pavardā parasti neko labu neliecina, taču arī lielu veiksmi tas nenes. No cilvēka likteņa ietekmēšanas viedokļa šo radījumu var droši saukt par neitrālu. Dažās senās filozofu akmens iegūšanas receptēs salamandra minēta kā dzīvs šīs maģiskās vielas iemiesojums. Tomēr citi avoti norāda, ka nedegošā salamandra tikai uzturēja nepieciešamo temperatūru tīģelī, kur svins tika pārvērsts zeltā.

Dažās vecās grāmatās salamandras vietņu izskats ir aprakstīts šādi. Viņai ir jauna kaķa ķermenis, aiz muguras ir diezgan lieli plēvveida spārni (kā dažiem pūķiem), aste atgādina čūsku. Šīs radības galva ir līdzīga parastas ķirzakas galvai. Salamandras āda ir klāta ar nelielām šķiedrveida vielas zvīņām, kas atgādina azbestu. Šīs radības elpai ir indīgas īpašības, un tā var notriekt jebkuru maza izmēra dzīvnieku.

Diezgan bieži salamandru var atrast vulkāna nogāzē izvirduma laikā. Viņa parādās arī uguns liesmās, ja pati to vēlas. Tiek uzskatīts, ka bez šī apbrīnojamā radījuma siltuma parādīšanās uz zemes nebūtu iespējama, jo bez viņa pavēles nevar iedegties pat visparastākais sērkociņš.

Zemes un kalnu gari, pasakaini rūķi no Rietumeiropas, galvenokārt vācu-skandināvu folkloras, bieži pasaku un leģendu varoņi. Pirmā pieminēšana par punduriem ir atrodama Paracelsā. Viņu vietnes attēli korelē ar doktrīnu par primārajiem elementiem. Kad zibens iespēra klintī un to iznīcināja, tas tika uzskatīts par salamandru uzbrukumu rūķiem.

Rūķi nedzīvoja pašā zemē, bet gan zemes ēterī. No labilā ēteriskā ķermeņa tika radītas daudzas rūķu šķirnes - mājas gari, meža gari, ūdens gari. Rūķi ir eksperti un dārgumu glabātāji, kuriem ir vara pār akmeņiem un augiem, kā arī pār cilvēka un dzīvnieku minerālelementiem. Daži no rūķiem specializējas rūdas atradņu ieguvē. Senie dziednieki uzskatīja, ka bez rūķu palīdzības nav iespējams atjaunot lauztos kaulus.

Rūķi, kā likums, tika attēloti vecu resnu punduru formā ar garām baltām bārdām brūnās vai zaļās drēbēs. Viņu biotopi atkarībā no sugas bija alas, celmi vai skapji pilīs. Bieži viņi būvē savus mājokļus no materiāla, kas atgādina marmoru. Hamadryad rūķi dzīvo un mirst kopā ar augu, kura daļa viņi ir. Indīgo augu punduri ir neglīti; indīgā hemloka gars atgādina cilvēka skeletu, kas pārklāts ar žāvētu ādu. Rūķi kā zemes ētera personifikācija pēc vēlēšanās var mainīt savu izmēru. Ir gan labsirdīgi rūķi, gan ļaunie rūķi. Burvji brīdina no stihijas garu maldināšanas, kas var atriebties cilvēkam un pat viņu iznīcināt. Bērniem ir visvieglāk kontaktēties ar rūķiem, jo ​​viņu dabiskā apziņa joprojām ir tīra un atvērta kontaktiem ar neredzamām pasaulēm.

Rūķi ir tērpti drēbēs, kas austas no elementiem, kas veido viņu dzīvotni. Viņiem raksturīgs skopums un rijība. Rūķiem nepatīk lauka darbi, kas kaitē viņu pazemes ekonomikai. Bet viņi ir prasmīgi amatnieki, izgatavo ieročus, bruņas, rotaslietas.

8) fejas un elfi (elfi)

Burvju cilvēki vācu-skandināvu un ķeltu folklorā. Ir populāra ticības vietne, ka elfi un fejas ir viens un tas pats, taču tie var būt vai nu vienādi, vai dažādi radījumi. Neskatoties uz biežo aprakstu līdzību, tradicionālos ķeltu elfus varēja attēlot kā spārnotus, atšķirībā no skandināviem, kuri sāgās maz atšķīrās no parastajiem cilvēkiem.

Saskaņā ar vācu-skandināvu leģendām, vēstures rītausmā fejas un elfi dzīvoja brīvi starp cilvēkiem, neskatoties uz to, ka viņi un cilvēki ir dažādu pasauļu radības. Kad pēdējie iekaroja mežonīgo dabu, kas bija elfu un feju patvērums un mājvieta, viņi sāka izvairīties no cilvēkiem un apmetās mirstīgajiem neredzamā paralēlā pasaulē. Saskaņā ar velsiešu un īru leģendām, elfi un fejas parādījās cilvēku priekšā maģiska skaista gājiena veidā, kas pēkšņi parādījās ceļotāja priekšā un tikpat pēkšņi pazuda.

Elfu un feju attieksme pret cilvēkiem ir diezgan neviendabīga. No vienas puses, tie ir brīnišķīgi "cilvēki", kas dzīvo ziedos, dzied maģiskas dziesmas, plīvo tauriņu un spāru vieglajos spārnos un valdzina ar savu nepasaulīgo skaistumu. No otras puses, elfi un fejas bija diezgan naidīgi pret cilvēkiem, bija nāvējoši bīstami pārkāpt viņu maģiskās pasaules robežas. Turklāt elfi un fejas izcēlās ar ārkārtīgu nežēlību un bezjūtību un bija tikpat nežēlīgi, cik skaisti. Pēdējais, starp citu, nav obligāts: elfi un fejas, ja vēlas, varēja mainīt savu izskatu un izpausties kā putni un dzīvnieki, kā arī neglītas vecas sievietes un pat briesmoņi.

Ja mirstīgajam gadījās ieraudzīt elfu un feju pasauli, viņš vairs nevarēja mierīgi dzīvot savā reālajā pasaulē un galu galā nomira no neizbēgamām ilgām. Reizēm kāds mirstīgais iekrita mūžīgā gūstā elfu valstī un nekad vairs neatgriezās savā pasaulē. Bija uzskats, ka, ja vasaras naktī pļavā ieraugi dejojošu elfu maģisko gaismu gredzenu un ieej šajā gredzenā, tad tādā veidā mirstīgais uz visiem laikiem kļūst par elfu un feju pasaules gūstekni. Turklāt elfi un fejas bieži nolaupīja cilvēkiem mazuļus un aizstāja tos ar saviem neglītajiem un kaprīzajiem pēcnācējiem. Lai pasargātu savu bērnu no elfu nolaupīšanas, mātes pār šūpuļiem karināja atvērtas šķēres, kas atgādināja krustu, kā arī ķiploku un pīlādžu birstītes.

9) Valkīrijas

Skandināvu mitoloģijā kareivīgās jaunavas, kas iesaistītas uzvaru un nāves sadalē kaujās, Odina palīgi. Viņu nosaukums cēlies no sennorvēģu valodas "nogalināto izvēlētājs". Sākotnēji valkīras bija draudīgi kaujas gari, nāves eņģeļi, kas baudīja asiņainu brūču redzi. Zirga mugurā viņi kā grifi plosījās pāri kaujas laukam un Odina vārdā izšķīra karotāju likteni. Valkīru izvēlētie varoņi tika nogādāti Valhallā - "nogalināto zāles" vietā, Odina karotāju debesu nometnē, kur viņi uzlaboja savu militāro mākslu. Skandināvi uzskatīja, ka, ietekmējot uzvaru, kareivīgās jaunavas tur cilvēces likteni savās rokās.

Vēlākos skandināvu mītos Valkīru tēli tika romantizēti, un tie pārvērtās par vairogu nesošajām Odina jaunavām, jaunavām ar zeltainiem matiem un sniegbaltu ādu, kas Valhallas banketu zālē pasniedza ēdienu un dzērienus izvēlētajiem varoņiem. . Viņi riņķoja pāri kaujas laukam jauko gulbju vai jātnieču izskatā, lēkājot uz brīnišķīgiem pērļu mākoņu zirgiem, kuru lietainās krēpes apūdeņoja zemi ar auglīgu salu un rasu. Saskaņā ar anglosakšu leģendām dažas valkīras cēlušās no elfiem, taču lielākā daļa no tām bija prinču meitas, kuras dzīves laikā kļuva par dievu izredzētajām un varēja pārvērsties par gulbjiem.

Valkīras kļuva pazīstamas mūsdienu cilvēkam, pateicoties lieliskajam senās literatūras piemineklim, kas vēsturē palika ar nosaukumu "Vecākā Edda". Īslandes mītisku karotāju jaunavu attēli kalpoja par pamatu populārā vācu eposa "Nibelungi" tapšanai. Viena dzejoļa daļa stāsta par sodu, ko saņēma Valkīrija Sigrdriva, kas uzdrošinājās nepaklausīt dievam Odinam. Uzvarot kaujā karalim Agnaram, nevis drosmīgajam Hjalmam-Gunaram, Valkīrija zaudēja tiesības piedalīties kaujās. Pēc Odina pavēles viņa iegrima garā miegā, pēc kura bijusī karotāja jaunava kļuva par parastu zemes sievieti. Cita valkīra Brunhilde pēc laulībām ar mirstīgo zaudēja savu pārcilvēcisko spēku, viņas pēcnācēji sajaucās ar likteņa ziemeļu dievietēm, vērpjot dzīvības pavedienu pie akas.

Spriežot pēc vēlākiem mītiem, idealizētās valkīras bija maigākas un jūtīgākas radības nekā viņu mežonīgie priekšgājēji, un bieži vien iemīlēja mirstīgos varoņus. Tendence atņemt Valkīrijām svēto šarmu bija skaidri redzama 2. tūkstošgades sākuma leģendās, kurās autori nereti apveltīja Odina kaujiniekus ar īstu Skandināvijas iedzīvotāju izskatu un likteni. Stingro Valkīru tēlu izmantoja vācu komponists Rihards Vāgners, kurš radīja slaveno operu Valkīrija.

10) Trollis

Radības no skandināvu mitoloģijas, kas parādās daudzās pasakās. Troļļi ir kalnu gari, kas saistīti ar akmeni, parasti naidīgi pret cilvēkiem. Saskaņā ar leģendu, viņi biedēja vietējos iedzīvotājus ar savu izmēru un burvestību. Saskaņā ar citiem uzskatiem troļļi dzīvoja pilīs un pazemes pilīs. Lielbritānijas ziemeļos ir vairāki lieli akmeņi, kas ir leģendāri, it kā tie būtu saules gaismā noķerti troļļi. Mitoloģijā troļļi ir ne tikai milzīgi milži, bet arī mazi, rūķīšiem līdzīgi radījumi, kas parasti dzīvo alās, šādus troļļus parasti sauca par meža troļļiem. Troļļu tēla detaļas folklorā ir ļoti atkarīgas no valsts. Dažreiz tie ir aprakstīti dažādos veidos pat vienā leģendā.

Visbiežāk troļļi ir neglīti radījumi no trīs līdz astoņiem metriem gari, dažreiz tie var mainīt savu izmēru. Gandrīz vienmēr ļoti liels deguns ir troļļa izskata atribūts attēlos. Viņiem ir akmens raksturs, jo tie ir dzimuši no akmeņiem, saulē pārvēršas par akmeni. Viņi ēd gaļu un bieži ēd cilvēkus. Viņi dzīvo vieni alās, mežos vai zem tiltiem. Troļļi zem tiltiem nedaudz atšķiras no parastajiem. Jo īpaši viņi var parādīties saulē, neēd cilvēkus, ciena naudu, ir mantkārīgi pēc cilvēksievietēm, ir leģendas par troļļu bērniem un zemes sievietēm.

Mirušie, kas naktī ceļas no kapiem vai parādās sikspārņu formā, sūc asinis no guļošajiem cilvēkiem, raida murgus. Tiek uzskatīts, ka par vampīriem kļuva "nešķīstie" mirušie – noziedznieki, pašnāvnieki, kuri nomira pāragrā nāvē un nomira no vampīra kodumiem. Attēls ir ārkārtīgi populārs kino un fantastikas jomā, lai gan izdomātajiem vampīriem parasti ir atšķirības no mitoloģiskajiem vampīriem.

Folklorā šis termins parasti tiek lietots, lai apzīmētu asinssūcēju radījumu no Austrumeiropas leģendām, bet līdzīgas būtnes no citām valstīm un kultūrām bieži tiek sauktas par vampīriem. Vampīra raksturīgās iezīmes dažādās leģendās ļoti atšķiras. Dienas laikā pieredzējušus vampīrus ir ļoti grūti atšķirt – tie lieliski atdarina dzīvos cilvēkus. Viņu galvenā iezīme ir tā, ka viņi neko neēd un nedzer. Uzmanīgāks vērotājs var pamanīt, ka ne saules, ne mēness gaismā tie nemet ēnas. Arī vampīri ir lieli spoguļu ienaidnieki. Viņi vienmēr cenšas tos iznīcināt, jo vampīra atspulgs spogulī nav redzams, un tas viņu nodod.

12) Spoks

Miruša cilvēka dvēsele vai gars, kurš nav pilnībā izgājis no materiālās pasaules un atrodas savā tā saucamajā ēteriskajā ķermenī. Apzināti mēģinājumi sazināties ar mirušā garu tiek saukti par seansi vai šaurāk par nekromantiju. Ir spoki, kas ir stingri pieķērušies konkrētai vietai. Dažreiz viņi ir bijuši tās iemītnieki simtiem gadu. Tas izskaidrojams ar to, ka cilvēka apziņa nespēj atpazīt savas nāves faktu un cenšas turpināt ierasto eksistenci. Tāpēc zem spokiem un spokiem pieņemts domāt mirušo cilvēku dvēseles, kuras nez kāpēc nav atradušas sev mieru.

Dažreiz gadās, ka parādās spoki vai spoki, jo vietne ir tāda, ka cilvēks pēc nāves netika apglabāts saskaņā ar iedibināto paražu. Šī iemesla dēļ viņi nevar atstāt zemi un steigties miera meklējumos. Ir bijuši gadījumi, kad spoki norādīja cilvēkiem uz viņu nāves vietu. Ja mirstīgās atliekas tika apglabātas zemē saskaņā ar visiem baznīcas rituālu noteikumiem, spoks pazuda. Atšķirība starp spokiem un spokiem ir tāda, ka, kā likums, spoks parādās ne vairāk kā vienu reizi. Ja spoks pastāvīgi parādās vienā un tajā pašā vietā, tad to var klasificēt kā spoku.

Par spoka vai spoka fenomenu var runāt tad, ja tiek novērotas šādas pazīmes: miruša cilvēka tēls var iziet cauri dažādiem šķēršļiem, pēkšņi parādīties no nekurienes un tikpat pēkšņi pazust bez pēdām. Ar vislielāko varbūtību spokus un spokus var atrast kapsētā, pamestās mājās vai drupās. Turklāt ļoti bieži šīs vietas, citas pasaules pārstāvji, parādās krustcelēs, uz tiltiem un pie ūdensdzirnavām. Tiek uzskatīts, ka spoki un spoki vienmēr ir naidīgi pret cilvēkiem. Viņi mēģina nobiedēt cilvēku, ievilināt viņu necaurlaidīgā meža biezoknī un pat atņemt atmiņu un saprātu.

Tas nav dots katram mirstīgajam redzēt. Parasti tas nāk kādam, kuram drīzumā ir lemts piedzīvot ko šausmīgu. Pastāv uzskats, ka spokiem un spokiem ir iespēja sarunāties ar cilvēku vai kādā citā veidā pārraidīt viņam noteiktu informāciju, piemēram, izmantojot telepātiju.

Neskaitāmi ticējumi un leģendas, kas vēsta par tikšanos ar spokiem un spokiem stingri aizliedz ar tiem runāt. Par labāko aizsardzību pret spokiem un spokiem vienmēr uzskatīts krūšu krusts, svētais ūdens, lūgšanas un āmuļa zariņš. Kā stāsta cilvēki, kuri satikuši spokus, viņi dzirdējuši neparastas skaņas un piedzīvojuši dīvainas sajūtas. Zinātnieki, pētot šādu parādību vietu, atklājuši, ka pirms spoka notiek strauja temperatūras pazemināšanās, un cilvēks, kurš tajā brīdī atrodas tuvumā, piedzīvo stiprus drebuļus, ko daudzi aculiecinieki sauc tikai par kapa aukstumu. Daudzās pasaules valstīs leģendas par spokiem, parādīšanos un gariem tiek nodotas no mutes mutē.

Briesmīga kimēra, kurai piemīt spēja nogalināt ne tikai ar indi, bet arī ar skatienu, elpošanu, no kuras izžuva zāle un plaisāja akmeņi. Viduslaikos tika uzskatīts, ka bazilisks iznācis no gaiļa dētas olas un to inkubējis krupis, tāpēc viduslaiku attēlos tam ir gaiļa galva, krupja rumpis un acis, kā arī gaiļa aste. čūska. Viņam bija cekuls diadēmas formā, tāpēc viņa vārds - "čūsku karalis". No nāvējoša skatiena varēja izglābties, parādot viņam spoguli: čūska nomira no sava atspulga.

Atšķirībā no, piemēram, vilkača un pūķa, kurus cilvēka iztēle radīja vienmēr visos kontinentos, baziliks ir prātu radījums, kas pastāvēja tikai Eiropā. Šajā Lībijas tuksneša ļaunajā iemiesojās ļoti specifiskas bailes no zaļo ieleju un lauku iemītniekiem pirms neparedzamajām smilšaino plašumu briesmām. Visas karotāju un ceļotāju bailes apvienojās vienā kopīgā bailēs no tikšanās ar kādu noslēpumainu tuksneša kungu. Zinātnieki par fantāzijas izejmateriālu sauc Ēģiptes kobru, ragaino odzi vai ķiveru hameleonu. Tam ir viss pamats: šīs sugas kobra pārvietojas pustaisni - ar galvu un ķermeņa priekšējo daļu paceltu virs zemes, bet ragainai odzei un hameleonam izaugumi uz galvas izskatās kā vainags. Ceļotājs varēja sevi pasargāt tikai divos veidos: lai būtu līdzi zebiekste – vienīgais dzīvnieks, kurš nebaidās no baziliska un bezbailīgi iesaistās kaujā ar viņu vai gaili, jo tuksneša karalis kāda neizskaidrojama iemesla dēļ neiztur. gaiļa kliedziens.

Sākot no XII gadsimta vietas, mīts par bazilisku sāka izplatīties visā Eiropas pilsētās, parādoties spārnotas čūskas formā ar gaiļa galvu. Spogulis kļuva par galveno ieroci cīņā pret bazilikiem, kas viduslaikos it kā plosījās ap mājokļiem, saindējot ar savu klātbūtni akas un raktuves. Zebiekstes joprojām tika uzskatītas par bazilisku dabiskajiem ienaidniekiem, taču tās varēja uzvarēt briesmoni, tikai sakošļājot rūtu lapas. Akas, ēkas un baznīcu solus rotāja zebiekstes attēli ar lapām mutē. Baznīcā zebiekstes grebumiem bija simboliska nozīme: cilvēkam Svētie Raksti bija tas pats, kas rue lapas zebiekstei - Bībeles tekstu gudrību nogaršošana palīdzēja pārvarēt bazilisku-velnu.

Bazilisks ir ļoti sens un ļoti izplatīts simbols viduslaiku mākslā, taču itāļu renesanses glezniecībā tas ir redzams reti. Heraldikā baziliks ir varas, draudu un honorāra simbols. Runa kļūst par "baziliska izskatu", "acis kā baziliska vieta" nozīmē ļaunprātības un slepkavnieciska naida pilnu skatienu.

Skandināvu mitoloģijā milzīgs vilks, jaunākais no melu dieva Loki bērniem. Sākotnēji dievi viņu uzskatīja par nepietiekami bīstamu un ļāva viņam dzīvot Asgardā - viņu debesu mājvietā. Vilks uzauga starp ēzeļiem un kļuva tik liels un briesmīgs, ka tikai Tīrs, militārās drosmes dievs, uzdrošinājās viņu pabarot. Lai sevi pasargātu, dūži nolēma pieķēdēt Fenriru, taču varenais vilks viegli saplēsa stiprākās ķēdes. Galu galā ēziram ar viltību tomēr izdevās sasaistīt Fenriru ar maģisko ķēdi Gleipniru, ko rūķi izveidoja no kaķa soļu trokšņa, sievietes bārdas, kalnu saknēm, lāča vēnām, zivju elpas un putnu siekalām. Tas viss vairs nav pasaulē. Gleipnirs bija plāns un mīksts kā zīds. Bet, lai vilks varētu ļauties uzvilkt šo ķēdi, Tairam bija jāiebāž roka viņam mutē, lai liecinātu par ļaunu nodomu neesamību. Kad Fenrirs nespēja atbrīvoties, viņš nokoda Tairam roku. Æsir pieķēdēja Fenriru pie akmeņa dziļi pazemē un iesprauda zobenu viņam starp žokļiem. Saskaņā ar pravietojumu Ragnarök dienā (Beigu laiki) Fenrirs pārraus savas ķēdes, nogalinās Odinu un viņu nogalinās Vidars, Odina dēls. Neskatoties uz šo pareģojumu, dūži Fenriru nenogalināja, jo "dievi tik ļoti godināja savu svētvietu un patvērumu, ka negribēja tos apgānīt ar Vilka asinīm".

15) Vilkacis

Cilvēks, kurš var pārvērsties par dzīvniekiem, vai otrādi, dzīvnieks, kurš var pārvērsties par cilvēkiem. Šī prasme bieži piemīt dēmoniem, dievībām un gariem. Vārda "vilkacis" formas - vācu "werwolf" ("vilkacis") un franču "lupgaru" (loup-garou), kas galu galā cēlies no grieķu vārda "likantrops" (lykanthropos - vilks-cilvēks). Tieši ar vilku ir saistītas visas asociācijas, kas rodas no vārda vilkacis. Šīs vietas izmaiņas var notikt gan pēc vilkača lūguma, gan netīšām, ko izraisa, piemēram, noteikti Mēness cikli vai skaņas - gaudošana.

Tradīcijas par to pastāv gandrīz visu tautu un kultūru uzskatos. Fobijas, kas saistītas ar ticību vilkačiem, savu apogeju sasniedza viduslaiku beigās, kad vilkači tika tieši identificēti ar ķecerību, sātanismu un burvību, un vilka cilvēka figūra bija dažādu "Raganu āmuru" un citu teoloģisko tēmu galvenā tēma. inkvizīcijas norādījumi.

Vilkači ir divu veidu: tie, kas pārvēršas par dzīvniekiem pēc vēlēšanās (izmantojot burvestības vai citus maģiskus rituālus), un tie, kas slimo ar likantropiju - slimību, kas pārvēršas par dzīvniekiem (no zinātnes viedokļa likantropija ir garīga slimība ). Tie atšķiras viens no otra ar to, ka pirmie var pārvērsties par dzīvniekiem jebkurā dienas vai nakts laikā, nezaudējot spēju racionāli domāt kā cilvēks, savukārt citi tikai naktī, lielākoties pilnmēness laikā, pret viņu griba, savukārt cilvēka būtība tiek dzīta dziļi iekšā, atbrīvojot dzīvniecisko dabu. Tajā pašā laikā cilvēks neatceras, ko viņš darīja, būdams dzīvnieka formā. Bet ne visi vilkači parāda savas spējas pilnmēness laikā, daži var kļūt par vilkačiem jebkurā diennakts laikā.

Sākotnēji tika uzskatīts, ka vilkaci var nogalināt, izdarot viņam nāvējošu brūci, piemēram, iesitot pa sirdi vai nogriežot galvu. Vilkatam dzīvnieka formā gūtās brūces paliek uz viņa cilvēka ķermeņa. Tādā veidā jūs varat atmaskot vilkaci dzīvā cilvēkā: ja zvēram nodarītā brūce vēlāk izpaužas cilvēkā, tad šis cilvēks ir tas vilkacis. Mūsdienu tradīcijās vilkaci, tāpat kā daudzus citus ļaunos garus, var nogalināt ar sudraba lodi vai sudraba ieroci. Tajā pašā laikā tradicionālie pretvampīru līdzekļi ķiploku, svētūdens un apses mietu veidā pret vilkačiem nav efektīvi. Pēc nāves iestāšanās vietas zvērs pēdējo reizi pārvēršas par cilvēku.

16) Goblins

Pārdabiski humanoīdi radījumi, kas dzīvo pazemes alās un ļoti reti iziet uz zemes virsmu. Pats termins cēlies no senfranču "gobelin", kas, iespējams, ir saistīts ar vācu "kobold", kobolds - īpašs elfu veids, aptuveni atbilst krievu braunies; dažreiz tas pats nosaukums tiek attiecināts uz kalnu gariem. Vēsturiski jēdziens "goblins" ir tuvs krievu jēdzienam "dēmons" - tie ir zemākie dabas gari, kas cilvēka ekspansijas dēļ ir spiesti dzīvot viņa vidē.

Tagad klasiskais goblins tiek uzskatīts par antropomorfu neglītu radījumu no pusmetra līdz diviem, ar garām ausīm, baisām kaķa acīm un garām nagiem uz rokām, parasti ar zaļganu ādu. Pārvēršoties par cilvēkiem vai maskējoties par tiem, goblini slēpj ausis zem cepures, nagus cimdos. Bet viņi nekādā veidā nevar noslēpt savas acis, tāpēc saskaņā ar leģendu jūs varat atpazīt viņus pēc acīm. Tāpat kā rūķiem, arī gobliniem dažkārt tiek piedēvēta aizraušanās ar tvaika laikmeta sarežģītajām iekārtām un tehnoloģijām.

17) Lingbakr

Lingbakrs ir milzīgs valis, kas minēts senajās Islandes leģendās. Peldošais lingbakrs izskatās pēc salas, un nosaukums cēlies no islandiešu vārdiem, kas apzīmē viršu un muguru. Saskaņā ar leģendu, jūras ceļotāji, sajaucot vali ar skarbo ziemeļu salu, kas aizaugusi ar viršiem, apstājās tam uz muguras. Gulošais lingbakrs pamodās no jūrnieku iedegtā uguns karstuma un ienira okeāna dzīlēs, velkot cilvēkus sev līdzi bezdibenī.

Mūsdienu zinātnieki norāda, ka mīts par šādu dzīvnieku radās, jo jūrnieki atkārtoti novēroja vulkāniskas izcelsmes salas, kas periodiski rodas un pazūd atklātā jūrā.

18) Banšī

Banshee ir raudātājs, būtne no īru folkloras. Viņiem ir gari plīvojoši mati, kurus ķemmēt ar sudraba ķemmi, pelēki apmetņi virs zaļām kleitām, acis sarkanas no asarām. vietne Banshees sargā senas cilvēku rases, sirsnīgi saucieni, sērojot par viena ģimenes locekļa nāvi. Ja vairākas banši sanāk kopā, tas paredz liela cilvēka nāvi.

Redzēt banšī - līdz nenovēršamai nāvei. Banshee raud valodā, kuru neviens nesaprot. Viņas kliedzieni ir savvaļas zosu saucieni, pamestā bērna gaudas un vilka gaudošana. Banshee var izpausties kā neglīta veca sieviete ar matētiem melniem matiem, izvirzītiem zobiem un vienu nāsi. Vai arī - bāli skaista meitene pelēkā apmetnī vai vantā. Viņa vai nu ielīst starp kokiem, tad lido pa māju, piepildot gaisu ar caururbjošiem kliedzieniem.

19) Anku

Bretaņas pussalas iedzīvotāju folklorā nāves priekšvēstnesis. Parasti anku ir tas, kurš konkrētajā apmetnē miris pēdējā gadā, ir arī versija, ka šī ir pirmā persona, kas apbedīta konkrētajā kapsētā.

Anku parādās gara, novājējuša vīrieša vietā ar gariem baltiem matiem un tukšiem acu dobumiem. Viņš ir ģērbies melnā apmetnī un melnā cepurē ar platām malām, dažreiz viņš iegūst skeleta formu. Anku vada bēru vagonu, ko zīmē zirgu skeleti. Pēc citas versijas izdilis dzeltenā ķēve. Savu funkciju ziņā anku tuvojas citam ķeltu nāves priekšvēstnesim - banšī. Būtībā tas, ka, tāpat kā īru nāves priekšvēstnesis, viņš brīdina par nāvi un dod iespēju tai sagatavoties. Saskaņā ar leģendu, tas, kurš satiek Anku, mirs pēc diviem gadiem. Cilvēks, kurš pusnaktī satiek Anku, nomirs mēneša laikā. Anku ratu čīkstēšana arī vēsta par nāvi. Dažreiz tiek uzskatīts, ka anku dzīvo kapsētās.

Bretaņā ir diezgan daudz stāstu par ancu. Dažās vietās cilvēki palīdz viņam salabot vagonu vai izkapti. Pateicībā viņš brīdina viņus par nenovēršamu nāvi, un tādējādi viņiem ir laiks sagatavoties savai nāves vietai, nokārtojot pēdējās lietas uz zemes.

20) Ūdens džemperis

Ļauns gars no Velsas zvejnieku nostāstiem, kaut kas līdzīgs ūdens dēmonam, kas saplēsa tīklus, aprija upēs iekritušās aitas un bieži vien izdvesa šausmīgu saucienu, kas zvejniekus tā nobiedēja, ka ūdenslēcējs varēja upuri ieraut iekšā. ūdens, kur nelaimīgais dalījās ar aitu likteni. Saskaņā ar dažiem avotiem, ūdens džemperim vispār nav ķepu. Saskaņā ar citām versijām spārni aizstāj tikai priekšējās ķepas.

Ja šī dīvainā radījuma aste ir kurkuļa astes palieka, kas nav samazinājusies metamorfozes laikā, tad džemperi var uzskatīt par dubulthimēru, kas sastāv no krupja un sikspārņa.

21) Selkijs

Britu salu folklorā ir veselas maģisku radījumu tautas, kas var ļoti atšķirties no visiem pārējiem. Selki (zīds, roans), roņi ir viena no šādām tautām. Selki leģendas ir sastopamas visās Britu salās, lai gan tās visbiežāk stāsta Skotijā, Īrijā, Fēru salās un Orknejā. Šo maģisko radījumu nosaukums cēlies no vecā skotu seliča - "ronis". Ārēji selki atgādina humanoīdus roņus ar smalkām brūnām acīm. Kad viņi nomet roņu ādas un parādās krastā, viņi izskatās kā skaisti jauni vīrieši un sievietes. Roņu ādas ļauj tiem dzīvot jūrā, taču tām ik pa laikam ir jānāk augšā, lai ieelpotu gaisu.

Viņi tiek uzskatīti par eņģeļiem, kuri tika izraidīti no paradīzes par sīkiem pārkāpumiem, taču ar šiem pārkāpumiem pazemes pasaulei nepietika. Saskaņā ar citu skaidrojumu, tie kādreiz bijuši cilvēki, kas grēku dēļ izsūtīti uz jūru, bet uz sauszemes viņiem ir atļauts pieņemt cilvēka veidolu. Daži uzskatīja, ka pestīšana ir pieejama viņu dvēselēm.

Selki dažkārt izkāpj krastā brīvdienās, nometot roņu ādas. Ja āda tiks nozagta, jūras feja nevarēs atgriezties okeāna vietā un būs spiesta palikt uz sauszemes. Selki var dāvināt bagātības no nogrimušiem kuģiem, taču tie var arī saplēst zvejnieku tīklus, sūtīt vētras vai nozagt zivis. Ja tu aiziesi uz jūru un noliesi septiņas asaras ūdenī, tad sēļi zinās, ka kāds ar viņu meklē tikšanos. Gan Orkneja, gan Šetlenda uzskatīja, ka, ja roņa asinis tiks izlietas jūrā, sacelsies vētra, kas varētu būt nāvējoša cilvēkiem.

Suņi vienmēr ir bijuši saistīti ar pazemi, mēnesi un dievībām, īpaši nāves un zīlēšanas dievietēm. Gadsimtiem ilgi Skotijā un Īrijā daudzi cilvēki ir redzējuši šausminošu ar milzīgām degošām acīm. Pateicoties plaši izplatītajai ķeltu tautu migrācijai, Melnais suns sāka parādīties daudzviet pasaulē. Šī pārdabiskā būtne gandrīz vienmēr tika uzskatīta par briesmu zīmi.

Dažreiz Melnais suns parādās kā vieta dievišķā taisnīguma izpildei, vajājot vainīgos, līdz kaut kādā veidā tiek panākta taisnība. Melnā suņa apraksti bieži ir neskaidri, galvenokārt viņa iedvesto un cilvēku prātos dziļi iesakņojušos baiļu ilgo gadu dēļ. Šīs briesmīgās būtnes parādīšanās piepilda to, kas to redz, ar vēsu izmisumu un bezcerības sajūtu, dodot ceļu dzīvotspējas samazināšanās.

Šī biedējošā vīzija parasti neuzbrūk savam upurim un nedzen viņu. Tas kustas absolūti klusi, izplatot mirstīgo baiļu auru.

23) Braunijs

Skots ar izspūrušiem matiem un brūnu ādu, tāpēc arī nosaukums (angļu: "brūns" - "brūns, brūns"). Braunijas pieder pie radījumu klases, kas pēc ieradumiem un rakstura atšķiras no nepastāvīgajiem un palaidnīgajiem elfiem. Viņš pavada dienu noslēgtībā, prom no vecajām mājām, kuras viņam patīk apmeklēt, un naktīs cītīgi veic visu smago darbu, ko vietne uzskata par vēlamu ģimenei, kurai viņš ir veltījis sevi kalpošanai. Bet braunijus nestrādā, lai iegūtu atlīdzību. Viņš ir pateicīgs par viņam atstāto pienu, skābo krējumu, putru vai smalkmaizītes, bet braunijs pārmērīgu atstātā ēdiena daudzumu uztver kā personisku aizvainojumu un atstāj māju uz visiem laikiem, tāpēc vēlams ievērot mērenību.

Viena no galvenajām braunija īpašībām ir rūpes par tās ģimenes morāles principiem, kurā tas apkalpo. Šis gars parasti dur ausis pie pirmajām nolaidības pazīmēm kalpu uzvedībā. Par mazāko pārkāpumu, ko viņš pamanījis kūtī, govju kūtī vai pieliekamajā, viņš nekavējoties ziņo saimniekam, kura intereses viņš uzskata par augstākām par visām citām lietām pasaulē. Neviens kukulis nevar likt viņam klusēt, un bēdas ikvienam, kurš nolemj kritizēt vai pasmieties par viņa centieniem: līdz sirds dziļumiem aizvainota braunija atriebība būs briesmīga.

24) Krakens

Skandināvu tautu vietas leģendās milzu jūras briesmonis. Krakenam tika piešķirti neticami lieli izmēri: tā milzīgā, vairāk nekā kilometru platā aizmugure kā sala izvirzās no jūras, un tā taustekļi spēj aptvert lielāko kuģi. Ir daudz viduslaiku jūrnieku un ceļotāju liecību par iespējamu tikšanos ar šo fantastisko dzīvnieku. Pēc aprakstiem krakens izskatās pēc kalmāra (astoņkāja) vai astoņkāja, tikai tā izmēri ir daudz lielāki. Nereti izskan jūrnieku stāsti par to, kā viņi paši vai viņu biedri nokļuvuši "salā", un viņš pēkšņi ieniris bezdibenī, reizēm velkot sev līdzi kuģi, kas iekritis izveidotajā virpulī. Dažādās valstīs krakenu sauca arī par polipu, celulozi, krabbenu, kraku.

Senās Romas zinātnieks un rakstnieks Plīnijs aprakstīja, kā milzīgs polipuss iebruka piekrastē, kur viņam patika mieloties ar zivīm. Mēģinājumi medīt briesmoni ar suņiem neizdevās: viņš norija visus suņus. Taču kādu dienu apsargi tomēr tika ar to galā un, apbrīnojot tā milzīgo izmēru (taustekļi bija 9 metrus gari un tikpat resni kā cilvēka ķermenis), nosūtīja milzu molusku, lai to apēstu slavenais Romas prokonsuls Lukuls. saviem svētkiem un gardēžiem.

Vēlāk tika pierādīta milzu astoņkāju esamība, tomēr ziemeļu tautu mītiskais krakens tam piedēvētā neticami lielo izmēru dēļ, visticamāk, ir grūtībās nonākušo jūrmalnieku fantāzijas auglis.

25) Avanks

Velsas folklorā mežonīgs ūdens radījums, kas, pēc dažiem avotiem, līdzinās milzīgam krokodilam, pēc citiem, gigantiska izmēra bebra izmēram, pūķis no bretoņu leģendām, kas it kā atrasts tagadējās Velsas teritorijā.

Lin-ir-Avank baseins Ziemeļvelsā ir sava veida virpulis: tajā iemests priekšmets griezīsies, līdz tiks iesūkts līdz apakšai. Tika uzskatīts, ka šis avanks ievelk cilvēkus un dzīvniekus baseinā.

26) Savvaļas medības

Tā ir spoku jātnieku grupu vieta ar suņu baru. Skandināvijā tika uzskatīts, ka savvaļas medības vadīja dievs Odins, kurš kopā ar savu svītu met zemi un savāc cilvēku dvēseles. Ja kāds viņus satiks, viņš nonāks citā valstī, un, ja viņš runās, viņš nomirs.

Vācijā stāstīja, ka spoku medniekus vadīja ziemas karaliene Frau Holda, kas mums pazīstama no pasakas “Metelitsa lēdija”. Viduslaikos galveno lomu savvaļas medībās visbiežāk sāka uzticēt Velnam vai viņa savdabīgajam sievietes atspulgam - Hekatei. Bet Britu salās elfu karalis vai karaliene varētu būt galvenie. Viņi nolaupīja satiktos bērnus un jauniešus, kuri kļuva par elfu kalpiem.

27) Draugr

Skandināvu mitoloģijā augšāmcēlies mirušais tuvu vampīriem. Saskaņā ar vienu versiju, tās ir berserkeru dvēseles, kuri nav miruši kaujā un nav sadedzināti bēru ugunī.

Draudra ķermenis var uzbriest līdz milzīgiem izmēriem, dažkārt nesadaloties daudzus gadus. Nevaldāma apetīte, sasniedzot kanibālismu, tuvina draugs folkloras tēlam par vampīru. Dažreiz dvēsele tiek saglabāta. Draudra izskats ir atkarīgs no viņu nāves veida: no noslīkušā cīnītāja pastāvīgi plūst ūdens, un uz kritušā cīnītāja ķermeņa ir asiņojošas brūces. Āda var atšķirties no miruši baltas līdz gaiši zilai. Draugramiem tiek piedēvēts pārdabisks spēks un maģiskas spējas: paredzēt nākotni, laikapstākļus. Ikviens, kurš zina īpašu burvestību, var tos pakļaut. Viņi spēj pārveidoties par dažādiem dzīvniekiem, bet tajā pašā laikā viņi saglabā cilvēka acis un prātu, kas viņiem bija "cilvēka" formā.

Draugs var uzbrukt dzīvniekiem un ceļotājiem, kas nakšņo stallī, bet var arī tieši uzbrukt mājokļiem. Saistībā ar šo ticējumu Islandē radās paraža naktī klauvēt trīs reizes: tika uzskatīts, ka spoku vieta aprobežojas ar vienu.

28) Dullahans

Saskaņā ar īru leģendām dullahans ir ļaundabīgs gars bezgalvainā formā, parasti uz melna zirga, kas nes galvu zem rokas. Dullahans izmanto cilvēka mugurkaulu kā pātagu. Dažreiz viņa zirgs tiek iejūgts apsegtā vagonā, piekārts ar visādiem nāves atribūtiem: ārā karājas galvaskausi ar degošām acu dobumiem, apgaismojot viņa ceļu, riteņu spieķi ir izgatavoti no augšstilba kauliem un vagona odere. no tārpu sagrauzta apbedījuma apvalka vai izžuvušas cilvēka ādas. Kad dullahans aptur zirgu, tas nozīmē, ka kādu sagaida nāve: gars skaļi sauc vārdu, pēc kura cilvēks uzreiz nomirst.

Saskaņā ar īru uzskatiem, dullahanu nevar aizsargāt nekādi šķēršļi. Viņa priekšā atveras jebkuri vārti un durvis. Dullahans arī nevar ciest, ka viņu novēro: viņš var uzmest kādam, kas viņu spiego, ar bļodu ar asinīm, kas nozīmē, ka cilvēks drīz mirs, vai pat iesist ziņkārīgajam acī. Tomēr Dullahans baidās no zelta, un pietiek pat ar nelielu šī metāla pieskārienu, lai viņu padzītu.

29) Kelpie

Skotu zemākajā mitoloģijā ūdens gars, naidīgs pret cilvēku un dzīvo daudzās upēs un ezeros. Kelpijs parādās ganību veidā pie ūdens, piedāvājot ceļotājam muguru un pēc tam ievelkot viņu ūdenī. Pēc skotu domām, kelpijs ir vilkacis, kas var pārvērsties par dzīvniekiem un cilvēkiem.

Pirms vētras daudzi dzird, kā gaudo brūnaļģes. Daudz biežāk nekā cilvēks, kelpijs iegūst zirga formu, visbiežāk melnu. Dažreiz tiek teikts, ka viņa acis mirdz vai ir asaru pilnas, un viņa skatiens izraisa drebuļus vai piesaista kā magnēts. Ar visu savu izskatu kelpijs it kā aicina garāmgājēju apsēsties un, kad viņš padodas uz vietas esošajam trikam, viņš kopā ar jātnieku lec ezera ūdeņos. Cilvēks acumirklī kļūst slapjš līdz ādai, un kelpijs pazūd, un viņa pazušanu pavada rūkoņa un apžilbinoša zibspuldze. Bet dažreiz, kad kelpijs uz kaut ko ir dusmīgs, viņš sarauj savu upuri gabalos un aprij.

Senie skoti šīs radības sauca par ūdens kelpītēm, zirgiem, buļļiem vai vienkārši gariem, un mātes no neatminamiem laikiem aizliedza mazuļiem spēlēties tuvu upes vai ezera krastam. Briesmonis var uzņemties auļojoša zirga veidolu, satvert mazuli, uzlikt to mugurā un tad kopā ar bezpalīdzīgo mazo jātnieku ienirt bezdibenī. Kelpie pēdas ir viegli atpazīt: viņa nagi ir novietoti atpakaļ uz priekšu. Kelpijs spēj izstiepties garumā, cik viņam patīk, un cilvēks it kā turas pie sava ķermeņa.

To bieži saista ar Lohnesas briesmoni. Tiek uzskatīts, ka kelpijs pārvēršas par jūras ķirzaku, vai arī tas ir viņa patiesais izskats. Arī kelpie vietnē var parādīties kā skaista meitene zaļā kleitā ar iekšpusi, sēžot krastā un vilinot ceļotājus. Viņš var parādīties skaista jauna vīrieša izskatā un savaldzināt meitenes. To var atpazīt pēc slapjiem matiem ar gliemežvākiem vai aļģēm.

30) Huldra

Skandināvu folklorā huldra ir meitene no meža ļaudīm vai no troļļu ģints, bet tajā pašā laikā skaista un jauna, ar gariem blondiem matiem. Tradicionāli klasificēti kā "ļaunie gari". Nosaukums "Huldra" nozīmē "viņa (viņa), kas slēpjas, slēpjas". Šī ir noslēpumaina būtne, kas pastāvīgi dzīvo blakus cilvēkiem un dažreiz atstāj pēdas, pēc kurām var uzminēt par tās esamību. Tomēr huldra joprojām parādīja sevi cilvēkiem acīs. Vienīgais, kas atšķīra huldru no zemes sievietes, bija gara govs aste, kas tomēr nav uzreiz nosakāma. Ja uz huldras tika veikta kristību ceremonija, tad aste nokrita. Acīmredzot viņš bija vietne un kalpoja kā ārēja viņas "netīrās" izcelsmes zīme, kas saistīja viņu ar savvaļas dzīvnieku pasauli, naidīgu kristiešu baznīcai. Atsevišķos apgabalos hüldrei tika piedēvēti arī citi "dzīvnieku" atribūti: ragi, nagi un saburzīta mugura, taču tās ir novirzes no klasiskā tēla.

Ģenētiski ticība huldriem un dabas gariem ir meklējama senču pielūgsmē. Zemnieki uzskatīja, ka pēc cilvēka nāves viņa gars turpina dzīvot dabiskajā pasaulē, un atsevišķas vietas - birzis, kalnus, kur viņš atrada pēcnāves patvērumu - bieži tika uzskatītas par svētām. Pamazām tautas fantāzija šīs vietas apdzīvoja ar dažādām un dīvainām būtnēm, kas līdzinājās savu senču dvēselēm ar to, ka tās apsargāja šīs vietas un uzturēja tur kārtību.

Huldras vienmēr ir vēlējušās būt saistītas ar cilvēku rasi. Daudzas leģendas stāsta par to, kā zemnieki apprecējušies ar Huldru vai stājušies ar viņiem attiecībās. Bieži vien cilvēks, sava skaistuma apburts, kļuva par zudušo vietu cilvēku pasaulei. Huldra varēja aizvest uz saviem ciemiem ne tikai jaunus vīriešus, bet arī meitenes. Kalnos Huldras mācīja cilvēkiem daudzas mākslas - no mājsaimniecības amatniecības līdz mūzikas instrumentu spēlei un dzejas prasmēm.

Agrāk gadījās, ka lauku sliņķi skrēja prom uz badu, lai nestrādā ražas laikā. Šādai personai tika pavēlēts atgriezties normālā dzīvē: saziņa ar ļaunajiem gariem tika uzskatīta par grēcīgu vājumu, un baznīca šādus cilvēkus nolādēja. Reizēm gan radinieki vai draugi izglāba apburto, lūdzot priesterim piezvanīt, vai arī paši ar zvaniem devās kalnos. Zvanu zvani noņēma no cilvēka maģijas važas, un viņš varēja atgriezties pie cilvēkiem. Ja zemes cilvēki noraidītu Huldras uzmanību, viņi par to varētu dārgi maksāt līdz savu dienu beigām, zaudējot finansiālo labklājību, veselību un veiksmi.

31) Ziemassvētku kaķis

Īslandes bērnus biedē Ziemassvētku kaķis, viens no Islandes Ziemassvētku simboliem. Ziemeļvalstīs senie Jūlija svētki tika svinēti daudzus gadsimtus pirms kristīgās reliģijas uzplaukuma. Yule svin gan bagātīgu ēdienu uz galdiem, gan dāvanu pasniegšanu, kas atgādina kristiešu Ziemassvētku tradīcijas. Tieši Yule kaķis paņem sev līdzi pa nakti vai apēd tos bērnus, kuri gada laikā bijuši nerātni un slinki. Un kaķis nes dāvanas paklausīgajiem bērniem. Yule kaķis ir milzīgs, ļoti pūkains un neparasti rijīgs. Kaķis pārliecinoši atšķir loaferus un loaferus no visiem citiem cilvēkiem. Galu galā slinki cilvēki vienmēr svin svētkus vecās drēbēs.

Ticība par bīstamo un briesmīgo pirmo reizi tika reģistrēta 19. gadsimtā. Saskaņā ar folkloras nostāstiem, Yule Cat dzīvo kalnu alā kopā ar briesmīgu kanibālu Grilu, kurš nolaupa nerātnus un kaprīgus bērnus, kopā ar vīru, slinko Leppaludi, viņu dēliem Jolasveinariem, kur viņi ir Islandes Ziemassvētku vecīši. Saskaņā ar vēlāku pasakas versiju, humānāku, kaķis ņem tikai svētku gardumus.

Yule kaķa izcelsme ir saistīta ar Islandes dzīves tradīcijām. Audumu ražošana no aitas vilnas bija ģimenes uzņēmums: pēc rudens aitu cirpšanas visi ģimenes locekļi ķeras pie vilnas apstrādes. Pēc paražas katram ģimenes loceklim tika austas zeķes un dūraiņi. Un izrādījās, ka tas, kurš labi un cītīgi strādāja, saņēma jaunu lietu, un klaipuļi izrādījās bez dāvanas. Lai motivētu bērnus strādāt, vecāki viņus biedēja, apmeklējot šausmīgo Yule Cat.

32) dubultā (doppelganger)

Romantisma laikmeta darbos cilvēka dubultnieks ir personības tumšā puse jeb sargeņģeļa antitēze. Dažu autoru darbos tēls nemet ēnu un neatspoguļojas spogulī. Viņa izskats bieži vēsta par varoņa nāvi. iemieso ēnu bezsamaņā esošās vēlmes un instinktus, ko subjekts pārvieto nesaderības dēļ ar apzināto paštēla vietu morāles vai sabiedrības ietekmē, ar savu paštēlu. Bieži vien dubultnieks "barojas" uz galvenā varoņa rēķina, viņam novīstot, kļūstot arvien pašpārliecinātākam un it kā ieņemot savu vietu pasaulē.

Vēl viens duplegangera variants ir vilkacis, kas spēj precīzi atveidot kopētā cilvēka izskatu, uzvedību un dažreiz arī psihi. Savā dabiskajā formā dupelgangers parādās kā humanoīda figūra, kas veidota no māla ar izplūdušām iezīmēm. Tomēr viņš reti tiek redzēts šādā stāvoklī: divnieks vienmēr dod priekšroku maskēties par kādu citu.

Milzīgs radījums ar čūskas galvu un kaklu, kas dzīvo Skotijas Lohnesā un tiek mīļi saukts par Nesiju. Vietējo iedzīvotāju vidū vienmēr bija brīdinājums par milzu briesmoni, taču plašāka sabiedrība par to dzirdēja tikai 1933. gadā, kad parādījās pirmie vietas liecinieki no ceļotājiem. Ja pievēršamies pašām ķeltu leģendu dziļumiem, tad romiešu iekarotāji pirmo reizi pamanīja šo dzīvnieku. Un pati pirmā pieminēšana par Lohnesas briesmoni ir datēta ar mūsu ēras 5. gadsimtu, kur vienā no hronikām ir minēts Nesas upes ūdenszvērs. Tad visas pieminēšanas par Nesiju pazūd līdz 1880. gadam, kad buru laiva ar cilvēkiem mirstīgā mierā devās uz grunti. Ziemeļskoti nekavējoties atcerējās briesmoni un sāka izplatīt visādas baumas un leģendas.

Viena no izplatītākajām un ticamākajām pieņēmumiem ir tāda, ka Lohnesas briesmonis varētu būt pleziozaurs, kas saglabājies līdz mūsdienām. Šis ir viens no jūras rāpuļiem, kas pastāvēja dinozauru laikmetā, kas beidzās pirms aptuveni 63 miljoniem gadu. Pleziozauri bija ļoti līdzīgi delfīniem vai haizivīm, un zinātnieku ekspedīcija uz ezeru 1987. gadā varētu pamatot šo hipotēzi. Taču vieta ir tāda, ka pirms aptuveni desmit tūkstošiem gadu Lohnesa vietā ilgu laiku atradās milzīgs ledājs, un gandrīz neviens dzīvnieks nevarēja izdzīvot ledus ūdenī. Pēc pētnieku domām, Lohnesa briesmonis nepieder jaunajai imigrantu paaudzei. Lielāko jūras dzīvnieku ģimenei, kas ieradās Lohnesā pirms vairākiem gadu desmitiem vai gadsimtiem, nav nekāda sakara ar vaļu vai delfīnu ģimeni, pretējā gadījumā to parādīšanās bieži būtu novērojama uz Lohnesa virsmas. Visticamāk, mēs runājam par milzu astoņkāji, kas reti tiek parādīti uz virsmas. Turklāt aculiecinieki varēja novērot dažādas viņa gigantiskā ķermeņa daļas, kas var izskaidrot daudzu liecinieku pretrunīgos briesmoņa aprakstus.

Pētījumi, tostarp ezera skaņas skenēšana un daudzi citi eksperimenti, tikai vēl vairāk mulsināja pētniekus, atklājot daudzus neizskaidrojamus faktus, taču nepārprotami pierādījumi par Lohnesa briesmoņa esamību ezerā netika atrasti. Jaunākie pierādījumi nāk no satelīta, kurā redzama dīvaina vieta, kas tālumā atgādina Lohnesas briesmoni. Skeptiķu galvenais arguments ir pētījums, kas pierādīja, ka Lohnesa flora ir ļoti nabadzīga, un resursu vienkārši nepietiktu pat vienam tik milzīgam dzīvniekam.

Spring-Heeled Jack ir viens no slavenākajiem Viktorijas laikmeta Londonas varoņiem, humanoīds radījums, kas galvenokārt izceļas ar spēju lēkt pārsteidzošos augstumos. Džeks klīst pa Lielbritānijas galvaspilsētas naksnīgajām ielām, viegli staigā pa peļķēm, purviem un upēm, ieiet mājās. Viņš vēršas pret cilvēkiem, nopludina ādu un nežēlīgi nogalina, aģitējot policiju. Paši pirmie ziņojumi par Londonu ir datēti ar 1837. gadu. Vēlāk viņa uzstāšanās tika ierakstīta daudzās Anglijas vietās – īpaši vietā pašā Londonā, tās priekšpilsētās, Liverpūlē, Šefīldā, Midlendā un pat Skotijā. Ziņojumu maksimums bija 1850.–1880. gados.

Neeksistē neviena Džeka Džeka fotogrāfija, lai gan tajā laikā fotogrāfija jau pastāvēja. Par viņa izskatu iespējams spriest tikai pēc upuru aprakstiem un viņa uznācienu un cilvēku uzbrukumu aculiecinieku aprakstiem, no kuriem daudzi ir ļoti līdzīgi. Lielākā daļa cilvēku, kas redzējuši Džeku, raksturo viņu kā garu, atlētisku humanoīdu būtni ar riebīgu, velnišķīgu seju, smailām, izvirzītām ausīm, lielām nagiem uz pirkstiem un mirdzošām, izspiedušām acīm, kas atgādina sarkanas uguns lodes. Vienā no aprakstiem atzīmēts, ka Džeks bija ģērbies melnā apmetnī, citā - ka viņam galvā bija sava veida ķivere, un viņš bija ģērbies pieguļošās baltās drēbēs, kurām pāri tika uzmests ūdensizturīgs apmetnis. . Dažkārt viņš tika raksturots kā velns, dažreiz kā garš un tievs kungs. Visbeidzot, vietnē daudzos aprakstos norādīts, ka Džeks no mutes varēja izdalīt zilas un baltas liesmas un ka viņa roku nagi bija metāla.

Ir ļoti daudz teoriju par Džeka Džeka dabu un personību, tomēr neviena no tām nav zinātniski pierādīta un nedod apstiprinošas atbildes uz visiem ar viņu saistītajiem jautājumiem. Līdz ar to tā vēsture paliek neizskaidrota līdz šim, zinātne nezina par ierīci, ar kuru cilvēks varētu veikt lēcienus kā Džeks, un tās reālās eksistences faktu apstrīd ievērojama daļa vēsturnieku. Pilsētas leģenda par Jumping Jack bija neticami populāra Anglijā 19. gadsimta otrajā pusē - galvenokārt pateicoties viņa neparastajam izskatam, agresīvajai ekscentriskajai uzvedībai un pieminētajai spējai veikt neticami lēcienus - līdz tādam līmenim, ka Džeks kļuva par vairāku izdomātu varoni. XIX-XX gadsimta Eiropas tabloīdu literatūras vietnes darbi.

35) Reaper (Soul Reaper, Grim Reaper)

Dvēseļu ceļvedis pēcnāves dzīvē. Tā kā sākotnēji cilvēks nevarēja izskaidrot dzīvas būtnes nāves cēloni, radās priekšstati par nāvi kā reālu būtni. Eiropas kultūrā nāve bieži tiek attēlota kā skelets ar izkapti, ietērpts melnā halātā ar kapuci.

Viduslaiku Eiropas leģendas par Grim Reaper ar izkapti varētu būt cēlušās no dažu Eiropas tautu paražas cilvēkus apglabāt ar izkaptīm. Pļaujas ir radības, kurām ir spēks pār laiku un cilvēka apziņu. Tās var mainīt veidu, kā cilvēks redz apkārtējo pasauli un sevi, tādējādi atvieglojot pāreju no dzīves uz nāvi. Pļāvēja patiesā forma ir pārāk sarežģīta, lai to atveidotu, taču lielākā daļa cilvēku viņus uztver kā spokainas figūras lupatās vai ģērbušās kapu halātos.