Kisha armene. Kisha Apostolike Armene dhe Ortodoksia

Bota e krishterë është aq e laicizuar sa popujt evropianë, dikur fortesa e vlerave ungjillore, quhen qytetërim post-kristian. Laiciteti i shoqërisë lejon mishërimin e aspiratave më fantazmagorike. Vlerat e reja morale të evropianëve bien në kundërshtim me atë që predikon feja. Armenia është një nga shembujt e paktë të besnikërisë ndaj traditave etno-kulturore mijëvjeçare. Në këtë shtet, në nivelin më të lartë legjislativ, dëshmohet se përvoja shpirtërore shekullore e popullit është një thesar kombëtar.

Cila është feja zyrtare në Armeni

Më shumë se 95% e popullsisë tre milionëshe të vendit janë anëtarë të Kishës Apostolike Armene. Ky komunitet i krishterë është një nga më të vjetrit në botë. Teologët ortodoksë ia atribuojnë komunitetin e besimtarëve transkaukazian pesë komuniteteve të tjera, të ashtuquajturat antikalcedoniane. Përkufizimi i vendosur teologjik nuk i jep një përgjigje shteruese pyetjes se çfarë feje është në Armeni.

Ortodoksët i quajnë armenët monofizitë - duke njohur në Krishtin një thelb fizik, teologët armenë akuzojnë ortodoksët për të kundërtën. Këto hollësi dogmatike kuptohen vetëm nga teologët. Nga shqyrtimi më i afërt, rezulton se akuzat e ndërsjella janë të gabuara. Emri zyrtar i komunitetit të besimtarëve në Armeni është "Kisha e Shenjtë Ekumenike Apostolike Ortodokse Armene".

Shteti i parë i krishterë në botë

Një dekadë e tërë para miratimit të Ediktit të Milanos nga i Madhi, në vitin 301, Car Trdat III ndërpreu marrëdhëniet me paganizmin dhe shpalli krishterimin fe shtetërore. Në kohën e persekutimit të tmerrshëm të ndjekësve të Jezusit në të gjithë Perandorinë Romake, sundimtari ndërmori një hap vendimtar dhe të papritur. Kjo u parapri nga ngjarje të trazuara në Transkaukazi.

Perandori Dioklecian e shpall zyrtarisht Trdatin mbret të Armenisë, e cila ishte pjesë e provincës romake të Kapadokisë. Në vitin 287, ai me ndërmjetësim kthehet në atdhe dhe merr fronin. Duke qenë pagan, Trdati merret për të përmbushur me zell urdhrin, duke filluar në të njëjtën kohë përndjekjen e të krishterëve. Ekzekutimi mizor i 40 vajzave të krishtera bën një kthesë të fortë në fatin e mbretit dhe nënshtetasve të tij.

Edukator i madh i popullit armen

Pagëzimi i një kombi të tërë u bë falë veprës arsimore të Shën Grigorit. Ai ishte pasardhës i familjes fisnike Arksaid. Për rrëfimin e besimit, Gregori duroi shumë mundime. Me lutjet e Shën Trdatit, ai u dënua me sëmundje mendore për torturimin e grave të krishtera. Gregori e detyroi tiranin të pendohej. Pas kësaj, mbreti u shërua. Pasi besoi në Krishtin, ai u pagëzua së bashku me oborrtarët e tij.

Në Cezare - qyteti kryesor i Kapadokisë - në 302, Gregori u ngrit në gradën e peshkopit. Pas kthimit në Armeni, ai fillon të pagëzojë njerëzit, të ndërtojë kisha dhe shkolla për predikuesit. Në kryeqytetin e Car Trdat III, me zbulesë nga lart, shenjtori themeloi një tempull, të quajtur më vonë Etchmiadzin. Në emër të Iluministit, Kisha Armene quhet Gregoriane.

Luftë shekullore

Krishterimi, si feja zyrtare e Armenisë, u bë një irritues për sundimtarët e Persisë fqinje. Irani ka ndërmarrë veprime vendimtare për të çrrënjosur besimin e ri dhe për të promovuar Zoroastrianizmin. Pronarët propersianë kontribuan shumë për këtë. Nga viti 337 deri në vitin 345, Shapuri II, pasi kishte ekzekutuar dhjetëra mijëra të krishterë në vetë Persi, bëri një sërë fushatash shkatërruese në Transkaukazi.

Shahinshah Yazdegerd II, duke dashur të forcojë pozicionin e tij në Transkaukazi, dërgoi një ultimatum në 448. Këshilli i klerit dhe laikëve të mbledhur në Artashat u përgjigj se armenët e njohin pushtetin laik të sundimtarit pers, por feja duhet të mbetet e paprekshme. Me këtë rezolutë, Armenia hodhi poshtë propozimin për të adoptuar një besim të huaj. Filloi kryengritja. Në 451, beteja më e madhe në historinë e vendit u zhvillua në fushën Avarayr. Edhe pse mbrojtësit e humbën betejën, përndjekja u pezullua. Pas kësaj, edhe për tridhjetë vjet, Armenia luftoi për besimin e saj, derisa në vitin 484 u lidh një traktat paqeje me Persinë, sipas të cilit armenëve u lejohej të praktikonin lirisht krishterimin.

Struktura administrative e Kishës Apostolike Armene

Deri në vitin 451, Kisha Apostolike armene përfaqësonte një nga komunitetet lokale të së njëjtës kishë të krishterë. Sidoqoftë, si rezultat i një vlerësimi të gabuar të vendimeve të të katërtit, lindi një keqkuptim. Në vitin 506, kisha armene u nda zyrtarisht nga ajo bizantine, gjë që ndikoi ndjeshëm në historinë e shtetit, në veprimtaritë e tij politike dhe shoqërore.

Feja kryesore e Armenisë praktikohet në pesë kontinente nga më shumë se 9 milionë besimtarë. Kreu shpirtëror është Patriarku-Kathalikos, titulli i të cilit do të thotë se ai është udhëheqësi shpirtëror i Kombit si në vetë Armeni, ashtu edhe armenët e shpërndarë nëpër botë.

Rezidenca e Patriarkut Armen që nga viti 1441 është vendosur në juridiksionin e Katolikëve, ka dioqeza në të gjitha vendet e CIS, si dhe në Evropë, Iran, Egjipt, Veri dhe Australi dhe Oqeani, vikariate në Indi dhe Lindjen e Largët. Në planin kanonik, patriarkët armenë në Stamboll (Kostandinopojë), Jerusalem dhe Shtëpinë e Madhe të Kilikisë (qyteti modern i Kozanit në Turqi) janë në varësi të Katolikosatit të Etchmiadzinit.

Karakteristikat e kishës armene

Kisha armene është praktikisht një komunitet fetar mono-etnik: shumica dërrmuese e besimtarëve janë armenë. Një komunitet i vogël i Udinëve në veri të Azerbajxhanit dhe disa mijëra tatë të Azerbajxhanit i përkasin këtij emërtimi. Për ciganët bosha të asimiluar nga armenët, që enden në Transkaukaz dhe Siri, kjo është edhe feja e tyre amtare. Armenia ruan kronologjinë Gregoriane të kalendarit të kishës.

Karakteristikat liturgjike janë si më poshtë:

Buka për kungim përdoret, si në traditën katolike, buka pa maja dhe vera nuk tretet në ujë.
Liturgjia shërbehet ekskluzivisht të dielave dhe në raste të veçanta.
Sakramenti i unifikimit kryhet vetëm për klerikët dhe menjëherë pas vdekjes.

Shërbimet hyjnore në kishat armene kryhen në gjuhën e lashtë të Grabarit, prifti mban një predikim në armenishten moderne. Armenët pagëzohen nga e majta në të djathtë. Prift mund të bëhet vetëm djali i priftit.

Kisha dhe Shteti

Sipas Kushtetutës, Armenia është një shtet laik. Nuk ka asnjë akt ligjor specifik që përcakton se krishterimi është feja shtetërore e Armenisë. Megjithatë, jeta shpirtërore dhe morale e shoqërisë nuk mund të imagjinohet pa pjesëmarrjen e Kishës. Kështu, Serzh Sargsyan e konsideron jetik ndërveprimin midis shtetit dhe kishës. Në fjalimet e tij, ai deklaron nevojën për të ruajtur marrëdhëniet midis autoriteteve laike dhe shpirtërore si në fazën e tanishme historike ashtu edhe në të ardhmen.

Legjislacioni armen vendos kufizime të caktuara në lirinë e veprimtarisë së besimeve të tjera fetare, duke treguar kështu se cila fe është mbizotëruese në Armeni. I miratuar në vitin 1991, Ligji i Republikës së Armenisë "Për Lirinë e Ndërgjegjes" rregullon pozicionin e Kishës Apostolike si një shoqatë fetare mbarëkombëtare.

Fetë e tjera

Imazhi shpirtëror i shoqërisë formohet jo vetëm nga feja ortodokse. Armenia është shtëpia e 36 famullive të komunitetit të kishës katolike armene, të cilat quhen "Frankë". Frankët u shfaqën në shekullin e 12-të së bashku me kryqtarët. Nën ndikimin e predikimit të jezuitëve, një komunitet i vogël armenësh njohu juridiksionin e Vatikanit. Me kalimin e kohës, të mbështetur nga misionarët e Urdhrit, ata u bashkuan në Kishën Katolike Armene. Rezidenca e patriarkut ndodhet në Bejrut.

Komunitetet e vogla të kurdëve, azerbajxhanasve dhe persëve që jetojnë në Armeni e shpallin Islamin. Në vetë Jerevani, në 1766, i famshëm

Aktualisht, sipas strukturës kanonike të Kishës Apostolike Armene të unifikuar, ekzistojnë dy katolikosate - Katolikozati i Gjithë Armenëve, me qendër në Etchmiadzin (krah. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Nënë Selia e Shenjtë Etchmiadzin) dhe Kilikia (arm. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Katolikosati i Shtëpisë së Madhe të Kilikisë), me qendër (që nga viti 1930) në Antilias, Liban. Nën pavarësinë administrative të Katolikos së Kilikisë, përparësia e nderit i takon Katolikos së Gjithë Armenëve, i cili ka titullin Patriarku Suprem i Kishës Apostolike Armene.

Juridiksioni i Katolikos të Gjithë Armenëve përfshin të gjitha dioqezat brenda Armenisë, si dhe shumicën e dioqezave të huaja në mbarë botën, veçanërisht në Rusi, Ukrainë dhe vende të tjera të ish-BRSS. Katolikos i Kilikisë drejton dioqezat e Libanit, Sirisë dhe Qipros.

Ekzistojnë gjithashtu dy patriarkana autonome të Kishës Apostolike Armene - Konstandinopoja dhe Jeruzalemi, kanonikisht në varësi të Katolikëve të Gjithë Armenëve. Patriarkët e Jeruzalemit dhe të Kostandinopojës mbajnë gradën shpirtërore të kryepeshkopëve. Patriarkana e Jeruzalemit është përgjegjëse për kishat armene të Izraelit dhe Jordanisë, dhe Patriarkana e Konstandinopojës është përgjegjëse për kishat armene të Turqisë dhe ishullit të Kretës (Greqi).

Organizata kishtare në Rusi

Novo-Nakhichevan dhe Dioqeza Ruse e Rostovit Vicariati i Vikariatit Perëndimor të AAC të AAC

Dioqeza e Rusisë Jugore AAC Vicariati Kaukazian Verior i AAC

Grada shpirtërore në SHKSH

Ndryshe nga sistemi grek trepalësh (peshkop, prift, dhjak) i gradave shpirtërore të hierarkisë, në kishën armene ekzistojnë pesë shkallë shpirtërore.

Katolik/Peshkopi/ (ka autoritet absolut për të kryer Sakramentet, duke përfshirë shenjtërimin e të gjitha gradave shpirtërore të hierarkisë, duke përfshirë peshkopët dhe katolikozët. Shugurimi dhe krismimi i ipeshkvijve kryhet në bashkësi të dy peshkopëve. Kremtimi i Katolikos është kryer në bashkëshërbimin e dymbëdhjetë peshkopëve).
Peshkopi, Kryepeshkop (ndryshon nga Katolikos në disa kompetenca të kufizuara. Një peshkop mund të shugurojë dhe të krizojë priftërinj, por zakonisht ai nuk mund të shugurojë ipeshkëv i vetëm, por shërben vetëm si katolik në shenjtërimin peshkopal. Kur zgjidhet një katolik i ri, dymbëdhjetë peshkopë vajosin atë, duke e ngritur në një shkallë shpirtërore).
Prifti, arkimandrit(kryen të gjitha Sakramentet përveç Shenjtërimit).
Dhjakon(shërben në Sakramentet).
Dpir(shkalla më e ulët shpirtërore e marrë në shugurimin peshkopal. Ndryshe nga një dhjak, ai nuk lexon Ungjillin në liturgji dhe nuk ofron kupën liturgjike).

Dogmatika

kristologji

Kisha Apostolike armene i përket grupit të kishave të lashta lindore. Ajo nuk mori pjesë në Koncilin IV Ekumenik për arsye objektive dhe nuk pranoi vendimet e tij, si të gjitha Kishat e Lashta Lindore. Në dogmën e tij, ai bazohet në dekretet e tre Koncileve të para Ekumenik dhe i përmbahet kristologjisë parakalcedoniane të Shën Kirilit të Aleksandrisë, i cili shpalli Një nga dy natyrat e Zotit Fjalë të mishëruar (miafizitizëm). Kritikët teologjikë të AAC-së argumentojnë se kristologjia e saj duhet të interpretohet si monofizite, të cilën Kisha armene e refuzon, duke anatemuar si monofizitizmin ashtu edhe dyofizitizmin.

nderimi i ikonave

Ndër kritikët e kishës armene, ekziston një mendim se ikonoklastia ishte karakteristikë e saj në periudhën e hershme. Një mendim i tillë mund të lindë për faktin se në përgjithësi ka pak ikona në kishat armene dhe nuk ka ikonostas, megjithatë, kjo është vetëm pasojë e traditës antike lokale, kushteve historike dhe asketizmit të përgjithshëm të dekorimit (d.m.th. nga pikëpamja e traditës bizantine të nderimit të ikonave, kur çdo gjë mbulohet me ikona muret e tempullit, kjo mund të perceptohet si "mungesë" e ikonave apo edhe "ikonoklazë"). Nga ana tjetër, një mendim i tillë mund të kishte lindur për faktin se armenët besimtarë zakonisht nuk mbajnë ikona në shtëpi. Në lutjet në shtëpi, Kryqi përdorej më shpesh. Kjo për faktin se ikona në AAC duhet patjetër të shenjtërohet nga dora e peshkopit me mirrë të shenjtë, dhe për këtë arsye është më shumë një faltore tempulli sesa një atribut i domosdoshëm i lutjes në shtëpi.

Sipas kritikëve të "ikonoklazmës armene", arsyet kryesore për shfaqjen e saj konsiderohen të jenë sundimi në Armeni në shekujt VIII-IX të muslimanëve, feja e të cilëve ndalon imazhet e njerëzve, "monofizitizmi", që nuk nënkupton një thelb njerëzor. në Krishtin, dhe për këtë arsye, subjekti i imazhit, si dhe identifikimi i nderimit të ikonave me Kishën Bizantine, me të cilën Kisha Apostolike armene kishte mosmarrëveshje të rëndësishme që nga koha e Koncilit të Kalqedonit. Epo, meqenëse prania e ikonave në kishat armene dëshmon kundër pohimit të ikonoklasizmit në AAC, filloi të parashtrohet mendimi se, duke filluar nga shekulli i 11-të, kisha armene konvergon me traditën bizantine në çështjet e nderimit të ikonave (megjithëse Armenia ishte nën sundimin e muslimanëve në shekujt pasardhës dhe shumë dioqeza të Kishës Apostolike armene janë ende sot në territoret myslimane, pavarësisht se nuk ka pasur kurrë ndryshime në kristologji dhe qëndrimi ndaj traditës bizantine është i njëjtë si në mijëvjeçari i parë).

Vetë Kisha Apostolike Armene deklaron qëndrimin e saj negativ ndaj ikonoklazmës dhe e dënon atë, pasi ajo ka historinë e saj të luftimit të kësaj herezie. Edhe në fund të 6-të - fillimi i shekujve VII (d.m.th., më shumë se një shekull para shfaqjes së ikonoklazmës në Bizant, shekujt VIII-IX), predikuesit e ikonoklasizmit u shfaqën në Armeni. Prifti Dvina Khesu me disa klerikë të tjerë vazhduan në rajonet e Sodk dhe Gardmank, ku predikuan refuzimin dhe shkatërrimin e ikonave. Kisha armene i kundërshtoi ideologjikisht, e përfaqësuar nga Katolik Movses, teologët Vrtanes Kertokh dhe Hovhan Mairagometsi. Por lufta kundër ikonoklastëve nuk u kufizua vetëm në teologji. Ikonoklastët u persekutuan dhe, të kapur nga princi i Gardmanit, shkuan në oborrin e kishës në Dvin. Kështu, ikonoklasma brenda kishës u shtyp shpejt, por gjeti terren në lëvizjet popullore sektare të mesit të shekullit të VII. dhe fillimi i shekullit VIII, me të cilin luftuan kishat armene dhe alvaniane.

Veçoritë kalendarike dhe rituale

Stafi i vardapetit (arkimandrit), Armeni, çereku i parë i shek

matah

Një nga tiparet ceremoniale të Kishës Apostolike armene është matah (fjalë për fjalë "për të sjellë kripë") ose një vakt bamirësie, i perceptuar gabimisht nga disa si një flijim kafshësh. Kuptimi kryesor i matahut nuk është në sakrificë, por në sjelljen e një dhuratë për Zotin në formën e shfaqjes së mëshirës ndaj të varfërve. Domethënë, nëse mund të quhet kurban, është vetëm në kuptimin e dhurimit. Ky është një ofertë mëshirë, jo një flijim gjaku si Dhiata e Vjetër apo ato pagane.

Tradita matah është gjurmuar në fjalët e Zotit:

kur të bëni darkë ose darkë, mos i thirrni miqtë, as vëllezërit, as të afërmit, as fqinjët e pasur, që të mos ju thërrasin edhe ata dhe të mos merrni shpërblim. Por kur të bëni një gosti, thirrni të varfrit, të gjymtuarit, të çalët, të verbërit dhe do të jeni të bekuar, sepse ata nuk mund t'ju shpërblejnë, sepse do të shpërbleheni në ringjalljen e të drejtëve.
Lluka 14:12-14

Matah në Kishën Apostolike Armene kryhet në raste të ndryshme, më shpesh si mirënjohje ndaj Zotit për mëshirë ose me një kërkesë për ndihmë. Më shpesh, matah kryhet si një betim për një rezultat të suksesshëm të diçkaje, për shembull, kthimi i një djali nga ushtria ose shërimi nga një sëmundje e rëndë e një anëtari të familjes, dhe bëhet gjithashtu si një kërkesë për pushim. Sidoqoftë, është zakon të bëhet matah në formën e një vakt publik për anëtarët e famullisë gjatë festave të mëdha të kishës ose në lidhje me shenjtërimin e kishës.

Pjesëmarrja në ritin e klerikut kufizohet vetëm në shenjtërimin e kripës me të cilën përgatitet matah. Ndalohet sjellja e një kafshe në kishë dhe për këtë arsye ajo pritet nga dhuruesi në shtëpi. Për një matah, një dem, një dash ose një shpezë theren (që perceptohet si kurban). Mishi zihet në ujë me shtimin e kripës së shenjtëruar. Ajo u shpërndahet të varfërve ose ata rregullojnë një vakt në shtëpi dhe mishi nuk duhet të lihet të nesërmen. Pra, mishi i një demi shpërndahet në 40 shtëpi, një dash - në 7 shtëpi, një gjel - në 3 shtëpi. Matah tradicionale dhe simbolike, kur përdoret një pëllumb - lëshohet në natyrë.

postim përpara

Agjërimi i avancuar, aktualisht unik për Kishën Armene, fillon 3 javë përpara Kreshmës. Origjina e agjërimit lidhet me agjërimin e Shën Gregorit Iluminist, pas së cilës ai shëroi mbretin e sëmurë Trdat i Madh.

Trisagion

Në kishën armene, si dhe në kishat e tjera ortodokse të vjetra lindore, ndryshe nga kishat ortodokse të traditës greke, Himni Trisagion nuk i këndohet Trinisë Hyjnore, por njërës nga Hipostazat e Zotit Triuni. Më shpesh ajo perceptohet si një formulë kristologjike. Prandaj, pas fjalëve "Zoti i Shenjtë, i Shenjtë Fuqiplotë, i Shenjtë i Pavdekshëm", në varësi të ngjarjes që kremtohet në Liturgji, bëhet një shtesë që tregon këtë apo atë ngjarje biblike.

Kështu në Liturgjinë e së Dielës dhe në Pashkë shtohet: “...që u ringjalle prej së vdekurish, ki mëshirë për ne”.

Në Liturgjinë e jo të dielës dhe në festat e Kryqit të Shenjtë: "... se u kryqëzua për ne, ...".

Në Lajmërimin ose Epifaninë (Lindja dhe Pagëzimi i Zotit): "... që u shfaq për ne, ...".

Në Ngjitjen e Krishtit: "... që u ngjit në lavdi te Ati, ...".

Në Rrëshajë (Zbritja e Shpirtit të Shenjtë): "... se ai erdhi dhe u preh mbi apostujt, ...".

Dhe të tjerët…

kungimi

Bukë në Kishën Apostolike armene, kur kremtohet Eukaristia, sipas traditës, përdoret pa maja. Zgjedhja e bukës eukaristike (pa maja ose maja) nuk i jepet rëndësi dogmatike.

Verë kur kremtohet sakramenti i Eukaristisë, përdoret i plotë, jo i holluar me ujë.

Buka e shenjtëruar eukaristike (Trupi) prifti e zhyt në Kupë me verë të shenjtëruar (Gjak) dhe, e copëtuar nga gishtat, u shërbehet kumtuesve.

shenjë e kryqit

Në Kishën Apostolike Armene, shenja e kryqit është me tre gishta (e ngjashme me greqishten) dhe kryhet nga e majta në të djathtë (si latinët). Variantet e tjera të Shenjës së Kryqit të praktikuara në kisha të tjera nuk konsiderohen "të gabuara" nga AAC, por perceptohen si një traditë natyrore vendase.

veçoritë e kalendarit

Kisha Apostolike armene në tërësi jeton sipas kalendarit gregorian, por komunitetet në diasporë, në territorin e kishave që përdorin kalendarin Julian, me bekimin e peshkopit, mund të jetojnë gjithashtu sipas kalendarit Julian. Domethënë, kalendarit nuk i jepet status “dogmatik”. Patriarkana armene e Jeruzalemit, sipas status quo-së së pranuar midis kishave të krishtera që kanë të drejta mbi Varrin e Shenjtë, jeton sipas kalendarit Julian, si Patriarkana Greke.

Një parakusht i rëndësishëm për përhapjen e krishterimit ishte ekzistenca e kolonive hebraike në Armeni. Siç e dini, predikuesit e parë të Krishterimit zakonisht i fillonin aktivitetet e tyre në ato vende ku kishte komunitete hebreje. Komunitetet hebraike ekzistonin në qytetet kryesore të Armenisë: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan e të tjerë.Tertulliani në librin "Kundër hebrenjve", shkruar në vitin 197, tregon për popujt që përvetësuan krishterimin: Parthianët, Lidianët, Frigjianët, Kapadokianët, - përmend për armenët. Këtë dëshmi e vërteton edhe i bekuari Agustini në veprën e tij Kundër manikejve.

Në fund të shekullit II - fillimi i shekujve III, të krishterët në Armeni u persekutuan nga mbretërit Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) dhe pasardhësit e tyre. Këto persekutime u përshkruan nga peshkopi i Kapadokisë Cezarea Firmilian (230-268) në librin e tij Historia e Persekutimit të Kishës. Eusebi i Cezaresë përmend letrën e Dionisit, peshkopit të Aleksandrisë, “Për pendimin e vëllezërve në Armeni, ku ishte peshkop Meruzhani” (VI, 46. 2). Letra daton nga viti 251-255. Ajo dëshmon se në mesin e shekullit III në Armeni ekzistonte një komunitet i krishterë i organizuar dhe i njohur nga Kisha Ekumenike.

Miratimi i krishterimit nga Armenia

Data tradicionale historike për shpalljen e krishterimit si "shteti dhe feja e vetme e Armenisë" është viti 301. Sipas S. Ter-Nersesyan, kjo ndodhi jo më herët se 314, midis 314 dhe 325, megjithatë, kjo nuk e mohon faktin se Armenia ishte e para që pranoi krishterimin në nivel shtetëror. Shën Gregori Iluminatori, i cili u bë hierarku i parë i kishës shtetërore armene (-), dhe mbreti i Armenisë së Madhe, Shën Trdati III i Madh (-), i cili para konvertimit të tij ishte persekutuesi më i ashpër i krishterimit.

Sipas shkrimeve të historianëve armenë të shekullit të 5-të, në vitin 287 Trdati mbërriti në Armeni, i shoqëruar nga legjione romake, për të kthyer fronin e të atit. Në pasurinë e Yerizës, Gavar Ekegeats, kur mbreti kryen ritualin e flijimit në tempullin e perëndeshës pagane Anahit, Gregori, një nga bashkëpunëtorët e mbretit, si i krishterë, refuzon t'i bëjë fli idhullit. Më pas zbulohet se Gregori është djali i Anakut, vrasësit të babait të Trdatit, mbretit Khosrov II. Për këto “krime” Gregori është i burgosur në birucën e Artashatit, të destinuar për kamikazë. Në të njëjtin vit, mbreti nxori dy dekrete: i pari prej tyre urdhëroi arrestimin e të gjithë të krishterëve brenda Armenisë me konfiskimin e pasurisë së tyre, dhe i dyti - për të vrarë të krishterët e fshehur. Këto dekrete tregojnë se sa i rrezikshëm konsiderohej krishterimi për shtetin.

Kisha e Shën Gayanes. Vagharshapat

Kisha e Shën Hripsimes. Vagharshapat

Pranimi i krishterimit nga Armenia është më së shumti i lidhur me martirizimin e virgjëreshave të shenjta të Hripsimeans. Sipas legjendës, një grup vajzash të krishtera me origjinë nga Roma, të fshehura nga persekutimi i perandorit Dioklecian, ikën në Lindje dhe gjetën strehim pranë kryeqytetit të Armenisë, Vagharshapat. Mbreti Trdat, i magjepsur nga bukuria e virgjëreshës Hripsime, donte ta merrte për grua, por hasi në rezistencë të dëshpëruar, për të cilën urdhëroi të martirizoheshin të gjitha vajzat. Hripsime dhe 32 shoqe vdiqën në pjesën verilindore të Vagharshapatit, mësuesja e virgjëreshave Gayane, së bashku me dy virgjëresha, në pjesën jugore të qytetit dhe një virgjëreshë e sëmurë u torturua pikërisht në shtypësin e verës. Vetëm njëra prej virgjëreshave - Nune - arriti të arratisej në Gjeorgji, ku vazhdoi të predikonte krishterimin dhe më pas u lavdërua me emrin e Shën Ninos, i barabartë me apostujt.

Ekzekutimi i virgjëreshave Hripsimiane i shkaktoi mbretit një tronditje të fortë mendore, e cila çoi në një sëmundje të rëndë nervore. Në shekullin e V, populli e quajti këtë sëmundje "derr", prandaj skulptorët e përshkruanin Trdatin me kokë derri. Motra e mbretit, Khosrovadukht, pa vazhdimisht një ëndërr në të cilën i njoftuan se vetëm Gregori, i burgosur në burg, mund ta shëronte Trdatin. Gregori, i cili mbijetoi mrekullisht pasi kaloi 13 vjet në gropën e gurtë të Khor Virapit, u lirua nga burgu dhe u prit solemnisht në Vagharshapat. Pas 66 ditësh lutje dhe predikimi të mësimeve të Krishtit, Gregori shëroi mbretin, i cili, pasi erdhi në besim, e shpalli krishterimin fenë e shtetit.

Persekutimet e mëparshme të Trdatit çuan në shkatërrimin aktual të hierarkisë së shenjtë në Armeni. Për shugurimin në gradën e peshkopit, Gregori Iluminator shkoi solemnisht në Cezare, ku u shugurua nga peshkopët kapadokianë, të kryesuar nga Leonti i Cezaresë. Peshkopi Pjetri i Sebastias kreu ceremoninë e kurorëzimit të Gregorit në Armeni në fronin ipeshkvnor. Ceremonia u zhvillua jo në kryeqytetin Vagharshapat, por në Ashtishat të largët, ku ndodhet prej kohësh selia kryesore episkopale e Armenisë e themeluar nga apostujt.

Car Trdat, së bashku me gjithë oborrin dhe princat, u pagëzua nga Gregori Iluminist dhe bëri të gjitha përpjekjet për të ringjallur dhe përhapur krishterimin në vend dhe që paganizmi të mos kthehej më. Në ndryshim nga Osroene, ku mbreti Abgar (i cili, sipas traditës armene, konsiderohet armen) ishte i pari nga monarkët që adoptoi krishterimin, duke e bërë atë vetëm fenë e sovranit, në Armeni krishterimi u bë feja shtetërore. Dhe kjo është arsyeja pse Armenia konsiderohet shteti i parë i krishterë në botë.

Për të forcuar pozitën e krishterimit në Armeni dhe për t'u larguar përfundimisht nga paganizmi, Gregori Iluminator, së bashku me mbretin, shkatërruan faltoret pagane dhe, për të shmangur restaurimin e tyre, ndërtuan kisha të krishtera në vend të tyre. Kjo filloi me ndërtimin e Katedrales Etchmiadzin. Sipas legjendës, Shën Gregori kishte një vegim: qielli u hap, një rreze drite zbriti prej tij, e paraprirë nga një mori engjëjsh, dhe në rrezen e dritës Krishti zbriti nga qielli dhe goditi tempullin nëntokësor të Sandarametkut me një çekiç, që tregon shkatërrimin e saj dhe ndërtimin e një kishe të krishterë në këtë vend. Tempulli u shkatërrua dhe u mbulua, në vend të tij u ngrit një tempull kushtuar Mëshirës së Shenjtë. Kështu u themelua qendra shpirtërore e Kishës Apostolike Armene - Etchmiadzin i Shenjtë, që në armenisht do të thotë "i Vetëmlinduri i zbritur".

Shteti armen i sapokonvertuar u detyrua të mbronte fenë e tij nga Perandoria Romake. Eusebius i Cezaresë dëshmon se Perandori Maksiminus II Daza (-) u shpalli luftë armenëve, “që prej kohësh ish-miqtë dhe aleatët e Romës, për më tepër, ky teomakist u përpoq të detyronte të krishterët e zellshëm të flijoheshin për idhujt dhe demonët dhe kjo i bëri ata armiq. i miqve dhe i armiqve në vend të aleatëve ... Ai vetë, së bashku me trupat e tij, pësoi pengesa në luftën me armenët” (IX. 8,2,4). Maksimi sulmoi Armeninë në ditët e fundit të jetës së tij, në vitin 312/313. Për 10 vjet, krishterimi në Armeni ka hedhur rrënjë aq të thella sa për besimin e tyre të ri, armenët rrokën armët kundër Perandorisë së fortë Romake.

Gjatë kohës së St. Gregori i Krishtit, mbretërit shqiptar dhe gjeorgjian e pranuan besimin, përkatësisht duke e bërë krishterimin fe shtetërore në Gjeorgji dhe në Shqipërinë Kaukaziane. Kishat lokale, hierarkia e të cilave buron nga Kisha armene, duke ruajtur unitetin doktrinor dhe ritual me të, kishin katolikët e tyre, të cilët njihnin autoritetin kanonik të primatit armen. Misioni i kishës armene u dërgua edhe në rajone të tjera të Kaukazit. Kështu, djali i madh i katolikos Vrtanes Grigoris u nis për të predikuar Ungjillin në vendin e Mazkutëve, ku më vonë ra dëshmor me urdhër të mbretit Sanesan Arshakuni në vitin 337.

Pas një pune të gjatë (sipas legjendës, me zbulesë hyjnore), Shën Mesropi në vitin 405 krijoi alfabetin armen. Fjalia e parë e përkthyer në armenisht ishte: "Njihni diturinë dhe mësimin, kuptoni fjalët e zgjuarsisë" (Fjalët e Urta 1:1). Me ndihmën e katolikos dhe mbretit, Mashtots hapi shkolla në vende të ndryshme të Armenisë. Literatura e përkthyer dhe origjinale e ka origjinën dhe zhvillohet në Armeni. Veprimtaria e përkthimit drejtohej nga Katolik Sahak, i cili në radhë të parë përktheu Biblën nga siriake dhe greqisht në armenisht. Në të njëjtën kohë, ai dërgoi studentët e tij më të mirë në qendrat e famshme kulturore të asaj kohe: Edesa, Amid, Aleksandri, Athinë, Kostandinopojë dhe qytete të tjera për t'u përmirësuar në sirianisht dhe greqisht dhe për të përkthyer veprat e Etërve të Kishës.

Paralelisht me veprimtarinë e përkthimit u zhvillua edhe krijimi i letërsisë origjinale të zhanreve të ndryshme: teologjike, morale, ekzegjetike, apologjetike, historike etj. Kontributi i përkthyesve dhe krijuesve të letërsisë armene të shekullit V në kulturën kombëtare është i tillë. madhështore që Kisha armene i shpalli shenjtorë dhe çdo vit kremton solemnisht kujtimin e Katedrales së Përkthyesve të Shenjtë.

Mbrojtja e Krishterimit nga persekutimi i klerit Zoroastrian të Iranit

Që nga kohërat e lashta, Armenia ka qenë në mënyrë alternative nën ndikimin politik ose të Bizantit ose të Persisë. Duke filluar nga shekulli IV, kur krishterimi u bë feja shtetërore fillimisht e Armenisë dhe më pas e Bizantit, simpatitë e armenëve u kthyen drejt perëndimit, ndaj fqinjit të krishterë. Të vetëdijshëm për këtë, mbretërit persianë herë pas here bënin përpjekje për të shkatërruar krishterimin në Armeni dhe për të mbjellë me forcë Zoroastrianizmin. Disa nakhararë, veçanërisht pronarët e rajoneve jugore në kufi me Persinë, ndanin interesat e Persianëve. Në Armeni u formuan dy rryma politike: bizantofile dhe persofile.

Pas Koncilit të Tretë Ekumenik, mbështetësit e Nestorit, të persekutuar në Perandorinë Bizantine, gjetën strehë në Persi dhe filluan të përkthenin dhe shpërndanin shkrimet e Diodorus nga Tarsus dhe Theodore of Mopsuestia, të cilat nuk u dënuan në Këshillin e Efesit. Peshkopi Akakios i Melitinës dhe Patriarku Prokli i Kostandinopojës paralajmëruan në mesazhet e tyre Katolik Sahak për përhapjen e nestorianizmit.

Në letrat e përgjigjes, Katolikos shkruante se predikuesit e kësaj herezie nuk ishin shfaqur ende në Armeni. Në këtë korrespondencë, themeli i kristologjisë armene u hodh mbi bazën e mësimeve të shkollës Aleksandriane. Letra e Shën Sahakut, drejtuar Patriarkut Prokli, si model i Ortodoksisë, u lexua në vitin 553 në Koncilin "V Ekumenik" Bizantin të Kostandinopojës.

Autori i jetës së Mesrop Mashtots Koryun dëshmon se "në Armeni u shfaqën libra të rremë të sjellë, legjenda boshe të një farë romak të quajtur Theodoros". Pasi mësuan për këtë, shenjtorët Sahak dhe Mesrop morën menjëherë hapa për të dënuar përkrahësit e këtij mësimi heretik dhe për të shkatërruar shkrimet e tyre. Natyrisht, e kishim fjalën për shkrimet e Teodorit të Mopsuestias.

Marrëdhëniet e kishës armeno-bizantine në gjysmën e dytë të shekullit të 12-të

Gjatë shekujve, kishat armene dhe bizantine kanë bërë vazhdimisht përpjekje për t'u pajtuar. Për herë të parë në vitin 654 në Dvin nën Katolikun Nerses III (641-661) dhe Perandorin e Bizantit Konstas II (-), pastaj në shekullin VIII nën patriarkun e Kostandinopojës gjerman (-) dhe katolikin e Armenisë David I. (-), në shekullin IX nën patriarkun e Kostandinopojës Foti (-, -) dhe katolikoz Zakaria I (-). Por përpjekja më serioze për bashkimin e kishave u bë në shekullin XII.

Në historinë e Armenisë, shekulli i 11-të u shënua nga shpërngulja e popullit armen në territoret e provincave lindore të Bizantit. Në vitin 1080, sundimtari i Kilikisë Malore, Ruben, një i afërm i mbretit të fundit të Armenisë, Gagik II, aneksoi pjesën fushore të Kilikisë në zotërimet e tij dhe themeloi principatën armene të Kilikisë në bregun verilindor të Detit Mesdhe. Në vitin 1198 kjo principatë u bë mbretëri dhe ekzistonte deri në vitin 1375. Së bashku me fronin mbretëror, froni patriarkal i Armenisë (-) u zhvendos gjithashtu në Kiliki.

Papa i Romës i shkroi një letër Katolikos Armen, në të cilën ai njihte ortodoksinë e kishës armene dhe, për unitetin e përsosur të dy kishave, i ftoi armenët të përziejnë ujin në Kupën e shenjtë dhe të festojnë Krishtlindjet më 25 dhjetor. Inocenti II i dërgoi gjithashtu një shkop peshkopi si dhuratë Katolikos Armen. Që nga ajo kohë, shkopi latin u shfaq në jetën e përditshme të kishës armene, të cilën peshkopët filluan ta përdorin, dhe shkopi lindor greko-kapadokian u bë pronë e arkimandritëve. Në vitin 1145, katoliku Gregori III iu drejtua Papa Eugjenit III (-) me një kërkesë për ndihmë politike, dhe Gregori IV - Papa Lucius III (-). Megjithatë, në vend që të ndihmonin, papët i ofruan përsëri AAC-së që të përzihet uji në Kupë të shenjtë, për të kremtuar festën e Lindjes së Krishtit më 25 dhjetor, etj.

Mbreti Hethum i dërgoi një mesazh Papa katolikos Kostandinit dhe i kërkoi atij t'i përgjigjej. Katoliksi, megjithëse ishte plot respekt për fronin romak, nuk mundi të pranonte kushtet që propozoi Papa. Prandaj, ai i dërgoi një mesazh mbretit Hethum, të përbërë nga 15 pika, në të cilin ai hodhi poshtë dogmën e kishës katolike dhe i kërkoi mbretit të mos i besonte Perëndimit. Selia e Romës, pasi mori një përgjigje të tillë, kufizoi propozimet e saj dhe, në një letër të shkruar në 1250, ofroi të pranonte vetëm doktrinën e filioque. Për t'iu përgjigjur këtij propozimi, Katolik Konstandini në vitin 1251 thirri Këshillin III të Sisit. Pa marrë një vendim përfundimtar, këshilli iu drejtua mendimit të krerëve të kishës së Armenisë Lindore. Problemi ishte i ri për kishën armene dhe është e natyrshme që në periudhën fillestare mund të ekzistonin mendime të ndryshme. Megjithatë, asnjë vendim nuk u mor kurrë.

Periudha e konfrontimit më aktiv midis këtyre fuqive për një pozicion dominues në Lindjen e Mesme, duke përfshirë pushtetin mbi territorin e Armenisë, bie në shekujt XVI-XVII. Prandaj, që nga ajo kohë, dioqezat dhe bashkësitë e Kishës Apostolike Armene u ndanë për disa shekuj mbi baza territoriale në turqisht dhe persisht. Që nga shekulli i 16-të, të dyja këto pjesë të një kishe të vetme janë zhvilluar në kushte të ndryshme, kanë pasur status juridik të ndryshëm, gjë që ka ndikuar në strukturën e hierarkisë së SHKSH-së dhe në marrëdhëniet e komuniteteve të ndryshme brenda saj.

Pas rënies së Perandorisë Bizantine në 1461, u formua Patriarkana e SHKSH-së e Kostandinopojës. Patriarku i parë armen në Stamboll ishte Kryepeshkopi i Bursës Hovagim, i cili drejtoi komunitetet armene në Azinë e Vogël. Patriarku ishte i pajisur me kompetenca të gjera fetare dhe administrative dhe ishte kreu (bashi) i një mileti të veçantë "armen" (ermeni milleti). Përveç vetë armenëve, turqit përfshinin në këtë milet të gjitha bashkësitë e krishtera që nuk përfshiheshin në miletin “bizantin” që bashkonte të krishterët ortodoksë grekë në territorin e Perandorisë Osmane. Përveç besimtarëve të kishave të tjera ortodokse të vjetra jokalqedonase, në miletin armen përfshiheshin edhe maronitët, bogomilët dhe katolikët e Gadishullit Ballkanik. Hierarkia e tyre ishte në varësi administrative të Patriarkut armen në Stamboll.

Frone të tjera historike të Kishës Apostolike Armene - Katolikozati Akhtamar dhe Kilikian dhe Patriarkana e Jerusalemit - u shfaqën gjithashtu në territorin e Perandorisë Osmane në shekullin e 16-të. Përkundër faktit se Katolikozët e Kilikisë dhe Akhtamarit ishin më të lartë në gradë shpirtërore se Patriarku i Kostandinopojës, i cili ishte vetëm kryepeshkop, ata ishin në varësi administrative të tij si etnark armen në Turqi.

Froni i katolikozëve të të gjithë armenëve në Etchmiadzin përfundoi në territorin e Persisë dhe aty ndodhej edhe froni i Katolikëve të Shqipërisë, në varësi të SHKSH-së. Armenët në territoret në varësi të Persisë humbën pothuajse plotësisht të drejtat e tyre për autonomi, dhe Kisha Apostolike Armene mbeti i vetmi institucion publik këtu që mund të përfaqësonte kombin dhe të ndikonte në jetën publike. Katolik Movses III (-) arriti të arrijë një farë unitet të qeverisjes në Etchmiadzin. Ai forcoi pozitën e kishës në shtetin persian, duke bërë që qeveria të ndalonte abuzimet burokratike dhe të heqë taksat për AAC. Pasardhësi i tij Pilipos I u përpoq të forconte lidhjet midis dioqezave kishtare të Persisë, në varësi të Etchmiadzinit, dhe dioqezave në Perandorinë Osmane. Në vitin 1651, ai mblodhi një këshill lokal të AAC në Jerusalem, në të cilin u eliminuan të gjitha kontradiktat midis froneve autonome të AAC, të shkaktuara nga ndarja politike.

Megjithatë, në gjysmën e dytë të shekullit të 17-të, u ngrit një konfrontim midis Etchmiadzin dhe fuqisë në rritje të Patriarkanës së Kostandinopojës. Patriarku Egiazar i Kostandinopojës, me mbështetjen e Portës së Lartë, u shpall Katolik Suprem i Kishës Apostolike Armene në kundërshtim me Katolikosin legjitim të të gjithë Armenëve me fronin në Etchmiadzin. Në 1664 dhe 1679, Katolik Hakobi VI vizitoi Stambollin dhe negocioi me Egiazarin për unitetin dhe përcaktimin e pushteteve. Për të eliminuar konfliktin dhe për të mos prishur unitetin e kishës, sipas marrëveshjes së tyre, pas vdekjes së Hakobit (1680), froni i Etchmiadzin u pushtua nga Egiazar. Kështu u ruajt një hierarki e vetme dhe një fron i vetëm suprem i SHKSH.

Konfrontimi midis sindikatave fisnore turke Ak-Koyunlu dhe Kara-Koyunlu, i cili u zhvillua kryesisht në territorin e Armenisë, dhe më pas luftërat midis Perandorisë Osmane dhe Iranit çuan në shkatërrime të mëdha në vend. Katolikozati në Etchmiadzin bëri përpjekje për të ruajtur idenë e unitetit kombëtar dhe kulturën kombëtare, duke përmirësuar sistemin kishtar-hierarkik, por situata e vështirë në vend detyroi shumë armenë të kërkonin shpëtimin në një tokë të huaj. Në këtë kohë, kolonitë armene me një strukturë përkatëse kishtare ekzistonin tashmë në Iran, Siri, Egjipt, si dhe në Krime dhe Ukrainën Perëndimore. Në shekullin e 18-të, pozicionet e AAC u forcuan në Rusi - Moskë, Shën Petersburg, Nakhichevan i Ri (Nakhichevan-on-Don), Armavir.

Prozelitizmi katolik midis armenëve

Njëkohësisht me forcimin e lidhjeve ekonomike të Perandorisë Osmane me Evropën në shekujt XVII-XVIII, pati një rritje të veprimtarisë propagandistike të Kishës Katolike Romake. Kisha Apostolike armene në tërësi mori një qëndrim të ashpër negativ në lidhje me veprimtarinë misionare të Romës midis armenëve. Sidoqoftë, në mesin e shekullit të 17-të, kolonia më e rëndësishme armene në Evropë (në Ukrainën Perëndimore), nën presionin e fuqishëm politik dhe ideologjik, u detyrua të pranonte katolicizmin. Në fillim të shekullit të 18-të, peshkopët armenë të Alepos dhe Mardinit folën hapur në favor të konvertimit në katolicizëm.

Në Kostandinopojë, ku ndërpriteshin interesat politike të Lindjes dhe Perëndimit, ambasadat evropiane dhe misionarët katolikë nga urdhrat domenikane, françeskanë dhe jezuit filluan një aktivitet aktiv prozelitues midis komunitetit armen. Si rezultat i ndikimit të katolikëve, midis klerit armen në Perandorinë Osmane ndodhi një ndarje: disa peshkopë u konvertuan në katolicizëm dhe, me ndërmjetësimin e qeverisë franceze dhe papatit, u ndanë nga AAC. Në vitin 1740, me mbështetjen e Papa Benediktit XIV, ata formuan Kishën Katolike Armene, e cila u bë në varësi të Selisë së Romës.

Në të njëjtën kohë, lidhjet e Kishës Apostolike armene me katolikët luajtën një rol të rëndësishëm në ringjalljen e kulturës kombëtare të armenëve dhe përhapjen e ideve evropiane të Rilindjes dhe Iluminizmit. Që nga viti 1512, librat në gjuhën armene filluan të shtypen në Amsterdam (shtypshkronja e manastirit Hagopa Megaparta), dhe më pas në Venecia, Marsejë dhe qytete të tjera të Evropës Perëndimore. Botimi i parë i shtypur armen i Shkrimeve të Shenjta u bë në 1666 në Amsterdam. Në vetë Armeni, aktiviteti kulturor u pengua shumë (shtypshkronja e parë u hap këtu vetëm në 1771), gjë që detyroi shumë përfaqësues të klerit të largoheshin nga Lindja e Mesme dhe të krijonin shoqata monastike, shkencore dhe arsimore në Evropë.

Mkhitar Sebastatsi, i rrëmbyer nga veprimtaritë e misionarëve katolikë në Kostandinopojë, themeloi një manastir në vitin 1712 në ishullin San Lazzaro në Venecia. Duke u përshtatur me kushtet politike lokale, vëllezërit e manastirit (Mkhitaristët) njohën parësinë e Papës; megjithatë, ky komunitet dhe dega e tij në Vjenë u përpoqën të qëndronin larg veprimtarisë propagandistike të katolikëve, duke u marrë ekskluzivisht me punë shkencore dhe arsimore, frytet e së cilës meritonin njohje kombëtare.

Në shek. Komunitetet Antonite në Lindjen e Mesme u formuan nga përfaqësues të kishave të Lindjes së Lashtë që u konvertuan në Katolicizëm, duke përfshirë edhe nga AAC. Urdhri i Antonitëve Armenë u themelua në 1715 dhe statusi i tij u miratua nga Papa Klementi XIII. Nga fundi i shekullit të 18-të, pjesa më e madhe e episkopatës së Kishës Katolike Armene i përkiste këtij urdhri.

Njëkohësisht me zhvillimin e lëvizjes pro-katolike në territorin e Perandorisë Osmane, Kisha Apostolike Armene krijoi qendra kulturore dhe arsimore armene të orientimit kombëtar. Më e famshmja prej tyre ishte shkolla e manastirit të Gjon Pagëzorit, e themeluar nga kleriku dhe studiuesi Vardan Bagishetsi. Manastiri i Armashit fitoi famë të madhe në Perandorinë Osmane. Maturantët e kësaj shkolle gëzonin prestigj të madh në rrethet kishtare. Në kohën e patriarkanës në Kostandinopojë, Zakariya II në fund të shekullit të 18-të, fusha më e rëndësishme e veprimtarisë së Kishës ishte trajnimi i klerit armen dhe trajnimi i personelit të nevojshëm për menaxhimin e dioqezave dhe manastireve. .

AAC pas aneksimit të Armenisë Lindore në Rusi

Simeoni I (1763-1780) ishte i pari katolik armen që vendosi marrëdhënie zyrtare me Rusinë. Nga fundi i shekullit të 18-të, komunitetet armene të rajonit të Detit të Zi Verior u bënë pjesë e Perandorisë Ruse si rezultat i përparimit të kufijve të saj në Kaukazin e Veriut. Dioqezat e vendosura në territorin persian, në radhë të parë Katolikozati Shqiptar me qendër në Gandzasar, nisën një veprimtari aktive që synonte bashkimin e Armenisë me Rusinë. Kleri armen i khanates Erivan, Nakhichevan dhe Karabakh u përpoq të shpëtonte nga fuqia e Persisë dhe e lidhi shpëtimin e popullit të tyre me mbështetjen e Rusisë së krishterë.

Me fillimin e luftës ruso-perse, peshkopi i Tiflisit Nerses Ashtaraketsi kontribuoi në krijimin e çetave vullnetare armene, të cilat dhanë një kontribut të rëndësishëm në fitoret e trupave ruse në Transkaukazi. Në 1828, sipas Traktatit Turkmançay, Armenia Lindore u bë pjesë e Perandorisë Ruse.

Veprimtaritë e Kishës Armene nën sundimin e Perandorisë Ruse vazhduan në përputhje me "Rregulloret" speciale ("Kodi i Ligjeve të Kishës Armene"), të miratuar nga Perandori Nikolla I në 1836. Sipas këtij dokumenti, në veçanti u shfuqizua Katolikozati Shqiptar, dioqezat e së cilës u bënë drejtpërdrejt pjesë e SHKSH. Krahasuar me komunitetet e tjera të krishtera në Perandorinë Ruse, Kisha armene, për shkak të izolimit të saj konfesional, zinte një pozicion të veçantë, i cili nuk mund të ndikohej ndjeshëm nga disa kufizime - në veçanti, katolikët armen duhej të shugurohej vetëm me pëlqimin e perandorit.

Dallimet konfesionale të Kishës Apostolike armene në perandorinë, ku dominonte ortodoksia bizantine, u pasqyruan në emrin "Kisha Armeno-Gregoriane" e krijuar nga zyrtarët e kishës ruse. Kjo është bërë për të mos thirrur Kishën Ortodokse Armene. Në të njëjtën kohë, "joortodoksia" e AAC e shpëtoi atë nga fati që i ndodhi Kishës Gjeorgjiane, e cila duke qenë e të njëjtit besim me Kishën Ortodokse Ruse, praktikisht u likuidua, duke u bërë pjesë e Kishës Ruse. Megjithë pozicionin e qëndrueshëm të Kishës Armene në Rusi, ka pasur ngacmime serioze të AAC nga autoritetet. Në 1885-1886. Shkollat komunale armene u mbyllën përkohësisht, dhe që nga viti 1897 ato u transferuan në departamentin e Ministrisë së Arsimit. Në 1903, u lëshua një dekret për shtetëzimin e pronës së kishës armene, i cili u anulua në 1905 pas indinjave masive të popullit armen.

Në Perandorinë Osmane, organizata kishtare armene fitoi gjithashtu një status të ri në shekullin e 19-të. Pas luftës ruso-turke të viteve 1828-1829, falë ndërmjetësimit të fuqive evropiane, në Kostandinopojë u krijuan komunitete katolike dhe protestante, ku pjesë e tyre u bënë një numër i konsiderueshëm armenësh. Megjithatë, Patriarku armen i Kostandinopojës vazhdoi të konsiderohej nga Porta e Lartë si përfaqësuesi zyrtar i të gjithë popullsisë armene të perandorisë. Zgjedhja e patriarkut u miratua me letrën e sulltanit dhe autoritetet turke u përpoqën me çdo mënyrë ta vinin nën kontrollin e tyre, duke përdorur leva politike dhe shoqërore. Shkelja më e vogël e kufijve të kompetencës dhe mosbindjes mund të çojë në deponim nga froni.

Seksione gjithnjë e më të gjera të shoqërisë u përfshinë në sferën e veprimtarisë së Patriarkanës së Konstandinopojës të AAC dhe patriarku gradualisht fitoi ndikim të rëndësishëm në Kishën Armene të Perandorisë Osmane. Pa ndërhyrjen e tij, çështjet e brendshme kishtare, kulturore apo politike të komunitetit armen nuk u zgjidhën. Patriarku i Kostandinopojës veproi si ndërmjetës gjatë kontakteve të Turqisë me Etchmiadzin. Sipas "Kushtetutës Kombëtare", të zhvilluar në vitet 1860-1863 (në vitet 1880, funksionimi i saj u pezullua nga Sulltan Abdul-Hamidi II), administrata shpirtërore dhe civile e të gjithë popullsisë armene të Perandorisë Osmane ishte nën juridiksionin e dy këshillat: shpirtëror (nga 14 peshkopë të kryesuar nga patriarku) dhe laik (nga 20 anëtarë të zgjedhur nga një mbledhje prej 400 përfaqësuesish të komuniteteve armene).

Shumë njerëz nga shkolla dinë për ndarjen e krishterimit në katolicizëm dhe ortodoksë, pasi kjo përfshihet në rrjedhën e historisë. Prej saj ne dimë për disa nga ndryshimet midis këtyre kishave, parakushtet që çuan në ndarje dhe pasojat e kësaj ndarjeje. Por pakkush e di se cilat janë tiparet e shumë llojeve të tjera të krishterimit, të cilët, për arsye të ndryshme, u ndanë nga dy rrymat kryesore. Një nga kishat që është e afërt në frymë me Ortodokset, por në të njëjtën kohë, janë krejtësisht të ndara, është Kisha Apostolike Armene.

Kisha Ortodokse është dega e dytë më e madhe e krishterimit pas katolicizmit. Megjithë keqkuptimin e shpeshtë, ndarja e Krishterimit në Katolicizëm dhe Ortodoksi, megjithëse ka filluar që nga shekulli i 5-të pas Krishtit. e., ndodhi vetëm në 1054.

Ndarja jozyrtare e sferave të ndikimit çoi në shfaqjen e dy rajoneve të mëdha të Evropës, të cilat, për shkak të dallimeve fetare, morën rrugë të ndryshme zhvillimi. Ballkani dhe Evropa Lindore, përfshirë Rusinë, ranë në sferën e ndikimit të Kishës Ortodokse.

Kisha Apostolike armene u ngrit shumë më herët se ajo ortodokse. Pra, tashmë në vitin 41, ajo fitoi njëfarë autonomie (një kishë armene autoqefale) dhe u nda zyrtarisht në 372 për shkak të refuzimit të Këshillit Ekumenik Kalqedon. Veçanërisht, kjo përçarje ishte ndarja e parë e madhe në krishterim.

Si rezultat i Katedrales së Kalqedonit, ranë në sy edhe katër kisha të tjera së bashku me atë armene. Pesë nga këto kisha ndodhen gjeografikisht në Azi dhe Afrikën verilindore. Më pas, gjatë përhapjes së Islamit, këto kisha u izoluan nga pjesa tjetër e botës së krishterë, gjë që çoi në dallime edhe më të mëdha midis tyre dhe kishave kalqedonase (ortodoksisë dhe katolicizmit).

Një fakt interesant është se Kisha Apostolike armene u bë fe shtetërore që në vitin 301, domethënë është feja e parë shtetërore zyrtare në botë.

Karakteristikat e përbashkëta

Pavarësisht nga një ndarje kaq e hershme nga lëvizja e bashkuar e krishterë, ka pasur gjithmonë një shkëmbim kulturor midis kishave armene dhe ortodokse. Kjo për faktin se izolimi i pjesshëm i Armenisë gjatë përhapjes së Islamit e ndau atë nga një pjesë e konsiderueshme e botës së krishterë. E vetmja "dritare drejt Evropës" mbetej përmes Gjeorgjisë, e cila në atë kohë ishte bërë tashmë një shtet ortodoks.

Falë kësaj, mund të gjenden disa tipare të përbashkëta në veshjet e klerikëve, rregullimi i tempujve dhe në disa raste arkitektura.

Diferenca

Sidoqoftë, nuk ka kuptim të flasim për marrëdhëniet midis kishave ortodokse dhe armene. Të paktën ia vlen të kujtojmë faktin se Kisha Ortodokse në kohën tonë është shumë heterogjene në strukturën e saj të brendshme. Pra, shumë autoritare, praktikisht e pavarur nga Patriarku Ekumenik (kreu zyrtar i Kishës Ortodokse), janë kishat ortodokse ruse, Jeruzalemi, Antiokia, ukrainase.

Kisha Apostolike armene është një, edhe përkundër pranisë së kishës autoqefale armene, sepse ajo njeh patronazhin e kreut të Kishës Apostolike.

Nga këtu mund të shkoni menjëherë te çështja e udhëheqjes së këtyre dy kishave. Pra, kreu i Kishës Ortodokse është Patriarku i Kostandinopojës, dhe kreu i Kishës Apostolike Armene është Patriarku Suprem dhe Katolikët e të gjithë Armenëve.

Prania e titujve krejtësisht të ndryshëm për krerët e kishës tregon se këto janë institucione krejtësisht të ndryshme.

Është e pamundur të mos vërehet ndryshimi në arkitekturën tradicionale të këtyre dy kishave. Kështu, katedralet armene imagjinojnë vazhdimin dhe zhvillimin e mëtejshëm të shkollës tradicionale orientale të ndërtimit. Kjo u ndikua kryesisht jo vetëm nga sfondi kulturor, por edhe nga klima dhe materialet bazë të ndërtimit. Kishat armene, të cilat u ndërtuan në mesjetë, si rregull, janë të pjerrëta dhe kanë mure të trasha (arsyeja për këtë ishte se ato shpesh ishin fortifikime).

Megjithëse kishat ortodokse nuk janë shembull i kulturës evropiane, ato duken krejtësisht të ndryshme nga ato armene. Zakonisht ato shtrihen lart, kupolat e tyre janë tradicionalisht të praruara.

Ceremonitë ndryshojnë rrënjësisht, si dhe koha e festave dhe agjërimeve në këto kisha. Pra, riti armen ka një gjuhë kombëtare, libra të shenjtë. Pranon një numër të ndryshëm njerëzish sesa në ortodoksët. Vlen të përmendet se ky i fundit ende nuk ka një lidhje të tillë me popullin, gjë që është kryesisht për shkak të gjuhës së adhurimit.

Së fundi, ndryshimi më i rëndësishëm, i cili ishte shkaku i përçarjes kalqedonase. Kisha Apostolike armene është e mendimit se Jezu Krishti është një person, domethënë ai ka një natyrë të vetme. Në traditën ortodokse, ajo ka një natyrë të dyfishtë - ndërthur si Zotin ashtu edhe njeriun.

Këto dallime janë aq domethënëse saqë këto kisha e konsideronin njëra-tjetrën si mësime heretike dhe u imponuan anatemime të ndërsjella. Ndryshime pozitive u arritën vetëm në vitin 1993, kur përfaqësuesit e të dy kishave nënshkruan një marrëveshje.

Pra, Kisha Apostolike Armene dhe Kisha Ortodokse kanë të njëjtën origjinë, dhe gjithashtu ndryshojnë në një masë më të vogël nga njëra-tjetra sesa armeneja nga katolike ose katolike nga ortodokse, në fakt, ato janë institucione shpirtërore të ndryshme dhe plotësisht të pavarura.

Armene Gregorian "Kisha Apostolike" ( Me tutje AGAC) - një nga komunitetet që e quan veten të krishterë, por nëse është i tillë do të shqyrtohet më tej. Shpesh dëgjojmë se armenët e pranuan besimin të parët në nivel shtetëror, por le të pyesim nga kush e pranuan besimin? Nga Kisha e Jeruzalemit dhe Bizantit dhe, megjithatë, nuk arritën ta mbanin të paprekur! Përveç kësaj, në të njëjtën kohë, në Perandorinë Romake u lëshuan dekrete që legalizuan plotësisht krishterimin, kështu që nuk ka asnjë arsye për krenarinë e AGAC. Për shumë shekuj nuk ka pasur unitet kishtar mes nesh, kjo nuk përjashton marrëdhëniet e fqinjësisë së mirë, megjithatë, përçarja dhe herezitë e AGAC bien ndesh me parimin e ruajtjes Uniteti i Besimit na është dhënë nga apostujt dhe është vënë në dukje nga Fjala e Perëndisë: « Një Zoti, një Vera, të bashkuar pagëzimi"(Efesianëve 4:5). Që nga shekulli IV, AGAC është shkëputur nga plotësia e kishave të lashta lokale ortodokse (Kostandinopoja, Jerusalemi, Antiokia, Aleksandria etj.), duke pranuar fillimisht gabimisht, e më pas me vetëdije herezitë monofizite, monotelite dhe miafizite dhe hyri në përçarje nga të gjithë të tjerët. Deri tani këtë plagë të pashëruar e kemi në atë mënyrë që ne nuk mund të lutemi dhe të kungojmë së bashku derisa mësimi i vërtetë për Zotin të rivendoset në AGAC. Pengët e kësaj fatkeqësie herezie dhe përçarjeje janë armenët e zakonshëm, për fat të keq, shpesh larg hollësive të teologjisë. Duhet ta dini se është e pamundur të jesh njëkohësisht ortodoks dhe të përfshihesh në "kishën" armene, ashtu siç është e pamundur të jesh njëkohësisht i shpëtuar dhe i humbur, i vërtetë dhe gënjeshtar. Ju duhet të zgjidhni midis të vërtetës dhe false. Para se të flasim për drejtimin armen të monofizitizmit, le të flasim se çfarë është monofizitizmi dhe si lindi.

monofizitizëm - kjo është një doktrinë e pasaktë për Krishtin, thelbi i së cilës qëndron në faktin se vetëm në Zotin Jezu Krisht një natyrë, dhe jo dy (hyjnore dhe njerëzore), siç mësohet nga Fjala e Zotit dhe Kisha Orthodhokse.

Kisha Ortodokse rrëfen në Krishtin një person(hipostazë) dhe dy natyra – hyjnore Dhe njerëzore i qëndrueshëm i pa shkrirë, i pandashëm, i pandashëm, i pandryshueshëm. monofizitë njëjtë (përfshirë AGAC) në Krishtin ata e pranojnë një fytyrë, një hipostazë dhe një natyrë. Si rrjedhim, monofizitët nuk i njohin Këshillat Ekumenike duke filluar nga data 4 (dhe janë shtatë prej tyre gjithsej).

Shumica e shenjtorëve, pra, ata shajnë, dënojnë dhe nuk pranojnë. Monofizitizmi nuk është vetëm një mohim i plotë i mishit të vërtetë njerëzor të Jezu Krishtit, Birit të Perëndisë, por çdo transferim, zhvendosje ose shtrembërim më i vogël nga natyra njerëzore e Krishtit drejt Hyjnisë së Tij. AGAC, pas shumë hezitimesh, mbeti rrëfimtare e herezisë së monofizitizmit, e cila për ta nuk konsiston në mohimin e mishërimit, por në këmbënguljen kokëfortë për përthithja nga hyjnia e Krishtit e natyrës së Tij njerëzore - që është një gënjeshtër kundër Krishtit dhe një mësim heretik. Gjithçka ka të bëjë me këtë rregullim të veçantë theksesh në Kristologjinë e Njeriut Perëndi Jezus Krisht. Pas kësaj, as simboli i besimit armen, në të cilin mishërimi i Krishtit rrëfehet në Ortodoksi, as deklaratat e etërve individualë për praninë e mishit të Krishtit nuk kanë asnjë kuptim. Kisha armene është dy herë monofizite: nga vetë rrëfimi i herezisë dhe nga bashkësia me kishat monofizite (sepse sipas mësimeve të Kishës, kushdo që komunikon me një heretik është vetë heretik). Në AGAC nuk ka k.-l. miratuar zyrtarisht deklaratën e përmbledhur të bazave të doktrinës. Tre Kredo përdoren në AGAC: 1) një Kredo e shkurtër e përdorur në ritin e shpalljes. 2) "mesi" në rangun e Liturgjisë Hyjnore të AGAC, 3) një simbol i gjatë, i lexuar nga prifti në fillim të shërbesës së mëngjesit. Frazë nga Simboli i tretë voluminoz "Një fytyrë, një pamje dhe të bashkuar në një natyrë" krejtësisht heretike, dhe të gjitha gënjeshtrat dhe herezitë janë nga djalli, gjë që është e papranueshme, veçanërisht në lidhje me Zotin. Kjo herezi çon në një gënjeshtër për Perëndi-njeri Krishtin, në idenë e pamundësisë së imitimit të Krishtit "sepse Ai është më shumë Zot dhe njerëzimi është gëlltitur në Të". Se. njerëzimi është poshtëruar në Krishtin dhe motivet për imitimin e Krishtit janë grisur dhe hiri nuk jepet.

Një iluzion çoi te të tjerët. Pra, vetëm në shekullin e 12-të. nderimi i ikonave më në fund njihet, gjatë shërbimit të shenjtë, AGAC konsumon bukë pa maja sipas zakonit hebre dhe kryen flijime kafshësh (matah), lejon ushqimin e djathit dhe qumështit të shtunën dhe të dielën gjatë agjërimit. Dhe që nga viti 965, AGAC filloi të ripagëzojë armenët që u konvertuan në të nga Ortodoksia.

Mosmarrëveshjet kryesore me Ortodoksinë:

- në AGAC ata e njohin trupin e Krishtit jo si një substancë me ne, por "të pakorruptueshëm dhe pa pasion, dhe eterike, dhe n krijuar, dhe qiellor, i cili bëri gjithçka që është karakteristike e trupit, jo në realitet, por në imagjinatë”;

– AGAC beson se në aktin e Mishërimit, trupi i Krishtit “u shndërrua në Hyjnore dhe u bë bashkësubstancial me të, duke u zhdukur në Hyjnore si një pikë mjalti në det, kështu që pas kësaj nuk ka më dy natyra. në Krishtin, por një, tërësisht Hyjnore”, ata rrëfejnë në Krishtin dy natyra para bashkimit, dhe pas bashkimit ata shpallin një kompleks të vetëm, duke bashkuar të dyja - hyjnoren dhe njerëzoren, dhe si rezultat e quajnë atë një natyrë të vetme.

Përveç kësaj, monofizitizmi shoqërohet pothuajse gjithmonë nga një pozicion monofilit dhe monoenergjik, d.m.th. mësimi se në Krishtin ka vetëm një vullnet dhe një veprim, një burim veprimtarie, që është hyjnia, dhe njerëzimi rezulton të jetë instrumenti i tij pasiv. Kjo është gjithashtu një gënjeshtër e tmerrshme kundër Hyjlindurit Jezu Krisht.

A ndryshon drejtimi armen i monofizitizmit nga llojet e tjera të tij?

– Po, është ndryshe. Aktualisht janë vetëm tre:

1) Sirojakovitët, Koptët dhe Malabarët e traditës Severiane. 2) AGAC Armene Gregoriane (Katolikatat e Etchmiadzinit dhe Kilikisë). 3) Etiopiane ("kisha" etiopiane dhe eritreane).

AGAC në të kaluarën ndryshonte nga pjesa tjetër e monofizitëve jokalqedonë, madje edhe Seviri i Antiokisë u anatemua nga armenët në shekullin IV. në një nga katedralet e Dvinës si një monofizit i pamjaftueshëm i qëndrueshëm. Teologjia e AGAC u ndikua ndjeshëm nga aftartodocetizmi (doktrina heretike e pakorruptueshmërisë së trupit të Jezu Krishtit që nga momenti i Mishërimit).

Aktualisht, interesi për historinë e mendimit kristologjik armen është shfaqur më tepër nga disa armenë, transferuar qëllimisht nga AGAC ndaj Ortodoksisë , për më tepër, si në vetë Armeni ashtu edhe në Rusi.

Një dialog dogmatik me AGAC sot është vështirë se është i mundur fare, ata janë të gatshëm të diskutojnë çështje të shërbimit shoqëror, praktikës baritore, probleme të ndryshme të jetës shoqërore dhe kishtare, por ai nuk tregon interes për të diskutuar çështje dogmatike. Fatkeqësisht, përfaqësuesit e AGAC u vendosën jashtë Kishës së Krishtit, gjë që e ktheu atë në një kishë të vetëizoluar dhe të ndarë nga Kisha Universale, një kishë njëkombëshe që ka bashkësi në besim vetëm me kishat heretike monofizite.

Si pranohen sot në Kishën Ortodokse të pagëzuarit në AGAC (dhe monofizitë të tjerë)?

— Nëpërmjet pendimit dhe gradës së veçantë. Kjo është një praktikë e lashtë, dhe kështu u pritën jokalcedonitë në epokën e Koncileve Ekumenike.

Në vitin 354 u mbajt Këshilli i parë i Kishës Armene, i cili dënoi Arianizmin dhe ripohoi aderimin ndaj Ortodoksia. NË 366 vit Kisha e Armenisë, e cila ishte më parë në kanonike varet nga Shih në Cezare Bizanti, mori autoqefalinë (pavarësinë).

Në vitin 387, Armenia e Madhe u nda dhe së shpejti pjesa lindore e saj iu aneksua Persisë në vitin 428 dhe pjesa perëndimore u bë provincë e Bizantit. Në vitin 406, Mesrop Mashtots krijoi alfabetin armen, i cili bëri të mundur përkthimin e liturgjisë, Shkrimit të Shenjtë dhe veprave të Etërve të Kishës në gjuhën kombëtare.

Në Koncilin I dhe II Ekumenik ishin të pranishëm përfaqësues të kishës armene; u morën edhe vendimet III. Por tani Koncili IV Ekumenik, i mbajtur në vitin 451 në qytetin e Kalqedonit, kaloi pa pjesëmarrjen e peshkopëve armenë dhe për këtë arsye ata nuk ishin në dijeni të rezolutës së saktë të këtij Koncili. Ndërkohë, monofizitët mbërritën në Armeni dhe përhapën iluzionet e tyre. Vërtetë, dekretet e Këshillit u shfaqën shpejt në Kishën Armene, por, për shkak të mosnjohjes së kuptimit të saktë të termave teologjikë grekë, mësuesit armenë në fillim ranë në një gabim pa qëllim. Sidoqoftë, këshilli armen në Dovin në 527 vendosi të njohë Krishtin një natyrë dhe, kështu, pa mëdyshje e vendosi AGAC në mesin e monofizitëve. Besimi ortodoks zyrtarisht u refuzua dhe u dënua. Kështu që kisha armene u largua nga Ortodoksia. Megjithatë, një pjesë e konsiderueshme e armenëve qëndroi në bashkësi me Kishën Ekumenike, duke kaluar në varësi të Patriarkanës së Kostandinopojës.

Në vitin 591, Armenia u nda për shkak të sulmit të Persianëve. Pjesa më e madhe e vendit u bë pjesë e Perandorisë Bizantine dhe në qytetin e Avan (që ndodhet në verilindje të Jerevanit, tani pjesë e qytetit) u formua. Katolikozati Ortodoks. Ai ishte kundër katolikozat monofizit, ndodhet në qytetin e Dvinit, në territorin persian, dhe Persianët e mbështetën artificialisht në mënyrë që të mos kishte unitet me armenët ortodoksë bizantinë, megjithatë, kishte edhe shumë armenë ortodoksë në territorin persian. Gjatë Luftës Bizantine-Perse të viteve 602-609. katolikozati ortodoks u shfuqizua nga pushtuesit persianë. Katolik Monofizit Abraham inicioi persekutimin e ortodoksëve, duke i detyruar të gjithë klerikët ose të anatemojnë Këshillin e Kalqedonit ose të largohen nga vendi.

Represioni jo të çrrënjosur Besimi ortodoks midis armenëve. Në vitin 630 u mbajt Këshilli i Karinit, në të cilin Kisha Armene u kthye zyrtarisht në Ortodoksi. Pas pushtimeve arabe në 726, AGAC përsëri u largua nga Kisha Ekumenike në monofizitizëm. Armenët ortodoksë filluan sërish të shpërngulen në territorin e Bizantit, nën omoforin e Patriarkut të Kostandinopojës. Ato që mbetën në rajonet e Armenisë në kufi me Gjeorgjinë përfunduan nën juridiksionin e Kishës Gjeorgjiane. Në shekullin e nëntë Ortodoksët ishin popullsia dhe princat e rajonit të Taronit dhe pjesa më e madhe e popullsisë së rajoneve të Taos dhe Klarjetit.

Nëpërmjet përpjekjeve të Shën Fotit të Kostandinopojës, si dhe peshkopit Theodore Abu Qurra të Harranit, nën princin Ashot I në 862 në Katedralen Shirakavan Kisha e Armenisë u kthye në Ortodoksi, megjithatë, tridhjetë vjet më vonë, me vendim të katolikos të ri Hovhannes V, përsëri u drejtua drejt monofizitizmit.

Në shekullin e 11-të në Armeni, numri i departamenteve të përbërë nga në bashkësi me Kostandinopojën, në këtë periudhë Ortodoksia filloi të mbizotërojë midis armenëve. Pas pushtimit të turqve selxhukë në gjysmën e dytë të shek armenët ortodoksë hynë nën juridiksion Patriarku i Gjeorgjisë, dhe pas një shekulli e gjysmë peshkopët e tyre tashmë përmenden dhe perceptohen si "gjeorgjianë".

Përpjekja e fundit për kthimin e Kishës Armene në Ortodoksi u bë në 1178. Hierarkët e saj në Këshillin e thirrur nga Perandori Manuel Komneni njohin rrëfimin e besimit ortodoks. Vdekja e perandorit Manuel e pengoi ribashkimin. Në vitin 1198, një aleancë midis kryqtarëve dhe mbretit armen të Kilikisë çoi në përfundimin e një bashkimi midis kishave heretike katolike romake dhe kishës armene. Ky bashkim, i cili nuk u pranua nga armenët jashtë Kilikisë, përfundoi me një ndarje në kishën armene, si rezultat i së cilës Kisha Katolike Armene u ngrit në 1198. Sot, shumica e armenëve që jetojnë në Armeni i përkasin AGAC.

Shën Ignatius Brianchaninov, i cili ishte në katedrën Kaukaziane, e dinte shumë mirë gjendjen e punëve në kishën armene dhe mendimet e shumë armenëve, të tërhequr nga besimi ortodoks. Ai tha me keqardhje dhe pikëllim të madh se AGAC është shumë pranë besimit ortodoks në shumë drejtime. por nuk dëshiron të braktisë herezinë e monofizitizmit që na ndan. Ka vetëm një arsye për këtë - krenaria, i cili prej shumë shekujsh rrëfimi të gabuar dhe nga kombësi e vetme Kisha armene (e cila solli një ndjenjë ekskluziviteti kombëtar dhe kundërshton Ungjillin) vetëm u forcua, u rrit dhe u rrit. krenaria feja armene. Rreth falsitetit krenare rrugën e ekskluzivitetit kombëtar, Zoti thotë në Shkrimin e Shenjtë: "Nuk ka as grek as hebre, as rrethprerje, as parrethprerje, barbar, skith, skllav, i lirë, por të gjithë dhe në të gjithë Krishtin.” (Kol. 3:11). Siç e dini, Zoti krenare reziston dhe nuk u jep atyre hirin e Tij shpëtues (1 Pjetrit 5:5) Kjo është arsyeja pse ne nuk shohim në AGAC shenjtorë të tillë si Serafimi i Sarovit, Matrona e Moskës dhe shumë shenjtorë të tjerë të mëdhenj që kanë lindur nga Kisha Ortodokse. .

Shën Gjon Gojarti, një shenjtor i njohur nga të gjithë, thotë: “të bësh përçarje në kishë nuk është më pak e keqe sesa të biesh në herezi… mëkat ndarë jo i larë edhe nga gjaku i dëshmorit. Prandaj, me pikëllim dhe dhimbje, ne presim vëllezërit tanë armenë nga mëkati herezi dhe përçarje duke pasur frikë nga vdekja e përjetshme e atyre shpirtrave që nuk janë të vëmendshëm ndaj personalitetit dhe mësimeve të Unitetit të Besimit të Krishtit (shih Efes. 4:5).

“Ju bëj thirrje, vëllezër, kini kujdes nga ata që prodhojnë ndarjet dhe tundimet, në kundërshtim me mësimet që keni mësuar dhe largohuni prej tyre; sepse njerëz të tillë shërbejnë jo Zotit tonë Jezu Krisht, por barkut tënd, Dhe mirësia dhe elokuenca mashtroni zemrat e të thjeshtëve." (Rom. 16:17)

Pra, AGAC i referohet komuniteteve që nuk janë shumë larg nesh, por nuk janë as në unitet të plotë. Për shkak të rrethanave të caktuara historike, por, meqë ra fjala, jo pa ndonjë mëkat njerëzor, pas Koncilit IV Ekumenik të vitit 451, ajo ishte ndër ato komunitete që quhen monofizite, që nuk e pranuan të vërtetën e kishës që në një hipostazë të vetme , në një person të vetëm, i mishëruar Biri i Perëndisë ndërthur dy natyra: natyrën hyjnore dhe të vërtetë njerëzore, të pandashme dhe të pandashme. Kështu ndodhi që AGAC, dikur pjesë e Kishës së vetme Ekumenike, nuk e pranoi këtë mësim, por ndau mësimet e monofizitëve, të cilët njohin vetëm një natyrë të Zotit-Fjalës së mishëruar - Hyjnore. Dhe megjithëse mund të thuhet se tani mprehtësia e atyre mosmarrëveshjeve të shekujve 5-6 është tërhequr kryesisht në të kaluarën dhe se teologjia moderne e AGAC është larg ekstremeve të monofizitizmit, megjithatë, ende nuk ka unitet të plotë në besimi mes nesh.

Për shembull, etërit e shenjtë të Koncilit të Katërt Ekumenik, Koncili i Kalqedonit, i cili dënoi herezinë e monofizitizmit, janë për ne etërit dhe mësuesit e shenjtë të Kishës, dhe për përfaqësuesit e AGAC dhe "kishave të tjera të lashta lindore" - personat ose të anatemuar (më shpesh), ose të paktën duke mos përdorur autoritetin doktrinor . Për ne, Dioskori është një heretik i anatemuar, por për ta - "si një baba i shenjtë". Të paktën nga kjo tashmë është e qartë se cilat tradita trashëgon familja e kishave lokale ortodokse dhe cilat janë ato që quhen të lashta lindore. Ka dallime mjaft të dukshme midis vetë kishave të lashta lindore, dhe masa e ndikimit monofizit është shumë e ndryshme: për shembull, është dukshëm më e fortë në kishat kopte (me gjithë respektin e duhur për monastizmin egjiptian, nuk mund të mos shihet midis koptëve , veçanërisht midis teologëve modernë koptë, një ndikim krejtësisht i dallueshëm monofizit), dhe gjurmët e tij në AGAC janë pothuajse të padukshme. Por mbetet fakt historik, kanonik dhe doktrinor që prej njëmijë vjetësh e gjysmë nuk ka asnjë kungim eukaristik mes nesh. Dhe nëse besojmë në Kishën si shtyllë dhe bazë të së vërtetës, nëse besojmë se premtimi i Krishtit Shpëtimtar se portat e ferrit nuk do të mbizotërojnë kundër saj nuk ka një kuptim të afërm, por absolut, atëherë duhet të konkludojmë se ose vetëm Kisha është e vërtetë, dhe tjetra jo plotësisht, ose anasjelltas - dhe mendoni për pasojat e këtij përfundimi. E vetmja gjë që nuk mund të bëhet është të ulesh në dy karrige dhe të thuash se mësimet nuk janë identike, por në fakt përkojnë dhe se ndarjet 1500 vjeçare burojnë vetëm nga inercia, ambicjet politike dhe mosgatishmëria për bashkim.

Nga kjo rrjedh se është ende e pamundur të marrësh kungimin me radhë në AGAC, pastaj në Kishën Ortodokse, dhe duhet vendosur, dhe për këtë, të studiohen qëndrimet doktrinore të AGAC dhe Kishës Ortodokse.

Sigurisht, është e pamundur të formulosh doktrinën teologjike të AGAC në një përgjigje të shkurtër dhe vështirë se mund ta prisje atë.

(Nga nëna.hark. Oleg Davydenkov dhe ortodoks. Encycl.)