Zoti sllav Kupalo (Kupala, Kupaiva). I përket panteonit sllav lindor. Ka një traditë të fortë, e shprehur në festën me të njëjtin emër. Përgjatë shekujve, ky Zot është qartë i dukshëm dhe nderimi i tij ka ndryshuar pak me kalimin e kohës.
Zoti i verës, i dashurisë, i dritës, i veprave të mira, i shëndetit, i fatit lahet. Funksionet e tij janë Bordi në panteonin diellor të perëndive sllave nga 21 qershori deri më 21 shtator. Fuqitë e tij janë më aktive në ditët e solsticit të verës. Gjatë kësaj periudhe, funksionet e tij magjike janë më të drejtuara. Kjo është koha kur dielli dominon. Dita më e gjatë.
Në mitologjinë sllave, për të ritreguar shkurtimisht legjendën e Kupalës dhe Kostromës, Kupala dhe Kostroma janë fëmijët e Semargl dhe Zonjës së banjës, të cilët u ndanë në fëmijëri dhe në rininë e tyre, ata takohen rastësisht dhe bien në dashuri, por tragjedia është se ata zbulojnë se janë vëlla dhe motër, dhe për këtë arsye Kostroma është mbytur në lumë, pasi sipas traditës sllave është një krim i madh kundër gjakut. Kjo është një histori e trishtë dashurie. Në krishterim, kjo histori mori një formë dhe një simbol tjetër në lulen Ivan da Marya.
Krishterimi në përgjithësi u përpoq të futte në xhep këtë festë dhe organizoi festën e popullarizuar të Ivan Kupala, e cila festohet më 7 korrik, dhe sipas stilit të vjetër është natyrshëm 21-23 qershor. Thelbi i festës është Ivan Kupalo - derdhni atë mbi këdo! Një rudiment i frikshëm. Vetë festa me diell personifikon triumfin e dashurisë, një trup të zhveshur, një kohë për tregimin e fatit të ujit, një kohë për panaire universale dhe lojëra burrash. Me një fjalë, Kupalo është festa më e gëzuar, miqësore dhe më e nderuar sllave. Ajo festohet nga numri më i madh i njerëzve në Rodnoverie. Është e popullarizuar, por në fund të fundit është se është më e famshmja nga festat e paganizmit rus dhe nuk ka nevojë të debatohet për këtë.
Lexuesi vuri re se nuk po shkruajmë Kupala, por Kupalo, me "O" në fund. Sipas hulumtimit tonë të vogël, kjo ishte më e zakonshme në traditë. Siç sugjeron emri i Hyjnisë, semantika zbret në larje.
Kupalo i dashur u mbyt, në festën e Kupalo ju duhet të notoni dhe të lani diellin në ujë të rrjedhshëm. Uji është i shenjtë dhe është një simbol i pastrimit; rruga për në mbretërinë e errët Navier është gjithashtu e lidhur me ujin. Prandaj, në Kupala, ata po hamendësojnë për kthimin e shokut nga lufta. Nëse qiri po fundoset, atëherë shoku nuk do të kthehet.
Pushimi Kupalo është festa më magjike dhe më e fuqishme e verës. Një tjetër legjendë për lulen e fierit lidhet me këtë kohë. Lulëzon vetëm natën e solsticit të verës. Dhe thesaret e perëndive janë varrosur nën fierin e lulëzuar. Prandaj, në këtë ditë, është zakon të kërkoni një fier të lulëzuar. Simboli diellor i lules së fierit është i lidhur fort me Zotin Kupalo. Ai është përshkruar në idhujt e kësaj Hyjnie. Vetë simboli konsiderohet talisman më i fuqishëm për magjinë, ai aktivizon shëndetin dhe mirëqenien e pronarit.
Në festën e Kupalo, të rinjtë zgjodhën gjysmën tjetër kur erdhi koha. Ne kemi shkruar tashmë se në momente të caktuara të festës njerëzit ishin lakuriq dhe notonin dhe hidheshin mbi zjarrin. Në këtë natë, të rinjtë zgjodhën një çift për të bërë një dasmë në Gjyshërit e Vjeshtës - Lubomir. Vetë procesi për paganizmin është krejt i zakonshëm dhe nuk ka nevojë të fajësohet kulti i trupit të zhveshur, është i natyrshëm si vetë natyra, prandaj pagani nuk kishte turp për lakuriqësinë e tij.
Kupalo është portretizuar me kallinj në duar. Kupalo është një djalë i ri pa mjekër, pasi dielli është ende i ri. Por shpesh Kupala ka mustaqe. Ndonjëherë ai përshkruhet me një tub, sikur flet për festën më qesharake të vitit. Fotografia më e famshme e artit kushtuar perëndisë sllave Kupalo u prezantua nga piktori ukrainas Kryzhanovsky. Kishte banje - kjo pemë, është në qendër të përbërjes, dhe vajzat e kuqe po kërcejnë rreth pemës, kjo është kalimi i tyre i preferuar në festën më të ndritshme të vitit.
Kali është simbol i diellit, pjellorisë, prosperitetit, ka lidhje si me qiellin ashtu edhe me ujin. Salla e Kalit, me ndikimin e saj të shenjtë, shtyn një person të lindur nën këtë shenjë, mëson të kombinojë elementet: zjarrin dhe ujin, tokën dhe ajrin; drita dhe errësira, gjithashtu për të bashkuar njohuritë e ndryshme, etj. Nuk ishte rastësi që Kali ishte një nga simbolet e Perun. Fragmente njohurish të shpërndara, si re të mëdha, të rënda, gri si plumb. Ata mblidhen, tërhiqen nga larg, gjatë lëvizjes së tyre, duke trazuar pika uji brenda vetes, duke ngarkuar kështu atmosferën përreth, me një forcë të panjohur deri në një moment të caktuar. Dhe tani, një moment në kontakt, duke u bashkuar, dija përshkon hapësirën me vetëtima të ndritshme. Në fillim, paksa dukshëm, ngadalë, pastaj shkarkimet e tyre fillojnë të ndriçojnë gjithçka rreth tyre, duke krijuar një pamje të vetme të botëkuptimit, dhe e gjithë kjo me lagështi jetëdhënëse në tokë ... dhe një mrekulli, një urë ylberi që bashkon dy botë krejtësisht të kundërta ... Në përgjithësi, mendjet e njerëzve të lindur në Kalin e Sallës, duke u përpjekur të zgjidhin çështjet globale Ekumenike, duke kombinuar koncepte të kundërta në një pamje tërësore të botëkuptimit.
31 Waylet - 13 Heylet
Simboli runik quhet joga, dhe joga është një lidhje.
.jpg)
Zoti Kupalo
Zoti mbrojtës i këtij pallati është Kupala. E kemi fjalën ende bashkë (bashkë).
Pema e Shenjtë - Elm dhe fieri i shenjtë barishtor. Të dyja japin transformim shpirtëror, dashuri. Populli thotë edhe dashurinë nën elma. Dhe fieri që lulëzon në ngjyrën Kupala ose Perunov është një simbol i jetës, një simbol i shfaqjes së jetës si të tillë dhe Universit në tërësi.
Një lule e bukur e jetës së përjetshme
Sa duar e ruanin
Në fund të fundit, secila prej petaleve të saj
Këto janë galaktika të ndryshme spirale. ...
Po kështu, Salla e Kalit i jep njeriut shpejtësi dhe etje gjithëpërfshirëse për jetë, gjëja kryesore është që pas një lëvizjeje të shpejtë drejt ndonjë ideali, ai të mos rrëshqasë nga idealet më madhështore dhe më të vlefshme, siç është transformimi shpirtëror. . Fieri ndihmon një person në këtë, natën e Kupala quhej Lulja e Perunit, e cila, sipas besimit popullor, lulëzon natën e Solsticit të Verës dhe në netët e stuhishme. Kushdo që e gjen dhe nuk ka frikë nga sprovat, do të shpërblehet me një vizion të veçantë të së fshehtës, kuptimi i të fshehtës, do të jetë i mbushur me thelbin e gjërave. Nën metaforën e kërkimit të Perunov për Tsveta, Inicimi fshihet.
ZOTI BASHHET (Kupalo) - Zot që i jep një personi mundësinë të krijojë lloj-lloj Abdesi dhe kryen Rituale të pastrimit të trupave, shpirtit dhe shpirtit nga sëmundje-sëmundje të ndryshme. Zoti udhëzon për një jetë të gëzuar dhe të lumtur. Zoti i pastrimit, epshit, dashurisë, çifteve të martuara; lidhur me ujin dhe zjarrin. Prandaj festa e KUPALA - festa e Zjarrit të Shenjtë, SHKRIMI I Tokës dhe Qiellit, sepse në secilin prej nesh thirrja e brendshme dëshiron jetën, prandaj, forca Familjare zgjon Dashurinë tek ne, dëshirën për të lënë një farë në një trashëgimi, te njerëzit nëpërmjet veprave dhe mendimeve. Gjithçka është si sipër, ashtu është edhe poshtë. Pushimi më i lashtë dhe më i nderuar i Kupala-SUNROOM karakterizon fuqinë KRIJUES TË KAFSHËVE të UNIONIT.
Në tekste vihet re se "Kopola-Zoti sundon mbi të gjitha llojet e mitniteteve dhe abdesit" (VK, fq. 38-A). Në një vend tjetër, "Dhe perënditë laheshin, dhe shirat ranë, kështu që toka u lagur" (VK., Pllaka Zb-A). Kjo do të thotë, kuptimet kryesore: "larje", "pastrim me ujë" dhe toka "ngjyhet", kushtojini vëmendje faktit që sllavët e quajnë nënën e tyre "Djathë-Tokë". Dhe në përgjithësi, pastërtia shpirtërore dhe fizike ishte aq e nderuar midis sllavëve të lashtë sa u ngrit në nivelin e një kulti, pasi vetëm një person i pastër mund të ndjekë rrugën e Rregullit, duke iu afruar kështu perëndive dhe paraardhësve. Vetëm duke iu lutur perëndive, duke pasur shpirt dhe trup të pastër, do të jetojmë me paraardhësit tanë, duke u bashkuar në Zotat në një të Vërtetë "(VK, pllaka 1). Klanet sllavo-ariane, adhuruan Zotin Kupala në të njëjtin nivel me perëndeshën Makosh dhe perëndeshën Tara, si dhe perënditë - Perun dhe Veles.
Njerëzit e lindur në Sallën e Kuajve janë Kuajt e vërtetë të zellshëm.
Ata duan të jetojnë, duke marrë kënaqësi të vërtetë të vërtetë nga çdo ditë, çdo moment! Si rregull, ata gjejnë një ideal për veten e tyre dhe nxitojnë drejt tij nëpër hapësirat e pafundme të stepave gjatë gjithë jetës së tyre. Shërbimi ndaj idealit është një mision dhe nuk bëhet kurrë shpejt kur bëhet fjalë për Kuajt. Për shumë vite ata i shërbejnë familjes së tyre, të dashuruarve, Atdheut, dhe gjithashtu të gjithë njerëzve të mirë, dhe ata, oh, sa njerëz të mirë ndihen. Pothuajse intuitivisht, ata mund të përcaktojnë gjendjen shpirtërore të një personi, nëse ai erdhi me qëllime të mira. Shpesh, një dhunti e tillë i shpëton përfaqësuesit e Sallës së Kalit nga telashet.
Ata janë shumë liridashës dhe duan të gëzojnë në hapësirat e pafundme të stepës, bazuar në këtë, nuk ka kuptim që ata të jetojnë në robëri. Megjithatë, qytetërimi modern i imponon realitetit disa pranga. Është e pamundur që një person modern të jetë gjithmonë vetvetja, ai duhet të ndjekë disa rregulla dhe norma, domethënë t'i bindet Za-KON-ve.
Por Salla e Kalit mund të kombinojë të papajtueshmet dhe njerëzit, duke qenë nën kujdesin e këtij pallati, gjejnë gjithmonë një rrugëdalje, ndonjëherë në filozofi. Atje ata mund t'i heqin plotësisht prangat nga vetja dhe të mendojnë për realitetin e tyre të veçantë, drejtësinë dhe gjëra të tjera, megjithëse ndonjëherë utopike, Kali tregon zellin e tij - nëse ka pengesa - atëherë hidhen përtej, nëse ia dalin - hidhin ato! Por ka një qëndrim të veçantë për njerëzit e pallatit të tyre, ata janë gjithmonë Na-KON, ku nuk sundojnë Za-Kona. Prandaj, të jetosh sipas Konit dhe sipas Za-Konit janë gjëra të ndryshme, por mjaft të përputhshme.
Dhe sigurisht, është e pamundur të mos prekësh temën e familjes, sepse i gjithë ndikimi i dërguar nga lart është i favorshëm për krijimin e një familjeje të lumtur. Prindërit e njerëzve "Kuajt" dalin thjesht të mahnitshëm! Ata mësojnë nga gabimet e të tjerëve, duke u përpjekur të kapërcejnë grabujën ndërsa të tjerët i shkelin. Dhe ata janë mësues të shkëlqyer. Ata shumë lehtë gjejnë një gjuhë të përbashkët me fëmijët, ndjejnë shpirtin e tyre.
Hall of the Horse, Kupala bashkon njerëzit që pinë Jetën në gllënjka të mëdha.
Kupala, duke mbrojtur këtë Sallë, u jep njerëzve rezistencë ndaj ndikimeve të jashtme, shpejtësi të vendimmarrjes dhe efikasitet të jashtëzakonshëm!
Kali është një shijues i vërtetë i jetës, që i pëlqen edhe të punojë edhe të pushojë, duke kullotur në livadhe pjellore dhe bujare.
Puna, dhe më pas një pushim i merituar - kjo është motoja e këtij simboli.
Etërit më të mirë dhe udhëheqësit më të mirë - këta janë Kuajt besnikë.
Por kini kujdes që të mos mashtroni idealet e Kalit. Ai që dikur humbi besimin nuk do ta kthejë kurrë atë. Kalorësi hidhet ashpër dhe me dhimbje, Kali është çuar në distanca të reja.
Çuditërisht, dashuria e Konit për lirinë nuk e pengon aspak që të bëhet një familjar i mirë.
Kali është një shenjë komplekse. Nëse një grua vendos të jepet nën mbrojtjen e kësaj Salle, ajo do të duhet të rimendojë shumë në jetë. Egoizmi do të dalë krejtësisht i papërshtatshëm dhe, mbase, e pret një e ardhme e madhe, kur do t'i duhet të ndajë gjithë ngrohtësinë e shpirtit të saj me familjen e saj të madhe.
Ata që kanë lindur nën këtë Sallë kanë një mentalitet të arsyeshëm filozofik, nuk rri pezull në re, por i vendosin vetes synime realiste dhe të arritshme. Ata mund të fillojnë disa raste në të njëjtën kohë, por gjithmonë i sjellin në përfundimin e tyre logjik.
Njerëzit që patronizohen nga Kupala janë shumë të dashur, partnerë të mirë seksualë dhe fëmijët më të lumtur të Tokës. Ata kanë një ndjenjë delikate të natyrës, e duan argëtimin energjik.
Këtij pallati i nënshtrohen edhe radhët e brezave. Një familje e madhe me një mënyrë jetese patriarkale është ëndrra e çdo Kali, pasi ai duhet të jetë i sigurt për të kaluar në KOH, Ligjin, sipas të cilit pasardhësit e tij janë të detyruar të jetojnë. Kuajt bashkojnë familjen e tyre dhe e bëjnë atë një klan të fuqishëm.
Hall of the Horse - Liria e një jete dinjitoze.
Shih Rrethi i Svarog.
1. HALL E FAMILJEVE - njerëzit e lindur në këtë dhomë, patate të shtratit. Këtu, në lindje, një person merr njohuritë që i nevojiten për të zotëruar profesionin (udhëzimin profesional), si dhe aftësitë dhe njohuritë e mbajtjes së shtëpisë dhe menaxhimit të familjes. Gjithçka që përfshihet në këto koncepte figurative. Kjo sallë quhet edhe DOMOSTROY, por jo në kuptimin e ndërtimit të një shtëpie, por si të rregulloni gjithçka në shtëpinë tuaj, në Familjen tuaj.
2. SALLA E SHËRBIMIT DHE TRIRËSIA USHTARAKE. Në këtë sallë, një person merr Urtësinë e Lashtë klasike të shërbimit ndaj Forcave të së Mirës, me nivelin gjenetik të natyrshëm në artet e ndryshme marciale, të cilat përcaktojnë një nivel të fuqishëm, si trupor, mendor dhe shpirtëror. Një person i merr këto fuqi dhe aftësi pavarësisht nëse është burrë apo grua. Kjo sallë quhet edhe Salla e Kastës së Luftëtarit, ose Klasa Ushtarake. Njerëzit e lindur në këtë dhomë i bashkon bashkimi i dy themeleve më të larta, të cilat quhen DETYRË dhe NDER.
Njerëzit e lindur në kryqëzimin e dy pallateve ose dy sallave ngjitur thithin strukturat figurative të të dy pallateve, të dyja sallave. ato. ai ka lindur në kufi, dhe të dyja, një kombinim, mund të mbizotërojë tek ai, ose në këtë çështje ai manifeston një sistem, në një tjetër - një tjetër. ato. nëse ai ka lindur pikërisht në buzë të sallave, atëherë ai thith nga të dyja sallat, por çfarë nga kjo do të zhvillojë - ai zgjedh. ato. këtu analizojmë se çfarë dha Makosh - perëndeshë e fateve dhe si do ta përdorë këtë, si do ta zhvillojë në vetvete dhe nëse do ta zhvillojë varet vetëm nga vetë Njeriu. Apo ndoshta atij iu dhanë mundësi të tilla, por ai ishte shumë dembel për t'i zhvilluar ato, ai ha, por fle dhe nuk zhvillohet, por pse? Po, dembelizmi. ato. ai shikoi realitetin përreth: "Oh, dëshpërim" Dhe i ranë duart. Por nën gurin e shtrirë dhe uji nuk rrjedh. Edhe pse ndonjëherë lahet.
Më parë, sllavët kishin perënditë amtare.
Thonë se perënditë e të tjerëve nuk i ndihmojnë ata që nuk janë të tyret.
Sipas parimit të veprimit, mund të dallohen grupet e mëposhtme të perëndive:
1. Zotat e Familjes, patronët e njerëzve: Kupala,
3. Zotat e dashurisë dhe martesës: Kupala,
13. Zotat e elementeve:
- ujë: Kupala,
- zjarri: Kupala,
Historia dhe origjina e festës së Ivan Kupala
Dmitri Fisunov. "Nata në Ivan Kupala".
Historia e Kupalës shkon prapa mijëvjeçarëve. Nga burimet që kanë ruajtur përshkrimin më të plotë të Kupalës, mund të konkludohet se kjo festë ka ekzistuar që nga periudha e hershme e marrëdhënieve fisnore. Por tradita ezoterike thotë: Kupala nuk është vetëm një hyjni mesjetare ose primitive, Kupala është baza e botëkuptimit sllav.
Bollëku i ruajtur i strukturës rrënjësore të gjuhës ruse dëshmon në nivelin më të thellë se nëse rrënjët "kup", "cop", "kap" kanë një burim parësor të përbashkët, atëherë momenti i divergjencës së rrënjëve mund të datojë në 4. -6 mijë para Krishtit. Kjo është periudha e degëzimit të traditës indiane nga rrënja e përbashkët ariane e kombeve të asaj kohe. Në traditën indiane, është ruajtur një festë që korrespondon me solsticin e verës, e cila quhet: "Gopala".
Në degën iraniane të arianëve, është ruajtur një shtresë e fuqishme mitologjike, që korrespondon me legjendat botërore kushtuar solsticit të verës. Kupala është festa më arkaike e ruajtur në këtë territor: tradita indo-ariane; kultura indo-evropiane; Kultura Tripiliane; kultura skito-sarmatiane; Tradita sllave. Në Ukrainë, sipas kërkimeve arkeologjike, kjo festë u festua me besueshmëri tre mijë vjet më parë. Atributet Kupala mbizotërojnë në shumicën e gërmimeve arkeologjike.
Rëndësia e Kupala vështirë se mund të mbivlerësohet edhe në shoqërinë tonë moderne. Problemi i marrëdhënieve seksuale, problemi i marrëdhënieve familjare, problemi i zgjedhjes së të fejuarit, problemi i mirëqenies dhe akumulimit, problemi i ekuilibrit shpirtëror-material ..., kjo nuk është një listë e plotë e problemeve që shqetësojnë modernen. shoqërinë.
Me një shqyrtim të ngushtë të shumicës së ritualeve dhe ceremonive të festës, mund të pohojmë me besim se pjesëmarrja në këtë festë na lejon të çlirohemi nga një numër i madh kompleksesh dhe problemesh të kontradiktave të sotme. Ky është vetëm një aspekt psikologjik. Nëse kemi parasysh aspektin e mirëqenies materiale, atëherë kjo çështje mund të shkojë përtej rishikimit kulturor dhe historik të kësaj feste.
Natyra arkaike e festës është gjithashtu për shkak të atyre ceremonive dhe ritualeve që kanë mbijetuar deri më sot, si dhe bollëkut të kuptimeve rrënjësore të fjalëve dhe koncepteve të përdorura në fjalimin e përditshëm.
Lista bazë e vlerave KUPALA:
Banje - banje - vaska e pagëzimit - pika - tempull. Kjo nënkupton të gjitha ritualet dhe ceremonitë e pastrimit, qëllimi i të cilave është rivendosja e integritetit energjik të një personi - shëndeti i tij;
Kupala - blej - kurse - shëlbim - blerje - blej - laje blerjen. Kjo nënkupton marrjen e pasurisë dhe pasurisë. Rivendosja e ekuilibrit shpirtëror dhe material;
Kupala është një festë dashurie. Ndërveprimi i Qiellit (Svarog) dhe Tokës (Makoshi) është Dashuria Universale. "Si në parajsë ashtu edhe në tokë" (Kodi i Ligjeve të Svarog). Ndërveprimi i burrit dhe gruas është dashuri tokësore. Kupala është një festë e dashurisë tokësore, si dashuria kozmike.
Kupala - kupa (shoqatë). Kjo nënkupton bashkimin e individëve në një bashkësi, d.m.th. krijimi i një strukture të fortë shoqërore të quajtur Popull.
Kupala - kupola (majat e tempujve). Kjo nënkupton krijimin e një çatie të fortë mbi vatër (familje). Kupola - personifikon zenitin, pikën më të lartë të lidhjes midis Njeriut dhe Zotit.
Në ritualin që na ka ardhur "Marena dhe Kupalo", objektet kryesore të ritualit janë Kupalo - Zoti i Yavi (bota e manifestuar) dhe Mara - perëndeshë Navi (bota e pamanifestuar e shpirtrave). Kupalo simbolizon JETËN, dhe Mara simbolizon VDEKJEN. Marrëdhënia Jeta – Vdekja, problemi i zgjatjes së jetës që e shqetëson njerëzimin edhe sot e kësaj dite.
Funksioni kryesor i Kupala është bashkimi (kupa) i energjive polare mbi bazën e dashurisë, jo të luftës. Yav (yang) - Nav (yin); Qiell - Tokë; ujë zjarri; Burre grua.
Ceremonitë dhe ritualet e festës zgjerojnë më tej rëndësinë e Kupala në jetën tonë. Nata Kupala është një kohë e përcaktuar kozmike për takimin e të fejuarve, ngjizjen e fëmijëve dhe forcimin e familjes në bazë të mirëkuptimit dhe prosperitetit të ndërsjellë.
Ne kemi folur tashmë për festimin e një feste të ngjashme në Indi. Por gjeografia e festës është shumë më e gjerë. Në Shqipëri kjo është Flakagajt – “Dita e Zjarrit”, për sllovenët Kresu Den – “Dita e Zjarrit”. Të pagëzosh do të thotë të ndezësh Zjarrin e Gjallë. Për gjermanët, ngjashmëria simbolike e Kupalës dhe Marenës korrespondon me Hansin dhe Gretën.
"Dritat Kupala" janë të zakonshme në të gjithë Evropën, midis popujve romane, gjermanikë dhe sllavë. Në Gjermani dhe Francë, zjarret u ndezën në qytete dhe fshatra nga shekulli i 12-të deri në shekullin e 17-të. Në Francë, kryebashkiaku i qytetit ndezi zjarr para bashkisë.
A.S. Famitsin tërhoqi një paralele midis këngëve dhe ritualeve Kupala, dhe kultit grek të Demetrës dhe Persefonës. Kupalo, i paraqitur në disa këngë si rrëmbyes i një vajze, korrespondon me Plutonin, i cili rrëmben Persefonin. Plutoni ishte gjithashtu "dhënësi" i të korrave, unë u bëja ballë të gjithëve me bujarinë time ...
Sobinin dhe Miller barazojnë Kupalën sllave dhe gjermanin Baldyr - një hyjni e mrekullueshme diellore që vdes para kohe për t'u ringjallur më vonë.
A. N. Veselovsky nuk hodhi poshtë anën mitologjike të ritualeve festive, por ishte i prirur të besonte se në kohët e vjetra festa e Kupala ishte "komunale" - patrimonale, dhe shoqërohej me dasma dhe pranim në Rod.
Prof. Sumtsov besonte se në ditën e Kupala u zhvilluan "lojëra midis fshatrave", për të cilat përshkruhet në kronikë, dhe se u lidhën marrëdhënie të reja martesore. Dhe gjithashtu, ju mund të konsideroni mbetjet e "rrëmbimit", "rrëmbimit" të vajzave nga djemtë pranë ujit dhe në pyll.
F.I. Buslaev lidh fjalën KUPALO me rrënjën KUP dhe KIP, që do të thotë i zjarrtë, i zjarrtë, i nxehtë.
Akademiku Boris Rybakov beson se gjatë krizave ekonomike dhe politike në Rusi, pati një kthim në paganizëm. Populli u kthye në besimin e të parëve të tij.
"Është e mundur që forcimi i sirenave në këtë kohë të shoqërohej me një seri të tërë dështimesh të të korrave në vitet 1220, kur" qyteti ynë dhe famullia jonë u zhbë ... dhe mbetjet ishin pothuajse të vdekur "; "Byasha është i shtrënguar dhe i trishtuar ... në shtëpi tska, fëmijët po shohin, duke qarë bukë, dhe tjetri po vdes" (1230). Gjatë këtyre viteve, si në vitet 1060, pati një largim nga krishterimi, u dëgjua një murmuritje kundër klerit më të lartë: Kryepeshkopi Arseny u dëbua nga dhomat e tij, "si e rreme "kushton shumë". Të gjitha këto i bëri populli, “një fëmijë i thjeshtë”. Vazhdimi i natyrshëm i këtyre fenomeneve ishte një largim nga kisha dhe një rikthim i ri në paganizëm, në Rusal (Kupala), i cili duhet të kishte siguruar një korrje më të mirë se lutjet e kryepeshkopit ...
... Për një shekuj e gjysmë deri në dy, Rusalia (Kupala) u bë një element i qëndrueshëm i jetës shoqërore "(ac. Boris Rybakov" Paganizmi i Rusisë së Lashtë ").
Kemi Svarog-Dazhdbog-Khors, si dhe midis popujve indo-evropianë: "një Zot" - imazhi i Qiellit-Dritës-Diellit - ky është Triglav (Triniteti).
E megjithatë, për të kuptuar kuptimin më të brendshëm të vetë Solsticit të verës, nuk mjafton të mbështetemi në aspektin folklorik dhe ritual të Kupala, është e nevojshme t'i kushtohet vëmendje sfondit mitologjik dhe kozmik. Për të mos humbur në oqeanin mitologjik dhe përrallor të legjendave, miteve, përrallave, blasfemuesve që na kanë ardhur, është e nevojshme të mbështetemi në themelin e paganizmit - përshtatshmërisë. Problemi me shumicën e ekspeditave folklorike është se ato rendisin copëza ritualesh pa menduar për prejardhjen e tyre. Cili është kuptimi semantik i Kupala?
Çelësi kryesor i interpretimit të festës është në datën e saj. Solstici veror është 22 qershori i kalendarit të sotëm. Dhe më 25 qershor, ndodh një tjetër ngjarje kozmike, Toka kalon apogjeun e orbitës së saj rreth Diellit, që do të thotë se Toka është sa më larg nga Dielli. Ne marrim: ditën më të gjatë - triumfin e Dritës; pika më e largët e orbitës është triumfi i Errësirës. Prandaj prania e dy heronjve në festival - Kupala dhe Maria, Jeta dhe Vdekja.
Për interpretimin e të gjitha riteve të festës, le të krahasojmë Vitin me jetën njerëzore. Jo më kot të lashtët rekomandonin të kuptonin botën përreth përmes të kuptuarit të vetvetes. Pra, lindja e një viti barazohet me lindjen e një njeriu. Kozmikisht, kjo ndodh në momentin kur Dita dhe Nata janë të barabarta. Por festa quhet “Dita e Madhe”, d.m.th. sasia e Dritës rritet, sasia e Errësirës zvogëlohet. Nëse krahasojmë Errësirën me Kaosin dhe Dritën me Kozmosin, atëherë ekziston një formim i Rendit nga Çrregullimi, Kozmosi nga Kaosi, Reveal nga Navi. Në jetën e një burri, kjo periudhë quhet fëmijëri. Kohëzgjatja e periudhave mund të merret, duke u mbështetur në astrologjinë Avestane, përgjatë timonit të Zaratushtra (Agimi i mëngjesit): një shenjë e Zodiakut - 7 vjet të jetës së një njeriu. Fiziologjikisht, kjo është e krahasueshme, cikli mesatar i jetës është 84 vjet. Fëmijëria zgjat 21 vjet. Faza tjetër e jetës së njeriut është adoleshenca, ajo zgjat deri në 42 vjet. Pasohet nga maturimi - deri në 63 vjet. Dhe së fundi - pleqëria, deri në 84 vjet. Tani le të analizojmë kuptimin e çdo faze në jetën e një Njeriu, nga pikëpamja e përgjegjësisë për vendimmarrje.
Fëmijëria - pa përgjegjësi, gjithçka falet, veprimi kalon pa pasoja.
Rinia - veprimet e gabuara dënohen, por gjithçka mund të korrigjohet.
Pjekuria - çdo veprim sjell një pasojë, çdo veprim është i pariparueshëm.
Mosha e vjetër - nuk ka më forcë për të vepruar, vetëm pasojat kthehen.
Tani le të krahasojmë fazat e jetës së një njeriu, me stinët dhe raportin e energjive të Reveal dhe Navi.
Fëmijëria - Pranvera - forcimi i Reveal (Dritës), dobësimi i Navi (Errësirës). E gjithë energjia e Dritës shkon në rritje, në formimin e Njeriut: fizike, seksuale, ideologjike. Për shkak të dobësimit të Errësirës, veprimet negative mbeten pa pasoja, ose pasojat dobësohen.
Rinia - Vera - fillon dobësimi i Shpalljes (Drita) dhe forcimi i Navi (Errësirës). Çdo veprim sjell një pasojë, por falë potencialit më të lartë të Dritës në krahasim me Errësirën, është ende e mundur të korrigjohen pasojat e veprimeve negative.
Maturimi - Vjeshta - dobësimi i Yavi vazhdon, por potenciali i tij është tashmë më i vogël se ai i Navi. Ka ende forcë të mjaftueshme për të kryer veprime, por forcat e Dritës nuk janë më të mjaftueshme për të eliminuar pasojat negative. Ashpërsia e fatit dhe fatit rritet. Çdo gabim mund të jetë fatal.
Mosha e vjetër - Dimër - faza e shkëmbimit të energjisë po ndryshon, por pavarësisht nga rritja e Dritës dhe fillimi i dobësimit të Errësirës, potenciali i Navit është aq i fortë sa çdo përpjekje për veprim është e ngrirë. Mosha e vjetër e një burri është dy llojesh:
Pleqësia është si pastrimi i gabimeve (sëmundjeve) të kryera më parë;
Mençuria është si ushqimi me energjitë e veprave të drejta të kryera më parë dhe njohurive të akumuluara të jetës. Kjo fazë është transformuese dhe në të ndodh vendosja e gjendjes së Shpirtit të Njeriut, kur dhe ku do të qëndrojë deri në mishërimin e ardhshëm, në Navi ose në Slavi.
Siç mund ta shohim, krahasimi i jetës njerëzore dhe ciklit vjetor, në këtë prerje informative, funksionon. Nga këto krahasime mund të nxirren përfundime të gjera, duke përfshirë edhe ato morale. Gjëja më interesante është se këto ritme janë pasqyrim i ritmeve më globale. Jeta e gjithë universit tonë, si Krijimi i të afërmit, bie nën këto rregulla dhe ligje. Nuk është e mundur të zbulohen të gjitha këto informacione në këtë artikull. Nëse dëshironi, bisedat mbi këtë temë mund të vazhdojnë, ose kontaktoni Avesta për informacion. Sa i përket temës sonë, ne thjesht do të rendisim fazat e Jetës së Universit:
Faza e Krijimit;
Faza e Përzierjes;
Faza e ndarjes;
Faza e bashkimit.
Në fazën e krijimit, Rod (Dazhbog) krijoi Universin tonë dhe e mësoi njeriun të jetojë në të.
Në fazën e Përzierjes, bëhet materializimi i Universit të krijuar. Në të njëjtën fazë, virusi i vampirizmit (entropisë) depërton në Universin tonë. Në Universin tonë shfaqet “Provokatori i Gënjeshtrës” dhe “Harresa”. Në Avesta, këto mite janë përshkruar në detaje të mjaftueshme. Në mitologjinë sllave, për shkak të shkatërrimit total të strukturës së saj, informacioni u ruajt në përshtatje dhe fillime. Por festimi i Kupalës është pikërisht momenti i mishërimit të Botës. Kur Slava zbriti nga Iriya në Tokë. Kur Njerëzit patën mundësinë për t'u bashkuar me Elementet, për të shfaqur në Botën e Manifestuar energjinë Hyjnore të Dashurisë dhe për t'i dhënë Dashuri Elementeve të Realitetit.
Gjithashtu në ritualet e Kupala ka rituale të mbrojtjes së ndërtesave nga Navi, nga Black Smoks Navi, nga Chernobog. Ritualet e Kupalës janë të dizajnuara për periudhën deri në pranverë, në ciklin vjetor dhe për periudhën e adoleshencës, nëse flasim për ciklin jetësor. Njerëzit i bashkohen çdo Elementi, sikur të lidhin një kontratë me të, kërkojnë mbështetjen e Elementit në këmbim të Dashurisë që i japin.
Pushimi Kupala bie në fillimin e fazës së 2-të. Para Konfuzionit të Madh, pas së cilës lidhjet midis Reveal dhe Rule u prishën. Që nga ai moment, Njeriu, ndërsa rimishërohet, harron jetën e tij të kaluar. Koha, si energji origjinale e Universit, ndryshoi fizikën e saj dhe u nda në kohë, e mbyllur dhe e përjetshme. Koha e mbyllur u nda në katër shtete:
Rregulli - koha e ardhshme, vendi i banimit të perëndive. Personi që ndërton të ardhmen quhet Sundimtar.
Realiteti është koha e tashme, vendi i banimit të Popullit. Bota Manifest, ku Ligjet fizike janë themelore.
Lavdia është koha e së shkuarës, vendqëndrimi i Heronjve, përderisa i kujtojmë. Lavdia, është sinonim i Iriy-t dhe përfaqëson Kujtesën tonë. Tani bëhet e qartë emri i popullit tonë, sllavëve - Kujtimi. Ata që jetojnë në Iriya-Slavi janë NEVOJA. Janë edhe traditat e popullit tonë, njohuritë, përvoja dhe aftësitë e jetës.
Nav është koha e përjetshme, vendi i qëndrimit të Shpirtrave dhe Paraardhësve jo të mishëruar. Gjithçka që harrojmë bie në Nav.
Nga rruga, një përfundim tjetër sugjeron veten nga ky informacion, ORTODOKSI është baza e botëkuptimit tonë dhe nuk ka asnjë lidhje me krishterimin. Deshifrimi i konceptit të ortodoksit në kuptimin e tij tingëllon kështu: Të kujtosh të kaluarën dhe të ndërtosh të ardhmen. Fakti që krishterimi u mbulua me ortodoksinë për t'u vendosur në territorin tonë, i shton një prekje tjetër listës së gjatë të "veprave" të krishtera.
Le të kthehemi në festën tonë. Tani praktikisht të gjitha ritet, lojërat dhe ritualet e Kupala bëhen të qarta për ne:
Ritualet e njohjes me Elementet, kjo është njohja me ta, marrja e mbështetjes prej tyre gjatë veprimeve të njerëzve në Java.
Lojëra dashurie, kjo është një betejë me Çernobogun, ku ka Dashuri, nuk ka vend për urrejtje, gënjeshtra, zili dhe manifestimet e tjera të saj.
Këngët e trishta për të dashuruarit e ndarë janë një kujtim i katastrofës që ndau TË DREJTËN, REALITETIN dhe NAV.
Ritualet e fallit, mundësia për të marrë “lajme” nga qeveria, për të kuptuar se si të silleni më tej për të mos gabuar në jetë.
Riti i ndërtimit dhe dekorimit të "Pemës së Botës", mbrojtja nga zogu Alkonost (kundërshtimi i virusit të harresës), përmendja e vazhdueshme për të gjallët, për parimin e rregullimit të Pemës së Botëve, ku Universi ynë është vetëm një nga degët.
Një kurorë, një simbol i tranzicionit, mbrojtje magjike gjatë kalimit nga një botë në tjetrën, nga një shtet në tjetrin.
Vallet e rrumbullakëta shoqërohen me kohën dhe aftësinë për të nxjerrë energjinë e Alive prej saj. Meqë ra fjala, Dielli ynë (XORs), sipas këtij parimi, nxjerr energji nga koha për ekzistencën e tij (lexo Ak. Kozyrev).
Ristale dhe beteja "qesharake", rituale të mbrojtjes së ndërtesave kundër grykave (virusi i entropisë). Gjithashtu ndërtimi i një mbrojtjeje kundër pushtimit të një armiku të jashtëm.
Ceremonitë për festën e Ivan Kupala
Në natën e Ivan Kupala, në kohët e lashta njerëzit kryenin shumë ceremoni dhe rituale të ndryshme. Nata Kupala edhe sot e kësaj dite është një nga netët "më të forta", e cila është e mbushur me veti shëruese dhe magjike. Forcat kryesore në këtë natë janë: uji, zjarri dhe barishtet. Gjithashtu në natën e Ivan Kupala, tregimi i fatit me kurora ishte i zakonshëm.
Ritualet e ujit për Ivan Kupala:
Në kohët e lashta, njerëzit besonin se duke filluar nga dita e Ivan Kupala, deri në ditën e Ilyin, të gjithë shpirtrat e këqij u larguan nga ujërat e liqeneve, lumenjve dhe rezervuarëve, kështu që lejohej të notonte gjatë kësaj periudhe kohore. Zakoni më i rëndësishëm në natën Kupala është noti i detyrueshëm në ujë. Përveç kësaj, në këtë natë, ishte uji që konsiderohej shërues dhe zotëronte fuqi magjike që ndihmonte për të pastruar nga çdo e keqe, për të shëruar dhe për të fituar shëndet të mirë. Nëse nuk kishte rezervuar të hapur afër fshatit, atëherë njerëzit ngrohnin banjat, në të cilat avullonin nga zemra dhe laheshin nga shpirtrat e këqij, dhe përdornin fshesat Kupala në të ardhmen deri në ditën tjetër të Ivan Kupala. Larja në burimet e shenjta në natën e Ivan Kupala ishte gjithashtu shumë e popullarizuar në antikitet. Sipas besimit popullor, ishte në këtë kohë që uji hyri në një bashkim të shenjtë me zjarrin, dhe kjo u konsiderua një forcë e madhe natyrore, simboli i së cilës ishin zjarret Kupala, të cilat ende ndizen përgjatë brigjeve të liqeneve, lumenjve dhe lumenjve dhe rezervuare.
Ceremonitë e lidhura me zjarrin për Ivan Kupala:
Zjarri në natën Kupala, si uji, ka gjithashtu fuqi të mëdha magjike. Një zjarr i ndezur në natën e Ivan Kupala ka një veti pastruese, domethënë, zjarri ka këto fuqi magjike. Sipas një tradite të vjetër, zjarret bëheshin në brigjet e lumenjve dhe liqeneve, ndërsa zjarret nuk duhet të ishin të vogla. Njerëzit kërcenin në qarqe, kërcenin dhe, natyrisht, kalimi më i preferuar i djemve dhe vajzave të reja në natën e Kupala është kërcimi mbi zjarr. Besohej se kushdo që hidhet më lart dhe nuk prek flakën do të jetë i lumtur. Kur të rinjtë i mbaronin festat e tyre me zjarre, brezi i vjetër i kalonte bagëtitë mes zjarreve të Kupalës, që të mos pësonin vdekje dhe sëmundje. Nënat digjnin në zjarre liri, këmisha dhe rroba që u merrnin fëmijëve të sëmurë, që sëmundja të mos e shqetësonte më fëmijën. Sipas besimeve të njerëzve të lashtë, ishte e pamundur të flinte natën Kupala, pasi ishte në këtë natë që të gjithë shpirtrat e këqij dalin nga vendet e tyre "të errëta" (goblin, sirenat, ujqërit, kikimorët, brownies, kafshët e ujit, etj. .). Më aktivët në këtë natë janë shtrigat, të cilat mund të vjedhin qumësht nga një lopë dhe të prishin të korrat në fusha. Dhe vetëm zjarret e Kupalës atë natë mund t'i mbronin njerëzit nga të gjithë shpirtrat e këqij. Ishte gjithashtu shumë popullor t'u vihej zjarri rrotave prej druri ose fuçive të katranit, të cilat më pas rrokulliseshin poshtë malit ose barteshin në shtylla të gjata, duke simbolizuar solsticin.
Ritualet bimore për Ivan Kupala:
Ka shumë rituale që lidhen me mbledhjen e bimëve dhe luleve në Ivan Kupala, është në këtë natë që barishtet dhe lulet mbushen me magji, d.m.th. fuqia shëruese dhe shëruese. Vetëm barishtet dhe lulet e mbledhura para agimit në Natën e Larjes mund të kenë fuqi magjike. Barishtet dhe lulet e mbledhura në ditën e mesit të verës vendoseshin nën vesën e larjes, më pas thaheshin dhe ruheshin derisa të nevojitej. Bimë të tilla të thata përdoreshin për tymosje ambientesh dhe të sëmurësh, ndihmuan në luftimin e shpirtrave të këqij, përdoreshin në rituale të ndryshme magjike dhe vetëm për nevoja të përditshme. Por lulja kryesore në Ivan Kupala ishte dhe mbetet deri në këtë kohë Fern. Sipas legjendës, ishte me këtë lule që lidheshin thesaret, të cilat mund të shiheshin nëse natën e Ivan Kupala një person mund të gjente një lule fieri që lulëzon për një kohë shumë të shkurtër në Natën e Larjes.
Tregimi i fatit për Ivan Kupala
Një nga tregimet më të zakonshme të fatit në Natën e Larjes ishte dhe do të mbetet tregimi i fatit me ndihmën e kurorave që përkuleshin nga rodhe, veshi i ariut, bari Bogorodskaya ose Ivan da Marya. Spërkatje të vogla të ndezura ose qirinj futeshin në kurora të endura me barishte, pas së cilës kurorat uleshin në ujë. Të gjithë ndjekin nga afër kurorën e tyre:
nëse kurora filloi të notonte shpejt nga bregu, atëherë kjo do të thoshte një jetë të lumtur dhe të gjatë, ose një martesë të mirë;
nëse kurora notonte më larg se të tjerët, do të thoshte se ai person do të ishte më i lumtur se të tjerët;
nëse një qiri ose një copëz në një kurorë digjet më gjatë se të tjerët, kjo do të thotë që një person do të jetojë një jetë shumë të gjatë;
nëse kurora po fundosej, do të thoshte që vajza nuk do të martohej këtë vit, ose e fejuara do të pushonte ta donte.
Besimet popullore për Ivan Kupala
Në Natën e Larjes, shtrigat u bënë shumë aktive, dhe për këtë arsye u shkaktuan shumë dëm njerëzve, bagëtive, si dhe të korrave në fusha. Natën e mesditës së verës, njerëzit mbroheshin nga sulmet e shtrigave me hithra, të cilat shtriheshin në pragun e shtëpisë dhe në dritare.
Kuajt ishin veçanërisht të prekshëm atë natë, shtrigat i gjuanin për t'i hipur në Malin Tullac, por kuajt nuk u kthyen kurrë të gjallë. Njerëzit gjithmonë i mbyllnin kuajt natën Kupala.
Natën e larjes, njerëzit kërkuan për milingonat dhe mblodhën vajin e milingonave, i cili, sipas legjendës, ishte i pajisur me veti të mëdha shëruese atë natë.
Ivan-da-marya, e këputur natën e Shtëpisë së Banjës me lule, duhej të futej në të gjitha cepat e kasolles së tij, besohej se hajduti nuk do të hynte kurrë, pasi do të dëgjonte zëra në shtëpi. Sipas legjendës, lulja ivan-da-marya është një vëlla dhe motër që ranë në dashuri me veten e tyre, dhe u ndëshkuan për këtë dhe u kthyen në një lule. Vëllai dhe motra do të flasin dhe kjo do t'i trembë hajdutët.
Në natën e Ivan Kupala, besohet se pemët mund të lëvizin nga një vend në tjetrin, të bisedojnë me njëri-tjetrin me shushurimën e gjetheve. Kjo vlen edhe për barin dhe lulet. Edhe kafshët, sipas legjendës, flasin mes tyre në këtë natë.
Shiko, Petro, je pjekur në kohë: nesër Ivana Kupala. Vetëm këtë natë të vitit fieri lulëzon. Mos e humbisni!
N. V. Gogol "Mbrëmja në prag të Ivan Kupala" 
Vladimir Golub.
"është koha në ditën e solsticit veror (solstici).
Solstici është pika në kohë në rrotullimin vjetor të Tokës rreth Diellit kur vërehet dita më e shkurtër ose nata më e shkurtër. Ka dy solsticë në një vit - dimër dhe verë. ZOTI BASHHET (Kupalo) - Zot që i jep një personi mundësinë të krijojë lloj-lloj Abdesi dhe kryen Rituale të pastrimit të trupave, shpirtit dhe shpirtit nga sëmundje-sëmundje të ndryshme. Zoti udhëzon për një jetë të gëzuar dhe të lumtur.
Kupala është një Zot i gëzuar dhe i bukur që vishet me rroba të bardha të lehta të zbukuruara me lule. Mbi kokën e Zotit Kupala ka një kurorë me lule të bukura. Kupala u nderua si Zoti i kohës së ngrohtë të verës, luleve të egra dhe frutave të egra.
Shumë sllavë të angazhuar në kultivimin e fushës e nderuan Zotin Kupala në të njëjtin nivel me perëndeshën Makosh, si dhe perënditë - Perun dhe Veles. Para fillimit të korrjes dhe mbledhjes së frutave të fushës, u festua një festë për nder të Zotit Kupala, në të cilën flijime pa gjak iu sollën Zotit Kupala, si dhe të gjithë perëndive dhe paraardhësve të lashtë.
Në festë, sllavët hedhin thesaret e tyre në zjarrin e Altarit të Shenjtë Svastika, në mënyrë që gjithçka e sakrifikuar të shfaqet në tryezat festive të perëndive dhe paraardhësve.
Pas ofrimit të flijimeve pa gjak nga zjarri i gjallë, ndizen qirinj dhe topa zjarri, të cilët fiksohen në kurora dhe gomone dhe dërgohen përgjatë lumenjve.
Në të njëjtën kohë, në një qiri ose top zjarri, ata shpifin dëshirën ose kërkesën e tyre më të thellë për të hequr qafe sëmundjet-sëmundjet, të gjitha llojet e dështimeve, problemet e ndryshme, etj. Ky rit mund të shpjegohet si më poshtë.
Një qiri ose top zjarri i ndezur ndriçon një kërkesë ose dëshirë, uji i lumit i kujton ato dhe avullon, ngrihet në Parajsë, duke sjellë të gjitha kërkesat dhe dëshirat te perënditë.
Në festë, të gjithë duhet t'i nënshtrohen një pastrimi të plotë, në mënyrë që të pastrohen plotësisht për të filluar mbledhjen e frutave të fushës dhe fillimin e korrjes së fushës. Pastrimi i plotë përbëhet nga tre pjesë:
Pastrimi i parë (Pastrimi i trupit)
Të gjithë të pranishmit në festë në Ditën e Zotit Kupala duhet të lajnë trupin e tyre në ujëra (lumenj, liqene, pellgje) për të larë lodhjen dhe papastërtitë nga vetja.
Pastrimi i dytë (pastrimi i shpirtit)
Në mënyrë që të pranishmit në festën në Ditën e Zotit Kupala të jenë në gjendje të pastrojnë shpirtrat e tyre, ata ndezin zjarre të mëdha dhe të gjithë ata që duan të hidhen mbi këto zjarre, sepse Zjarri djeg çdo negativitet dhe pastron atmosferën dhe shpirtin e një person.
Pastrimi i tretë (pastrimi i shpirtit)
Të gjithë të pranishëm në festë në Ditën e Zotit Kupala, si dhe ata që dëshirojnë, mund të pastrojnë dhe forcojnë Shpirtin e tyre. Për këtë, nga thëngjilli i ndezur i një zjarri të madh krijohet një rreth zjarri, përgjatë të cilit njeriu ec zbathur. Ata që dëshirojnë, të cilët për herë të parë vendosën të ecin mbi thëngjij për të pastruar dhe forcuar Shpirtin e tyre, udhëhiqen nëpër Rrethin e Zjarrtë për dore.
Për shkak të faktit se Kupala është Zoti Mbrojtës i Sallës Qiellore të Kuajve në Rrethin Svarog, në këtë ditë është zakon të lani kuajt, të gërshetoni shirita shumëngjyrësh në manat e tyre dhe t'i dekoroni me lule të egra.
Hyjni pjellore e verës. “Kupalo, sikur mendoj, byashe zot i bollëkut, si në Ellin Ceres, i sjell falenderim të çmendur për bollëkun në atë kohë, kur të korrat janë më të mira”. I bënë kurban para mbledhjes së bukës, më 23 qershor, në ditën e Shën. Agrippina, e cila në popull u mbiquajtur Bather. Të rinjtë ishin stolisur me kurora, vunë zjarrin, kërcyen rreth tij dhe kënduan Kupala. Lojërat vazhduan gjithë natën. Në disa vende, më 23 qershor ngroheshin banjat, vendoseshin rroba banje (zhabinë) dhe më pas notonin në lumë.
Solstici veror, kur Dielli ka pjerrësinë më të madhe nga veriu, ndodh mesatarisht në 21-22 qershor, kjo ditë konsiderohet fillimi i verës - Dielli hyn në shenjën e Gaforres. Fillon menjëherë solstici, i cili zgjat 3 ditë.
Ndër sllavët, festa e Solsticit të Verës iu kushtua perëndisë pagane Kupalo, i cili, pas pagëzimit të Rusisë, filloi të quhej Ivan Kupala - për nder të Gjon Pagëzorit. Pjesa rituale është koha për ditëlindjen e Gjon Pagëzorit - 24 qershor, stil i vjetër. Me kalimin në një stil të ri, data e lindjes së Gjon Pagëzorit u zhvendos në 7 korrik. Në Krishtlindjet e Gjon Pagëzorit, duke thurur kurora, ata i varën në çatitë e shtëpive dhe në hambarë për të larguar shpirtrat e këqij nga banesa.
Në këtë drejtim, festa ka humbur korrespondencën e saj astronomike me solsticin. Kjo festë e bukur pagane po ringjallet në Ukrainë dhe Bjellorusi.
Kjo festë simbolizon triumfin e përjetshëm të dritës mbi errësirën dhe konsiderohet si një ditë nderimi për diellin. Për të ndihmuar Diellin në natën e Kupala, zjarre të mëdha digjen dhe hidhen mbi to. Kjo natë quhet ndryshe: nata e zjarrit, nata e fierit, nata e të dashuruarve etj.
Në mënyrë që shtëpia të ketë paqe dhe prosperitet, për ta mbrojtur atë nga forcat e liga në këtë ditë, duhet të varni një degë thupër mbi pragun - një hajmali deri në Solsticin e ardhshëm të verës. Kjo ditë simbolizon pikën më të lartë, majën maksimale, ngritjen, ngritjen, ekstazën, si në natyrë ashtu edhe në jetën e njeriut.
Pushimi mishëron pjellorinë, bollëkun, lavdinë, triumfin, bujarinë, plotësinë e jetës, lumturinë. Gëzimi dhe gëzimi mbretërojnë në këtë netë më të shkurtër tokësore. Nga një këndvështrim mistik, kjo festë ndërthur të katër elementët njëherësh - zjarrin, ujin, tokën, ajrin. Prandaj, shpirtrat e këtyre elementeve gëzohen dhe argëtohen me njerëzit.
Në kohët e lashta, njerëzit e festonin këtë natë për të fituar forcën dhe energjinë e tyre përmes ritualeve dhe ceremonive të adhurimit të Elementeve. Për shembull, besohej se toka siguron një themel të fortë në jetë, vetëbesim, pjellori. Sidoqoftë, thelbi kryesor i kësaj feste është që njerëzit të mësojnë ta shijojnë jetën, ta duan atë, ta shijojnë atë. Ndihmon për të hapur zemrën dhe për të ndjerë lumturi. Në këtë festë, është zakon të shkoni në natyrë, më afër ujit. Deri në agim, flakërojnë zjarre, dëgjohen të qeshura, kumbojnë këngë qesharake. Larje rituale, kurora me lule, vallëzim rreth zjarrit - e gjithë kjo është Solstici veror.
Kjo ditë është e mbushur me rituale që lidhen me ujin, zjarrin dhe barishtet.
Festivali i mesit të verës është një kohë klasike për magji të të gjitha llojeve. Shërimi, dashuria dhe magjia mbrojtëse janë veçanërisht të përshtatshme për këtë ditë.
Shumë motive familjare dhe martesore janë thurur në zakonet e solsticit të verës. Natën e 21 qershorit ata u çuditën shumë. Si vajzat ashtu edhe djemtë pyesnin veten, duke përdorur shpesh për këtë qëllim lule dhe bimë të ndryshme (më shpesh kantarioni), ndonjëherë edhe disa objekte. Në këtë natë, të dashuruarit u betuan për besnikëri ndaj njëri-tjetrit, shkelja e të cilit u konsiderua krim.
Një shenjë karakteristike e Kupalës janë zakonet dhe legjendat e shumta që lidhen me florën. Bimët dhe lulet e mbledhura në këtë ditë vendosen nën vesë, thahen dhe ruhen, duke i konsideruar barëra të tilla si më shëruese. Ata tymosin të sëmurët, luftojnë kundër shpirtrave të këqij, hidhen në një furrë të përmbytur gjatë një stuhie për të mbrojtur shtëpinë nga rrufeja, përdoren gjithashtu për të ndezur dashurinë ose për "tharje".
Heroi kryesor i botës së bimëve ishte fieri, me të cilin u shoqëruan gjerësisht legjendat për thesaret. Me një lule fier që hapet vetëm për disa çaste në mesnatën e Kupalës, ju mund të shihni të gjitha thesaret, pavarësisht sa thellë janë në tokë.
Natën para Kupalës, vajzat vendosin kurora me copa të ndezura ose qirinj në valët e lumit, thurin kurora nga Ivan da Marya, rodhe, bari i Virgjëreshës dhe veshi i një ariu. Nëse kurora fundoset menjëherë, do të thotë se e fejuara ka rënë nga dashuria dhe nuk do të martohet me të. Kush e ka kurorën noton më gjatë, ajo do të jetë më e lumtur se të gjithë, dhe kush e ka copëzën digjet më gjatë, do të jetojë një jetë të gjatë e të gjatë! Natën Kupala, pemët lëvizin nga një vend në tjetrin dhe flasin me njëri-tjetrin përmes shushurimës së gjetheve; Kafshët dhe madje edhe barishtet flasin mes tyre, të cilat janë të mbushura me një fuqi të veçantë, mrekullibërëse këtë natë.
Uji
Të notosh në Kupala është një zakon popullor, por në disa zona fshatarët e konsideruan një banjë të tillë të rrezikshme, pasi në këtë ditë njeriu i ditëlindjes është vetë një njeri uji, i cili urren kur njerëzit ngjiten në mbretërinë e tij dhe hakmerret ndaj tyre duke mbytur këdo që është i pakujdesshëm. Në këtë festë, sipas besimeve popullore, uji mund të "bëhet mik" me zjarrin dhe bashkimi i tyre konsiderohet një forcë natyrore.
zjarr
Karakteristika kryesore e natës Kupala janë zjarret pastruese. Ata kërcyen rreth tyre, u hodhën mbi ta: kush kërcen më me sukses dhe më lart, do të jetë më i lumtur. Në disa vende, bagëtitë u ndoqën përmes zjarrit të Kupala për ta mbrojtur atë nga murtaja.
Në zjarret e Kupalës, nënat digjnin këmisha të marra nga fëmijët e sëmurë, në mënyrë që sëmundjet të digjen edhe me këtë liri. Të rinjtë dhe fëmijët, duke kërcyer mbi zjarre, organizuan lojëra argëtuese dhe gara të zhurmshme.
Sigurohuni që të luani ndezës. Sipas besimeve të fshatarëve, në natën Kupala, natën më të shkurtër, nuk duhet të flihet, pasi të gjitha llojet e Shpirtrave hyjnë dhe bëhen veçanërisht aktivë në botën tonë - ujqër, sirena, gjarpërinj, brownies, kafshë uji, goblin. shtrigat dhe magjistarët përfitojnë nga kjo.
Në panteonin sllav, Zoti Kupala (Kupailo, Kupaila)Është mishërimi i energjisë së dritës së diellit. Ai është i lidhur pazgjidhshmërisht me nënën e tij Bathing, por më e rëndësishmja, me gruan e tij Kostroma, e cila, siç doli pas dasmës, ishte gjysmë motra e tij.
Zoti Semargl i paralajmëroi fëmijët e tij për rrezikun e mundshëm dhe i ndaloi rreptësisht të dëgjonin këngët e Sirin, por Kupala nuk iu bind babait të tij dhe iku në bregun e lumit një natë. Atje zogu i këndoi atij këngën e tij magjepsëse dhe e joshi në botën e të vdekurve.
Kupalnitsa, Kostroma dhe Semargl u përpoqën ta gjenin për një kohë shumë të gjatë, por ata nuk kishin rrugë për në Nav, kështu që ata nuk e dinin që Kupala jetonte atje, dhe se pas vitesh ai arriti të arratisej prej andej.
Vitet kaluan. Kostroma dhe Kupala nuk e panë njëri-tjetrin, motra në përgjithësi e konsideronte vëllain e saj të vdekur, por gjatë kësaj kohe ata u rritën shumë dhe u bënë një djalë dhe një vajzë e mrekullueshme.
Shumë donin të martoheshin me Kostroma, por ajo nuk ia dha zemrën askujt dhe tashmë ishte e dëshpëruar për të gjetur dashurinë e vërtetë. Një herë ajo thuri një kurorë, shkoi në bregun e lumit dhe u bërtiti perëndive se nuk kishte asnjë burrë në botë që do të fitonte zemrën e saj. Në të njëjtin moment, era ia shkëputi kurorën nga koka dhe e hodhi në ujë. Ai nuk u mbyt, por lundroi drejt varkës, në të cilën ishte ulur një i ri simpatik. Ai ngriti një kurorë dhe ia dorëzoi Kostromës.
Në pamje të parë, të rinjtë ranë në dashuri me njëri-tjetrin dhe shumë shpejt u martuan. Megjithatë, pas kësaj ngjarjeje të lumtur, Semargl dhe Zonja e Larjes njohën vajzën e djalit të tyre të humbur në burrin dhe u treguan të porsamartuarve për këtë.
Në pamundësi për të duruar lajmin e tmerrshëm, i riu bashkoi duart dhe nxitoi në lumë nga një shkëmb i lartë.
Kupala u mbyt pasi u hodh në ujë me të dashurin e tij, dhe Kostroma u kthye në. Kjo krijesë është prototipi. Në formën e një vajze të bukur në netët me hënë të pastër, ajo u ul në brigjet e lumit dhe joshi djem të rinj në pishinën e saj. Duke kuptuar që ajo nuk ishte Kupala pranë saj, ajo i dha sakrificën shpirtrave të këqij të ujit dhe ajo vetë doli përsëri për të pritur të dashurin e saj në breg.
Në mitologjinë sllave, Mavka u shfaq gjithashtu në një imazh tragjik, por më shpesh ajo u portretizua si një krijesë e keqe. Por vetëm pas vdekjes së një djali tjetër, ajo përjetoi dhimbje të tmerrshme ndërgjegje, vuajti dhe u lut perëndive.
NE UPALO - “Një zot i gëzuar dhe i bukur, i veshur me rroba të lehta dhe mban në duar lule e fruta të fushës; duke pasur një kurorë me lule bikini në kokë; perëndia e verës, frutat e fushës dhe lulet e verës "- kështu e përshkruan Kupalon G. Glinka. Djali i perëndeshës së natës dhe, një vëlla që është binjaku i tij.
Kupalo personifikoi farën mashkullore që fekondon botën bimore. Ai kujdesej për bimët gjatë ditës, kontribuoi në bollëkun dhe maturimin e suksesshëm të të lashtave të fushës. Patronazhi i tij ndaj arave me misër dëshmohet nga fakti se para korrjes, Kupala u flijua.
Sipas përshkrimeve të tjera, Kupalo është djali i perëndeshës së agimit të mëngjesit. Vëllai i tij, që duket mjaft logjik, është.
Festimi i ditës së Kupalin u zhvillua më 24 qershor (7 korrik - dita e Ivan Kupalës, dita e mesit të verës), në ditën e solsticit të verës (dita fillon të zbehet), që do të thoshte se Kupalo përmbushi funksionin e tij dhe tani, që nga misioni i tij ka mbaruar, vdes deri në pranverën e ardhshme. Kupala u "varros".
Në natën e ditës së Kupalin, njerëzit u mblodhën në kodra rituale, pyll, në lëndina pranë lumenjve. Ishte një natë me festime të përgjithshme - nuk pranohej të shkoni në shtrat dhe madje konsiderohej e rrezikshme, pasi atë natë gjoja të gjithë shpirtrat e këqij dolën në tokë. U bënë zjarre të mëdha, një rrotë e madhe u rrokullis poshtë malit, e cila simbolizonte fillimin e lëvizjes së diellit në drejtim të dimrit, një figurë kashte që përshkruan Kupala u dogj. Kishte një version tjetër të "funeralit", në të cilin shëmbëlltyra e Kupalës, dhe bashkë me të edhe figura e Kostromës, notuan poshtë lumit, i cili konsiderohej një rrugë për në një botë tjetër.
Zjarri i Kupalës u mor nga të moshuarit duke fërkuar pemë të thata. Në të njëjtën kohë, të gjithë qëndruan përreth në heshtje të thellë, por sapo u shfaq zjarri, gjithçka filloi të lëvizte, gjithçka mori jetë dhe ishte e gëzuar. Vajza e djem të ngjeshur me lule e me kurora në kokë, të shoqëruar me këngë, kërcenin rreth zjarrit, hidheshin mbi zjarr, mbi shkurret e hithrës. E përzunë çervin dhe bagëtinë për ta pastruar dhe mbrojtur nga goblini. Zjarri dogji rrobat e të sëmurëve. Zjarri i Kupalës konsiderohej një zjarr i gjallë, zjarri i carit dhe zjarret e pastrimit të Kupalës ishin tipari kryesor i kësaj nate.
“... Të rinjtë u mblodhën në mbrëmje, mashkullor, vashë në femër, thurin kurora nga një sharrë dhe u shtrinë në kokë dhe
janë të ngjeshur me to. Dhe duke kërkuar për atë shesh lojërash djallëzore ata vënë zjarrin dhe ata rreth tij, ne shkojmë nga duart e tyre, ata me ligësi ecin dhe kërcejnë dhe këndojnë
ata këndojnë, Kupala e keqe është shpesh e përsëritur dhe mbi majë të zjarrit, ata sakrifikojnë veten për të njëjtin demon Kupala ".
“... Të rinjtë e të dy gjinive lahen në lumenj derisa të perëndojë dielli; pastaj në muzg e përhapin zjarrin në kullota, në pyje, në kopshte dhe çifte të dy, të kapur dorë për dore, hidhen mbi zjarr. Nëse gjatë kërcimit duart nuk shpërndahen, kjo do të thotë që ky çift, domethënë një djalë dhe një vajzë, po bashkohen në martesë."
Këngët për nder të Kupalës u interpretuan me shaka dhe shprehje të turpshme, me vajtime dhe të qara të shtirura. Larja në vesë të natës dhe lojërat e dashurisë ishin të përhapura, pasi Kupalo personifikonte edhe farën mashkullore. Në agim, të gjithë pjesëmarrësit e festivalit laheshin në lumë ose në liqen. Karakteristikë e kësaj feste janë edhe larja, larja në lumë, në vesë.
Në disa vende, besohej se noti në këtë kohë ishte i rrezikshëm për shkak të aktivitetit të sirenave, të cilat mund ta tërheqin notarin nën ujë, dhe për faktin se në këtë ditë personi i ujit është njeriu i ditëlindjes dhe ai mund të mos si zhurma në lumë. Sidoqoftë, në festën e Kupala, vëmendje e konsiderueshme iu kushtua kudo ritualeve që lidhen me ujin. Në mëngjes herët, gratë "grumbulluan vesën": tërhoqën zvarrë një mbulesë tavoline të pastër mbi barin e njomur me vesë dhe më pas e shtrydhën në një tas. Ky ujë konsiderohej shërues. Ata laheshin me të për të larguar çdo sëmundje. Në disa vende spërkatej me të në shtëpi.
Riti i derdhjes ishte i përhapur, sidomos tek të rinjtë. Ata u përpoqën të derdhnin ujë mbi këdo që takonin. Për këtë, djemtë posaçërisht shkuan derë më derë dhe i thirrën vajzat në rrugë. Me ujin, veçanërisht me lumin, lidhet fati vajzëror: nga mënyra sesi sillen kurorat e hedhura në lumë, ata gjykonin të ardhmen e tyre, mundësinë e martesës dhe një dhëndër të mundshëm. Tregimi i fatit bëhej në puse dhe burime. Në këtë ditë, afër puseve ose në lumë, shpëlaheshin brumat.
Sipas kronikës, këto “ lojra djallëzore umykah gruaja vetë, me të që varet". “Rrëmbimi” shpesh ishte simbolik dhe ishte kryer me marrëveshje të palëve. Por kishte edhe një “rrëmbim” të mirëfilltë të vajzave nga fshatrat e tjera, nga klanet e tjera, sepse, në lidhje me poligaminë mbizotëruese, gratë e një lloji mund të mos mjaftonin. Në rast armiqësie mes lindjes për një vajzë të vjedhur, problemi zgjidhej me një damar - shpërblesë. Me kalimin e kohës, dhënia e martesës është bërë thjesht një marrëveshje.
Në të njëjtën natë, me sa duket për shkak të faktit se perëndia Kupalo po vdiste, ajo u kënaq në argëtim dhe të gjitha llojet e shpirtrave të këqij, u kryen mrekulli të barabarta. Uji në lumenj gjoja ishte i argjendtë. Pemët në pyll lëviznin nga një vend në tjetrin. Bimët folën. Ishte e mundur të gjesh një lule fier në pyll, ose ishte e mundur të merrje një bar të thyer dhe me ndihmën e tyre të hapësh thesaret e magjepsura dhe të ruajtura, të fitosh aftësi të jashtëzakonshme.
Besohej se në këtë ditë ishte e mundur të shpëtohej nga zemërimi i princit ose zemërimi i ndonjë personi tjetër të rëndësishëm. Për këtë ishte e nevojshme në mbrëmje, por pa dështuar atë ditë, të kapje një shqiponjë, ta çonte poshtë në një udhëkryq dhe ta godiste me një kallam të mprehtë; duke nxjerrë syrin e djathtë të shqiponjës, mbështilleni me leckë dhe mbajeni me vete nën krahun e djathtë.
Kupalo dhe Kostroma - artisti Andrey Shishkin
Kupalo - (dhe motra binjake e Kostorma) fëmijët e perëndeshës së natës së zonjës së banjës Semargl. Në mitet sllave, thuhet se një herë, kur Kupala dhe motra e saj ishin ende të vogla, ata vrapuan në një shtyllë të pastër për të dëgjuar zogun e vdekjes së Sirinit dhe pati pakënaqësi. Zogu Sirin e çoi Kupalën në Mbretërinë e Errët. Kaluan shumë vite dhe tani Kostroma (motra) ecte përgjatë bregut të lumit dhe thuri një kurorë. Era e hoqi kurorën nga koka dhe e çoi në ujë, ku Kupala e mori atë, duke lundruar me një varkë. Kupala dhe Kostroma u dashuruan dhe u martuan, duke mos ditur që ishin vëlla dhe motër dhe kur e morën vesh vendosën të mbyten veten. Kostorma u bë një sirenë ose një mavka. Por perënditë vendosën të kenë mëshirë për vëllain dhe motrën e tyre dhe i kthyen në një lule që ne tani e njohim si Ivan da Marya.
Festuar festën e Kupala (festa e solsticit të verës në natën e 23-24 qershorit) Me sa duket në këtë ditë sllavët festuan festën e hyjnisë diellore. Pushimi Kupala shoqërohej gjithashtu me nderimin e zjarrit. Besohej se lidhja midis zjarrit dhe ujit personifikonte varësinë e pjellorisë nga dielli i ndritshëm dhe lotimi i mirë.