Psikologji ekzistenciale
(nga Lat. ekzistencia - ekzistenca) - një nga drejtimet " psikologji humaniste". E. f. Studime:
1) problemet e kohës, jetës dhe vdekjes;
2) problemet e lirisë, përgjegjësia dhe zgjedhja;
3) problemet e komunikimit, dashurisë dhe vetmisë;
4) problemi i gjetjes së kuptimit të ekzistencës.
E. Artikulli thekson veçantinë e përvojës personale të një personi të veçantë, e cila është e pakthyeshme për skemat e përgjithshme. Një nga qëllimet e E. p. A është problemi i rivendosjes së vërtetësisë së një personi - korrespondenca e qenies së saj në botë me natyrën e saj të brendshme. Shumë nga arritjet e psikanalizës përdoren në praktikën e psikologjisë moderne. Përfaqësuesit më të shquar të E. p. Janë L. Binswanger, M. Boss, E. Minkowski, R. May, V. Frankl, J. Bougental.
Një fjalor i shkurtër psikologjik. - Rostov-on-Don: "PHOENIX". L.A. Karpenko, A. V. Petrovsky, M. G. Yaroshevsky. 1998 .
Psikologji ekzistenciale Etimologjia.
Vjen nga lat. ekzistencia - ekzistenca dhe greqishtja. psikikë - shpirt, logo - mësimdhënie.
KategoriaDrejtimi psikologjik bazuar në parimet e psikologjisë humaniste.
Specifikimi.Ajo rrjedh nga përparësia e qenies së një personi, me të cilin problemet themelore ekzistenciale, stresi dhe ankthi janë të lidhura organikisht. Përfaqësuesit e tij janë L. Binswanger, M. Boss, E. Minkovski, R. May, W. Frankl, J. Bougental. Problemi kryesor konsiderohet si një person i cili reflekton dhe konfirmon veten në procesin e marrjes së kuptimit. Përqendrimi nuk është në forcat e jashtme që përcaktojnë sjelljen e një personi, por në individualitetin e tij, i cili njeh vetveten (Heidegger), testet (Sartre) ose realizon (Frankl). Ky individualitet manifestohet në forma të ndryshme të dashurisë, kur përjeton turp, kur ndryshon gjendjen shpirtërore. Lënda tradicionale e psikologjisë ekzistenciale është një person në situata ekstreme (depresion ekonomik, luftë, shkatërrim). Një numër problemesh spikasin: jeta dhe vdekja; liria dhe përgjegjësia; komunikimi dhe vetmia: kuptimi dhe pakuptimësia e ekzistencës. Në të njëjtën kohë, besohet se një person i veçantë ka një përvojë personale unike që nuk mund të reduktohet në rregullat universale. Mbi bazën e këtyre premisave teorike, po zhvillohet psikoterapia ekzistenciale, që synon të rikthejë vërtetësinë e një personi, e cila arrihet përmes reflektimit të thellë personal.
Fjalor psikologjik... ATA. Kondakov. 2000
Psikologji Ekzistenciale
(inxh. psikologji ekzistenciale) - një drejtim në psikologjinë moderne perëndimore, një nga degët psikologji humaniste... E. f. Të ardhurat nga përparësia e ekzistencës së një personi në botë, një përplasje me të cilën krijon probleme themelore ekzistenciale për secilin person, dhe ankth... Personi i pjekur është në gjendje të përballet me sukses me ta; dështimi për ta bërë këtë çon në dëmtime mendore. Possibleshtë e mundur të dallohen 4 nyje kryesore të problemeve ekzistenciale, zgjidhjet e të cilave studiohen nga E. p .: 1) problemet e kohës, jetës dhe vdekjes; 2) problemet e lirisë, përgjegjësisë dhe zgjedhjes; 3) problemet e komunikimit, dashurisë dhe vetmisë dhe 4) problemet e kuptimit dhe pakuptimësisë së ekzistencës. E. Artikulli thekson veçantinë e përvojës personale të një personi të veçantë, zvogëlimin e tij në skemat e përgjithshme.
Ekzistenciale vendos si qëllim të tij rivendosjen e vërtetësisë së individit (korrespondencën e qenies së tij në botë me natyrën e tij të brendshme), duke u mbështetur në thellësinë personale reflektimiklient Në praktikën e elektronikës moderne, përdoren gjithashtu shumë arritje psikoanaliza... Përfaqësuesit më të shquar të E. p. Janë L. Binswanger, M. Boss, E. Minkowski, R. May, NË. Frankl, J. Bugenthal. Shiko gjithashtu ... (D. A. Leontiev.)
Një fjalor i madh psikologjik. - M.: Kryeministri-EVROZNAK. Ed. B.G. Meshcheryakova, akad. V.P. Zinchenko. 2003 .
Shikoni se çfarë është "psikologjia ekzistenciale" në fjalorët e tjerë:
Psikologji Ekzistenciale - një drejtim psikologjik i bazuar në parimet e psikologjisë humaniste dhe që rrjedh nga përparësia e qenies njerëzore, me të cilën lidhen organikisht problemet themelore ekzistenciale ... Fjalor psikologjik
Psikologji ekzistenciale - Psikologjia ekzistenciale është një drejtim në psikologji që buron nga unikaliteti i jetës konkrete të një personi, i pareduktueshëm nga skemat e përgjithshme, të cilat u ngritën në rrjedhën kryesore të filozofisë së ekzistencializmit. Seksioni i tij i aplikuar është ekzistencial ... ... Wikipedia
Psikologji Ekzistenciale - një nga drejtimet e "psikologjisë humaniste"; studimet: problemet e kohës, jetës dhe vdekjes; problemet e lirisë, përgjegjësisë dhe zgjedhjes; problemet e komunikimit, dashurisë dhe vetmisë; problemi i gjetjes së kuptimit të ekzistencës. Psikologji Ekzistenciale ... ... Arsim profesional. Fjalor
Psikologji ekzistenciale - - më herët ky term shënonte drejtimin strukturalist në psikologji (E. Titchener), tani zakonisht tregon psikologji të bazuar në ekzistencializëm ... Fjalor Enciklopedik i Psikologjisë dhe Pedagogjisë
Psikologji Ekzistenciale - Ky emër është përdorur më parë për të përcaktuar këndvështrimin e shprehur nga E. Titchner (shih strukturalizmin). Sidoqoftë, kur haset në kohën e tanishme, ajo pothuajse pa dyshim i referohet njërit prej dy versioneve të pozicioneve psikologjike, ... ... Fjalori shpjegues i psikologjisë
Drejtimi në psikologjinë moderne perëndimore. E. P. Të ardhurat nga përparësia e ekzistencës së një personi në botë, një përplasje me të cilën shkakton probleme themelore ekzistenciale, stres dhe ankth në çdo person ... Fjalori psikologjik dhe pedagogjik i edukatorit oficer të njësisë së anijeve
Psikologji Ekzistenciale - një nga drejtimet e psikologjisë humaniste; studimet: 1) problemet e kohës, jetës dhe vdekjes; 2) problemet e lirisë, përgjegjësisë dhe zgjedhjes; 3) problemet e komunikimit, dashurisë dhe vetmisë; 4) problemi i gjetjes së kuptimit të ekzistencës ... Fjalor i udhëzimit në karrierë dhe mbështetjes psikologjike
Psikologji ekzistenciale - Përkundër faktit që E. p. I atribuohet zakonisht traditës humaniste, ajo ka tipare të theksuara dalluese që i lejojnë asaj të deklarojë pavarësinë e saj. Qasjet humaniste zgjedhin cilësinë e funksionimit, e cila duket si ... ... Enciklopedia psikologjike
Psikoterapi ekzistenciale - (terapia ekzistenciale angleze) u rrit nga idetë e filozofisë ekzistenciale dhe psikologjisë, të cilat nuk janë përqendruar në studimin e shfaqjeve të psikikës njerëzore, por në vetë jetën e tij në një lidhje të pazgjidhshme me botën dhe njerëzit e tjerë (këtu , duke qenë në botë ... Wikipedia
Terapia ekzistenciale - Terapia ekzistenciale u rrit nga idetë e filozofisë ekzistenciale dhe psikologjisë, të cilat nuk janë përqendruar në studimin e shfaqjeve të psikikës njerëzore, por në vetë jetën e tij në një lidhje të pazgjidhshme me botën dhe njerëzit e tjerë ... Wikipedia
Libra
- Libër mësuesi ekzistues i psikologjisë, N. V. Grishina. Grishina Natalia Vladimirovna - psikologe ruse, specialiste në fushën e psikologjisë sociale. Doktor i Psikologjisë, Profesor i Fakultetit të Psikologjisë të Shën Petersburg ...
Trendi ekzistencial në psikologji u shfaq në Evropë në gjysmën e parë të shekullit të 20-të. në kryqëzimin e dy trendeve. Nga njëra anë, pamja e saj u diktua nga pakënaqësia e shumë psikologëve dhe terapistëve me pikëpamjet e atëhershme mbizotëruese deterministe dhe qëndrimi ndaj një analize shkencore dhe objektive të njeriut. Nga ana tjetër, nga zhvillimi i fuqishëm i filozofisë ekzistenciale, e cila tregoi interes të madh për psikologjinë dhe psikiatrinë. Si rezultat, një trend i ri u shfaq në psikologji, i përfaqësuar nga emra të tillë si K. Jaspers, L. Binswanger, M. Boss, V. dhe të tjerët. Deri diku i përvetësuan këto ide. Motivet ekzistenciale janë veçanërisht të forta te E. Fromm, F. Perls, K., S.L. dhe të tjerët.
Psikologjia ekzistenciale (terapia) në një kuptim të ngushtë vepron si një pozicion parimor i mirënjohur dhe i zbatuar vazhdimisht. Fillimisht, kjo tendencë në të vërtetë ekzistenciale (në një kuptim të ngushtë) u quajt ekzistencial-fenomenologjike ose ekzistenciale-analitike dhe ishte një fenomen thjesht evropian. Por pas Luftës së Dytë Botërore, qasja ekzistenciale u bë e përhapur në Shtetet e Bashkuara. Për më tepër, disa nga përfaqësuesit e saj më të shquar përfshinin disa nga udhëheqësit e revolucionit të tretë, humanist, në psikologji (e cila, nga ana tjetër, u bazua kryesisht në idetë e ekzistencializmit) - R. May, D. Budgethal dhe të tjerë.
Pikëpamja ekzistencialiste e njeriut buron nga një vetëdije konkrete dhe specifike e unikalitetit të ekzistencës së një personi individual, ekzistues në një moment të veçantë në kohë dhe hapësirë. Ekzistenca ("ekzistenca") vjen nga latinishtja existere - "të biesh në sy, të shfaqesh". Kjo thekson se ekzistenca nuk është bimësi, nuk është një proces statistikor, por një dinamik. Vëmendja e ekzistencialistëve, në kontrast me përfaqësuesit e drejtimeve të tjera, kalon nga objekti në proces. Kështu, thelbi është një lloj trillimi, dhe ekzistenca është një proces që ndryshon vazhdimisht. Atëherë është e qartë se ndryshimi në konceptet e "thelbit" dhe "ekzistencës" në këtë rast zbulohet disi ndryshe.
Termi u përdor për herë të parë nga filozofi dhe teologu danez S. Kierkegaard, i cili jetoi një jetë të shkurtër dhe tragjike në përpjekje të dhimbshme të vetë-njohjes filozofike dhe teologjike. Burimi ideologjik i ekzistencializmit ishte fenomenologjia e Husserl. Parakushtet filozofike dhe metodologjike për zhvillimin e trendit ekzistencial në psikologji ishin punimet e M. Buber, J.P. Sartre, M. Heidegger. Mund të vendoset një vijë e qartë ndarëse midis ekzistencialistëve: disa prej tyre (Jaspers, Marcel, Berdyaev, Shestov) janë vërtet fetarë, të tjerët (Heidegger, Sartre, Camus) e konsideruan veten ateistë. Kjo ndarje mund të konsiderohet themelore, pasi që disa prej tyre panë kuptimin e gjithçkaje në Zot, ndërsa të tjerët e gjetën atë në vetë jetën, në procesin e saj. Deri më tani, përpjekjet për të dhënë një pasqyrë të plotë të teorisë së ekzistencializmit kanë qenë të pasuksesshme. Fakti është se ka shumë punime në frymën e këtij drejtimi në filozofi, letërsi, psikologji dhe psikiatri, por ka shumë mosmarrëveshje midis tyre. Sidoqoftë, ekziston një gjë që bashkon të gjithë mendimtarët ekzistencialë - ky është besimi në realitetin e lirisë së individit.
Psikologjia ekzistenciale është shkenca se si fati i njeriut varet nga qëndrimi i një personi ndaj jetës dhe vdekjes, dhe për këtë arsye nga kuptimi i jetës së tij, pasi që dy kategoritë e para çojnë në mënyrë të pashmangshme në të tretën.
Problemet kryesore që interesojnë ekzistencialistët janë problemi i lirisë dhe përgjegjësisë, problemi i komunikimit dhe vetmisë, si dhe problemi i kuptimit të jetës. Ata kryejnë një funksion dinamik në lidhje me një person - ato stimulojnë zhvillimin e personalitetit të tij. Por përballja me ta është e dhimbshme, kështu që njerëzit priren të mbrohen kundër tyre, gjë që shpesh çon në një zgjidhje iluzive të problemit. Njerëzit duhet të fillojnë të mbivlerësojnë vlerat, të përpiqen të mos kryejnë gjëra të parëndësishme, tipike, pa origjinalitet, veprime të pakuptimta, të kuptojnë më mirë kuptimin e jetës në të tashmen dhe të bëhen të lirë nga rrethanat e jashtme dhe të brendshme.
Ekzistencialistët vendosin në bazën e tyre teorike parimet themelore të psikologjisë humaniste, veprat e autorëve të tillë si Hegel, Dostojevski, Niçe, Sartre dhe të tjerët lejon. Nga kjo, u nxorën dy përfundime shumë të rëndësishme.
1. Rrethanat dhe instiktet mund të kontrollojnë vërtet një person.
2. Një person mund të mos i lejojë ta bëjnë këtë.
Vullneti është një nga konceptet kryesore të ekzistencializmit. A. Schopenhauer ishte një nga ekzistencialistët e parë që iu referua këtij koncepti, duke argumentuar se një person mund ta pajisë jetën me kuptim dhe ta paraqesë atë në mënyrën që i nevojitet, nëse ka një vullnet. Rezulton se, ndërsa njohim pakapshmërinë e jetës reale, në të njëjtën kohë, njihet realiteti i ndikimit të ideve tona dhe mundësia e kontrollit vullnetar mbi to.
Përfaqësuesit e këtij drejtimi kritikojnë Adler për faktin se ata kanë një person të varur nga disqet dhe Watson - për varësinë nga mjedisi dhe mungesën e lirisë. Në kornizën e drejtimit ekzistencial, përkundrazi, personaliteti ka liri zgjedhjeje, dhe secila situatë i hap një personi mundësinë për të gjetur përdorimin e tij më të mirë, dhe ky është kuptimi për një person.
Problemi i lidhjes njerëzore me botën konsiderohet veçanërisht. Nga këndvështrimi i kësaj teorie, një përpjekje për të kuptuar një person veçmas nga bota e tij është një gabim ontologjik. Nuk ka njeri pa botë (qenie), ashtu si nuk ka botë pa një njeri.
Fjalët e Goethe u bënë postulati kryesor i teorisë ekzistenciale:
Duke pranuar një person ashtu siç është, ne e bëjmë atë më keq;
duke e marrë atë siç duhet të jetë,
ne e ndihmojmë atë të bëhet ai që mund të jetë.
Ekzistencialistët e kuptojnë natyrën e "" në një mënyrë të tillë që të qenit përfshin "të qenit në të ardhmen". Ne nuk e mbyllim një person në të tashmen, por i japim atij mundësinë për ndryshim dhe dinamikë. Të gjitha vetitë e personit njerëzor kuptohen nga ekzistencialistët si procese, dhe jo si "gjendje" ose "tipare".
Jo më pak e rëndësishme nga pikëpamja e këtij drejtimi dhe vetëdijes për mënyrën e tyre të ekzistencës. Vetëm në situata ekstreme lind ndjenja e ekzistencës - e ekzistencës së mirëfilltë (vërtetësia). Autenticiteti është një nga konceptet kryesore të psikologjisë ekzistenciale, është liria për të qenë vetvetja. Ne e ndiejmë vërtetësinë në momentet e pikëllimit, gëzimit, lumturisë supreme, kënaqësisë, kur çlirohemi nga të gjitha maskat. Këtu shfaqet thelbi ynë.
Ekzistencialistët kanë një qëndrim të veçantë ndaj situatave të jetës në krizë që ndihmojnë një person të rimendojë jetën e tij. Një ilustrim i mirë i kësaj deklarate do të jetë një fragment nga puna e V. G. Korolenko "Fëmijët e nëntokës", në të cilën personazhi kryesor ndesh së pari "misterin e jetës dhe vdekjes". "Oh po, e kujtova atë (për nënën. - ST)! .. Kur ajo, e mbuluar me lule, e re dhe e bukur, u shtri me vulën e vdekjes në fytyrën e saj të zbehtë, unë, si një kafshë, u struka në një qoshe dhe e shikoi me sy të djegur, para së cilës për herë të parë u zbulua i gjithë tmerri i gjëegjëzës së jetës dhe vdekjes.
Në nivelin e instinktit, ne kemi frikë nga vdekja. Por në thelb ne nuk kemi frikë nga vdekja në përgjithësi, por nga vdekja e hershme, kur ndiejmë se programi i jetës ndërpritet në mënyrë të panatyrshme, gestalt nuk është i përfunduar.
Një pozicion tjetër themelor i ekzistencializmit është uniteti i objektit dhe subjektit. B.V. Zeigarnik beson se lënda e shkencës, sipas ekzistencialistëve, duhet të jetë një lëndë që nuk shfaqet si produkt i marrëdhënieve shoqërore ose zhvillimit biologjik, por si një personalitet unik, njohja e të cilit arrihet vetëm përmes përvojës intuitive. Nuk ka asnjë kufi të mprehtë midis perceptuesit dhe të perceptuarit, objekti dhe subjekti duket se bashkohen në njëri-tjetrin dhe nuk mund të ketë perceptim objektiv, ai është gjithmonë i shtrembëruar.
Kështu, pika fillestare e ekzistencializmit është. Ai ndahet nga pjesa tjetër nga liria, përgjegjësia, e drejta për të zgjedhur, kuptimi i jetës.
Një përfaqësues i shquar i kësaj prirjeje është Viktor Frankl (1905-1997), autori i logoterapisë dhe analizave ekzistenciale, i bashkuar nga emri i përbashkët i Shkollës së Tretë Vjeneze të Psikoterapisë. Duke kaluar shkollat \u200b\u200be para () dhe të dyta () Vjeneze, Frankl nisi rrugën e krijimit të tij. Termi "" nga Victor Frankl u propozua përsëri në vitet 1920, më vonë termi "analiza ekzistenciale" u përdor si një term ekuivalent. Vlen të përmendet se vetë termi "logot" për Frankl nuk është vetëm një "fjalë", jo vetëm një akt verbal, por kuintesenca e një ideje, kuptimi, domethënë, në fakt, ky është vetë kuptimi.
Frankl i kushton vëmendje të veçantë situatave dhe situatave "kufitare", kur një person e gjen veten përballë një sëmundjeje të panjohur ose në një kamp përqendrimi, kështu që ai ka mundësinë të mësojë kuptimin dhe vlerën e ekzistencës së tij. Fjalët e Niçes: "Nëse ekziston PSE të jetosh, mund të durosh pothuajse çdo SI", u bënë një lloj motoje e psikologjisë ekzistenciale.
Vetë V. Frankl kaloi nga 1942 deri në 1945 pesë kampe përqendrimi, në të cilat humbi prindërit, gruan dhe vëllain. Ngjarjet tragjike të jetës së tij padyshim e pasuruan atë si një psikolog: “Kur një person pushon të shohë fundin e një periudhe të caktuar kohe në jetën e tij, ai nuk mund t’i vendosë vetes ndonjë qëllim të mëtejshëm, asnjë detyrë; jeta pastaj humbet në sytë e tij gjithë përmbajtjen dhe tërë kuptimin. Dhe anasjelltas, përpjekja për ndonjë qëllim në të ardhmen përbën mbështetjen shpirtërore që i nevojitet aq shumë i burgosuri i kampit, pasi që vetëm kjo mbështetje shpirtërore është në gjendje të shpëtojë një person nga rënia nën ndikimin e forcave negative të mjedisit shoqëror, për ta mbrojtur atë nga një refuzim i plotë i vetvetes. ".1 Sipas V. Frankl," fjala latine "finis" do të thotë edhe "fund" dhe "qëllim" ".
Theshtë kuptimi dhe përgjegjësia që përcaktojnë shëndetin mendor të një personi dhe harmoninë midis përbërësve të natyrës njerëzore, thotë Frankl. Personi duhet të përqendrohet te problemi, te diçka objektive që ia vlen të bëhet. Detyra e bën një të harrojë kënaqësinë e disqeve, kënaqësitë, krenarinë, mbrojtjen. Këtu lidhja me përgjegjësinë është e qartë.
Frankl prezanton termin vakum ekzistencial, që do të thotë zbrazëti, mungesë kuptimi në jetën e përjetuar nga një person. Pasoja e vakumit ekzistencial është një treshe masive neurotike: depresioni, varësia nga droga, agresioni. Gjëja më e rëndësishme që ndihmon për të jetuar është kuptimi i jetës. Ndërgjegjësimi për pashmangshmërinë e vdekjes ndryshon jetën e një personi. Kur e kupton këtë, ai bëhet më i përgjegjshëm për jetën e tij, thotë Viktor Frankl. Në të njëjtën kohë, një person ka një liri të caktuar që askush nuk mund t'ia heqë atij.
Një nga përfaqësuesit më të ndritshëm të terapisë ekzistenciale është J. Bugenthal, i cili e quajti terapinë e tij duke ndryshuar jetën. Dispozitat më të rëndësishme të qasjes së tij janë si më poshtë.
1. Pas ndonjë vështirësie të veçantë psikologjike në jetën e një personi qëndrojnë më thellë (dhe jo gjithmonë të perceptuar qartë) problemet ekzistenciale të lirisë së zgjedhjes dhe përgjegjësisë, izolimit dhe ndërlidhjes me njerëzit e tjerë, kërkimit të kuptimit të jetës dhe përgjigjeve të pyetjeve: çfarë jam une cfare eshte kjo bote etj. Terapisti shfaq një dëgjim të veçantë ekzistencial që e lejon atë të kapë këto probleme ekzistuese të fshehura dhe thirrjet prapa fasadës së problemeve dhe ankesave të deklaruara të klientit. Ky është kuptimi i terapisë që ndryshon jetën: klienti dhe terapisti punojnë së bashku për të ndihmuar të parin të kuptojë mënyrën se si ai iu përgjigj pyetjeve ekzistenciale të jetës së tij dhe për të rishikuar disa nga përgjigjet në mënyrë të tillë që ta bëjë jetën e klientit më shumë autentike dhe përmbushëse.
2. Kjo qasje bazohet në njohjen e njerëzimit në secilin person dhe në një respekt fillestar për veçantinë dhe autonominë e tij. Kjo gjithashtu nënkupton vetëdijen e terapistit se një person në thellësitë e thelbit të tij është pa mëshirë e paparashikueshme dhe nuk mund të njihet plotësisht, pasi ai vetë mund të veprojë si një burim i ndryshimeve në qenien e tij, duke shkatërruar parashikimet objektive dhe rezultatet e pritura.
3. Fokusi i terapistit është në subjektivitetin e një personi, që, siç thotë J. Bugenthal, realiteti i brendshëm autonom dhe intim në të cilin jetojmë me më shumë sinqeritet. Subjektiviteti është përvojat tona, aspiratat, mendimet, ankthet dhe gjithçka që ndodh brenda nesh dhe përcakton se çfarë bëjmë jashtë, dhe më e rëndësishmja, çfarë bëjmë nga ato që na ndodhin atje. Subjektiviteti i klientit është fokusi kryesor i përpjekjeve të terapistit, dhe subjektiviteti i tij është mjeti kryesor për të ndihmuar klientin.
4. Pa mohuar rëndësinë e madhe të së kaluarës dhe së ardhmes, ky drejtim cakton një rol kryesor për të punuar në të tashmen me faktin se për momentin jeton me të vërtetë në subjektivitetin e një personi, i cili është aktual "këtu dhe tani". Inshtë në procesin e përvojës së drejtpërdrejtë, përfshirë ngjarjet e së kaluarës ose të së ardhmes, që problemet ekzistenciale mund të dëgjohen dhe të realizohen plotësisht.
5. Qasja ekzistenciale përcakton më tepër një drejtim të caktuar, një vendndodhje të të kuptuarit të terapistit për atë që po ndodh në terapi, sesa një grup të caktuar teknikash dhe recetash. Në lidhje me çdo situatë, ju mund të merrni (ose mos merrni) një pozitë ekzistenciale. Prandaj, kjo qasje dallohet nga një larmi dhe pasuri e mahnitshme e psikoteknikave të përdorura, duke përfshirë edhe veprime të tilla në dukje "jo-terapeutike" si këshilla, kërkesa, udhëzime, etj.
Pozicioni qendror i Buxhetit mund të formulohet si më poshtë: në kushte të caktuara, pothuajse çdo veprim mund ta çojë klientin në forcimin e punës me subjektivitet; arti i terapistit konsiston pikërisht në aftësinë për të përdorur në mënyrë adekuate të gjithë arsenalin e pasur, pa u kthyer në manipulim.
Ishte për formimin e këtij arti të psikoterapistit që Budzhental përshkroi 13 parametrat kryesorë të punës terapeutike dhe zhvilloi një metodologji për zhvillimin e secilit prej tyre.
Psikologu dhe psikoterapisti i shquar amerikan Rollo May (1909-1994) konsiderohet të jetë udhëheqësi teorik dhe ideologjik i psikoterapisë ekzistenciale.
Në vitet e hershme, ai ishte i dashur me artin dhe letërsinë dhe ky hobi nuk e la majin gjatë gjithë jetës së tij (veprat e tij janë shkruar në një gjuhë madhështore letrare). Në fillim, Maj u diplomua në gjuhë dhe ndoqi seminarin e Shoqërisë Teologjike. Së shpejti psikoterapisti i ardhshëm ishte i dashur me idetë e A. Adler, studioi psikanalizë, u takua me G. Sullivan dhe E .. Pastaj, pasi hapi praktikën e tij, May u sëmur me tuberkuloz dhe vetëdija për pamundësinë e plotë për t'i rezistuar sëmundjes (metodat efektive të trajtimit nuk ekzistonin ende në atë kohë) ndryshoi shumë botëkuptimin e Rollo May. Pastaj ai u përpoq të formonte një qëndrim ndaj sëmundjes si pjesë e qenies së tij në një periudhë të caktuar kohe. Ai e kuptoi që një qëndrim i pafuqishëm dhe pasiv e përkeqësonte sëmundjen. Mayshtë në bazë të përvojës së tij të trajtimit të sëmundjes që May nxjerr përfundimin për nevojën e ndërhyrjes aktive të individit në "rendin e gjërave", në fatin e tij. Ky qëndrim u bë një nga parimet kryesore të psikoterapisë së tij.
May i kushtoi vëmendje të veçantë studimit të fenomeneve, duke qenë i pari që vuri në dukje se ankthi i lartë nuk është domosdoshmërisht një shenjë e neurozës. Ai e ndau ankthin në normal dhe neurotik. Për më tepër, një person ka nevojë për ankth normal, pasi ai e mban atë në një gjendje vigjilence dhe përgjegjësie. Duke ndjekur Kjer-kegor, May beson se vetëdija e një personi për lirinë e zgjedhjes rrit ndjenjën e tij të përgjegjësisë, e cila, nga ana tjetër, në mënyrë të pashmangshme shkakton ankth - shqetësim për këtë përgjegjësi të zgjedhur. Ankthi neurotik shoqërohet me frikën e përgjegjësisë personale dhe dëshirën për t'u larguar prej tij, dhe për këtë arsye nga liria e zgjedhjes.
May konsideroi gjithashtu dy lloje të fajit që lidhen me plotësimin ose mosplotësimin e nevojës për liri. Duke ndjekur K., ai dha një kontribut vendimtar teorik dhe praktik në zhvillimin e këshillimit psikologjik si një specialitet i plotë. Këtu shkencëtari kombinon organikisht qasjet e dy profesioneve të tij kryesore - një pastor dhe një psikoterapist.
Duke përfunduar seksionin në të cilin shqyrtuam konceptet e personalitetit të autorëve të huaj, vërejmë se në vitet 1970. teoricienët në fushën e personologjisë filluan të studiojnë ndikimin e faktorit seksual në zhvillimin psikologjik të grave. Për një kohë të gjatë, studimi i përvojave të jetës së grave praktikisht u injorua në psikologji. Autorët e kësaj qasjeje - Miller (1976), Gilligan (1982) dhe Jordan (1989, 1991) - zbuluan se forca kryesore lëvizëse në jetën e një gruaje është dëshira për komunikim, reciprocitet dhe reagim. Lidhja me njerëzit është thelbësore në jetën e grave të të gjitha moshave, dhe vetmia dhe izolimi janë shkaqet kryesore të vuajtjeve. Përfaqësuesit e këtij drejtimi kanë krijuar një skemë të re për studimin e përvojës jetësore të një personi në kontekstin e marrëdhënieve të tij me njerëzit e tjerë.
Thelbi i marrëdhënieve njerëzore, sipas përfaqësuesve të këtij drejtimi, janë ndjeshmëria dhe besimi i ndërsjellë. , nga ana tjetër, përfshin: motivimin (dëshira për të njohur një person tjetër), perceptimi (aftësia për të perceptuar informacion verbal dhe joverbal), emocionet (aftësia për të kuptuar ndjenjat e tjetrit) dhe njohja (aftësia për të marrë kuptimin të komunikimit).
Reciprociteti nënkupton respektimin e përvojës jetësore të tjetrit, hapjen, sinqeritetin, të cilat janë të nevojshme për rritjen personale të njerëzve. Jordan shkruan se zhvillimi ndodh për faktin se, duke u përpjekur të kuptojë një tjetër, një person zgjeron vetëdijen e tij dhe pohon diçka të re në vetvete.
Reciprociteti është një qëndrim ndaj një personi tjetër që nënkupton një respekt të plotë për përvojën e tij të jetës.
Padyshim që në këtë drejtim, një vazhdim i qartë i ideve të psikoterapistëve humanistë, dhe para së gjithash K. Rogers.
Pra, secili teoricien kryesor ka identifikuar dhe sqaruar aspekte të caktuara të personalitetit njerëzor, secili prej tyre, në fakt, ka të drejtë në fushën që ai e konsideron më afër. Në të njëjtën kohë, ndoshta gabimi i tyre i përbashkët ishte supozimi se ata kanë përgjigjen e vetme të saktë dhe gjithëpërfshirëse.
Fokusi i psikologjisë ekzistenciale kategoria e personalitetit... Ky është ndryshimi i tij themelor nga qasjet dhe teoritë e tjera psikologjike. Dihet që biheviorizmi studion sjelljen, psikanalizën e instikteve, psikologjinë e vetëdijes - vetëdijen dhe vetëm psikologjia ekzistenciale merr një personalitet integral si subjekt i hulumtimit të tij.
Psikologjia ekzistenciale është e lidhur drejtpërdrejt me sistemi filozofik i ekzistencializmit... Në ekzistencializëm, psikologjia e të bërit (huazuar) jo vetëm aparati konceptual, por mekanizmat e formimit dhe prishjes së personalitetit. *
Interpretimi ontologjik i vetëdijes... Psikologjia ekzistenciale bën një përpjekje për të gjetur karakteristikat apriori të vetëdijes "të pastër". Këto karakteristika apriori kuptohen si veti të lindura të ekzistencës njerëzore. Ndërgjegja nuk ka thelb më pak se të qenit. Çështja e përparësisë së dy kategorive themelore nuk mund të ngrihet. Nuk ka qenie njerëzore pa qenien e vetëdijes. Kështu, brenda kornizës së psikologjisë ekzistenciale, vetëdijësimi objektivizohet. Një vështrim i emocioneve.Psikologjia ekzistenciale i konsideron emocionet jo si ndikime si frika, por si karakteristika të rrënjosura në natyrën ontologjike të njeriut. Faji si shqetësime për mundësinë e parealizuar të qenies së vërtetë. Liria si një kërkim për një zgjedhje, e cila presupozon ankth, ekziston një gjendje e tillë e personalitetit kur përballet me problemin e realizimit të potencialeve të jetës. Faji ontologjik dhe ekzistencial ka tre mënyra. Modusi i parë shoqërohet me pamundësinë e vetë-aktualizimit të plotë dhe i referohet bota e brendshme.Modaliteti i dytë e lidhur me dënimi i ekzistencës njerëzore te pandjeshmëria, për shkak të pamundësisë për të kuptuar plotësisht tjetrin dhe i referohet bota shoqerore. Mënyra e tretë faji më i plotë është faji në humbja e unitetit me natyrënqë i referohet bota objektive.
Një vështrim në një person.
Psikologjia ekzistenciale është krejtësisht pesimiste për njerëzit. "Asgjë" nuk është gjithmonë në rrugën e një personi. "Unë jam i lirë, do të thotë, në të njëjtën kohë," Unë jam plotësisht përgjegjës për ekzistencën time. Liria gjithmonë bashkëjeton me përgjegjësinë (E. Fromm "Arratisja nga Liria").
"Njeriu është ajo që i bën vetes", shkruajti Zh-P. Sartri Qenia njerëzore është unike dhe ekziston në një moment të caktuar, konkret në kohë dhe hapësirë. Një person jeton në botë, duke kuptuar ekzistencën dhe mosekzistencën e tij (vdekjen). Ne nuk ekzistojmë jashtë botës, por bota jonë nuk ekziston pa ne, nuk ka rëndësi pa ne (për të qenë të saktë).
Se ka një burrë. A përcaktohet thelbi i tij nga faktorë gjenetikë ose nga ndikimi i mjedisit shoqëror? Çfarë është më shumë nga mjedisi apo trashëgimia në të? Ekzistencialistët e refuzojnë këtë, sipas mendimit të tyre, një mosmarrëveshje joproduktive, poshtëruese. Njeriu dhe jeta jonë janë ato që i krijojmë asaj. Jo origjina e ekzistencës njerëzore, por thelbi i qenies, kjo është një lexim vërtet njerëzor i pyetjes. Këtu është një temë që ia vlen të merret në konsideratë. Jo nga dhe si erdhi, por ku dhe pse po shkon, ajo që "i bën" vetes së tij dhe atë që nuk bën, nuk mund, nuk dëshiron, tradhton.
Ne kemi ardhur në këtë botë me një qëllim për të realizuar atë që është në ne. Jeta njerëzore është punë e vazhdueshme për të realizuar potencialin tuaj për t'u bërë njeri. Çfarë është e vështirë, asnjëherë plotësisht e arritshme dhe kjo nuk mund të mos shkaktojë ankth për mundësinë e gjetjes së kuptimit në këtë luftë të pafund, në këtë botë të pakuptimtë. Njeriu pranon përgjegjësinë për të dhënë kuptim në këtë botë absurde, të pakuptimtë. Njeriu është një qenie që ndjen, duhet të ndiejë, përgjegjësi për fatin e vet. Ka aq shumë njerëzim në një person sa ka një ndjenjë përgjegjësie për fatin e vet. Poeti Alexander Blok e përcaktoi me saktësi këtë gjendje si "një sens të mënyrës". Së bashku me këtë përgjegjësi për fatin e tij, një person është gjithmonë në prag të dëshpërimit, vetmisë, ankthit. Vetmia dhe ankthi si pasojë e pamundësisë për të marrë ndihmë në gjetjen e rrugës tuaj, dhe pamundësisë për ta përfunduar këtë rrugë. Pavarësisht nga një absurditet dhe paqartësi e tillë e botës, një person është përgjegjës për zgjedhjen e rrugës së tij. Një person mund të thotë, duke karakterizuar thelbin e vetvetes - "Unë jam zgjedhja ime" (J.-P. Sartre).
Të bëhesh burrë.
Formimi i një personi është një projekt kompleks dhe pak do të jenë në gjendje ta përmbushin atë (vdekja psikologjike në fëmijëri A. B. Orlov, K. Chukovsky). Koncepti i të bërit është më i rëndësishmi në psikologjinë ekzistenciale. Ekzistenca nuk është statike, është gjithmonë një proces. Qëllimi është të bëhemi plotësisht njerëzor (ose zot sipas Sartrit), d.m.th. plotësoni të gjitha mundësitë e Dasein *. Duhet pranuar që ky është një projekt i pashpresë, pasi zgjedhja e një opsioni është refuzimi i të tjerëve.
Të bëhesh presupozon drejtim, i cili mund të ndryshojë dhe vazhdimësi, i cili mund të prishet.
Njeriu është gjithmonë në dinamikën e të bërit, Njeriu është përgjegjës për realizimin e sa më shumë mundësive. Jeta reale është realizimi i kësaj gjendje. Ekzistenca e mirëfilltë kërkon më shumë sesa plotësimin e nevojave biologjike, nxitjet seksuale dhe agresive. Në çdo moment të kohës së tij, një person është i detyruar (para vetes) të zbulojë aftësitë e tij sa më shumë që të jetë e mundur.
Një person duhet të pranojë sfidën, të krijojë jetën e tij plot kuptim. Një rrugë tjetër është rruga e tradhtisë. Rezulton se është më e lehtë të tradhtosh fatin tënd, rrugën tënde të jetës. Po pastaj? Në mënyrë të padukshme për një person, ndodh vdekja mendore, e cila mund ta kapë atë në fëmijëri. "Vdekja e fshehtë mendore në fëmijëri", - kështu psikologu A.B. Orlov e karakterizon këtë gjendje duke cituar një autor anonim. Jeta ime ka kuptim vetëm kur mund të kuptoj natyrën time njerëzore.
Gjetja e një jete autentike dhe kuptimplote nuk është e lehtë. Kërkimi është veçanërisht i vështirë në një epokë të ndryshimeve kulturore dhe konflikteve, në një epokë të rënies (Koha e re, për shembull). Në epoka të tilla, vlerat dhe besimet e jashtme, tradicionale nuk janë më pika referimi adekuate për jetën dhe për të gjetur kuptimin e ekzistencës.
Në raste të veçanta, në situata krize, funksionon i njëjti mekanizëm psikologjik. Provuar, metodat e reagimit nuk funksionojnë dhe ndodh tronditëse, një humbje e pjesshme e kuptimit jetësor.
Jo të gjithë kanë guximin të "jenë". Ekzistenca njerëzore presupozon një largim nga modelet e vjetra, stereotipet, aftësinë për të këmbëngulur në vetvete, dëshirën për të kërkuar mënyra të reja dhe efektive për vetë-aktualizimin. Gjegjësisht, në momentet e krizës në jetë, prania e "guximit për të qenë", aftësia për të vetë-aktualizuar përkundër saj, provohet.
Njeriu është përgjegjës, plotësisht përgjegjës për një jetë të vetme - të vetën.
Për të shmangur përgjegjësinë, lirinë, zgjedhja do të thotë të tradhtosh veten dhe të jetosh në një gjendje dëshpërimi, shprese, të mos jesh autentik, jo autentik.
Lidhja midis ekzistencës së një personi dhe ekzistencës së botës.
Formimi i një personi dhe formimi i botës janë gjithmonë të lidhura (M. Buber, M.M.Bakhtin). Ky është bashkë-formimi (Erwin Strauss) Unë dhe Ju (M. Buber), dialogu (M. M. Bakhtin).
Njeriu zbulon mundësitë e ekzistencës së tij përmes botës së tjetrit (M. Buber), dhe bota, tjetra, nga ana tjetër, zbulohet nga personi që është në të. Me rritjen dhe zgjerimin e njërës, tjetra pashmangshmërisht rritet dhe zgjerohet. Nëse njëri ndërpret rritjen, edhe tjetri ndalet. Ngjarjet e krizës shprehin mundësi të ndryshme - pamundësia e ekzistencës njerëzore.
Metodat e psikologjisë ekzistenciale.
Realiteti i vetëm, psikologjia e ekzistencializmit është i njohur për këdo, është realiteti subjektiv ose personal, por jo objektiv. Rëndësia e përvojës subjektive qëndron në faktin se kjo përvojë është fenomeni kryesor i lidhjes së një personi me botën. Pas revolucionit Kopernikan të I. Kant, që ai bëri në epistemologji: të menduarit është përbërës për objektet e tij, i krijon ato, duke i njohur, psikologët mund të mbështeten në përvojën në ndërtimin e modeleve të tyre psikologjike. Vetëm në përvojë mund të gjendet bota dhe "Unë" njerëzore, detyra është të ngrihemi mbi të dhe të shohim përvojën në procesin e analizës reflektuese.
Ndërtimet teorike janë dytësore ndaj përvojës së drejtpërdrejtë.
Kjo është arsyeja pse metodat e psikologjisë ekzistenciale janë të ndërtuara në thelb mbi vetë-raportimet, duke e kthyer psikologjinë në subjektivitet. Kërkimi ekzistencial është i varur nga detyra e mëposhtme: për të gjetur një projekt ose një marrëdhënie themelore në të cilën zvogëlohen të gjitha manifestimet e sjelljes. Supozohet se struktura e botës njerëzore zbulohet përmes historisë së tij të jetës, karakterit, përmbajtjes së gjuhës, ëndrrave. Psikologjia ekzistenciale integron një përvojë holistike psikologjike në drejtpërdrejtë dhënë vetëdijes, në të cilën fokusohet eksperienca.Metodat eksperimentale të miratuara në psikologji konsiderohen nga psikologjia ekzistenciale si pasojë e dehumanizimit dhe i hedh poshtë në mënyrë thelbësore ato.
Analiza ekzistenciale
Analiza ekzistenciale bazohet në parimet e mëposhtme të konsiderimit dhe përcaktimit të personalitetit: a) dinamike, b) probleme themelore të ekzistencës, c) konflikt intrapersonal midis vetëdijes për veten dhe vetëdijes për realitetin përfundimtar të ekzistencës së dikujt (vdekja, liria, izolimi dhe pakuptimësia) )
Fushat e konflikteve themelore që analizon psikologjia ekzistenciale përfshijnë: vdekjen, lirinë, izolimin, pakuptimësinë,
Vdekja fundi i dhënë më qartë dhe më lehtë i perceptueshëm. Përballja midis vetëdijes për pashmangshmërinë e vdekjes dhe dëshirës për të vazhduar jetën është konflikti qendror ekzistencial.
Liria... Liria zakonisht paraqitet si një fenomen pa dyshim pozitiv, i dëshirueshëm. Kjo është ajo për të cilën njeriu dëshiron dhe përpiqet gjatë gjithë historisë së njerëzimit. Sidoqoftë, liria si një parim kryesor lind tmerr. "Liria" është mungesa e një strukture të jashtme, mungesa e mbështetjes. Gllënjka e parë e lirisë shoqërohet me thirrjen e parë të një foshnje të lindur. A është kjo një thirrje që shpall një "Unë" të ri, e cila është çliruar më tej? Jeta e njeriut mund të shihet si një fitim gradual i lirisë deri në lirinë e plotë nga jeta. Njeriu ka iluzionin se po hyn në një botë të mirëorganizuar. Në fakt, individi është përgjegjës për botën e tij, ai vetë është krijuesi i saj. Rezulton se askush nuk e organizoi botën për të, askush nuk e priste. Bota është e gatshme të bëjë diçka për ty, por me kusht që të heqësh dorë nga liria për të.
Liria nuk është gjë tjetër veçse tmerri i zbrazëtisë, humnerës. Nuk ka asnjë tokë nën ne, nuk kemi asgjë për të mbështetur. Liria është mungesa e një strukture të jashtme. Këtu thelbi i konfliktit ekzistencial qëndron midis dëshirës për liri gjatë gjithë jetës njerëzore dhe tmerrit të lirisë së fituar, pas së cilës nuk ka mbështetje, organizim, asgjë.
Izolimi - kjo nuk është izolim nga njerëzit me vetminë që gjeneron, dhe jo izolim i brendshëm nga pjesë të personalitetit të vet. Ky është një izolim themelor nga krijesat e tjera dhe nga bota. Pavarësisht se sa afër do të ishim me dikë, ekziston një humnerë e pakalueshme mes nesh. Secili nga ne vetëm vjen në këtë botë dhe vetëm duhet ta lërë atë. Konflikti ekzistencial është një konflikt midis izolimit absolut të krijuar dhe nevojës për kontakt, për mbrojtje, për përkatësinë e diçkaje më të madhe. Ndoshta kjo është arsyeja pse një person është kaq lakmitar për zëvendësuesit e përkatësisë - konformizmi dhe papërgjegjësia. Një person gjithmonë dëshiron të transferojë përgjegjësinë për veten e tij te dikush tjetër ose të tjerët, duke thyer kështu lidhjet e izolimit. Një person i papërgjegjshëm është një person kolektivist, një person i turmës, ku turma kapërcen izolimin dhe vetminë për ne, shpesh duke marrë arsyen dhe moralin në këmbim.
Pakuptimësi... Dhënia e katërt përfundimtare e ekzistencës. Ne jemi të fundëm, duhet të vdesim, ne jemi ndërtuesit e jetës sonë, krijuesit e universit tonë, secili prej nesh është i dënuar me vetminë në këtë botë indiferente. Cili është kuptimi i ekzistencës sonë? Si jetojmë dhe pse? Nëse asgjë nuk është parashikuar fillimisht, atëherë të gjithë duhet të krijojnë planin e tyre të jetës. Gjithkush ka mënyrën e vet (Askush nuk mund të hyjë këtu, këto porta kishin për qëllim vetëm ju! - i bërtet me të gjitha forcat portieri i portës së Ligjit një fshatari që po vdes në romanin "Gjyqi" të F. Kafka).
Por si mund të krijojmë diçka të qëndrueshme në mënyrë që të mund t'i rezistojë jetës sonë. Ky konflikt dinamik ekzistencial gjenerohet nga dilema me të cilën përballet personi që kërkon kuptimin dhe që hidhet në një botë të pakuptimtë.
Psikologjia ekzistenciale ofron formulën e mëposhtme për ekzistencën njerëzore në botë:
Ndërgjegjësimi për mekanizmin mbrojtës të dhënë përfundimisht - ankthi -.
Ankthi është këtu, si në të vërtetë, në psikanalizë, forca lëvizëse e zhvillimit. Por nëse në psikanalizë ankthi shkaktohet nga tërheqja (impulsi), atëherë në psikologjinë ekzistenciale është vetëdija dhe frika, frika nga e ardhmja.
Pra, katër faktorët e fundit të ekzistencës njerëzore: vdekja, liria, izolimi dhe pakuptimësia - përcaktojnë përmbajtjen kryesore të psikodinamikës ekzistenciale, analizën ekzistenciale.
Analizë ekzistenciale - shqyrtimi i personalitetit në tërësinë e tij dhe unike të ekzistencës. Kjo është një analizë fenomenologjike e rëndësisë së ekzistencës njerëzore.
Qëllimi i analizës ekzistenciale është të rindërtojë botën e brendshme të përvojës. Qenia e vërtetë e një personi zbulohet përmes thellimit në vetvete për të zgjedhur një "plan jetësor".
Psikologjia ekzistenciale (problemi i thellësisë).
Për të shqyrtuar këtë çështje, është e nevojshme t'i drejtohemi psikanalizës klasike. Për S. Freud, hulumtimi shoqërohet gjithmonë me konceptin e thellësisë. Qëllimi i psikanalizës është arritja në ngjarjet e hershme të jetës së individit. Konflikti më i thellë është konflikti më i hershëm. Kështu, rreziqet më të hershme - ndarja dhe kastrimi - konsiderohen burime "themelore" të ankthit në psikoanalizë. Kështu, procesi psikodinamik fillon nga vetë zhvillimi njerëzor.
Qasja ekzistenciale (dinamika ekzistenciale) ndaj një personi nuk përcaktohet nga zhvillimi. Nga një këndvështrim ekzistencial, kërkimi i thellë nuk do të thotë domosdoshmërisht një ekzaminim i së kaluarës. “Kjo do të thotë të heqësh mënjanë shqetësimet e përditshme dhe të reflektosh thellë në situatën tënde ekzistenciale. Kjo do të thotë të mendosh për atë që është jashtë kohës - për marrëdhënien midis vetëdijes tënde dhe hapësirës përreth "[I. Yalom]. Thellësia e analizës ekzistenciale është thellësia e vetëdijes për ekzistencën e dikujt në këtë botë dhe pashmangshmëria e fillimit të mosqenies.
Pyetja nuk është se si u bëmë ata që jemi, por si cfare jemi
Pjesa e parë e pyetjes (si u bëmë) mund të përgjigjet në psikologjinë psikoanalitike.
Pyetjes se çfarë jemi ne i përgjigjet biheviorizmi dhe jo-bihejviorizmi.
Pyetja se çfarë jemi, në psikologji për një kohë të gjatë jo aq shumë nuk mori përgjigje sesa nuk u shtrua.
E kaluara jonë, sigurisht, shpesh është një burim rreziqesh të ndryshme, një burim ankthi i pamotivuar. Të kujtojmë të kaluarën është e rëndësishme për aq sa është pjesë e ekzistencës sonë të tanishme.
Në psikologjinë ekzistenciale, koha kryesore është "e ardhmja të bëhet e tashmja". Në kontrast me psikologjinë psikodinamike, e cila kërkon në të kaluarën për përgjigje për problemet e sotme, analiza ekzistenciale përpiqet t'i përgjigjet shkakut ose shkakut themelor të frikës, tmerr që kapërcen një person kur takohet me hiçin e vërtetë ose imagjinar. Përgjigja për shkakun e frikës dhe terrorit mund të gjendet në të ardhmen. Dhe jep përgjigjen e vetme të saktë, e cila kërkon guxim për ta pranuar.
Roli themelor i kohës dhe struktura e saj manifestohet qartë në përvojat ekzistenciale të frikës dhe qëndrimet ndaj vdekjes. Byshtë duke analizuar kohën dhe përvojat e kohërave që dikush mund të arrijë një kuptim të asaj që "në thellësitë e thellësive" është qenie njerëzore
Krizat mendore janë përvoja të tilla kufitare dhe ato mund të ndikojnë në sensin e individit për kohën. Ndryshimet në kuptimin e kohës trembin dhe turbullojnë shumë
Natyra e përjetshme e psikologjisë ekzistenciale përcaktohet nga fakti se ajo merret me "situatën" e një qenie njerëzore në botë.
L. Binswanger identifikon mënyrat e mëposhtme të qenies, bazuar në të cilat ai eksploron personalitetin.
Modusi i së ardhmes. Ekzistenca e vërtetë e njeriut është e lidhur me kohën e ardhshme, ku njeriu ndjek kufijtë e tij. Ai zgjedh rrugën e tij, nga e cila varen kufijtë e ekzistencës.
Modusi i së kaluarës.Nëse kjo hapje zhduket, atëherë personi fillon të kapet pas së kaluarës, atje ai përpiqet të gjejë arsyet e dështimeve të tij. Ai shpjegon jetën e tij, dështimet e jetës nga pikëpamja e determinizmit, dhe jo nga gabimet e tij, mosgatishmëria për të zgjedhur.
Modusi i së tashmes.Nëse mënyra e kohës së tashme përcakton, atëherë personi "bie" në das Man, bëhet i papërcaktuar.
Premisat (themelet) e analizës ekzistenciale.
1. Personalitet i mirëfilltë - i lirë nga marrëdhëniet shkakësore me botën materiale, mjedisin shoqëror.
2. Personaliteti i mbyllur për të ardhmen neurotik. Një neurotik është një person që ndihet "i braktisur", bota e brendshme po ngushtohet, mundësitë e zhvillimit i shmangen vizionit të drejtpërdrejtë. Një person shpjegon se çfarë po ndodh me përcaktimet e ngjarjeve të së kaluarës. (Këtu personaliteti është një personalitet pavarësisht, jo falë. Personaliteti i një neurotiku, në ashpërsinë e tij, është afër llojit narcistik).
3. Sëmundja mendore është humbja e vazhdimësisë së vetë-zhvillimit; shkalla ekstreme e jo-autenticitetit, largësia nga tejkalimi i lirë. Neurotikët nuk e "shohin" natyrën probabiliste të qenies ("Qenia e mundësisë").
Mënyrat e të qenit-në-botë.
1. Ambienti - peizazhi, bota fizike, të cilën të gjithë organizmat e gjallë e ndajnë me ne;
2. Mitwelt - bota shoqërore, sfera e komunikimit me njerëz të tjerë, e ndarë qartë nga bota shoqërore e kafshëve;
3. Eigenwelt - bota e vetvetes (përfshirë trupin), e cila është e natyrshme vetëm tek njeriu. Kjo nuk është vetëm një botë subjektive, por baza mbi të cilën ndërtohet marrëdhënia me dy mënyra të tjera.
Koncepti i kapërcimit.
"Transcendence" do të thotë fjalë për fjalë të shkosh përtej çdo gjëje. Kategoria "Transcendencë" nga psikologët e drejtimit ekzistencial konsiderohet si një aftësi themelore e një qenie njerëzore, e dhënë nga struktura ontologjike dhe jashtë kornizës së shpjegimit shkakësor. Tejkalimi presupozon një qëndrim ndaj vetvetes si objekt dhe subjekt në të njëjtën kohë, aftësinë për të parë vetveten nga jashtë. Përmes kapërcimit, kufijtë e kohës dhe hapësirës kapërcehen. Thelbi i personalitetit është aftësia për të transferuar të kaluarën në të tashmen, për ta sjellë të ardhmen më afër. Përmes prezantimit të konceptit të "tejkalimit", psikologët theksojnë veprimtarinë e personalitetit njerëzor, krijimtarinë e tij.
Koncepti i "tejkalimit" bëri të mundur sqarimin e një karakteristikë kaq të rëndësishme të personalitetit, siç është shëndeti mendor. L. Binswanger besonte se norma e shëndetit mendor duhet të rrjedh nga vazhdimësia e formimit, vetë-zhvillimit dhe vetë-realizimit. Kjo tezë e afron L. Binswanger me A. Maslow dhe vetë-realizimin e tij si faza më e lartë e zhvillimit njerëzor dhe me V. Frankl, i cili e konsideronte vetë-realizimin si një vetë-tejkalim të vetvetes në botë.
Një ndalesë në këtë shteg (L. Binswanger) mund të çojë në "kockëzim" dhe absolutizim të disa shteteve "të bëra", të arritura. Prandaj, sipas L. Binswanger, sëmundja mendore është shkalla më e lartë e pavërtetësisë. Sëmundja dhe shëndeti varen drejtpërdrejt nga vërtetësia ose paaftësia e zgjedhjes së një personi. Individi zgjedh ekzistencën e tij si person i sëmurë dhe të gjitha ngjarjet e botës së tij të brendshme lidhen me këtë zgjedhje. Sëmundja interpretohet si një gjendje e një personi i cili ka refuzuar modelin e lirë të së ardhmes së tij, ka hedhur poshtë parimin themelor të ekzistencës njerëzore - parimin e tejkalimit.
Kështu, kapërcimi është karakteristika kryesore e shëndetit mendor.
Në të njëjtën kohë, në procesin e kapërcimit, një person shkon përtej vetes në botë. Atëherë vetëdija e tij është gjithnjë vetëdija e diçkaje, pasi që me vetë aktin e kapërcimit të botës dhe të vetë njeriut konstituohen.
KohaEasyshtë e lehtë të kalosh nga koncepti i kapërcimit në analizën e konceptit të kohës, siç kuptohet nga psikologët ekzistencialë. Duke ndjekur Heidegger-in, ekzistencialistët theksojnë se e ardhmja, në kontrast me të tashmen dhe të kaluarën, është modeli kryesor i kohës për njerëzit. Ky është ndryshimi themelor midis psikologjisë ekzistenciale dhe psikanalizës. E kaluara ka ose merr kuptim më të saktë vetëm në dritë projekti i së ardhmes,në fund të fundit, edhe ngjarjet e rrjedhës së jetës merren selektive nga kujtesa. Prandaj, rëndësia e ngjarjeve të së kaluarës nuk është aq fatale për jetën njerëzore siç besojnë Freudianët ortodoksë.
Perspektiva e humbjes së kohës bëhet fatale në gjenezën e çrregullimeve mendore. Përvoja jonë tregon se efekti i një të ardhme të shkurtuar është një simptomë e traumatizimit mendor të një personi. Humbja e së ardhmes, ose mosgatishmëria për të ndërtuar të ardhmen, çon në depresion dhe ankth.
Miro-projekti- termi i prezantuar nga L. Binswanger për modelin gjithëpërfshirës të mënyrës individuale të "të qenurit-në-botë". Projekti botëror i një personi bën të mundur të kuptohet se si ai do të veprojë në një situatë të caktuar. Kufijtë e projektit mund të jenë të ngushtë dhe të ngushtë, ose mund të jenë të gjerë dhe të shtrirë. Nga pamja e jashtme, kjo kategori i ngjan koncepteve të qëndrimit, qëndrimit, prirjes (V. Yadov).
Projekti botëror është një pikë referimi me të cilën ne mund të interpretojmë çdo veprim të individit. Fundshtë thelbësisht e rëndësishme që projekti botëror, duke përcaktuar sjelljen e individit, të mbetet vetë jashtë kufijve të vetëdijes.
L. Binswanger shqyrton kategoritë që dallojnë një projekt të shëndetshëm botëror nga një i sëmurë.
Kategoria më e rëndësishme është "vazhdimësia". Çdo pushim në vazhdimësi mund të krijojë një ndjenjë frike. Kur ndodh një ndërprerje? Pastaj, kur një person përballet me ngjarje të tilla në rrugën e tij të jetës që shkelin ekuilibrin e tij intrapersonal dhe situatën shoqërore, personi interpreton si traumatik. Bota e brendshme e klientit në raste të tilla ngushtohet, personaliteti i tij është shkatërruar, ai përpiqet të reagojë sa më lehtë ose të mos reagojë aspak ndaj botës së rrezikshme. Ai kalon në neurozë të thellë.
Një kategori tjetër e rëndësishme e karakteristikave të projektit botëror është kategoria e diversitetit. L. Binswanger vëren se kur projekti botëror përcaktohet nga një numër i vogël kategorish, kërcënimi është më i fortë sesa kur është më i larmishëm. Shumëllojshmëria e botëve njerëzore ju lejon të lini një botë në të cilën ekziston një kërcënim, në një botë ku ky kërcënim nuk ekziston. Një botë siguron një mbështetje për botën që kërcënon njeriun.
Projekti botëror mund të shihet si një strategji e jetës ose, më ngushtë, si një strategji për tejkalimin e situatave të krizës (strategjia e përballimit).
Mënyrat e të qenit në botë. Sigurisht, ka shumë mënyra të të qenit në botë. Çfarë është një mënyrë e të qenit - është një mënyrë e vetë-interpretimit, vetë-kuptimit, vetë-shprehjes.
Binswanger identifikon disa mënyra të të qenit në botë.
Modaliteti i dyfishtë është një gjendje që dy njerëz e arrijnë të dashuruar.
Modus autentiktë ekzistencës njerëzore, kur Unë - Ti bëhesh Ne.
Modaliteti singular është një strategji e një individi që jeton ekskluzivisht për vete.
Modusi anonim - strategjia e individit që fshihet në turmë.
Si rregull, një person nuk ka një, por shumë mënyra të ekzistencës. Mënyrat e ekzistencës kujtojnë disi rolet shoqërore që një person luan në jetën e tij. Dallimi themelor midis këtyre koncepteve është se rolet janë një funksion i mikromjedisit dhe mënyrat e funksionimit të një personi në botë përmes vetë-shprehjes dhe vetë-interpretimit.
Liria.Kjo kategori është më e rëndësishmja në psikologjinë e ekzistencializmit. Liria është domosdoshmëri kategorike e ekzistencës njerëzore. Një person është i lirë sepse përballet me të vetmen domosdoshmëri (në filozofi kategoria "liri" bashkëjeton me kategorinë "domosdoshmëri") - të zgjedhë gjatë gjithë kohës; ai është, si të thuash, i dënuar, të jetë i lirë.
1. Parimet themelore mbi të cilat mbështetet psikologjia e krizës
2. Parimet e analizës dhe identifikimit të personalitetit
3. Konfliktet themelore të konsideruara në psikologjinë ekzistenciale.
4. Formula e ekzistencës njerëzore në botë
5. Problemet e thellësisë në psikologjinë ekzistenciale dhe psikanalizën.
6. "Pyetja thelbësore" e psikologjisë ekzistenciale
Literatura:
Binswanger L. Të qenit-në-botë. "KSP +", M.; "Juventa", Shën Petersburg, 1999, 300 f.
2. Maj. R. Arti i këshillimit psikologjik. M.: firma e pavarur "Class", 1994
3. Tikhonravov Yu.V. Psikologji Ekzistenciale. Udhëzues studimi. Moskë: Shkolla e Biznesit ZAO Intel-Sintez, 1998, 238s.
4. Yalom Irwin D. Psikoterapi ekzistenciale // Përkthyer nga anglishtja. T.S. Drabkina. M.: Firma e pavarur "Class", 1999, 576 f.
Psikologji Ekzistenciale
| Emri i parametrit | Vlera |
| Tema e artikullit: | Psikologji Ekzistenciale |
| Kategoria (kategoria tematike) | Psikologji |
Në vitet menjëherë pas Luftës së Dytë Botërore, një lëvizje popullore e njohur si ekzistencializëm mori hov, së pari në Evropë dhe më pas u përhap me shpejtësi në Shtetet e Bashkuara. Lëvizja lindi në thellësinë e rezistencës franceze ndaj pushtimit gjerman dhe lajmëtarët e saj të parë të shquar ishin Jean-Paul Sartre dhe Albert Camus. Sartre ishte një i diplomuar i shkëlqyer i Sorbonës i cili do të bëhej një filozof, shkrimtar dhe gazetar politik i shquar. Camus, një vendas nga Algjeria, u bë i famshëm si një romancier dhe eseist. Të dyve iu dha Çmimi Nobel në Letërsi, megjithëse Sartre refuzoi ta pranonte atë. Jeta e Camus përfundoi tragjikisht - në një aksident automobilistik kur ai ishte dyzet e gjashtë vjeç.
Siç ndodh shpesh me lëvizjet avangardë që përfshijnë një larmi njerëzish - artistë, shkrimtarë, intelektualë, klerikë, studentë universitarë, falsifikues, disidentë, rebelë të të gjitha llojeve - ekzistencializmit iu desh të mbronte shumë gjëra të ndryshme. (Camus madje mohoi që ai të ishte ekzistencialist.) Duke pasur parasysh domenin e tij publik, klishetë dhe parullat e tij, herezitë e tij të shumta, ai fare mirë mund të kishte harxhuar veten në disa vjet, siç ka ndodhur me shumë sipërmarrje të tjera intelektuale. Fakti që fati i tij ishte i ndryshëm - në realitet, një forcë e fuqishme lindi në mendimin modern, përfshirë psikologjinë dhe psikiatrinë - lidhet me faktin se ekzistencializmi ka si një traditë të fortë, ashtu edhe paraardhës të shquar dhe mbështetës seriozë modernë, përveç Sartrit. Paraardhësi më i dukshëm ishte i çudituri danez Seren Kierkegaard (1813-1855). Ky njeri i torturuar ishte një shkrimtar polemik dhe i pasionuar i diskutueshëm, librat e të cilit tani përfaqësojnë diçka si një tekst i shenjtë për ekzistencialistët. Pemës familjare të ekzistencializmit i shtohet një listë e gjatë e emrave të famshëm, përfshirë Nietzsche, Dostoevsky dhe Bergson. Midis autorëve bashkëkohorë, Berdyaev, Buber, Heidegger, Jaspers, Kafka, Marseille, Merleau-Ponty dhe Tillich janë të lidhur me ekzistencializmin. (Një hyrje e shkëlqyeshme e ekzistencializmit sigurohet nga libri Barrett (1962) Njeriu irracional, një studim në filozofinë ekzistenciale).
Vlen të thuhet se për ne, në përputhje me detyrat tona, më i rëndësishmi është emri i filozofit gjerman Martin Heidegger. Barrett e konsideron atë dhe Karl Jaspers (1889-1969) si themeluesit e filozofisë ekzistenciale të këtij shekulli. Më e rëndësishmja, Heidegger është një lloj ure për psikologët dhe psikiatrit, pikëpamjet e të cilëve për njeriun do t'i diskutojmë në këtë kapitull. Ideja qendrore e ontologjisë së Heidegger (ontologjia është një degë e filozofisë që konsideron qenien ose ekzistencën) është në thelb se individi është duke qenë në-botë. Ai nuk ekziston si unë ose si subjekt në lidhje me botën e jashtme; po kështu, njeriu nuk është një send, objekt ose trup që bashkëvepron me gjëra të tjera që përbëjnë botën.
Postuar në ref.rf
Njerëzit ekzistojnë përmes qenies-në-botë dhe bota fiton ekzistencën e saj, pasi ekziston Qenia që e zbulon atë. Qenia dhe bota janë një. Barrett e quan ontologjinë e Heidegger-it një teori fushe të qenies. Filozofia e ekzistencës së Heidegger përshkruhet në Qenien dhe kohën (1962), i konsideruar si një nga librat më me ndikim - dhe më kompleks - të filozofisë moderne.
Heidegger ishte gjithashtu një fenomenolog dhe fenomenologjia ka luajtur një rol të rëndësishëm në historinë e psikologjisë. Heidegger ishte një student i Edmund Husserl (1859-1938), krijuesi i fenomenologjisë moderne, dhe Husserl, nga ana tjetër, ishte një student i Karl Stumpf, një nga drejtuesit e psikologjisë eksperimentale "të re" që u shfaq në Gjermani në të dytën gjysma e shekullit të nëntëmbëdhjetë ... Koehler dhe Koffka, të cilët themeluan psikologjinë Gestalt me \u200b\u200bWertheimer, ishin gjithashtu studentë të Stumpf dhe përdorën fenomenologjinë si një metodë për të analizuar fenomenet psikologjike. Ne i kemi theksuar këto fakte historike në mënyrë që të theksojmë praninë e paraardhësve të përbashkët të psikologjisë, fenomenologjisë dhe ekzistencializmit.
Fenomenologjia është një përshkrim i të dhënave (fjalë për fjalë - "dhënë") të përvojës së menjëhershme. Ajo përpiqet të mos i shpjegojë fenomenet, por t'i kuptojë ato. Van Kaam (1966) e përkufizon atë si "një metodë e psikologjisë që kërkon të zbulojë dhe hedh dritë mbi fenomenet e sjelljes ndërsa ato shfaqen në përshpejtimin e tyre të perceptuar" (f. 15). Fenomenologjia ndonjëherë shihet si një metodë që i shërben të gjithë shkencës, pasi që shkenca fillon me vëzhgimin e asaj që është në përvojën e drejtpërdrejtë (Boring, 1950, f. 18). Kjo ide e fenomenologjisë shprehet bukur në paragrafin e parë të psikologjisë së Koehler-it Gestalt (1947).
"Kjo duket të jetë pika e vetme e fillimit për psikologjinë, si dhe për të gjitha shkencat e tjera: botën siç e perceptojmë neve na dhe në mënyrë jo praktike. Naiviteti mund të humbet në procesin e zhvillimit tonë. Problemet që fillimisht ishin fshehur plotësisht nga sytë tanë mund të zbulohen. Për t'i zgjidhur ato, mund të jetë e nevojshme të krijohen përfaqësime që duket se kanë pak lidhje me përvojën fillestare të drejtpërdrejtë të përvojës. Sidoqoftë, zhvillimi në tërësi duhet të fillojë me një pamje naive të botës. Ky burim është i nevojshëm, pasi që nuk ka asnjë bazë tjetër nga e cila mund të rritet shkenca. Në rastin tim, i cili mund të shihet si përfaqësues i shumë të tjerëve, kjo pamje naive për momentin përfaqëson një liqen blu të rrethuar nga pyje të errëta, një shkëmb të madh gri, të fortë dhe të ftohtë, për të cilën kam zgjedhur të ulem, letra mbi të cilën shkruaj, tingulli i zbehtë i erës që lëkundet fort pemët dhe aromat e forta të anijeve dhe të peshkimit. Por ka diçka tjetër në botë: tani unë disi Vërej, megjithëse nuk përzihet me liqenin blu në të tashmen, një liqen tjetër, ngjyra blu e të cilit është më e butë, në brigjet e të cilit qëndrova disa vjet më parë në Illinois. Jam mësuar mjaft të shoh mijëra imazhe të këtij lloji që lindin kur jam vetëm. Dhe ka diçka tjetër në botë: për shembull, dora dhe gishtat e mi lëvizin lehtësisht mbi letër. Tani që ndaloj së shkruari dhe shikoj përsëri përreth, ekziston një ndjenjë e shëndetit dhe energjisë. Por në momentin tjetër ndiej diçka si një forcë e errët që më shtyp nga brenda, e cila shndërrohet në ndjenjën se po më ndjekin - unë premtova që ta përgatis këtë dorëshkrim për disa muaj "(ajo. 3-4).
Një nga fenomenologët më të dukshëm dhe të sofistikuar modernë është Erwin Straus (1963, 1966). Një diskutim i përmbledhur dhe i shkolluar i fenomenologjisë së një prej psikologëve kryesorë të saj aderues në Shtetet e Bashkuara sigurohet nga MacLeod (1964).
Fenomenologjia e paraqitur në punimet e psikologëve gestalt dhe Erwin Strauss u përdor fillimisht për të studiuar fenomenet e proceseve të tilla mendore si perceptimi, të mësuarit, memorizimi, mendimi, ndjenja, por jo për studimin e personalitetit. Nga ana e saj, psikologjia ekzistenciale ka përdorur fenomenologjinë për të ndriçuar ato fenomene që shpesh shihen se i përkasin sferës së individit. Psikologjia ekzistenciale mund të përkufizohet si shkencë empirike e ekzistencës njerëzore, duke përdorur metodën e analizës fenomenologjike.
Për shumë arsye, ky kapitull do të përqendrohet kryesisht në psikologjinë ekzistenciale siç paraqitet në shkrimet e psikiatërve zviceranë Ludwig Binswanger (L.) dhe Medard Boss (M.). Οʜᴎ janë afër zanafillës së mendimit ekzistencial Evropian dhe e identifikojnë veten e tyre me ekzistencializmin. Përkthimi i tyre i ontologjisë abstrakte të Heidegger në studimin e qenies së individit është hartuar me kujdes, shpesh në bashkëpunim me vetë Heidegger. (Pjesa e Gjermanisë jugore ku jetonte Heidegger kufizohet me Zvicrën). Duke praktikuar psikiatër, ata kanë mbledhur një shumë të materialit empirik nga analiza e pacientëve. Më në fund, të dy kanë shkruar qartë dhe qartë për çështje komplekse dhe shumë prej punimeve të tyre janë në dispozicion në përkthimin anglisht.
Ka shumë psikologë ekzistencialë amerikanë, por pikëpamjet e tyre janë kryesisht dytësore ndaj Binswanger dhe psikologëve dhe psikiatërve të tjerë evropianë. Një nga mbështetësit më të flaktë të ekzistencializmit në Amerikë është Rollo May dhe kapitujt e tij hyrës të Ekzistencës (1958), dhe libri i tij Psikologjia Ekzistenciale (Deut.
Postuar në ref.rf
ed. 1969) ishin burimi kryesor i informacionit rreth ekzistencializmit për psikologët amerikanë. Adrian Van Kaam shkruan në mënyrë produktive mbi fenomenologjinë dhe ekzistencializmin. Avantazhi i tij është se ai studioi ekzistencializëm dhe fenomenologji si në universitetet në Evropë dhe në Shtetet e Bashkuara. Libri i tij Themelet ekzistenciale të psikologjisë (1966) ofron një studim shterues të kësaj teme. Një psikolog tjetër i shquar ekzistencial amerikan është James Bugental (1965).
Disa nga teoricienët e tjerë të paraqitur në këtë libër janë ndikuar nga ekzistencializmi - Allport, Angyal, Fromm, Goldstein, Levin, Maslow, Rogers.
Ludwig Binswanger lindi më 13 prill 1881 në Kreuzlingen, Zvicër dhe mori diplomën e tij mjekësore nga Universiteti i Cyrihut në 1907. Ai studioi me psikiatrin kryesor zviceran Eugen Bleuler me Jung. Ai ishte një nga ndjekësit e parë të Frojdit dhe kjo miqësi zgjati deri në fund të ditëve. (Kjo marrëdhënie përshkruhet nga Binswanger, 1957). Binswanger pasoi babanë e tij (dhe ish gjyshin e tij) si drejtor mjekësor i sanatoriumit Bellevue në Kreuzlingen. Ai ndërroi jetë në 1966.
Në fillim të viteve 1920, Binswanger u bë një nga adoptuesit e hershëm të fenomenologjisë në psikiatri. Dhjetë vjet më vonë, ai u bë një analist ekzistencial. Binswanger përcakton analizën ekzistenciale si një analizë fenomenologjike të ekzistencës aktuale njerëzore. Qëllimi është të rindërtojmë botën e brendshme të përvojës. Sistemi i tij paraqitet në veprën kryesore, "Grand formen and Erkenntnis menschlichen Daseins" (1943, botimi i dytë 1953), jo i përkthyer në anglisht. Burimi për lexuesin që flet anglisht janë tre kapitujt e Binswanger (1958a, 1958b, 1958c) në Ekzistencën (maj, R., Angel, E. dhe Ellenberger, Hf (Eds.)), Dhe të qenurit në botë : letrat e zgjedhura të Ludwig Binswanger "(1963). Libri i fundit përmban një hyrje të shkëlqyeshme kritike nga botuesi dhe përkthyesi Needleman.
Megjithëse Heidegger ishte ndikimi kryesor në Binswanger, pikëpamjet e tij u zhytën gjithashtu nga idetë e Martin Buber (1958).
Medard Boss lindi më 4 tetor 1903 në St. Gallen, Zvicër. Kur ishte dy vjeç, prindërit e tij u transferuan në Cyrih, ku Boss ka jetuar që nga ajo kohë. Pas një përpjekje të dështuar për tu bërë artist. Shefi vendosi të studiojë mjekësi. Ai mori diplomën e tij të mjekësisë nga Universiteti i Cyrihut në 1928. Para kësaj ai studioi në Paris dhe Vjenë, të analizuar nga Sigmund Freud. Nga 1928 deri në 1932, Bosi ishte ndihmës i Eugen Bleuler, drejtori i famshëm i Spitalit Psikiatrik Burgholzi në Cyrih. Më tej, brenda dy viteve, Boss iu nënshtrua një trajnimi të mëtejshëm psikoanalitik në Londër dhe Gjermani me psikoanalistë të shquar si Ernst Jones, Karen Horney, Otto Fenichel, Hans Sachs dhe Wilhelm Reich (Reich, W.). Në Gjermani, ai gjithashtu punoi me Kurt Goldstein. Pas një trainimi kaq të shkëlqyer, Boss filloi të praktikonte si psikoanalist në moshën 32 vjeç. Ishte rreth kësaj kohe që ai, së bashku me disa psikoterapistë të tjerë, filluan të merrnin pjesë në takimet mujore në shtëpinë e Carl Jung.
1946 ishte një pikë kthese në jetën intelektuale të Bosit. Ai personalisht u takua me Martin Heidegger. Si rezultat i bashkëpunimit të tyre të ngushtë, Boss krijoi një formë ekzistenciale të psikologjisë dhe psikoterapisë, të cilën ai e quajti Daseinanalysis. Dasein është një fjalë gjermane për të qenë-në-botë. (Në këtë kapitull, emrat "psikologji ekzistenciale" dhe Daseinanalysis përdoren në mënyrë të njëjtë).
Botëkuptimi i Bosit u ndikua shumë edhe nga njohja e tij me mençurinë e Indisë, ku ai udhëtoi në 1956 dhe 1958. Ai përshkruan përshtypjet e tij në Një psikiatër zbulon Indinë (Boss, 1965).
Bosi ishte president i Federatës Ndërkombëtare për Psikoterapi Mjekësore për shumë vite - tani ai është presidenti i saj i nderit. Që nga viti 1954 ai është profesor i psikoterapisë në Universitetin e Cyrihut. Ai është President i Institutit për Psikoterapi Ekzistenciale dhe Psikosomatikë në Cyrih.
Çfarë i kundërvihet psikologjisë ekzistenciale - siç paraqitet në punimet e Binswanger dhe Boss - në sistemet e tjera psikologjike, dhe me çfarë nuk pajtohet? E para dhe më e rëndësishmja - dhe kjo është gjëja kryesore - ajo kundërshton transferimin e parimit të kauzalitetit nga shkencat natyrore në psikologji. Nuk ekziston asnjë lidhje shkakësore në ekzistencën njerëzore. Në thelb, ekziston vetëm një sekuencë e ngjarjeve të sjelljes, por është e papranueshme të nxirret shkakësia nga sekuenca. Diçka që i ndodh fëmijës nuk është shkaku i sjelljes së tij të mëvonshme të të rriturve. Të dy ngjarjet mund të kenë të njëjtin kuptim ekzistencial, por kjo nuk do të thotë që ngjarja A është shkaku i ngjarjes B. Shkurtimisht, psikologjia ekzistenciale, ndërsa refuzon kauzalitetin, gjithashtu hedh poshtë pozitivizmin, determinizmin dhe materializmin. Ajo argumenton që psikologjia nuk është si shkencat e tjera dhe nuk duhet të ndërtohet në të njëjtin model si ato. Kërkon metodën e vet - fenomenologjinë - dhe konceptet e veta - të qenurit në botë, mënyrat e ekzistencës, lirinë, përgjegjësinë, bërjen, kapërcimin, hapësirësinë, përkohësinë - dhe shumë të tjera të marra nga ontologjia e Heidegger.
Në vend të konceptit të "kauzalitetit", psikologu ekzistencial vë konceptin e "motivimit". Motivimi presupozon gjithmonë një kuptim (të drejtë ose të gabuar) të marrëdhënies midis shkakut dhe pasojës. Për të ilustruar ndryshimin midis shkakut dhe motivit. Shefi jep një shembull: një dritare që përplaset nga era dhe një dritare e mbuluar nga një burrë. Era është arsyeja që dritarja është e mbyllur, personi është i motivuar të mbyllë dritaren, sepse ai e di që kur dritarja është e mbyllur, shiu nuk do të hyjë në dhomë, ose zhurma nga rruga do të mbytet, ose do të mos të jetë aq me pluhur. Mund të themi se presioni i dorës në dritare ishte arsyeja që ajo u mbyll - dhe kjo do të jetë e vërtetë, por konteksti holistik motivues dhe kognitiv humbet, fundi - dhe asgjë më shumë! - i cili është akti përfundimtar. Edhe vetë akti i presionit kërkon një kuptim se ku ta vendosni dorën, çfarë do të thotë të shtyni ose tërhiqni diçka, etj. Si pasojë, shkakësia ka shumë pak ose aspak lidhje me sjelljen njerëzore. Motivimi dhe mirëkuptimi janë parime të fuqishme në analizën e sjelljes ekzistenciale.
E lidhur ngushtë me këtë kundërshtim të parë është kundërshtimi i prerë i psikologjisë ekzistenciale ndaj dualizmit të subjektit (shpirtit) dhe objektit (trupi, ambienti, materia). Kjo ndarje, e përshkruar për Dekartin, u mishërua në shpjegimin e përvojës dhe sjelljes njerëzore në drejtim të stimujve të mjedisit ose gjendjeve trupore. "Theshtë personi që mendon, jo truri" (Straus, 1963). Psikologjia ekzistenciale afirmon unitetin e individit-në-botë. Çdo shikim që shkatërron këtë unitet është një falsifikim dhe thyerje në fragmente të ekzistencës njerëzore.
Psikologjia ekzistenciale gjithashtu mohon që ka diçka prapa fenomeneve që i shpjegon ato ose i bën ato të ekzistojnë. Shpjegimet e sjelljes njerëzore përmes ideve për I, energjinë e pavetëdijshme, mendore ose fizike, për forca të tilla si instinktet, proceset elektrike të trurit, drejtimet dhe arketipet nuk pranohen. Dukuritë janë ato që janë në të gjitha menjëherë; ato nuk janë fasada apo derivate të diçkaje tjetër. Isshtë një çështje e psikologjisë - ndoshta një përshkrim më i plotë i fenomeneve. Qëllimi i shkencës psikologjike është përshkrimi apo shpjegimi fenomenologjik, jo shpjegimi ose prova.
Psikologjia ekzistenciale është e dyshimtë për teorizimin sepse teoria - çdo teori - supozon se diçka e padukshme krijon atë që shihet. Për fenomenologun, ajo që është reale është ajo që duhet parë ose përjetuar. E vërteta nuk arrihet me ushtrime intelektuale; gjendet ose zbulohet në vetë fenomenet. Për më tepër, teoria (ose ndonjë nocion i paramenduar) është i verbër ndaj së vërtetës së zbuluar të të jetuarit. Kjo e vërtetë duhet të jetë në dispozicion vetëm për një person i cili është plotësisht i hapur ndaj botës. Sipas psikologut ekzistencial, të studiosh do të thotë të shohësh pa ndonjë hipotezë apo paragjykim.
"... Heidegger i jep psikiatrit një çelës me të cilin ai mundet, pa u lidhur nga paragjykimet e ndonjë teorie shkencore, të vendosë dhe përshkruajë fenomenet që ai po heton në përmbajtjen e tyre të plotë fenomenale dhe kontekstin përkatës" (Binswanger, 1963, f. 206).
Binswanger dhe Boss patën sukses në hedhjen e rrobave të aparatit kompleks të teorisë Frojdiane dhe Jungiane, pavarësisht se ishin analistë të stërvitur dhe praktikuar për shumë vite. Kur lexoni veprat e tyre, krijohet përshtypja se kjo vetë-ekspozim u bë për ta ajo përvojë, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ i shtyu drejt lirisë.
Anatomia nuk është e mirëseardhur, pasi e zvogëlon një person në një grumbull copash, domethënë shkatërron - si Humpty Dumpty. Qëllimi i psikologjisë ekzistenciale, siç thekson Boss, është të zbulojë strukturën koherente të qenies njerëzore. "Lidhshmëria është e mundur vetëm në kontekstin e një tërësie që nuk është dëmtuar; lidhja si e tillë vjen nga integriteti" (Boss, 1963, f. 285).
Së fundmi, psikologjia ekzistenciale është në kundërshtim të plotë me pikëpamjet e individit si një send, si një gur apo një pemë. Një pikëpamje e tillë jo vetëm që nuk i jep psikologut mundësinë për të kuptuar njerëzit në dritën e ekzistencës së tyre-në-botë, por gjithashtu është mishëruar në çnjerëzimin e njerëzve. Psikologët ekzistencialë hyjnë në arenën e kritikës sociale, duke kundërshtuar tjetërsimin, tjetërsimin dhe shkatërrimin e njerëzve nga teknikizmi, burokracia dhe mekanizimi. Kur njerëzit trajtohen si gjëra, ata fillojnë të konsiderojnë veten e tyre gjëra që mund të zotërohen, kontrollohen, formësohen, shfrytëzohen; rezulton të jetë e pamundur që ata të bëjnë një jetë njerëzore. Njeriu është i lirë dhe i vetëm është përgjegjës për ekzistencën e tij. Liria, thekson Boss, nuk është diçka që njerëzit kanë, është diçka që ata janë. Isshtë pikërisht ky parim i psikologjisë ekzistenciale që e lidh atë me lëvizjen humaniste në psikologjinë amerikane.
Do të ishte gabim, megjithatë, të konkludohet se psikologjia ekzistenciale është krejtësisht optimiste për njerëzit. Mjafton të lexosh pak Kierkegaard, The Beggars, Heidegger, Sartre, Binswanger ose Boss për të kuptuar se kjo është larg së vërtetës. Psikologjia ekzistenciale merret po aq me problemin e vdekjes, sa me problemin e jetës. Asgjë nuk është gjithmonë në rrugën e njeriut. Në shkrimet e ekzistencialistëve, frika nuk merr më pak rëndësi sesa dashuria. Nuk duhet të ketë dritë pa hije. Psikologjia, e cila e konsideron fajin si tiparin fillestar dhe të pashmangshëm të ekzistencës njerëzore, nuk është shumë ngushëlluese. "Unë jam i lirë" do të thotë në të njëjtën kohë "Unë jam plotësisht përgjegjës për ekzistencën time". Kuptimi i lidhjes "liri - përgjegjësi" është diskutuar në detaje në librin e Erich Fromm "Arratisja nga liria" (1941). Të bëhesh njeri është një projekt i vështirë, dhe pak arrijnë ta realizojnë. Në shumë mënyra, kjo konotacion i zymtë është hedhur poshtë ose nënçmuar në degëzimet Amerikane të psikologjisë ekzistenciale.
Tani do të diskutojmë disa nga konceptet themelore të psikologjisë ekzistenciale (Daseinanalysis) të formuluara nga Binswanger dhe Boss.
PSIKOLOGJIA EKZISTENCIALE - koncepti dhe llojet. Klasifikimi dhe tiparet e kategorisë "PSIKOLOGJIA EKZISTENCIALE" 2017, 2018.
“Psikoterapia ekzistenciale, si endacakja e pastrehë, nuk i përket asgjëje. Ajo nuk ka asnjë vendbanim të ligjshëm, asnjë shkollim zyrtar dhe asnjë organizim të sajin. Fqinjët akademikë nuk e njohin atë si të tyren. Ajo nuk lindi një komunitet zyrtar, ose një revistë të qëndrueshme (disa fëmijë të dobët vdiqën në foshnjëri); nuk ka as familje të qëndrueshme, as një kryefamiljar të caktuar të familjes. Megjithatë, ajo ka një gjenealogji, disa kushërinj dhe kushërinj të shpërndarë nëpër botë, si dhe miq të familjes - disa në Evropë dhe disa në Amerikë ": Këto fjalë i përkasin një psikoterapisti amerikan, i cili, në librin e tij të shkëlqyeshëm , paraqiti terapinë ekzistenciale si një qasje holistike - nga korniza teorike te taktikat. Në punën time, në vend të termit "psikoterapi ekzistenciale" unë do të përdor termin "psikologji ekzistenciale". Kjo nuk është për shkak të faktit se unë dua të ndaj këto dy koncepte, kjo është kryesisht për shkak të lehtësisë për mua si një psikolog.
Ku janë origjina e psikologjisë ekzistenciale? Dhe pse Yalom e krahason psikoterapinë ekzistenciale me një "endacak të pastrehë"? E gjithë çështja, me sa duket, është se psikologjia ekzistenciale ka shumë burime.
Psikologjia ekzistenciale është një lloj rezultati i zhvillimit të mendimit evropian të dy shekujve të fundit, i cili ka përfshirë arritjet e drejtimeve të tilla si irracionalizmi filozofik (Schopenhauer,), "filozofia e jetës" (Niçe), intuicionizmi (Bergson), ekzistencializmi (,), ontologji filozofike (Scheler), psikanalizë (Frojd, Jung, Adler, Horney,), psikologji humaniste (, Kelly, etj.).
Dhe mbi të gjitha, sigurisht që është filozofi ekzistenciale... Ndoshta, është e vështirë të gjesh të paktën një filozof që nuk do të mendonte për jetën dhe vdekjen. "Sidoqoftë, shkolla zyrtare e filozofisë ekzistenciale," shkruan Yalom, "ka një fillim shumë të qartë. Disa e konsiderojnë pikënisjen të dielën pasdite në 1834, kur një danez i ri ishte ulur në një kafene, duke pirë një cigare dhe duke menduar se ai ishte në rrezik të plakej pa lënë gjurmë në këtë botë: “Ishte një danez i ri. Reflektimet e tij, sipas Yalom, çuan në faktin që ai vendosi: pasi që të gjithë të tjerët po përpiqen ta bëjnë jetën më të lehtë për një person, i mbetet atij që të bëjë diçka për ta bërë këtë jetë të vështirë. botoi disa monografi ekzistenciale, tema kryesore e së cilës ishte studimi i situatës së tij ekzistenciale. Gjatë Luftës së Parë Botërore, këto vepra gjetën tokë pjellore dhe u morën nga dhe.
Ekzistencializmi u shfaq si pasqyrim i krizës shoqërore dhe shpirtërore të civilizimit. Bota shoqërore në këtë rast është "jo autentike". Njeriu ekziston me të vërtetë vetëm në vetmi, ballë për ballë me Zotin, vdekjen e tij, absurditetin e ekzistencës. Karakteristika themelore e një personi njihet si vështrimi drejt së ardhmes, lirisë. Një person zgjedh vetë. Ky mendim shprehet në caktimin e dy mënyrave të ekzistencës - origjinale dhe jo-autentike. Një person "i mirëfilltë" jeton në përputhje me veten e tij, nuk mendon në modele, shmang stereotipet kolektive.
Dispozitat e filozofisë ekzistenciale janë të thurura në psikologjinë ekzistenciale. Psikologjia ekzistenciale refuzon studimin fragmentar të personalitetit si një tërësi reagimesh psikomotorike, faktorësh ose rolesh shoqërore. Personaliteti në psikologjinë ekzistenciale përcaktohet jo nga një sistem mekanizmash, por nga mënyra se si krijon ekzistencën e tij në botë.
Psikologjia ekzistenciale rrjedh nga përparësia e ekzistencës së një personi në botë, një përplasje me të cilën shkakton probleme themelore ekzistenciale, stres dhe ankth në çdo person. Një person i pjekur arrin të përballet me sukses me ta, pamundësia për ta bërë këtë çon në çrregullime mendore. Mekanizmat e pavetëdijshëm dhe të mbrojtjes të zbuluara nga psikanaliza interpretohen nga psikologjia ekzistenciale mbi një bazë ontologjike. E pavetëdijshmja i referohet tërësisë së potencialeve që mbeten të parealizuara. Plotësia e qenies varet nga shkalla e realizimit të aftësive të dikujt. Kufiri që ndan të vetëdijshmen dhe pavetëdijen është kufiri i lirisë personale. Përvoja e interpretimit ekzistencial të konceptit të Frojdit u ndërmor në vitet '30.
Psikologjia ekzistenciale ka dy drejtime: fenomenologjike dhe vetë ekzistenciale. Fenomenologjia filloi në shekullin e 18-të. Johann Heinrich Lambert e përcaktoi fenomenologjinë si shkencë mbi objektet e përvojës që analizon fenomenet dhe zbulon iluzionet e njohjes shqisore. Vetë ideja e "kritikës së arsyes së pastër" nga I. Kant mund të kuptohet si një lloj i caktuar i fenomenologjisë, pasi ajo hulumton kufijtë e njohjes shqisore, duke bërë dallimin midis fenomenit dhe noumenonit, postulatet transcendentale dhe empirike të vetëdijes. Duke filluar me veprën "Faktet e Ndërgjegjes" nga I.G. Fenomenologjia Fichte kuptohet si doktrina e formimit të njohurive. Në Filozofinë e Shpirtit të Hegelit, fenomenologjia zë një vend midis antropologjisë dhe psikologjisë. Fenomenologjia kuptohet si pjesë e psikologjisë nga W. Hamilton, M. Lazarus, F. Brentano. Për Franz Brentano, fenomenologjia duhet të përshkruajë dhe klasifikojë fenomenet mendore: përfaqësimin, gjykimin dhe lëvizjen e shpirtit.
Linja e interpretimit psikologjik të fenomenologjisë u vazhdua nga Karl Stumpf.
Burimi i tretë është psikologjia humaniste. Në Amerikë, nga vitet 50 të shekullit 20, dy shkolla dominuan: biheviorizmi dhe psikanaliza frojdiane. Disa terapistë, të tillë si Henry Murray, George Kelly, Rollo May, besuan se shkollat \u200b\u200bekzistuese përjashtojnë nga shqyrtimi i tyre vlera të tilla vërtet njerëzore si zgjedhja, dashuria, potenciali njerëzor, krijimtaria. Ata krijuan një shkollë të re ideologjike, të cilën ata e quajtën "psikologji humaniste".
Pas krizës së biheviorizmit në psikologji, del një drejtim - "psikologjia humaniste". Në klasifikimin e shkollave psikologjike, psikologjia ekzistenciale konsiderohet një nga drejtimet e psikologjisë humaniste.
Psikologjia humaniste është një drejtim në psikologjinë perëndimore që njeh personalitetin si një sistem unik integral, një "mundësi e hapur" për vetë-aktualizimin. Një nga qëllimet e psikologjisë ekzistenciale është të rivendosë vërtetësinë e personalitetit, domethënë korrespondencën e qenies së saj në botë me natyrën e saj të brendshme. Vetë-aktualizimi konsiderohet si një mjet i një restaurimi të tillë - përpjekja e një personi për zbulimin më të plotë të mundshëm të aftësive të tij personale. Psikologjia humaniste u formua si një trend në vitet '60 të shekullit të 20-të. Psikologjia humaniste i kundërvihet vetes si një "forcë e tretë" ndaj biheviorizmit dhe frojdizmit.
Një numër psikologësh dhe psikoterapistësh kryesorë të asaj kohe ishin të përfshirë në rrymën në zhvillim: G. Murray, G. Murphy.
Dispozitat kryesore të psikologjisë humaniste:
- një person është i hapur ndaj botës, përvojat e një personi për botën dhe veten e tij në botë janë realiteti kryesor psikologjik; jeta njerëzore duhet të konsiderohet si një proces i vetëm për t'u bërë dhe për të qenë person;
- një person është i pajisur me fuqi për zhvillim të vazhdueshëm dhe vetë-realizim, të cilat janë pjesë e natyrës së tij;
- një person ka një shkallë të caktuar të lirisë nga përcaktimi i jashtëm për shkak të kuptimeve dhe vlerave me të cilat ai drejtohet në zgjedhjen e tij;
- njeriu është një qenie aktive, e qëllimshme, krijuese.
Kjo punë nuk ka për qëllim të analizojë arritjet dhe "dobësitë" e psikologjisë humaniste, prandaj, duke u kthyer në psikologjinë ekzistenciale, mund të përmbledhim se mendimi humanist kishte një ndikim të rëndësishëm në zhvillimin e psikoterapisë dhe teorisë së personalitetit, ndikoi në organizimin e menaxhimit dhe edukimit , sistemi i këshillimit. Psikologët humanistë e kanë zgjeruar fushën e psikologjisë për të përfshirë marrëdhëniet e personalitetit dhe kuptimin e kontekstit të veprimit të saj.
Shumë në psikologjinë humaniste është shumë e rëndësishme për psikologjinë ekzistenciale: liria, zgjedhja, qëllimet, përgjegjësia, vëmendja ndaj botës unike të çdo personi. Sidoqoftë, psikologjia humaniste nuk është identike me traditën ekzistenciale evropiane: ekzistencializmi në Evropë gjithmonë ka theksuar kufizimet njerëzore dhe anën tragjike të ekzistencës njerëzore. Humanizmi karakterizohet nga një optimizëm i caktuar, zhvillim i mundshëm, vetë-realizim.
Sidoqoftë, shumë psikologë humanistë u përmbahen pikëpamjeve ekzistenciale, veçanërisht Perls, Bujenthal, Rollo May.
Një burim tjetër i psikologjisë ekzistenciale janë vetë psikanalistët, të cilët u larguan nga Frojdi.... Yalom i quan ata "psikoanalistë humanistë". Ky është Otto Rank, i cili foli për kuptimin e ankthit që lidhet me vdekjen; Karen Horney, e cila shkroi për ndikimin e ardhshëm në sjellje; i cili analizoi rolin dhe frikën e lirisë; Helmut Kaiser, i cili shkroi për përgjegjësinë dhe izolimin.
Dhe së fundmi, si burim e psikologjisë ekzistenciale, mund të flasim për shkrimtarët e mëdhenj - Dostojevski, Tolstoi, Camus, Sartre, Kafka:
Pjesa kryesore. Pro dhe kundër të psikologjisë ekzistenciale.
Përfaqësuesit kryesorë të psikologjisë ekzistenciale evropiane janë Binswagner dhe Boss (Zvicër), W. Frankl (Austri), Lang dhe Cooper (Britania e Madhe). Në Amerikë dhe Kanada, propaganduesit e ideve të psikologjisë ekzistenciale janë R. May, James Bugenthal dhe të tjerë. Idetë e psikanalizës ekzistenciale gëzojnë një ndikim të dukshëm në SHBA. Të gjithë këta autorë janë psikoterapistë; ata kryesisht i vërtetojnë përfundimet e tyre nga vëzhgimet klinike. Monografia "Ekzistenca" shërben si një enciklopedi e psikologjisë ekzistenciale Evropiane për psikologët amerikanë. Në këtë vepër, unë do të shqyrtoj kritikën e psikologjisë ekzistenciale tashmë të disponueshme në literaturë, dhe gjithashtu do të shpreh vlerësimet e mia. dhe Bosi janë afër zanafillës së mendimit ekzistencial evropian dhe janë të lidhur fort me ekzistencializmin. Përkthimi i tyre i ontologjisë së Heidegger të qenies abstrakte në problemet e studimit të qenies së individit është përpunuar me kujdes. Duke praktikuar psikiatër, ata kanë mbledhur një shumë të materialit empirik nga analiza e pacientëve. Psikologjia ekzistenciale u formua kryesisht në studimin e patologjisë së personalitetit: kategoria e personalitetit është përgjithësisht në qendër të vëmendjes së saj. Psikologjia ekzistenciale është e lidhur drejtpërdrejt me dispozitat e filozofisë ekzistenciale, me "gjetjet" dhe "dështimet" e saj. Përfaqësuesit e psikologjisë ekzistenciale bashkohen nga interpretimi ontologjik i ndërgjegjes. Duke ndjekur metodologjinë, ata bëjnë një përpjekje për të gjetur karakteristikat e vetëdijes "së pastër", të cilat kuptohen si veti të lindura të ekzistencës njerëzore - ka një refuzim të analizës së vetëdijes në aspektet gjenetike dhe socio-historike. Ndërgjegja nuk konsiderohet si forma më e lartë e pasqyrimit të botës objektive, por në fakt vetë objektivizohet.
Duke marrë parasysh emocionet, ekzistencialistët i dallojnë ndjenjat e ankthit dhe fajit jo si ndikime, por si karakteristika të rrënjosura në natyrën ontologjike të njeriut. Ankthi është një gjendje e një personi kur ajo përballet me problemin e realizimit të potencialeve të jetës. Personaliteti gjithmonë ndihet fajtor përderisa nuk i realizon të gjitha mundësitë, zgjedh një dhe jo një zgjidhje tjetër. Faji ontologjik ka tre mënyra: mënyra e parë shoqërohet me pamundësinë e vetë-zbulimit të plotë dhe i referohet botës së brendshme; mënyra e dytë shoqërohet me shkatërrimin e pandjeshmërisë dhe i referohet botës shoqërore (pamundësia për të kuptuar plotësisht tjetrën); mënyra e tretë e fajit është faji në humbjen e unitetit me natyrën, i cili i referohet botës objektive.
Ngritja e gjendjeve të ankthit dhe fajit në rangun e atyre ontologjike nuk është e rastësishme: kjo u shkaktua nga luftërat dhe përçarja e njerëzve në vendet ku lindi psikologjia ekzistenciale.
Psikologjia ekzistenciale shpesh akuzohet se është pesimiste. Unë do ta quaja më shumë realizëm sesa pesimizëm. Psikologjia ekzistenciale merret po aq me problemin e vdekjes, sa me problemin e jetës. "Asgjë" nuk është gjithmonë në rrugën e një personi. Frika është po aq e rëndësishme sa dashuria. Psikologjia ekzistenciale nuk është ngushëlluese. Liria e një personi barazohet me përgjegjësinë e tij. Të bëhesh person është një projekt kompleks, dhe pak arrijnë ta përfundojnë atë. Qëllimi është që të bëhet plotësisht njerëzor, për të përmbushur të gjitha mundësitë e Dasein. Gjithkush është përgjegjës për të realizuar sa më shumë mundësi për të qenë në-botë. Refuzimi nga një formacion i tillë çon në fobi, fiksime, neuroza. Të bëhesh presupozon drejtim dhe vazhdimësi, por drejtimi mund të ndryshojë, dhe vazhdimësia mund të shkatërrohet.
Metodat e përdorura nga ekzistencialistët janë në thelb vetë-raportuese. Psikologjia "shkencore" beson se metoda të tilla e rikthejnë psikologjinë në fushën e "subjektivizmit" dhe "romantizmit". Psikologjia ekzistenciale hedh poshtë metodat eksperimentale të miratuara në psikologji, duke i konsideruar ato si pasojë e dehumanizimit.
Pse nuk pranohet psikologjia ekzistenciale nga psikologjia akademike dhe psikoterapia? Përgjigja qëndron në ndryshimin në burimet e njohurive. Psikologjia akademike njeh vetëm hulumtime empirike në këtë drejtim.
Sidoqoftë, është thjesht e pamundur të studiosh në mënyrë empirike pyetjet ekzistenciale. Një person në kuptimin ekzistencial nuk mund të zbërthehet në shumën e ndonjë pjese (të tilla si, për shembull, veçmas emocionet, vullneti, të menduarit). Njeriu është më i madh se të gjitha pjesët përbërëse të tij. Më lejoni t'ju jap një shembull personal. Për rreth tre vjet, unë bëra një sërë testesh kur aplikoja për një vend pune. Testet përfshinin provë verbale, provë projektive, provë ngjyrash. Në mënyrë që të zbuloja tiparet e karakterit, unë përdori testin mjekësor MMPI. Përsërita disa teste për të njëjtët njerëz pas një muaji. Rezultatet e testit ishin të ndryshme! Edhe profili i personalitetit të MMPI ishte i ndryshëm me rezultate të besueshme! Kjo është, rezultatet më të përgjithshme të testit nuk u kursyen as për një muaj! Përveç kësaj, çfarë shërbyen këto teste? Ishte e rëndësishme për punëdhënësin në tërësi të zbulonte nëse një kandidat për një punë kishte patologji apo jo, dhe tregues të tillë të rëndësishëm si veçoritë e punës në një ekip, partneriteti i një personi me të tjerët mbeti jashtë fushës së vëmendjes. Mbi të gjitha, edhe aftësitë profesionale nuk mund të testohen me teste. Si rezultat, biseda e zakonshme me një kandidat për punë, e përbërë nga pyetje të tilla si "Çfarë nuk ju përshtatet në vendin e fundit?", "Çfarë doni të merrni këtu?", Filloi të më jepni më shumë se një bateri nga 5-6 teste.
Një alternativë ndaj metodave empirike të studimit në psikologji është "metoda fenomenologjike", e cila çon drejtpërdrejt në një kuptim të botës së brendshme të një personi tjetër. Zhytja në përvojën e një personi tjetër, ndjeshmëria, pranimi jo-gjykues - këto janë përbërësit e qasjes fenomenologjike - ato janë pikërisht ato që janë të rëndësishme për psikologun ekzistencial.
E vërteta, për mendimin tim, si gjithmonë, qëndron në mes. Për këshillimin psikologjik, metodat ekzistenciale janë perfekte. Mbi të gjitha, një skematizim i qartë, duke sjellë njerëzit dhe problemet e tyre në një kornizë të ngushtë, në një strukturë nuk funksionon në kushtet e këshillimit. Kërkimi ekzistencial është i varur nga qëllimi i gjetjes së marrëdhënieve themelore në të cilat zvogëlohen manifestimet e sjelljes. Struktura e botës së individit zbulohet këtu përmes historisë së tij të jetës, karakterit, përmbajtjes gjuhësore, ëndrrave, përvojave emocionale.
Në përputhje me deklaratën për nevojën për të "dëgjuar gjuhën si vendbanimi i qenies", gjuha e përditshme bëhet temë e një analize të veçantë. Të dy ëndrrat dhe historitë e jetës krijojnë vetëm një kontekst më të gjerë për të kuptuar projektin botëror të personalitetit.
Për një kuptim të thellë të thelbit të problemeve njerëzore, është e nevojshme analiza ekzistenciale, psikologjia ekzistenciale.
Sidoqoftë, përdorimi i metodave të ndryshme eksperimentale psikologjike është gjithashtu i nevojshëm, për shembull, në psikologjinë sociale. Analiza e strukturës së personelit të ndërmarrjes, analiza e marrëdhënieve në grup, kërkime sociologjike - këto janë fushat në të cilat përdoren testet, pyetësorët, intervistat, etj.
Psikologjia ekzistenciale, si psikanaliza, është ushqyer në Evropë nga mjekë dhe është eksportuar në Shtetet e Bashkuara. Në fillim të shekullit të 20-të, psikologjia u "bë" pothuajse tërësisht nga psikologë universitarë, veprimtaritë e të cilëve ishin thjesht shkencore dhe teorike. Nga mesi i shekullit, një numër i konsiderueshëm i psikologëve kishin hyrë në psikologjinë e aplikuar dhe, për tmerrin e tyre, ata zbuluan se shumica e asaj që u mësohej nuk zbatohej shumë mirë në punën e tyre praktike. Psikologjia ekzistenciale dhe psikanaliza e afruan psikologjinë "shkencore" me praktikën.
Një tjetër linjë kritikash ndaj psikologjisë ekzistenciale vjen nga fakti që psikologjia ka luftuar shumë për të çliruar veten nga dominimi i filozofisë. Testimi i hipotezave të bazuara në eksperimente, përpunimi statistikor i të dhënave - e gjithë kjo u fut në kokat e studentëve. Për shumë vite, psikanaliza u konsiderua joshkencore dhe pranimi i saj nga psikologjia "shkencore" ndodhi vetëm kur hipotezat e saj filluan të testohen në kushte të kontrolluara eksperimentale. Shumë psikologë besojnë se psikologjia ekzistenciale përfaqëson një shkëputje nga krijimi shkencor, duke rrezikuar kështu statusin kaq të fituar të psikologjisë. Kritikave të këtij lloji, psikologjia ekzistenciale do t'i përgjigjej se ka shumë këndvështrime të ndryshme shkencore dhe filozofike. Çdo shkencë, përfshirë psikologjinë, është gjithmonë e detyruar të një lloj filozofie, pavarësisht nëse kuptohet apo jo. Psikologjia objektive, pozitiviste bazohet në filozofinë karteziane; psikologjia ekzistenciale bazohet në ontologji. Ato janë po aq filozofike dhe po aq shkencore. Protesta më e madhe e psikologjisë "shkencore" është shkaktuar nga ideja e ekzistencialistëve për lirinë e një personi të jetë ai që dëshiron, sepse nëse njerëzit janë me të vërtetë të lirë në zgjedhjen e ekzistencës, atëherë parashikimet dhe kontrolli i plotë është i pamundur, dhe vlera e eksperimentit është e kufizuar.
Psikologjia ekzistenciale beson se njerëzit janë qenie unike midis të gjithëve në tokë; ata nuk mund të gjejnë një vend në filogjeninë e botës shtazore pa shkatërruar thelbin njerëzor. Njeriu nuk është një kafshë si të tjerët, dhe zbulimet e bëra gjatë eksperimenteve me kafshë nuk mund t'i transferohen atij. Psikologjia ekzistenciale njeh që ekzistenca njerëzore ka një bazë - trashëgimi ose fat - por njerëzit janë të lirë të krijojnë mbi këtë bazë shumë, sipas zgjedhjes së tyre, e cila nuk është në dispozicion për speciet e tjera.
Psikologjia ekzistenciale shpesh akuzohet për subjektivitet. Bosi këmbëngul se Dasein nuk është as idealizëm dhe as subjektivizëm. Gjërat nuk krijohen nga mendja njerëzore. Njerëzit dhe gjërat që ata zbulojnë ose "nxjerrin në pah" janë të ndërvarura nga ekzistenca e tyre. Në shkrimet e ekzistencialistëve, ekziston një hije e fortë e qëndrimit etik - kjo irriton shumë psikologë. Koncepti i "tejkalimit" sugjeron që njerëzit mund të jenë "më të lartë" dhe "më të ulët", në mënyrë që të bëhen plotësisht njerëzorë, ata duhet të kapërcejnë poshtëësinë e tyre. Kjo hap derën e moralizimit dhe përdorimi i fjalëve "Zot" dhe "hyjnor" krijon dyshime për pranimin e fesë në psikologji. Por mbase kjo është vetëm ajo që nevojitet nëse psikologjia dëshiron të ketë kuptim të vërtetë për njerëzit. A. Kempinski, një psikiatër dhe filozof polak, thotë se ekzistojnë dy mënyra për të kritikuar psikologjinë ekzistenciale. E para mund të quhet "fjalë shumë të larta". Këtu nuk po flasim për gjuhën e vështirë dhe shpesh të pakuptueshme të ekzistencialistëve, sepse çdo gjuhë e re shkencore është e vështirë të kuptohet (gjuhë psikoanalitike, gjuhë kibernetike). Duke folur për pakuptueshmërinë dhe vështirësinë e gjuhës së psikologjisë ekzistenciale, Kempinski do të thotë që ekzistencialistët flasin për një person duke përdorur shumë "fjalë me zë të lartë". Kështu, ne hyjmë në fushën e pyetjeve themelore filozofike: po flasim për vendin e njeriut në botë. A bie kërkimi për përgjigje për këto pyetje brenda fushës së detyrave të një psikologu ose psikoterapisti? Sigurisht, dhënia e një personi një pozitë kaq e lartë në hierarkinë e botës përreth ishte një reagim i natyrshëm ndaj tmerreve të luftës së fundit botërore, si dhe një reagim ndaj biologjizimit të psikologjisë. Anton Kempinski, në librin e tij Psikoterapi ekzistenciale (1973), shkruan:
"Nga këndvështrimi i psikiatrisë, vendosja e një personi në një piedestal kaq të lartë shpesh mund të jetë traumatizuese për pacientin, dhe kur krahasohet me faktin se në emër të këtij ideali të lartë njerëzor ai pritet ose kërkohet, ai mund të ketë një ndjenja e shtuar e fajit dhe fakti që ai është. "i keq" dhe "i papërdorshëm. Një efekt i tillë, pra, do të binte në kundërshtim me qëllimin kryesor të psikoterapisë: për të forcuar ndjenjën e vetë-vlerësimit të pacientit, të zvogëluar si rezultat i sëmundjes, duke ndihmuar në "rikrijimin" e "autoportretit" të tij me ngjyra më të lehta. Psikiatri ekzistencialist bëhet padashur një moralist i cili tregon vlerën e ekzistencës njerëzore. Por çfarë ndodh kur pacienti nuk mund të miratojë këto vlera, sepse ato janë shumë të larta për të, shumë largpamëse? Në këtë rast, kontakti psikoterapeutik shkatërrohet dhe pacienti mund të largohet nga takimi me psikiatrin i prishur mendërisht: "
Në këtë drejtim, unë do të doja të them sa vijon: si një kritikë, unë do të flisja pikërisht për "gjuhën e pakuptueshme të ekzistencialistëve" sesa për "fjalët me zë të lartë". Në fakt, "realitetet ekzistenciale" () nuk janë të komplikuara. Vdekja, liria, vetmia, pakuptimësia, zgjedhja, përgjegjësia - e gjithë kjo kërkon pak sqarim. Siç thotë Yalom, një person i di të gjitha këto për veten e tij, prandaj, të dhënat ekzistenciale duhet të zbulohen, dhe jo të deshifrohen dhe analizohen. Sa i përket gjuhës së vështirë, të pakuptueshme të filozofëve ekzistencialë, me të vërtetë ekziston një pikë e diskutueshme. Nëse realitetet e ekzistencës njerëzore nuk janë të komplikuara në vetvete, atëherë pse t'i komplikoni ato me terma të pakuptueshëm? Traktati më i rëndësishëm për psikologjinë ekzistenciale, Qenia dhe Koha, është jashtëzakonisht e vështirë për tu kuptuar.
Lidhur me pyetjen e Kempinski nëse kërkimi i përgjigjeve për pyetjet më të rëndësishme të ekzistencës njerëzore bie brenda fushës së detyrave të psikoterapistit, nëse terapisti nuk merr përsipër shumë, kjo është një pyetje me të vërtetë e rëndësishme. Unë mendoj se psikoterapia, ashtu si jeta, është shumë individuale dhe nuk mund t'i japë një përgjigje të qartë kësaj pyetjeje. E gjitha varet nga gjendja e pacientit, nga gatishmëria e tij për t'u përballur me realitetet ekzistenciale. Sidoqoftë, ky takim duhet të ndodhë herët a vonë. Kur përballen, për shembull, me vdekshmërinë e tyre, disa njerëz kalojnë një rritje të jashtëzakonshme personale.
Sa i përket qëllimit kryesor të psikoterapisë, siç e sheh Kempinski ("forcimi i ndjenjës së vetë-vlerësimit të pacientit, i ulur si rezultat i sëmundjes, duke ndihmuar në" rikrijimin "e" vetë-portretit "të tij me ngjyra më të lehta) ngre dyshime serioze. Para së gjithash, unë mendoj se "forcimi: vetëvlerësimi" është qëllimi i ngushtë i psikoterapisë. Ekziston një qëllim më i gjerë, i cili përfshin "forcimin e vlerës së vet". Kjo është rritja personale, aktivizimi i forcave të brendshme për ndryshim, qenia autentike në botë, në fund të fundit, zgjidhja e një personi për problemet e menjëhershme me të cilat ai erdhi në terapi. shkroi: "qëllimi i psikoterapisë është të sjellë pacientin në pikën ku ai mund të bëjë një zgjedhje të lirë". , dhe theksoi se shqetësimi i vërtetë për tjetrin është shqetësimi për rritjen e tjetrit, për evokimin e "diçkaje" për jetën në tjetrin.
Dhe tashmë dyshimet më të mëdha janë që qëllimi i psikoterapisë, sido që të jetë, duhet të arrihet duke "rikrijuar autoportretin (e pacientit) me ngjyra më të lehta". A do të thotë kjo se pacienti duhet të largohet nga terapisti çdo herë me një gjendje shpirtërore të përmirësuar, me një univers shprese dhe "Unë" të tij në "ngjyra të ndritshme"? Ndoshta kjo është ajo që pacienti pret nga terapisti, por a kontribuon kjo në rritjen e tij? Përgjegjësia? Zgjedhje të lira? Unë nuk mendoj se pikturimi i një "autoportreti me ngjyra të lehta" është i nevojshëm për rritjen personale. Ndonjëherë është e rëndësishme të heqësh çdo shpresë që një person më në fund të fillojë të mbështetet në forcën e tij.
Dikush mund të argumentojë me Kempinski për "moralizimin" e psikologjisë ekzistenciale. Unë mendoj se, në përgjithësi, ekzistencialistët janë larg nga moralizimi, por "shikojnë" moralistët nga pikëpamja e njerëzve të tjerë. Mbi të gjitha, një person është vetë përgjegjës për zgjedhjen e tij dhe kuptimin e jetës së tij. Por, duke folur për përgjegjësinë, supozohet se ekziston një zgjedhje tjetër, më e saktë për një person, dhe ndoshta një zgjedhje më e pranueshme nga shoqëria.
Drejtimi i dytë në të cilin Kempinski kritikon psikologjinë ekzistenciale i drejtohet drejtpërdrejt filozofisë së ekzistencializmit. Këtu përsëri ne po flasim për vendin e një personi në botë. Imazhi i një personi të vetmuar në një botë të pakuptueshme, shpesh armiqësore, një person rezultati përfundimtar i të cilit është vdekja, ky imazh filozofik, i cili në kushtet e civilizimit perëndimor është i dobishëm dhe i rëndësishëm. Por a mund ta përdorë një psikoterapist këtë mënyrë në praktikën e tij të përditshme? Mbi të gjitha, ai ka nevojë ta nxjerrë pacientin nga ngërçi në të cilin ndodhej.
A. Kempinski beson se ekzistencialistët flasin për vetminë dhe pakuptueshmërinë e një personi si një lloj qëndrimi egocentrik. Ky qëndrim, vazhdon ai, shpesh gjendet në mesin e njerëzve që vijnë te një psikolog ose psikiatër. Ata ndihen të vetmuar, të keqkuptuar, të palumtur dhe e përjetojnë botën përreth tyre si të huaj dhe armiqësore me ta.
A nuk është më e rëndësishme që një person që vjen te një psikiatër të kapërcejë qëndrimin egocentrik?
Nëse pacienti fillon të vërejë njerëz të tjerë, vuajtjet e tyre, nëse ndjenja e tij e vetmisë zvogëlohet, atëherë është e mundur të vlerësohen me optimizëm perspektivat për trajtimin e tij, thotë A. Kempinski.
Këtu, për mendimin tim, ekziston një zëvendësim i koncepteve. "Qëndrimi egocentrik" i pacientit nuk është aspak identik me kuptimin ekzistencial të vetmisë. Qëndrimi i pacientëve egocentrik është i tillë që ata mund të mendojnë vetëm për veten e tyre, për "pakuptueshmërinë" e tyre nga njerëzit e tjerë në terma akuzatorë (" ata janë mos më kuptoni, mos më doni ”). Një pacient i tillë nuk mund të shkojë përtej kufijve të "Unë" të tij, nuk mund të mendojë se të tjerët janë gjithashtu vetëm. Kuptimi ekzistencial i vetmisë ka një hije krejt tjetër: thjesht duhet të pranosh që një person është në të vërtetë vetëm. I vetmuar ai vjen në këtë botë dhe largohet i vetmuar. Një person nuk mund të kuptohet plotësisht nga të tjerët (por a e kupton ai vetë?). Por vetëm duke njohur dhe pranuar vetminë e tij, duke hequr dorë nga ajo, një person është me të vërtetë në gjendje të afrohet për të kuptuar një tjetër, të njëjtën qenie të vetmuar. Vetëm duke ditur për vetminë globale të njëri-tjetrit, ne mund të bëhemi vërtet të afërt sa mundemi. Pranimi i vetmisë sonë na ndihmon ta zbusim disi peshën e saj, për ta duruar këtë barrë.
Ndoshta duke folur për vetminë e pacientëve të tij, Kempinski i referohet vetmisë (izolimit) ndërpersonale. Shumë faktorë kontribuojnë në këtë vetmi: konflikti, paaftësia për të vendosur kontakte ndërpersonale, etj. gjithashtu cakton izolimin intrapersonal kur një person ndan pjesë të vetes nga njëri-tjetri.
Izolimi ekzistencial, në kontrast me ndërpersonale dhe intrapersonal, mund të vazhdojë me komunikimin normal me njerëzit e tjerë dhe integritetin e brendshëm. Përballja e një personi me vdekjen e tij çon domosdoshmërisht në izolim ekzistencial. Vetmia ekzistenciale buron edhe nga marrja e përgjegjësisë. "Në masën që një person është përgjegjës për jetën e tij, ai është vetëm" (Yalom). Nëse ne vetë krijojmë qenien tonë në botë, vetëm ne jemi përgjegjës për krijimin tonë, pra, vetëm.
Pavarësisht se sa e ngushtë është marrëdhënia e një personi me të tjerët, ai përsëri mbetet vetëm në situatën e tij ekzistenciale. Sidoqoftë, nëse e pranojmë vetminë tonë, do të shohim krijesa të tjera po aq të vetmuara. Kjo do të na ndihmojë të trajtojmë të tjerët si njerëz dhe jo si një mjet për t'i shpëtuar vetmisë sonë. Dhe atëherë dashuria do të lehtësojë dhimbjen e izolimit.
Ai shkroi: «Ne të gjithë jemi anije të vetmuara në detin e errët. Ne shohim dritat e anijeve të tjera - nuk mund t'i arrijmë ato, por prania e tyre dhe një pozicion i ngjashëm me tonën na japin rehati të madhe. Ne jemi të vetëdijshëm për vetminë dhe pafuqinë tonë absolute. Por nëse arrijmë t’i shpëtojmë kafazit tonë pa dritare, bëhemi të vetëdijshëm për të tjerët që përballen me të njëjtin tmerr të vetmisë. Ndjenja jonë e izolimit na hap rrugën që të kemi ndjeshmëri me të tjerët dhe ne nuk kemi më frikë aq shumë: "
Por, për të kapërcyer izolimin, duhet të përjetohet.
Trendi ekzistencial në psikologji dhe psikoterapi është një rrjedhë e re. Ky drejtim tregoi mundësinë e një pamje krejtësisht të ndryshme për shumë probleme, si dhe një depërtim më të thellë në përvojat e një personi të sëmurë. Meritat e psikologjisë ekzistenciale qëndrojnë kryesisht në faktin se ajo ndërmori një luftë kundër ndarjes karteziane të njeriut në psikikë dhe somë. Psikiatrit ekzistencialistë e trajtojnë një person si një tërësi të pandashme; nuk ka dukuri të veçanta mendore dhe fizike, por vetëm dukuri njerëzore. Ekzistencialistët sulmuan gjithashtu parimin e kuptueshëm primitiv të kauzalitetit, të shprehur në formulën f \u003d y (a). Psikologjia ekzistenciale e sulmoi këtë qasje në dy fronte: ata goditën të ashtuquajturin drejtim organik, sipas të cilit një ndryshim i caktuar organik në tru shkakton çrregullime të caktuara mendore, dhe gjithashtu drejtimin psikoanalitik, në të cilin shprehej e njëjta formulë në adaptimin e jetën mendore në modelet e ngushta të marrëdhënieve shkakësore. Psikologjia ekzistenciale analizoi një numër fenomenesh mendore: sensin subjektiv të kohës, lëvizjen, depërtimin e botës përreth në botën e brendshme të pacientit, kuptimin e ekzistencës së një personi në një "hapësirë-kohë" të mbyllur, në botën e tij të marrëdhënieve shkakësore , konceptet, vlerat. Hapësira kohore për psikologjinë ekzistenciale nuk mbyllet vetëm nga e kaluara, pasi besohej në drejtimet e mëparshme psikologjike, por vazhdon edhe në të ardhmen. Aspekti i së ardhmes nuk është më pak i rëndësishëm për të kuptuar një person, dhe megjithatë psikiatrit janë mësuar të kufizohen në studimin e historisë së sëmundjes, jetën e kaluar të pacientit.
Tani do të doja të kthehesha te personalitetet e psikologjisë ekzistenciale, emra të tillë si Jean-Paul Sartre, Victor Frankl, Medard Boss, Ronald Lange.
Unë do të doja të ndiqja rrugën e qëndrimit të ekzistencialistëve ndaj disa koncepteve, të tilla si pa ndjenja, simbolet dhe ëndrrat, sëmundja dhe shëndeti: Detyra ime nuk përfshin një përshkrim të plotë të ideve të tyre (dhe kjo nuk është e mundur brenda kornizës së abstrakti), do të doja të prekja vetëm disa nga pikëpamjet e këtyre autorëve në lidhje me cenueshmërinë, dobësinë e mundshme
Marrëdhënia me pavetëdijen
Quiteshtë mjaft e jashtëzakonshme që i pari që prezantoi termin "psikanalizë ekzistenciale" nuk ishte një psikolog ose psikiatër, por një filozof.
Jean-Paul Sartre, mbi bazën e kritikës ndaj psikanalizës ortodokse, formulon atë që ai e kupton nga "psikanaliza ekzistenciale": se ajo është. Pra, ai kërkon zgjedhjen për të qenë dhe në të njëjtën kohë duke qenë, ai duhet të reduktojë format individuale të sjelljes në marrëdhënie themelore, jo në seksualitet ose "vullnet për pushtet", por në qenie, e cila shprehet në këto forma të sjelljes. Si pasojë, ai shkon nga fillimi në kuptimin e të qenit dhe nuk mund të ketë ndonjë qëllim tjetër përveç zbulimit të qenies dhe mënyrës së të qenurit përballë kësaj qenieje "
Frojdi po flet për mendjen e pavetëdijshme, e cila përcakton sjelljen dhe të menduarit e individit. Sartri nuk sheh asnjë arsye për të postuar një shembull që përcakton se çfarë po ndodh në ndërgjegjen e individit. Rezulton, vë në dukje Sartre, që vetëdija nuk kupton se çfarë po e arrin atë nga thellësitë e pavetëdijes, por në të njëjtën kohë ajo duhet ta kuptojë këtë në mënyrë të përsosur - përndryshe koncepti i shtypjes dhe rezistencës bëhet plotësisht i pabesueshëm.
Megjithëse psikanaliza, sipas Sartrit, i paraprin analizës ekzistenciale, gjëja kryesore që është e papranueshme për Sartrin është njohja e pavetëdijes si burimi kryesor i motiveve të sjelljes njerëzore, e cila privon një person nga liria dhe përgjegjësia për veprimet e tij. Një person në një shkallë ose në një tjetër, beson Sartre, është gjithmonë i vetëdijshëm për veprimet e tij dhe zgjedh veten në çdo moment. Në vend të pavetëdijes së Frojdit, Sartre ka një vetëdije spontane para-reflektuese. Të gjitha veprimet njerëzore nuk bazohen në motivimin e pavetëdijshëm, por në "projektin fillestar". Sipas këtij koncepti, Sartre kupton bazën e fundit, më tej jo të reduktueshme, zgjedhjen fillestare të vetëdijshme të vetvetes në lidhje me qenien. Kjo zgjedhje është vetë personaliteti, kjo është qenia e saj, ky është vendimi i subjektit se si ai do të shkruajë historinë e tij të jetës. Ky është vendimi i parë i ndërgjegjshëm i marrë nga një person në lidhje me botën, "kristalizimi" ndodh rreth tij, kjo është liria e njeriut. Sidoqoftë, rezultati është paradoksal: zgjedhja fillestare rezulton të jetë identike me qenien njerëzore dhe kryhet së bashku me shfaqjen e parë të vetëdijes. Ajo po kryhet në një kohë kur nuk ka kuptim të qartë dhe përcaktim të synimeve. Ajo që u zgjodh fillimisht rezulton se nuk ishte as domosdoshmëri për Sartrin, por fati, liria zhduket. Vetë Sartre tha: "Zgjedhja e lirë që një person bën nga vetja është absolutisht identike me atë që quhet fat".
Doktrina e zgjedhjes fillestare ofrohet nga Sartre si një zëvendësim i libidos së Frojdit.
Psikiatri zviceran, i cili zhvilloi në të vërtetë analizën ekzistenciale (Daseinsanalyse), nuk e braktis (si Sartre) idenë e psikikës pa ndjenja, por ndryshon interpretimin e saj: një nga fenomenet është në fokusin e vetëdijes, ndërsa pjesa tjetër formon një "horizont" dhe është potencialisht i vetëdijshëm. mohon fuqinë dinamike të pavetëdijes, lidhjen e saj me drejtimet biologjike. Ai gjithashtu mohon që pa ndjenja të jetë një rezervuar i mjeteve të ndrydhura të fëmijëve.
Koncepti mohon një marrëdhënie shkakësore midis një kuptimi motivues që qëndron përtej pragut të ndërgjegjes dhe një veprimi kuptimplotë të individit, si dhe faktit që parimi i kënaqësisë është i vetmi faktor motivues në sjelljen njerëzore (madje Kant tha që çështja e ndërgjegjes nuk mund të zgjidhet duke treguar thjesht introjeksionin e imazhit atëëror) ...
Ai beson se Freudianizmi këtu në mënyrën më primitive zvogëlon shfaqjet më të larta të vetëdijes njerëzore në diçka që nuk është vetëdije.
Medard Boss nuk po flet për drejtime pa ndjenja, por për "të fshehura" për personin, e shtrirë përtej horizontit të mënyrës së saj të ngushtë të të parit. Reforma e psikanalizës e konceptuar nga Boss presupozon një refuzim të konceptit të pavetëdijes, pasi, sipas fjalëve të tij, "nga pikëpamja e fenomeneve të ekzistencës njerëzore, nuk ka absolutisht nevojë të postulohet pavetëdija e psikikës". Shefi mohon ekzistencën e motiveve, kuptimeve, dëshirave të pavetëdijshme. Potencialisht ato janë të gjitha në dispozicion, por nuk janë realizuar për shkak të ngushtësisë së "horizontit të të kuptuarit". Në raste të tilla, lind një marrëdhënie obsesive me objektet. Nuk realizohet, por përcakton veprimet e individit. Këtu lind një vështirësi: si mund të flasim për ekzistencën dhe ndikimin e asaj që nuk perceptohet nëse Shefi postulon që nga fillimi se ekziston vetëm ajo që perceptohet nga njeriu? Si një psikiatër praktikues, Boss në të vërtetë po flet për psikikun e pavetëdijshëm; duke u kthyer në psikologjinë fenomenologjike, ai refuzon ekzistencën e pavetëdijes.
Argumentet e Bosit kundër konceptit të Frojdit për pavetëdijen ndryshojnë pak nga ato që ai shkroi mbi këtë temë. Dallimi kryesor është se Boss shpjegon "vizionin e ngushtë" të neurotikut nga prania e një sërë normash dhe rregullash që e pengojnë atë të shohë kuptimin e asaj që po ndodh. Normat e imponuara në fëmijëri bëhen forma të përgjithësimit të përvojës, kontrollit dhe vetëkontrollit. Çdo përpjekje për të kapërcyer këto norma në moshën e rritur çon në shfaqjen e ndjenjave neurotike të fajit.
Përkundrazi, nuk e mohon ekzistencën e pavetëdijes. Në romanin e tij Gruaja e shëndoshë, ai përshkruan se si pacienti i tij, Betty, një grua shumë e shëndoshë, ndërsa pesha e saj ulej, "rijetoi ngjarje të mëdha traumatike ose krize në jetën e saj që ndodhën kur ajo kishte peshën e duhur". Për shembull, vendimi i saj për të lënë shkollën e mjekësisë dhe për të braktisur ëndrrën e saj për të gjetur një kurë për kancerin që vrau babanë e saj përputhej me peshën e saj prej 180 paund. «Çfarë provë e mrekullueshme, - shkruan Yalom, - për ekzistencën e sferës së pavetëdijes! Trupi i Betit mbajti kujtesën e asaj që mendja e saj kishte harruar prej kohësh.
Pra, edhe pse në thelb nuk ka mohim të pavetëdijes në ekzistencializëm, pikëpamjet e përfaqësuesve të kësaj qasjeje ndryshojnë shumë në raport me pavetëdijen. Gjëja e zakonshme është që lokalizimi hapësinor i nënndërgjegjeshëm në psikikë është refuzuar. Ndërgjegja jonë është e qëllimshme - gjithmonë e drejtuar drejt diçkaje - por diçka është në periferi (shmanget). Në psikoterapi, ne i kushtojmë vëmendje asaj që shmanget, nuk shtypet.
Marrëdhënia me ëndrrat dhe simbolet
Duke kritikuar interpretimin e simbolikës së ëndrrave të Frojdit (reduktimi në shprehjen e shtysave seksuale të pavetëdijshme), Sartre arriti në përfundimin se nuk mund të ketë asnjë metodë universale të interpretimit të simboleve në psikanalizën ekzistenciale. Ajo duhet të ndryshojë në varësi të personalitetit që analizohet. Por Sartre megjithatë propozoi metodën e tij universale të interpretimit të simboleve. Sartre zbuloi "çelësin universal" për interpretimin e simboleve në "psikanalizën e gjërave" të zhvilluara nga bashkëkohësi i tij Gaston Bachelard. Nëse një person është ai që dëshiron. Shtë e nevojshme të kuptohet natyra e kësaj qenieje të preferuar. Nëse ndonjë artist shpesh u referohet imazheve të kafshëve, atëherë për të kuptuar artistin, është e nevojshme të kuptohet kuptimi objektiv i kafshës. Si rezultat i sqarimit të simbolikës objektive të secilës gjë, formohet një mbretëri e caktuar kuptimesh, e cila qëndron në anën tjetër të ndarjes në fizike dhe mendore. Sartre gjithashtu kritikon interpretimin e Frojdit për simbolikën e ëndrrave, duke thënë se nuk mund të ketë asnjë metodë universale të interpretimit të simboleve në analizën ekzistenciale. Duhet të ndryshojë në varësi të personalitetit që analizohet për momentin. Simbolet kryhen nga Sartre jashtë botës së brendshme të një personi, dhe gjithashtu cilësitë si "ngjitja", "këndshmëria" ose "e neveritshme" bëhen veti objektive e qenies. Vështirësi të mëdha lindin kur koncepti i zgjedhjes themelore transferohet tek personi i sëmurë mendor. Sipas Sartrit, rezulton se në fëmijërinë e hershme ai vetë zgjodhi sëmundjen, se sëmundja ishte rezultat i vendimit të tij të ndërgjegjshëm. Në përgjithësi, është e pamundur të përcaktohet se kush është normal dhe kush është i sëmurë: projekti i secilit person është unik, dhe përkufizime të tilla si norma ose patologjia janë thjesht të jashtme. Më vonë, përfaqësuesit e antipsikiatrisë miratuan këto dispozita të Sartrit.
Ai gjithashtu hedh poshtë interpretimin frojdian të ëndrrave: është përmbajtja "e qartë" e ëndrrës që duhet interpretuar - pas saj nuk ka asnjë përmbajtje të fshehur që është shtypur në pavetëdije. Dndrrat nuk përmbushin domosdoshmërisht dëshirat, siç besonte Frojdi, ato kanë po aq lloje aktivitetesh sa zgjohen. Në veprën e tij "Dreamndërr dhe ekzistencë" ai shkruan: "ëndrra: nuk është asgjë më shumë se një nga format e ekzistencës njerëzore në tërësi".
“Për interpretimin e një ëndrre, nuk ka rëndësi nëse në këtë dramë, e cila shpaloset në heshtjen absolute të shpirtit, ëndërruesi vepron vetë ose me disa karaktere derivate. Treguar në emër të Dasein, tema, domethënë "përmbajtja" e dramës, është faktori vendimtar ".
Psikoanalistët besojnë se ekziston një metodë e qartë simbolike, sipas së cilës imazhet kanë një kuptim bazë simbolik (për çdo person), dhe i gjithë drejtimi i kuptimit vjen nga një nevojë biologjike. Analiza e dozinës nuk mund të pranojë një marrëdhënie të tillë të njëanshme. “Ajo që psikanaliza e quan simbol është për analizën e Dasein-it i njëjti realitet parësor si i 'shtypuri' ose i simbolizuari. Kuptimi i vërtetë i simbolit: në botën e individit përcakton kuptimin e simbolizuar jo vetëm për analistin në përpjekjet e tij për të interpretuar simbolin, por edhe për vetë individin ", shkruan J. Needlman në artikullin e tij" Hyrje në Psikanalizë ekzistenciale ”. Në analizën e Dasein, simboli dhe i simbolizuari modifikojnë njëri-tjetrin.
Medard Boss, duke propozuar një refuzim të konceptit frojdian të "pavetëdijes", propozoi në vend të kësaj një teori sipas së cilës nuk ka asnjë simbolikë në ëndrra, sepse ato shprehin drejtpërdrejt qenien integrale-në-botë, edhe nëse vetë personi nuk e di për këtë Gjumi është një mënyrë tjetër për të qenë-në-botë. Përbërësit e një ëndrre duhet të merren në kuptimin dhe përmbajtjen e tyre të duhur, ashtu siç ndihen në përvojën e ëndërruesit. Gjumi dhe zgjimi nuk janë sfera krejtësisht të ndryshme të ekzistencës. Në fakt, mënyra e ekzistencës njerëzore, e shprehur në një ëndërr, shpesh kopjon mënyrën e ekzistencës në zgjim. Ky Bos ilustroi me një seri prej 823 raportesh të pacientëve për ëndrrat e tij mbi 3 vjet terapi. Një inxhinier 40-vjeçar kërkoi ndihmë për depresionin dhe impotencën seksuale. Në rrjedhën e terapisë, përmbajtja e ëndrrave të tij ndryshoi: nga makineritë jopersonale në bimë, kafshë dhe njerëz. Shfaqja e imazheve të kafshëve në ëndrra tregon praninë e impulseve "kafshë" dhe imazhi i një gjarpri, për shembull, tregon shprehjen e frikës në lidhje me gjarpërinjtë. Ndërkohë, ky interpretim nuk merr parasysh ngarkesën e pasur simbolike të imazhit të gjarprit (dhe jo vetëm të gjarprit) në një numër kulturash.
Nëse ëndrrat dhe zgjimi i jetës janë kaq homologe, atëherë pse të merren parasysh ëndrrat? Përgjigje: ëndrrat nxjerrin në pah ato realitete të botës njerëzore për të cilat ëndërruesi nuk i di gjatë zgjimit.
Bosi hedh poshtë doktrinën e Frojdit për pavetëdijen, ëndrrat dhe simbolikën e tyre. Në ëndrra, shefi beson, shprehet një qenie integrale-në-botë, kjo është një mënyrë tjetër e të qenit në botë. Gjumi dhe zgjimi nuk janë sfera krejtësisht të ndryshme të ekzistencës, ato janë një dhe e njëjta qenie-në-botë. Dndrrat nuk e fshehin ekzistencën, ato janë zbulimi i saj. Sidoqoftë, lind pyetja: pse përmbajtja e një ëndrre ndonjëherë është absolutisht e paqartë, e pakuptueshme, e ndryshme nga jeta reale e një personi. Dhe një gjë tjetër: a është me të vërtetë e mundur të refuzohet ngarkesa më e pasur simbolike e disa imazheve (për shembull, kafshëve) në një seri të tërë kulturash.
Kuptimi i sëmundjes mendore dhe shëndetit.
Më thellë, për mendimin tim, unë shqyrtova sëmundjen dhe shëndetin në dritën e psikologjisë ekzistenciale. Analiza e propozuar ekzistenciale është një metodë e analizimit të një personaliteti në tërësinë e saj dhe unike të ekzistencës së tij (ekzistencës). përcakton analizën ekzistenciale si një analizë fenomenologjike e ekzistencës aktuale njerëzore. Qenia e vërtetë e një personaliteti zbulohet përmes thellimit të tij në vetvete për të zgjedhur një "plan jetësor" të pavarur nga rrethanat e jashtme. Në rastet kur hapja e një personi për të ardhmen, karakteristikë e ekzistencës së vërtetë. Zhduket, ai fillon të ndihet i braktisur, bota e tij e brendshme ngushtohet, mundësitë e zhvillimit mbeten përtej horizontit të vizionit dhe lind neuroza. Një person fillon të shpjegojë atë që po i ndodh si rezultat i përcaktimit nga ngjarjet e së kaluarës, dhe jo nga aktet e tij të zgjedhura: mbizotëron mënyra e "braktisjes" (e kaluara). Kuptimi i analizës ekzistenciale është të ndihmojë një person të kuptojë veten e tij si një qenie e lirë, e aftë për të zgjedhur. Sëmundja mendore është një shkallë ekstreme e pavërtetësisë, largësisë nga tejkalimi i lirë: neurotikët nuk e shohin natyrën probabiliste të qenies ("qenia-mundësi") dhe përbëjnë "botët" statikisht të plota. Ngushtimi i ekzistencës në-botë të individit çon në faktin se disa nga fenomenet mbeten jashtë horizontit të vizionit dhe nuk mund të tematizohen; një shprehje e kësaj janë simptomat neurotike. Detyra e terapistit është të zgjerojë horizontin e shikimit dhe të ndihmojë pacientin të bëjë zgjedhje autentike.
Qëllimi ishte gjetja e një themeli të ri për shkencën psikologjike dhe praktikën psikiatrike, për të kapërcyer krizën e psikologjisë. "Sëmundje" dhe "shëndet", "normalitet" dhe "anomali" - kuptimi i këtyre koncepteve varet shumë nga kuptimi i një personi në tërësi, dhe jo vetëm nga pikëpamja mjekësore. Duke refuzuar kriterin biologjik të "shëndetit" ose "sëmundjes" mendore, ai i kupton ato në frymën e doktrinës së ekzistencës "origjinale" dhe "jo-autentike". Individi zgjedh ekzistencën e tij si person i sëmurë dhe të gjitha ngjarjet e botës së tij të brendshme lidhen me këtë zgjedhje. Një sëmundje interpretohet si një gjendje e një personi i cili ka refuzuar të hartojë lirisht të ardhmen e tij. Pra, në rastin e "Ellen West" vetëm shkurtimisht tregon se një numër i të afërmve të saj kanë kryer vetëvrasje, janë çmendur. përpiqet të shpjegojë me këtë apo atë zgjedhje të pacientit dhe praktikisht as nuk thotë asgjë për ndikimin e mjedisit familjar mbi të: gjithçka vjen deri tek pamjaftueshmëria fillestare, ngushtësia e strukturës ekzistenciale që përcakton "horizontin e përvojës ”Të një personi.
Tema kryesore e historive të çështjeve është përpjekja fanatike, e dëshpëruar e një personi për idealin e paarritshëm për të qenë i ndryshëm nga ai që është. Duke përshkruar situatat e pacientëve të tij, ai injoron faktorët socialë dhe psikologjikë (për shembull, familjen). I gjithë realiteti shkrihet me të në botën e "braktisjes" dhe një person duhet të pranojë faktin dhe "braktisjen" e tij, përndryshe sëmundja fillon. gjatë gjithë karrierës së tij u përpoq të hidhte poshtë shpjegimet shkakësore të fenomeneve mendore dhe në të njëjtën kohë donte të mbështeste psikologjinë dhe psikiatrinë si një shkencë e njeriut. Si rezultat, vëzhgimet empirike dhe materiali klinik vazhdimisht kundërshtuan ndërtimet teorike të paraqitura prej tij.
Sëmundja mendore është shkalla më e lartë e pavërtetësisë, kur cenohet integriteti i ekzistencës, mënyra e "braktisjes" dominon të gjithë të tjerët. Por karakteristika kryesore e shëndetit mendor konsiderohet tejkalim, duke tejkaluar kufijtë e vet.
Fakti që njerëzit në përgjithësi mund të bëhen neurotikë, shkruan ai, "është një shenjë e braktisjes së ekzistencës dhe rënies së saj të mundshme, me pak fjalë, një shenjë e përfundueshmërisë së saj, kufizimit të saj transcendental dhe mungesës së lirisë". Duke e kuptuar veten të "braktisur", një person duhet, megjithatë, të zgjedhë vetveten. Refuzimi i zgjedhjes çon në një ekzistencë jo-autentike, në raste ekstreme - në neurozë. Kështu, përfundon, nuk janë ngjarjet e kaluara, fiksimet dhe identifikimet e fëmijëve që shkaktojnë neurozë. Vetë fiksimet dhe identifikimet ndodhin për faktin se qenia e pacientit në botë ka një "konfigurim" të veçantë që formohet në fëmijëri. Meqenëse ekzistenca është e kufizuar, një mënyrë e ekzistencës bëhet dominante dhe ngushton horizontin e perceptimit të botës. Si rezultat, ose të gjitha mënyrat reduktohen në një të vetme, ose lind një kontradiktë e mprehtë midis aspekteve të ndryshme të ekzistencës njerëzore. citon një numër formash të shkatërrimit të tillë të integritetit të personalitetit (historitë e rasteve të Lola Voss, Ellen West, Ilse, Yurga Tsunda). Ai e sheh shkakun e sëmundjes në ngushtësinë fillestare të horizontit të mundshëm të përvojës së kësaj ekzistence, e cila më pas çon në paaftësinë për të kuptuar shumë prej fenomeneve që përbëjnë botën e ekzistencës njerëzore. Ata qëndrojnë mbi horizont, por veprojnë, duke shkaktuar ankth, frikë, sjellje obsesive. Në të njëjtën kohë ekziston një ndarje e dimensionit shpirtëror nga ai trupor; një ekzistencë ideale, një botë e idealizuar, vihet në kontrast me botën bazë në të cilën "hidhet" individi. Shumica e simptomave interpretohen si rezultat i rotacionit të pacientëve në një rreth vicioz: dëshira për të arritur idealin absolut të krijuar nga imagjinata e tyre dhe realizimi i papërshtatshmërisë së tyre të plotë ndaj këtij ideali, identifikimi i vetvetes me të kundërtën e plotë të këtij ideal Si rezultat i dështimit të të gjitha këtyre përpjekjeve, pacientët në përgjithësi refuzojnë të përcaktojnë jetën e tyre dhe i dorëzohen plotësisht pushtetit të të tjerëve, humbin "Unë" të tyre dhe bien në psikozë. Kjo është humbja e vetvetes në botë, "sekularizimi". Bota e psikozës është një autentikitet i plotë, por psikoza është rezultat i zgjedhjes së vetë personit.
Duke përdorur shembullin e Ellen West, Binsanger tregon se si ndodh një mohim i plotë i botës shoqërore dhe madje edhe i kushtetutës së saj fizike, të cilën pacienti nuk dëshiron ta konsiderojë të vetën. Ata janë kundër një ideali plotësisht të paarritshëm, dhe çdo përpjekje e pasuksesshme për të arritur këtë ideal vetëm përforcon mohimin. Refuzimi për të pranuar ekzistencën e "braktisur" të dikujt në një botë të caktuar trupore dhe shoqërore të ekzistencës, vendosja e qëllimeve të parealizueshme e çon "Ellen West" në neurozë, e cila kthehet në psikozë.
Në artikullin "Skizofrenia: Një hyrje", ai thekson disa koncepte për të kuptuar "sjelljen ekzistenciale skizofrenike":
- Prishja e sekuencës së përvojës natyrore, mospërputhja e saj: "Paaftësia për të lejuar që gjërat të jenë" në kontakt të drejtpërdrejtë me të, me fjalë të tjera, "paaftësia për të qenë i qetë midis gjërave". Një shembull është rasti i Ellen West, si ajo i menaxhon gjërat, duke u diktuar atyre: trupi nuk duhet të shëndoshet, ajo vetë duhet të ndryshojë plotësisht:
- "Ndarja e sekuencës empirike në alternativa", domethënë e ngurtë ose-ose.
“Kështu që ne u kthyem tek ajo që vendosëm të përcaktonim tek të gjithë pacientët tanë si formimi i idealeve ekstravagante. Tani Dasein po bën të gjitha bastet e saj në "ruajtjen" e këtij pozicioni, me fjalë të tjera, në ndjekjen e këtij ideali "me çdo kusht" ".
- "Koncepti i fshehjes" është "një përpjekje sizifiane për të fshehur anën e kontradiktës që është e padurueshme për Dasein, dhe kështu të ruash një ideal ekstravagant", për shembull, duke fshehur ankthin përmes orakullit gjuhësor dhe vendimeve të tij në Lola Voss ose përpjekjeve të dëshpëruara për të humbin peshë Ellen West.
- "Fshirja e ekzistencës (si nga fërkimi), kulmi i tensioneve antinomike që vijnë nga pamundësia për të gjetur ndonjë rrugëdalje, e cila është një mohim ose heqje dorë nga i gjithë problemi antinomik si i tillë dhe merr formën e një tërheqjeje ekzistenciale. "Për shembull, tërheqja, heqja dorë nga jeta e Ellen West dhe vetëvrasja e saj pasuese.
Medard Boss besonte se parimi themelor që qëndron në themel të psikoterapisë duhet të jetë hapja e plotë e pacientit. Shefi u përshkruan pacientëve një qëndrim të tillë ndaj botës që "lejon që gjithçka të jetë ashtu siç është". Neurotikët dhe psikotikët vuajnë nga preokupim i rëndë, mungesë spontaniteti, vizion i kufizuar i botës. "Të lejosh të jesh ashtu siç është" për gjithçka që shfaqet në jetë është kushti kryesor për trajtim të suksesshëm. Bosi thekson atë që ai e quan "lejimin e pacientit të bëhet përsëri një fëmijë". Shefi po numëron. Se duke lejuar pacientin të kthehet në fëmijërinë e hershme, ai bën të mundur lirimin e atyre fuqive që në një kohë u shtypën nga kufizime të rënda familjare dhe shoqërore.
Shefi beson se sëmundja nuk ka asnjë shkak, vetëm motive. E kaluara nuk përcakton, por motivon të tashmen. Për më tepër, “gjithçka që ndodh në botën e qenieve njerëzore fillon nga këndvështrimi i së ardhmes, në mënyrë që e ardhmja të mund të pretendojë përparësi në lidhje me dy zgjatimet e tjera kohore të ekzistencës njerëzore. Ky fakt ka rëndësinë më të madhe për mjekësinë, si për patogjenezën, ashtu edhe për terapinë ". Bosi interpreton të gjitha psikozat pa përjashtim si ndryshime në hapjen e ekzistencës. Sëmundja mendore e njerëzve modernë shoqërohet me një perceptim të ngushtë të qenies, mungesë kuptimi në ekzistencë. Trajtimi i shefit të skizofrenisë është në shumë mënyra i ngjashëm me doktrinat e antipsikiatrisë. Sipas Bosit, skizofreniku zbulon një dimension të të qenit i paarritshëm nga shumica, domethënë ai është shumë i ndjeshëm ndaj "të fshehurve". Por, duke mos qenë në gjendje të shprehë këtë përvojë të "të brendshmes" në poezi, filozofi, fe, një person i tillë sëmuret.
Kritika ndaj Freudianizmit nuk e ndalon Shefin të riprodhojë shumë prej pozicioneve Frojdiane: për shembull, Boss shpesh përshkruan neurozat thjesht si pasoja të efekteve anësore të mjedisit familjar në fëmijërinë e hershme. Pacienti jo vetëm që ka nevojë të kujtojë të kaluarën e tij, por për të transformuar qëndrimet, bindjet e tij, të zgjedhë mënyrën e duhur të ekzistencës. Atëherë, pse, Boss flet kaq shpesh për zgjedhjen e lirë, nëse ai ishte një kritik kaq i fortë i subjektivizmit të ekzistencialistëve?
Bosi shkruan se të gjitha shkencat njerëzore janë plotësisht false. Ai i vë vetes detyrën e eliminimit të Kartezianizmit në psikologji dhe mjekësi. Në vend të shkencave njerëzore të mërguara, ne duhet të vendosim doktrinën e Heidegger-it për Dasein-in integral si një tërësi ekzistencialesh. Të gjitha teoritë ekzistuese të perceptimit, kujtesës, emocioneve, të menduarit refuzohen dhe analitikat ekzistenciale zënë vendin e tyre. Në vend të koncepteve tradicionale të biologjisë dhe fiziologjisë, Shefi vendos ekzistenciale. Ekzistencialët më të rëndësishëm për Shefin janë truporësia, hapësirësia, përkohësia, ekzistenca në një botë të ndarë dhe gjendja shpirtërore (gjendja shpirtërore).
Duke konsideruar sëmundjen mendore, Boss thotë se sëmundja nuk ka asnjë shkak, vetëm motiv. Sëmundjet mendore dhe çdo tjetër janë shkelje e të qenit-në-botë, të cilat shërohen duke zgjeruar fushën e vizionit të qenies.
Pa përjashtim, Shefi interpreton të gjitha sëmundjet mendore si një ndryshim në hapjen e ekzistencës. Sëmundja mendore e njerëzve modernë shoqërohet me një perceptim të ngushtë të qenies, mungesë kuptimi në ekzistencë.
Interpretimi i shefit të skizofrenisë është në shumë mënyra i ngjashëm me doktrinat e antipsikiatrisë: skizofreniku hap një dimension të të qenit i paarritshëm nga shumica, ai është shumë i ndjeshëm ndaj "të fshehurve". Por, duke mos qenë në gjendje të shprehë këtë përvojë të "të brendshmes" në poezi, filozofi, fe, një person i tillë sëmuret.
Shefi beson se civilizimi shkencor dhe teknologjik i gjymton njerëzit mendërisht. Psikologët dhe mjekët në këtë botë, të pajisur me një arsenal mjetesh dhe "teknikësh", "riparojnë" pacientin si një orë e prishur. Mjekësia është bërë pjesë e biznesit: bëhen operacione të shtrenjta, reklamohen mjete shërimi "për të gjitha sëmundjet", etj. Shefi shpreson të përhapë qasjen ekzistenciale-fenomenologjike në të gjitha shkencat, dhe gjithashtu beson në Lindje, ku më shumë rëndësi është tradicionalisht dhënë shpirtit të brendshëm.
Pikëpamja më radikale e fushës së shëndetit mendor dhe sëmundjes u shpreh nga përfaqësuesit e antipsikiatrisë (Ronald Lange).
Antipsikiatria shpreh një pikëpamje tipike kundër kulturës së një personi dhe sjell në absurditet një numër tezash të psikiatrisë fenomenologjike dhe ekzistencializmit. Kjo lëvizje ideologjike u ngrit në fillim të viteve 60 në Britaninë e Madhe dhe ishte në punimet e Lang që mori zhvillimin më të plotë. Mbështetësit e antipsikiatrisë shohin detyrën e tyre në ekspozimin e dhunës së një personi ndaj një personi në të gjitha format e saj (për shembull, psikiatria klinike është një armë e dhunës politike). Vepra më e famshme e Lang është "Vetja e Thyer", ku Lang kupton natyrën e vetëdijës "vetëdijes së palumtur", çështjeve që lidhen me vetminë, humbjen e kuptimit të jetës, konformizmin moral. Lang e bën lexuesin të ndiejë botën e brendshme të skizofrenisë, paradoksale dhe logjike në të njëjtën kohë. Lang mbështetet edhe te Hegeli. Për këtë të fundit, problemi i vetëdijes vetë-kontradiktore, "të palumtur" shfaqet si problemi i zhvillimit të një forme të vetëdijes të përcaktuar historikisht.
Fokusi i Lang është në një personalitet skizoid, një person që ka prishur lidhjet me botën përreth tij, me njerëzit e tjerë, me veten e tij. Perceptimi i tij për "Unë" të tij është i ndarë, kontradiktor dhe konfuz. Dhe shfaqja e vetëdijes skizoide është për shkak të përplasjes së një teme fillimisht morale dhe humane (në kuptimin e filozofisë ekzistenciale) me shoqërinë, konfliktit midis vërtetësisë së qenies ekzistenciale dhe paautoritetit të realitetit shoqëror. Kjo situatë bie në kundërshtim me aspiratën natyrore të një personi për unitet, integritetin e të qenurit në botë dhe personaliteti përpiqet të lidhë përmbajtjen e sjellë nga shoqëria në vetëdije me kontekstin e qenies së saj ekzistenciale. Kjo çon në krijimin e strukturave mendore kimerike të perceptuara si çmenduri. Ai transferon përmbajtjen kryesore të jetës së tij dhe "vetëdijen e palumtur" në rrafshin e luftës me vetveten, kupton kontradikta midis "brendshme" të "vërtetë" dhe personalitetit të jashtëm, rolit shoqëror, "maskës". Ky kuptim i "thelbit" të "vetëdijes së pakënaqur" është tradicional për psikologjinë dhe filozofinë ekzistenciale. Edhe në shekullin e kaluar, ai theksoi se "fatkeqësi, pra, është ai ideal i të cilit, përmbajtja e jetës së të cilit, plotësia e vetëdijes së të cilit, thelbi i vërtetë i të cilit, në një mënyrë apo tjetër, qëndron jashtë tij. I pakënaquri gjithmonë refuzohet nga vetja e tij, kurrë nuk shkrihet me veten e tij. "
Lang përshkruan 3 forma kryesore të ankthit që përshkojnë jetën e përditshme të "vetëdijes fatkeqe": "thithja", "shpërthimi", "gurëzimi".
Mungesa e besimit në identitetin e vet shkakton frikën e zhytjes nga të tjerët në komunikim. Si rezultat, individi tenton të izolohet. Meqenëse "personi ontologjikisht i pasigurt" ndihet plotësisht i shkatërruar, ajo ka frikë të mbushë këtë vakum: çdo kontakt me realitetin përjetohet si një kërcënim i një "përparimi" të forcave të panjohura të tmerrshme: "nëse dikush përjeton një tjetër si një agjent i lirë, atëherë ai është e hapur për mundësinë e përjetimit si një objekt i përvojës tjetër, dhe kështu humbjen e subjektivitetit të tyre. Ai kërcënohet nga mundësia që të bëhet asgjë më shumë se një gjë në botën e një tjetri, pa ndonjë jetë të tijën: "Lang i referohet" vetëdijes së palumtur "si" unë jo i mishëruar ".
"Unë i mishëruar" është të jesh me trupin tënd, dëshirat, nevojat e tij. Ka prirje dhe karakteristika natyrore, temperamentin. Por ai duket se nuk ka asnjë botë të brendshme, kjo nuk është një "fytyrë" në kuptimin tradicional.
"Unë jo e mishëruar". Në këtë rast, individi identifikohet me vetëdijen e tij dhe e percepton trupin si një nga objektet e botës së jashtme, një predhë e rremë për "Unë" të "brendshme, të vërtetë". Trupi perceptohet si një nga objektet në botë, dhe jo si një përqendrim i individualitetit.
Skizoidi krijon një sistem të tërë të "Unë të rremë", duke e zëvendësuar atë kur bashkëvepron me njerëzit e tjerë, "Unë e tij të brendshëm, jo \u200b\u200btë mishëruar". Pasoja e pashmangshme e një izolimi të tillë është, përveç ndjenjës së plotfuqisë, edhe një ndjenjë e zbrazëtisë.
Në mënyrë të ngjashme, i cili kërkoi shkakun e shqetësimeve psikotike në ngushtimin e paracaktuar të "konfigurimit të ekzistencës", Lang në "The Shattered Self" nuk thotë asgjë se si dhe pse "siguria ontologjike humbet. Strukturimi jo i besueshëm i psikikës ndodh në fëmijërinë e hershme, arsyet janë të paqarta. Atëherë individi përpiqet të mbrohet, por më kot. Meqenëse çdo takim me botën kërcënon të gëlltisë "unin e brendshëm", skizoidi ka frikë të shkojë përtej guaskës që ai ka krijuar. Bota imagjinare dhe fantazia zëvendësojnë realitetin. Liria kaq e ruajtur bëhet një mallkim. Lange përdor imazhin Sartrean të "dënimit me liri": heronjtë e romaneve ekzistencialiste rezultojnë të jenë psikotikë të mundshëm.
Ekziston një tendencë për të shpjeguar skizofreninë dhe sëmundjet e tjera mendore nga faktorë shoqërorë, të cilat, për mendimin tim, janë akoma të pamjaftueshme.
Lang beson se është pikërisht fenomenologjia ekzistenciale ajo që është e aftë të hedhë dritë mbi kuptimin e çmendurisë. Konceptet e psikiatrisë klinike janë të papranueshme për Lang këtu, pasi ato thyejnë integritetin e ekzistencës njerëzore në psikikë dhe somë.
Lang bën thirrje që "të mësojë nga skizofreniku" të depërtojë në gjendje të tjera të ndërgjegjes dhe organizon një nga klinikat e para alternative në botë për pacientët psikotikë, ku ai arrin sukses të konsiderueshëm në shërim.
Vetja e Thyer ndryshon nga veprat e mëvonshme të Lang: asaj i mungon misticizmi. Pastaj psikotikët bëhen në Lang si mistikët dhe profetët. Megjithëse kritikat e ashpra të psikiatrisë klinike vazhduan gjatë gjithë punës së Lang.
Në punët e tij të mëvonshme, Lang u zhvendos nga bota e brendshme e psikotikut në analizën e familjes dhe kontekstit shoqëror. Analiza e Lang për "sistemet e fantazisë shoqërore" është interesante për sa i përket zbatimit të metodës fenomenologjike për problemet sociale: të gjitha grupet veprojnë ndaj anëtarëve të tyre përmes "sistemeve të fantazisë", dhe lloji i përvojës së grupit është arsyeja kryesore për të qenë në të. Nëse individi fillon të shkojë përtej "sistemit të fantazisë", atëherë anëtarët e tjerë të grupit e cilësojnë atë si "të çmendur".
Në fund të viteve 60, Lange interpretoi skizofreninë si një fazë të shërimit natyror, një dalje në sferën e "super shëndetit", me të cilin psikiatrit ndërhyjnë me lobotomat e tyre, elektroshokun dhe ilaçet. Gjuha e punës së Lang po bëhet gjithnjë e më mistike, kufiri midis shëndetit dhe çmendurisë po bëhet i rremë.
Kështu, në fillim, bota e psikotizmit u interpretua si jo më pak kuptimplote sesa bota e një personi të shëndetshëm. Hapi tjetër ishte zbulimi se disa faktorë socialë (familja) mund të kontribuojnë në sëmundje. Por meqenëse shumë nga pacientët e Lang u rritën në familje të mirë, Lang arriti në përfundimin se realiteti shoqëror në përgjithësi është i çmendur, se pacientët janë shumë më të shëndetshëm se të ashtuquajturit "normal". Ky është rezultat i evolucionit të pikëpamjeve të Lang nga "The Shattered Self" në "The Politics of Experience", një vepër klasike për të gjithë antipsikiatrinë. Në Politikat e Përvojës, Lang flet për tjetërsimin total të njeriut në botën moderne. E vërteta dhe realiteti shoqëror janë pafundësisht larg njëri-tjetrit. Ata “normalë” janë aq të sëmurë sa nuk dinë as për sëmundjen e tyre, të “sëmurët” janë ata që kanë filluar të shërohen. Lang lidh trajtimin psikiatrik me njohuri mistike, e cila tërheq kritika nga kolegët e Lang të cilët e shihnin antipsikiatrinë si një praktikë jashtëzakonisht të rrezikshme për pacientët. Një nga sëmundjet më të këqija doli të ishte ideale: për të hequr qafe botën shtypëse dhe iluzive, duhet të çmendesh.
Lange përshkroi aspektet reale negative të praktikës moderne psikiatrike. Ai përgatiti një pyetje mbi lidhjen midis çrregullimeve mendore dhe marrëdhënieve çnjerëzore shoqërore. Lang është gjithashtu një eksplorues interesant i "getove familjare".
Pra, kur flasim për jetën, është e vështirë të flasësh për normë dhe patologji. Psikologjia ekzistenciale refuzon të adresojë çështje të normës dhe patologjisë, ajo merret me aftësitë njerëzore. Shëndeti fizik në psikologjinë ekzistenciale është i lidhur me ekzistencën autentike, me autorësinë në jetë.
Lidhja me kauzalitetin
Psikologjia shkencore kritikon psikologjinë ekzistenciale për faktin se psikologjia ekzistenciale hedh poshtë shkakësinë. Sidoqoftë, shkakësia "bruto" refuzohet: "kjo" është shkaktuar nga "kjo". Ndërlidhja nuk refuzohet; një pamje e thjeshtë e shkaqeve refuzohet. Psikologjia ekzistenciale kundërshton transferimin e parimit të kauzalitetit nga shkencat natyrore në psikologji. Ekziston ndërlidhja, ekziston një sekuencë e ngjarjeve të sjelljes. Shefi, për shembull, flet për motivet, jo arsyet. Motivimi gjithmonë përfshin të kuptuarit e marrëdhënies midis shkakut dhe pasojës. Shefi jep një shembull: një dritare që përplaset nga era dhe një dritare e mbyllur nga një burrë. Era është arsyeja që dritarja është mbyllur; personi është i motivuar të mbyllë dritaren. Motivimi dhe mirëkuptimi janë parime të fuqishme në analizën ekzistenciale. Psikologjia ekzistenciale mohon se ka diçka prapa fenomeneve që i shpjegon ato ose i bën ato të ekzistojnë. Dukuritë janë ato që janë në të gjithë menjëherë, ato nuk janë fasadë ose derivate të diçkaje tjetër. kupton shkakësinë (kushtëzimin e së tashmes nga e kaluara) si rezultat i vetë-tjetërsimit të ekzistencës së lirë, e cila shndërrohet nga një mundësi në një domosdoshmëri, në një objekt. Kuptimi subjektiv dhe shkakësia, sipas mendimit të tij, përjashtojnë njëra-tjetrën. Në psikanalizë, një person nuk është krijuesi i së ardhmes së tij, por i lidhur me të kaluarën, dhe ai vetë nuk është në dijeni të kësaj.
Qëndrimi ndaj ndarjes në "subjekt" dhe "objekt", psikikë dhe soma. Koncepti i integritetit dhe njeriut në botë.
Nuk ka asnjë teori të personalitetit prapa psikologjisë ekzistenciale. Kjo është forca dhe dobësia e psikologjisë ekzistenciale. Vetë koncepti i "personalitetit" shmanget, kryesisht përdoret koncepti i "personit". Ekziston edhe koncepti i "vetvetes", i cili në psikologjinë ekzistenciale kuptohet si hapja e një personi ndaj botës. Bota njerëzore karakterizohet në psikologjinë ekzistenciale nga katër dimensione, midis të cilave nuk ka hierarki: fizike, shoqërore, psikologjike dhe shpirtërore.
Unë u përpoqa të zgjidh problemin e përshkrimit të ekzistencës njerëzore në tërësinë e saj, në kundërshtim me biologjinë e Frojdit. Psikoanaliza nuk i përshtatej asnjë qasjeje "shpjeguese" të vetëdijes njerëzore. Në teoritë shkencore, ai shkruan, "realiteti i fenomenit, veçantia dhe pavarësia e tij absorbohen nga forcat hipotetike, shtytjet dhe ligjet që i rregullojnë ato".
Shkenca e njeriut duhet të përshkruaj ekzistencën njerëzore në tërësinë e saj. Nga ana tjetër, Frojdi, zvogëlon ekzistencën njerëzore në ligje hipotetike universale. Siç është konceptuar nga ekzistencialistët, koncepti i "të qenurit në botë" synon të theksojë integritetin e pazgjidhshëm të subjektivit dhe objektivit. Dikotomia "objekt-subjekt" njihet si një gabim i Dekartit, dhe fotografia karteziane e botës - si pasojë e një perceptimi të tjetërsuar të realitetit. As subjektivja, as objektivi nuk janë fillimisht. Bota është një strukturë e marrëdhënieve kuptimplota, e cila është krijuar nga vetë subjekti.
Të jesh në botë, nga, ka 3 mënyra:
- Umwelt është bota fizike që të gjithë organizmat e gjallë ndajnë me ne;
- Mitwelt - bota shoqërore, sfera e komunikimit me njerëzit e tjerë;
- Eigenwelt është bota e vetmisë (përfshirë edhe atë trupore), e natyrshme vetëm tek njeriu.
Ndarja e asaj fizike dhe shpirtërore, sipas mendimit, hiqet në ontologji. Brenda kornizës së analizës së Dasein, trupshmëria e ekzistencës njerëzore nuk mohohet, ajo shihet si "braktisje". Një person është i përcaktuar nga situata dhe i ekspozuar ndaj ndikimeve të jashtme. Por ky ndikim nuk përcakton sjelljen njerëzore, pranohet si zgjedhje. Një person është i dënuar të jetë i lirë, pasi ai përballet me të vetmen nevojë: të zgjedhë gjatë gjithë kohës.
Ai besonte se psikiatria duhet ta konsideronte një person në një mënyrë të re, në tërësinë e tij dhe për të treguar unitetin e të gjitha mënyrave ai propozoi termin koinonia - bashkëpunim. Simptomat neurotike tregojnë një shkelje të këtij uniteti. Prandaj, kur kritikët e psikologjisë ekzistenciale thonë se Eigenwelt është mënyra kryesore e y-së, dhe dy botët e tjera nuk korrespondojnë me njëra-tjetrën, atëherë kjo është e pasaktë. Vetëm se bota e vetvetes është baza mbi të cilën ndërtohet marrëdhënia me mënyrat e tjera dhe koinonia bashkon këto mënyra. Bëhet fjalë për shkeljen e unitetit të tre mënyrave që dëshmojnë neurozat.
Bosi gjithashtu besoi se dualizmi i subjektivit dhe objektivit është kapërcyer, megjithëse ai theksoi se Dasein nuk është një person, por këtu është qënia, hapja, një "boshllëk" në të cilin zbulohet kuptimi i qenies. Të qenit në botë shëron hendekun midis subjektit dhe objektit dhe rikthen unitetin njerëzor në botë. Kjo nuk do të thotë që njerëzit janë të lidhur ose bashkëveprojnë me botën. Kjo do të nënkuptojë se njerëzit dhe mjedisi janë dy njësi të ndara. Njeriu dhe bota janë saktësisht një. Në shkrimet e fundit, Boss madje ka filluar të shkëpusë "Dasein", ndoshta për të theksuar se "Da" nuk do të thotë vetëm "atje" por "pikërisht atje".
Në hapjen e njeriut, qenia ka mundësinë të shprehet, por vetë kjo hapje është e mundur vetëm për faktin se qenia i zbulohet njeriut. Njeriu shërben si marrës i mesazhit të qenies, dhe ai vetë është "dërguar" në botë në mënyrë që qenia të "hapet" vetë. Një person thjesht duhet të dëgjojë "gjuhën e të qenit", duke lejuar kështu që të flasë.
M. Boss ishte personalisht i njohur dhe miqësor me të. Shefi ndoqi rrugën e shtruar nga psikologjia fenomenologjike. Por Bosi gradualisht arrin në përfundimin se pikëpamjet e tij ndryshojnë në një numër pikash nga koncepti dhe ekzistencialistët e tjerë, të cilët, besoi ai, keqinterpretuan Qenien dhe Kohën. Doktrina nuk është ekzistencializëm, as antropologji, por ontologji, doktrina e qenies, besonte Bosi. Ndryshe nga Boss, ai nuk flet për projekte të ndryshme botërore, por diskuton ekzistencën në terma të hapjes dhe mbylljes, të hapur ose të mbyllur, të lehta dhe të errëta, të gjerë dhe të ngushtë. Nuk ka kuptim të flasim për ekzistencën e diçkaje nëse nuk ka askush që "nxjerr në pah" këtë ekzistencë. Njeriu dhe bota nuk ekzistojnë pa njëri-tjetrin, ata janë një dhe përbëjnë njëri-tjetrin. Njerëzit nuk kanë një ekzistencë të ndarë nga bota, si bota nga njerëzit. Njeriu "zbulon botën". Njerëzit janë "një boshllëk në të cilin gjithçka që duhet të jetë me të vërtetë shkëlqen, lind, shfaqet si një fenomen". Nuk ka asgjë prapa fenomeneve. Ato janë thelbi i realitetit. Në analizën ekzistenciale, një person përpiqet të shohë se çfarë përfaqëson jeta dhe ta përshkruajë atë me saktësi sa lejojnë mjetet gjuhësore. Ju nuk duhet të kërkoni arsye ose kuptime të fshehura. Një person nuk u jep kuptim objekteve: ato ia hapin kuptimet e tyre një personi kur ai është i hapur për t'i pranuar ato. Në hapjen e njeriut, qenia ka mundësinë të shprehet, por vetë kjo hapje është e mundur sepse qenia i zbulohet njeriut. Një person shërben si një "marrës" i mesazhit të qenies dhe ai vetë është "dërguar" në botë në mënyrë që qenia të "hapet" vetë. Bosi e sheh detyrën kryesore të analizës ekzistenciale në shërimin e neurozave dhe psikozave duke kapërcyer të gjitha nocionet e paramenduara dhe interpretimet "subjektiviste" që kanë eklipsuar qenien nga një person. Shtë e nevojshme të përshkruhet fenomenologjikisht niveli fillestar i korrelacionit të një personi me botën, duke hedhur poshtë të gjitha ndërtimet shpjeguese, në veçanti, aparatin konceptual psikoanalitik: për shembull, jo "drejtime të pavetëdijshme", por "të fshehura" për një person.
Meqenëse të qenit në botë është një fenomen integral, atëherë një person nuk ka potencialet dhe prirjet e veta - gjithçka është në qenie dhe nga qenia. Prandaj, sipas Boss, nuk është e nevojshme të mësohet pacienti të bëjë kontakt me njerëz të tjerë (ai fillimisht është "i hapur" me të tjerët), është e nevojshme vetëm të hiqen pengesat që bllokojnë hapjen fillestare ("lejo të jetë si është "). Sidoqoftë, nuk është plotësisht e qartë se si mund të nxitet një pacient jo-komunikues të pranojë këtë pozicion.
Përpjekjet e vullnetshme, mësimi i teknikave të komunikimit, psikoterapia në grup dhe terapia "e orientuar drejt tjetrit" mund të përkeqësojnë vetëm situatën e pacientit, sipas Boss. Bosi vëren se njohuritë rreth vdekjes nuk u lënë njerëzve zgjedhje tjetër përveç të jetojnë në një lidhje të vazhdueshme me vdekjen, "duke qenë me vdekjen", gjë që na bën përgjegjës për çdo moment të ekzistencës tonë. Pajtohem që njohja e vdekjes na imponon përgjegjësi, por për mendimin tim, është thjesht e pamundur të jetojmë çdo ditë, duke kujtuar për "vdekjen në shpatullën e majtë". Njohuri të tilla duhet të vijnë në pah herë pas here, duke ju lejuar të bëni zgjedhjen e duhur ose të ndryshoni atë që tashmë ekziston në jetë.
Psikologjia ekzistenciale është në kundërshtim me pikëpamjet e një personi si një gjë. Njeriu është i lirë dhe i vetëm është përgjegjës për ekzistencën e tij.
Si psikiatër profesionist, ai i drejtohet fenomenologjisë si shkencë. Fenomenologjia është përgjithësisht metoda kryesore e punës së ekzistencialistëve. Sidoqoftë, këtu ajo përballet me vështirësinë e mëposhtme: nëse personi tjetër nuk është asgjë më shumë sesa një projeksion i përvojës sime subjektive (fenomenologjia), atëherë çdo mundësi e njohjes adekuate të botës së brendshme të një personi tjetër bëhet problematike. Ai përpiqet ta kapërcejë këtë kufizim me ndihmën e doktrinës së "simpatisë" së Scheler. Sipas Scheler, jeta mendore e njerëzve të tjerë kuptohet nga ne drejtpërdrejt dhe madje edhe më herët sesa jeta jonë. Sidoqoftë, edhe tani ai e gjeti veten në një pozitë të çuditshme për një psikiatër: nëse qëllimet, synimet, emocionet e një personi tjetër u jepen të gjithëve në vizion të drejtpërdrejtë, atëherë është e pamundur të bësh një gabim në vlerësimin e qëllimeve dhe emocioneve të një personi tjetër (për shembull, në vendosjen e një diagnoze). Doktrina e Scheler gjithashtu duhej të braktisej, megjithëse doktrina e mëvonshme e "të qenurit dashuri-secili-me-tjetrin" është padyshim e lidhur me antropologjinë filozofike të Scheler.
Interesante për sa i përket komunikimit të mirëfilltë, të vërtetë të "Unë" dhe "Ju" në frymën e ekzistencializmit ishte doktrina e "komunikimit ekzistencial". Pothuajse të gjithë filozofët ekzistencialistë folën për veçantinë dhe pakuptueshmërinë e ekzistencës. Kjo tezë u paraqit nga ata kundër shkencave "objektivizuese", të cilat e shndërrojnë individin në një gjë midis gjërave. Por edhe në komunikimin e përditshëm me njerëz të afërt, ne nuk ndalemi së menduari me ndihmën e koncepteve, ne ndahemi nga të tjerët me ndihmën e reflektimit, ne i kuptojmë racionalisht ato që thonë ata, përpiqemi të kuptojmë motivet e veprimeve të tyre, etj. Me fjalë të tjera, ne pothuajse gjithmonë i shikojmë të tjerët nga jashtë. Dhe kjo do të thotë që me vetëm një shikim ne i kthejmë njerëzit e tjerë në objekte, në objekte.
Bota e jetës njerëzore identifikohet me botën e "kujdesit". Tejkalimi i "pa origjinalitetit" të tij (një person është një send, një objekt) e sheh në një ndarje rrënjësore të ekzistencës nga bota e jashtme. Por, a tejkalohet jo-origjinaliteti në këtë mënyrë? përgjigjet me një "jo" të qartë: zgjedhja bëhet në të njëjtën botë të "kujdesit". Një person është i lirë të ndryshojë vetëm rolet shoqërore, ai është i dënuar të "luajë" gjithë jetën e tij. beson se jeta shoqërore është çnjerëzore, por është e domosdoshme dhe është, megjithëse jo autentike, por një anë universale e ekzistencës njerëzore. Sipas fjalëve të Goethe, "sado e tmerrshme të jetë shoqëria, njeriu është i pamendueshëm pa njerëz".
Kupton mospërputhjen e individualizmit ekzistencialist në fazën e parë të filozofimit të tij dhe më vonë në Sartre. ngre problemin e komunikimit ndërnjerëzor dhe tregon pamundësinë e interpretimit të një personaliteti në izolim nga njerëzit e tjerë. Vetë-pohimi individualist çon në humbjen e çdo përmbajtje të brendshme nga një person, në zbrazëti, "asgjë", dhe në fund të fundit, madje edhe në sëmundje mendore. Ai kundërshton "rebelimin" ndaj dashurisë, marrëdhënien e vërtetë midis "Unë" dhe "ti". Prandaj, kur psikologjia ekzistenciale akuzohet për predikim të përçarjes, izolim, ndarje të njerëzve, kjo flet vetëm për një kuptim të dobët të psikologjisë ekzistenciale.
Në përgjithësi, ajo tërheq pikërisht nga mendueshmëria, ndonjëherë nga kritikat e saj ndaj psikologjisë ekzistenciale, nga pikëpamjet e veta, edhe nëse bien ndesh me filozofinë. Dashuria e kontraston botën me "kujdes", duke qenë drejt vdekjes, duke u ndeshur me "asgjë". Nëse Sartre përkufizon lirinë si aftësinë për të mohuar, dhe e konsideron çdo identitet me veten e tij si një "besim të keq", atëherë kjo është një domosdoshmëri psikologjike, sepse humbja e marrëveshjes me veten shihet nga ai si dëshmi e një çrregullimi neurotik. Disa nga rastet klinike të cituara në tiparet e tyre i ngjajnë heroit të Sartrit "Nauze": kështu duhet ta përjetojnë botën njerëzit me një neurozë të rëndë, duke u shndërruar në psikozë.
Duke ndjekur ekzistencialistët e tjerë, Rollo May mohon mundësinë e njohjes racionale dhe objektive të ekzistencës njerëzore dhe ndarjen në subjekt dhe objekt. Njeriu dhe bota janë të lidhura pazgjidhshmërisht me njëra-tjetrën. Bota e individit nuk mund të kuptohet përmes përshkrimit të të gjithë faktorëve të mundshëm të mjedisit të jashtëm, i cili është vetëm një nga mënyrat e kësaj qenieje-në-botë. Sipas majit, ka shumë botë përreth, aq sa ka individë. Bota përfshin ngjarje të së kaluarës, por ato nuk ekzistojnë vetvetiu, në mënyrë objektive, por në varësi të qëndrimit të një personi ndaj tyre, nga kuptimi që ata kanë për të.
Ai shkruan: "Vështrimi ekzistencial shikon" përmes "subjektit-objekt që ndahet dhe më thellë se ai: ai e sheh një person jo si një subjekt i cili, në kushte të caktuara, mund të perceptojë realitetin e jashtëm, por si vetëdije që merr pjesë në ndërtimin e realitetit. " Kjo është arsyeja pse ai flet për një person si Dasein. "Da" tregon se personi është i pranishëm, por në të njëjtën kohë organizon botën.
Qëndrimi ndaj karakteristikave ekzistenciale.
Ai i quan ata "të fundit përfundimtare" të ekzistencës dhe identifikon katër të dhëna të dhëna: vdekja, liria, izolimi dhe pakuptimësia. Ju gjithashtu mund të theksoni karakteristika të tilla ekzistenciale si ankthi, faji, koha, ndjenja e të qenit. Do të flas vetëm për dy karakteristika - kuptimin / pakuptimësinë dhe kohën.
A. Kuptimi / pakuptimësia
“Kështu kam jetuar, por pesë vjet më parë filloi të më ndodhte diçka shumë e çuditshme: momentet e para të hutimit, ndalesat e jetës filluan të më gjendeshin, sikur nuk dija të jetoja: Këto ndalesa në jetë ishin gjithnjë shprehet me të njëjtat pyetje: Pse? Epo, dhe pastaj?: Pyetjet dukeshin pyetje kaq budallaqe, të thjeshta, fëminore. Por sapo i preka dhe u përpoqa të zgjidhja, unë menjëherë u binda, së pari, se këto nuk janë pyetje fëminore dhe budallaqe, por pyetjet më të rëndësishme dhe më të thella në jetë, dhe, së dyti, që unë nuk mund dhe nuk mundem, jo sado që mendoj, për t'i zgjidhur ato ".
Këto fjalë i përkasin Lev Nikolaevich Tolstoy, kërkimi i të cilit për kuptimin e jetës, si asnjë shkrimtar tjetër, u reflektua në veprën e tij.
Dëshira për të gjetur kuptimin e jetës së një personi është e natyrshme që nga fillimi. Nuk mund të thuhet se miliarda njerëz që jetuan para nesh nuk kërkuan ta gjenin këtë kuptim. Këta njerëz që jetuan para nesh, ashtu si ne, vuajtën, dashuruan, vdiqën. Ata gjithashtu kishin nevojë për kuptim për jetën dhe vdekjen, ashtu si ne që jetonim në shekullin e 20-të. Dhe çdo shekull ka krijuar arsyet e veta për dyshim në këtë kuptim. Por, me sa duket, kurrë më parë kuptimi i jetës nuk i është nënshtruar një prove kaq serioze si në shekullin XX. Pasi u mbijetuan luftërave dhe revolucioneve botërore, njerëzit mbetën vetëm me pyetjet e tyre "të mallkuara". Për Rusinë, shekulli i 20-të është një shekull i fuqisë më të thellë të përmbysjeve. Besimi i njeriut të thjeshtë shkatërrohet. Idealet e reja që zëvendësuan besimin nuk i rezistuan kohës. Burri mbeti në mes të lumit, me rremat e humbur dhe brigjet e fshehura nga sytë. "Asnjë instinkt, asnjë traditë nuk i tregon se çfarë të bëjë dhe së shpejti ai nuk do të dijë se çfarë dëshiron të bëjë." Mungesa e besimit dhe idealeve krijon atë që tani quhet "aftësia për të jetuar": kjo është një mbushje artificiale e ditës me vepra, mungesë e kohës së lirë dhe, rrjedhimisht, mungesa e mundësisë për të ndaluar dhe shikuar jeta ime kuptimplote: pse po jetoj akoma? Jeta e një personi rrjedh sipas një orari të paracaktuar: mëngjesi, mbërritja në punë, tetë orë me një pushim për drekë, largimi nga shtëpia, darka, TV, gazeta, gjumi. E hënë, e martë, e mërkurë: Verë, vjeshtë, dimër: Një lloj zëvendësimi për kuptueshmërinë. Ashtu si Blok:
Nëse vdes, ti fillon përsëri,
Dhe gjithçka do të përsëritet si e lashtë:
Natën, dallgëzimet e akullta të kanalit
Farmaci, rrugë, llambë.
Sartre shkruajti për absurditetin dhe pakuptimësinë e ekzistencës. Nuk jam afër mendimeve të absurdit dhe pakuptimësisë timen ekzistenca. Si qenie njerëzore, dua të besoj se jeta ime ka kuptim. Asnjë provë. Finalja e Nauzës, ku Antoine Roquentin megjithatë gjen një justifikim për ekzistencën e tij në një libër të pashkruar akoma, nuk frymëzon besim: heroi i historisë, për mendimin tim, nuk do të përballet kurrë me absurdin, nuk do të justifikohet. Dhe libri nuk ka gjasa të shkruhet.
Kontributi më i madh në problemin e kuptimit dhe pakuptimësisë u dha nga Viktor Frankl. Frankl argumentoi se 20% e neurozave që ai takon në praktikën klinike janë me origjinë "noogjene", domethënë vijnë nga mungesa e kuptimit në jetë. Frankl e konsideron mungesën e kuptimit si stresin kryesor ekzistencial. Neuroza ekzistenciale është një sinonim i krizës së pa kuptimit të Frankl.
Problemi i kuptimit është padyshim i rëndësishëm në terapi. flet për dilemën tjetër të psikologjisë ekzistenciale: një person ka nevojë për një kuptim. Por koncepti ekzistencial i lirisë tregon se "i vetmi fakt i vërtetë absolut qëndron në mungesën e absolutëve". Qeniet njerëzore ndërtojnë botën e tyre, kjo botë mund të jetë krejtësisht e ndryshme. Yalom beson se nuk ka asnjë kuptim për universin, nuk ekziston asnjë model kozmik. "Si e gjen kuptimin një qenie që ka nevojë për kuptim në një univers që nuk ka kuptim?", Pyet Yalom.
Çfarë ka kuptim? Për Yalom, ky është altruizëm, përkushtim, kreativitet, hedonizëm (shijimi i jetës), vetë-aktualizimi. Për më tepër, dy llojet e fundit të kuptimit ndryshojnë nga ato të mëparshmet në atë që shprehin shqetësim për "Unë" të tyre, ndërsa të tjerët lidhen me dëshirën për të tejkaluar veten, përpiqen drejt diç më të lartë se vetja. Vetë-tejkalimi është një nga tiparet themelore të qasjes së Viktor Frankl ndaj problemit të kuptimit.
“Shumë shkencëtarë e konsiderojnë metodën e Frankl si tepër fyese. Argumentet e tij shpesh u tërheqin emocionet, ai bind, bën deklarata të ish-katedrales, shpesh përsëritet dhe i ashpër. Pastaj, ndërsa ai pretendon të jetë një qasje laike ndaj problemit të kuptimit (duke argumentuar se si një mjek që dha Betimin e Hipokratit, ai është i detyruar të zhvillojë trajtime që vlejnë për të gjithë pacientët njësoj ateistë dhe besimtarë), nuk ka dyshim se Qasja e Frankl ndaj kuptimit të jetës është në thelb fetare, ”shkruan Yalom.
Përveç kësaj, Yalom beson se ka shumë shpërqendrime në punën e Frankl: vetë-zmadhimi, vetë-citimi, përmendja e shumë universiteteve ku ai ligjëronte dhe rreth profesionistëve që e mbështesin atë. Por, dhe Yalom pajtohet, kontributi i Viktor Frankl në problemin e kuptimit është shumë i madh.
Duke bërë pyetjen, cili është kuptimi i jetës, harrojmë një shtesë të rëndësishme, fjalën "e imja". Të pyesësh për kuptimin e jetës në përgjithësi është një profesion i zbrazët dhe mosmirënjohës, që nuk çon në asgjë (mbase vetëm në dëshpërim). Të pyeturit për kuptimin e jetës së "dikujt" kërkon një guxim të madh nga një person: dikush mund të shohë tërë pakuptimësinë dhe madje dëmtimin e jetës së vet. “E kuptova që pyetja ime për atë që është jeta ime dhe përgjigjja: e keqja, ishte krejtësisht e saktë. Ishte vetëm e gabuar që përgjigja, e cila vlente vetëm për mua, ia atribuova jetës në përgjithësi: Përgjigja "jeta është e keqe dhe e pakuptimtë" - i referohej vetëm jetës sime, dhe jo jetës njerëzore në përgjithësi ", shkruajti Tolstoy në "Rrëfimi".
Frankl beson se kuptimi ekziston si për secilin person individual ashtu edhe për secilën situatë individuale. Çdo situatë i ofron një personi një zgjedhje: të hedhë një hap drejt realizimit të kuptimit, të mbetet njerëzor, ose e kundërta, të braktisë kuptimin. Kuptimi i jetës së çdo personi ekziston gjithmonë, në asnjë rrethanë. Mund të ndryshojë, por nuk zhduket kurrë, "njeriu ka lirinë të ndërmarrë realizimin e këtij kuptimi".
Sipas Frankl, kuptimi i jetës mund të realizohet në tre mënyra: përmes aktivitetit, përmes përvojës së vlerave (natyrës, kulturës, dashurisë) dhe përmes vuajtjes. Unë nuk do t'i përshkruaj këto metoda në detaje, pasi që unë tashmë e kam bërë këtë në punën time "Si e kuptoj logoterapinë".
V. Frankl besonte se kuptimet nuk janë shpikur ose krijuar: ato duhen kërkuar dhe gjetur. Ne mund të zgjedhim jo vetë kuptimin, por profesionin në të cilin gjejmë kuptimin. Askush, duke përfshirë një logoped, nuk mund të na japë kuptimin e vetëm që mund të gjejmë në jetën tonë. Ekzistojnë fusha specifike dhe jo specifike të zbatimit të metodave logoterapeutike. Një zonë specifike janë neurozat noogjene të gjeneruara nga humbja e kuptimit të jetës. Zona jo specifike është psikoterapia e fobive, gjendjeve obsesive, neurozave seksuale duke përdorur metodat e qëllimit paradoksal dhe zhveshjes. Logoterapia mund të përdoret në mënyrë efektive në situata krizash (humbja e të dashurve, sëmundje të pashërueshme, qëllime vetëvrasjeje). Në situata të tjera terapeutike, mund të lindë edhe çështja e kuptimit personal të jetës së personit që kërkon ndihmë. Sidoqoftë, besoj se nuk duhet të “imponohet” nga terapisti, pasi mund ta çojë larg procesin terapeutik. Terapisti duhet të jetë i gatshëm për një pyetje të tillë nga klienti, dhe pastaj logoterapia është ajo që ju nevojitet.
Së bashku me kategorinë e kuptimit, Frankl gjithashtu konsideron një koncept më global - konceptin e super kuptimit. Ne po flasim për kuptimin e asaj tërësie, në dritën e së cilës jeta njerëzore fiton kuptim, domethënë për kuptimin e universit, qenies, historisë. Ky kuptim është tejkalues \u200b\u200bi ekzistencës njerëzore, prandaj është e pamundur t'i jepet ndonjë përgjigje pyetjes së super kuptimit. Frankl thekson se kjo nuk çon në përfundim rreth pakuptimësisë ose absurditetit të qenies, me të cilën dyshohet se një person duhet të vendoset (ose të luftojë) (Sartre, Camus). Një person duhet ta durojë tjetrin - me pamundësinë e përqafimit të qenies si një e tërë, me pamundësinë e njohjes së super kuptimit të saj. "Ky kuptim," shkruan ai, "domosdoshmërisht e kapërcen njeriun dhe botën e tij dhe për këtë arsye është i paarritshëm për procese të thjeshta racionale. Isshtë në dispozicion, përkundrazi, për një akt përmbushjeje, i cili vjen nga thellësitë dhe qendra e personalitetit njerëzor dhe, pra, është i rrënjosur në ekzistencën totale. Ne nuk kemi të bëjmë me një proces intelektual ose racional, por me një akt ekzistencial tërësor, të cilin unë e quaj besimi themelor në qenie. " Kuptimet dhe vlerat ideale janë të rrënjosura në qenien transcendente, e cila është e arritshme vetëm për një akt besimi. Kështu, Frankl kthehet në besim. Në përgjithësi, përvetësimi i kuptimit të jetës në fe është, për mendimin tim, gjëja më e afërt për V. Frankl. Orientimi ekzistencialist i Frankl është i pamohueshëm. Sidoqoftë, Frankl është kritik ndaj një numri dispozitash të ekzistencializmit. Frankl mbrojti qëndrimin se bota nuk është reduktuar në projektet tona subjektive, por ekziston objektivisht dhe në mënyrë të pavarur nga ne. Ai gjithashtu i quan ekzistencialistët moralizues, dënon përpjekjet për të trajtuar sëmundjet psikotike me "zgjedhje të lirë" dhe pranimin e fajit të tij nga vetë pacienti për depresion endogjen.
Frankl shqyrton çështjen e lirisë së njeriut në kontekstin e marrëdhënies midis vullnetit të lirë dhe paracaktimit. Nga njëra anë, ai postulon lirinë absolute të zgjedhjes, nga ana tjetër, e gjithë jeta e një personi rregullohet nga "goditja e dritës nga lart", logot, super-kuptimi. Ndonjëherë Frankl flet për fatin, fatin e fatit të çdo personi. Frankl ka një mendim antik tipik për pranimin me guxim të fatit, i cili nuk mund të ndikohet dhe që është i kombinuar në mënyrë të paarsyeshme me një providencë hyjnore superinteligjente. Analiza ekzistenciale e Frankl përthithi, përveç ideve ekzistenciale dhe psikoanalitike, shumë nga tendencat filozofike mjaft të ndryshme të shekullit tonë (Nikolai Hartmann, Nietzsche, madje edhe Lenin). Në qasjen e përgjithshme të personalitetit, Frankl afrohet me idetë e psikologut rus L.S. Vygotsky. Të dy ata flasin për nevojën për të ndërtuar një psikologji "të lartë" si një kundërshtim me psikologjinë "e thellë".
Duke kuptuar vendin e njeriut në botë, Frankl është afër disa prej ideve të S.L. Rubinstein. Frankl shkruan: "jo vetëm bota ekziston në vetëdije: por edhe vetëdija ekziston në botë" përmbahet në të ". Rubinstein:" Njeriu është brenda qenies, dhe jo vetëm qenia është e jashtme për vetëdijen e tij. "Të dy autorët shprehin atë që F E. Vasilyuk e quan "ontologjinë e botës së jetës": ideja e unitetit të pazgjidhshëm të njeriut dhe botës, parësore në lidhje me vetitë e tyre atribuese. Roli i veprimtarisë objektive e afron Franklin me "qasjen aktive" i AN Leontiev: çfarë jam, por gjithashtu bëhem në përputhje me mënyrën se si veproj "(V. Frankl).
"Kuptimi duhet të gjendet dhe nuk mund të jepet", thotë Frankl. Nuk ka asnjë argument me faktin se kuptimi nuk mund të jepet. Por besoj se kuptimi duhet të krijohet nga njeriu sesa të gjendet. "Kuptimi duhet të kërkohet me ndihmën e ndërgjegjes": Kjo do të thotë që diku ka një kuptim, duhet gjetur. Por njeriu nuk mund të gjejë kuptim në një botë të pakuptimtë. Ai mund të krijojë vetëm kuptimin e tij personal. Frankl flet për teknikën e de-reflektimit. Zhvendosja nënkupton shpërqendrimin e pacientit nga "Unë" e tij, nga disforia e tij, duke e kaluar atë në pjesët e paprekura të personalitetit të tij dhe në kuptimet e disponueshme për të në botën e tij.
Sipas Yalom, teknika "është e thjeshtë dhe konsiston kryesisht në faktin që pacienti udhëzohet të ndalojë të përqendrohet te vetja dhe të kërkojë kuptim jashtë vetes." Indeedshtë me të vërtetë e rëndësishme të kalohet vëmendja e pacientit nga vetja tek të tjerët. Megjithatë , Yalom e qorton Franklin për autoritarizmin (shembulli i rastit terapeutik të Frankl) me ankesën e shpeshtë tek autoriteti ("Ne mjekët do t'ju drejtojmë përmes krizës"), "e cila bllokon rrugën drejt ndërgjegjësimit dhe pranimit të përgjegjësisë".
Duke folur për disa nga autoritarizmi i Frankl, unë do të doja të jap një shembull të bisedës së tij me një pacient 80-vjeçar që po vdes nga kanceri. Biseda u zhvillua para studentëve, në të cilën Frankl qartësisht "shtyn" pacientin e tij drejt realizimit të kuptimeve. Ky ligjërim citohet nga Frankl në Psikoterapi dhe Fe. Për më tepër, megjithëse Frankl flet për veçantinë e kuptimit të jetës së secilit person, ai ende lë të kuptohet hapur në kuptimet "universale" që ai vetë zbuloi: arritje, përvojë, vuajtje.
Yalom thotë se ne flasim për pakuptimësinë e jetës kur e shohim jetën tonë nga një këndvështrim galaktik. Dhe momente të tilla janë të rralla. Pjesën tjetër të kohës, thotë Yalom, «gjërat kanë rëndësi sepse kanë rëndësi. Gjërat kanë rëndësi për ne gjatë gjithë kohës ”. Mbi këtë bazë, Yalom rekomandon: "Terapisti duhet ta ndihmojë pacientin të kuptojë që dyshimet e tij aktuale (ose pranimi i një skeme të re semantike) nuk shkatërrojnë realitetin e kuptimeve të kaluara." Yalom konsideron mjetin më efektiv terapeutik kundër pakuptimësisë - përfshirjen në jeta. Frankl argumenton se kënaqësia - një nënprodukt i kuptimit dhe kërkimi ynë duhet t'i kushtohet gjetjes së kuptimit. Unë besoj se kërkimi i kuptimit është po aq paradoksal; sa më shumë që ta kërkojmë në mënyrë racionale, aq më pak gjejmë; pyetje që një person pyet për kuptimin do të jetë gjithmonë më e gjallë se përgjigjet. kënaqësia duhet të ndiqet indirekt ", - shkruan. Dhe terapisti, sipas Yalom, nuk ka nevojë të" krijojë "përfshirjen e pacientit:" dëshira për t'u përfshirë në jeta është gjithmonë brenda pacientit dhe veprimet terapeutike duhet të synojnë heqjen e pengesave në rrugën e pacientit. "Mjeti më i rëndësishëm terapeutik këtu do të jetë personaliteti i terapistit, përfshirja e tij në një marrëdhënie me i durueshëm “Merrni vendimin për tu angazhuar, mos u zhytni në pakuptimësi. Çështja e kuptimit të jetës, siç mësoi Buda, nuk vendoset me udhëzim. Duhet zhytur në lumin e jetës dhe ta lëmë çështjen të largohet, "përfundon Yalom.
B. Koha
Koha është një ekzistenciale shumë e rëndësishme, koncepti i kohës në psikologjinë ekzistenciale ndryshon nga kuptimi i kohës në sistemet e tjera të psikoterapisë. Në psikologjinë ekzistenciale, e kaluara, e tashmja dhe e ardhmja janë të lidhura në mënyrë të pazgjidhshme. Në psikanalizë, mbizotëron koha e shkuar dhe marrëdhëniet shkak-pasojë. Në psikologjinë ekzistenciale, pak rëndësi i kushtohet të kaluarës, pasi e kaluara është "dinamike", qëndrimi ynë ndaj të kaluarës ndryshon dhe një person vazhdimisht riinterpreton të kaluarën e tij. Marrëdhëniet shkakësore në psikologjinë ekzistenciale refuzohen, por marrëdhënia midis së kaluarës dhe së tashmes nuk refuzohet. thotë se ekzistenca e vërtetë është e lidhur me të ardhmen, me tejkalimin e kufijve të vet. Nëse hapja ndaj së ardhmes zhduket, atëherë personi shpjegon gjithçka që i ndodh me të kaluarën e kushtëzuar shkakësisht. dhe psikologë të tjerë ekzistencialë theksojnë se e ardhmja, ndryshe nga e tashmja dhe e kaluara, është modeli kryesor i kohës për një person. E kaluara merr kuptim vetëm në dritën e projektit të së ardhmes, ngjarjet janë tërhequr në mënyrë selektive nga kujtesa jonë. Kuptimi i së kaluarës nuk është fatal. Humbja e perspektivës për të ardhmen çon në depresion dhe ankth.
Për Medard Boss, përkohshmëria e ekzistencës nuk është koha në një orë apo kalendar. Koha është gjithmonë koha për diçka, në mënyrë që të bëjmë diçka. Koha mund të tkurret dhe zgjatet ("ky moment më dukej si një përjetësi").
P CONRFUNDIM
Psikologjia ekzistenciale është një shkencë që studion kuptimin e jetës në një aspekt praktik, në aspektin e kuptimit të saj për një person.
Psikologjia ekzistenciale është një shkencë paradoksale. Nga njëra anë, psikologjia është një shkencë pozitive që studion ligjet objektive të psikikës. Nga ana tjetër, problemet ekzistenciale janë sfera e frymës dhe lirisë. Kështu, psikologjia ekzistenciale duhet të kërkojë nevojën për liri, psikike në shpirtërore, vendosmëri në ekzistencë; të vendosë se cilat forca qëndrojnë prapa lirisë njerëzore dhe ta përcaktojnë atë. Ashtu si filozofia ekzistenciale, psikologjia ekzistenciale është kontradiktore në shumë mënyra, ka shumë teori. Edhe vetë terapistët ekzistencialë nuk pajtohen në një numër çështjesh teorike (dhe gjithashtu praktike) (për shembull, në marrëdhëniet e tyre me të pandërgjegjshmen).
Si dëshmi e cenueshmërisë së psikologjisë ekzistenciale, unë do të konsideroja kompleksitetin, pakuptueshmërinë e gjuhës së filozofëve ekzistencialë. Në të vërtetë, një nga veprat më të rëndësishme për psikologjinë ekzistenciale, "Qenia dhe Koha", sipas Yalom, është "një shembull i patejkalueshëm i mjegullës verbale"! Në të vërtetë, realitetet ekzistenciale nuk janë të komplikuara; çdo person i has ato në jetën e tij. Këto fakte thjesht duhet të zbulohen, të mos deshifrohen ose analizohen. Ndoshta kjo është arsyeja pse shumë vepra mbi psikologjinë ekzistenciale janë jashtëzakonisht letrare: kjo formë është e nevojshme në mënyrë që një person të shikojë brenda vetes, t'i kushtojë vëmendje situatës së tij ekzistenciale. Sidoqoftë, nëse kjo "letërsi" më duket interesante, si filolog, atëherë për të tjerët mund të komplikojë ndjeshëm të kuptuarit. Siç tha Frankl, çdo herë ka nevojë për psikoterapinë e vet. Sipas mendimit tim, tani na duhet një psikoterapi integruese që do të kombinonte të gjitha të mirat në drejtime dhe shkolla të ndryshme. Në të vërtetë, përkundër faktit se ekziston një përpjekje për kuptim, ka edhe instinkte dhe një përpjekje për pushtet. Në veprimtarinë praktike (dhe në atë shkencore) nuk mund të mos merren parasysh shkolla të tilla si shkolla e Frojdit ose Adlerit.
Psikologjia ekzistenciale është kritike për qëndrimet e psikologjisë shkencore dhe psikiatrisë. Psikologjia ekzistenciale vë në dyshim parimin e objektivizmit, kauzalitetit, qëndrimin ndaj një personi si një gjë midis gjërave, kategoritë vlerësuese të normave ose patologjinë. Psikologjia humaniste dhe ekzistenciale ishte një psikologji e madhe nga civilizimi perëndimor. Trendi kryesor në psikologjinë perëndimore kohët e fundit ka qenë njohja e pothuajse të gjitha fenomeneve mendore si patologji: një person ndihet shumë keq - patologji, shumë mirë - gjithashtu patologji. Çdo devijim interpretohet si një shenjë e sëmundjes.
Duke përshkruar atmosferën e shoqërisë moderne, ai vëren se në qytete të mëdha, njerëzit manipulohen si gjëra. Psikologët shprehin tipikitetin e gjendjeve të ankthit, dëshpërimit dhe pasigurisë në botën moderne.
Natyrisht, në këto kushte, interesi i filozofëve dhe psikologëve kthehet tek një individ specifik në kërkim të njeriut te një person.
Psikologjia ekzistenciale tashmë i ka shërbyer një kauze kryesore. Ky biznes është shpëtimi i psikologjisë nga zhytja në detin e teorive që kanë humbur kontaktet me botën e përditshme. "Kthehu tek gjërat vetë," tha ai. Vëzhgimi, përshkrimi, analizimi i sjelljes pa u ngarkuar nga teoritë abstrakte është freskuese dhe ringjallëse. Psikologjia ekzistenciale ndihmon në ringjalljen e shkencës së psikologjisë dhe nuk e "mortifikon" atë. Ajo përpiqet të shohë se çfarë është aktuale, të përshkruajë ekzistencën njerëzore në terma konkretë. shkruan: “Fuqia tërheqëse e terapisë ekzistenciale është për shkak të faktit se ajo është e rrënjosur fort në themelin ontologjik, në strukturat më të thella të ekzistencës njerëzore. Ajo tërheq gjithashtu nga fakti që ka një bazë humaniste dhe, e vetmja midis paradigmave terapeutike, mishëron plotësisht natyrën personale personale të ndërmarrjes terapeutike ". Sidoqoftë, Yalom flet për qasjen ekzistenciale si pikërisht "një nga paradigmat", ekzistenca e së cilës duhet të përcaktohet nga "dobia klinike" e tij.
"Por kjo është një paradigmë," shkruan Yalom, "jo një Paradigmë - është e dobishme për disa pacientë, por jo për të gjithë; i përshtatshëm për disa terapistë, por jo të gjithë. Orientimi ekzistencial është një qasje klinike që ekziston krah për krah me qasjet e tjera klinike. Ai riorganizon të dhënat klinike, por si të gjitha qasjet e tjera, ato nuk janë ekskluzive dhe nuk mund të shpjegojnë të gjitha sjelljet. Njeriu është një qenie tepër komplekse dhe e pajisur me shumë mundësi për të qenë ndryshe ".
Lista e literaturës së përdorur:
- Të qenit-në-botë. Moska Refl-Libër. 1999
- Kempinski A. Psikiatria ekzistenciale. Moskë, Shën Petersburg. "Përsosmëri". 1998
- Dr. Ligjërata mbi Psikologjinë Ekzistenciale. Vilnius 2000
- Maj R. Dashuria dhe Vullneti. Moska "Wackler". 1997
- Needleman J. Një Hyrje Kritike në Psikanalizën Ekzistenciale. Moska Refl-Libër. 1999
- Tikhonravov Yu.V. Psikologji Ekzistenciale. Moska Intel-sinteza. 1998
- Tolstoy L.N. Rrëfimi (punët e mbledhura)
- Bazat e Logoterapisë. Psikoterapia dhe feja. Shën Petersburg. "Fjala". 2000
- Situata njerëzore. Moska "Kuptimi". 1995
- Trajtim për dashurinë dhe romane të tjerë psikoterapeutikë. Moska "Klasa". 1997
- Psikoterapi ekzistenciale. Moska "Klasa". 1999