Lutja. Është riti më i zakonshëm në judaizëm. Në pikëpamjen e judenjve besimtarë, fjala e lutjes dhe himni arrijnë në qiell dhe ndikojnë në vendimin e qiellorëve. Gjatë namazit të sabahut (përveç të shtunave dhe festave), besimtari urdhërohet të vendosë në ballë dhe në dorën e majtë tefillin (filateri) - dy kuti të vogla lëkure në formë kubi me rripa. Kutitë përmbajnë citate nga Tora të shkruara në pergamenë. Besimtari është gjithashtu i obliguar që të falë “becibur” tri herë në ditë, d.m.th. kryerja e adhurimit në prani të një dhjetëshe, një minjan (kuorumi i komunitetit) dhe, përveç kësaj, çdo veprim (ngrënia, kujdesi për nevojat natyrore, etj.) shoqërohet me një doksologji drejtuar Zotit. Besimtari urdhërohet të falënderojë të Plotfuqishmin çdo ditë për faktin se Zoti nuk e krijoi atë si pagan, grua dhe Amhar.
Mezuzah dhe tzitzit. Judaizmi kërkon që besimtari të varë një mezuzah dhe të veshë tzitzit pa dështuar. Mezuzah - një copë pergamenë në të cilën janë shkruar vargje nga Ligji i Përtërirë; rrotulla e mbështjellë vendoset në një kuti druri ose metali dhe ngjitet në kornizën e derës. Tzitzit - furça të bëra me fije leshi të ngjitura në skajet e arbakanfotit, d.m.th. te një copë rrobe katërkëndëshe e veshur nga hebrenjtë fetarë nën veshje të sipërme.
Kapores. Riti magjik i kapores kryhet natën para Ditës së Gjykimit dhe konsiston në faktin se një burrë rrotullon një gjel tre herë mbi kokën e tij (një grua - një pulë), duke thënë një lutje të veçantë tre herë. Pastaj zogu theret dhe mishi hahet natën e fundit të ditës së gjykimit.
Lulav. Rituali i lashtë i Lulavit kryhet gjatë lutjes gjatë ditëve të festës së vjeshtës hebreje të tabernakujve (Sukkot). Adhuruesi duhet të mbajë një lulav në njërën dorë, të përbërë nga një degë palme e lidhur me tre degë myrte dhe dy degë shelgu, dhe në tjetrën një esrog, një lloj limoni i veçantë dhe të tundë ajrin me to, i cili gjoja shërben si një magji. do të thotë të quash erën dhe shiun Tashlich. Në ditën e Vitit të Ri hebre (rosh hashanah), besimtarët mblidhen buzë lumit, lexojnë fragmente nga libri i Mikesë në Dhiatën e Vjetër dhe këndojnë himne fetare. Ndërsa lexojnë lutjet, besimtarët shkundin xhepat e tyre dhe hedhin thërrimet e bukës në ujë, duke besuar se në këtë mënyrë çlirohen nga mëkatet. Kosher n klube. Sipas doktrinës hebraike, varfëria ndahet në të lejuar (kosher) dhe të paligjshme (tref). Mund të hani mishin e ripërtypësve, shpendëve, të therur sipas rregullave të she-hita (therje rituale). Ndalohet ngrënia e mishit dhe bulmetit në të njëjtën kohë. Mishi i derrit është një ushqim tabu.
Rrethprerja. Përmbushja e këtij riti në judaizëm ka një rëndësi të veçantë: përmbushja e kësaj besëlidhjeje të madhe të Zotit konsiderohet si garanci e ekskluzivitetit fetar të popullit hebre. Abdesi. Besimtarit i është urdhëruar që në prag të së shtunës dhe festave të tjera fetare të lahet në mikve - një pishinë e pajisur posaçërisht me shi ose ujë burimi, para çdo lutjeje me larjen e duarve.
Artikull nga koleksioni "Lexime ateiste", 1988
Kur e kisha përgatitur tashmë artikullin pas skanimit, zbulova se ai tashmë ekziston në ueb. Epo, në rregull ...
Një nga keqkuptimet më të zakonshme për fenë hebreje-izraelite të lashtë shoqëria është një ide në këmbë që ka qenë që në fillim monoteiste (monoteiste). Është kjo bindje që formon Testamenti i Vjetër te lexuesi i tij. Feja origjinale e izraelitëve të lashtë, argumenton ai, është adhurimi i Zotit; nderimi i perëndive të tjera, të cilët, për më tepër, nuk janë aspak perëndi, është një tradhti ndaj shërbimit të Zotit, një gjë e neveritshme për të cilën ai ndëshkon ashpër popullin e tij. Kjo pikëpamje mbështetet në mënyrë aktive nga të dy hebrenjtë sinagogë dhe traditën e kishës së krishterë. Është gjithashtu i përhapur në studimet biblike liberale borgjeze, të cilat shkrihen ngushtë me teologjinë.
Megjithatë, një lexim i kujdesshëm i Dhiatës së Vjetër tregon se ky koncept nuk është gjë tjetër veçse një falsifikim i realitetit real historik. Rrashjet e shumta të gjuhës, rezerva dhe shpesh dëshmi të drejtpërdrejta nga Dhiata e Vjetër tregojnë se feja origjinale e izraelitëve të lashtë ishte politeiste. Për më tepër, një krahasim i informacionit të nxjerrë nga Dhiata e Vjetër me tregimet poetike dhe tekstet rituale të zbuluara gjatë gërmimeve të qytetit antik. Ugarit në bregun verilindor të Detit Mesdhe (mijëvjeçari II p.e.s.), si dhe me mbishkrimet fenikase (mijëvjeçari I p.e.s.), tregon se feja politeiste e lashtë izraelite ishte një variant lokal i fesë semite (që i përkiste grupit të gjuhëve kananite-amorite. ) të popujve që banonin në rajonin siriano-palestinez në lashtësi. Nuk mund të ishte ndryshe: izraelitët e lashtë, si në gjuhë ashtu edhe në kulturë, i përkisnin të njëjtit mjedis kananito-amorite si ugaritanët dhe fenikasit. Sigurisht, kishte veçori specifike lokale.
Kreu i panteonit të lashtë izraelit ishte perëndia supreme e përgjithshme semite El, ndryshe Eloah ose Elohim. Vetë fjala në të gjitha variantet nënkupton të njëjtën gjë: Zot. Fjala Elohim duket se është në shumës, por në realitet nuk është: në Dhiatën e Vjetër ajo pajtohet vazhdimisht me foljet njëjës. Mbaresa -m ka mbijetuar në këtë fjalë nga mijëvjeçari II p.e.s. e., kur luante rolin e një nyje të caktuar, të vendosur në fund të një fjale. Në mijëvjeçarin e parë para Krishtit. e. ky artikull është zhdukur, por emërtimi i zotit me mbaresën -m është ruajtur. Forma të ngjashme ekzistonin në gjuhët fenikase dhe amonite.
El izraeliti i lashtë ishte perëndia suprem dhe kreu i këshillit të perëndive (Ps. 82:1), por këshilli i perëndive ekzistonte dhe ishte një objekt adhurimi në panteonin Ugaritik dhe Fenikas. Al Më i Larti konsiderohej krijuesi i qiellit dhe tokës. (Zan. 14; 19; krh. Zan. 1). Ky rol i takon Elit edhe në mitologjinë ugaritike dhe fenikase.
NË Panteoni hebreo-izraelit shfaqen edhe hyjnitë e tjera të panteonit të përgjithshëm semitik. Mes tyre bëjnë pjesë Ashera- zonja e madhe dhe nëna e perëndive, gruaja e El, Astarte - perëndeshë e dashurisë dhe pjellorisë, perëndia bujqësore Baal (përkthyer në rusisht - pronari), perëndia bujqësore që vdes dhe ringjallet Tammuz, si dhe gjuetia perëndeshë dhe luftëtar Anatbetel. Emri Baal shfaqet në mënyrë të përsëritur në të ashtuquajturat emra të përveçëm teoforikë (d.m.th., emrat në të cilët përmendet një hyjni), për shembull: Ishbaal - "njeriu i Balit", Jerubaal - "Baali mund të shumëzohet", etj. Adhurimi i Baalëve dhe Asherëve dënohet në mënyrë aktive në Dhiatën e Vjetër, por edhe në Talmud, fushat e ujitura nga shiu quhen "fushat e Bala". Kishte gjithashtu një kult të Gjarprit prej bronzi, prodhimi i të cilit i atribuohej Moisiut (II Mbretërve, 18:4).
Shumë popullor në Izraeli i lashtë kishte adhurim të "ushtrisë së qiellit" - diellit, hënës dhe yjeve (Jerem., 8:2; Ezek., 8:16). Në këngën heroike të profeteshës Debora (Gjyq., 5, 6; teksti daton në shekullin e 13-të para Krishtit), thuhet se si yjet luftojnë me armiqtë e bashkimit fisnor izraelit.
Ne kemi në dispozicion disa prova që hedhin dritë shtesë mbi paganizmin e lashtë izraelit. Po, profeti Ezekieli(Ezek., 8:14) tregon se në portën veriore të tempullit të Jerusalemit, gratë kryenin ritualin e zisë për perëndinë e vdekur Tammuz. Jeremia (Jeremia 7:18) përmend një ritual tjetër: "bijtë mbledhin dru zjarri, baballarët ndezin një zjarr dhe gratë gatuajnë brumin për të përgatitur byrekë për Mbretëreshën e Qiellit (Ashera. - I. Sh.) dhe pijnë oferta perëndive të tjera. (krh. edhe Jeremia 44:15-19). E ashtuquajtura martesa e shenjtë luajti një rol të rëndësishëm në ritualet e fesë bujqësore. Ai duhej të siguronte pjellorinë e fushave dhe një korrje të pasur. Ne e dimë skenarin e veçantë të këtij festivali, me origjinë nga Ugarit. Këtu martesa e shenjtë e perëndisë supreme Ilu (korrespondon me El-in e lashtë izraelit) dhe grave të tij - Asiratu(korrespondon me Asherahun e lashtë izraelit) dhe Virgjëreshën; nga kjo martesë lindin perëndi të bekuara Shahar(zot i agimit të mëngjesit) dhe Shalyma (zot i prosperitetit universal). Është interesante se një nga elementët e rëndësishëm të këtij riti është ngrënia e kecit të zier në qumësht. Në dritën e asaj që u tha, ndalimi i Dhiatës së Vjetër për të ngrënë një dhi të zier në qumështin e nënës së saj (Eksodi 23:19; Ligji i Përtërirë 14:21) po shpjegohet, duke vendosur kështu një pengesë të pakapërcyeshme për pjesëmarrjen në një martesë të shenjtë. Megjithatë, kjo ceremoni u krye edhe në shoqërinë izraelite; ajo mbante, si kudo tjetër, karakterin e një orgjie të shfrenuar, shoqëruar me heqjen e të gjitha ndalimeve seksuale. Prandaj profetët biblikë flasin vazhdimisht për kultet pagane si kurvëri, shthurje. Denoncimi që i atribuohet profetit Isaia (57:7-8) shkon prapa në ritualin e martesës së shenjtë të El dhe Asherah:
Në një mal të lartë dhe sublim
ju vendosni shtratin tuaj,
aty ngjitesh për të ofruar flijime.
Dhe pas derës, pas bllokimit
ju vendosni kujtesën tuaj
sepse nga Unë / ju jeni larguar /, u zhveshët dhe u ngjitët,
shtriu shtratin e saj
dhe u foli atyre,
e donin shtratin e tyre,
pa dorën.
Vini re se "dora" në poetikën e lashtë të Azisë së Afërt është një emërtim eufemist i organit gjenital mashkullor.
Nga përshkrimi i reformës fetare të mbretit Josia (621 p.e.s.) (I Mbretërve, 23:4-14) mund të shihet se statujat dhe veglat e lidhura me kultet e Baalit, Asherës, Diellit, Hënës dhe yjeve. u mbajtën në tempullin e Jeruzalemit dhe "të gjithë ushtrinë e qiellit". Në tempull kishte edhe shtëpi të veçanta në të cilat jetonin priftërinjtë prostitutë, të cilat thurin rroba për Asherën. Tempulli kishte gjithashtu karroca të Diellit dhe kuaj, të cilat mbretërit hebrenj ia kushtuan atij. Rituali i shërbimit ndaj Diellit me sa duket përfshinte kalimin ritual të imazheve të kësaj hyjnie në një karrocë të shenjtë, e cila duhet të korrespondonte me kalimin e Diellit nëpër qiej nga lindja e diellit në perëndim të diellit. Në një nga psalmet (19:5-7) është ruajtur një përshkrim që korrespondon me këtë ritual:
I ngriti një tendë diellit në to (parajsë. - I.Sh.)
dhe si dhëndër, del nga çatia e tij,
gëzohet, si një kalorës, për të vrapuar rrugën e tij.
Nga skaji i qiellit është dalja e tij,
dhe kortezhi i tij deri në skajet e tyre,
dhe asgjë nuk i shpëton nxehtësisë së saj.
Në shekullin X. para Krishtit e. Mbreti Solomon, duke ndjekur qëllimet e tij politike, ndërtoi në Jeruzalem tempujt e perëndive të popujve që i nënshtroheshin - Moabit Kemosh, Amonit Milkom, dhe gjithashtu Astarte, perëndeshë e Sidonëve të lidhur me Solomonin. Këta tempuj kanë ekzistuar deri në çerekun e fundit të shekullit të VII. para Krishtit e. Kishte gjithashtu një tempull të Baalit në Jerusalem.
Një nga tiparet karakteristike të fesë së popullsisë së lashtë të rajonit sirian-palestinez ishte përdorimi i gjerë i flijimeve njerëzore: bijtë e parëlindur i flijoheshin hyjnisë. Vetë sakrifica ishte një djegie (e gjallë ose e goditur me thikë) në shtyllë. Quhej molek (në fenikasisht molkh). Nga ky emër, relativisht vonë, lindi ideja se në kohët e lashta ekzistonte adhurimi i perëndisë gjakatare Moloch, të cilit i bëheshin flijime njerëzore. Një studim i mbishkrimeve përkushtuese fenikase që shoqëronin flijime të tilla e hodhi poshtë këtë ide të gabuar. Eshtrat e të flijuarve varroseshin në varreza të veçanta (quheshin tofet); varreza të tilla u gjetën gjatë studimit arkeologjik të qyteteve fenikase të Mesdheut Perëndimor. Izraelitët e lashtë nuk ishin përjashtim midis popujve të lashtë të rajonit sirian-palestinez. Si të tjerët, ata i bënë këto flijime në luginën e Hinomit; nga hebraishtja ge Hinnom ("Lugina e Hinnomit"), shprehja "gehena e zjarrtë" lindi më pas. Një përshkrim në profetin Isaia (30:33) riprodhon figurën e një sakrifice të tillë:
Sepse tofeti është rregulluar që dje,
edhe ai është për mbretin
gatuar thellë;
zjarri i tij / digjet / me zjarr
dhe shumë dru.
Bashkëkohësit që vëzhguan djegien me flijime të fëmijëve midis fenikasve u tmerruan nga ngurtësia monstruoze e sakrificave. Atyre u dukej e pamendueshme që një person normal, një baba i dashur, mund ta dënonte fëmijën e tij me një vdekje të tmerrshme dhe të dhimbshme. Megjithatë, nga këndvështrimi i atyre që bënin sakrifica të tilla, ato ishin një vepër e devotshmërisë në emër të një hyjnie, dhe shpesh për të mirën jo vetëm të këtij personi të veçantë, por për hir të gjithë popullit. Kështu, mbreti moabit Mesha (shek. IX p.e.s.), i cili u mund nga izraelitët, ofroi një olokaust të djalit të tij të madh, trashëgimtarit, në murin e qytetit. Izraelitët, të sigurt se tani zemërimi i hyjnisë do të binte mbi ta, ikën në panik (II Mbretërve, 3:27). Motivimi për këto sakrifica është i qartë nga tradita e Dhiatës së Vjetër se si Zoti kërkoi nga Abrahami që të sakrifikonte djalin e tij të vetëm të dashur Isak. Duke e ndalur ceremoninë në momentin e fundit, Zoti thotë (Zan. 22:12): "Mos ia zgjat dorën djalit dhe mos i bëj asgjë, sepse tani e di që ti ke frikë nga Zoti dhe nuk e ke fshehur djalin tënd. , je i vetmi nga Unë”. Për këtë Zoti premton (Zan. 22:17-18): "Unë do të të bekoj dhe do t'i shumoj pasardhësit e tu, si yjet e qiellit dhe si rëra që është në breg të detit. Dhe pasardhësit e tu do të zotërojnë qytetet e armiqtë e tyre dhe pasardhësit e tu do të bekohen të gjitha kombet e dheut, sepse ti i binde zërit tim". Argumente të ngjashme (për t'i hedhur poshtë ato) jepen edhe nga profeti Mikea (6:6-7):
Me çfarë të dal përpara Zotit,
të përkulesh përpara Perëndisë Më të Lartit?
A do të qëndroj para tij me olokauste,
me viça njëvjeçare?
A nuk do Zoti një mijë desh,
një mori rrjedhash nafte?
A nuk do ta jap të parëlindurin tim për krimin tim
fryti i barkut tim për mëkatin tim?
Me kalimin e kohës, mënyra e të menduarit të njerëzve ndryshon. Ata gradualisht arrijnë në përfundimin se një zot i mirë nuk mund të kërkojë një sakrificë kaq të tmerrshme nga adhuruesit e tij. Në predikimin profetik hebre, ai dënohet pa mëdyshje. Profeti Jeremia (32:35) ka thënë: "Dhe ata (hebrenjtë. - I.Sh.) ndërtuan lartësitë e Baalit, që janë në luginën e Bijve të Hinomit, për të sjellë bijtë dhe vajzat e tyre në flijimi i një moleku, të cilin unë nuk i kam urdhëruar dhe nuk është ngjitur në zemrën time të bëj një gjë të tillë të neveritshme që ta çojë Judën në mëkat". Pentateuku e ndalon kategorikisht atë (Lev., 20:2-5): "Secili nga bijtë e Izraelit dhe nga banorët që jetojnë në Izrael, që do të japë si flijim nga pasardhësit e tij, le të vdesë, le të vdesë njerëzit e Vendi do ta vrasë me gurë, dhe unë do ta kthej fytyrën time kundër këtij njeriu dhe do ta shfaros nga populli i tij, sepse nga pasardhësit e tij ai flijoi një mol për të ndotur shenjtëroren time dhe për të përdhosur emrin tim të shenjtë". Tradita e Abrahamit dhe Isakut duhet të ketë bindur se mjafton të jesh gati për të bërë një sakrificë; në vend të Isakut, Abrahami sakrifikon një dash, të ngatërruar nga brirët e tij në shkurre. Një zhvillim i ngjashëm i ideve ndodhi midis fenikasve. Në mbishkrimet e vona fenikase, së bashku me flijimet njerëzore (molkhod), përmendet edhe një flijim i ngjashëm i një dash (molkhomor).
Një vend të veçantë në panteonin politeist hebreo-izraelit zinte perëndia Jahveh (emri i variantit: Yahu, Yaho). Vetë emri i tij (do të thotë "Ekzistues") u shmang: të emërosh Zotin do të thoshte, sipas ideve të epokës, ta thërrisje atë, por soditja e Zotit çoi në mënyrë të pashmangshme në vdekje. Në vend të kësaj, ata thanë dhe lexuan: "Zoti im" (adonai). Kur në mesin e mijëvjeçarit të parë pas Krishtit. e. Mbajtësit e traditës hebraike të Testamentit të Vjetër shpikën shenja të veçanta për të treguar zanoret; ata shtuan zanore nga fjala adonai në bashkëtingëlloret e emrit Jahveh. Kështu, ata sinjalizuan se nuk ishte Zoti që duhej lexuar, por Adonai. Rezultati ishte një Jehova që nuk ekzistonte apo lexohej kurrë (në drejtshkrimin tradicional: Jehova). Megjithatë, emri Yahweh (Yahoo, Yaho) vazhdon të ekzistojë në emra të tillë si Yehosef (d.m.th. Joseph - "Le të shtojë Zoti") Eliyahu (d.m.th. Elijah - "zoti im është Jahweh"), Yehohanan (d.m.th. e. John, Ivan - "Zoti qoftë i mëshirshëm") etj.
Mitologjia pagane e Zotit është rindërtuar sipas drejtimeve që nuk u eliminuan në procesin e redaktimit monoteist të Dhiatës së Vjetër.
Tashmë në legjendën për dëbimin e Njeriut (Adamit) nga Kopshti në Eden - një vend pjellor ku jeton Zoti (sipas ideve të mëvonshme, një parajsë tokësore), Zoti Zoti shfaqet jo vetëm si personazhi kryesor, por edhe si një. të perëndive, nga frika se Njeriu fiton një thelb hyjnor. Ai thotë (Zan. 3:22): “Ja, njeriu është bërë si njëri prej nesh, duke ditur të mirën dhe të keqen. Dhe tani, që të mos shtrijë dorën e të mos marrë edhe nga Pema e Jetës dhe të jetojë përgjithmonë! " Natyrisht, në versionin origjinal të legjendës, vepruan jo vetëm Zoti, por edhe perëndi të tjerë të panteonit izraelit; u drejtohet atyre, duke motivuar dëbimin e Njeriut nga banesa e Zotit.
Libri i profetit Jeremia (10:12-13) thotë:
Ai e bëri tokën forcën e tij,
vërtetoi universin me urtësinë e tij
dhe shtriu qiejt me zgjuarsinë e tij.
Për zërin që Ai bën
zhurma e ujit në qiell.
Dhe Ai ngre re nga skajet e tokës,
bën rrufe në shi
dhe nxjerr erën nga kazanët e tij.
Profeti Zakaria thotë (10:1):
Kërkoni shiun nga Zoti
gjatë shirave të vonë!
Zoti bën vetëtimën
dhe ai do t'ju japë një shi të derdhur,
çdo gjelbërim në fushë.
Këtu është një tjetër përshkrim jashtëzakonisht shprehës nga Psalmet (65:10-14):
Ti e viziton tokën dhe e ujit atë,
pasurojeni atë në mënyrë të pasur.
Përroi i Zotit është plot me ujë.
Ju i përgatitët ata (njerëz. - I. Sh.) drejt,
sepse kështu e rregullove (tokën. - I. Sh.).
Brazdat e saj të ngopura me ujë,
duke shtypur shkëmbinjtë e saj,
shiu e zbut,
të korrat e saj Ju bekojeni.
Ti e kurorëzon vitin me mirësinë Tënde,
dhe rrugët e tua janë të majme,
kullojnë në oazet në shkretëtirë,
dhe kodrat janë ngjeshur nga gëzimi.
Kullotat janë të veshura me bagëti të imta,
dhe luginat janë mbështjellë me bukë,
njerëzit bërtasin dhe këndojnë me gëzim.
Kështu, Zoti është perëndia - organizuesi i tokës, bubullima, dhënës i shiut të bekuar dhe bashkë me të edhe mirëqenia e përgjithshme.
Midis miteve pagane, në qendër të të cilave qëndronte Zoti, ekzistonte një mit për luftën e tij me Detin - mishërimi i parimit elementar. Ajo pasqyrohet në një numër tekstesh të Dhiatës së Vjetër. Kështu, në librin e Jobit (38:8-11), Zoti demonstron fuqinë e tij:
Dhe kush e mbylli detin me grila,
kur shpërtheu nga barku,
kur ia futa renë në rroba
dhe një re - qefini i tij?!
Dhe e shpalla ligjin tim,
dhe vendos bulona dhe breza,
dhe tha: Deri tani do të vish dhe jo më,
dhe këtu do të ndalet arroganca e valëve tuaja.
Rreth të njëjtën gjë gjejmë në librin e Psalmeve (105:5-9).
Ekzistonte gjithashtu një mit për ndërtimin e një Shtëpie (tempulli) për Zotin në mitologjinë hebraike-izraelite. Ai e gjeti pasqyrimin e tij në profecinë e Hagait (1:8-11): "Ngjitu në mal, sill një pemë dhe ndërto një shtëpi, dhe unë do ta favorizoj dhe do të jem i lavdëruar", tha Zoti. "Ti kthehesh shumë. , por ndodh pak; dhe silleni në shtëpi dhe unë do ta shpërndaj. Për çfarë? Fjala e Zotit të ushtrive: për shtëpinë time, që është shkatërruar, dhe ju secili vraponi në shtëpinë tuaj. Prandaj, qiejt nuk bëjnë ju jap vesë dhe toka nuk do të korrë. Dhe thashë thatësirë në tokë dhe në male, në bukë, në verë, dhe në vaj, në atë që rritet toka, dhe mbi njerëzit dhe mbi bagëti dhe në të gjithë punën krahu. Siç mund ta shihni, zotërimi i Shtëpisë është një kusht i domosdoshëm që Zoti të kryejë siç duhet funksionet e tij hyjnore (d.m.th., të marrë pozicionin e tij të denjë në bashkësinë e perëndive). Megjithatë, në profeci, miti i lashtë është rimenduar tashmë: thatësira, dështimi i të korrave dhe shterpësia shfaqen si një ndëshkim që Zoti u imponon njerëzve për neglizhencën e tyre në ndërtimin e tempullit. Megjithatë, miti antik përmes këtij interpretimi të ri është qartë i dukshëm.
Miti i luftës së Zotit me Gjarprin Livyatan (Leviathan) ishte i njohur gjerësisht. Profeti Isaia (27:1) thotë:
Atë ditë Zoti do të rrëzojë
Shpata jote është e rëndë, e madhe dhe e fortë
mbi Livyatan, gjarpri që ikën,
dhe në Livyatan, gjarpri i mbështjellë,
dhe vrit dragoin që është në det.
Në librin e Jobit (40:20-41:2), Zoti mburret:
A do ta nxirrni Livyatan me një kallam peshkimi?
dhe me një litar ia ul gjuhën,
do t'i vendosnit një unazë në hundë?
dhe t'ia shpojë nofullën me grep?
A do të të lutet shumë
apo të flas me përulësi?
A do të bëjë një marrëveshje me ju
do ta marresh si robin tend te perjetshem?
A do të luani me të si zog?
dhe do ta lidhësh për vajzat e tua?
A do ta shesin / bashkëpunëtorët tuaj,
a do të ndahet mes fenikasve?
A do t'ia shponi lëkurën me një fuzhnjë
dhe peshkimi i mprehtë - koka e tij?
Vendosni pëllëmbët mbi të
kujtoni betejën
mos vazhdo!
Këtu, shpresa është mashtruese:
dhe është / kushdo / drejt shikimit të tij
nuk do të bjerë?
Nuk ka trim që ta zgjojë;
Kush është ai që mund të qëndrojë para Meje?
Këto mite pagane përmenden edhe në Psalmin 74:13-15:
Ti e ke prerë detin me fuqinë tënde,
Pritini kokat e gjarpërinjve mbi ujëra!
Ju theu kokat e Livyatanit,
ua dha si ushqim njerëzve të shkretëtirës!
Ti ke prerë burimin dhe përrenjtë,
Ti thave lumenj të fuqishëm.
Në mitologjinë e Dhiatës së Vjetër, Zoti paraqitet si mbreti dhe udhëheqësi i Izraelit (shih 1 Sam. 8:6). Epiteti i tij i zakonshëm është “Jahweh of Zebuot”, d.m.th. "Zoti i ushtrive"; nga kjo, nëpërmjet riprodhimit të greqizuar të hebraishtes tsevaot, lindi më pas formula "Zoti i ushtrive". Zoti i udhëheq izraelitët në betejën kundër armiqve të tyre (shih 1 Sam., 4, 4-6), ai i çon ata në Tokën e Premtuar dhe i shkatërron armiqtë e tyre. Në legjendën për komandantin Yiftah (Jeffai), Jahveh shfaqet si një zot aktual dhe ekskluzivisht izraelit, i ngjashëm me perënditë e popujve të tjerë. Duke iu kthyer mbretit të Amonit, Yiftahu thotë (Gjyqtarët 11:24): "A nuk zotëroni ju atë që Kemoshi, perëndia juaj, ju dha për të zotëruar? Por atë që ju dha Zoti, Perëndia ynë, e kemi ne". Megjithatë, në të njëjtën kohë ai është "një Perëndi i madh dhe një mbret i madh mbi të gjithë perënditë" (Ps. 94:3), "zot i perëndive" (Ps. 50:1), d.m.th. kreu i panteonit dhe "mbret i madh mbi gjithë dheun" (Ps 47:3). Studimi i librit të Psalmeve bëri të mundur të vërtetohej se në Jude festa e mbërthimit të Zotit kremtohej çdo vit; riprodhimi i miteve të përmendura më sipër, qoftë në formën e një shfaqjeje teatrale, qoftë me recitim e këndim, sipas të gjitha gjasave, ishte pjesë e ritualit të tij.
Mbishkrimet e publikuara relativisht kohët e fundit nga Khirbet el-Kom dhe ostraca nga Kuntillat Ajrud treguan se në shekujt 8-7. para Krishtit e. (koha që datojnë) Asherahu ka zënë vendin e gruas së Zotit. Ostrakonët nga Kuntillat Ajrud dëshmojnë gjithashtu se kishte hipostaza të ndryshme të Zotit: Zoti i Samarisë (që në Dhiatën e Vjetër korrespondon me Demin e Samarisë), Zoti i Temanit dhe, ndoshta, të tjerë.
Një thirrje për rrëfimet poetike ugaritike të përmendura tashmë më lart tregon se imazhi i Jahweh në panteonin politeist hebre është paralel me imazhin ugaritik të të fortit Balu (me fjalë të tjera: Haddu). Si njëri ashtu edhe tjetri janë mbretërit e universit; të dy janë perëndi luftëtarë, bubullima, dhurues zjarri, që ofrojnë pjellori. Në poezitë ugaritike, i forti Balu është një kalorës i hipur mbi një re. Por edhe në Psalmin 104:3 Zoti është portretizuar si
që i bën retë qerren e tij,
duke ecur mbi krahët e erës.
Po kështu te Psalmi 69:5.
Mitet në të cilat Balu i Forti luan një rol qendror zbulojnë një ngjashmëri të habitshme të komplotit me mitet pagane hebraike-izraelite. Para së gjithash, ky është një mit për luftën e të fortit Balu me perëndinë e vdekjes Mutu. Këtu Balu është një perëndi që vdes dhe ringjallet, me të cilin natyra vdes dhe ringjallet. Një mit tjetër ka të bëjë me ndërtimin e Shtëpisë për Baloo, e cila bën të mundur kryerjen e funksioneve të tij si shiut dhe bubullimës, si dhe fuqinë e tij mbretërore mbi perënditë dhe gjithë Universin. Një mit tjetër ka të bëjë me fitoren e të fortit Balu mbi Yammu, perëndinë e detit dhe elementit të ujit, dhe Balu personifikon rendin botëror universal, ndërsa Yammu përfaqëson forcat e errëta, shkatërruese të universit. Më në fund, kishte mite për luftën e Njeriut të Fortë Baloo me Gjarprin. Vëmë re gjithashtu se Balu i Fortë shfaqet shpesh në tekstet ugaritike në formën e një viçi; por Zoti adhurohej në formën e një viçi. Nuk është çudi: Demi është mishërimi i forcës dhe fuqisë.
Ky paralelizëm, natyrisht, nuk është i rastësishëm; ajo lind sepse përfaqësimet mitologjike të ugaritianëve, izraelitëve dhe popujve të tjerë të rajonit siriano-palestinez ishin të zakonshme. Dhe kjo e përbashkët ishte rezultat i një mënyre të përbashkët jetese dhe traditash kulturore.
Vini re një fakt tjetër të mrekullueshëm: një nga perënditë kryesore të qytetit fenikas të Byblos quhej Ievo. Ka arsye për të besuar se këtu kemi një version lokal të kultit të Jahweh, i cili është zhvilluar në mënyrë të pavarur jashtë shoqërisë izraelite mbi bazën e ideve të përbashkëta për të gjithë rajonin.
Proceset shoqërore në mbretëritë e Judës dhe Izraelit në gjysmën e parë të mijëvjeçarit të parë para Krishtit. e. solli në jetë një lëvizje të fuqishme shoqërore të drejtuar kundër elitës sunduese - aristokratëve dhe të pasurve, në mbrojtje të fshatarësisë së shkatërruar e të shtypur - atij "populli të vendit", të cilit iu hoq toka, mjetet e jetesës dhe liria personale në mënyra të ndryshme. Veprimet e "popullit të vendit" kundër përdhunuesve dhe skllevërve çuan vazhdimisht në një përkeqësim të mprehtë të situatës politike, në grushte shteti, në rrëzimin e disa mbretërve dhe në fronëzimin e të tjerëve.
Ideologjia e kësaj lëvizjeje u pasqyrua në predikimin e profetëve të Dhiatës së Vjetër. Ajo bazohej në idenë se Zoti është që nga kohra të lashta jo vetëm perëndia kryesore e panteonit të lashtë izraelit, por edhe i vetmi perëndi i Izraelit. Kultet e perëndive të tjera janë një largim nga Zoti, një tradhti ndaj tij. Profetët e Dhiatës së Vjetër denoncuan çrregullimin universal, dhunën dhe shtypjen që mbretëronte në këtë botë; ata parashikuan dënim për zuzarët dhe shtypësit. E keqja që mbretëron në shoqërinë hebraike-izraelite është, sipas profetëve, pasojë e shkeljes së vullnetit të Zotit, urdhërimeve dhe dekreteve të tij, pasojë e tradhtisë ndaj nderimit të Zotit si perëndia e vetme e Izraelit dhe edhe i vetmi zot në përgjithësi, pasojë e faktit se izraelitët iu drejtuan kultit të perëndive të tjera (të neveritshme dhe ligësi, sipas koncepteve të profetëve), dhe fatkeqësitë dhe hallet që i ndodhin Izraelit janë dënimi i Zotit për këto krime. . Vendosja e drejtësisë sociale dhe e prosperitetit të përgjithshëm do të kryhej kryesisht si pasojë e "kthimit" në monoteizmin e supozuar primordial të Zotit dhe zbatimit të mësimeve të tij.
Paganizmi hebre-izraelit u mposht përfundimisht nga reforma fetare e mbretit hebre Josia (621 para Krishtit), e cila mishëronte idetë e profetëve. Si rregullator i gjithë jetës së shoqërisë, ajo miratoi mësimet e Zotit, të mishëruara në një libër "të gjetur" (ky është versioni zyrtar) gjatë riparimit të tempullit të Jeruzalemit.
Monoteizmi i Jahve në fenë judeo-izraelite lind si rezultat i shkrirjes së imazheve të Zotit dhe perëndisë supreme El, dhe Zoti fiton tiparet e qenësishme të El. Të gjitha legjendat që kanë të bëjnë me Elin fillojnë të perceptohen si të lidhura me Zotin dhe shfaqet një imazh i përgjithësuar i Jahve-Elohim ("Jahve-Zot"), duke mishëruar këtë unitet të pandashëm. Të gjitha forcat e natyrës perceptohen si të nënshtruara ndaj një Zoti dhe çdo gjë që ndodh - si ndodh sipas vullnetit të tij. Kultet e perëndive të tjera me ritualet e tyre të qenësishme u zhdukën qëllimisht deri në shkatërrimin e tempujve dhe priftërisë. Në mitologji, vendin qendror e zënë traditat pseudohistorike për patriarkët, paraardhësit mitikë të Izraelit të lashtë dhe Eksodi nga Egjipti. Por ato nuk janë të rëndësishme këtu në vetvete; kjo është, në fakt, një histori për krijimin e një aleance midis Zotit dhe popullit të tij, për shpalljen e mësimeve të Zotit në të kaluarën mitike. Mitet pagane për Zotin shtyhen në plan të dytë dhe harrohen gradualisht.
Kështu u formua ideja e monoteizmit hebre. Për bazën shoqërore të monoteizmit, F. Engels shkroi: "... një zot i vetëm nuk mund të ishte shfaqur kurrë pa një mbret të vetëm ... uniteti i Zotit që kontrollon fenomene të shumta natyrore ... është vetëm një pasqyrim i një despoti të vetëm oriental i cili me sa duket ose realisht bashkon njerëzit me interesa armiqësore, të përplasura."
Nëngrupi kananit-amorit i grupit veriperëndimor të familjes së gjuhëve semite përfshin ugaritisht, amoritisht, fenikas, moabit, amonit, hebraisht dhe disa gjuhë të tjera.
. Të gjitha referencat për Dhiatën e Vjetër në artikull jepen sipas tekstit tradicional kanonik judaik (të ashtuquajturin masoretik). Përputhjet e përkthimit sinodal (nëse ka mospërputhje) tregohen në kllapa katrore. Të gjitha tekstet e Dhiatës së Vjetër dhe të tjera të lashta janë cituar në përkthimin e autorit të artikullit.
. Sachau E. Aramaische Papyrus und Ostraca aus einer Militarkolonie zu Elephantine. Lpz., 1911, nr 18.
. Vendet e shenjta quheshin lartësi, ku bëheshin flijime për perënditë.
. Banorët quheshin kolonë jo të plotë.
. Materiali epigrafik i epokës së hekurit Dever W. C. Nga zona e Khirbet el-Kom. - Hebraisht Union College Annual, vëll. 40-41. Filadelfia, 1969-1970, f. 139-204.
. EmertonJ. A. Drita e re mbi fenë izraelite: Implikimet e mbishkrimit nga Kuntillet Ajrud. -Lesh Zeitschrift die alttestamentliche Wissenschaft. bd. 94. V., 1982, S. 1-20.
. Marks K., Engels F. Soch., v. 27, f. 56.
Tërësia e veprimeve që synojnë përshëndetjen e perëndisë Jahve dhe përmbushjen e urdhrave "të tij" përbën kultin e judaizmit. Ritet dhe festat luajnë një rol të rëndësishëm në kultin hebre.
Ritet në Judaizëm
Lutja
Riti më i zakonshëm në judaizëm është lutja. Fuqia e lutjes, sipas besimtarëve, është aq e madhe sa me ndihmën e saj mund të kryhet çdo mrekulli. Në pikëpamjen e judenjve besimtarë, fjala e lutjes dhe himni arrijnë në qiell dhe ndikojnë në vendimin e qiellorëve.
Rabinët i udhëzojnë besimtarët që çdo ditë (përveç të shtunave dhe festave) të vendosin tefillin ose filateri në ballë dhe në dorën e majtë gjatë namazit të mëngjesit. Tefillin janë dy kuti kubike të mbyllura fort me rripa të lidhur në bazat e tyre. Kubet janë të mbushura me pergamenë të gdhendur me tekstin e Dhiatës së Vjetër. Rituali i veshjes së tefillinës lidhet me zakonin e lashtë të veshjes së amuleteve, gjoja duke luajtur rolin e mbrojtësve të mbinatyrshëm të një personi. Në kohët e lashta, sipas Talmudit, besimtarët mbanin tefillinë gjatë gjithë ditës. Më pas, vetëm burrat filluan t'i veshin ato gjatë lutjes. Si lutja ashtu edhe filaktiritë thirren për t'i edukuar besimtarët në "pendimin e shpirtit" dhe për t'i larguar ata nga detyrat jetësore.
Ritet e Judaizmit janë të dizajnuara në atë mënyrë që të ngatërrojnë gjithë jetën e besimtarit. Prandaj, rabinët, të cilët u përpoqën t'i vënë hebrenjtë nën kontrollin e tyre ideologjik, i urdhëruan ata të faleshin "betsi-bur" tri herë në ditë, d.m.th. kryerja e adhurimit në prani të një lutjeje dhjetëshe, një minyan (kuorumi i komunitetit) dhe, përveç kësaj, çdo veprim (ngrënia, ushtrimi i nevojave natyrore etj.) shoqërohet me një doksologji drejtuar zotit Jahve.
Lutjet në judaizëm përshkohen nga një ideologji e huaj për masat punëtore. Kjo shprehej më qartë në urdhrin rabinik që besimtari të falënderonte të Plotfuqishmin çdo ditë për faktin se Zoti nuk e krijoi atë si pagan, grua dhe amharit.
Mezuzah dhe tzitzit
Ministrat e judaizmit, duke kërkuar nga besimtarët të përmbushin të gjitha zakonet fetare, përshkruajnë pa dështuar varjen e një mezuzah dhe veshjen e tzitzit.
Mezuzah - një copë pergamenë në të cilën janë shkruar vargje nga Ligji i Përtërirë (6, 4-9 dhe 11, 13-21). Rrotulla e mbështjellë vendoset në një kuti druri ose metali dhe ngjitet në kornizën e derës. Mezuzah është një mjet magjik që besimtarët besojnë se mund t'i mbrojë ata nga veprimet e padëshiruara të shpirtrave të këqij.
Tzitzit - furça të bëra me fije leshi të ngjitura në skajet e arba-kanfot, d.m.th., në një copë lënde katërkëndëshe të veshur nga hebrenjtë fetarë nën veshje të sipërme. Ashtu si mezuzah, tzitzit "mbron nga çdo e keqe". Talmudistët e krahasojnë tzitzit-in me një litar që i hidhet një njeriu të mbytur, sepse, thonë ata, tzitzit simbolizon urdhërimet e Zotit, përmbushja e të cilave i siguron një personi jetën e përjetshme në botën tjetër. Krahasimi i tzitzit me një litar është simbolik: urdhërimet e Zotit ngjajnë vërtet me një litar që ngërthen fort gjithë jetën e një çifuti besimtar.
Kapores, lulav dhe tashlich
Ritet magjike në kultin modern hebre përfshijnë kapores, lulav dhe tashlih. Riti i kapo-ree kryhet natën para Ditës së Gjykimit; konsiston në faktin se një burrë rrotullon një gjel tri herë mbi kokën e tij (një grua - një pulë), duke thënë një lutje tre herë: "Le të jetë ky shpengimi im, sakrifica dhe zëvendësimi im në vend të meje, ky gjel (kjo pulë ) do të shkoj në vdekje, dhe unë do të kem një jetë të lumtur, të gjatë dhe të qetë." Zogu theret dhe mishi hahet natën në fund të ditës së gjykimit. Rite të ngjashme shlyerjeje ndodhin në Krishterim, Islam dhe fe të tjera.
Rituali i lashtë i lulavit kryhet gjatë lutjes gjatë ditëve të festës së vjeshtës hebraike të tabernakujve (suk-kot). Sipas rekomandimeve fetare, një çifut besimtar duhet të mbajë në njërën dorë të ashtuquajturin lulav, i përbërë nga një degë palme e lidhur me tre degë myrte dhe dy degë shelgu, dhe në tjetrën - një esrog, një lloj i veçantë limoni, dhe të tundë. ajri me to, i cili sipas besimtarëve gjoja shërben si një mjet magjik për të quajtur erë dhe shi. Është e kuptueshme që sot nuk ka aq shumë besimtarë që besojnë në fuqinë magjike të këtij riti. Megjithatë, rabinët vazhdojnë të bindin njerëz që me ndihmën e saj mund të bëni vërtet një mrekulli, natyrisht, me vullnetin e Zotit.
Një vend të rëndësishëm në kultin hebre zë riti i tashlihut. Në ditën e Vitit të Ri hebre (Rosh Hashanah), besimtarët mblidhen buzë lumit, lexojnë fragmente nga libri i Mikesë në Dhiatën e Vjetër (7, 18-20) dhe këndojnë himne fetare. Ndërsa lexojnë lutjet, besimtarët shkundin xhepat e tyre dhe hedhin thërrimet e bukës në ujë, duke besuar se duke vepruar kështu çlirohen nga mëkatet.
Ritet magjike kontribuojnë në ruajtjen e ideve injorante dhe drogës fetare.
Kosher dhe klub
Plaga e rëndë e ritualeve preku edhe kultin e ushqimit të lejuar (kosher) dhe të ndaluar (tref). Sipas doktrinës hebraike, ju mund të hani mishin e ripërtypësve, shpendëve, të therur sipas rregullave të shechita (therje rituale). Mbrojtësit modernë të fesë hebraike, duke lavdëruar kultin e kuzhinës kosher, shohin në të një manifestim të "origjinalitetit" të shpirtit dhe "instinktit higjienik" të hebrenjve të lashtë. Megjithatë, ndarja e produkteve ushqimore në klube dhe kosher nuk ka të bëjë fare me mjekësinë. Ndalimet e ushqimit ishin karakteristikë e të gjitha feve të lashta. Për shkak të konservatorizmit të pikëpamjeve fetare, ato ende zënë vend në praktikën fetare të shumë popujve. Ndalimet e këtij lloji quhen tabu.
Një tabu në judaizëm përfshin një rit që ndalon konsumimin e njëkohshëm të mishit dhe ushqimeve të qumështit. Teologët hebrenj e lidhin këtë ndalim me urdhërimin biblik “mos e ziej kecin në qumështin e nënës së tij” (Eks. 23:19) dhe i japin rëndësi morale. Sipas disa studiuesve, në veçanti D. Frazer, shumë popuj në të kaluarën e largët kishin një zakon - pas korrjes, ziejnë një kec në qumësht dhe më pas spërkasin pemët, fushat dhe kopshtet me këtë qumësht. Sipas besimit popullor, ky rit kishte fuqinë magjike për të rritur të korrat e vitit të ardhshëm. D. Fraser, duke përdorur një sasi të madhe materialesh faktike, vërtetoi se ky rit primitiv, i përhapur në shumë popuj, lidhet drejtpërdrejt me të ashtuquajturën magji simpatike. Sipas konceptit të fiseve baritore, siç vëren Frazer, qumështi edhe i ndarë nga lopa nuk e humb lidhjen e tij jetësore me kafshën.Çdo dëm që i shkaktohet qumështit (në këtë rast zierja) i raportohet lopës.
Fraser jep shumë shembuj që tregojnë se zakonet e fiseve baritore të Afrikës ndalojnë jo vetëm zierjen e qumështit, por edhe konsumimin e njëkohshëm të mishit dhe produkteve të qumështit. Analogjia midis urdhërimeve hebraike dhe afrikane në lidhje me zierjen e qumështit, rregullimin e një diete të përzier me qumësht dhe mish, dhe ndarjen e kafshëve në kafshë kosher dhe tref, tregon se ndalimi hebre për të zier një dhi në qumështin e nënës pasqyronte zakonin primitiv të nomadëve të lashtë hebrenj. blegtorët.
Teologët hebrenj e përfshijnë mishin e derrit si një ushqim tabu. Ndalimi i ngrënies së mishit të derrit na kthen në ato kohërat e lashta kur fiset hebraike adhuronin kafshët. Derri konsiderohet një kafshë tabu jo vetëm midis hebrenjve të lashtë, por edhe midis asirianëve, egjiptianëve dhe babilonasve.
Rrethprerja
Rëndësi të veçantë në judaizëm është riti i rrethprerjes; Klerikët hebrenj nuk reshtin së predikuari idenë e rreme të ekskluzivitetit fetar të popullit hebre, duke pasur parasysh faktin se ajo përmbush "besëlidhjen e madhe" të Zotit për rrethprerjen e lafshës. Megjithatë, kulti i rrethprerjes së fëmijëve meshkuj nuk është vetëm hebre. Ky rit është veçanërisht i përhapur te popujt semitë. Ajo u ngrit në kohën e antikitetit të zhuritur, kur përdoreshin ende veglat prej guri. Libri i Eksodit (4:24-26) tregon se si Zoti e sulmoi Moisiun dhe donte ta vriste. Gruaja e Moisiut Zipor, "duke marrë një thikë guri, rrethpreu lafshën e djalit të saj" dhe tha: "Ti je dhëndri i gjakut me mua. Dhe Zoti u largua prej tij. Pastaj ajo tha: dhëndri i gjakut - me rrethprerje ." Thika prej guri që shfaqet në tregimin biblik të cituar konfirmon lashtësinë e këtij riti të egër mes hebrenjve.
Në epokën e sistemit të skllevërve, priftërinjtë filluan ta interpretonin ritin e rrethprerjes si shprehje e "flamurës së besëlidhjes", si provë e përkatësisë në fenë "e vërtetë" të Zotit. Rabinët edhe sot e kësaj dite përpiqen të provojnë se riti i egër i rrethprerjes është shenja kryesore e aleancës së veçantë të Zotit me popullin "e tij".
Çfarë e shkaktoi në të vërtetë ritin e synetisë P. Lafargue, duke iu përgjigjur kësaj pyetjeje thotë: te popujt e Afrikës së Jugut, te Bazurët dhe Beçuanët, riti i synetisë kryhet në moshën 13 deri në 14 vjeç. Ai i kthen fëmijët në bashkëshortë. Ky rit është aq i rëndësishëm sa që beçuanët e përdorin atë për të mbajtur gjurmët e kronologjisë së tyre, si grekët e lashtë për olimpiadat.
Etnografi sovjetik S. A. Tokarev vëren se ritet e fillimit të moshës për të rinjtë (fillimi) zinin një vend të rëndësishëm në kultin e hershëm fisnor të australianëve.
Shkaktimi i prerjeve në trup, nxjerrja e dhëmbëve, synetia etj.- këto rite magjike shoqëroheshin me akte inicimi të të rinjve në gjininë dhe grupmoshën kur hynin në klasën e luftëtarëve. Për disa popuj të lashtë, rrethprerja shërbente si një rit fetar, "haraç për një hyjni mizore dhe të ligë, të cilit duhet t'i flijohet një pjesë për të shpëtuar të gjithën, për të rrethprerë një fëmijë për të shpëtuar jetën e tij". Është e mundur që midis hebrenjve të lashtë rrethprerja ishte për shkak të faktit se perëndia Jahve ishte, sipas S. A. Tokarev, mbrojtësi i fillimit. I ruajtur deri më sot në judaizëm, ky zakon shërben për të konsoliduar idetë më injorante, nuk u sjell asgjë njerëzve veç dëm.
abdesi
Ndër ritet e judaizmit, rituali i larjes nuk është vendi i fundit. Rabinët urdhërojnë besimtarët në prag të së shtunës dhe festave të tjera fetare që të lahen në mikve - një pishinë e pajisur posaçërisht me shi ose ujë burimi, para çdo lutjeje me larja e duarve.
Origjina e ritit të larjes duhet kërkuar në kushtet ekonomike të jetës së njerëzve të lashtë. Uji midis shumë popujve të lashtë ishte i shenjtë, sepse i jepte jetë vetes dhe gjithçkaje që hanin. Dhe hebrenjtë e lashtë hyjnizuan ujin, sepse jeta e fermerëve të Judesë varej nga shirat e vjeshtës.
Shiu dhe uji luajtën një rol kaq të rëndësishëm në jetën e fermerëve të lashtë, saqë në vizionin e tyre Zoti u shfaq "në një re të dendur" (Eks., 19:9) dhe "e bëri errësirën një mbulesë për veten e tij, një hije rreth tij. errësira e ujërave, retë e qiellit” (Psalmet 15:12). Në Talmud, përmes gojës së perandorit romak Titus, thuhet se "fuqia e perëndisë hebreje është në ujë, se ai bëri të gjitha mrekullitë e tij mbi ujë: kur Zoti liroi popullin hebre nga skllavëria egjiptiane, ai preu Detin e Kuq, kur Zoti solli hebrenjtë në Palestinë, ai fillimisht preu ujin Jordan, armiqtë e Izraelit i mbyti në ujë." Uji në judaizëm u bë aq i shenjtë sa hebrenjtë e lashtë adhuronin perëndinë e ujit. Në Talmud, ky zot quhet Ridia (Yoma, 21 a).
Përpjekjet e klerikëve modernë për të parë rregullat e higjienës në kultin e ujit nuk qëndrojnë para shqyrtimit. Nëse dikush bën dush ose banjë, sipas doktrinës hebraike, ai nuk bëhet "i pastër" dhe nuk merr të drejtën për t'u lutur. pastër derisa ajo të pranojë mikvah.
Kulti i abdesit, si ritet e tjera që kanë kaluar kohën e tyre, nuk përmban asgjë që do të plotësonte interesat e njerëzve, do të kontribuonte në zhvillimin e forcës së tij fizike dhe shpirtërore. Përkundrazi, traditat dhe zakonet fetare, të lindura nga shtypja e trashë e njeriut nga natyra e jashtme dhe shtypja klasore, janë një frenim serioz për zhvillimin e individit.
Festat dhe agjërimet hebreje
E veçanta e festave hebraike është se ato festohen sipas kalendarit ceremonial. Kalendari hënor, sipas të cilit kremtohen festat hebraike, i bëri ata të enden dhe kështu i ndihmoi klerit hebre që të fshehin lidhjen historike të festave me kushtet socio-ekonomike të jetës së njerëzve.
Festat fetare me origjinë të lashtë. Përmbajtja dhe natyra e festave fetare, siç kanë vërtetuar historianët, përputhej me kushtet ekonomike të jetës së një fisi, klani ose familjeje patriarkale. Në të kaluarën e largët, ata festonin një gjueti të suksesshme, një korrje të bollshme, pasardhës të bagëtive etj. Me ardhjen e perëndive - patronët e blegtorisë, bujqësisë etj., festat mbaheshin për nder të këtyre hyjnive. Me vendosjen e një kulti të centralizuar në shtetin skllevër, të gjitha festat fetare hebreje u lidhën me emrin e Jahve. Funksionet specifike të perëndive individuale u transferuan në një zot të vetëm. Dhe dhuratat nuk u çoheshin hyjnive të ndryshme në ditët e festës, por vetëm Zotit. Priftërinjtë kujtuan me ngulm: nuk duhet të vini në tempullin e Zotit në një festë duarbosh. Ky urdhërim përsëritet shumë herë në Dhiatën e Vjetër.
Festat e lashta lidheshin drejtpërdrejt me fenomenet e natyrës, me jetën ekonomike të njerëzve, të pasqyruara gabimisht në mendjet e tyre. Më pas, festat fetare dhe lutjet shoqëruese, pendimet, agjërimet shërbyen për edukimin e masës së bindjes, përulësisë dhe sakrificës, për të cilat interesoheshin klasat shfrytëzuese. Festat fetare u thirrën për të forcuar besimin në provincën hyjnore te hebrenjtë që punonin dhe, për rrjedhojë, për të minuar vullnetin e tyre për të luftuar kundër shtypjes dhe shfrytëzimit.
Pashke
Vendin e parë mes festave hebraike e zë Pashka. Origjina e tij daton në kohën kur hebrenjtë ishin nomadë dhe profesioni i tyre kryesor ishte blegtoria. Për këtë ka informacion në Bibël. Libri i Eksodit (12:21-23) thotë: “Dhe Moisiu thirri të gjithë pleqtë [bijtë] e Izraelit dhe u tha atyre: zgjidhni dhe merrni për vete qengja sipas familjeve tuaja dhe therni Pashkën dhe merrni një tufë hisopi dhe ngjyeje në gjak ... dhe vajos traversën dhe të dy shtalkat e derës ... por askush të mos dalë nga dera e shtëpisë së tij deri në mëngjes ... Dhe Zoti do të kalojë nga dera dhe nuk do të lejojë shkatërruesin për të hyrë në shtëpitë tuaja për të shkatërruar.
Në kohën e pasardhësve të bagëtive, blegtori i lashtë hebre ishte veçanërisht i shqetësuar për gjendjen e tufës së tij. Dhe numri i pasardhësve dhe rritja e tij normale - e gjithë kjo, sipas pikëpamjes së bariut, varej nga shpirtrat e shkretëtirave dhe kullotave. Çfarë mund të bëhet për t'i qetësuar ata? I njëjti mish kafshësh. Prandaj, një qengj u soll në lëvoren e tyre dhe ata shpëtuan nga shpirti shkatërrues me gjakun e një kafshe kurbani.
Kur fiset hebreje filluan të merreshin me bujqësi, festa e shlyerjes u shndërrua në një festë të fillimit të korrjes së bukës (festa e bukës pa maja). Këtu, riti magjik i trajtimit të perëndive mbrojtës u krye me frytet e të korrave të reja. Vetë Bibla dëshmon për shkrirjen e festës baritore të shlyerjes me festën e matzotit. Levitiku 23:4-6 thotë: "Këto janë festat e Zotit, asambletë e shenjta që duhet të mbani në kohën e duhur: në muajin e parë, ditën e katërmbëdhjetë të muajit, në mbrëmje, Pashka. të Zotit; dhe ditën e pesëmbëdhjetë të atij muaji, festa e të Ndormëve për nder të Zotit; shtatë ditë do të hani bukë të ndorme".
Imazhi i Mesisë ka zënë një vend të spikatur në ritualet e Pashkëve të judaizmit modern. Riti (Sederi) i kësaj feste është i mbushur me një sërë ritesh dhe zakonesh që lidhen me ardhjen e Mesisë dhe pararendësit të tij Elias. Ky interpretim i Pashkëve u ngrit në Mesjetë, kur filloi persekutimi i hebrenjve në Evropë. Ideologët e judaizmit shfrytëzuan pozicionin e zhveshur të të drejtës së hebrenjve për të ringjallur pritshmëritë mesianike. Ata mbështetën besimin midis njerëzve se shpëtimi mund të pritet vetëm nga ana e hyjnisë. Dhe në momentet e shtypjes veçanërisht të rëndë dhe mizore ndërsa afrohej Pashkët, shumë hebrenj të lartësuar dhe besimtarë të zjarrtë, duke besuar te rabinët, prisnin shfaqjen e mrekullueshme të Mesisë në natën e Pashkëve.
Kohët e fundit, klerikët hebrenj kanë ringjallur mitin e eksodit nga Egjipti, rreth të cilit përqendrojnë ideologjinë e Pashkëve. Sipas mitit, djali i Jakobit, Jozefi, iu shit Potifarit, kreut të truprojës së faraonit egjiptian. Pas disa goditjeve të rënda të përjetuara nga Jozefi, ai befas u bë dora e djathtë e sundimtarit të Egjiptit. Duke parashikuar fillimin e një periudhe të dobët shtatëvjeçare, Jozefi i kishte mbushur hambarët e faraonit deri në buzë me grurë për shtatë vjet më parë. Në kohë zie, vëllezërit i erdhën nga Kanaani për bukë, por nuk e njohën. Pas disa hezitimesh, Jozefi iu shfaq atyre, tregoi dashamirësi dhe i vendosi në Egjipt, në vendin e Goshenit. Gjatë jetës së Jozefit, ata jetuan mirë në këtë vend, kur ai vdiq, pasardhësit e tyre u kthyen në skllevër. Shekujt e vështirë të skllavërisë së pavullnetshme shkaktuan dëshpërim dhe dëshpërim. Megjithatë, një nga hebrenjtë me emrin Moisiu u ngrit për të luftuar kundër shtypjes faraonike. Sipas disa rrethanave, siç tregon Bibla, ai u detyrua të ikte nga Egjipti në shkretëtirë. Atje, nga një ferrishte, Zoti iu shfaq atij dhe kërkoi që ai të bëhej çliruesi i judenjve nga skllavëria egjiptiane. I pajisur me një shkop të mrekullueshëm dhe i mbështetur nga vëllai i tij Aaroni, Moisiu siguroi lirimin e bashkëfshatarëve të tij të fisit.
A përmbajnë legjendat biblike të cituara një kokërr historike? Arkeologët modernë, pasi kanë studiuar një pjesë të madhe të gjeografisë biblike, argumentojnë se Dhiata e Vjetër ka një ngjashmëri të habitshme me përmbajtjen e shumë monumenteve të gjetura në territorin e Egjiptit, Babilonisë, Kanaanit dhe Sumerit. Kështu, për shembull, papirusi egjiptian prej tridhjetë metrash Harris tregon për një farë Isu, i cili mbërriti në Egjipt nga Siria, mori fronin egjiptian rreth viteve 1202-1200. para Krishtit e. dhe e detyroi vendin t'i paguante haraç. Por në fund të fundit, Jozefi, i pajisur me fuqi të pakufizuar nga faraoni egjiptian, ishte një i huaj nga Kanaani. Ka dëshmi arkeologjike të qëndrimit në Egjipt të një fisi semit, i cili u rebelua kundër dhunës brutale të autoriteteve, kundër jetës së skllevërve. Kërkimet arkeologjike nën
riafirmoni dispozitat e marksizmit se pikëpamjet fetare, përfshirë ato biblike, pasqyrojnë në mënyrë iluzore marrëdhëniet reale të njerëzve, interesat dhe veprat e tyre tokësore. “Edhe formacionet me mjegull në trurin e njerëzve”, shkruan Marksi dhe Engelsi, “dhe ato janë produkte të nevojshme, një lloj avullimi i procesit të jetës së tyre materiale, që mund të vendoset në mënyrë empirike dhe që shoqërohet me parakushte materiale” (Marx K., Engels. F. Soch ., vëll 3, f. 25).
Për sa i përket Moisiut, rreth të cilit përqendrohet legjenda e Eksodit dhe e gjithë historia e Dhiatës së Vjetër për shfaqjen e Pentateukut dhe Judaizmit, duhet theksuar kategorikisht se "profeti i profetëve" është një figurë mitike. Dhiata e Vjetër Moisiu është një mit sinkretik, i cili mishëron elemente të imazheve mitike të perëndive dhe heronjve të shumë popujve të lashtë që jetonin në Mesopotami.
Apologjetët modernë të Judaizmit pohojnë se Moisiu është çliruesi i popullit dhe ata nënshkruajnë Pashkët si festë lirie. Në të njëjtën kohë, theksohet se, ashtu si festa e Pashkëve, liria nuk fitohet, ajo vjen me vullnetin e të Plotfuqishmit. Pra, predikimi për Pashkët si festë çlirimi zbret vetëm për të rrënjosur tek besimtarët idenë e përulësisë dhe pritjes së butë të mëshirës nga qielli.
Shebuot
Shebuoti festohet në ditën e pesëdhjetë pas ditës së dytë të Pashkës dhe për këtë arsye quhet Rrëshajë. Në librin e Eksodit (23:16) thuhet për festën e Shebuotit: "Në festën e të korrave, shikoni frytet e para të punës suaj, që keni mbjellë në arë". Për rrjedhojë, në kohët e lashta kjo festë nuk kishte ndonjë rëndësi të veçantë fetare. Ajo ishte e lidhur me bujqësinë, duke pasqyruar gëzimet dhe gëzimin e fermerëve që korrnin frytet e punës së tyre.
Në diasporë, kur hebrenjtë nuk mund të merreshin me bujqësi, Shebuot e humbi këtë kuptim të festës së të korrave. Megjithatë, duke dashur të ruanin festën e Dhiatës së Vjetër, rabinët i dhanë një interpretim tjetër. E lidhën artificialisht me Pashkët.
Nëse Pashkët, argumentuan rabinët, është festa e eksodit të hebrenjve nga Egjipti, atëherë Shebuot është një festë në kujtim të dhënies së Torës në malin Sinai profetit Moisi shtatë javë pas eksodit. Shebuot u bë, si të thuash, shtojca e fundit e Pashkëve.
Sukkot
Festa e tretë e lidhur me punën bujqësore të hebrenjve të lashtë ishte festa e Sukkot (Tabernacles). Tek Eksodi (23:16) quhet festa e "mbledhjes në fund të vitit". Më pas, rabinët hebrenj i dhanë atij një interpretim të ri. Ata e lidhën Sukkotin me mitin e eksodit të hebrenjve nga Egjipti, duke argumentuar se kjo festë kremtohet sipas recetës së perëndisë Jahve në kujtim të bredhjes në shkretëtirë, “kur bijtë e Izraelit jetonin në tenda”. Rabinët u përpoqën t'i jepnin zakonit natyror në zonat rurale për të jetuar në tenda gjatë vjeljes së rrushit një karakter sinagoge dhe t'i jepnin një sërë recetash: çfarë forme duhet të jenë tendat, çfarë madhësie, kur dhe kush ka të drejtë të vendoset në të. ata, hanë ushqim, falen etj.
Dita e fundit e Sukkot quhet Simchat Torah (Gëzimi i Torës). Në këtë ditë, nëpër sinagoga bëhen procesione solemne me rrotullat e Torahut në duar dhe me këndimin e psalmeve lavdëruese për perëndinë Jahve. Rabinët themeluan Simchat Torah për faktin se në këtë ditë përfundon cikli vjetor i leximit publik (në sinagoga) të Pentateukut dhe fillon leximi i përsëritur vjetor.
Dita e Gjykimit
Një vend të rëndësishëm në kultin hebre zë Dita e Gjykimit (Yom-Kippur) me Ditën e Vitit të Ri që i paraprin (Rosh Hashanah), e cila festohet në fillim të shtatorit. Këto dy festa janë veçanërisht të rëndësishme. Në ditët e festimeve në sinagoga, mund të shihen hebrenj të tillë që nuk marrin pjesë fare në adhurim ose marrin pjesë shumë pak në shërbesat e adhurimit. Si mund të shpjegohet kjo? Idetë supersticioze janë të lidhura me Vitin e Ri dhe Ditën e Gjykimit, se i gjithë viti i ardhshëm do të shkojë ashtu siç thotë Zoti këto ditë; Mirëqenia, fati dhe shëndeti i njerëzve gjatë gjithë vitit të ardhshëm supozohet se varen nga lutjet në Rosh Hashanah dhe Yom Kippur. Rabinët predikojnë që në Vitin e Ri dhe në Ditën e Gjykimit, të gjithë banorët e botës, si të thuash, kalojnë para zotit Jahve, dhe ai, duke u zhytur në të gjitha punët e njerëzve, shqipton një fjali për secilin person individualisht. "sipas meritës". Prandaj, në Rosh Hashanah dhe Yom Kippur, sinagogat janë të mbushura me adhurues.
Yom Kippur paraprihet në praktikën fetare nga 10 ditë pendimi (teshuba). Këto ditë, sipas mësimeve të rabinëve, Zoti kontrollon veprat e të gjithë njerëzve dhe përgatit vendimin e tij për fatin e secilit person për vitin e ardhshëm. Për të forcuar ndikimin e tyre te besimtarët, rabinët e quajnë vitin e ri dhe ditën e gjykimit “ditë të tmerrshme”. Për ta, ata mësojnë, është e nevojshme të përgatiten për ta gjatë muajit Elul (gusht) me agjërim, lutje, tinguj borie nga briri i dashit (shofar) etj. Me rite të kësaj natyre, klerikët hebrenj e shtypin vullnetin dhe vetëdija e hebrenjve që punojnë.
Postimet
Agjërimi luan një rol të rëndësishëm në kultin e judaizmit. Teologët modernë thonë se agjërimi e fisnikëron njeriun, e çliron atë nga ndjenjat e "gra, të ulëta", shkakton mendime për shpirtëroren e qenies së tij, e afron me një hyjni etj. Teologu izraelit Yosef Burg, për shembull, i cili drejtonte radion. të enjteve seksioni javor i Tevratit, e interpretoi agjërimin në kuptimin që "megjithëse ai e lodh trupin tonë, ai na ndriçon shpirtin dhe e ngre atë në fronin e Zotit".
Agjërimi, siç u përmend tashmë, i përket kultit më të lashtë. Ajo lindi kur njerëzit primitivë, për shkak të zhvillimit të dobët të forcave prodhuese, nuk ishin ende në gjendje t'i siguronin vetes dhe perëndive të tyre një sasi të mjaftueshme ushqimi. Vetëdija fetare e lidhi agjërimin, "torturën e trupit" me gjendjen më të favorshme për të ndikuar në vendimet e Zotit.
Plotësimi i këtyre udhëzimeve - dhe ka shumë agjërime sipas kalendarit hebre - sjell dëm të madh moral dhe fizik për besimtarët.
Mirëpo, në epokën tonë ka gjithnjë e më pak besimtarë që do ta lodhnin trupin e tyre me agjërime dhe do të refuzonin të plotësonin nevojat e tyre themelore. Me këtë në mendje, ideologu modern i judaizmit M. Steinberg shkruan: “Ai që sheh kënaqësi të ligjshme, por nuk e përdor, tregon mosmirënjohje ndaj Zotit, i cili i dha një mundësi të tillë”. Një modernizim i tillë i kultit hebre, Steinberg duhet të mbrojë pasurinë dhe pronën private. Ai sinqerisht deklaron: “Askush nuk ka të drejtë të ndërhyjë në përdorimin e pasurisë, për ta shkatërruar atë”. Judaizmi këmbëngul se "parandalimi i abuzimeve të tilla" është një detyrë e drejtpërdrejtë, një detyrë ndaj shoqërisë.
Gjurmët e adhurimit pagan në judaizëm
Në judaizëm, ne shohim gjurmë kudo pagane adhurimi, obskurantizmi më i rëndë dhe madje edhe idetë thjesht pagane për vetë Zotin - gjoja Zotin Një Krijues. Kjo mund të shihet si në elementet e mitologjisë së Lindjes së Mesme që depërtuan në tekstet e Tanakh, ashtu edhe në përshkrimet rituale karakteristike të Ligjit të Moisiut. Para së gjithash, duhet të theksoni të përgjakshme pjesë e kultit. Gjaku në ritet e Judaizmit është në qendër të adhurimit. Adhurimi i Zotit është i pamundur pa flijimin e gjakut. Me të u bënë shumë nga manipulimet më të egra dhe të çuditshme: e spërkatën, lyheshin dhe lyenin objekte të ndryshme kulti, banesat e tyre, enët, e derdhën në altar ose në këmbët e tij, e filtronin (yimmaseh), lyenin brirët e altari, spërkatja e kapakut të arkës etj.. Për më tepër, rituali i përgjakshëm u shoqërua me disa detaje shumë të çuditshme me një kuptim të panjohur. Për shembull, gjaku i një dash lyhej në skajin e veshit të djathtë, në gishtin e madh të dorës së djathtë dhe në gishtin e madh të këmbës së djathtë të kryepriftit ose që po i nënshtrohej një ceremonie pastrimi (Lev. 8:23 , 14:14). Sipas urdhrit të ritit të pastrimit, u krye një lloj operacioni ekstravagant dhe supersticioz: një zog i gjallë u zhyt në gjakun e një zogu të flijuar mbi ujë të rrjedhshëm dhe u lëshua në këtë formë në natyrë (Lev. 14:6- 7, 51-53). Sigurisht, të gjitha këto udhëzime janë dhënë në Tora në emër të Zotit. Kjo shërben vetëm si një konfirmim tjetër se ky personazh nuk kishte asnjë lidhje me Zotin, sepse edhe me çrregullime të rënda mendore është shumë e vështirë të imagjinohet se Zoti mund t'u japë njerëzve ligje të tilla të përgjakshme, sinqerisht idiotike.
Djegia, therja, copëtimi, ngrënia dhe shkundja e pjesëve të ndryshme të trupave të kafshëve të vrarë për nder të Zotit duken jo më pak pagane. Për më tepër, Zoti "ndjen" "aroma të këndshme" të ndryshme, ushqehet me avujt e gjakut dhe mishin e avulluar dhe në këtë mënyrë "shpërton" si çdo hyjni pagane. Zoti ka nevojë për gjak. Pas ekranit të llojeve të ndryshme të justifikimeve dinake, duket qartë dëshira e Zotit për të ngrënë gjak vetë. Prandaj urdhërohet që të lirohet plotësisht nga viktima dhe të derdhet në këmbët e altarit, gjë që arrihet vetëm duke zgjatur agoninë e kafshës së therur. Ngrënia e gjakut është tabu nën pretekstin e doktrinës së përqendrimit të energjisë vitale në gjak (që ka analoge në mitologjinë sumeriane). Kështu, duke ngrënë tymrat e gjakut, Zoti gllabëroi në mënyrë simbolike jetën e krijesave që vdisnin në altar.
E gjithë kjo, duhet pranuar, e bën kultin hebre shumë të përbashkët me kultet e popujve më kanibalistë dhe primitivë të Afrikës, Azisë dhe Amerikës. Dhe pa marrë parasysh se çfarë interpretimesh dhe metodash sofistike ofrohen në përpjekje për të dhënë disa shpjegime të sofistikuara shpirtërore dhe alegorike të riteve gjakatare hebreje, dhe disi t'i kristianizojnë ato, askush nuk ka arritur të arrijë në një emërues të përbashkët në interpretimin e kuptimit të tyre të shenjtë. Sepse ky kuptim është varrosur nën një shtresë të fuqishme besimesh pagane të humbura të epokës së neolitit. Tevrati përmbledh vetëm ritualet e përgjakshme të përhapura në botën e lashtë, kuptimi i të cilave nuk shqetësohet për të shpjeguar as për shkak të rutinës së tyre, as për të fshehur kuptimin e tyre nga të panjohurit..
Thelbi Satanik i Tanakh
Pra, ju duhet t'i përgjigjeni sinqerisht pyetjes: kujt dhe pse kishte nevojë për gjak në ritualin hebre? Çfarë lloj feje është kjo, në të cilën gjithçka rrotullohet rreth gjakut, mundimit dhe vdekjes? Çfarë lloj zot fshihet pas një kulti të tillë?
Meqenëse Zoti i vërtetë, Krijuesi i vetëm i gjithësisë, nuk ka nevojë për gjak në asnjë formë, dhe kjo është e qartë si drita e ditës për çdo njeri të arsyeshëm, atëherë një përgjigje mbetet: Shejtani ka nevojë për të, dhe një fe që vendos derdhjen e gjakut dhe vrasjet e dhimbshme në altar në ballë, është një satanizëm. Dhe ne e dimë se kush fshihej saktësisht pas këtij Satani - ishte raca Elohim, ose më mirë ajo pjesë e "rëna" e saj, e cila u dha njerëzve shumë telashe dhe udhëhoqi dhe vazhdon edhe sot e kësaj dite një politikë të fshehur armiqësore kundër tyre - politikat e shfrytëzimit, skllavërisë dhe shkatërrimit në masë.
Pa dyshim, kulti i Jahvizmit ishte kanibalist në fazën fillestare. Ofertat e kafshëve zëvendësuan ofertat e hapura njerëzore në procesin e reformimit të kultit. Megjithatë, siç e dini, vrasjet rituale të njerëzve me përdorimin e gjakut të tyre në judaizëm vazhdojnë dhe kjo traditë ka shumë të ngjarë të vijë nga kohët më të lashta, duke qenë një jehonë e praktikës arkaike të sakrificës njerëzore midis semitëve.
Familja e Abrahamit, si gjithë klani i Nahorit, ishte padiskutim kanibalist. Ajo që thuhej gjithmonë hahej. Prandaj, flijimi i Isakut, teorikisht, duhet të kishte përfunduar me ngrënien e kufomës së tij. Nuk është për t'u habitur që kërkesa e panatyrshme e El Shaddait nuk ngjalli ndonjë neveri te Abrahami, sepse ishte e zakonshme. “Babai i të gjithë besimtarëve” nuk u turpërua aspak nga fakti se duhej vrarë dhe ngrënë djali i vetëm - i parëlinduri nga gruaja e ligjshme dhe trashëgimtari i familjes. Dhe ishte gjithashtu "në rendin e gjërave". Pra, me sa duket, u pranua në familje dhe në fiset e egra përreth.
Bërja e orakujve terapimi
nga kokat e thara të njerëzve të sakrifikuar brutalisht
Egërsia e Abrahamitëve vërtetohet edhe nga prodhimi i "terafeve" - idhuj të veçantë që bëheshin nga kokat e thara të njerëzve që u vranë në një mënyrë jashtëzakonisht mizore dhe të sofistikuar. Në librin e prof. D. A. Khvolson "Die Ssabier und der Ssabismus", Shën Petersburg, 1856 tregon për vrasjet rituale në kultin semitik të sabianëve. Ssabii jo vetëm që bëri sakrifica njerëzore, por gjithashtu zgjodhi kryesisht persona dhe fëmijë fisnikë për këtë. Për më tepër, sabii-t bënin koka nga këto viktima, të cilat jepnin parashikime dhe quheshin teraphim ("teraphim"). Ky kult i kokave daton në antikitetin më të largët dhe ishte i përhapur në mesin e semitëve gjatë kohës së patriarkëve hebrenj.
Në Bibël "terafimët" përmenden vazhdimisht. Si rregull, komentuesit japin shpjegime të padëmshme, duke thënë se "teraphim" janë imazhe të vogla familjare të shpirtrave mbrojtës të vatrës. Por praktika e Sabianëve tregon se në fakt këto ishin koka të bëra posaçërisht të njerëzve të flijuar që vriteshin sipas një rituali të veçantë. Ndarja e kokës u krye duke zbutur trupin në një pishinë të mbushur me vaj dhe drogë. Viktima ishte në të për një vit, dhe kur nyjet u qetësuan, koka ndahej me kujdes nga trupi dhe thahej.
Në Mishnah, kap. 36 Rabini Eliezer shpjegon se çfarë është një terafim: "Ata goditën me thikë një burrë që lindi i parëlinduri, i prenë kokën dhe e kriposën me kripë dhe vaj, dhe shkruan në një pjatë të artë emrin e disa shpirtrave të këqij dhe e vunë këtë pjatë nën gjuhën e kokës. Pastaj vunë kokën në mur dhe ndezën llambat para saj dhe u përulën para saj dhe kështu u foli kjo kokë. - Dhe nga çfarë rrjedh që foli terafinët? - pyet hebreu. Mësues - Nga ajo që thuhet: "Terafinët flasin bosh" (Zak 10:2) Prandaj Rakela i rrëmbeu, që të mos i tregonin Labanit se Jakobi kishte ikur".
Prodhimi dhe nderimi i "terafimit" e ka shoqëruar kultin e jahvizmit gjatë historisë, duke filluar me patriarkët (Zan. 31:30-34, Gjyq. 17:5, 1 Sam. 19:13, në sinod. përkth. është zëvendësuar nga "idhujt", "statuja"). Profeti Hozea thotë me keqardhje se për mëkatet e Izraelit do të mbetet për një kohë të gjatë "pa mbret, pa princ dhe pa flijime, pa altar, pa efod dhe teraphim(Hos. 3:4) Natyrisht, terafinët ishin një atribut integral i jahvizmit.
Sakrifica për Azazel
Një tjetër gjurmë e adhurimit pagan dhe në të njëjtën kohë politeizmi mund të shihet në urdhrin e Torës për t'i bërë sakrifica perëndisë së shkretëtirës, Azazelit. Në Lev. 16:7-10 përshkruan ritualin e flijimit të dy cjepve. Këtu është përkthimi fjalë për fjalë nga hebraishtja e këtij vendi: "Dhe ai do të marrë dy cjep dhe do t'i vendosë përpara Zotit në hyrje të tabernakullit të mbledhjes; dhe Aaroni do të hedhë short për të dy cjeptë: një short për Zotin, dhe shorti tjetër për Azazelin; dhe Aaroni do të sjellë cjapin që i ra shorti Zotit dhe do ta ofrojë si flijim për mëkatin, dhe cjapin që i ra shorti Azazelit, do ta lërë të gjallë përpara Zotit. urdhër që ta pastrojnë dhe ta dërgojnë në shkretëtirë për Azazel "(në sinod. përkth. Përsëri -taki shtrembëruar në "për lirim").
Sipas traditës Enokike, Azazel ishte udhëheqësi i Engjëjve të rënë, të cilët "joshnin" njerëzit, u mësonin shkencat dhe zanatet. Për këtë krim, Azazel u "lidh" dhe "u shtri në errësirë" përgjithmonë (En. 8:1-2, 10:4-6). Vetë emri "Azazel" kthehet në fjalën "ez" - "dhi", dhe në kombinim me "el" jep kuptimin e zotit të dhisë.
Sakrificat e Sakkutut
Një tjetër pasazh interesant gjendet te Amosi 5:25-26. Profeti bën një pyetje retorike: "A më keni ofruar flijime dhe dhurata me grurë në shkretëtirë, për dyzet vjet, shtëpinë e Izraelit?" - dhe përgjigjet në emër të Zotit: "Ti veshe tabernakullin e Molokut (et sikkuth malkekim) dhe yllin e zotit tënd Remphan, shëmbëlltyra që i bëre vetes".
Por ky është përsëri një përkthim i pasaktë. Një studim më i detajuar tregon se sikkuth (përkthyer si tabernakull, skete) është në të vërtetë sakkuth - emri i perëndisë asiriane Adar, simboli astral i të cilit është Saturni. Në tekst, planeti shënohet me fjalën kyion, e cila korrespondon me kaaivanu asiriane (përkthyer LXX - "Remphan"). Të dy emrat që i referohen Adarit shfaqen në himnet asiriane. Në këtë rast, malkekimi nuk duhet të përkthehet si "Moloch", por si "mbreti yt". Malkekimi është identik me Malakim, nën emrin e të cilit raca e Engjëjve është caktuar në Tanakh. Rrjedha e rrënjës Malak nuk ka asnjë lidhje me foljet "dërgoj" ose "njoftoj". Ky është një interpretim i helenizuar i Septuagintës. Malak - Një racë sundimtarësh. Prandaj, kulti fenikas i Molokut, i adoptuar nga izraelitët, është adhurimi i një race sundimtarësh, një race perëndish.
Në një mënyrë apo tjetër, por duke gjykuar nga ndërtimi i fjalimit të profetit, izraelitët në shkretëtirë nuk adhuruan Zotin, por u shërbyen idhujve të perëndisë asiriane Adar, engjëllit Malak, dhe kjo ndodhi gjatë dyzet viteve të bredhjes së tyre. Kështu, kulti i Zotit, si Zoti i Vetëm Krijues, erdhi për t'i zëvendësuar ata shumë më vonë. Ndonëse kanë ndryshuar vetëm veglat, pjesa rituale dhe teologjia, në fakt kulti i Molokut dhe kulti i Jahweh janë një adhurim i njëjtë i racës së Engjëjve - disa mbretër qeniesh shumë të zhvilluara që sundojnë mbi njerëzit. Vetëm një gjë nuk është e qartë - si arritën idhujt asirianë te skllevërit egjiptianë të arratisur? A nuk ishte ky një rast tipik sinkretizmi? Megjithatë, është më mirë që kjo çështje t'ua lëmë për zgjidhje historianëve profesionistë dhe studiuesve fetarë.
Adhurimi i El Amoretit
Një hyjni edhe më e vjetër e adhuruar nga hebrenjtë ishte El Shaddai. Ky emër shpesh përkthehet si "Zoti i Plotfuqishëm", por ky përkthim është i pasaktë. Shaddai rrjedh nga folja shadad, që do të thotë "vjedh", "përdhunoj", "shkatërroj". Dihet se klani i Abrahamit rridhte nga fisi semit i amoritëve Suti (Zan. 14:13), të cilët adhuronin El Shadu ose El Amurru ("El i Amoritëve"), duke e nderuar atë si paraardhësin e tyre me emrin Shet. Në Gjen. 14:13 Abrahami quhet "Amorite", i cili duhet të njihet nga leximi origjinal, por në vende të tjera, duke riorganizuar dy shkronjat (amr-arm), prejardhja e Abrahamit bëhet gjoja "Arameane". Ashtu si amorejtë, edhe hebrenjtë e nderonin Shethin si paraardhës të tyre (në sinod. Bibël - Seth). Në antroponimet amorite ka emra të tillë si Jahwi-Ilum dhe Jahwi-Hadad (Yavi-Ilum, Yavi-Hadad), të cilat hedhin dritë edhe mbi gjenealogjinë e Yhwh. Megjithatë, ekziston një tregues në Shemb. 6:3 (krh. Zan. 17:1) se kulti i Zotit erdhi për të zëvendësuar kultin e Elit të Amoretit vetëm që nga koha e Moisiut. Me sa duket, "besëlidhja" e Moisiut ishte një reformë e "besëlidhjes" së Abrahamit.
Etimologjia fillestare e El Shaddait duhet të njihet si emri i hyjnisë egjiptiane Set, i cili në mitologjinë e mëvonshme egjiptiane konsiderohej mbrojtësi i fiseve të Lindjes së Afërt armiqësore ndaj Egjiptit, perëndia e vdekjes, kaosit, çrregullimit dhe shkatërrimit. Në panteonin Ugaritik, homologu i tij ishte Mot, dhe në greqisht, Typhon. Emri shedim në hebraisht përdoret për të përcaktuar shpirtrat e këqij, demonët, i cili u trashëgua nga hebrenjtë që nga koha e qëndrimit të tyre në Egjipt. Kështu, nën emrin El Shaddai nuk është Zoti i Plotfuqishëm, por një demon egjiptian, i kombinuar më vonë me Yhwh.
Satani është hipostaza e errët e Zotit
Nuk është rastësi që në shtresën më arkaike të Biblës, Satanai, një nga beni Elohimët e librit të Jobit, përfaqësohet nga hipostaza e errët e Yhwh, dhe jo nga një person i veçantë. Një shembull i shkëlqyer i kësaj është historia e Balaamit në Librin e Numrave. Në një përkthim fjalë për fjalë, duket kështu: "Dhe zemërimi i Elohim u ndez sepse ai shkoi dhe Engjëlli i Zotit qëndroi në rrugë si Satani për të (badderek le Satan lo wehu) ... Dhe Engjëlli i Zotit i tha: "Pse e rrahe gomarin tënd këtu tashmë tri herë? Unë dola të bëhem si Satanai (le Satan) për ty, sepse rruga jote nuk është e drejtë para meje" (Numrat 22:22,32).
E mira dhe e keqja vijnë nga një burim i vetëm - nga Zoti. "Unë formoj dritën dhe krijoj errësirën, bëj të mirën dhe bëj të keqen; unë, Zoti, i bëj të gjitha këto" (Is. 45:7; sinod. përkth. këtu është gjithashtu i pasaktë dhe i zbutur). Është interesante se në togfjalëshin “Bëj keq” tingëllon e njëjta folje bara, e cila përdoret për të përshkruar aktin e krijimit të botës në strofat e para të librit të Zanafillës.
Padyshim, etimologjia e Satanit shkon prapa në të njëjtin hyjni egjiptian Seth. dmth Zoti është Satanai. Pjesa kozmogonike e Zanafillës nuk thotë asgjë për origjinën e Satanait dhe engjëjve "të rënë". Natyrisht, këta ishin Elohimët që krijoi njerëzit. Kjo është arsyeja pse çështja e shejtanit është e heshtur atje. "Gjarpri" që joshi njerëzit e parë në Eden vepron vetëm si "më i mençuri nga të gjitha kafshët", domethënë një kafshë që është e dënuar të zvarritet në tokë për krimin e saj.
Satani, si një personifikimi individual që kundërshton Zotin, shfaqet vetëm në Judaizmin pas robërisë nën ndikimin e Zoroastrianizmit dhe hyn në librat kanonikë të Tanakh në fazën e kodifikimit të tyre përfundimtar, i cili përfundoi jo më herët se shekulli III-I para Krishtit. para Krishtit
Tipologjia matriarkale në Tanakh
Gjurma pagane në judaizmin e hershëm shihet qartë në tipologjinë arkaike matriarkale, e shprehur në mbaresat femërore të emrave hyjnorë. Në të gjitha botimet vulgare mbi studimet biblike, ndryshimi në drejtshkrimin e emrave El dhe Eloah (si opsion - Elh) nuk shpjegohet në asnjë mënyrë, të cilave u caktohet i njëjti kuptim - Zot. Besohet se këto janë gjoja vetëm drejtshkrime të ndryshme me të njëjtin emër. Në fakt, Eloah është forma femërore e emrit El. “Ai” në fund është fundi klasik për femrat. gjinia në hebraisht dhe mund të shqiptohet si "a". Sidoqoftë, filologët e mohojnë me kokëfortësi këtë fakt, duke përmendur faktin se të gjitha kallëzuesit (foljet, mbiemrat, përemrat) që lidhen me Eloah në Tanakh janë në formën e mashkullit. lloj. Prandaj, besohet se pavarësisht përfundimit, Eloah supozohet se është vetëm një nga variantet mashkullore, që kthehet në dialekte të ndryshme semite.
Megjithatë, këtu ndeshemi me të njëjtin fenomen të hamendësimeve tendencioze të mëvonshme gjatë reformës për të hequr atavizmat pagane nga shkrimet hebraike. Të njëjtën gjë kemi vërejtur edhe me kallëzuesit për shumësin e emrave Elohim dhe Elim, të cilët rrjedhin edhe nga gjinia femërore dhe mashkullore. Për më tepër, ekspertët vënë në dukje formën femërore të emrave Adonay, Zebaoth dhe Yhwh, si dhe praninë e një personifikimi femëror të Zotit me emrin "Hokma" ("Dituria"), e cila në librat mësimorë paraqitet jo aq shumë. si një hipostazë e Zotit, por si një hyjni bashkëkohëse për të, që merr pjesë në aktin e krijimit (Prov. 8:22-31).
Në përshtatjen e krishterë, engjëjt përshkruhen si qenie aseksual gjë që çon në njëfarë mendimi. Kjo bazohet në fjalët e Jezusit siç raportohen në ungjijtë sinoptikë (Mat. 22:30 dhe Marku 12:25). Sidoqoftë, Lluka nuk tregon drejtpërdrejt një lidhje me mungesën e seksit të Engjëjve. Nëse MF. dhe Mk. beqaria konsiderohet një gjendje engjëllore, Luka tërheq një paralele të engjëllimit me "pavdekësinë". Në ringjallje, njerëzit "nuk mund të vdesin më, sepse janë të barabartë me engjëjt dhe janë bij të Perëndisë" (Luka 20:36-37). Leximi i Lukës duhet të njihet si autentik, sepse Jezusi nuk mund të mos ishte në dijeni të faktit që i ashtuquajturi. "Engjëjt" ose Malakim janë krijesa prej mishi dhe gjaku të afta për riprodhim. Pikërisht në leximin e Lukës theksohet se këta Malakim përputhen me beni Elohim - "bijtë e Zotit" (raca e perëndive), dhe të jenë plotësisht fjalë për fjalë, pastaj - "bijtë e perëndeshave".
A është e nevojshme të konkludohet nga kjo se hebrenjtë e lashtë në agimin e historisë së tyre apo në mjedisin etnik nga erdhën, ekzistonin një matriarkat i ekzagjeruar me nderimin e hyjnive në hipostazën femërore? - Me sa duket, po. Ndryshe, nuk mund të shpjegohet se nga kanë ardhur këta emra femrash. Kjo ka të bëjë drejtpërdrejt me emrin Yhwh, i cili, siç u përmend tashmë, ka një mbaresë femërore (Yahvah). Në të gjitha mitologjitë e botës shfaqen hyjnitë e gjinisë mashkullore dhe femërore. Ata martohen dhe martohen, kryejnë tradhti bashkëshortore, kryejnë marrëdhënie të panatyrshme dhe gjithashtu çiftohen me njerëz, duke lindur hibride (a nuk është emri i hebrenjve hibri këtu?). Tradita hebraike nuk bie jashtë kësaj serie. Dhe kjo shërben si një tjetër dëshmi se monoteizmi hebre nuk është një fenomen historik. Ky monoteizëm famëkeq ka një anë të dukshme politeiste të lashtë. Bazuar në morfologjinë e emrave dhe në disa kontekste të Biblës, ky fakt mund të konsiderohet i vërtetuar shkencërisht.
Tempulli i Solomonit dhe trashëgimia tjetër "kulturore" pseudo-hebreje
Sa i përket tempullit të Solomonit në Jerusalem, nuk kishte asgjë origjinale çifute në të. Ishte një analog i faltoreve fenikase, i ndërtuar sipas projektit fenikas të arkitektëve fenikas dhe me ndihmën e ndërtuesve fenikas (1 Mbretërve 7:14). Dallimi i tij nga tempujt e tjerë të antikitetit qëndron në faktin se nëse llogaritjet astronomike janë bërë në të vërtetë në ato me ndihmën e pajisjeve të projektuara posaçërisht dhe strukturave të planifikuara posaçërisht, atëherë në tempullin e Solomonit kryheshin ekskluzivisht orgji të përgjakshme të priftërinjve. Natyrisht, kjo bedel u bë me porosi nga një popull primitiv, udhëheqësit e të cilit donin të dukeshin të qytetëruar dhe përparimtarë, dhe të paktën në dukje të mbanin hapin me qytetërimet e larta përreth që ruanin strukturat e racës së perëndive. Hebrenjtë nuk kishin kalendarin e tyre, ata përdorën një analog të kalendarit hënor Nippur. Kjo sugjeron që ata vetë nuk u angazhuan kurrë në vëzhgime dhe llogaritje astronomike, por privatizuan mostra të gatshme. Zoti izraelit (dhe me shumë gjasa vetë hebrenjtë në emër të tij) shpalli ndalime për "shërbimin e ushtrisë së qiellit" (Ligj. 4:19), që në përkthimin shkencor do të thotë astronomi. Pra, feja hebraike ishte kategorikisht kundër eksperimenteve dhe llogaritjeve të tilla. Sepse hebrenjtë thjesht nuk dinin ta bënin këtë dhe nuk donin. Ata kurrë nuk kishin asnjë "yllgazer", domethënë astronomë të ditur. Ishte më e lehtë të merreshin dhe të përdornin mostra të gatshme dhe t'ua linin vëzhgimet e qiellit "paganëve", të cilët ata i blasfemuan dhe i poshtëruan, por në të njëjtën kohë gëzonin arritjet shkencore që trashëguan nga raca e perëndive. Bibla është thjesht e mbushur me numra të ndryshëm astronomikë dhe simbole astrologjike, por teologët mbyllin sytë me kokëfortësi për ta parë dhe interpretuar saktë.
Por le të kthehemi te planifikimi dhe ndërtimi aktual i tempullit të Jerusalemit. Një plan i ngjashëm i strukturave të tempullit lidhet me ndërtesat e mijëvjeçarit të II para Krishtit. e. në Kanaan dhe Sirinë veriore. Arkeologët tregojnë për prototipet e pakushtëzuara të tempullit të Solomonit në epokën e bronzit të mesëm të Ebla, Megido, Sikem dhe për ruajtjen e të njëjtit plan në periudhën pasuese, e cila është dokumentuar nga tempulli i shekullit të 8-të para Krishtit. para Krishtit e. në Tell Taynat (Asiri), si dhe një tempull në Tell Mumbakat.
Theksohet natyra siriane dhe fenikase e motiveve zbukuruese dhe e sendeve të shumta metalike, druri dhe të tjera të përmendura në përshkrimin e tempullit të Solomonit, gjë që u jep të drejtë shkencëtarëve të pohojnë se "tempulli ishte i një karakteri krejtësisht fenikas". Dy kolona zbukuruese prej bakri, Yachin dhe Boaz, që qëndronin në fasadën e tempullit, mbanin një funksion konstruktiv, i cili është gjithashtu karakteristik për tempujt egjiptianë (për shembull, në Tebë), tempullin në Hazor dhe një numër analogësh mesopotamian, për të cilët Është tipike vendosja e dy shtyllave me unaza përpara hyrjes së tempullit. Kulla të ngjashme me kurora të ngritura qëndronin në të dy anët e portave të kryeqytetit asirian të Assurit, duke i shërbyer qëllimeve të vëzhgimeve astronomike.
Natyrisht, unazat ose pjesa e sipërme e dhëmbëzuar zëvendësuan shkallët e zigurateve dhe "dritaret" e observatorëve prej guri. Me ndihmën e tyre, u bë e mundur të bëheshin matje të ndryshme të lëvizjes së trupave qiellorë. Në "Tekstet e piramidës", duke përshkruar udhëtimin e faraonit në jetën e përtejme, shfaqen dy shtylla të Dzhed-it, të cilat kornizojnë "dyert e parajsës". Është interesante se kullat e Yachin dhe Boaz janë paraqitur gjithashtu në rikonstruksione si krenelat, por kullat kishin më shumë karakter thjesht dekorativ.
Studiuesit aktualisht po rindërtojnë tempullin në Jerusalem mbi bazën e homologëve kananitë. Por jo vetëm. Në librin e profetit Ezekiel, jepet një plan dhe përshkrim i detajuar i tempullit, i cili ekzistonte tashmë në vendin ku profeti u transportua në një karrocë metalike, i përfshirë nga flakët dhe i përshkruar në detaje në kap. 1 të librit të përmendur. Mostra e paraqitur supozohej të ishte baza për rindërtimin e tempullit të dytë. Në këtë kohë, tempulli i parë në Jerusalem u shkatërrua, që do të thotë se profetit iu tregua një vend tjetër i shenjtë, të cilit iu referua në "vorbull". Arkeologët kanë arritur të vërtetojnë se i tillë mund të jetë tempulli në Chavin de Juantar, rrënojat e të cilit ndodhen në Andet e Amerikës së Jugut! "Shumë studiues kanë vërejtur koincidencën e habitshme të një sërë detajesh midis Chavinit dhe përshkrimit biblik. Dhe para së gjithash, u vu re se Chavin ndodhet shumë lart në male - në një lartësi prej 3476 m (Ezekieli gjithashtu u ngrit lart. " në një mal shumë të lartë "për të soditur ndërtesat). Rrethana e dytë është - është se Chavin është i orientuar saktësisht në drejtimet kardinal, në mënyrë që porta e tij kryesore të shikojë nga lindja, pikërisht siç përshkruan Ezekieli. Më në fund, Ezekieli pa një lumë që rridhte nga nën pragun jugor të tempullit, rridhte në lindje dhe më në fund u derdh në gjatë gërmimeve në Chavina, u zbulua një rrjet kanalesh nëntokësore, përmes të cilave uji merrej nga lumi Vacheksa, kalonte nëpër fshat dhe derdhej në lumin Mosna, i cili shkon rreth pellgut në anën e tij jugore. , linja derdhet në Maranon dhe më në fund në Amazon, e cila rrjedh në lindje dhe derdhet në det, pikërisht siç përshkruhet nga Ezekieli.
Për sa i përket rregullimit të altarit të tempullit të Jeruzalemit, gjithçka është gjithashtu shumë argëtuese. Rezulton se gjithashtu nuk është aspak origjinale dhe ndoshta ishte një bedel i ndonjë pajisjeje me funksione astronomike. Një instrument i ngjashëm mund të montohej në altarin kryesor të një tempulli të hapur dhe quhej gnomon (lit. "ekspert"), i përbërë nga hapa që shërbenin si një orë diellore, në të cilën koha tregohej nga një hije e hedhur që ngrihej ose zbriste. këto hapa. Në krye të gnomonit ishin katër "brirë" (hebraisht "keren", gjithashtu do të thotë "kënd" dhe "rreze", që tregon një lidhje me astronominë). Imazhet që konfirmojnë këtë mundësi janë gjetur në ziguratet e Sumerit.
Duke qenë thjesht një model për sakrificat e përgjakshme, altari hebre sigurisht që nuk ishte i përshtatshëm për matje qiellore apo orë diellore, por simbolikisht ruante parimet bazë konstruktive të gnomonit.
Është e pamundur të mos përmendim funksionet brenda kornizës së kultit fenikas Moloch të "detit të bakrit" misterioz, që qëndron mbi 12 dema të bakrit (gjithashtu një simbol astronomik). Nën këtë kazan gjigant, priftërinjtë hebrenj ndezën një zjarr, nga i cili u nxehën deti dhe demat, duke prodhuar një ngjashmëri të tmerrshme të qymyrit të ndezur. "Aksesorët e altarit të bakrit të Solomonit ishin dhjetë të ashtuquajturat baza, të cilat dukeshin si karroca me trup rreth 2x2x1.5 metra. Me sa duket, mbi karrocat. Besohet se këto struktura gjoja përdoreshin për të larë kufomat e kafshëve flijuese ", por në teknologjinë e flijimit hebre, një operacion i tillë thjesht nuk ekzistonte. Procesi i flijimit në epokën e Ahazit konsistonte në therje, perceptimi i gjakut në një enë, ngjitja e gjakut në altar, spërkatja e tij mbi altar. Për olokaustin, kufoma pas të njëjtave procedura u vendos në altar. Që nga mbreti Ashaz, duke shkatërruar kultin e Molokut në Jeruzalem , së bashku me shkatërrimin e altarit të bakrit të Solomonit shtypi karrocat e bakrit, përfshirja e tyre në kultin kanibalist është e dukshme. Ato janë bërë edhe në Feniki, sipas të njëjtit urdhër, së bashku me detin e bakrit."
Cili është përfundimi thjesht teologjik nga e gjithë kjo? Është e qartë se Perëndia i Izraelit, nëse ai ishte vërtet një zot unik në llojin e tij, ose ishte vërtet Zoti Krijuesi, i cili vendosi një besëlidhje të veçantë me popullin e tij të zgjedhur, atëherë tempulli i tij duhet të kishte qenë krejtësisht unik në dizajnin e tij, duke reflektuar në ekuivalentin material, veçantia dhe veçantia e traditës fetare çifute, e cila pretendonte të ishte ekskluzivisht e vërtetë. Por ne shohim diçka krejtësisht të ndryshme. Nuk ka absolutisht asnjë veçanti të tempullit të Solomonit në Jerusalem. Për më tepër, në të kryhej shërbimi më “pagan”, i shprehur në ofrimin e gjakut dhe mishit në altar, therjen, djegien, libacionet, temjanin, vaktet rituale me ngrënien e trupit të flijuar. Në të njëjtën kohë, shërbimi "pagan" ndaj yjeve u dënua aq dhunshëm, sikur kulti gjakatar të ishte më shpirtëror dhe intelektual se ai yjor. Por është interesante se tempulli kishte të njëjtat vegla astronomike si tempujt e popujve përreth. E gjithë kjo e bën kultin hebre të lidhur me praktikën e indianëve të Amerikës, të cilët përdornin struktura të ndryshme megalitike të krijuara nga njeriu, të destinuara për qëllime shkencore dhe të ndërtuara nga një qytetërim krejtësisht i ndryshëm i përparuar për qëllime rituale. Duke mos ditur dhe duke mos kuptuar qëllimin e tyre të vërtetë, indianët filluan t'u sillnin atyre sakrifica njerëzore për nder të perëndive që u vlerësuan me krijimin e këtyre monumenteve. Përballë tempullit të Jeruzalemit, ne kemi tashmë një model që në fillim, i cili u ndërtua mbi një platformë artificiale me megalitë të mëdhenj me origjinë shumë të lashtë, duke inkuadruar malin e tempullit në periferi. Në të njëjtën mënyrë, tempulli i Zeusit u ndërtua mbi rrënojat ciklopike të Baalbek në Liban. Këto vende konsideroheshin të shenjta dhe mbi to derdhën gjak popujt primitivë me nivel të ulët zhvillimi.
Feja hebraike dënon pa të drejtë popujt për adhurimin e perëndive,
meqenëse vetë hebrenjtë kanë shpallur gjithmonë kultin e perëndive
Në lidhje me gjithë sa u tha, lind pyetja kryesore: pse hebrenjtë i dënuan të gjithë popujt e tjerë, nëse ata vetë ishin politeistë të zakonshëm paganë? Është e qartë se të gjitha kombet të gjithë, pa përjashtim, nuk mund të gaboheshin në adhurimin e perëndive, siç përpiqen të paraqesin hebrenjtë. Të gjithë popujt në të gjitha pjesët e planetit, ndonjëherë shumë të largëta, nuk mund të shpiknin mite dhe histori, të mbushura me paralele kaq të mahnitshme sinkrone. Ata i nderuan këto hyjni, skalitën imazhet e tyre dhe vendosën rituale, sepse dinin për ekzistencën e tyre reale. Këta perëndi nuk ishin shpirtra qiellorë ose forma mendimi të marra nga noosfera. Të gjithë e panë dhe e kuptuan se raca e perëndive ka një ndikim shumë konkret, në ekuivalentin shpirtëror dhe material, në rrjedhën e historisë njerëzore. Dhe hebrenjtë nuk ishin përjashtim në këtë drejtim. Ata gjithashtu u përkulën para racës së Elohim, racës së perëndive. Krijimet e duarve të kësaj race misterioze janë të shpërndara kudo në të gjitha kontinentet në formën e mbetjeve të megaliteve dhe strukturave ciklopike të ndërtuara duke përdorur teknologji unike dhe ende të pashpjegueshme. Në të njëjtën kohë, legjendat raportojnë se ato nuk u ngritën nga njerëzit, por nga disa "gjigantë" të lashtë. Ata krijuan racën LU të përshkruar në epikën sumeriane, nga e cila lindi raca e homo sapiens-sapiens të tipit modern. Njohuritë e perëndive janë mishëruar në të dhënat matematikore, gjeometrike, gjeodezike dhe astronomike të marra gjatë matjeve me instrumentet më të avancuara me precizion të lartë, të paarritshme për një njeri të epokës së gurit. Dhe nuk ka rëndësi se çfarë emri ta quajmë këtë racë, veçanërisht pasi në gjuhë të ndryshme termi "zot" fiton një etimologji dhe kuptim të ndryshëm. Megjithatë, ideja promovohet fuqimisht në traditën judeo-kristiane që termi Elohim zbatohet vetëm për një hyjni fisnore çifute, si e vetmja e gjallë, pavarësisht nga fakti se vetë emri i tij përdoret me një mbaresë në shumës, duke aluduar në shumësinë. të objekteve të kultit, duke injoruar të dhënat biblike në mbulimin e tyre shkencor.
Por duhet theksuar se përkundër politeizmit të tyre, popujt nuk u privuan nga idetë për Zotin Më të Lartë - jo për atë që ishte kreu i panteoneve lokale, por për Krijuesin universal të perëndive dhe njerëzve (në mitologjinë fenikase - "Krijuesi i krijimit"). Në një përshtatje të mëvonshme, perënditë u shndërruan në engjëj dhe shpirtra (megjithëse ata duhet të dallohen nga shpirtrat e paraardhësve dhe qenieve të tjera astral), por historitë mitike rreth tyre dhe objektet e shumta nuk lënë asnjë dyshim se ne mund të flasim për krijesa që nuk janë të lira. trupa fizikë, por krejtësisht mishëror dhe madje të vdekshëm ("pavdekësia" e tyre nuk ishte absolute, si me qeniet trupore). Dhe të gjithë ata, megjithatë, ishin krijimet e Atit Qiellor - Shpirti i përsosur, jotrupor i gjithëfuqishëm, i gjithëpranishëm dhe gjithëpërfshirës, i jashtëzakonshëm dhe imanent për botën e krijuar. Në fakt, hebrenjtë shpifën ndaj popujve se gjoja adhuronin perëndi inekzistente dhe gjoja i nderonin fetishet e vdekura për perëndi të vërteta. Përfaqësime të tilla nuk dominonin as ndër fiset më të degraduara mendërisht, për të mos përmendur kulturat e larta, ku shërbente statuja, statuja, idhulli. ikonografike imazhi i një ose një perëndie tjetër, në ekzistencën e të cilit në parajsë ose në tokë njerëzit besonin, ose më mirë e dinin, sipas informacionit mitologjik rreth tyre të trashëguar nga paraardhësit e dëshmitarëve okularë.
Rrjedhimisht, nuk kishte asnjë "përzgjedhje" të veçantë të hebrenjve nga Zoti nga popujt e tjerë. Çdo komb mund të pretendonte një zgjedhje të tillë, pasi të gjitha kombet kishin perënditë e tyre mbrojtëse fisnore, të cilët patën një ndikim të drejtpërdrejtë në rrugën e zhvillimit dhe karakteristikat e tyre kulturore, gjë që është regjistruar në mite. Por në judaizëm kishte satanizëm i papërpunuar me elemente armiqësie të perëndive fisnore hebreje ndaj popujve të tjerë, fesë së tyre, trashëgimisë kulturore dhe, në përputhje me rrethanat, ndaj perëndive të tyre. Dhe kjo kërkon analizën dhe reflektimin më serioz, duke pasur parasysh faktin se politika e urrejtjes së hebrenjve ndaj të gjithë njerëzve është ende në vazhdim dhe tashmë ka marrë pasojat më negative për fatet e botës. Qëllimet e perëndive hebreje dhe kombit të tyre, siç janë formuluar në versionin biblik, janë të qarta - skllavërimi i popujve të tokës nën zgjedhën mizore të jahvizmit. Edhe pse ky synim mund të jetë vetëm i ndërmjetëm. Mund të ketë një të vërtetë më të errët pas këtij plani. Dhe ne besojmë se forca të tjera të fuqishme hyjnore që kundërshtojnë Zotin dhe partinë e perëndive në të cilën ai mbështetet në agresionin e tij ndërhyjnë në zbatimin e shpejtë të këtij programi, në të cilin hebrenjtë janë të përfshirë si drejtues të politikës së Zotit. Mund të jenë perënditë e popujve të tjerë. Në veçanti, armiku kryesor i Zotit në Kanaan konsiderohej Baali, në traditën sllave Velesi. Është gjithashtu e mundur që një kundërshtar i tillë të jetë një nga "bijtë e perëndive" Jezu Krishti, i cili erdhi për t'u shpallur njerëzve vullnetin e Atit që e dërgoi - gjithashtu, me sa duket, një zot i fuqishëm. Ky bir i perëndive tha se ai ishte shpëtimtari i njerëzve të denjë për t'u çliruar nga sundimi i errët demonik dhe i quajti hebrenjtë "bij të djallit" që nuk e njohin Atin e tij.
_______________________________________________
SHËNIME :
Në të ardhmen do të jap përkthime të sakta direkt nga gjuha origjinale.
Thelbi i teorisë është se mbaresa -m supozohet se fillimisht ka luajtur rolin e artikullit përcaktues, i cili mbijetoi nga mijëvjeçari II para Krishtit. e. - Shih Shifman I. Sh. Testamenti i Vjetër dhe bota e tij. M. 1987, f. 30.
Thomson, Lemke, Friedman, Gmirkin etj.. Le t'i kushtojmë vëmendje pranisë së studiuesve hebrenj këtu, të cilët nuk janë aspak të joshur nga tradita e tyre fetare dhe nuk kanë iluzione për monoteizmin hebre. Për fat të keq, sot rusët janë të mbushur me propagandë të jahvizmit në një formë ose në një tjetër, por pothuajse asnjë kritikë biblike shkencore, e cila lulëzoi në Perëndim, nuk botohet.
Termi është interesant, duke qenë se është një derivat i Heb. ais, d.m.th. "as" - emri me të cilin në traditën indo-evropiane është zakon të përcaktohen perënditë.
Cm.:
Mirëpo, për mendimin tim, kjo mund të ndodhte vetëm nëse fjala do të harrohej dhe do të binte në mospërdorim në gjuhët indoevropiane, prej nga e kishin huazuar dhe ruajtur vetë hebrenjtë.
Hipoteza se rrethprerja ishte e nevojshme në një klimë të nxehtë nuk është aspak e pranueshme nga pikëpamja mjekësore. Në fakt, njerëzit janë vendosur gjithmonë pranë ujit dhe mund të plotësojnë të gjitha kërkesat higjienike të nevojshme për të ruajtur pastërtinë e trupit. Edhe nomadët që kalonin shumë kohë në shkretëtirë nuk mund të bënin pa ujë.
Shih Petukhov Yu. D. Superetnosi i Rusëve: nga mutantët në një zot-njeri. M. 2006, f. 307. Autori beson se ky emër dypjesësh tregon dy parime gjeneruese - mashkull dhe femër, që i bën jehonë traditës indo-evropiane të Zotit prind, i cili lind gjithçka nga vetja dhe i ka të dyja parimet e nevojshme. për konceptim dhe lindje.
Shih I. Garshin.
Adhurimi i një hyjnie të vetme.
Shih: Mesu: Historia e Moisiut sipas Manetho
Në lidhje me kanibalizmin në Tanakh, bëra një përmbledhje të shkurtër në artikullin "Kanibalizmi midis hebrenjve të lashtë".
Forma origjinale ka shumë të ngjarë të konsiderohet emri hebraik Azael (Azael). Sidoqoftë, ekziston një version tjetër, sipas të cilit Azazel është një fjalë dypjesëshe e formuar nga emri. "dhi" dhe folja "të largohesh" (azal). Në këtë rast, ky emër do të thotë "dhi që largohet" dhe merr funksionin e një hyjni toteme, të cilit i bëhet një flijim i veçantë (la Azazel - "për Azazel"). Dhia bëhet edhe viktimë edhe hyjni shtazarake.
Në artikullin tim "Kanibalizmi midis hebrenjve të lashtë", sugjerova që "tabernakulli i kuvendit" fillimisht nuk i ishte kushtuar Zotit, por shërbente si një vend adhurimi për perënditë pagane. Dhe vetëm më vonë u përshtat me kultin e Zotit.
Për detaje, shih Nemirovsky A. A. Në origjinën e etnogjenezës hebraike. Tradita e Dhiatës së Vjetër për patriarkët dhe historinë etnopolitike të Lindjes së Mesme. M. 2001; Tantlevsky I.R. Historia e Izraelit dhe Judesë para shkatërrimit të Tempullit të Parë. Shën Petersburg, 2005.
Kjo formë arkaike gjendet në dorëshkrimet e Kumranit.
Pavdekësia nuk është aspak e lidhur me mungesën e organeve riprodhuese, siç pranohet përgjithësisht në ekzegjezë.
Shih A. Alford. Zotat e mijëvjeçarit të ri. M. 1999.
Shih Korolev E. Sekretet e tempullit të Solomonit (shek. 10 para Krishtit)