Lexuesit e portalit tonë shpesh shtrojnë pyetjen: "Cili është ndryshimi midis ortodoksisë dhe krishterimit armen?"
Kryeprifti Oleg Davydenkov, Doktor i Teologjisë, Shef i Departamentit të Filologjisë Kristiane Lindore dhe Kishave Lindore të Universitetit Teologjik Ortodoks Shën Tikhon, u përgjigjet pyetjeve të portalit "Ortodoksia dhe Paqja" për kishat parakalqedonase, njëra prej të cilave është kishës armene.
- At Oleg, para se të flasësh për drejtimin armen të monofizitizmit, na trego se çfarë është monofizitizmi dhe si lindi?
- Monofizitizmi është një mësim kristologjik, thelbi i të cilit është se në Zotin Jezu Krisht ka vetëm një natyrë, dhe jo dy, siç mëson Kisha Ortodokse. Historikisht, ai u shfaq si një reagim ekstrem ndaj herezisë së nestorianizmit dhe kishte arsye jo vetëm dogmatike, por edhe politike.
Kisha Ortodokse rrëfen në Krishtin një person (hipostazë) dhe dy natyra - hyjnore dhe njerëzore. nestorianizmi mëson për dy persona, dy hipostaza dhe dy natyra. M onofizitet ata shkuan në ekstremin e kundërt: në Krishtin ata njohin një person, një hipostazë dhe një natyrë. Nga pikëpamja kanonike, ndryshimi midis Kishës Ortodokse dhe Kishave Monofizite është se këto të fundit nuk i njohin Këshillat Ekumenike, duke filluar me Koncilin e 4-të Kalqedonas, i cili miratoi doktrinën (oros) të dy natyrave në Krishtin, të cilat konvergojnë. në një person dhe në një hipostazë ...
Emrin "Monofizitë" ia dhanë të krishterët ortodoksë kundërshtarëve të Kalqedonit (ata e quajnë veten ortodoksë). Në mënyrë sistematike, doktrina kristologjike monofizite u formua në shekullin e 6-të, kryesisht falë veprave të Severus të Antiokisë (+ 538).
Jo-kalcedonitët modernë po përpiqen të modifikojnë mësimet e tyre, pretendimi se baballarët e tyre akuzohen për monofizitizëm është i padrejtë, pasi ata anatemuan Eutikun, por ky është një ndryshim në stil që nuk ndikon në thelbin e doktrinës monofizite. Punimet e teologëve të tyre modernë tregojnë se nuk ka ndryshime thelbësore në doktrinën e tyre, dallime domethënëse midis kristologjisë monofizite të shekullit të 6-të. dhe nuk ka asnjë moderne. Në shekullin VI. shfaqet doktrina e "natyrës së vetme komplekse të Krishtit", e përbërë nga hyjni dhe njerëzimi dhe që zotëron vetitë e të dyja natyrave. Megjithatë, kjo nuk nënkupton njohjen në Krishtin e dy natyrave të përsosura - natyrës hyjnore dhe natyrës njerëzore. Përveç kësaj, monofizitizmi shoqërohet pothuajse gjithmonë nga një pozicion monofil dhe monoenergjik, d.m.th. mësimi se në Krishtin ka vetëm një vullnet dhe një veprim, një burim veprimtarie, që është hyjnia, dhe njerëzimi rezulton të jetë instrumenti i tij pasiv.- A ndryshon drejtimi armen i monofizitizmit nga llojet e tjera të tij?
- Po, është ndryshe. Aktualisht, ekzistojnë gjashtë kisha jo-kalqedonase (ose shtatë, nëse Echmiadzin-i armen dhe katolikatët kilikanë konsiderohen si dy kisha de facto autoqefale). Kishat e lashta lindore mund të ndahen në tre grupe:
1) Siro-jakobitët, Koptët dhe Malabarët (Kisha Malankara e Indisë). Ky është monofizitizmi i traditës Severiane, i cili bazohet në teologjinë e Severus të Antiokisë.
2) Armenët (Echmiadzin dhe Katolikatët Kilikanë).
3) Etiopianët (kisha etiopiane dhe eritreane).
Kisha armene në të kaluarën ndryshonte nga kishat e tjera jokalcedoniane, madje edhe vetë Seviri i Antiokisë u anatemua nga armenët në shekullin e IV. në një nga katedralet e Dvinës si një monofizit i pamjaftueshëm i qëndrueshëm. Teologjia e Kishës Armene u ndikua ndjeshëm nga aftartodoketizmi (doktrina e pakorruptueshmërisë së trupit të Jezu Krishtit që nga momenti i Mishërimit). Shfaqja e këtij mësimi radikal monofizit lidhet me emrin e Julianit të Halikarnasit, një nga kundërshtarët kryesorë të Severus brenda kampit monofizit.
Në kohën e tanishme, të gjithë monofizitët, siç tregon dialogu teologjik, veprojnë pak a shumë nga të njëjtat pozicione dogmatike: kjo është një kristologji e afërt me kristologjinë e Severus.
Duke folur për armenët, duhet theksuar se vetëdija e kishës moderne armene karakterizohet nga adogmatizëm i theksuar. Ndërsa kishat e tjera jokalcedoniane tregojnë interes të konsiderueshëm për trashëgiminë e tyre teologjike dhe janë të hapura për diskutime kristologjike, armenët, përkundrazi, kanë pak interes për traditën e tyre kristologjike. Aktualisht, interes për historinë e mendimit kristologjik armen është shfaqur më tepër nga disa armenë, të cilët qëllimisht janë konvertuar nga Kisha Armene Gregoriane në Ortodoksi, si në Armeni ashtu edhe në Rusi.
- A ka tani një dialog teologjik me kishat do-kalqedonase?
- Drejtuar me shkallë të ndryshme suksesi. Rezultati i një dialogu të tillë ndërmjet të krishterëve ortodoksë dhe kishave të lashta lindore (do-kalcedoniane) ishin të ashtuquajturat marrëveshje çambeziane. Një nga dokumentet kryesore është marrëveshja Chambesiane e vitit 1993, e cila përmban një tekst të dakorduar të mësimit kristologjik, si dhe përmban një mekanizëm për rivendosjen e komunikimit midis "dy familjeve" të Kishave nëpërmjet ratifikimit të marrëveshjeve nga sinodet e këtyre Kishave.
Mësimi kristologjik i këtyre marrëveshjeve synon të gjejë një kompromis midis Kishës Ortodokse dhe Kishës së Lashtë Lindore mbi bazën e një pozicioni teologjik që mund të karakterizohet si "monofizitizëm i moderuar". Ato përmbajnë formula teologjike të paqarta që pranojnë interpretimin monofizit. Prandaj, reagimi në botën ortodokse ndaj tyre nuk është i paqartë: katër kisha ortodokse i pranuan, disa nuk i pranuan me rezerva dhe disa janë në thelb kundër këtyre marrëveshjeve.
Kisha Ortodokse Ruse e ka pranuar gjithashtu se këto marrëveshje janë të pamjaftueshme për rivendosjen e kungimit eukaristik, pasi ato përmbajnë paqartësi në mësimet kristologjike. Kërkohet punë e mëtejshme për të eliminuar interpretimet e paqarta. Për shembull, doktrina e Marrëveshjeve për vullnetet dhe veprimet në Krishtin mund të kuptohet si në mënyrë difizite (ortodokse) dhe monofizite. Gjithçka varet nga mënyra se si lexuesi e kupton marrëdhënien midis vullnetit dhe hipostazës. Vullneti konsiderohet se i përket natyrës, si në teologjinë ortodokse, apo asimilohet në hipostazë, karakteristikë e monofizitizmit. Deklarata e dytë e rënë dakord e vitit 1990, e cila qëndron në themel të Marrëveshjes Chambesian të vitit 1993, nuk i përgjigjet kësaj pyetjeje.
Me armenët sot, një dialog dogmatik vështirë se është i mundur fare, për shkak të mungesës së interesimit të tyre për problemet e natyrës dogmatike. Pas në mesin e viteve '90. u bë e qartë se dialogu me kishat jokalqedonase kishte arritur në një rrugë pa krye, Kisha Ortodokse Ruse filloi dialogun dypalësh - jo me të gjitha kishat jokalqedonase së bashku, por me secilën veç e veç. Si rezultat, u përcaktuan tre drejtime për dialogët dypalësh: 1) me Siro-jakobitët, Koptët dhe Katolikosatin e Kilikisë Armene, të cilët ranë dakord të zhvillojnë një dialog vetëm në këtë përbërje; 2) Katolikosati Echmiadzin dhe 3) me Kishën Etiopiane (ky drejtim nuk mori zhvillim). Dialogu me katolikosatin e Echmiadzinit nuk preku çështje dogmatike. Pala armene është e gatshme të diskutojë çështje të shërbimit social, praktikës baritore, probleme të ndryshme të jetës shoqërore dhe kishtare, por nuk tregon interes për të diskutuar çështje dogmatike.
- Si pranohen sot monofizitët në kishën ortodokse?
- Nëpërmjet pendimit. Priftërinjtë pranohen në dinjitetin e tyre ekzistues. Kjo është një praktikë e lashtë, siç u pranua nga jokalcedonitë në epokën e Koncileve Ekumenike.
Alexander Filippov foli me kryepriftin Oleg Davydenkov
KISHA APOSTOLIKE ARMENE (AAC; emri i plotë - Kisha e Shenjtë Apostolike Armene), një nga kishat e lashta të krishtera lindore.
Historia e AAC. Predikuesit e parë të Krishterimit në Armeni janë apostujt Thaddeus dhe Bartolomew. Përmendja më e hershme e predikimit të krishterë në Armeni daton në fund të shekullit të 2-të. Krishterimi depërtoi këtu si përmes Sirisë ashtu edhe përmes Kapadokisë greqishtfolëse. Organizimi i AAC-së si kishë zyrtare e shtetit armen lidhet me emrin e Shën Gregori Iluminatorit (sipas të cilit AAC quhet nganjëherë Armeno-Gregorian). Ai konvertoi Car Trdat III në krishterim, themeloi kishat e para dhe filloi pagëzimin e popullit (midis 284 dhe 314, data tradicionale është 301).
Në kryeqytetin e Armenisë së Madhe, Vagharshapat, u ndërtua Katedralja Etchmiadzin. Fillimisht, primatët e Kishës Apostolike Armene (Katolikos) u shuguruan në Cezare të Kapadokisë, nga gjysma e dytë e shekullit të IV-të ata u zgjodhën në vetë Armeni. Pas ndarjes së Armenisë së Madhe midis Bizantit dhe Iranit (që nga shekulli i VII - Kalifati), armenët dhe popujt e tjerë të krishterë të Kaukazit luftuan kundër përpjekjeve të Sasanidëve për të mbjellë Zoroastrianism. Si rezultat i kryengritjeve antipersiane (450-451, 482-484, 571-572) Krishterimi u njoh si feja tradicionale e Armenisë; Që nga ajo kohë, Kisha Apostolike Armene mbeti i vetmi institucion që bashkoi të gjithë popullin armen. Në fillim të shekullit të 5-të, Mesrop Mashtots krijoi alfabetin armen dhe, së bashku me Katolik Sahak, përktheu Biblën në Armenisht. Shkrimtarët, përkthyesit dhe shkruesit e librave ishin zakonisht klerikë. Manastiret u bënë qendra kulture dhe arsimore, të cilat në kushtet e dominimit shekullor të huaj ruajtën dhe shumëfishuan trashëgiminë kulturore.
Nga fundi i shekullit të 5-të, froni i katolikëve ishte në qytetin e Dvinit. Në shekujt 10-12, katolikët jetuan në qytete dhe rajone të ndryshme.
Kompleksi i tempullit Akhtamar. Kisha e Kryqit të Shenjtë (915-921) (në territorin e Turqisë moderne). Arkitekt Manuel.
Më 1114, peshkopi Akhtamar e shpalli veten patriark dhe katolik, duke refuzuar të njohë katolikët në Ani; pas pajtimit me AAC (në fillim të shekullit të 15-të), katedra e Akhtamarit mbajti titullin Katolikozat. Zhvendosja masive e armenëve në rajonet perëndimore dhe jugore të Azisë së Vogël, e shkaktuar nga pushtimi i selxhukëve, u shoqërua me zhvendosjen e rezidencës së primatit të Kishës Apostolike armene në Sis, kryeqyteti i Armenisë Kilikiane (1293). . Në lidhje me marrjen nga princi Levon të titullit mbretëror nga Papa (1198), po zhvilloheshin negociatat për një bashkim me katolikët. Disa nga hierarkët hynë në bashkësi me Kishën Romake, megjithatë, në Katedralen Sisse (1361), risitë latine u anuluan. Pas pushtimit të Kilikisë nga Mamlukët, froni kryesor i SHKSH-së u kthye në qendrën e saj më të lashtë - Echmiadzin (1441); Peshkopët kilianë ruajtën titullin Katolik dhe për një kohë të gjatë nuk e njohën supremacinë e Echmiadzin. Nga shekulli i 15-të deri në mesin e shek. Pas rënies së Kostandinopojës, e cila u bë kryeqyteti i Perandorisë Osmane, këtu u formua Patriarkana Armene (1461); primati i tij u njoh si kreu fetar dhe administrativ i "miletit armen", i cili, përveç armenëve, përfshinte edhe komunitete të besimeve të tjera (jakobitët, maronitët, bogomilët dhe katolikët). Më 1651, Echmiadzin dhe Katolikozat Kilikian u pajtuan, duke formuar një hierarki të vetme. Në Rusi, dioqezat armene u formuan në Astrakhan (1717) dhe Besarabia (1809).
Në 1828, Armenia Lindore me Echmiadzin u bë pjesë e Perandorisë Ruse. Së shpejti u formua dioqeza Novonakhichevan-Bessarabian me qendër në Kishinau (1830; në 1858-79 rezidenca e peshkopit ishte në Feodosia). Veprimtaria e SHKSH në territorin e saj vazhdoi në përputhje me “Rregulloret” e miratuara nga perandori Nikolla I (1836). Në Perandorinë Osmane, sipas Kushtetutës Kombëtare të viteve 1860-63, administrata shpirtërore dhe civile e popullsisë armene ishte nën juridiksionin e dy këshillave: shpirtëror (i kryesuar nga Patriarku i Kostandinopojës) dhe laik. Gjatë Luftës së Parë Botërore, Kisha Apostolike Armene në Turqi pësoi humbje së bashku me të gjithë popullsinë armene; shumica e dioqezave të Patriarkanës së Kostandinopojës dhe Katolikosatit të Akhtamarit pushuan së ekzistuari; Froni Kilikian u ringjall në vitet 1930 në manastirin Antilyas pranë Bejrutit. Me vendosjen e pushtetit sovjetik në Transkaukazi (1920), sfera e veprimtarisë së Katolikosatit Echmiadzin u zvogëlua ndjeshëm dhe propaganda antifetare u shpalos në Armeni. Në vitin 1945, me lejen e autoriteteve sovjetike, në Armeni u mbajt për herë të parë Këshilli i Kishës Kombëtare të Kishës Apostolike Armene. Riatdhesimi i armenëve në BRSS që filloi pas Luftës së Dytë Botërore pati gjithashtu një efekt pozitiv në forcimin e pozitave të Kishës Apostolike armene. Pas shpalljes së Republikës së pavarur të Armenisë, roli i kishës në jetën kulturore u rrit edhe më shumë.
Doktrina e SHKSH-së bazohet në njohjen e tre Këshillave të parë Ekumenik. Dogma e Koncilit të Kalqedonit për dy natyra në Krishtin u hodh poshtë në Koncilin e Dvinit (554/555). Në shekullin e VII, gjatë negociatave me Kostandinopojën, u përfundua i ashtuquajturi Bashkimi Karin, por në Katedralen Manazkert (726) AAC shpalli doktrinën e natyrës së vetme (Hyjnore) të Krishtit.
Katolikët janë vajosur nga disa (nga 3 deri në 12) peshkopë. Vetëm ata kanë të drejtë të krijojnë dhe bekojnë mirrën e shenjtë, të shugurojnë peshkopë, të miratojnë ligjet e reja të kishës dhe të vendosin çështjet e qeverisjes së kishës. Zakonet rituale të SHKSH-së kthehen në traditën e lashtë të krishterë lindore dhe janë të përafërta me ato ortodokse. Ndër veçoritë: festa e Epifanisë më 6 janar, duke ndërthurur Lindjen e Krishtit dhe Epifaninë; përdorimi i bukës pa maja dhe verës së paholluar në sakramentin e Eukaristisë; shenja e kryqit me 3 gishta nga e majta në të djathtë; Postimi përpara (Arajavorats) 3 javë para Kreshmës; flijimi i kafshëve bamirëse (matah) në ditët e festave të mëdha. Shërbimet hyjnore kryhen në gjuhën e lashtë armene (grabar). Në vitin 1924, AAC kaloi në një stil të ri kalendar.
Fillimisht, shërbesa u krye në greqisht dhe sirianisht, lutjet dhe psalmet u kënduan në gjuhën armene. Që nga shekulli i 5-të, pas përkthimit të Biblës dhe teksteve liturgjike në armenisht, armenishtja bëhet gjuha e adhurimit. Lloji më i vjetër i këngëve, i cili u ngrit menjëherë pas shpikjes së sistemit të shkrimit armen, është ktsurd (afër troparit bizantin, medreshit sirian). Autorët e ktsurdëve të parë ishin Mesrop Mashtots, Sahak Partev, Movses Khorenatsi e të tjerë.Nga fundi i VI-fillimi i shekullit të VII u zhvillua gjinia e katsurdit (kontakionit), në shekullin VIII u zhvillua kanoni i zhanrit bizantin. miratuar. Në shekullin e 9-të, ktsurdët ishin zhvilluar në himne të pavarura (me autorë Anania Shirakatsi dhe të tjerë), të cilat u quajtën sharakanë në shekullin e 12-të. Në shekujt 12-15 u formua një libër këndimi - Sharaknots (Gymnarius), baza për të cilën ishte një koleksion himnesh të përpiluar në shekullin e 7-të nga Barsekh Tchon. Një rol të rëndësishëm në formimin e Sharaknots dhe Patarag (Liturgji) i takon Nerses Shnorhalit (shek. XII). Baza e monodisë së kishës armene është sistemi i zërave (Stepanos Syunetsi në shekullin e VIII sistemoi himnet shpirtërore sipas parimit vokal). Për regjistrimin e këngëve nga shekulli i IX-të, u përdor shënimi origjinal i çmendur, ose kazov (shih Khazi). Në shekujt 19 dhe 20, u përdor gjerësisht i ashtuquajturi shënimi i ri armen - një shënim jolinear me emërtime të sakta të lartësisë dhe ritmit (krijuar në fillim të shekullit të 19-të nga A. Limondzhian). Në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të, polifonia depërtoi në shërbimet hyjnore (për herë të parë - në veprën e Komitas). Që nga shekulli i 19-të, 3 libra kryesorë të këngës janë miratuar zyrtarisht: Sharaknots, Patarag, Zhamagirk (Libri i orëve), përpiluar nga N. Tashchyan. Në kishën moderne, shërbimi i përditshëm shoqërohet me sharakan (janë mbi 2000 të tillë), Patarag kryhet të dielave [përfshirë Pataragun e Komitas (përfunduar nga studenti i tij V. Sargsyan) dhe M. Yekmalyan (botuar në 1892)] .
AAC në kapërcyellin e shekujve 20 dhe 21. Organi suprem i SHKSH-së është Këshilli Kishë-Kombëtar i klerikëve dhe personave laikë. Këshilli zgjodhi kreun e Kishës Apostolike Armene, i cili është Patriarku Suprem dhe Katolik i Gjithë Armenëve me fronin në Echmiadzin (që nga viti 1999 - Garegin II). Juridiksioni i Katolikosatit Echmiadzin ka 8 seli episkopale në Armeni dhe rreth 20 jashtë saj. Në vitin 1966, u formua një dioqezë e vetme Novonakhichevan dhe ruse e Kishës Apostolike Armene me qendër në Moskë; në vitin 1997 prej saj u ndanë dioqezat e Rusisë Jugore me qendër Krasnodar dhe Ukrainës me qendër Lvov. Ndër fronet kryesore të AAC-së janë Katolikozati Kilikian (në Antilyas, Liban), dioqezat e të cilit ndodhen në Liban, Siri dhe disa vende të tjera, si dhe Patriarkatat armene të Jerusalemit dhe Stambollit, të cilat nuk kanë dioqeza dhe janë nën kujdesin shpirtëror të Katolikos Suprem. Dioqezat dhe famullitë e Kishës Apostolike Armene janë të shpërndara në 5 kontinente të botës dhe bashkojnë rreth 6 milionë besimtarë. Institucionet arsimore teologjike funksionojnë nën të 4 fronet kryesore të Kishës Apostolike Armene dhe botohen botime të shtypura.
Lit .: Troitsky I. Deklarata e besimit të Kishës Armene. SPb., 1875; Anninsky A. Historia e Kishës Armene (deri në shekullin e 19-të). Kishinau, 1900; Lebedev A. Pozicioni fetar i armenëve në Rusi para kohës së Katerinës II (përfshirë). M., 1909; Malachi Ormanian, patr. Kostandinopojën. Kisha armene. M., 1913; Kushnarev Kh.S. Pyetje të historisë dhe teorisë së muzikës monodike armene. L., 1958; Tagmizyan N.K. Teoria e muzikës në Armeninë e Lashtë. Er., 1977; ai eshte. Sharakan // Enciklopedi muzikore. M., 1982. T. 6; Ayvazyan K.V. Historia e marrëdhënieve midis kishave ruse dhe armene në mesjetë. Er., 1989; Ananyan Zh. A., Khachaturyan V. A. Komunitetet armene në Rusi. Er., 1993; Yeznik Petrosyan, peshkop Kisha e Shenjtë Apostolike Armene. botimi i 3-të. Krasnodar, 1998; Kisha Apostolike Armene // Enciklopedia Ortodokse. M., 2001. Vëllimi 3.
Informacioni në lidhje me periudhën më të lashtë në historinë e kishës armene është i pakët. Arsyeja kryesore për këtë është se alfabeti armen u krijua vetëm në fillim të shek.
Historia e shekujve të parë të ekzistencës së kishës armene u transmetua gojarisht brez pas brezi dhe vetëm në shekullin e V u regjistrua me shkrim në literaturën historiografike dhe hagjiografike.Një sërë dëshmish historike (në armenisht, siriane, greqisht dhe latinisht) konfirmojnë faktin se krishterimi në Armeni u predikua nga apostujt e shenjtë Tadeus dhe Bartolomeu, të cilët ishin kështu themeluesit e Kishës në Armeni.
Sipas Traditës së Shenjtë të Kishës Armene, pas Ngjitjes së Shpëtimtarit, një nga dishepujt e tij, Thaddeus, duke mbërritur në Edessa, shëroi mbretin Osroena Abgar nga lebra, shuguroi Addey në episkopatë dhe shkoi në Armeninë e Madhe me predikimin e fjala e Zotit. Midis shumicës së atyre që u kthyen në Krishtin ishte e bija e mbretit armen Sanatruk Sandukht. Për rrëfimin e krishterimit, apostulli, së bashku me princeshën dhe të konvertuarit e tjerë, u martirizua me urdhër të mbretit në Shavarshan, në Artaz gavar.
Disa vjet më vonë, në vitin e 29-të të mbretërimit të Sanatrukut, Apostulli Bartolomeu, pasi predikoi në Persi, mbërriti në Armeni. Ai konvertoi në Krishtin motrën e mbretit Vogui dhe shumë fisnikë, pas së cilës, me urdhër të Sanatrukut, u martirizua në qytetin e Arebanos, i cili ndodhet midis liqeneve Van dhe Urmia.
Na ka ardhur një fragment i një vepre historike, që tregon për martirizimin e St. Voskeanov dhe Sukiaseanov në Armeni në shekujt e fundit - të hershëm. Autori i referohet "Fjalës" së Tatianit (shek. II), i cili ishte njohës i mirë i historisë së apostujve dhe predikuesve të parë të krishterë. Sipas këtij shkrimi, dishepujt e Apostullit Thaddeus, të kryesuar nga Khryusiy (greqisht "ari", në armenisht "dylli"), të cilët ishin ambasadorë romakë te mbreti armen, pas martirizimit të apostullit u vendosën në burimin e Eufratit. Lumi, në grykat e Tsakhkeats. Pas ardhjes në pushtet të Artashes, ata erdhën në pallat dhe filluan të predikojnë Ungjillin.
Duke qenë i zënë me luftën në lindje, Artashi u kërkoi predikuesve që të vinin përsëri tek ai pas kthimit të tij dhe të vazhdonin bisedat e tyre për Krishtin. Në mungesë të mbretit, Voskeans konvertuan në krishterim disa nga oborrtarët që mbërritën nga vendi i Alanëve te mbretëresha Satenik, për të cilën u martirizuan nga djemtë mbretërorë. Princat alanianë të konvertuar në krishterim u larguan nga pallati dhe u vendosën në shpatet e malit Jrabashh, ku, pasi jetuan për 44 vjet, ranë dëshmorë, të udhëhequr nga udhëheqësi i tyre Sukias, me urdhër të mbretit alanian.
Karakteristikat dogmatike të kishës armene
Teologjia dogmatike e kishës armene bazohet në mësimet e Etërve të mëdhenj të Kishës - shekuj: St. Athanasius i Aleksandrisë (+ 370), St. Vasili i Madh (+ 379), St. Gregori Teologu (+ 390), St. Grigori i Nisës (+ 394), St. Kirili i Aleksandrisë (+ 444) dhe të tjerë, si dhe mbi dogmat e miratuara në Koncilin Ekumenik të Nicesë (325), të Kostandinopojës (381) dhe të Efesit (431).
Prishja me Ortodoksinë në Kishën Armene u ngrit në çështjen e bashkimit të dy natyrave - hyjnore dhe njerëzore - në Krishtin (herezia monofizite).
Teologu rus i fundit të shekullit të 19-të. I. Troitsky, duke analizuar “Pohimin e Besimit” të Nerses Shnoralit, doli në përfundimet e mëposhtme.
- Nerses Shnorali, në përputhje me Koncilin e Kalqedonit, e përkufizon mishërimin si një kombinim i dy natyrave: hyjnore dhe njerëzore.
- Në përputhje me Kishën Ortodokse, ai e njeh trupin e Jezu Krishtit si një substancial me trupin e Virgjëreshës Mari, duke shmangur mashtrimin e Eutichios për tjetërsimin e trupit të Krishtit me trupin e njeriut në përgjithësi.
- Në përputhje me Kishën Ortodokse, ai pranon se të gjitha vetitë thelbësore të të dyja natyrave janë ruajtur plotësisht në kombinim, dhe kështu hedh poshtë zhdukjen e natyrës njerëzore në Hyjnore dhe shndërrimin e një natyre në një tjetër.
- Sipas Kishës Ortodokse, ajo njeh bashkësinë e pronave.
- Në përputhje me kishën ortodokse, ai dënon Eutikun dhe monofizitët.
Nga mesjeta e deri në vitet e fundit, kisha armene e quajti Diofizite Ortodokse, dhe Kisha Ortodokse Armene - monofizite.
Në qytetin Aargus (Danimarkë), filloi një dialog midis teologëve të Kishës Ortodokse dhe Kishës së Lashtë Lindore. Palët arritën në përfundimet e mëposhtme:
- Kishat ortodokse nuk janë diofizite, sepse diofizitizmi është nestorianizëm, dhe kishat ortodokse e refuzojnë nestorianizmin.
- Kishat e lashta lindore, duke përfshirë atë armene, nuk janë monofizite, sepse monofizitizmi është herezi eutikiane, e cila anatemohet nga kisha armene.
Dialogu vazhdon edhe sot e kësaj dite.
Organizimi i kishës
Katolikozati i Echmiadzin është në varësi fetare të Katolikosatit Kilikian (Antilias), Patriarkanës së Jeruzalemit dhe Kostandinopojës dhe administratave dioqezane: në SHBA (Kaliforni dhe Amerikën e Veriut), në Amerikën e Jugut, në Evropën Perëndimore (në qendër - në Paris), në Afër dhe Lindjen e Mesme (Iran Azerbajxhani, Teheran, Isfahan, Irak, Egjiptian), në Lindjen e Largët (Indian-Lindja e Largët), në Ballkan (rumune, bullgare dhe greke).
Armenët që jetojnë brenda Turqisë janë në varësi të Patriarkut armeno-gregorian të Kostandinopojës, ndërsa ata që jetojnë brenda Persisë, Rusisë dhe Armenisë janë në varësi të Patriarkut Echmiadzin. Ky patriark i fundit konsiderohet kreu i të gjithë armenëve të rrëfimit gregorian dhe ka titullin Katolik. Themelet kryesore të strukturës hierarkike dhe qeverisjes së Kishës Gregoriane Armene janë të ngjashme me ato të miratuara në Kishën Ortodokse.
Echmiadzin: qytet dhe tempull
Deri në vitin 1945 Echmiadzin quhej Vagharshapat. Ky qytet u themelua nga mbreti Vagharsh, dhe për një shekull e gjysmë ishte edhe kryeqyteti armen. Nuk ka pothuajse asnjë gjurmë të atyre kohërave. Por kohët sovjetike, kur qyteti ishte qendra administrative e SSR-së armene, kujton shumë këtu. Duhet të them menjëherë se ka tre Echmiadzin në Armeni: qyteti tashmë i njohur, katedralja dhe manastiri që është zhvilluar rreth tij. Në territorin e kësaj të fundit ndodhet rezidenca e Katolikos - kreut të kishës armene. Për armenët, Echmiadzin është qendra e tërheqjes, nëse jo universi. Çdo armen është i detyruar të vizitojë këtu, pavarësisht se sa larg nga vendlindja e tij jeton, pavarësisht se ku ka lindur. Katolik i të gjithë armenëve Garegin II: "Echmiadzin i Shenjtë nuk është vetëm armen, por edhe një faltore botërore. Kemi kënaqësinë të vërejmë se krerët e kishave vëllazërore vizitojnë rregullisht Echmiadzinin e Shenjtë dhe së bashku i bëjmë një lutje Zotit tonë, duke i kërkuar paqja për paqen dhe vëllazëria për popujt. Fëmijët e kishave të të tjerëve vizitojnë kryeqytetin për t'u bashkuar me historinë, kishën dhe traditat tona."
Krishterimi u soll në Armeni nga shokët e Krishtit, apostujt Tadeus dhe Bartolomeu. Prandaj, kisha armene quhet Apostolike. Në vitin 301, më herët se kudo tjetër, krishterimi u bë fe shtetërore. Kryesisht falë predikimit të peshkopit të parë të Armenisë, Gregori Iluminatorit. Më pas, ai u kanonizua, në kujtim të tij Kisha Apostolike quhet edhe Kisha Armeno-Gregoriane. Ndërtimi i katedrales u nis nga peshkopi i parë i Armenisë, Gregori. Ai kishte një vegim: Biri i vetëmlindur i Perëndisë zbriti në tokë dhe me një çekiç ari tregoi vendin ku duhej të qëndronte altari i shenjtë. Prandaj, katedralja e ngritur pikërisht në këtë vend u quajt Echmiadzin, që në përkthim nga armenishtja do të thotë "i vetëmlinduri i zbritur", domethënë Jezu Krishti. Që atëherë, Echmiadzin është bërë qendra shpirtërore e Armenisë, zemra e krishterimit armen. Aghvan Gasparyan, dhjak, përkthyes i sakristisë në Katedralen e Shenjtë Etchmiadzin: "Me kalimin e kohës, në mënyrë që këmba e një të vdekshmi të mos njollosë vendin e zbritjes së të Vetëmlindurit, një altar të vogël ose altarin e prejardhjes, u ngrit. Këtu kryhen shërbesat kushtuar Patriarkut të parë Gregori Iluminator".
Më rastisi të merrja pjesë në liturgjinë solemne kushtuar 1700 vjetorit të themelimit të Katolikosatit në Armeni. Katolik i parë ishte Gregori Iluministi i përmendur tashmë. Ky aktual është Garegin Narsesyan, i 132-ti me radhë. "Catalikos" do të thotë "universal". Për armenët, madje edhe jobesimtarët, ai është babai i kombit.
Kisha armene është e afërt me kishën ortodokse, por ndikimi i katolicizmit është shumë i dukshëm në të. Për shembull, muret në kishat armene nuk janë zbukuruar me ikona, por me piktura. Shërbimi shoqërohet me organ. Huazuar nga katolikët dhe disa elementë të veshjeve të kishës. Rrobat për priftërinjtë janë qepur në një punishte në Echmiadzin. Margarita ka 37 vite që punon këtu, me të punon edhe vajza e saj Ruzana. Porositë vijnë nga e gjithë bota. Kostumi i rastësishëm i priftit është një kaba gri, e zezë ose bezhë. Pëlhura të qëndisura për veshjet festive blihen në Itali dhe Siri. Këto kapuça konike janë karakteristike vetëm për kishën armene ...
Në ditët e festave të mëdha në kishat armene nuk ka ku të bjerë një mollë. Gjithashtu është e mbushur me njerëz në liturgjitë e së dielës. U befasova kur zbulova se jo të gjitha grave në tempull u hiqen kokat. Askush nuk u komentoi atyre, aq më pak u përpoq t'i nxirrte në rrugë. Një burrë erdhi në tempull dhe kjo është gjëja kryesore. Dhe jobesimtari gjithashtu mund të respektojë traditat ... Armenët pagëzohen nga e majta në të djathtë, si katolikët, por me tre gishta, si ortodoksë. Pastaj ata vendosin dorën në gjoks - askush tjetër nuk e bën këtë. Kisha armene, së bashku me kopte, etiopiane dhe siriane, është një nga kishat e lashta ortodokse lindore. Prandaj, rendi i shërbimit në to është më afër ortodoksëve. Katolik i të gjithë Armenëve, Garegin II: "Që nga viti 1962, Kisha Armene është anëtare e Këshillit Botëror të Kishave dhe mban lidhje me kisha të tjera vëllazërore. Megjithatë, ne kemi marrëdhënie më të ngushta me Kishën Ortodokse Ruse. Këto marrëdhënie pasqyrojnë marrëdhënie të ngrohta mes popujve dhe shteteve tona, në kuptimin teologjik, Kisha jonë, si Kishë Ortodokse Lindore, është shumë më afër familjes së kishave ortodokse”. Për të gjitha ngjashmëritë midis Kishës Apostolike Armene dhe Kishës Ortodokse Ruse, ka dallime domethënëse. Ato lidhen me dogmën, tiparet e adhurimit dhe ritualet. Armenët, për shembull, sakrifikojnë një dem, një dash ose një gjel në festat e mëdha. Shumë ordinanca kryhen në këto dy kisha në mënyra të ndryshme.
Unë isha i ftuar në pagëzimin e Raphael Kandelyan, ai së fundmi u bë një vjeç. Ajo që pashë ishte shumë e ndryshme nga procedura jonë e zakonshme. Ceremonia zgjati rreth një orë. Dhe i gjithë prifti i tij ia kushtoi një Raphael-it, dhe jo njëzet foshnjash që bërtasin menjëherë. Pagëzimi është birësimi i Zotit. Ceremonia kryhet me zhytje në ujë të shenjtëruar tri herë, dhe kur është ftohtë, duke larë fytyrën dhe pjesët e trupit. E gjithë kjo shoqërohet me fjalët: "Ky shërbëtor i Zotit (në këtë rast Raphael), i cili erdhi nga foshnjëria në pagëzim, është pagëzuar në emër të Atit dhe Birit dhe Shpirtit të Shenjtë ..." Armenët kanë vetëm kumbarë, nuk ka kumbarë. Njëkohësisht me pagëzimin bëhet edhe krisma, në armenisht “droshm”, “vulë”. Çdo pjesë e trupit ka lutjen e vet. Për shembull, vajosja e këmbëve shoqërohet me fjalët e mëposhtme: "Kjo vulë hyjnore të korrigjojë procesionin tuaj në Jetën e Përjetshme". Ashot Karapetyan, kumbari: "Kjo është një ceremoni shumë e rëndësishme. Një person është i mbushur me besim në Zot, besim në të mirë, dhe unë mendoj se kjo është një nga ceremonitë më të rëndësishme në jetë, si një martesë, si një lindje. Pavarësisht Fakti që fëmija është një vjeç, ai u soll solid, si të thuash, ha ha ha”.
Që nga koha e Gjergj Iluminatorit, në kishën armene janë praktikuar flijime dhe dyshekë. Zakonisht flijohen kafshët. Lindi një fëmijë - sigurohuni që të shkoni në kishë dhe të kërkoni nga prifti të kryejë ceremoninë. Nëse dikush nga të afërmit vdes, atëherë bëhet matah për qetësinë e shpirtit. Në Echmiadzin, në Kishën e Shën Gayanes, ka një dhomë të veçantë ku një kasap ther desh dhe dema kurban. Kisha të tjera të krishtera e konsiderojnë matahun si një relike të paganizmit. Armenët nuk pajtohen me këtë. Në fund të fundit, mishi shkon te të varfërit, dhe kush tjetër, nëse jo Krishti, urdhëroi të doni të afërmin tuaj.
Echmiadzin nuk është vetëm Katedralja, rezidenca e Patriarkut dhe manastiri. Ka gjithashtu disa tempuj shumë të nderuar në mesin e njerëzve. Kisha e Shen Repsimes. Ajo ishte martire. Çdo armen e njeh historinë e tij... Në vitin 300, 33 gra të krishtera nga Kapadokia fshiheshin në Armeni nga persekutimi i romakëve. Mbreti armen Trdat ishte ndezur nga pasioni për njërën prej tyre, bukuroshen Repsime. Vajza e refuzoi mbretin. Për këtë Trdati urdhëroi ekzekutimin e të gjithë refugjatëve. Pas ekzekutimit, ai u sëmur rëndë. Dhe Shën Grigori e ndihmoi. Ai varrosi eshtrat e virgjëreshave dhe shëroi mbretin. Trdati mirënjohës pranoi mësimet e Krishtit dhe në vendin e ekzekutimit të grave të krishtera u ndërtua një kishë. Çiftet nga e gjithë Armenia shkojnë në kishën e Shën Repsimes për t'u martuar. Nuk qëndrova gjatë në këtë vend të shenjtë dhe pashë tre dasma. Për disa arsye, armenët e quajnë këtë sakrament një martesë. Kur po largoheshim, një tjetër porsamartuar shkoi me makinë deri në tempull. Arthur është një shtetas amerikan. Nusja e tij Nvart është nga Jerevani. Para dasmës, të porsamartuarit e regjistruan martesën e tyre në zyrën e gjendjes civile. Sipas ligjit armen, kjo mund të bëhet nëse nusja është 16 vjeç dhe dhëndri është 18 vjeç.
Armenia ka humbur shtetësinë e saj më shumë se një herë. Prandaj, kisha për armenët është një simbol i unitetit. Dhe jo vetëm shpirtërore. Njerëzit vijnë në tempull për t'u lutur, ndezur një qiri dhe në të njëjtën kohë për të biseduar me miqtë. Një vit më parë, mijëra njerëz nga i gjithë vendi, qindra përfaqësues të diasporës armene erdhën në Echmiadzin. Një herë në shtatë vjet, këtu mbahet një rit i shenjtërimit. Miro është një përbërje e veçantë e substancave aromatike për vajosjen e shenjtë. Në Armeni, bëhet nga vaji i ullirit, të cilit i shtohet një balsam i veçantë dhe 40 lloje përzierjesh të ndryshme aromatike. Përbërësit zihen veçmas, më pas përzihen dhe shugurohen. Përveç katolikos, në ceremoni marrin pjesë edhe 12 peshkopë armenë. Përfaqësues të Kishës Apostolike vijnë nga Kostandinopoja, Jeruzalemi dhe Bejruti. Ata hedhin me radhë përbërësit në kazan dhe gjithmonë vajin e vjetër që ka mbetur nga ceremonia e mëparshme. Besohet se në të ka mbetur pak vaj, i shenjtëruar nga vetë Krishti. Pastaj Katolikos zhyt një shtizë në kazan, gjoja e njëjta me të cilën centurioni romak Longinus shpoi gjoksin e Shpëtimtarit dhe i dha fund vuajtjes së Tij. Bota po ndërhyn me Dorën e Gjergjit Iluminator. Ky është emri i faltores ku ruhen reliket e Katolikos të parë të Armenisë.
Në vitin 2001, Papa Gjon Pali II solli në Armeni reliket e katolikos së parë armene. Për pesëqind vjet, reliket e Shën Gregori Iluminatorit u mbajtën në Napoli, dhe tani ato janë në Katedralen e Echmiadzin. Përveç Shtizës së Shenjtë dhe relikteve, shumë faltore të tjera mbahen në Echmiadzin, të nderuara në të gjithë botën e krishterë. Shumë prej tyre u nxorrën jashtë Turqisë pas masakrës së vitit 1915. Më e çmuara: një fragment i Arkës së Noes - këllëfi i gjurit të Gjon Pagëzorit, një grimcë e Pemës së Kryqit, mbi të cilën u kryqëzua Jezusi, dhe më në fund, një fragment i kurorës me gjemba të Shpëtimtarit. Në Echmiadzin ka relike kombëtare të një kohe të mëvonshme. At Vahram: “Këtu mund të shihni një alfabet të artë prej ari dhe gurësh të çmuar, i cili u përgatit në vitin 1976. Sipas vullnetit të Shenjtërisë së Tij Katolikos të shquar të të gjithë armenëve Vazgen I. Dhe vetë ideja e krijimit të këtij të artë alfabeti ishte si më poshtë. Ka 2 faktorë të identitetit të popullit armen: ky është alfabeti dhe besimi i krishterë. Dhe me këtë ide u krijua ky alfabet i artë dhe kryq i artë." Alfabeti armen përbëhet nga 36 shkronja. Secila lidhet me një fjalë specifike. Për shembull, "A" e parë me fjalën "Astvats" është "Zot". "Ha" e fundit është me "Krishtin". Armenët madje kanë një lutje të përbërë nga 33 rreshta. Secila fillon me një shkronjë të re.
Fati i këtij kryqi është i mahnitshëm. Ari nga i cili është bërë është dhuratë nga një familje armene që jeton në Francë. Nuk ishte e mundur të transportohej ligjërisht metali i çmuar në BRSS gjatë epokës së Brezhnevit. Më pas prej tij bënë bizhuteri dhe ua shpërndanë turistëve francezë me origjinë armene. Ata e dorëzuan kontrabandën në Echmiadzin ...
Turistët që vijnë në Armeni duhet të vizitojnë rrënojat piktoreske të tempullit "Forcat Vigjilente", Zvartnots. Ato ndodhen shumë afër Echmiadzin. Tempulli u ndërtua në shekullin e 7-të dhe në të 10-të u shemb për shkak të llogaritjeve të gabuara të arkitektit. Zvartnots do të restaurohet dhe do të transferohet në Kishën Armene. Më parë, adhurimi i krishterë kryhej në greqisht dhe sirianisht. Në kisha kishte përkthyes që përkthenin pjesë nga Shkrimet e Shenjta për famullitarët. Në vitin 406, iluministi Arkimandrit Mesrop Mashtots krijoi alfabetin armen. Pas kësaj, Bibla u përkthye në armenisht, shkollat u shfaqën në Armeni dhe lindi letërsia. Azat Bazoyan, Doktor i Shkencave Historike, Drejtor i Qendrës Teologjike Garegin I: "Kjo është dita e shenjtorëve Sahak dhe Mesrop, të cilët krijuan alfabetin armen. Të gjithë përkthyesit e Biblës u kanonizuan. Sa prej tyre? Të gjithë ishin të numëruar, nuk mund të thuhet se sa. Por ne i dimë emrat e tyre”. Në fillim të shekullit të 20-të, disa nga librat me vlerë nga biblioteka Echmiadzin u transferuan në depozitën kombëtare të librave - Matenadaranin e Jerevanit. Por ka mbetur ende shumë - 30 mijë vëllime. Koleksioni po rritet gjatë gjithë kohës, librat, fjalë për fjalë, nuk kanë ku të vendosin. Punonjësit e bibliotekës Echmiadzin: "Kjo ishte biblioteka personale e Vazgenit I dhe tani po mundohemi t'i rregullojmë gjërat këtu, të krijojmë katalogë për të gjitha botimet." Në koleksionin e Echmiadzin ka botime jashtëzakonisht të rralla. Një godinë e re po ndërtohet për bibliotekën. Do të jetë e hapur për të gjithë. Ndërkohë, vetëm studentët e Akademisë Teologjike Echmiadzin mund ta përdorin atë.
Ajo u themelua 130 vjet më parë. Pas grushtit të shtetit të vitit 1917, ai u mbyll dhe u rihap vetëm në 1945. Për një kohë të gjatë, Akademia Teologjike e Echmiadzin ishte i vetmi institucion arsimor që përgatiti priftërinj për kishën armene. Rektori i Akademisë Teologjike, Kryeprifti Eghishe Sargsyan: "Konkurrenca jonë është mjaft e lartë: dy ose tre persona për vend. Të studiosh në akademi është i vështirë. Nuk kemi kredite, por vetëm provime. Gjatë studimeve, studentët kalojnë rreth 40 disiplina, duke përfshirë ritualizëm dhe sharat studime, këngë shpirtërore. Shumica e dëgjuesve tanë janë maturantët e djeshëm të shkollave fshatare." Akademia diplomon 15-20 persona në vit. Ata shpërndahen në të gjithë botën, ku ka famulli armene: Argjentinë, Francë, SHBA, Greqi. Më shumë se 60 kisha armene funksionojnë vetëm në CIS.
Kisha Apostolike Armene (AAC) është një nga kishat më të vjetra të krishtera me një numër karakteristikash domethënëse që e dallojnë atë nga Ortodoksia Bizantine dhe Katolicizmi Romak. I referohet kishave të lashta lindore.
Shumë janë të gabuar në kuptimin e pozicionit që zë Kisha Armene në botën e krishterë. Disa e konsiderojnë atë një nga kishat ortodokse lokale, të tjerë, të mashtruar nga titulli i Hierarkut të Parë të AAC ("Katolikos"), e konsiderojnë atë pjesë të Kishës Katolike Romake. Në fakt, të dyja këto mendime janë të gabuara - të krishterët armenë qëndrojnë të ndarë nga bota ortodokse dhe ajo katolike. Edhe pse edhe kundërshtarët e tyre nuk debatojnë me epitetin “apostolik”. Në fund të fundit, Armenia u bë me të vërtetë shteti i parë i krishterë në botë - në vitin 301, Armenia e Madhe miratoi krishterimin si fe shtetërore.Rolin parësor në këtë ngjarje më të madhe për armenët e luajti Shën Gregori Iluminator , i cili u bë hierarku i parë i kishës shtetërore armene (302-326) dhe mbreti shenjtor i Armenisë së Madhe Trdati III i Madh (287-330), i cili para konvertimit të tij ishte persekutuesi më i ashpër i krishterimit.
Armenia e lashtë
Historia e Armenisë daton disa mijëvjeçarë. Populli armen është një nga popujt më të lashtë modern. Ai erdhi në botë nga një thellësi e tillë shekujsh, kur jo vetëm që nuk ekzistonin popujt modernë evropianë, por popujt e antikitetit të lashtë - romakët dhe helenët - mezi lindën.
Në qendër të malësive armene ngrihet mali Ararat, në majën e të cilit, sipas legjendës biblike, u ndal Arka e Noes.
Në mijëvjeçarin I para Krishtit. në territorin e Armenisë së lashtë ekzistonte një mbretëri e fuqishme e Urartu, e cilazuri një pozitë dominuese midis shteteve të Azisë Perëndimore. Pas Urartu, mbretëria e lashtë armene u shfaq në këtë tokë. Në epokat e mëvonshme, Armenia u bë mollë sherri në luftën midis shteteve fqinje dhe perandorive. Në fillim, Armenia ishte nën dominimin e Medias, më pas u bë pjesë e Perandorisë Perse të Akamenidëve. Pas pushtimit të Persisë nga Aleksandri i Madh, Armenia e gjeti veten në varësi vasale nga seleukidët sirianë.
Depërtimi i krishterimit në territorin e Armenisë
Sipas legjendave të lashta, krishterimi filloi të depërtojë në territorin e Armenisë tashmë në shekullin I pas Krishtit. Ekziston një traditë e lashtë e devotshme që edhe gjatë jetës tokësore të Zotit Mbreti armen me emrin Avgar
duke qenë i sëmurë, mësoi për mrekullitë e kryera nga Shpëtimtari në Palestinë dhe i dërgoi një ftesë në kryeqytetin e tij, Edesa. Si përgjigje, Shpëtimtari i përcolli mbretit imazhin e Tij të pabërë nga duart dhe një premtim për të dërguar një nga dishepujt e Tij për të shëruar sëmundjet - jo vetëm trupore, por edhe shpirtërore. Dy dishepuj të Krishtit - Bartolomeu dhe Fadey erdhi në Armeni nga Asiria dhe Kapadovkia dhe filloi të predikonte krishterimin (60 - 68 pas Krishtit). Ata pagëzuan familje princërore, njerëz të thjeshtë dhe njihen si “Ndriçuesit e botës armene”.
Gjatë 2 shekujve të parë, të krishterët në Armeni u detyruan të predikonin fshehurazi fenë e tyre, pasi feja shtetërore ishte paganizmi dhe paganët përbënin shumicën. Përndjekjet kundër të krishterëve të ndërmarra nga Trdati III përkojnë në kohë me persekutime të ngjashme në Romë nën perandorin Dioklecian (në vitet 302-303) dhe madje, siç mund të kuptohet nga mesazhi i historianit armen të shekullit të 5-të. Agatangehosa ishin të ndërlidhura.
Të dy monarkët i shihnin të krishterët si një element korruptues, si një pengesë për forcimin dhe bashkimin e shteteve të tyre dhe u përpoqën ta eliminonin atë. Megjithatë, politika e persekutimit të të krishterëve tashmë po vjetërohej dhe perandori Kostandini i Madh legalizoi krishterimin me të famshmit e tij dhe e shpalli atë të barabartë me fetë e tjera të Perandorisë Romake.
Themelimi i kishës armene
Trdati III i Madh (287-330)
Në vitin 287 Trdati mbërriti në Armeni i shoqëruar nga legjionet romake për të rimarrë fronin e të atit. Në pasurinë Yeriza, ai kryen ritin e flijimit në tempullin e perëndeshës pagane Anahit.Një nga bashkëpunëtorët e carit, Gregori, duke qenë i krishterë, refuzon t'i ofrojë flijim një idhulli. Më pas Trdati mëson se Gregori është djali i vrasësit të të atit. Për këto “krime” Gregori hidhet në “Khor Virap” (rreshtin me vdekje), nga ku askush nuk doli i gjallë. Shën Gregori i harruar jetoi në një gropë me gjarpërinj dhe akrepa për 13 vjet. Në të njëjtin vit, cari nxori dy dekrete: i pari prej tyre urdhëroi arrestimin e të gjithë të krishterëve brenda kufijve të Armenisë me konfiskimin e pronës së tyre, dhe i dyti - dënimin me vdekje për ata që strehojnë të krishterët. Këto dekrete tregojnë se sa i rrezikshëm konsiderohej krishterimi për shtetin dhe fenë shtetërore - paganizmin.
Pranimi i krishterimit nga Armenia është i lidhur ngushtë me vdekjen e martirëve virgjëreshat e shenjta Hripsimeans ... Sipas traditës, një grup vajzash të krishtera nga Roma, të fshehura nga persekutimi i perandorit Dioklecian, ikën në Lindje.
Pasi vizituan Jerusalemin dhe u përkulën në vendet e shenjta, virgjëreshat, duke kaluar Edessa, arritën në kufijtë e Armenisë dhe u vendosën në presat e rrushit afër Vagharshapat.
Trdati, i magjepsur nga bukuria e vashës Hripsime, dëshironte të martohej me të, por hasi në rezistencë të dëshpëruar. Për mosbindje, ai urdhëroi që të gjitha vajzat të bien në martirizim. Hripsime me 32 të dashura vdiq në pjesën verilindore të Vagharshapatit, mësuesja e virgjëreshave Gayane së bashku me dy vajza - në pjesën jugore të qytetit, dhe një vajzë e sëmurë u torturua pikërisht në shtypësin e verës.
Ekzekutimi i virgjëreshave të Hripsimeans u bë në vitin 300/301. Ajo shkaktoi një tronditje të fortë mendore te mbreti, e cila çoi në një sëmundje të rëndë nervore. Në shekullin e V, njerëzit e quajtën këtë sëmundje "derrkuc" prandaj skulptorët e përshkruanin Trdatin me kokë derri.
Motra e mbretit Khosrovadukht vazhdimisht kishte parë një ëndërr në të cilën e informonin se Trdati mund të shërohej vetëm nga Gregori, i burgosur. Gregori, i cili mbijetoi mrekullisht, u lirua nga burgu dhe u prit solemnisht në Vagharshapat. Ai mblodhi dhe varrosi menjëherë reliket e dëshmorëve të mëdhenj dhe më pas, pas 66 ditësh predikimi të krishterimit, shëroi mbretin.
Car Trdat, së bashku me gjithë oborrin, u pagëzua dhe shpalli krishterimin fe shtetërore të Armenisë.
Për 10 vjet, krishterimi në Armeni ka zënë rrënjë aq të thella sa që për besimin e tyre të ri armenët ngritën armët kundër Perandorisë së fortë Romake (dihet për fushatën e perandorit romak Maximinus Daya në 311 kundër komuniteteve të krishtera të Armenisë së Vogël).
Luftimi i Persisë për besimin e krishterë
Që nga kohërat e lashta, Armenia ishte në mënyrë alternative nën sundimin e Bizantit dhe Persisë. Herë pas here, mbretërit persianë bënë përpjekje për të shkatërruar krishterimin në Armeni dhe për të implantuar me forcë Zoroastrianizmin.
Në vitet 330-340. mbreti pers Shapuh II ngriti persekutime kundër të krishterëve. Gjatë kësaj periudhe vdiqën dhjetëra mijëra dëshmorë. Deri në fund të shekullit të 4-të, gjykata persiane u përpoq vazhdimisht ta kthente Armeninë në Zoroastrianizëm me zjarr dhe shpatë, por armenët, me ndihmën e Zotit, mbrojtën të drejtën e popullit të tyre për të rrëfyer krishterimin.
Në 387, Armenia ishte ende e ndarë midis Bizantit dhe Persisë. Armenia Bizantine pas rënies së mbretërisë armene filloi të sundohej nga guvernatorët e emëruar nga Bizanti. Në Armeninë Lindore, e cila ishte nën sundimin e Persisë, mbretërit sunduan për 40 vjet të tjera.
Në maj të vitit 451, i famshëm Beteja e Avarayr, e cila u bë shembulli i parë në historinë botërore i vetëmbrojtjes së armatosur të krishterimit, kur drita dhe errësira, jeta dhe vdekja, besimi dhe heqja dorë ishin kundër njëra-tjetrës. 66 mijë ushtarë armenë, pleq, gra, murgj, të udhëhequr nga Vardan Mamikonyan, kundërshtuan ushtrinë 200 mijë persiane.
Edhe pse trupat armene u mundën dhe pësuan humbje të mëdha, beteja e Avarayr-it e lartësoi dhe e ndezi shpirtin armen aq shumë sa u bë i aftë të jetonte përgjithmonë. Persianët pushtuan dhe shkatërruan vendin, duke zënë robër shumë priftërinj të kishës armene, me në krye katolikët. Sidoqoftë, krishterimi arriti të mbijetonte në Armeni. Për 30 vjet të tjera, armenët zhvilluan një luftë partizane kundër trupave persiane, duke rraskapitur forcat e armikut, derisa në 484 Shahu ra dakord të nënshkruante një traktat paqeje midis Armenisë dhe Persisë, në të cilin Persianët njohën të drejtën e popullit armen për liri. të krishterimit.
Duke u larguar nga Ortodoksia
Në 451. në Kalqedon u zhvillua Këshilli IV Ekumenik ... Në prag të saj, me sugjerimin e abatit të një prej manastireve të Kostandinopojës, Arkimandrit Eutikhios, u ngrit. herezi monofizitizëm (nga një kombinim fjalësh " monos" - një dhe " fizik"- natyra).U shfaq si një reagim ekstrem ndaj herezi e nestorianizmit ... Monofizitët mësuan se natyra njerëzore në Jezu Krishtin, e marrë prej Tij nga Nëna, u tret në natyrën e Hyjnores si një pikë mjalti në oqean dhe humbi ekzistencën e saj. Kjo do të thotë, në kundërshtim me mësimet e Kishës Ekumenike, monofizitizmi pohon se Krishti është Zot, por jo njeri (Pamja e tij njerëzore është gjoja vetëm fantazmë, mashtruese). Ky mësim ishte pikërisht e kundërta e mësimit të nestorianizmit, të dënuar nga Koncili i Tretë Ekumenik (431). Mësimi në mes mes këtyre ekstremeve ishte pikërisht ortodoks.
Referenca:
Kisha Ortodokse rrëfen në Krishtin një person (hipostazë) dhe dy natyra - hyjnore dhe njerëzore. nestorianizmi mëson për dy persona, dy hipostaza dhe dy natyra. monofizitë ata shkuan në ekstremin e kundërt: në Krishtin ata njohin një person, një hipostazë dhe një natyrë. Nga pikëpamja kanonike, ndryshimi midis Kishës Ortodokse dhe Kishave Monofizite qëndron në faktin se këto të fundit nuk i njohin Këshillat Ekumenike, duke filluar nga Koncili IV Kalqedonas, i cili miratoi doktrinën e dy natyrave në Krishtin, të cilat konvergojnë. në një person dhe në një hipostazë.
Këshilli i Kalcidëve dënoi si nestorianizmin ashtu edhe monofizitizmin dhe përcaktoi dogmën e imazhit të bashkimit të dy natyrave në personin e Jezu Krishtit: “Zoti ynë Jezu Krisht është një dhe i njëjti Bir, një dhe i njëjti i përsosur në Hyjni dhe i përsosur në njerëzim, Zot i vërtetë dhe Njeri i vërtetë, një dhe i njëjti, i përbërë nga një shpirt dhe trup verbal (racional), njëlloj me Atin. në Hyjni dhe i njëjti konsubstancial me ne në njerëzim, i ngjashëm me ne në çdo gjë, përveç mëkatit; i lindur nga Ati para epokave sipas Hyjnisë, por Ai lindi në ditët e fundit për hir të nesh dhe shpëtimit tonë nga Virgjëresha Mari dhe Theotokos sipas njerëzimit; një dhe i njëjti Krisht, Biri, Zoti, i Vetëmlinduri, i njohur në dy natyra të papërziera, të pandryshueshme, të pandashme, të pandashme; ndryshimi midis natyrave të Tij nuk zhduket kurrë nga bashkimi i tyre, por vetitë e secilës prej dy natyrave kombinohen në një person dhe një hipostazë, në mënyrë që Ai të mos pritet dhe të ndahet në dy persona, por Ai është i njëjti Biri i Vetëmlindur, Zoti. Fjala, Zoti Jezu Krisht; pikërisht kështu folën profetët e kohëve të lashta për Të dhe si na mësoi Vetë Jezu Krishti dhe si na dha Simbolin e Etërve”.
Koncili në Kalqedon u zhvillua pa pjesëmarrjen e peshkopëve armenë dhe përfaqësuesve të kishave të tjera Transkaukaziane - në atë kohë popujt e Transkaukazisë luftonin me Persinë për të drejtën për të shpallur besimin e krishterë. Sidoqoftë, pasi mësuan për vendimet e Këshillit, teologët armenë refuzuan t'i njihnin ato, duke parë në doktrinën e dy natyrave të Krishtit ringjalljen e nestorianizmit.
Arsyet e këtij keqkuptimi qëndrojnë në faktin se peshkopët armenë nuk e dinin saktësisht dekretin e këtij Këshilli - ata morën informacione për Këshillin nga monofizitët që erdhën në Armeni dhe përhapën një thashethem të rremë se herezia e nestorianizmit u rivendos në Këshilli i Kalqedonit. Megjithatë, kur vendimet e Këshillit të Kalqedonit u shfaqën në kishën armene, atëherë, për shkak të mosnjohjes së kuptimit të saktë të fjalës greke natyrës, mësuesit armenë e përkthyen në kuptimin fytyrat... Si rezultat, ata arritën në përfundimin se Krishti gjoja përfshinte një person në Vete, ndërsa kishte dy natyra - hyjnore dhe njerëzore. Në greqisht, tingëllonte me kuptimin e saktë të kundërt. Kështu, vendet transkaukaziane gradualisht përmes Sirisë u infektuan me të gjitha paragjykimet ndaj "kalcedonitëve", për të mos përmendur pamundësinë e një përkthimi adekuat të termave delikate teologjike nga greqishtja.
Në vitin 491 në kryeqytetin armen Vagharshapat u zhvillua Katedralja lokale , ku morën pjesë përfaqësues të kishës armene, shqiptare dhe gjeorgjiane. Ky këshill i hodhi poshtë dekretet kalqedonase, duke thënë se pohonin "dy persona". Dekreti i Katedrales Vagharshapat thotë si më poshtë: “Ne, armenët, gjeorgjianët dhe aghvanët, duke rrëfyer besimin e vetëm të vërtetë që na e kanë lënë trashëgim baballarët e shenjtë në tre Koncilat Ekumenik, hedhim poshtë fjalime të tilla blasfemuese (d.m.th. se në Krishtin janë dy persona të veçantë) dhe anatemojmë njëzëri gjithçka të tillë. ”Ishte kjo katedrale që u bë baza historike midis rrëfimeve ortodokse greke dhe gregoriane për të gjitha epokat..
Përpjekje për të rivendosur unitetin kishtar u bënë vazhdimisht, por ato dështuan. Gjatë shekujve V dhe VI, u mblodhën këshillat lokale të tre kishave të Transkaukazisë - Shqipërisë, Armenisë dhe Gjeorgjisë, të cilat u bashkuan mbi qëndrimet e monofizitizmit. Por herë pas here kishte kontradikta mbi bazën hierarkike midis Kishave të Shqipërisë dhe Armenisë.
.jpg)
Harta e Transkaukazisë në shekullin IV-VI
Kisha shqiptare dhe ajo gjeorgjiane, të cilat u zhvilluan në lidhje të ngushtë me kishën armene dhe kishin qenë prej kohësh në marrëdhënie vëllazërore me të, në shekullin e VI i përmbaheshin të njëjtit qëndrim për çështjen e Koncilit të Kalqedonit. Mirëpo, si rezultat i thellimit të proceseve të decentralizimit të kishës në Transkaukazi, u krijua një hendek midis katolikos armen Abraham I dhe primatit të kishës gjeorgjiane Kirion I. Katoliku gjeorgjian Kirion kaloi në anën e ortodoksisë greke, d.m.th. Këshilli i Kalqedonit, dhe kështu eliminoi përfshirjen gati 70-vjeçare të Kishës së tij në monofizitizëm nën ndikimin e fqinjëve.
Në fund të shekujve VI dhe VII, për shkak të forcimit të ndikimit politik të Bizantit në Transkaukazi, edhe kisha shqiptare, ashtu si ajo gjeorgjiane, iu bashkua ortodoksisë greke.
Pra, kisha armene zyrtarisht u largua nga Ortodoksia, devijoi drejt monofizitizmit dhe u dallua në një kishë të veçantë, feja e së cilës quhet Gregorian. Abrahami katolik monofizit filloi persekutimin e ortodoksëve, duke i detyruar të gjithë klerikët ose të anatemonin Këshillin e Kalqedonit ose të largoheshin nga vendi.
Me ndershmëri, më duhet të them këtë vetë kisha armene e konsideron veten jo monofizit, por "miatizist". Mjerisht, një analizë e këtij pozicioni do të kërkonte gjithashtu shpjegime shumë komplekse dhe të gjata në nivelin e kurseve të larta në Akademinë Teologjike. Mjafton të thuhet se të gjitha Teologët e Kishës Katolike dhe Ortodokse i konsiderojnë armenët dhe të krishterët koptë egjiptianë si heretikë monofizitë pa asnjë mundësi. Edhe pse ata respektojnë lashtësinë e tyre dhe pasardhjen e pandërprerë apostolike. Kështu, klerikët e tyre, në rast të një kalimi, të themi, në Kishën Ortodokse Ruse, pranohen me dinjitet të holla, pa u shuguruar përsëri - vetëm përmes rrëfimit.
Duhet përmendur një fakt historik interesant lidhur me mrekullinë e zbritjes së Zjarrit të Shenjtë në shpellën e Varrit të Shenjtë. Në shekullin e 16-të, kur kisha armene ishte në armiqësi me kishat ortodokse, a i korruptuan armenët autoritetet islame të Jeruzalemit në mënyrë që vetëm ata të lejoheshin në vendin e Sakramentit të Madh? Zjarri në vendin e zakonshëm nuk u shua. Në vend të kësaj, Ai kaloi nëpër murin e gurtë të kishës dhe ndezi një qiri në duart e Patriarkut Ortodoks, siç ndodhi shumë shekuj para dhe pas kësaj ngjarjeje.
zgjedha muslimane
Në mesin e shekullit të VII, tokat armene u pushtuan për herë të parë nga arabët (Armenia u bë pjesë e Kalifatit Arab), dhe në shekullin e 11-të shumica e tokave armene u pushtuan nga turqit selxhukë. Pastaj territori i Armenisë ishte pjesërisht nën kontrollin e Gjeorgjisë, dhe pjesërisht nën kontrollin e Mongolëve (shek. XIII). Në shekullin XIV. Armenia u pushtua dhe u shkatërrua nga hordhitë e Tamerlanit. Armenia ka kaluar nëpër shumë sprova. Shumë pushtues marshuan nëpër territorin e saj. Si rezultat i pushtimeve të huaja shekullore, tokat armene u banuan nga fise nomade turke.
Në dy shekujt e ardhshëm, Armenia u bë objekt i një lufte të ashpër, fillimisht midis fiseve turkmene dhe më vonë midis Perandorisë Osmane dhe Persisë.
Zgjedha myslimane vazhdoi mbi armenët deri në shekullin e 19-të, kur, pas luftërave fitimtare ruso-persiane të 1813 dhe 1829 dhe luftës ruso-turke të 1878, pjesa lindore e Armenisë u bë pjesë e Perandorisë Ruse. Armenët gëzonin patronazhin dhe mbështetjen e perandorëve rusë. Në Perandorinë Osmane, në fund të shekullit të 19-të, armenët iu nënshtruan represioneve, të cilat në vitet 1915-1921 u shndërruan në një gjenocid të vërtetë: më pas rreth një milion armenë u shfarosën nga turqit.
Pas revolucionit të vitit 1917, Armenia u bë një shtet i pavarur për një periudhë të shkurtër, duke iu nënshtruar menjëherë agresionit nga Turqia dhe në vitin 1921 u bë pjesë e BRSS.
Kisha armene sot
Kisha Apostolike armene është kisha kombëtare e armenëve. Qendra e saj Shpirtërore dhe Administrative është Etchmiadzin i Shenjtë , 20 kilometra në perëndim të Jerevanit.
Etchmiadzin i Shenjtë është një manastir në qytetin e Vagharshapat (në 1945-1992 - qyteti i Echmiadzin). Qendra shpirtërore e Kishës Apostolike armene është një nga kishat më të vjetra të krishtera në botë; rezidenca e Patriarkut Suprem dhe Katolikos të Gjithë Armenëve.
NSHierarku i Parë i Kishës Apostolike Armene është Patriarku Suprem i Kishës Apostolike Armene dhe Katolik i Gjithë Armenëve ... Katolik aktual është Shenjtëria e Tij Karekin II. Fjala "katolikos" nuk është sinonim i titullit "patriark" dhe nuk tregon pozicionin më të lartë hierarkik, por shkallën më të lartë shpirtërore.
Të gjitha dioqezat brenda Armenisë dhe Nagorno-Karabakut, si dhe shumica e dioqezave të huaja në mbarë botën, veçanërisht në Rusi, Ukrainë dhe vende të tjera të ish-BRSS, janë nën juridiksionin e Katolikëve të Gjithë Armenëve.
Ka katër patriarkata në Kishën Apostolike Armene - Katolikosati i Etchmiadzinit , e cila është në të vërtetë në Armeni dhe ka fuqi supreme shpirtërore mbi të gjithë besimtarët armenë (në total janë rreth 9 milionë prej tyre) - si dhe Katolikozati Kilikian (juridiksioni i Katolikosatit të Kilikisë përfshin dioqezat e vendosura në vendet e Libanit, Sirisë dhe Qipros), Kostandinopojën (juridiksioni i Patriarkanës së Kostandinopojës përfshin kishat armene të Turqisë dhe ishullin e Kretës (Greqi)) dhe Patriarkana e Jeruzalemit (juridiksioni i Patriarkanës së Jeruzalemit përfshin kishat armene të Izraelit dhe Jordanisë)... Prania e disa katolikozateve të pavarura nuk është shenjë e një përçarjeje në kishën e vetme armene, por është një strukturë kanonike e kushtëzuar historikisht.
Dallimet kryesore midis kishës armene dhe kishave të tjera ortodokse
Kisha Apostolike Armene i përket grupit të Kishave të Lashta Ortodokse Lindore dhe, si të gjitha Kishat e këtij grupi, refuzon Këshillin e Kalqedonit dhe vendimet e tij. Në dogmën e saj, SHKSH bazohet në dekretet e tre Koncilit të parë Ekumenik dhe i përmbahet kristologjisë parakalcedoniane të shkollës teologjike të Aleksandrisë, përfaqësuesi më i shquar i së cilës ishte Shën Kirili i Aleksandrisë.
Ndarja nga tradita e kishës ortodokse nuk e pengoi kishën armene të ruante atë pjesë të Traditës, e cila u formua para rënies së saj. Për shembull, disa këngë ortodokse përfshihen në shërbimin armen. Për më tepër, në shekullin e 13-të, jeta e princave të shenjtë Boris dhe Gleb, e përkthyer në armenisht, u fut në sinaksariumin e Vardapetit Ter-Izrael.
Në kishat armene pak ikona dhe pa ikonostas , që është pasojë e traditës antike vendase, kushteve historike dhe asketizmit të përgjithshëm të dekorimit.
Në mesin e besimtarëve të armenëve nuk ka traditë të kesh ikona në shtëpi ... Në lutjet në shtëpi, Kryqi përdoret më shpesh. Kjo për faktin se ikona në Kishën Apostolike Armene duhet të shenjtërohet nga dora e peshkopit nga bota e shenjtë, dhe për këtë arsye është më shumë një faltore tempulli sesa një atribut i domosdoshëm i lutjes në shtëpi.
Geghard (Ayrivank) - një manastir shpellor i shekullit IV. në grykën e lumit malor Gokht
Në Kishën Apostolike Armene Shenja e kryqit me tre gishta (të ngjashëm me greqishten) dhe nga e majta në të djathtë (si latinët), por kjo nuk është një kombinim i elementeve të huazuara, përkatësisht traditës armene. Versione të tjera të Shenjës së Kryqit, të praktikuara në kisha të tjera, nuk konsiderohen "të gabuara" nga AAC, por ato perceptohen si një traditë natyrore vendase.
Manastiri Ohanavank (shekulli IV) - një nga manastiret më të vjetra të krishtera në botë
Kisha Apostolike armene në tërësi jeton Kalendari Gregorian , por komuniteti në diasporë, në territoret e Kishave që përdorin kalendarin Julian, me bekimin e peshkopit, mund të jetojë sipas kalendarit Julian. Domethënë, kalendarit nuk i jepet status “dogmatik”.
KSHSH feston Lindjen e Krishtit më 6 janar në të njëjtën kohë me Epifaninë, nën titullin e përgjithshëm Epifania.
Në kishë - Gyumri
Për shkak të faktit se ROC e konsideron SHKSH si një rrëfim që qëndron në pozicione të papajtueshme me besimin ortodoks, besimtarët e SHKSH nuk mund të përkujtohen në kishat ortodokse, të varrosen sipas ritit ortodoks ose sakramente të tjera të kryera mbi to. Prandaj, pjesëmarrja e një të krishteri ortodoks në shërbimin hyjnor armen është një arsye për shkishërimin e tij nga Kisha - deri në pendimin për mëkatin e tij.
Megjithatë, të gjitha këto rreptësi nuk nënkuptojnë ndalim të lutjes personale, e cila mund të ofrohet për një person të çdo besimi. Në të vërtetë, edhe nëse kjo e fundit është në hije nga herezia ose është thjesht larg krishterimit, kjo do të thotë për bartësin e saj jo një "biletë për në ferr" automatike, por shpresë për mëshirën e pashprehur të Zotit.
Përgatitur nga Sergey Shulyak
Kisha Apostolike Armene është një nga kishat më të vjetra të krishtera.
Krishterimi u shfaq në Armeni në shekujt II-III. , duke u bërë në fillim të shekullit IV. (301) feja shtetërore.
Kisha armene quhet Apostolike sepse dy apostuj nga 12 dishepujt e Krishtit sollën besimin e Krishtit në Armeni. Sipas legjendës, në shekullin I. Apostujt Tadeu dhe Bartolomeu mbërriti në Armeni dhe predikoi krishterimin atje. Në të njëjtën kohë, komunitetet e para të krishtera lindën në Armeni, që u përhap në shekullin II-III v.
Apostull Bartolomeu u kryqëzua me kokë poshtë, por ai vazhdoi predikimin e tij, më pas e hoqën nga kryqi, e bënë lëkurën, dhe më pas iu pre koka.Kjo ndodhi në territorin e kryeqytetit aktual të Azerbajxhanit, qytetit të Baku, në vendin e Kullës së Vashës. Më parë, një kishë e krishterë qëndronte në vendin e Kullës.
Tani ndodhet një arkë e vogël me reliket e Apostullit Bartolomeu Katedralja Katedralja Ortodokse e Myrrhbartësve të Grave të Shenjta në Baku ... Por pjesa kryesore e relikteve qëndron në Qyteti italian i Beneventos.
Reliket e Apostullit të Shenjtë Thaddeus prehen në katedralen kryesore të Armenisë në kishën armene.
Të krishterët u persekutuan shpesh, pasi armenët në ato ditë pohonin kryesisht politeizëm, duke u gravituar deri diku drejt politeizmit heleno-romak.
Kisha Gregoriane quhet falë predikimeve të Shën Gregorit Iluminator (302-326) - me emrin e të cilit Kisha Apostolike armene shpesh përmendet si armeno-gregoriane; v mbreti armen Tiridates III (287-330) pagëzohet me familjen e tij. Në vitin 301, Krishterimi shpallet feja zyrtare shtetërore.
Gregori Iluminatori njihet nga armenët si Patriarku i parë i Armenisë.
Këtë e thotë tradita St. Gregori kishte një vizion: Krishti në një aureolë zbret nga parajsa dhe me një çekiç të artë tregon vendin ku duhet të ngrihet kisha e parë armene .
Kjo është arsyeja pse tempulli i ndërtuar këtu, i cili u bë një katedrale, u emërua Etchmiadzin, çfarë do të thotë në armenisht " Zbriti i Vetëmlinduri", domethënë Jezu Krishti.
Në të njëjtin vend ku u ndërtua katedralja, Gregori Iluminatori ishte për disa vite i burgosur në një gropë.
Për të qenë i sinqertë, ka tre Echmiadzin në Armeni: qyteti tashmë i njohur, katedralja dhe manastiri që është zhvilluar rreth tij. Në territorin e kësaj të fundit ndodhet rezidenca e Katolikos - kreut të kishës armene... Për armenët, Echmiadzin është qendra e tërheqjes, nëse jo universi. Çdo armen është i detyruar të vizitojë këtu, pavarësisht se sa larg nga vendlindja e tij jeton, pavarësisht se ku ka lindur. Katolik i të Gjithëve Armenët Garegin II: "Etchmiadzin i Shenjtë nuk është vetëm armen, por edhe një faltore mbarëbotërore. Me kënaqësi konstatojmë se krerët e kishave vëllazërore vizitojnë rregullisht Etchmiadzinin e Shenjtë dhe së bashku i bëjmë një lutje Zotit tonë, duke kërkuar paqe për paqen dhe vëllazëri për kombet. Fëmijët e kishave të tjera vizitojnë kryeqytetin për t'u bashkuar me historinë, kishën dhe traditat tona".
Përshtypja e pelegrinit: --
Një vend shumë i bukur, thjesht i mahnitshëm. Kaq e qetë, paqësore. Vlen të shkosh në shërbim - ka një këndim koral mashkullor shumë të bukur. Brenda ka një muze mjaft interesant - relike, një pjesë të një arke të re, një shtizë. Ka shumë kaçkara. Një zonë me një atmosferë të mrekullueshme. Nga rruga, udhëtimi nuk është shumë larg nga Jerevani
Kisha armene është e afërt me ortodokse, por ndikimi i katolicizmit në të është shumë i dukshëm ... Për shembull, muret në kishat armene nuk janë zbukuruar me ikona, por me piktura. Shërbimi shoqërohet me organ. Huazuar nga katolikët dhe disa elementë të veshjeve të kishës. Rrobat për priftërinjtë janë qepur në një punishte në Echmiadzin. Kapuçët konik janë karakteristikë vetëm për kishën armene.
Gratë, si rregull, mund të qëndrojnë pa kokë në tempuj. Armenët pagëzohen nga e majta në të djathtë, si katolikët, por me tre gishta, si ortodoksë... Pastaj ata vendosin dorën në gjoks - askush tjetër nuk e bën këtë. Kisha armene, së bashku me kopte, etiopiane dhe siriane, është një nga kishat e lashta ortodokse lindore. Prandaj, rendi i shërbimit në to është më afër ortodoksëve.
Katolik i të gjithë Armenëve, Garegin II: "Që nga viti 1962, Kisha Armene është anëtare e Këshillit Botëror të Kishave dhe mban kontakte me kisha të tjera vëllazërore. Megjithatë, ne kemi një marrëdhënie më të ngushtë me Kishën Ortodokse Ruse. Këto marrëdhënie pasqyrojnë marrëdhëniet e ngrohta midis popujve dhe shteteve tona. Në aspektin teologjik, Kisha jonë, si kishë ortodokse lindore, është shumë më afër familjes së kishave ortodokse. ".
Për të gjitha ngjashmëritë midis Kishës Apostolike Armene dhe Kishës Ortodokse Ruse, ka dallime domethënëse. Ato lidhen me dogmën, tiparet e adhurimit dhe ritualet. Armenët, për shembull, sakrifikojnë një dem, një dash ose një gjel në festat e mëdha.... Shumë ordinanca kryhen në këto dy kisha në mënyra të ndryshme.
Riti i pagëzimit të foshnjave kryhet me zhytje tre herë në ujë të shenjtëruar dhe kur është i ftohtë, duke larë fytyrën dhe pjesët e trupit. E gjithë kjo shoqërohet me fjalët: " Ky shërbëtor i Zotit, i cili erdhi nga foshnjëria në pagëzim, është pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë ..." Armenët kanë vetëm kumbarë, nuk kanë kumbarë. Njëkohësisht me pagëzimin bëhet edhe krisma, në armenisht “droshm”, “vulë”. Çdo pjesë e trupit ka lutjen e vet. Për shembull, vajosja e këmbëve shoqërohet me fjalët: " Le të korrigjojë kjo vulë hyjnore procesionin tuaj drejt Jetës së Përjetshme Në kishën armene, Pagëzimi kryhet gjithmonë pak më shumë se një fëmijë, jo masivisht dhe çdo personi të pagëzuar i jepet rreth një orë kohë.
Në kishën armene që nga koha e Gjergj Iluminatorit praktikohen sakrificat , shok. Zakonisht flijohen kafshët. Lindi një fëmijë - sigurohuni që të shkoni në kishë dhe të kërkoni nga prifti të kryejë ceremoninë. Nëse dikush nga të afërmit vdes, atëherë bëhet matah për qetësinë e shpirtit. Në Echmiadzin, në Kishën e Shën Gayanes, ka një dhomë të veçantë ku një kasap ther desh dhe dema kurban. Kisha të tjera të krishtera e konsiderojnë matahun si një relike të paganizmit. Armenët nuk pajtohen me këtë. Në fund të fundit, mishi shkon te të varfërit, dhe kush tjetër, nëse jo Krishti, urdhëroi të doni të afërmin tuaj.
Pjesëmarrja në ritin e një kleriku kufizohet ekskluzivisht në shenjtërimin e kripës me të cilin përgatitet mataja. Ndalohet sjellja e një kafshe në kishë, dhe për këtë arsye ajo theret nga një dhurues në shtëpi...
Mund të martoheni sipas ligjit armen nëse nusja është 16 vjeç dhe dhëndri është 18 vjeç .
Armenia ka humbur shtetësinë e saj më shumë se një herë. Kjo është arsyeja pse kisha për armenët është një simbol i unitetit. Dhe jo vetëm shpirtërore. Njerëzit vijnë në tempull për t'u lutur, ndezur një qiri dhe në të njëjtën kohë për të biseduar me miqtë... Një vit më parë, mijëra njerëz nga i gjithë vendi, qindra përfaqësues të diasporës armene erdhën në Echmiadzin.
Çdo shtatë vjet, këtu mbahet një rit i shenjtërimit. ... Miro është një përbërje e veçantë e substancave aromatike për vajosjen e shenjtë. Në Armeni, bëhet nga vaji i ullirit, të cilit i shtohet një balsam i veçantë dhe 40 lloje përzierjesh të ndryshme aromatike. Përbërësit zihen veçmas, më pas përzihen dhe shugurohen. Përveç katolikos, në ceremoni marrin pjesë edhe 12 peshkopë armenë. Nga vijnë përfaqësues të Kishës Apostolike Konstandinopojën, Jerusalemin dhe Bejrutin... Ata hedhin me radhë përbërësit në kazan dhe gjithmonë vajin e vjetër që ka mbetur nga ceremonia e mëparshme. Besohet se në të ka mbetur pak vaj, i shenjtëruar nga vetë Krishti. Pastaj Katolikos zhyt një shtizë në kazan, gjoja e njëjta me të cilën centurioni romak Longinus shpoi gjoksin e Shpëtimtarit dhe i dha fund vuajtjes së Tij. Bota po ndërhyn me Dorën e Gjergjit Iluminator. Ky është emri i faltores në të cilën mbahen reliket (dora) e katolikos së parë të Armenisë..
Në vitin 2001, Papa Gjon Pali II solli në Armeni reliket e katolikos të parë armen. Pesëqind vjet nga pushteti i Shën Gregorit iluminist x të plagosur në Napoli, dhe tani ata janë në Katedralen e Echmiadzin... Përveç Shtizës së Shenjtë dhe relikteve, shumë faltore të tjera mbahen në Echmiadzin, të nderuara në të gjithë botën e krishterë. Shumë prej tyre u nxorën jashtë Turqisë pas masakrës së 1915-ës.
Më e çmuara: një fragment i Arkës së Noes - kapaku i gjurit të Gjon Pagëzorit, një grimcë e Pemës së Kryqit, mbi të cilën u kryqëzua Jezusi, më në fund, një fragment i kurorës me gjemba të Shpëtimtarit.
Kryqi përdorej më shpesh në lutjet në shtëpi.... Kjo për faktin seikona duhet patjetër të shenjtërohet nga dora e peshkopit me mirrë të shenjtë, dhe për këtë arsye është më shumë një faltore tempulli sesa një atribut i domosdoshëm i lutjes në shtëpi.
Trisagion në kishën armene është i ndryshëm çdo festë. Kështu të dielave ata këndojnë:
« Zoti i Shenjtë, i Shenjtë i Fuqishëm, i Shenjtë i Pavdekshëm, i ringjallur prej së vdekurish, ki mëshirë për ne", Në Ngjitje në vend të" Ngjallur prej së Vdekurve "shtoni" ...Të ngjitur te Ati në lavdi, ki mëshirë për ne".Proskomidia lejohet të bëhet si në bukë me maja ashtu edhe në pa maja. Verës nuk i shtohet ujë. Buka eukaristike e shenjtëruar (Trupi) prifti e zhyt në kupat e verës së shenjtëruar (Gjak) dhe, e copëtuar nga gishtat në copa, u jepet pjesëmarrësve..