Gjatë Pagëzimit, çdo person mban një kryq gjoksi. Për pjesën tjetër të jetës, duhet ta mbani në gjoks. Besimtarët vërejnë se kryqi nuk është një nuskë ose ngjyrosje. Është simbol i përkushtimit ndaj besimit ortodoks dhe Zotit. Ndihmon në vështirësi dhe telashe, forcon shpirtin. Kur vishni një kryq, gjëja kryesore është të mbani mend kuptimin e tij. Duke e veshur atë, një person premton të durojë të gjitha sprovat dhe të jetojë sipas urdhërimeve të Zotit.
Vlen të përmendet se kryqi kraharor konsiderohet një shenjë se një person është besimtar. Ata që nuk u bashkuan me kishën, domethënë nuk u pagëzuan, nuk duhet ta veshin atë. Gjithashtu, sipas traditës së kishës, vetëm priftërinjtë mund ta veshin atë mbi rroba (ata e vendosin atë mbi një kasolle). Të gjithë besimtarët e tjerë nuk lejohen ta bëjnë këtë dhe besohet se ata që e veshin atë mbi rrobat e tyre tregojnë besimin e tyre dhe e ekspozojnë atë. Një i krishterë nuk i përshtatet një shfaqjeje të tillë krenarie. Gjithashtu, besimtarët nuk lejohen të mbajnë kryq në vesh, në byzylyk, në xhep apo në çantë. Disa njerëz argumentojnë se vetëm katolikët mund të mbajnë kryqe me katër cepa, gjoja ortodoksët janë të ndaluar. Në fakt, kjo deklaratë është e rreme. Kisha Ortodokse sot njeh lloje të ndryshme kryqesh (foto 1).
Kjo do të thotë që ortodoksët mund të mbajnë një kryq me katër cepa, me tetë cepa. Mund të tregojë ose jo kryqëzimin e Shpëtimtarit. Por ajo që një i krishterë ortodoks duhet të shmangë është të përshkruajë kryqëzimin me një realizëm shumë ekstrem. Kjo është, detajet e vuajtjeve në kryq, trupi i varur i Krishtit. Një imazh i tillë është tipik për katolicizmin (foto 2).
Vlen gjithashtu të përmendet se materiali nga i cili është bërë kryqi mund të jetë absolutisht çdo. E gjitha varet nga dëshirat e personit. Për shembull, argjendi nuk është i përshtatshëm për disa njerëz, sepse nuk e nxi menjëherë trupin. Atëherë është më mirë që ata të refuzojnë një material të tillë dhe të bëjnë një zgjedhje në favor të, për shembull, arit. Për më tepër, kisha nuk e ndalon mbajtjen e kryqeve të mëdhenj të zbukuruar me gurë të shtrenjtë. Por, anasjelltas, disa besimtarë besojnë se një demonstrim i tillë luksi nuk është aspak i pajtueshëm me besimin (foto 3).
Kryqi duhet të shenjtërohet në kishë nëse është blerë në një dyqan bizhuterish. Zakonisht shenjtërimi zgjat disa minuta. Nëse ai është blerë në një dyqan që punon në kishë, atëherë nuk duhet të shqetësoheni për këtë, ai tashmë do të shenjtërohet. Gjithashtu, kisha nuk e ndalon mbajtjen e kryqeve që janë trashëguar nga një i afërm i vdekur. Nuk ka pse të frikësohet se në këtë mënyrë ai do të “trashëgojë” fatin e të afërmit të tij. Në besimin e krishterë, nuk ka asnjë ide për një fat të pashmangshëm (foto 4).
Pra, siç u përmend tashmë, Kisha Katolike njeh vetëm formën me katër cepa të kryqit. Ortodoksi, nga ana tjetër, është më i butë dhe njeh format me gjashtë cepa, me katër cepa dhe me tetë cepa. Në të njëjtën kohë, konsiderohet se forma më e saktë, megjithatë, është me tetë cepa, me dy ndarje shtesë. Njëra duhet të jetë në kokë, dhe e dyta për këmbët (foto 5).
Është më mirë që fëmijët e vegjël të mos blejnë kryqe gjoksi me gurë. Në këtë moshë, ata të gjithë përpiqen të provojnë, ata mund të kafshojnë një guralec dhe ta gëlltisin atë. Ne kemi vërejtur tashmë se Shpëtimtari nuk duhet të jetë në kryq. Gjithashtu, kryqi ortodoks ndryshon nga ai katolik në numrin e thonjve për këmbët dhe krahët. Pra, në kredon katolike ka tre, dhe në ortodoksë - katër (foto 6).
Vini re se përveç Shpëtimtarit të kryqëzuar, fytyra e Virgjëreshës Mari, imazhi i Krishtit të Plotfuqishëm, mund të përshkruhet në kryq. Mund të përshkruhen gjithashtu zbukurime të ndryshme. E gjithë kjo nuk kundërshton besimin (foto 7).
Kryqi është një simbol shumë i lashtë. Çfarë simbolizonte ai përpara vdekjes së Shpëtimtarit në kryq? Cili kryq konsiderohet më i saktë - ortodoks apo katolik me katër cepa ("kryzh"). Cila është arsyeja e imazhit të Jezu Krishtit në kryq me këmbë të kryqëzuara mes katolikëve dhe këmbë të ndara në traditën ortodokse.
Hieromonku Adrian (Pashin) përgjigjet:
Në tradita të ndryshme fetare, kryqi simbolizonte koncepte të ndryshme. Një nga më të zakonshmet është takimi i botës sonë me botën shpirtërore. Për popullin hebre, që nga momenti i sundimit romak, kryqi, kryqëzimi ishte një metodë ekzekutimi i turpshëm, mizor dhe shkaktoi frikë dhe tmerr të madh, por, falë Krishtit Fitimtar, ai u bë një trofe i mirëpritur që ngjalli ndjenja të gëzueshme. Prandaj, Shën Hipoliti i Romës, njeriu apostolik, thirri: “Dhe Kisha ka trofeun e saj mbi vdekjen - ky është Kryqi i Krishtit, të cilin ajo e mban mbi vete”, dhe Shën Pali, Apostulli i Johebrenjve, shkroi në letrën e tij: "Unë dua të mburrem ... vetëm me kryqin e Zotit tonë Jezu Krisht" (Gal. 6:14).
Në Perëndim, më i zakonshmi tani është kryqi me katër cepa (Fig. 1), të cilin Besimtarët e Vjetër e quajnë (për disa arsye në polonisht) "Kryzh Latin" ose "Rymsky", që do të thotë kryqi romak. Sipas Ungjillit, ekzekutimi i kryqit u shpërnda në të gjithë Perandorinë nga Romakët dhe, natyrisht, u konsiderua romake. “Dhe jo sipas numrit të pemëve, jo sipas numrit të skajeve, Kryqi i Krishtit nderohet nga ne, por sipas Vetë Krishtit, me gjakun e të Cilit ishte njollosur, - thotë Shën Dmitri i Rostovit. “Dhe duke shfaqur fuqi të mrekullueshme, çdo kryq nuk vepron vetvetiu, por me fuqinë e Krishtit të kryqëzuar mbi të dhe me anë të thirrjes së emrit të Tij më të shenjtë.”
Duke filluar nga shekulli III, kur kryqe të tilla u shfaqën për herë të parë në katakombet romake, e gjithë Lindja Ortodokse ende e përdor këtë formë të kryqit si të barabartë me të gjithë të tjerët.
Kryqi ortodoks me tetë cepa (Fig. 2) përputhet më së shumti me formën historikisht të besueshme të kryqit në të cilin Krishti ishte kryqëzuar tashmë, siç dëshmojnë Tertuliani, Shën Ireneu i Lionit, Shën Justini Filozofi dhe të tjerë. “Dhe kur Krishti, Zoti, mbante një kryq mbi supet e Tij, atëherë kryqi ishte ende me katër cepa; sepse ende nuk kishte asnjë titull apo stol mbi të. Nuk kishte stol të këmbëve, sepse Krishti nuk ishte ngritur ende në kryq dhe ushtarët, duke mos ditur se ku do të arrinin këmbët e Krishtit, nuk i vendosën stolat e këmbëve, duke e përfunduar tashmë në Golgotë" (Shën Dimitri i Rostovit). Gjithashtu, nuk kishte asnjë titull në kryq para kryqëzimit të Krishtit, sepse, siç thotë Ungjilli, fillimisht ata e "kryqëzuan" (Gjoni 19, 18), dhe më pas vetëm "Pilati shkroi një mbishkrim dhe e vendosi në kryq". (Gjoni 19, 19). Fillimisht ushtarët e "kryqëzuan" (Mt. 27:35) i ndanë "rrobat e tij" me short dhe vetëm atëherë "i vunë një mbishkrim mbi kokën e Tij, që tregonte fajin e Tij: Ky është Jezusi, Mbreti i Judenjtë” (Mt. 27, 37).
Që nga kohërat e lashta, janë njohur edhe imazhet e kryqëzimit të Shpëtimtarit. Deri në shekullin e 9-të përfshirëse, Krishti përshkruhej në kryq jo vetëm i gjallë, i ringjallur, por edhe triumfues (Fig. 3), dhe vetëm në shekullin e 10-të u shfaqën imazhet e Krishtit të vdekur (Fig. 4).
Që nga kohët e lashta, kryqet e kryqëzimit, si në Lindje ashtu edhe në Perëndim, kishin një traversë për të mbështetur këmbët e të Kryqëzuarit dhe këmbët e Tij u përshkruan si të gozhduara secila veçmas me gozhdën e vet (Fig. 3). Imazhi i Krishtit me këmbë të kryqëzuara, të gozhduar me një gozhdë (Fig. 4), u shfaq për herë të parë si një risi në Perëndim në gjysmën e dytë të shekullit të 13-të.
Nga dogma ortodokse e Kryqit (apo Shlyerjes), rrjedh padyshim ideja se vdekja e Zotit është shpërblesa e të gjithëve, thirrja e të gjithë popujve. Vetëm kryqi, ndryshe nga ekzekutimet e tjera, bëri të mundur që Jezu Krishti të vdiste me krahët e shtrirë duke thirrur "deri në skajet e tokës" (Isaia 45:22).
Prandaj, në traditën e Ortodoksisë, është të portretizosh Shpëtimtarin e Plotfuqishëm pikërisht si Kryqtarin tashmë të Ringjallur, duke mbajtur dhe thirrur në krahët e Tij të gjithë universin dhe duke mbajtur altarin e Testamentit të Ri - Kryqin.
Dhe imazhi tradicionalisht katolik i kryqëzimit, me Krishtin të varur në krahë, përkundrazi, ka për detyrë të tregojë se si ndodhi gjithçka, duke përshkruar vuajtjet dhe vdekjen e vdekjes, dhe aspak atë që është në thelb Fryti i përjetshëm i Kryqit - Triumfi i tij.
Ortodoksia mëson pa ndryshim se vuajtja është e nevojshme për të gjithë mëkatarët për asimilimin e tyre të përulur të Frytit të Shëlbimit - Frymës së Shenjtë të dërguar nga Shëlbuesi i pamëkatë, të cilin, nga krenaria, katolikët nuk e kuptojnë, të cilët, me vuajtjet e tyre mëkatare, kërkojnë pjesëmarrjen në mundimi i pamëkat, dhe si rrjedhim shëlbues i Krishtit dhe si rrjedhim bie në herezinë e kryqëzatave. "vetëshpëtim".
Në të njëjtën kohë, një nga dekorimet më të njohura dhe më misterioze për të paditurit në sekretet e fesë. Ne kemi përgatitur një udhëzues për ju që do t'ju përgjigjet të gjitha pyetjeve tuaja.
Kryqi pektoral: dekorim dhe simbol i besimit
Përkundër faktit se tani kryqi është jashtëzakonisht i zakonshëm si një element dekorativ dhe shpesh perceptohet si një thyerje me traditat e krishtera, origjina dhe simbolika e tij nuk duhet të injorohen.
Modele historike të kryqeve gjoksore
Feja këmbëngul: nuk ka rëndësi se sa kushton materiali nga i cili është bërë kryqi. Ai është kryesisht një simbol i besimit të krishterë. Ne te njejten kohe tradita e nderimit të kryqit, i cili është gjithmonë me ju, e ka kthyer në një zbukurim dhe një artikull luksi.
Ekziston një mendim se është e vërtetë kryq i kraharorit fetar duhet të jetë i thjeshtë në dizajn dhe i veshur nën veshje. Tani kjo nuk është plotësisht e vërtetë. Dallimi kryesor midis një gjëje ekskluzivisht dekorative dhe një gjëje vërtet domethënëse është nëse kryqi është shenjtëruar apo jo. Kisha nuk do të refuzojë të shenjtërojë një produkt të mbështjellë me gurë dhe as nuk do t'ju kërkojë ta fshihni nën rroba gjatë vapës së verës.
Ajo që duhet t'i kushtohet vëmendje së vërtetës nuk është metali, por diçka nëse forma e dekorimit të zgjedhur korrespondon me traditën ortodokse apo katolike.
Si të dallojmë kryqin ortodoks dhe katolik
Forma
Në Kishën Ortodokse, më e zakonshme kryqe me gjashtë dhe tetë cepa. Nga rruga, këto të fundit janë konsideruar prej kohësh amuleti më i fuqishëm kundër shpirtrave të këqij. Një shirit i vogël në koka simbolizon tabletën, e cila tregonte krimet e kryera. Por meqenëse askush nuk i emëroi krimet e Jezusit, në traditën ortodokse mund të ketë shkurtesën I.N.Ts.I. ose I.N.Ts.I, katolikët në latinisht shkruajnë I.N.R.I. Është një shkurtim për "Jezusi i Nazaretit, Mbreti i Judenjve".Shiriti i pjerrët nën këmbë simbolizon rrugën nga mëkatet drejt drejtësisë. Nga ana tjetër, kryqet e kraharorit katolik janë sa më të thjeshtë që të jetë e mundur dhe përbëhen nga vetëm dy shirita.
gdhendjet
Përveç mbishkrimit I.N.Ts.I., në kryqe ortodokse me anën e kundërt të kryqëzimit, mund të ketë gdhendur "Ruaj dhe ruaj". Ky nuk është rasti në traditën katolike.
Thonjtë
Të krishterët ortodoksë besojnë se Jezusi ishte gozhduar me katër gozhdë, katolikët se ishin tre gozhdë. Prandaj, këmbët e Krishtit në kryqin ortodoks ndodhen njëra pranë tjetrës dhe në atë katolik ato janë të braktisura njëra mbi tjetrën.
kryqëzim
T oh si duhet të jetë foto e Jezusit në kryq- tema e debatit të nxehtë mes përfaqësuesve të të dy besimeve. Katolikët i përmbahen imazhit më natyralist që pasqyron vuajtjet e çmendura në kryq. Në të njëjtën kohë, ortodoksët besojnë se një imazh i tillë flet për mundim, por hesht për gjënë kryesore - Jezusi e pushtoi vdekjen. Prandaj, në traditën ortodokse, figura e tij më tepër pasqyron lumturinë nga kalimi në një botë më të mirë.
Dallimi midis kryqit ortodoks dhe atij katolik
Simbolika e kryqeve kryesore ortodokse
kryq me tetë cepa
Ky është një nga kryqet ortodokse më kanonike. Mbi shiritin e tij më të gjerë horizontal ka një të shkurtër (shpesh me shkurtesën INTs.I.), dhe në këmbë ka një shirit tërthor të shkurtër diagonal (fundi i sipërm drejtohet majtas, skaji i poshtëm është majtas, nëse shikoni kryqin drejtpërdrejt). Pjesa e poshtme është një simbol i mbështetjes nën këmbët e Jezusit të kryqëzuar, si dhe kalimi nga një botë mëkatare në një të drejtë. Në fakt, prania e kësaj mbështetjeje të rreme vetëm sa zgjati mundimin në kryq.
kryq me gjashtë cepa
Një nga opsionet më të vjetra. Në këtë kryq, shiriti i poshtëm i pjerrët simbolizon shkallët e brendshme të secilit prej nesh: ajo që fiton - ndërgjegjja apo mëkati. Kuptimi i tij gjithashtu interpretohet si rruga nga mëkati në pendim.
Kryq me katër cepa në formë pike
Besohet se pikat në skajet e shufrave janë gjaku i Krishtit të kryqëzuar, i cili shlyeu mëkatet e njerëzimit. Ky simbol përdorej shpesh për të dekoruar librat fetarë.
"Shamrock"
Ky kryq përdoret shpesh në heraldikë (për shembull, në stemën e Chernigov), por shumë gjithashtu ranë në dashuri me të si gjoks. Skajet e shiritave të një produkti të tillë janë zbukuruar me gjethe gjysmërrethore. Ndonjëherë ato kanë edhe rruaza - "gunga".
kryq latin me katër cepa
Ky është kryqi më i zakonshëm i krishterë në Perëndim. Shiriti horizontal ndodhet në 2/3 e lartësisë vertikale. Pjesa e poshtme e zgjatur simbolizon durimin e Krishtit në shëlbim. Kryqe të tilla janë një traditë shumë e vjetër. Ata u shfaqën rreth shekullit të III në katakombet e Romës. Në atë kohë aty po mblidheshin të krishterët.
Si të zgjidhni një kryq për pagëzim
Tradicionalisht, kryqi i parë gjoksor ose jelek, siç quhet edhe ajo, është caktuar për ritin e pagëzimit. Polemika ka përfunduar kur të pagëzoni një fëmijë: ende një fëmijë ose në një moshë më të vetëdijshme - ende nuk janë ndalur. Për të rriturit që vendosin të kalojnë këtë sakrament, ka kufizime të veçanta në zgjedhje dekorim sakrale nr. Por për të qenë të drejtë zgjidhni një kryq për pagëzim për të porsalindurin Oh, ka disa faktorë për t'u marrë parasysh.
Kryqe gjoksi për femra dhe meshkuj
Nuk ka ndonjë ndryshim të veçantë midis kryqeve për burra dhe gra. Madhësia mesatare e tyre është rreth 4 centimetra. Dallimi kryesor është në dizajn. Argjendi dhe ari kryqe për meshkuj, si rregull, janë më koncize në ekzekutim. Shiritat e tyre mund të përfundojnë edhe me pika, petale dhe shamrocks, por përbërja e përgjithshme është më e thjeshtë se ajo e produkteve të grave, dhe vetë dekorimi është pak më masiv.
Kryqet për gjysmën e panairit shpesh zbukurohen me gurë të çmuar. Nëse dekorimi është i shenjtëruar, dekori i tij nuk ndikon në kuptimin e shenjtë në asnjë mënyrë. Rrallë, por gjithsesi, kisha mund të refuzojë të shenjtërojë një kryq dekorativ me shufra tërthore shumë të lakuar dhe kaçurrelë. Edhe pse, natyrisht, gjëja kryesore janë ndjenjat tuaja. Ai ju ngroh apo jo.
Kryqi supozohet të qëndrojë me ju përgjithmonë. Por në të njëjtën kohë kisha nuk e dënon ndryshimin e këtij dekorimi. Shtojmë se mbajtja e tij në të njëjtin zinxhir me çdo varëse tjetër është sjellje e keqe. E vetmja gjë që mund të vishet me kryq është një amulet.
Si të bekoni një kryq
Kryqet e blera në dyqanet e kishës kanë dy përparësi. Së pari, ato korrespondojnë saktësisht me traditat e fesë suaj. Së dyti, ata tashmë janë shenjtëruar. Nëse keni blerë një kryq në një dyqan bizhuterish, mund ta shenjtëroni në një kishë. Është më mirë të kesh kohë të vish përpara fillimit të shërbimit dhe të aplikosh me këtë kërkesë te prifti. Ju gjithashtu mund të kërkoni të kryeni ceremoninë në praninë tuaj dhe të merrni pjesë në lutje.
Si rregull, kryqet e kraharorit shenjtërohen vetëm një herë. Përjashtim - dekorimi ishte dëmtuar rëndë.
Çfarë duhet të bëni nëse gjeni një kryq
Ekziston një mendim se gjetja e një kryqi është një ogur i keq. Me sa duket, së bashku me të mund t'ju transmetohen edhe pikëllimet dhe pikëllimet e pronarit të mëparshëm. Në të njëjtën kohë, kisha na këshilloi që të mos i kushtojmë vëmendje besëtytnive të tilla, duke e shpjeguar këtë me faktin se secili është i destinuar për tundimet dhe problemet e veta.
Gjeti një kryq - mbajeni lirisht në shtëpi, mund t'ia jepni dikujt që ka më shumë nevojë, ta bëni dhuratë ose ta vishni vetë.
Është më mirë të shenjtëroni kryqin gjoksor të gjetur
A është e mundur të jepet një kryq gjoksor
Është e mundur dhe e nevojshme. Kisha nuk e ndalon. Dhe për një të dashur, një dhuratë e tillë do të jetë veçanërisht simbolike. Nëse keni zgjedhur një kryq ari ose argjendi në një dyqan bizhuterish, përpara se ta jepni, shkoni në tempull dhe shenjtërojeni. Dekorimi do të marrë një kuptim të veçantë.Fjala për kryqin është marrëzi për ata që po humbasin, por për ne që shpëtohemi është fuqia e Perëndisë (1 Korintasve 1:18).
Kryqi është mjeti i të krishterëve! Kryqi rrezatues me mbishkrimin "Me këtë fitore" iu shfaq perandorit Kostandin, i cili, me vullnetin e Zotit, ndërtoi një flamur, duke vendosur shenjën që pa atje. Dhe me të vërtetë "Sim fitoi"! Për nder të kalimit të Suvorov nëpër Alpe, një kryq graniti dymbëdhjetë metra i gjatë u gdhend në male.
Është e pamundur të imagjinohet historia e njerëzimit pa kryq. Arkitektura (dhe jo vetëm tempulli), piktura, muzika (për shembull, "Carrying the Cross" nga J.S. Bach), madje edhe mjekësia (kryqi i kuq), të gjitha aspektet e kulturës dhe jetës njerëzore përshkohen me kryq.
Është e gabuar të mendosh se kryqi u shfaq me krishterimin. Në shumë ngjarje të Dhiatës së Vjetër ne shohim shenjën e kryqit. Shën Joani i Damaskut: “Pema e Jetës, e mbjellë nga Zoti në Parajsë, parafytyroi këtë Kryq të Shenjtë. Sepse meqenëse vdekja hyri përmes pemës, ishte e nevojshme që Jeta dhe Ringjallja të jepeshin përmes pemës. Jakobi i parë, duke u përkulur në fund të shkopit të Jozefit, shënoi Kryqin me anë të një imazhi dhe, duke i bekuar bijtë e tij me duar të ndryshuara (Zan. 48, 14), ai përvijoi shumë qartë shenjën e Kryqit. Shufra e Moisiut, e cila goditi në mënyrë të tërthortë detin dhe e shpëtoi Izraelin dhe e mbyti Faraonin, gjithashtu tregonte të njëjtën gjë; duart i shtrinë në mënyrë të tërthortë dhe e larguan Amalekun; ujë i hidhur, i ëmbëlsuar nga pema dhe shkëmbi, i grisur e që derdh burime; një shufër, që i jep Aaronit dinjitetin e një hierarkie; gjarpri në pemë, i ngritur si një trofe, sikur të ishte vrarë, kur pema shëroi ata që shikonin me besim armikun e vdekur, ashtu si Krishti mishi, që nuk njihte mëkat, u gozhdua për mëkat. Moisiu i Madh thotë: do të shohësh që jeta jote do të varet në një pemë para teje (Ligj. 28, 66).
Në Romën e lashtë, kryqi ishte një instrument ekzekutimi. Por në kohën e Krishtit, ai u kthye nga një mjet turpi dhe vdekjeje të dhimbshme në një simbol gëzimi.
Që nga shekujt e parë të krishterimit, hieroglifi egjiptian ankh, që tregon jetën e përjetshme, është përdorur për të përshkruar kryqin. Ai ndërthur dy simbole: kryqin - si simbol i jetës dhe rrethi - si simbol i përjetësisë. Së bashku ata përfaqësojnë pavdekësinë. Një kryq i tillë është bërë i përhapur në Kishën Ortodokse Kopte.
Një kryq barabrinjës i përbërë nga dy identikë 
shufrat drejtkëndëshe që kryqëzoheshin në kënde të drejta quheshin greke. Në krishterimin e hershëm, kryqi grek simbolizonte Krishtin.
Në flamurin kombëtar të Greqisë, ky kryq, i bardhë në një sfond blu, u shfaq për herë të parë në 1820, duke simbolizuar luftën kundër sundimit të turqve myslimanë.
Kryqi gama, ose gammadion, mori emrin e tij nga shkronja e tretë e alfabetit grek. Thuhet se simbolizon Krishtin si "gur themeli i Kishës". Shpesh një kryq i tillë mund të shihet në rrobat e priftërinjve të Kishës Ortodokse.
Shkronja X, në të cilën fshihet emri i Krishtit, ne e quajmë Kryqi i Shën Andreas, sepse Apostulli Andrea u kryqëzua në një kryq të tillë.
Kundërshtarët analfabetë të krishterimit besojnë se kryqi i përmbysur është një simbol anti-kristian. Në fakt, ky është gjithashtu një simbol i krishterë. Shën Pjetri besonte se ai nuk ishte i denjë të vdiste të njëjtën vdekje që vdiq Jezu Krishti. Me kërkesën e tij, ai u kryqëzua me kokë poshtë. Prandaj, një kryq i tillë vesh 
Emri i tij.
Krishti u zbrit nga një kryq i tillë, është zakon ta quajmë atë latinisht. Simboli më i zakonshëm i krishterë në botën perëndimore.
Kryqi me gjashtë cepa me një shirit për këmbët është një simbol i Kishës Ortodokse Ruse. Shiriti i poshtëm përshkruhet i anuar nga e djathta në të majtë.
Sipas legjendës, gjatë kryqëzimit të Krishtit, një pllakë u gozhdua mbi kryq në tre gjuhë (greqisht, latinisht dhe aramaisht) me mbishkrimin "Jezusi i Nazaretit, Mbreti i Judenjve". Një kryq i tillë me tetë cepa zakonisht quhet edhe rus.
Mbishkrimet dhe kriptogramet në kryqet ruse kanë qenë gjithmonë shumë më të ndryshme sesa në ato greke. Që nga shekulli i 11-të, nën shiritin e poshtëm të zhdrejtë të kryqit me tetë cepa, shfaqet një imazh simbolik i kokës së Adamit, i varrosur sipas legjendës në Golgota (në hebraisht - "vendi ballor"), ku u kryqëzua Krishti. "Në vendin ku do të varrosem, Fjala e Perëndisë do të kryqëzohet dhe do të spërkasë kafkën time me gjakun e Tij," profetizoi Adami. Mbishkrimet e mëposhtme janë të njohura.
"M.L.R.B." - vendi i frontit u kryqëzua shpejt.
"G.G." - Mali i Golgotës.
"G.A." - kreu i Adamov,
Shkronjat "K" dhe "T" nënkuptojnë një kopje të centurionit Longinus dhe një kallam me një sfungjer, të përshkruar përgjatë kryqit.
Mbishkrimet janë vendosur mbi shiritin e mesëm: "IC" "XC" - emri i Jezu Krishtit; dhe nën të: “NIKA” – Fitues; në titull ose pranë tij ka një mbishkrim: "SN" "BZHIY" - Biri i Zotit ose shkurtesa "I.N.Ts.I". - Jezusi i Nazaretit Mbreti i Judenjve; mbishkrimi mbi titullin: "TSR" "SLAVY" - Mbreti i Lavdisë.
Gjethet e tërfilit në një kryq shamrock 
simbolizon Trinitetin dhe Ringjalljen. Rrathët në skajet e kryqit në formë pike janë pika të Gjakut të Krishtit, të cilat, pasi e spërkatën kryqin, e informuan atë për fuqinë e Krishtit. Rrethi me majë në kryqe është një simbol i kurorës me gjemba, e cila u vendos në kokën e Krishtit nga ushtarët romakë.
Shën Efraimi Sirian foli kështu për fuqinë e kryqit dhe shenjën e kryqit. “Nëse gjithmonë përdor Kryqin e Shenjtë për të ndihmuar veten, atëherë “e keqja nuk do të të ndodhë dhe murtaja nuk do t'i afrohet banesës sate” (Ps. 91:10). Në vend të një mburoje, mbrojeni veten me Kryqin e Shenjtë, ngulitni gjymtyrët dhe zemrën tuaj me të. Dhe jo vetëm vendosi shenjën e kryqit mbi veten tënde me dorën tënde, por edhe në mendimet e tua ngulizo me të çdo profesion, hyrje dhe largim në çdo kohë, ulje, ngritje dhe shtrat, dhe çdo shërbim... Sepse këto janë armë shumë të forta, dhe askush nuk mund t'ju dëmtojë kurrë nëse jeni të mbrojtur prej tyre.
Kryqi është simboli më i njohur i Ortodoksisë. Por ndonjëri prej jush ka parë shumë lloje kryqesh. Cili është i saktë? Ju do të mësoni për këtë nga artikulli ynë!
kryq
Varietetet e kryqit
"Kryqi i çdo forme është kryqi i vërtetë," mësoi përsëri Shën Theodori StuditiIX shekulli. Dhe në kohën tonë ndodh që nëpër kisha refuzojnë të pranojnë shënime me kryqe "greke" me katër cepa, duke i detyruar t'i korrigjojnë për "ortodoksë" me tetë cepa. A ka ndonjë kryq "korrekt"? Ne kërkuam nga drejtuesja e shkollës së pikturës së ikonave të MDA, profesori i asociuar, abati LUKA (Golovkov) dhe një specialiste kryesore në stavrografi, kandidate e kritikës së artit Svetlana GNUTOVA për të ndihmuar në zgjidhjen e kësaj.
Cili ishte kryqi mbi të cilin u kryqëzua Krishti?
« kryq- ky është një simbol i mundimit të Krishtit, dhe jo vetëm një simbol, por një instrument përmes të cilit Zoti na shpëtoi, - thotë hegumen Luke (Golovkov). "Prandaj, Kryqi është faltorja më e madhe përmes së cilës arrihet ndihma e Zotit."
Historia e këtij simboli të krishterë filloi me faktin se Perandoresha e shenjtë Helen në 326 gjeti Kryqin mbi të cilin u kryqëzua Krishti. Megjithatë, nuk dihet se si dukej saktësisht. U gjetën vetëm dy traversa të veçanta, dhe pranë saj ishte një tabletë dhe një këmbë. Nuk kishte brazda apo vrima në shufrat e tërthortë, kështu që nuk ka asnjë mënyrë për të përcaktuar se si ishin ngjitur me njëra-tjetrën. "Ekziston një mendim se ky kryq mund të jetë edhe në formën e shkronjës "T", domethënë me tre cepa," thotë. specialiste kryesore në stavrografi, kandidate e kritikës së artit Svetlana Gnutova. - Romakët kishin në atë kohë praktikën e kryqëzimit në kryqe të tillë, por kjo nuk do të thotë se Kryqi i Krishtit ishte vetëm i tillë. Mund të jetë edhe me katër cepa edhe me tetë pika.
Diskutimi për kryqin “korrekt” nuk u ngrit sot. Mosmarrëveshja se cili kryq është i saktë, me tetë cepa apo me katër cepa, u drejtua nga besimtarët ortodoksë dhe të vjetër, dhe këta të fundit e quajtën kryqin e thjeshtë me katër cepa "vula e Antikrishtit". Shën Gjoni i Kronstadtit foli në mbrojtje të kryqit me katër cepa, duke i kushtuar temës së doktoraturës (e mbrojti atë në 1855 në St. para fëmijës? Dhe kjo formë e njohur e kryqit, kjo faltore e lashtë e besimit, vula e të gjitha sakramenteve, si diçka e re, e panjohur për paraardhësit tanë, që u shfaq dje, Besimtarët tanë imagjinarë të Vjetër dyshuan, poshtëruan, shkelën në mes të ditës, duke hedhur blasfemi kundër faktit se që nga fillimi i krishterimit dhe deri më tani ka shërbyer dhe shërben si burim shenjtërimi dhe shpëtimi për të gjithë. Duke nderuar vetëm kryqin me tetë cepa, ose me tre cepa, domethënë një bosht të drejtë dhe mbi të tre diametra të rregulluar në mënyrë të njohur, ata e quajnë vulën e Antikrishtit dhe neverinë e shkretimit të ashtuquajturin kryq me katër cepa. , e cila është forma e vërtetë dhe më e përdorur e kryqit!
Shën Gjoni i Kronstadt shpjegon: "Kryqi "bizantin" me katër cepa është në të vërtetë një kryq "rus", pasi, sipas traditës së kishës, princi i shenjtë Vladimir i barabartë me apostujt e solli nga Korsuni, ku u pagëzua. , vetëm një kryq i tillë dhe ishte i pari që e instaloi atë në brigjet e Dnieper në Kiev. Një kryq i ngjashëm me katër cepa është ruajtur në Katedralen Sofia të Kievit, i gdhendur në tabelën e mermerit të varrit të Princit Jaroslav të Urtit, birit të Shën Vladimirit. Por, duke mbrojtur kryqin me katër cepa, St. Gjoni arrin në përfundimin se njëri dhe tjetri duhet të nderohen në mënyrë të barabartë, pasi vetë forma e kryqit nuk ka asnjë ndryshim thelbësor për besimtarët. Hegumen Luka: "Në Kishën Ortodokse, shenjtëria e saj nuk varet nga forma e kryqit, me kusht që kryqi ortodoks të bëhet dhe shenjtërohet pikërisht si një simbol i krishterë, dhe jo fillimisht i bërë si një shenjë, për shembull, e diellit. ose pjesë e një stoli ose dekorimi shtëpiake. Riti i shenjtërimit të kryqeve u bë i detyrueshëm në Kishën Ruse për këtë, si dhe ikonat. Është interesante që, për shembull, në Greqi, shenjtërimi i ikonave dhe kryqeve nuk është i nevojshëm, sepse traditat e krishtera në shoqëri janë më të qëndrueshme”.
Pse nuk mbajmë shenjën e peshkut?
Deri në shekullin e 4-të, ndërsa persekutimi i të krishterëve vazhdonte, ishte e pamundur të bëheshin haptas imazhet e kryqit (përfshirë në mënyrë që persekutorët të mos abuzonin me të), kështu që të krishterët e parë dolën me mënyra për të koduar kryqin. Kjo është arsyeja pse simboli i parë i krishterë ishte peshku. Në greqisht, "peshku" është Ίχθύς, një akronim për frazën greke "Iησοvς Χριστoς Θεov Υιoς Σωτήρ" - "Jezu Krishti, Biri i Perëndisë, Shpëtimtari". Imazhi i dy peshqve në anët e një spirance vertikale me një majë në formë kryqi përdorej si një "fjalëkalim" sekret për mbledhjet e krishtera. "Por peshku nuk është bërë i njëjti simbol i krishterimit si kryqi," shpjegon hegumeni Luke, "sepse peshku është një alegori, një alegori. Etërit e Shenjtë në Koncilin Ekumenik të Pestë-Gjashtë të Trulit të viteve 691-692 dënuan dhe ndaluan drejtpërdrejt alegoritë, pasi ky është një lloj imazhi "fëmijësh" që të çon vetëm te Krishti, në kontrast me imazhin e drejtpërdrejtë të vetë Krishtit - Shpëtimtarit tonë dhe Kryqi i Krishtit - një simbol i Vuajtjes së Tij. Alegoritë u larguan nga praktika e kishës ortodokse për një kohë të gjatë dhe vetëm dhjetë shekuj më vonë filluan të ri-depërtojnë në Lindje nën ndikimin e Perëndimit Katolik.
Imazhet e para të koduara të vetë kryqit u gjetën në katakombet romake të shekujve II dhe III. Studiuesit zbuluan se në varret e të krishterëve që vuajtën për besimin e tyre, ata shpesh pikturonin një degë palme si simbol të përjetësisë, një mangall si simbol të martirizimit (kjo është metoda e ekzekutimit që ishte e zakonshme në shekujt e parë) dhe një kristogram - një shkurtim shkronjash i emrit Krisht - ose një monogram i përbërë nga shkronjat e para dhe të fundit të alfabetit grek Α dhe Ω - sipas fjalës së Zotit në Zbulesën për Gjon Teologun: "Az, unë jam Alfa dhe Omega, fillimi dhe fundi” (Zbul. 1, 8). Ndonjëherë këto simbole vizatoheshin së bashku dhe rregulloheshin në atë mënyrë që imazhi i një kryqi të mendohej në to.
Kur u shfaq kryqi i parë "ligjor".
Tsar Konstandini (IV) i Shenjtë i Barabartë me Apostujt “iu shfaq në ëndërr Krishtit, Birit të Perëndisë, me një shenjë të parë në parajsë dhe urdhëroi, duke bërë një flamur të ngjashëm me këtë që shihet në qiell, për ta përdorur për të mbrojtur kundër sulmeve të armiqve”, shkruan historiani i kishës Eusebius Pamphilus. “Ky pankartë u pa me sytë tanë. Ajo kishte pamjen e mëposhtme: në një shtizë të gjatë të mbuluar me ar kishte një shina tërthore, e cila formonte një shenjë të kryqit me shtizën, dhe mbi të dy shkronjat e para të emrit Krisht, të kombinuara së bashku.
Këto letra, të quajtura më vonë monogrami i Kostandinit, mbreti i mbante në përkrenare. Pas shfaqjes së mrekullueshme të St. Kostandini urdhëroi të bënte imazhe të kryqit në mburojat e ushtarëve të tij dhe vendosi në Konstandinopojë tre kryqe përkujtimore ortodokse me një mbishkrim të artë në greqisht "IC.XP.NIKA", që do të thotë "Jezus Krishti Pushtuesi". Ai vendosi kryqin e parë me mbishkrimin "Jezus" në portat triumfale të sheshit të qytetit, të dytin me mbishkrimin "Krishti" - në një kolonë romake dhe të tretin me mbishkrimin "Pushtuesi" - në një shtyllë të lartë mermeri në sheshi i bukës së qytetit. Me këtë filloi nderimi universal i Kryqit të Krishtit.
"Imazhet e shenjta ishin kudo, në mënyrë që, më shpesh të dukshme, të na inkurajonin ta duam Arketipin", shpjegon Abati Luka. “Në fund të fundit, gjithçka që na rrethon na ndikon në një mënyrë ose në një tjetër, e mira dhe e keqe. Një përkujtues i shenjtë i Zotit e ndihmon shpirtin të aspirojë me mendime dhe zemër drejt Perëndisë.
Siç shkruante për këto kohë St. Gjon Gojarti: “Kryqi është kudo në lavdi: në shtëpi, në shesh, në vetmi, në rrugë, në male, në kodra, në fusha, në det, në direkë anijesh, në ishuj, në shtëpiza, në rroba, në armë, në bankete, në enë argjendi dhe ari, në gurë të çmuar, në piktura murale ... aq të konkurruar me njëri-tjetrin ata e admirojnë këtë dhuratë të mahnitshme.
Është interesante se meqenëse në botën e krishterë u shfaq mundësia për të bërë imazhe të kryqit në mënyrë të ligjshme, mbishkrimet e koduara dhe kristogramet nuk u zhdukën, por migruan, si shtesë, në vetë kryqet. Kjo traditë erdhi edhe në Rusi. Që nga shekulli i 11-të, nën shiritin e poshtëm të zhdrejtë të kryqëzimit të kryqëzuar me tetë cepa, i cili ishte instaluar në tempuj, shfaqet një imazh simbolik i kokës së Adamit, i cili, sipas legjendës, u varros në Golgotë. Mbishkrimet janë një koment i shkurtër mbi rrethanat e kryqëzimit të Zotit, kuptimin e vdekjes së Tij në kryq dhe deshifrohen si më poshtë: "M.L.R.B." - “u kryqëzua vendi i frontit”, “G.G.” - "Mali Golgota", Shkronjat "K" dhe "T" nënkuptojnë një shtizë të një luftëtari dhe një kallam me një sfungjer, të përshkruar përgjatë kryqit. Mbi shiritin e mesit vendosen mbishkrimet: "IC" "XC", dhe poshtë tij: "NIKA" - "Fitues"; në pjatë ose pranë mbishkrimit: “SN BZHIY” - “Biri i Zotit”, “I.N.Ts.I” - “Jezusi i Nazaretit Mbreti i Judenjve”; sipër pllakës ka një mbishkrim: "ЦРЪ СЛАВЫ" - "Mbreti i lavdisë". "G.A." - "Koka e Adamit"; për më tepër, përshkruhen kockat e duarve të shtrira përpara kokës: djathtas në të majtë, si gjatë varrimit ose kungimit.
Kryqëzimi katolik apo ortodoks?
"Kryqëzimi Katolik shpesh shkruhet në një mënyrë më natyraliste," thotë Svetlana Gnutova. - Shpëtimtari është përshkruar i varur në krahët e tij, imazhi përcjell martirizimin dhe vdekjen e Krishtit. Në imazhet e lashta ruse, Krishti përshkruhet si i ringjallur dhe duke mbretëruar. Krishti përshkruhet në fuqi - si një pushtues, duke mbajtur dhe duke thirrur të gjithë Universin në krahët e Tij.
Në shekullin e 16-të, nëpunësi i Moskës Ivan Mikhailovich Viskovaty madje foli kundër kryqeve, ku Krishti përshkruhet në kryq me pëllëmbët e shtrënguar në grusht dhe jo të hapura. “Krishti shtriu duart në kryq për të na mbledhur së bashku”, shpjegon hegumeni Luka, “që të nxitojmë drejt qiellit, që aspirata jonë të jetë gjithmonë drejt qiellit. Prandaj, kryqi është gjithashtu një simbol i mbledhjes së nesh që të jemi një me Zotin!”.
Një ndryshim tjetër midis Kryqëzimit Katolik është Krishti i Kryqëzuar me tre gozhdë, domethënë, thonjtë futen në të dyja duart, dhe shputat e këmbëve bashkohen dhe gozhdohen me një gozhdë. Në Kryqëzimin Ortodoks, çdo këmbë e Shpëtimtarit gozhdohet veçmas me gozhdën e vet. Abati Luka: “Kjo është një traditë mjaft e lashtë. Në shekullin e 13-të, ikona të bëra me porosi për latinët u pikturuan në Sinai, ku Krishti ishte gozhduar tashmë me tre gozhdë, dhe në shekullin e 15-të kryqëzime të tilla u bënë norma e pranuar përgjithësisht latine. Megjithatë, ky është vetëm një nderim për traditën, të cilën duhet ta respektojmë dhe ta ruajmë, por të mos kërkojmë ndonjë ngarkesë teologjike këtu. Në Manastirin e Sinait, ikonat e Zotit të kryqëzuar me tre gozhdë janë në tempull dhe nderohen në të njëjtin nivel me kryqëzimet ortodokse.
Kryqi Ortodoks - Dashuria e kryqëzuar
“Ikonografia e kryqit po evoluon si çdo ikonografi tjetër. Kryqi mund të zbukurohet me stoli apo gurë, por në asnjë mënyrë nuk mund të bëhet 12 cepa apo 16 cepa”, thotë Svetlana Gnutova. "Larmia e formave të kryqit në traditën e krishterë është një shumëllojshmëri e lavdërimit të Kryqit dhe jo një ndryshim në kuptimin e tij," shpjegon Abati Luka. - Himnografët e lavdëruan Kryqin me shumë lutje, ashtu si piktorët e ikonave e lavdërojnë Kryqin e Zotit në mënyra të ndryshme. Për shembull, një imazh i një tsata u shfaq në pikturën e ikonave - një varëse mbretërore ose princërore në formën e një gjysmëhënës, në vendin tonë zakonisht përdoret në ikonat e Virgjëreshës dhe Krishtit, - shpejt u shfaq në kryq për të theksuar rëndësinë e saj mbretërore.
Natyrisht, duhet të përdorim kryqet që janë shkruar në traditën ortodokse. Në fund të fundit, kryqi ortodoks në gjoks nuk është vetëm ndihma që ne i drejtohemi në lutje, por edhe dëshmi e besimit tonë. Edhe pse, unë mendoj se ne mund të pranojmë imazhe të kryqeve të emërtimeve të lashta të krishtera (për shembull, koptët ose armenët). Kryqet katolike, të cilat pas Rilindjes u bënë shumë natyraliste në formë, nuk përkojnë me kuptimin ortodoks të Krishtit të Kryqëzuar si Pushtues, por duke qenë se kjo është një imazh i Krishtit, ne duhet t'i trajtojmë me nderim.
Si St. Gjoni i Kronstadtit: “Gjëja kryesore që duhet të mbetet në Kryq është Dashuria: “Kryqi pa dashuri nuk mund të mendohet dhe imagjinohet: ku është kryqi, ka dashuri; në kishë sheh kryqe kudo dhe mbi gjithçka, në mënyrë që gjithçka të kujton se je në tempullin e Dashurisë, i kryqëzuar për ne.