Ndër të gjithë të krishterët, vetëm ortodoksë dhe katolikë nderojnë kryqet dhe ikonat. Kryqet zbukurojnë kupolat e kishave, shtëpitë e tyre dhe vihen rreth qafës.
Arsyeja pse një person mban një kryq gjoksi është e ndryshme për të gjithë. Dikush kështu i bën haraç modës, për dikë kryqi është një bizhuteri e bukur, për dikë sjell fat dhe përdoret si hajmali. Por ka nga ata për të cilët kryqi kraharor i veshur në pagëzim është me të vërtetë një simbol i besimit të tyre të pafund.
Sot, dyqanet dhe tezgat e kishave ofrojnë një shumëllojshmëri të gjerë kryqesh të formave të ndryshme. Megjithatë, shumë shpesh, jo vetëm prindërit që do të pagëzojnë fëmijën, por edhe shitësit nuk mund të shpjegojnë se ku është kryqi ortodoks dhe ku ai katolik, megjithëse në fakt është shumë e thjeshtë t'i dallosh. Në traditën katolike, është një kryq katërkëndor me tre gozhda. Në ortodoksinë ka kryqe me katër cepa, gjashtë dhe tetë cepa, me katër gozhda për krahët dhe këmbët.
Forma kryq
Kryq me katër cepa
Pra, në Perëndim, më e zakonshme është kryq me katër cepa... Që nga shekulli III, kur kryqe të tilla u shfaqën për herë të parë në katakombet romake, e gjithë Lindja Ortodokse ende e përdor këtë formë të kryqit si të barabartë me të gjithë të tjerët.
Kryq ortodoks me tetë cepa
Për Ortodoksinë, forma e kryqit nuk ka shumë rëndësi, shumë më tepër vëmendje i kushtohet asaj që përshkruhet në të, por më të njohurit janë kryqet me tetë cepa dhe gjashtë cepa.
Kryq ortodoks me tetë cepa më në përputhje me formën historikisht të saktë të kryqit mbi të cilin Krishti ishte kryqëzuar tashmë. Kryqi ortodoks, i cili përdoret më shpesh nga kishat ortodokse ruse dhe serbe, përmban, përveç një shiriti të madh horizontal, edhe dy të tjera. Pjesa e sipërme simbolizon një pllakë në kryqin e Krishtit me mbishkrimin " Jezusi Nazareas, mbreti i Judenjve"(INCI, ose INRI në latinisht). Shiriti i poshtëm i zhdrejtë - mbështetja për këmbët e Jezu Krishtit simbolizon "masën e drejtë" që peshon mëkatet dhe virtytet e të gjithë njerëzve. Besohet se ajo është e anuar në të majtë, duke simbolizuar faktin se grabitësi i penduar i kryqëzuar në anën e djathtë të Krishtit (i pari) shkoi në parajsë, dhe grabitësi i kryqëzuar në të majtë, me blasfemin e tij ndaj Krishtit, e përkeqësoi më tej vdekjen e tij pas vdekjes. fati dhe ra në ferr. Shkronjat IC XC janë Kristogrami që simbolizon emrin e Jezu Krishtit.
Shën Dhimitri i Rostovit shkruan se " kur Krishti, Zoti mbajti kryqin mbi supet e Tij, atëherë kryqi ishte ende me katër cepa; sepse nuk kishte ende një titull apo një këmbë mbi të. Nuk kishte këmbë, sepse Krishti nuk ishte ngritur ende në kryq dhe ushtarët, duke mos ditur se ku do të arrinin këmbët e Krishtit, nuk lidhën një këmbë, pasi e kishin përfunduar këtë tashmë në Kalvar.". Nuk kishte asnjë titull në kryq para kryqëzimit të Krishtit, sepse, siç thotë Ungjilli, në fillim " e kryqëzoi"(Gjoni 19:18) dhe vetëm atëherë" Pilati shkroi mbishkrimin dhe e vuri në kryq” (Gjoni 19:19). Fillimisht "rrobat e tij" u ndanë me short nga ushtarët " që e kryqëzoi"(Mateu 27:35) dhe vetëm atëherë" vendosi mbi kokën e tij një mbishkrim që tregonte fajin e Tij: KY ËSHTË JEZUSI, MBRETI I JUDENJVE”(Mat. 27:37).
Kryqi me tetë cepa është konsideruar prej kohësh agjenti më i fuqishëm mbrojtës kundër llojeve të ndryshme të papastërtisë, si dhe të keqes së dukshme dhe të padukshme.
Kryq me gjashtë cepa
I përhapur në mesin e besimtarëve ortodoksë, veçanërisht gjatë kohës së Rusisë së Lashtë, ishte gjithashtu kryq me gjashtë cepa... Ai gjithashtu ka një shirit të prirur: fundi i poshtëm simbolizon mëkatin e papenduar, dhe fundi i sipërm simbolizon çlirimin me pendim.
Megjithatë, nuk është në formën e kryqit apo në numrin e skajeve që qëndron e gjithë forca e tij. Kryqi është i famshëm për fuqinë e Krishtit të kryqëzuar mbi të, dhe gjithë simbolika dhe mrekullia e tij janë në këtë.
Shumëllojshmëria e formave të kryqit është njohur gjithmonë nga Kisha si krejt e natyrshme. Sipas fjalëve të murgut Theodor Studit - " një kryq i çdo forme është një kryq i vërtetë"Dhe ka bukuri të çuditshme dhe fuqi jetëdhënëse.
« Nuk ka asnjë ndryshim domethënës midis kryqeve latine, katolike, bizantine dhe ortodokse, si dhe midis çdo kryqi tjetër që përdoret në shërbim të të krishterëve. Në thelb, të gjitha kryqet janë të njëjta, dallimet e vetme janë në formë”, – thotë patriarku serb Irinej.
Kryqëzimi
Në Kishat Katolike dhe Ortodokse, rëndësi e veçantë i kushtohet jo formës së kryqit, por imazhit të Jezu Krishtit në të.
Deri në shekullin e 9-të, gjithëpërfshirëse, Krishti u përshkrua në kryq jo vetëm i gjallë, i ringjallur, por edhe triumfues, dhe vetëm në shekullin e 10-të u shfaqën imazhet e Krishtit të vdekur.
Po, ne e dimë se Krishti vdiq në kryq. Por ne gjithashtu e dimë se atëherë Ai u ringjall dhe se Ai vuajti vullnetarisht nga dashuria për njerëzit: për të na mësuar të ruajmë shpirtin e pavdekshëm; që edhe ne të ringjallemi dhe të jetojmë përgjithmonë. Ky gëzim i Pashkëve është gjithmonë i pranishëm në Kryqëzimin Ortodoks. Prandaj, në kryqin ortodoks, Krishti nuk vdes, por i shtrin lirisht krahët, pëllëmbët e Jezusit janë të hapura, sikur ai dëshiron të përqafojë gjithë njerëzimin, duke i dhënë dashurinë e tij dhe duke hapur rrugën drejt jetës së përjetshme. Ai nuk është një trup i vdekur, por Zoti, dhe e gjithë imazhi i tij flet për këtë.
Kryqi ortodoks mbi shiritin kryesor horizontal ka një tjetër, më të vogël, i cili simbolizon një pllakë në kryqin e Krishtit që tregon shkeljen. Sepse Ponc Pilati nuk gjeti se si ta përshkruante fajin e Krishtit, fjalët u shfaqën në tabletë " Jezusi i Nazaretit Mbreti i Judenjve»Në tre gjuhë: greqisht, latinisht dhe aramaisht. Në latinisht në katolicizëm, ky mbishkrim ka formën INRI, dhe në Ortodoksi - IHTSI(ose INHI, "Jezusi i Nazaretit, Mbreti i Judenjve"). Shiriti i poshtëm i pjerrët simbolizon mbështetjen e këmbës. Ajo gjithashtu simbolizon dy grabitës të kryqëzuar në të majtë dhe të djathtë të Krishtit. Njëri prej tyre u pendua për mëkatet e tij para vdekjes, për të cilën iu dha Mbretëria e Qiellit. Tjetri, para vdekjes së tij, blasfemonte dhe shante xhelatët e tij dhe Krishtin.
Mbishkrimet vendosen mbi shiritin e mesit: "IC" "XC"- emri i Jezu Krishtit; dhe poshtë saj: "NIKA"- Fitues.
Shkronjat greke shkruheshin domosdoshmërisht në aureolën e kryqëzuar të Shpëtimtarit OKB, që do të thotë - "me të vërtetë jam", sepse " Zoti i tha Moisiut: Unë jam ai që jam”(Eks. 3:14), duke zbuluar kështu emrin e Tij, i cili shpreh identitetin, përjetësinë dhe pandryshueshmërinë e qenies së Zotit.
Përveç kësaj, në Bizantin Ortodoks mbaheshin gozhda me të cilat Zoti ishte gozhduar në kryq. Dhe dihej me siguri që ishin katër, jo tre. Prandaj, në kryqet ortodokse, këmbët e Krishtit janë gozhduar me dy gozhda, secili veç e veç. Imazhi i Krishtit me këmbë të kryqëzuara, të gozhduar nga një gozhdë, u shfaq për herë të parë si një risi në Perëndim në gjysmën e dytë të shekullit të 13-të.
Kryqëzimi Ortodoks Kryqëzimi Katolik
Në Kryqëzimin Katolik, imazhi i Krishtit ka tipare natyraliste. Katolikët e përshkruajnë Krishtin të vdekur, ndonjëherë me rrjedha gjaku në fytyrë, nga plagët në krahët, këmbët dhe brinjët ( stigmata). Ajo shfaq të gjitha vuajtjet njerëzore, mundimin që Jezusi duhej të duronte. Krahët e tij u varen nën peshën e trupit. Imazhi i Krishtit në kryqin katolik është i besueshëm, por ky është një imazh i një personi të vdekur, ndërsa nuk ka asnjë aluzion për triumfin e fitores mbi vdekjen. Kryqëzimi në Ortodoksi simbolizon njësoj këtë triumf. Përveç kësaj, këmbët e Shpëtimtarit janë gozhduar me një gozhdë të vetme.
Kuptimi i vdekjes së Shpëtimtarit në kryq
Shfaqja e kryqit të krishterë lidhet me martirizimin e Jezu Krishtit, të cilin ai e pranoi në kryq nën dënimin e detyruar të Ponc Pilatit. Kryqëzimi ishte një metodë e zakonshme e ekzekutimit në Romën e lashtë, e huazuar nga Kartagjenasit - pasardhësit e kolonistëve fenikas (besohet se kryqëzimi i parë u përdor në Feniki). Zakonisht hajdutët dënoheshin me vdekje në kryq; shumë të krishterë të hershëm që u persekutuan që nga koha e Neronit u ekzekutuan gjithashtu në këtë mënyrë.
Kryqëzimi mes romakëve
Para vuajtjes së Krishtit, kryqi ishte një mjet turpi dhe ndëshkimi i tmerrshëm. Pas vuajtjes së Tij, ai u bë simbol i fitores së së mirës mbi të keqen, jetës mbi vdekjen, një kujtesë e dashurisë së pafund të Zotit, një objekt gëzimi. Biri i mishëruar i Perëndisë e shenjtëroi kryqin me gjakun e Tij dhe e bëri atë një kanal të hirit të Tij, një burim shenjtërimi për besimtarët.
Dogma ortodokse e Kryqit (ose Shlyerjes) padyshim nënkupton idenë se vdekja e Zotit është shpërblesa e të gjithëve, thirrje e të gjithë popujve. Vetëm kryqi, ndryshe nga ekzekutimet e tjera, bëri të mundur që Jezu Krishti të vdiste me duar të shtrira duke thirrur "të gjitha skajet e tokës" (Isaia 45:22).
Duke lexuar Ungjijtë, ne jemi të bindur se bëma e Kryqit të Hyj-njeriut është ngjarja kryesore në jetën e Tij tokësore. Me vuajtjen e Tij në Kryq, Ai lau mëkatet tona, mbuloi borxhin tonë ndaj Perëndisë ose, në gjuhën e Shkrimit, na "shengoi" (të shpenguar). Në Golgota fshihet misteri i pakuptueshëm i së vërtetës dhe dashurisë së pafundme të Zotit.
Biri i Perëndisë mori vullnetarisht mbi Vete fajin e të gjithë njerëzve dhe pësoi për të një vdekje të turpshme dhe të dhimbshme në kryq; pastaj në ditën e tretë u ringjall si pushtuesi i ferrit dhe vdekjes.
Pse ishte e nevojshme një Sakrificë kaq e tmerrshme për të pastruar mëkatet e njerëzimit dhe a kishte një mundësi për të shpëtuar njerëzit në një mënyrë tjetër, më pak të dhimbshme?
Doktrina e krishterë e vdekjes së Zotit-njeriut në kryq është shpesh një "blloqe pengese" për njerëzit me koncepte fetare dhe filozofike tashmë të vendosura. Si shumë hebrenj ashtu edhe njerëz të kulturës greke të kohës apostolike e panë kontradiktore të pohonin se Zoti i plotfuqishëm dhe i përjetshëm zbriti në tokë në formën e një njeriu të vdekshëm, duroi vullnetarisht rrahjet, pështymat dhe vdekjen e turpshme, se kjo vepër mund të sillte shpirtërore. dobi për njerëzimin. " Eshte e pamundur!“- kundërshtuan disa; " Nuk është e nevojshme!“- pohuan të tjerët.
Shën Pali Apostulli në letrën e tij drejtuar Korintasve thotë: “ Krishti nuk më dërgoi për të pagëzuar, por për të predikuar ungjillin, jo në urtësinë e fjalës, që të mos shfuqizoj kryqin e Krishtit. Sepse fjala për kryqin është marrëzi për ata që humbasin, por për ne që shpëtohemi është fuqia e Perëndisë. Sepse është shkruar: "Unë do të shkatërroj diturinë e të urtëve dhe do të hedh poshtë zgjuarësinë e të urtëve". Ku është i urti? ku është shkruesi? ku eshte bashkpyetesi i kesaj moshe? A nuk e ka kthyer Zoti diturinë e kësaj bote në çmenduri? Sepse kur bota me urtësinë e saj nuk e njohu Perëndinë në urtësinë e Perëndisë, atëherë ishte e pëlqyeshme për Zotin që t'i shpëtonte besimtarët me marrëzinë e predikimit. Sepse edhe hebrenjtë kërkojnë mrekulli, edhe grekët kërkojnë dituri; por ne predikojmë Krishtin e kryqëzuar, për hebrenjtë një tundim, dhe për grekët çmenduri, për të thirrurit, hebrenjtë dhe grekët, Krishtin, fuqinë e Zotit dhe urtësinë e Zotit(1 Kor. 1:17-24).
Me fjalë të tjera, apostulli shpjegoi se ajo që në krishterim u perceptua nga disa si një tundim dhe çmenduri, në fakt, është një çështje e urtësisë dhe plotfuqishmërisë më të madhe hyjnore. E vërteta e vdekjes shlyese dhe ringjalljes së Shpëtimtarit është themeli për shumë të vërteta të tjera të krishtera, për shembull, për shenjtërimin e besimtarëve, për sakramentet, për kuptimin e vuajtjes, për virtytet, për veprat, për qëllimin e jetës. , për gjykimin dhe ringjalljen e afërt të të vdekurve dhe të tjerë.
Në të njëjtën kohë, vdekja shlyese e Krishtit, duke qenë një ngjarje e pashpjegueshme për sa i përket logjikës tokësore dhe madje “tunduese për të humburit”, ka një fuqi rigjeneruese që zemra besimtare e ndjen dhe përpiqet për të. Të përtërirë dhe të ngrohur nga kjo forcë shpirtërore, si skllevërit e fundit ashtu edhe mbretërit më të fuqishëm u përkulën para Kalvarit me frikë; si injorantët e errët ashtu edhe shkencëtarët më të mëdhenj. Pas zbritjes së Shpirtit të Shenjtë, apostujt u bindën nga përvoja personale se çfarë përfitimesh të mëdha shpirtërore u solli vdekja shlyese dhe ringjallja e Shpëtimtarit dhe ata e ndanë këtë përvojë me dishepujt e tyre.
(Misteri i shpengimit të njerëzimit është i lidhur ngushtë me një sërë faktorësh të rëndësishëm fetarë dhe psikologjikë. Prandaj, për të kuptuar misterin e shëlbimit, është e nevojshme:
a) të kuptojë se çfarë është në të vërtetë lëndimi mëkatar i një personi dhe dobësimi i vullnetit të tij për t'i rezistuar të keqes;
b) është e nevojshme të kuptohet se si vullneti i djallit, falë mëkatit, mori mundësinë të ndikojë dhe madje të magjeps vullnetin njerëzor;
c) është e nevojshme të kuptohet fuqia misterioze e dashurisë, aftësia e saj për të ndikuar pozitivisht në një person dhe për ta fisnikëruar atë. Për më tepër, nëse dashuria shfaqet më së shumti në shërbimin flijim ndaj të afërmit, atëherë nuk ka dyshim se dhënia e jetës për të është shfaqja më e lartë e dashurisë;
d) nga të kuptuarit e fuqisë së dashurisë njerëzore, duhet të ngrihet në të kuptuarit e fuqisë së dashurisë hyjnore dhe se si ajo depërton në shpirtin e besimtarit dhe transformon botën e tij të brendshme;
e) përveç kësaj, në vdekjen shlyese të Shpëtimtarit ekziston një anë që shkon përtej botës njerëzore, domethënë: Në kryq, u zhvillua një betejë midis Zotit dhe Dennitsa krenare, në të cilën Zoti, duke u fshehur nën maskën e një mish i dobët, doli fitimtar. Detajet e kësaj beteje shpirtërore dhe fitores hyjnore mbeten një mister për ne. Edhe Engjëjt, sipas ap. Pjetër, mos e kuptoni plotësisht misterin e shlyerjes (1 Pjetrit 1:12). Është një libër i vulosur që vetëm Qengji i Perëndisë mund ta hapte (Zbulesa 5:1-7)).
Në asketizmin ortodoks ekziston një koncept i tillë si mbajtja e kryqit, domethënë përmbushja me durim e urdhërimeve të krishtera gjatë gjithë jetës së një të krishteri. Të gjitha vështirësitë, të jashtme dhe të brendshme, quhen "kryq". Secili mban kryqin e vet të jetës. Zoti tha për nevojën për arritje personale: “ Ai që nuk e merr kryqin e tij (devijon nga vepra) dhe më ndjek Mua (e quan veten të krishterë) nuk është i denjë për mua.” (Mateu 10:38).
« Kryqi është rojtari i gjithë universit. Kryqi bukurinë e Kishës, Kryqi i mbretërve rruzull", - pohon të Vërtetën absolute të ndriçuesve të festës së Lartësimit të Kryqit Jetëdhënës.
Motivet e përdhosjes dhe blasfemisë skandaloze të Kryqit të Shenjtë nga kryq-urrejtarë dhe kryqëzues të ndërgjegjshëm janë mjaft të kuptueshme. Por kur shohim të krishterët të përfshirë në këtë çështje të tmerrshme, është edhe më e pamundur të heshtim, sepse - sipas fjalës së Shën Vasilit të Madh - "Zoti i është dorëzuar heshtjes"!
Dallimet midis kryqit katolik dhe atij ortodoks
Kështu, ekzistojnë dallimet e mëposhtme midis kryqit katolik dhe atij ortodoks:
Kryqi katolik kryq ortodoks
- kryq ortodoks më së shpeshti ka një formë me tetë cepa ose gjashtë cepa. kryq katolik- me katër cepa.
- Fjalët në pjatë në kryqe janë të njëjta, të shkruara vetëm në gjuhë të ndryshme: latinisht INRI(në rastin e kryqit katolik) dhe sllavo-rusisht IHTSI(në kryqin ortodoks).
- Një tjetër qëndrim parimor është pozicioni i këmbëve në Kryq dhe numri i thonjve... Këmbët e Jezu Krishtit janë të vendosura së bashku në Kryqëzimin Katolik dhe secila është gozhduar veçmas në kryqin ortodoks.
- E ndryshme është imazhi i Shpëtimtarit në kryq... Kryqi ortodoks përshkruan Zotin që hapi rrugën drejt jetës së përjetshme, dhe ai katolik përshkruan një person në mundim.
Përgatitur nga Sergey Shulyak
Kryqi është simboli më i njohur i Ortodoksisë. Por ndonjë prej jush ka parë shumë lloje kryqesh. Cili është i saktë? Ju do të mësoni për këtë nga artikulli ynë!
kryq
Varietetet e kryqit
"Një kryq i çdo forme është një kryq i vërtetë," mësoi murgu Theodore Studite përsëriIX shekulli. Dhe në kohën tonë ndodh që nëpër kisha refuzojnë të pranojnë shënime me kryqe "greke" me katër cepa, duke i detyruar t'i korrigjojnë për "ortodoksë" me tetë cepa. A ka një kryq të vetëm "korrekt"? Ne i kërkuam drejtuesit të shkollës së pikturës së ikonave të Akademisë së Shkencave të Moskës, profesorit të asociuar, abati LUKU (Golovkov) dhe një specialiste kryesore në stavrografi, kandidate e historisë së artit Svetlana GNUTOVA për të ndihmuar në kuptimin e kësaj.
Cili ishte kryqi mbi të cilin u kryqëzua Krishti?
« kryq- ky është një simbol i Vuajtjes së Krishtit, dhe jo vetëm një simbol, por një instrument përmes të cilit Zoti na shpëtoi, - thotë Abati Luka (Golovkov)... “Prandaj, Kryqi është faltorja më e madhe përmes së cilës arrihet ndihma e Zotit.”
Historia e këtij simboli të krishterë filloi me faktin se Perandoresha e Shenjtë Helen në 326 gjeti Kryqin mbi të cilin u kryqëzua Krishti. Megjithatë, se si dukej saktësisht ai tani nuk dihet. Janë gjetur vetëm dy trarë të veçantë të tërthortë dhe pranë tij është një pjatë dhe një këmbë. Nuk kishte brazda apo vrima në shufrat e tërthortë, kështu që nuk kishte asnjë mënyrë për të përcaktuar se si ishin ngjitur me njëra-tjetrën. "Ekziston një mendim se ky kryq mund të ishte në formën e shkronjës" T ", domethënë me tre cepa, - thotë specialiste kryesore në stavrografi, kandidate e historisë së artit Svetlana Gnutova... - Në atë kohë, romakët e kishin praktikën e kryqëzimit në kryqe të tillë, por kjo nuk do të thotë se Kryqi i Krishtit ishte vetëm ai. Mund të jetë edhe me katër cepa edhe me tetë cepa”.
Diskutimi për kryqin e “djathtë” nuk u ngrit sot. Mosmarrëveshja se cili kryq është i saktë, me tetë cepa apo me katër cepa, u zhvillua nga besimtarët ortodoksë dhe të vjetër, dhe këta të fundit e quajtën kryqin e thjeshtë me katër cepa "vula e antikrishtit". Në mbrojtje të kryqit me katër cepa foli Shën Gjoni i Kronstadtit, i cili ia kushtoi kësaj teme tezën e doktoraturës (e mbrojti në 1855 në St. djalit? Dhe kjo formë e njohur e kryqit, kjo faltore e lashtë e besimit, vula e të gjitha mistereve, si diçka e re, e panjohur për paraardhësit tanë, që u shfaq dje, Besimtarët tanë imagjinarë të Vjetër dyshuan, poshtëruan, shkelën në mes të ditës, duke rrahur. blasfemi që që në fillimet e krishterimit dhe deri më tani ka shërbyer dhe shërben si burim shenjtërimi dhe shpëtimi për të gjithë. Duke nderuar vetëm një kryq me tetë cepa, ose me tre cepa, domethënë një bosht të drejtë dhe tre diametra mbi të, të vendosur në mënyrë të njohur, ata e quajnë të ashtuquajturin kryq me katër cepa, që është forma e vërtetë dhe më e zakonshme. të kryqit, si vula e Antikrishtit dhe e neveritshme e shkretimit!”.
Shën Gjoni i Kronstadtit shpjegon: “Kryqi 'bizantin' me katër cepa është në fakt një kryq 'rus', pasi, sipas traditës së kishës, princi i shenjtë Vladimir i barabartë me apostujt e nxori nga Korsuni, ku ai u pagëzua, ishte një kryq i tillë dhe ishte i pari që e vendosi atë në brigjet e Dnieper në Kiev. Një kryq i ngjashëm me katër cepa është ruajtur në Katedralen Sofia të Kievit, i gdhendur në tabelën e mermerit të varrit të Princit Jaroslav të Urtit, birit të Shën Vladimirit. Por, duke mbrojtur kryqin me katër cepa, St. Gjoni arrin në përfundimin se njëri dhe tjetri duhet të nderohen në mënyrë të barabartë, pasi vetë forma e kryqit për besimtarët nuk ka ndonjë ndryshim thelbësor. Hegumen Luka: "Në Kishën Ortodokse, shenjtëria e saj nuk varet në asnjë mënyrë nga forma e kryqit, me kusht që kryqi ortodoks të jetë bërë dhe shenjtëruar pikërisht si një simbol i krishterë, dhe jo fillimisht i bërë si një shenjë, p.sh. e diellit ose pjesë e stoli ose dekoratë shtëpiake. Riti i shenjtërimit të kryqeve është bërë i detyrueshëm në Kishën Ruse për këtë, si dhe ikonat. Është interesante që, për shembull, në Greqi, shenjtërimi i ikonave dhe kryqeve nuk është i nevojshëm, sepse traditat e krishtera në shoqëri janë më të qëndrueshme".
Pse nuk e veshim shenjën e peshkut?
Deri në shekullin IV, ndërsa persekutimi i të krishterëve vazhdonte, ishte e pamundur të bëheshin haptas imazhet e kryqit (përfshirë në mënyrë që persekutorët të mos abuzonin me të), kështu që të krishterët e parë dolën me mënyra për të koduar kryqin. Kjo është arsyeja pse peshku u bë simboli i parë i krishterë. Në greqisht, "peshk" - Ίχθύς është një akronim për frazën greke "Iησοvς Χριστoς Θεov Υιoς Σωτήρ" - "Jezu Krishti, Biri i Perëndisë, Shpëtimtari". Imazhi i dy peshqve në të dyja anët e spirancës vertikale me pjesën e sipërme në formën e një kryqi përdorej si një "pass-pass" sekret për mbledhjet e krishtera. "Por peshku nuk u bë i njëjti simbol i krishterimit si kryqi," shpjegon Abati Luka, "sepse peshku është një alegori, një alegori. Etërit e Shenjtë në Koncilin Ekumenik të Trulit të Pestë-Gjashtë të viteve 691-692 dënuan dhe ndaluan drejtpërdrejt alegoritë, pasi ky është një lloj imazhi "pedagogjik" që të çon vetëm te Krishti, në kontrast me imazhin e drejtpërdrejtë të vetë Krishtit - Shpëtimtarit tonë dhe Kryqi i Krishtit - simboli i Vuajtjes së Tij ... Alegoritë u larguan nga praktika e Kishës Ortodokse për një kohë të gjatë dhe vetëm dhjetë shekuj më vonë filluan të depërtojnë përsëri në Lindje nën ndikimin e Perëndimit Katolik.
Imazhet e para të koduara të vetë kryqit u gjetën në katakombet romake të shekujve II dhe III. Studiuesit zbuluan se në varret e të krishterëve që vuajtën për besimin e tyre, ata shpesh pikturonin një degë palme si simbol të përjetësisë, një mangall si simbol të martirizimit (kjo metodë ekzekutimi ishte e përhapur në shekujt e parë) dhe një kristogram - një shkurtimi i emrit Krisht - ose një monogram i përbërë nga shkronjat e para dhe të fundit të alfabetit grek Α dhe Ω - sipas fjalës së Zotit në Zbulesën drejtuar Gjon Teologut: "Unë jam Alfa dhe Omega, fillimi dhe fund” (Zbul. 1, 8). Ndonjëherë këto simbole vizatoheshin së bashku dhe vendoseshin në atë mënyrë që imazhi i një kryqi mendohej në to.
Kur u shfaq kryqi i parë "ligjor".
Për të Shenjtë të Barabartë me Apostujt Car Kostandin (IV) “Krishti, Biri i Perëndisë, u shfaq në ëndërr me një shenjë të parë në qiell dhe urdhëroi, duke bërë një flamur të ngjashëm me atë që shihet në qiell, për ta përdorur për mbrojtje nga sulmet e armiqve”, shkruan historiani kishtar Eusebius Pamphilus. - Ne e pamë me sytë tanë këtë pankartë. Ajo kishte pamjen e mëposhtme: në një shtizë të gjatë, të mbuluar me ar, kishte një oborr tërthor, i cili formonte shenjën e kryqit me shtizën, dhe mbi të dy shkronjat e para të emrit Krisht, të kombinuara së bashku.
Këto letra, të quajtura më vonë monogrami i Kostandinit, cari i mbante në përkrenare. Pas shfaqjes së mrekullueshme të St. Kostandini urdhëroi të bënte imazhe të kryqit në mburojat e ushtarëve të tij dhe vendosi tre kryqe ortodokse përkujtimore në Kostandinopojë me një mbishkrim ari në greqisht "IC.XP.NIKA", që do të thotë "Jezus Krishti është fitimtari". Ai vendosi kryqin e parë me mbishkrimin "Jezusi" në portat triumfale të sheshit të qytetit, të dytin me mbishkrimin "Krishti" në kolonën romake dhe të tretën me mbishkrimin "Fituesi" në një shtyllë të lartë mermeri mbi kokërr. sheshit të qytetit. Nga kjo filloi nderimi universal i Kryqit të Krishtit.
"Imazhet e shenjta ishin kudo, në mënyrë që, më shpesh të dukshme, të na shtynin ta duam Arketipin", shpjegon Abati Luka. - Në fund të fundit, gjithçka që na rrethon, në një mënyrë ose në një tjetër, ndikon tek ne, e keqja dhe e mira. Përkujtimi i shenjtë i Zotit e ndihmon shpirtin të përpiqet me mendim dhe zemër për Zotin."
Nga mënyra se si ai shkroi për këto kohë, St. Gjon Gojarti: “Kryqi është kudo në lavdi: në shtëpi, në shesh, në vetmi, në rrugë, në male, në kodra, në fusha, në det, në direkë anijesh, në ishuj, në kuti. , në rroba, në armë, në bankete, në enë prej argjendi dhe ari, në gurë të çmuar, në piktura murale ... kështu që të gjithë po konkurrojnë me njëri-tjetrin për të admiruar këtë dhuratë të mahnitshme”.
Është interesante se që nga koha kur në botën e krishterë u bë e mundur të bëheshin ligjërisht imazhet e kryqit, mbishkrimet dhe kristogramet e koduara nuk u zhdukën, por migruan, si shtesë, në vetë kryqet. Kjo traditë ka ardhur edhe në Rusi. Që nga shekulli i 11-të, nën shiritin e poshtëm të zhdrejtë të kryqëzimit me tetë cepa, i cili ishte instaluar në tempuj, shfaqet një imazh simbolik i kokës së Adamit, i cili u varros, sipas legjendës, në Kalvar. Mbishkrimet janë një koment i shkurtër mbi rrethanat e kryqëzimit të Zotit, kuptimin e vdekjes së Tij në kryq dhe deshifrohen si më poshtë: "M.L.R.B." - "u kryqëzua vendi ballor", "G.G." - "Mali Golgota", shkronjat "K" dhe "T" nënkuptojnë një shtizë luftëtari dhe një kallam me një sfungjer, të përshkruar përgjatë kryqit. Mbi shiritin e mesit ka mbishkrimet: "IC" "XC", dhe nën të: "NIKA" - "Fitues"; në pjatë ose pranë mbishkrimit: "СНЪ БЖИЙ" - "Biri i Perëndisë", "I.N.TS.I" - "Jezusi i Nazaretit, Mbreti i Judenjve"; sipër pllakës ka një mbishkrim: "ЦРЪ СЛВИ" - "Cari i Lavdisë". "G.A." - "koka e Adamov"; për më tepër, përshkruhen kockat e duarve të shtrira përpara kokës: djathtas në të majtë, si në varrim ose kungim.
Kryqëzimi katolik apo ortodoks?
"Kryqëzimi Katolik shpesh shkruhet në një mënyrë më natyraliste," thotë Svetlana Gnutova. - Shpëtimtari është përshkruar i varur në krahë, imazhi përcjell martirizimin dhe vdekjen e Krishtit. Në imazhet e lashta ruse, Krishti përshkruhet si i ringjallur dhe duke mbretëruar. Krishti përshkruhet në fuqi - si pushtuesi, që mban dhe thërret në krahët e Tij të gjithë Universin.
Në shekullin e 16-të, nëpunësi i Moskës Ivan Mikhailovich Viskovaty madje kundërshtoi kryqet, ku Krishti përshkruhet në kryq me pëllëmbët e tij të shtrënguara në grusht dhe jo të hapur. "Krishti në kryq shtriu duart për të na mbledhur së bashku," shpjegon Abati Luka, "në mënyrë që ne të aspirojmë për në qiell, në mënyrë që përpjekja jonë të jetë gjithmonë drejt qiejve. Prandaj, kryqi është gjithashtu një simbol i bashkimit të neve që të jemi një me Zotin!”.
Një tjetër ndryshim midis Kryqëzimit Katolik është se Krishti u kryqëzua me tre gozhdë, domethënë, thonjtë futen në të dy duart, dhe këmbët janë palosur së bashku dhe gozhduar me një gozhdë. Në Kryqëzimin Ortodoks, çdo këmbë e Shpëtimtarit është gozhduar veçmas nga gozhda e saj. Hegumen Luke: “Kjo është një traditë mjaft e lashtë. Në shekullin e 13-të, ikona të bëra me porosi për latinët u pikturuan në Sinai, ku Krishti ishte gozhduar tashmë me tre gozhda, dhe në shekullin e 15-të, kryqëzime të tilla u bënë norma e pranuar përgjithësisht latine. Megjithatë, ky është vetëm një nderim për një traditë që ne duhet ta respektojmë dhe ruajmë, por jo të kërkojmë ndonjë implikim teologjik këtu. Në Manastirin e Sinait, ikonat e Zotit të Kryqëzuar me tre gozhdë janë në kishë dhe janë të nderuara në të njëjtin nivel me kryqëzimet ortodokse.
Kryqi Ortodoks - Dashuria e kryqëzuar
“Ikonografia e kryqit po zhvillohet si çdo ikonografi tjetër. Kryqi mund të zbukurohet me stoli ose gurë, por në asnjë mënyrë nuk mund të bëhet 12-pikësh ose 16-pikësh, "thotë Svetlana Gnutova. "Shumëllojshmëria e formave të kryqit në traditën e krishterë është shumëllojshmëria e lavdërimit të Kryqit, dhe jo ndryshim në kuptimin e tij", shpjegon Abati Luka. - Himnografët e madhëruan Kryqin me shumë lutje, në të njëjtën mënyrë piktorët e ikonave e lavdërojnë Kryqin e Zotit në mënyra të ndryshme. Për shembull, një imazh i një tsata u shfaq në pikturën e ikonave - një varëse mbretërore ose princërore në formën e një gjysmëhënës, ne zakonisht e përdorim atë në ikonat e Virgjëreshës dhe Krishtit, - së shpejti ajo u shfaq edhe në kryq për të theksuar mbretërinë e saj. rëndësinë.
Natyrisht, duhet të përdorim kryqe që janë shkruar në traditën ortodokse. Në fund të fundit, kryqi ortodoks në gjoks nuk është vetëm ndihma të cilës ne i drejtohemi në lutje, por edhe një dëshmi e besimit tonë. Edhe pse, unë mendoj, ne mund të pranojmë imazhe të kryqeve të emërtimeve të lashta të krishtera (për shembull, koptët ose armenët). Kryqet katolike, të cilat pas Rilindjes u bënë shumë natyraliste në formë, nuk përkojnë me kuptimin ortodoks të Krishtit të Kryqëzuar si Fitimtar, por duke qenë se kjo është një imazh i Krishtit, ne duhet t'i trajtojmë ata me nderim.
Si St. Gjoni i Kronstadtit: “Gjëja kryesore që duhet të mbetet në Kryq është Dashuria:“ Një kryq pa dashuri nuk mund të mendohet dhe imagjinohet: ku ka kryq, ka dashuri; në kishë sheh kryqe kudo dhe mbi gjithçka, në mënyrë që gjithçka të kujton se je në tempullin e Dashurisë, të kryqëzuar për ne."
Historia e kryqit ortodoks daton shumë shekuj. Llojet e kryqeve ortodokse janë të ndryshme, secila prej tyre ka një simbolikë të natyrshme. Kryqet synoheshin jo vetëm të viheshin në trup, por kurorëzoheshin edhe me kupolat e kishave, kryqe qëndrojnë buzë rrugëve. Objektet e artit janë pikturuar me kryqe, shtëpitë janë vendosur pranë ikonës, kryqe të veçanta dhe priftërinj janë të veshur.
Kryqet në Ortodoksi
Por kryqet në Ortodoksi nuk ishin vetëm të formës tradicionale. Shumë simbole dhe forma të ndryshme përbënin një objekt të tillë adhurimi.
Format e kryqit ortodoks
Kryqi i mbajtur nga besimtarët quhet kryq. Priftërinjtë mbajnë një kryq gjoksi. Ato ndryshojnë jo vetëm në madhësi, ka shumë nga format e tyre, secila prej të cilave ka kuptimin e vet specifik.
1) Kryq në formë T. Siç e dini, ekzekutimi me kryqëzim u shpik nga Romakët. Megjithatë, në pjesët jugore dhe lindore të Perandorisë Romake, për këtë qëllim është përdorur një kryq paksa i ndryshëm, përkatësisht "egjiptiani", i cili i ngjan shkronjës "T" në formë. Kjo shkronjë "T" gjendet edhe në varret e shekullit III në katakombet e Callis dhe në një karneli të shekullit II. Nëse kjo letër gjendej në monograme, atëherë ajo ishte shkruar në atë mënyrë që të dilte mbi të gjitha të tjerat, pasi konsiderohej jo vetëm një simbol, por edhe një imazh i qartë i një kryqi.
2) Kryqi egjiptian "ankh". Ky kryq u perceptua si një çelës me të cilin u hapën portat e dijes hyjnore. Simboli lidhej me mençurinë, dhe rrethi me të cilin ky kryq kurorëzohet me fillimin e përjetshëm. Kështu, kryqi kombinon dy simbole - simbolin e jetës dhe përjetësisë.
3) Kryq alfanumerik. Të krishterët e hershëm përdornin kryqe shkronjash në mënyrë që imazhi i tyre të mos i trembte paganët që ishin të njohur me ta. Për më tepër, në atë kohë, nuk ishte aq shumë ana artistike e përshkrimit të simboleve të krishtera ajo që ishte e rëndësishme, por lehtësia e përdorimit të tyre.
4) Kryq spirancë. Fillimisht, një imazh i tillë i një kryqi u zbulua nga arkeologët në mbishkrimin Solunskaya të shekullit të 3-të. Në "Simbolizmin e krishterë" thuhet se në pllakat e shpellave të Pretekstatit kishte vetëm imazhe të një spirance. Imazhi i spirancës i referohej një anijeje të caktuar kishtare që dërgoi të gjithë në "strehën e qetë të jetës së përjetshme". Prandaj, spiranca kryqore u konsiderua nga të krishterët si një simbol i ekzistencës së përjetshme - Mbretëria e Qiellit. Edhe pse në mesin e katolikëve, ky simbol më tepër nënkupton forcën e punëve tokësore.
5) Kryq monogram. Është një monogram i shkronjave të para të Jezu Krishtit në greqisht. Arkimandriti Gabriel shkroi se forma e një kryqi monogram, të kryqëzuar me një vijë vertikale, është imazhi i fshehur i kryqit.
6) Kryqi "shkopi i bariut". Ky kryq është i ashtuquajturi shkopi egjiptian, i cili kryqëzon germën e parë të emrit të Krishtit, që së bashku është monogrami i shpëtimtarit. Në atë kohë, forma e shufrës egjiptiane i ngjante shkopit të bariut, pjesa e sipërme e saj ishte e përkulur.
7) Kryq burgundy. Ky kryq është edhe forma e shkronjës "X" të alfabetit grek. Ajo gjithashtu ka një emër tjetër - Andreevsky. Shkronja "X" e shekullit të dytë kryesisht shërbeu si bazë për simbolet monogame, sepse emri i Krishtit fillonte me të. Për më tepër, ekziston një legjendë që Apostulli Andrew u kryqëzua në një kryq të tillë. Në fillim të shekullit të 18-të, Pjetri i Madh, duke dashur të shprehë dallimin fetar midis Rusisë dhe Perëndimit, vendosi imazhin e këtij kryqi në stemën e shtetit, si dhe në flamurin detar dhe vulën e tij.
8) Kryqi është një monogram i Kostandinit. Monogrami i Konstandinit ishte një kombinim i shkronjave "P" dhe "X". Besohet se lidhet me fjalën Krisht. Ky kryq ka një emër të tillë, pasi një monogram i ngjashëm shpesh gjendej në monedhat e perandorit Kostandin.
9) Kryqi i Post-Konstandinit. Monogrami i shkronjave "P" dhe "T". Shkronja greke "R" ose "ro" do të thotë shkronja e parë në fjalën "kohë" ose "mbret" - simbolizon mbretin Jezus. Shkronja "T" do të thotë "Kryqi i tij". Kështu, ky monogram shërben si shenjë e Kryqit të Krishtit.
10) Kryq trident. Gjithashtu kryq me monogram. Tridenti ka simbolizuar prej kohësh Mbretërinë e Qiellit. Meqenëse treshja përdorej më parë në peshkim, vetë monogrami i trefishtë i Krishtit nënkuptonte pjesëmarrjen në Sakramentin e Pagëzimit si një kurth në rrjetën e Mbretërisë së Perëndisë.
11) Kryq i rrumbullakët ngrirës. Sipas dëshmisë së Hortius dhe Marsial, të krishterët e prisnin bukën e sapopjekur në mënyrë tërthore. Kjo është bërë për ta bërë më të lehtë thyerjen më vonë. Por transformimi simbolik i një kryqi të tillë erdhi nga lindja shumë përpara Jezu Krishtit.
Një kryq i tillë e ndau tërësinë në pjesë, duke bashkuar ata që e përdornin. Kishte një kryq të tillë, të ndarë në katër ose gjashtë pjesë. Vetë rrethi u shfaq edhe para lindjes së Krishtit si një simbol i pavdekësisë dhe përjetësisë.
12) Kryq i katakombit. Emri i kryqit vjen nga fakti se ai gjendej shpesh në katakombe. Ishte një kryq katërkëndësh me pjesë të barabarta. Kjo formë kryqi dhe disa nga format e tij përdoren më shpesh në stolitë e lashta, të cilat përdoreshin për të dekoruar pamjen e priftërinjve ose tempujve.
11) Kryqi Patriarkal. Në Perëndim, emri Lorensky është më i zakonshëm. Tashmë nga mesi i mijëvjeçarit të kaluar, ata filluan të përdorin një kryq të tillë. Kjo është forma e kryqit që përshkruhej në vulën e guvernatorit të perandorit të Bizantit në qytetin e Korsun. Muzeu Andrei Rublev i Artit të Vjetër Rus përmban pikërisht një kryq të tillë bakri, i cili i përkiste Avraamy Rostv në shekullin e 18-të dhe u hodh në mostrat e shekullit të 11-të.
12) Kryqi Papal. Më shpesh, kjo formë kryqi përdoret në shërbimet hyjnore të peshkopëve të Kishës Romake të shekujve XIV-XV, dhe për këtë arsye një kryq i tillë mban këtë emër.
Llojet e kryqeve në kupolat e kishave
Kryqet që vendosen në kupolat e kishës quhen kryqe sipër. Ndonjëherë mund të vëreni se vija të drejta ose të valëzuara dalin nga qendra e kryqit mbi kokë. Në mënyrë simbolike, linjat përcjellin shkëlqimin e diellit. Dielli është shumë i rëndësishëm në jetën e njeriut, është burimi kryesor i dritës dhe nxehtësisë, jeta në planetin tonë është e pamundur pa të. Shpëtimtari ndonjëherë quhet edhe Dielli i së Vërtetës.
Një shprehje e njohur thotë "Drita e Krishtit ndriçon të gjithë". Imazhi i dritës është shumë i rëndësishëm për ortodoksët, prandaj farkëtarët rusë shpikën një simbol të tillë në formën e linjave që dalin nga qendra.
Në këto rreshta shpesh mund të shihen yje të vegjël. Ato janë simbole të mbretëreshës së yjeve - yllit të Betlehemit. Ai që udhëhoqi Magët në vendlindjen e Jezu Krishtit. Përveç kësaj, ylli është një simbol i mençurisë shpirtërore dhe pastërtisë. Yjet u përshkruan në Kryqin e Zotit, kështu që ai "shkëlqeu si një yll në parajsë".
Ekziston edhe një formë trefletë e kryqit, si dhe skajet trefletë të skajeve të tij. Por degët e kryqit ishin zbukuruar jo vetëm me një imazh të tillë gjethesh. Mund të gjendet një larmi e madhe lulesh dhe gjethesh në formë zemre. Trefsha mund të ketë një formë të rrumbullakët ose të mprehtë ose një formë trekëndëshi. Trekëndëshi dhe shamrock në Ortodoksi simbolizojnë Trininë e Shenjtë dhe shpesh gjenden në mbishkrimet e tempujve dhe mbishkrimet mbi gurët e varreve.
kryq shamrock
Hardhia që mbështillet rreth kryqit është prototipi i Kryqit të Gjallë, dhe është gjithashtu një simbol i Sakramentit të Kungimit. Shpesh përshkruhet me një hënë në fund, e cila simbolizon një tas. Së bashku, ata u kujtojnë besimtarëve se gjatë sakramentit, buka dhe vera shndërrohen në Trupin dhe Gjakun e Krishtit.
Fryma e shenjtë është përshkruar në formën e një pëllumbi në kryq. Pëllumbi përmendet në Dhiatën e Vjetër; ai u kthye në arkën e Noes me një degë ulliri për t'u shpallur paqen njerëzve. Të krishterët e lashtë e përshkruanin shpirtin e njeriut si një pëllumb, duke pushuar në paqe. Pëllumbi në kuptimin e shpirtit të shenjtë fluturoi në tokat ruse dhe u ul në kupolat e arta të kishave.
Nëse shikoni më nga afër kryqet e hapura në kupolat e kishave, mund të shihni pëllumba në shumë prej tyre. Për shembull, në Novgorod ekziston një kishë e quajtur Myrrhbearers, në kupolën e saj mund të shihni një pëllumb të bukur, të endur "fjalë për fjalë nga ajri i hollë". Por më shpesh figura e pëllumbit të derdhur është në krye të kryqit. Edhe në antikitet, kryqet me pëllumba ishin mjaft të zakonshme; në Rusi kishte edhe figurina të hedhura vëllimore të pëllumbave me krahë të shtrirë.
Kryqet e begata janë ato nga baza e të cilave rriten lastarët. Ata simbolizojnë rilindjen e jetës - ringjalljen e kryqit nga të vdekurit. Kryqi i Zotit në kanunin ortodoks nganjëherë quhet "Kopshti Jetëdhënës". Ju gjithashtu mund të dëgjoni se si etërit e shenjtë e quajnë atë "jetëdhënës". Disa kryqe janë të mbushura plot me fidane që vërtet ngjajnë me lulet e një kopshti pranveror. Gërshetimi i kërcelleve delikate - një art i bërë nga mjeshtrit - duket i gjallë, dhe elementët bimorë me shije plotësojnë pamjen e pakrahasueshme.
Kryqi është gjithashtu një simbol i pemës së jetës së përjetshme. Kryqi është zbukuruar me lule, fidane nga thelbi ose nga traversa e poshtme, duke përkujtuar gjethet që do të hapen. Shumë shpesh, një kryq i tillë kurorëzohet me një kube.
Në Rusi, është pothuajse e pamundur të gjesh kryqe me një kurorë me gjemba. Në përgjithësi, imazhi i Krishtit martir nuk zuri rrënjë këtu, ndryshe nga Perëndimi. Katolikët shpesh e përshkruajnë Krishtin të varur në një kryq me gjurmë gjaku dhe plagë. Është zakon që ne të lavdërojmë veprën e tij të brendshme.
Prandaj, në traditën ortodokse ruse, kryqet shpesh kurorëzohen me kurora lulesh. Kurora me gjemba u vendos në kokën e Shpëtimtarit dhe u konsiderua një shërim për ushtarët që e endën atë. Kështu, kurora me gjemba bëhet kurora e drejtësisë ose kurora e lavdisë.
Një kurorë gjendet në krye të kryqit, ndonëse rrallë. Shumë besojnë se kurora iu ngjitën tempujve që lidhen me persona të shenjtë, por nuk është kështu. Në fakt, kurora vendosej në krye të kryqit të kishave të ndërtuara me dekret mbretëror ose me para nga thesari mbretëror. Përveç kësaj, Shkrimi thotë se Jezusi është mbreti i mbretërve ose zoti i zotërve. Fuqia mbretërore, përkatësisht, është gjithashtu nga Zoti, prandaj kryqet përmbajnë një kurorë në krye. Kryqi i kurorëzuar nganjëherë quhet edhe Kryqi Mbretëror ose Kryqi i Mbretit Qiellor.
Ndonjëherë kryqi përshkruhej si një armë hyjnore. Për shembull, skajet e saj mund të jenë në formën e një maje shtize. Gjithashtu, një teh ose doreza e tij mund të jetë e pranishme në kryq si simbol i një shpate. Detaje të tilla simbolizojnë murgun si një luftëtar të Krishtit. Megjithatë, ai mund të veprojë vetëm si një instrument paqeje ose shpëtimi.
Llojet më të zakonshme të kryqeve
1) Kryq me tetë cepa. Ky kryq është më në përputhje me të vërtetën historike. Kryqi e mori këtë formë pas kryqëzimit të Zotit Jezu Krisht mbi të. Para kryqëzimit, kur Shpëtimtari mbante kryqin në Golgotë mbi supet e tij, ai kishte një formë katër cepash. Shiriti i sipërm i shkurtër, si dhe ai i zhdrejtë i poshtëm, u bënë menjëherë pas kryqëzimit.
Kryq me tetë cepa
Shiriti i poshtëm i zhdrejtë quhet këmbë, ose këmbë. Ai u ngjit në kryq kur u bë e qartë për ushtarët se ku do të arrinin këmbët e Tij. Shtylla e sipërme ishte një pllakë me një mbishkrim, e cila ishte bërë me urdhër të Pilatit. Deri më sot, kjo formë është më e zakonshme në Ortodoksi, kryqe me tetë cepa gjenden tek mbajtësi, kurorëzojnë kupolat e kishës, vendosen në gurë varresh.
Kryqet me tetë cepa shpesh përdoreshin si bazë për kryqe të tjera, si çmime. Gjatë epokës së Perandorisë Ruse nën sundimin e Palit I dhe para tij, nën Pjetrin I dhe Elizabeth Petrovna, ekzistonte një praktikë e shpërblimit të klerit. Kryqet e kraharorit u përdorën si shpërblim, i cili madje u legalizua.
Pali përdori kryqin e Pavlovsk për këtë qëllim. Dukej kështu: në anën e përparme kishte një imazh të sipërm të Kryqëzimit. Vetë kryqi ishte me tetë cepa dhe kishte një zinxhir, i tëri prej tij. Kryqi u lëshua për një kohë të gjatë - nga miratimi i tij nga Pali në 1797 deri në revolucionin e 1917.
2) Praktika e përdorimit të kryqeve në ndarjen e çmimeve u përdor jo vetëm për t'u dhënë çmime klerikëve, por edhe ushtarëve dhe oficerëve. Për shembull, kryqi shumë i njohur i Shën Gjergjit, i miratuar nga Katerina, u përdor më vonë për këtë qëllim. Kryqi katërkëndor është gjithashtu i saktë historikisht.
Në Ungjill ai quhet "Kryqi i Tij". Një kryq i tillë, siç u përmend tashmë, u mbart nga Zoti në Golgotë. Në Rusi, ajo quhej latinisht ose romake. Emri vjen nga fakti historik se ishin romakët ata që futën ekzekutimin me kryqëzim. Në perëndim, një kryq i tillë konsiderohet më besnik dhe më i zakonshëm se ai me tetë cepa.
3) Kryqi "hardhi" është i njohur që nga lashtësia; ai përdorej për të dekoruar gurët e varreve të të krishterëve, enët dhe librat liturgjikë. Në ditët e sotme, një kryq i tillë shpesh mund të blihet në kishë. Bëhet fjalë për një kryq me tetë cepa me një kryq, i rrethuar nga një hardhi e degëzuar që mbin nga poshtë dhe është e zbukuruar me thekë me peshë të plotë dhe gjethe me modele të ndryshme.
kryq "hardhi"
4) Kryqi në formë petali është një nëngrup i kryqit katërkëndor. Skajet e saj janë bërë në formën e petaleve të luleve. Kjo formë përdoret më shpesh kur pikturohen ndërtesat e kishave, dekorohen enët liturgjike dhe veshin rrobat e sakramentit. Kryqe me petale gjenden në kishën më të vjetër të krishterë në Rusi - në tempullin e Shën Sofisë, ndërtimi i të cilit daton në shekullin e 9-të. Kryqet e varëses në formën e një kryqi me petale nuk janë gjithashtu të rralla.
5) Kryqi i trefishtë është më së shpeshti me katër cepa ose me gjashtë cepa. Skajet e saj kanë përkatësisht formën e një treflete. Një kryq i tillë shpesh mund të gjendej në stemat e shumë qyteteve të Perandorisë Ruse.
6) Kryq me shtatë cepa. Në ikonat e shkrimit verior, kjo formë kryqi është shumë e zakonshme. Mesazhe të tilla datojnë kryesisht në shekullin e 15-të. Mund të gjendet edhe në kupolat e kishave ruse. Një kryq i tillë është një shufër e gjatë vertikale me një pjesë të sipërme kryq dhe një piedestal të zhdrejtë.
Para shfaqjes së Jezu Krishtit, klerikët kryen sakrificën shlyese në një piedestal ari - kështu thotë Dhiata e Vjetër. Këmba e një kryqi të tillë është një element i rëndësishëm dhe integral i altarit të Testamentit të Vjetër, i cili simbolizon shëlbimin e të vajosurit të Zotit. Baza e kryqit me shtatë cepa përmban një nga cilësitë e tij më të shenjta. Në thëniet e të dërguarit të Isaisë, ka fjalët e Shumë të Lartit: "Lëvdojeni stolin e këmbëve të mia".
7) Kryqi "kurora me gjemba". Popuj të ndryshëm që pranuan krishterimin përshkruanin një kryq me një kurorë me gjemba në shumë objekte. Në faqet e një libri të lashtë dorëshkrim armen, si dhe në ikonën "Glorifikimi i Kryqit" të shekullit të 12-të, e cila ndodhet në Galerinë Tretyakov, tani mund të gjesh një kryq të tillë në shumë elementë të tjerë të artit. Teren simbolizon vuajtjet me gjemba dhe rrugën me gjemba nëpër të cilën duhej të kalonte Jezusi, biri i Perëndisë. Koka e Jezusit shpesh mbulohet me një kurorë me gjemba kur përshkruhet në piktura ose ikona.
Kryq i kurorës me gjemba
8) Një kryq varjesh. Kjo formë kryqi përdoret gjerësisht në pikturimin dhe dekorimin e tempujve, veshjeve të priftërinjve dhe sendeve fetare. Në imazhe, mësuesi i shenjtë ekumenik Gjon Chrysostom shpesh dekorohej me një kryq të tillë.
9) Kryqi Korsun. Një kryq i tillë quhej grek, ose rus i vjetër. Sipas traditës kishtare, kryqi u vendos nga Princi Vladimir pas kthimit të tij nga Bizanti në brigjet e Dnieper. Një kryq i ngjashëm ruhet ende në Kiev në Katedralen e Shën Sofisë, ai është gdhendur gjithashtu në gurin e varrit të Princit Jaroslav, i cili është një dërrasë mermeri.
10) Kryq maltez. Një kryq i tillë quhet edhe Shën Gjergjit. Është një kryq me formë të barabartë me anët e ndezura deri në buzë. Kjo formë e kryqit u miratua zyrtarisht nga Urdhri i Shën Gjonit të Jeruzalemit, i cili u formua në ishullin e Maltës dhe luftoi hapur kundër masonerisë.
Ky urdhër organizoi vrasjen e Pavel Petrovich - perandorit rus, sundimtarit të Maltezëve, dhe për këtë arsye ka një emër përkatës. Disa krahina dhe qytete kishin një kryq të tillë në emblemat e tyre. I njëjti kryq ishte një formë shpërblimi për guximin ushtarak, i quajtur Shën Gjergji dhe kishte 4 gradë.
11) Kryqi Prosfora. Është disi e ngjashme me atë të Shën Gjergjit, por përfshin fjalë të shkruara në greqisht “IC. XP. NIKA”, që do të thotë “Jezus Krishti është Fituesi”. Ata u pikturuan me ar në tre kryqe të mëdhenj në Kostandinopojë. Sipas traditës së lashtë, këto fjalë, së bashku me kryqin, janë të shtypura në prosforë dhe nënkuptojnë shëlbimin e mëkatarëve nga robëria mëkatare, si dhe simbolizojnë çmimin e shëlbimit tonë.
12) Kryq i gërshetuar. Një kryq i tillë mund të ketë të dy anët e barabarta dhe një anë të poshtme më të gjatë. Gërshetimi erdhi te sllavët nga Bizanti dhe u përdor gjerësisht në Rusi në antikitet. Më shpesh, imazhi i kryqeve të tilla gjendet në librat e lashtë rusë dhe bullgarë.
13) lakërishtë në formë pyke. Kryqi zgjerues me tre zambakë të fushës në fund. Zambakët e tillë të fushës në sllavisht quhen "kryn selyny". Një kryq me vija fushore nga Serenati i shekullit të 11-të mund të shihet në librin "Russian Copper Casting". Kryqe të tilla ishin të përhapura si në Bizant ashtu edhe më vonë në shekullin 14-15 në Rusi. Ata nënkuptonin si vijon - "Dhëndri qiellor, kur zbret në luginë, bëhet zambak".
14) Kryq me katër cepa në formë rënieje. Kryqi me katër cepa ka rrathë të vegjël në formë pikash në skajet. Ato simbolizojnë pikat e gjakut të Jezusit që u spërkatën në pemën e kryqit gjatë kryqëzimit. Kryqi në formë loti është paraqitur në fletën e parë të Ungjillit Grek të shekullit II, e cila ndodhet në Bibliotekën Publike Shtetërore.
Shpesh gjendej midis kryqeve të kraharorit prej bakri që u derdhën në shekujt e parë të mijëvjeçarit të dytë. Ato simbolizojnë luftën e Krishtit deri në gjak. Dhe ata u thonë dëshmorëve se është e nevojshme të luftohet armiku deri në fund.
15) Kryqi "Kalvari". Që nga shekulli i 11-të, një imazh i Adamit të varrosur në Kalvar shfaqet nën shiritin e poshtëm të zhdrejtë të kryqit me tetë cepa. Mbishkrimet në kryqin e Kalvarit nënkuptojnë sa vijon:
- M. L.R.B. "-" vendi ballor u kryqëzua "," G. G." - Mali Golgota, “G. A." - kreu i Adamov.
- Shkronjat "K" dhe "T" përfaqësojnë shtizën e një luftëtari dhe një kallam me një sfungjer, i cili përshkruhet përgjatë kryqit. Mbi shiritin e mesëm: "IC", "HS" - Jesus Zristos. Mbishkrimet nën këtë shirit: "NIKA" - Fitues; mbi ose afër titullit ka një mbishkrim: "СНъ БЖИЙ" - Biri i Perëndisë. Nganjehere une. N. Ts. I "- Jezusi i Nazaretit Mbreti i Judenjve; mbishkrimi mbi titullin: "ЦРЪ" "SLVY" - Mbreti i Lavdisë.
Një kryq i tillë përshkruhet në një qefin varrimi, duke shënuar ruajtjen e zotimeve që jepen në pagëzim. Shenja e kryqit, në ndryshim nga imazhi, përcjell kuptimin e tij shpirtëror dhe pasqyron kuptimin e vërtetë, por nuk është vetë kryqi.
16) Kryq gama. Emri i kryqit vjen nga ngjashmëria e tij me shkronjën greke "gama". Shpesh kjo formë kryqi përdorej në Bizant për të dekoruar ungjijtë, si dhe tempujt. Një kryq ishte qëndisur në veshjet e shërbëtorëve të kishës, të përshkruara në veglat e kishës. Kryqi gamatik ka një formë të ngjashme me svastikën e lashtë indiane.
Ndër indianët e lashtë, një simbol i tillë nënkuptonte ekzistencën e përjetshme ose lumturinë e përsosur. Ky simbol lidhet me diellin, ishte i përhapur në kulturën e lashtë të arianëve, iranianëve, të gjetur në Egjipt dhe Kinë. Në epokën e përhapjes së krishterimit, një simbol i tillë ishte i njohur dhe i nderuar gjerësisht në shumë zona të Perandorisë Romake.
Sllavët e lashtë paganë gjithashtu e përdorën gjerësisht këtë simbol në atributet e tyre fetare. Svastika përshkruhej në unaza dhe unaza vulash, si dhe bizhuteri të tjera. Ajo simbolizonte zjarrin ose diellin. Kisha e Krishterë, e cila zotëronte një potencial të fuqishëm shpirtëror, ishte në gjendje të rimendonte dhe kishësuar shumë tradita kulturore të lashtësisë. Është shumë e mundur që kryqi gama të ketë pikërisht një origjinë të tillë, dhe ai hyri në krishterimin ortodoks si një svastika që shkon në kishë.
Çfarë lloj kryqi gjoksi mund të veshë një ortodoks?
Kjo pyetje është një nga pyetjet më të shpeshta në mesin e besimtarëve. Në të vërtetë, kjo është një temë mjaft interesante, sepse me një shumëllojshmëri kaq të gjerë të specieve të mundshme, është e vështirë të mos ngatërrohesh. Rregulli kryesor që duhet mbajtur mend: të krishterët ortodoksë mbajnë një kryq nën rrobat e tyre, vetëm priftërinjtë kanë të drejtë të mbajnë një kryq mbi rrobat e tyre.
Çdo kryq duhet të shenjtërohet nga një prift ortodoks. Nuk duhet të ketë atribute që lidhen me kishat e tjera dhe jo ortodokse.
Atributet më të rëndësishme janë:
- Nëse ky është një kryq me një kryq, atëherë nuk duhet të ketë tre kryqe, por katër; të dyja këmbët e Shpëtimtarit mund të shpohen deri në një gozhdë. Tre gozhdë i përkasin traditës katolike, ndërsa te ortodoksët duhet të jenë katër.
- Dikur ekzistonte një veçori tjetër dalluese që tani nuk mbështetet. Në traditën ortodokse, Shpëtimtari do të përshkruhej i gjallë në kryq; në traditën katolike, trupi i tij përshkruhej i varur në duar.
- Një shirit i zhdrejtë konsiderohet gjithashtu një shenjë e kryqit ortodoks - këmba e kryqit me të djathtën përfundon, nëse shikoni kryqin përpara tij. Vërtetë, tani ROC përdor gjithashtu kryqe me një këmbë horizontale, të cilat më parë gjendeshin vetëm në Perëndim.
- Mbishkrimet në kryqet ortodokse janë bërë në greqisht ose sllavishten e kishës. Ndonjëherë, por rrallë, mund të gjesh mbishkrime në hebraisht, latinisht ose greqisht në tabelën sipër shpëtimtarit.
- Keqkuptimet rreth kryqeve janë të zakonshme. Për shembull, besohet se të krishterët ortodoksë nuk duhet të mbajnë kryqin latin. Kryqi latin është një kryq pa kryq ose gozhdë. Sidoqoftë, ky këndvështrim është një mashtrim, kryqi latin quhet jo për arsye se është i zakonshëm në mesin e katolikëve, sepse latinët e kryqëzuan Shpëtimtarin mbi të.
- Në kryqin ortodoks duhet të mungojnë emblemat dhe monogramet e kishave të tjera.
- Kryq i përmbysur. Në mungesë të një kryqi mbi të, historikisht është konsideruar gjithmonë kryqi i Shën Pjetrit, i cili, me kërkesën e tij, u kryqëzua me kokën ulur. Një kryq i tillë i përket Kishës Ortodokse, por tani është i rrallë. Rrezja e sipërme është më e madhe se ajo e poshtme.
Kryqi tradicional ortodoks rus është një kryq me tetë cepa, në krye të të cilit ka një pjatë me një mbishkrim, një këmbë të zhdrejtë poshtë dhe një kryq me gjashtë cepa.
Në kundërshtim me besimin popullor, kryqet mund të jepen, gjenden dhe vishen; ju mund të mbani një kryq, jo një kryq pagëzimi, por thjesht ta ruani atë. Është shumë e rëndësishme që ndonjë prej tyre të shenjtërohet në kishë.
Kryq betimi
Në Rusi, ekzistonte një zakon për të vendosur kryqe të betuar për nder të datave ose festave të paharrueshme. Zakonisht ngjarje të tilla shoqëroheshin me vdekjen e një numri të madh njerëzish. Mund të jenë zjarre ose zi buke, ose dimër të ftohtë. Kryqet mund të vendosen gjithashtu si mirënjohje për të hequr qafe çdo telash.
Në qytetin e Mezenit në shekullin e 18-të u ngritën 9 kryqe të tillë, kur gjatë një dimri shumë të ashpër, pothuajse vdiqën të gjithë banorët e qytetit. Në principatën e Novgorodit u instaluan kryqe votive të personalizuara. Pas kësaj, tradita kaloi në principatat veriore ruse.
Herë pas here, disa njerëz vendosin një kryq të betuar si shenjë e një ngjarjeje të caktuar. Kryqe të tilla shpesh mbanin emrat e njerëzve që i krijuan ato. Për shembull, në rajonin e Arkhangelsk është fshati Koinas, ku ka një kryq të quajtur Tatyanin. Sipas banorëve të këtij fshati, kryqin e ka ngritur një bashkëfshatar i cili ka bërë një betim të tillë. Kur gruaja e tij Tatyana u mposht nga një sëmundje, ai vendosi ta çonte në një kishë që ishte larg, pasi nuk kishte kisha të tjera aty pranë, pas së cilës gruaja e tij u shërua. Ishte atëherë që u shfaq ky kryq.
Kryq me hark
Ky është një kryq i fiksuar pranë rrugës ose afër hyrjes, i destinuar për të bërë harqe lutjesh. Kryqe të tilla adhurimi në Rusi u fiksuan pranë portës kryesore të qytetit ose në hyrje të fshatit. Në kryqin e adhurimit, ata u lutën për mbrojtjen e banorëve të qytetit me ndihmën e fuqisë mrekullibërëse të Kryqit të Ngjalljes. Qytetet në antikitet shpesh ishin të rrethuara me kryqe të tillë adhurues nga të gjitha anët.
Ekziston një mendim midis historianëve se kryqi i parë i adhurimit u ngrit me iniciativën e Princeshës Olga më shumë se një mijë vjet më parë në shpatet e Dnieper. Në shumicën e rasteve, kryqet e adhurimit ortodoksë ishin prej druri, por ndonjëherë mund të gjendeshin kryqe adhurimi prej guri ose të derdhura. Ato ishin zbukuruar me modele ose gdhendje.
Ato karakterizohen nga një drejtim në lindje. Baza e kryqit adhurues u vendos me gurë për të krijuar lartësinë e tij. Kodra personifikonte malin Golgota, në majën e të cilit u kryqëzua Krishti. Nën bazën e kryqit, kur u vendos, njerëzit vendosën tokën e sjellë nga dera.
Tani zakoni i lashtë i vendosjes së kryqeve të adhurimit po merr përsëri vrull. Në disa qytete, në rrënojat e tempujve antikë ose në hyrje të vendbanimit, mund të shihni kryqe të tilla. Ato shpesh vendosen në kodra për të nderuar kujtimin e viktimave.
Thelbi i kryqit adhurues është si më poshtë. Ai është një simbol i mirënjohjes dhe besimit tek i Plotfuqishmi. Ekziston një version tjetër i origjinës së kryqeve të tilla: supozohet se ato mund të lidhen me zgjedhën tatar. Ekziston një besim se banorët më të guximshëm që u fshehën nga bastisjet në gëmusha pyjore, pas rrezikut të kaluar, u kthyen në fshatin e djegur dhe ngritën një kryq të tillë si mirënjohje ndaj Zotit.
Ka shumë lloje të kryqeve ortodokse. Ato ndryshojnë jo vetëm në formën dhe simbolikën e tyre. Ka kryqe që kanë një qëllim të caktuar, për shembull, kuti pagëzimi ose ikona, ose kryqe që përdoren, për shembull, për çmime.
Kryqi i Shenjtë është një simbol i Zotit tonë Jezu Krisht. Çdo besimtar i vërtetë në shikimin e tij është i mbushur pa dashje me mendime për grahmat e vdekjes së Shpëtimtarit, të pranuara prej tij për të na çliruar nga vdekja e përjetshme, e cila u bë fati i njerëzve pas rënies së Adamit dhe Evës. Kryqi ortodoks me tetë cepa mbart një ngarkesë të veçantë shpirtërore dhe emocionale. Edhe nëse nuk ka imazh të një kryqi mbi të, ai gjithmonë shfaqet në shikimin tonë të brendshëm.
Arma e vdekjes, e cila është kthyer në simbol të jetës
Kryqi i krishterë është një imazh i instrumentit të ekzekutimit që iu nënshtrua Jezu Krishtit nën dënimin e detyruar të dhënë nga prokurori i Judesë, Ponc Pilati. Për herë të parë, ky lloj i vrasjes së kriminelëve u shfaq në mesin e fenikasve të lashtë dhe tashmë përmes kolonistëve të tyre - Kartagjenasve - hyri në Perandorinë Romake, ku ishte e përhapur.
Në periudhën parakristiane, kryesisht grabitësit u dënuan me kryqëzim dhe më pas ndjekësit e Jezu Krishtit e pranuan këtë martirizim. Ky fenomen ishte veçanërisht i shpeshtë gjatë sundimit të perandorit Neron. Vetë vdekja e Shpëtimtarit e bëri këtë një instrument turpi dhe vuajtjeje një simbol të fitores së së mirës mbi të keqen dhe dritës së jetës së përjetshme mbi errësirën e ferrit.
Kryqi me tetë cepa - një simbol i Ortodoksisë
Tradita kristiane njeh shumë modele të ndryshme të kryqit, nga pikat më të zakonshme të vijave të drejta deri te dizajnet gjeometrike shumë komplekse, të plotësuara nga një sërë simbolesh. Kuptimi fetar në to është i njëjtë, por dallimet e jashtme janë shumë domethënëse.
Në vendet e Mesdheut Lindor, Evropës Lindore, si dhe në Rusi, për një kohë të gjatë, simboli i kishës është kryqi me tetë cepa, ose, siç thonë shpesh, kryqi ortodoks. Përveç kësaj, ju mund të dëgjoni shprehjen "kryqi i Shën Llazarit", ky është një emër tjetër për kryqin ortodoks me tetë cepa, i cili do të diskutohet më poshtë. Ndonjëherë mbi të vendoset imazhi i Shpëtimtarit të kryqëzuar.
Karakteristikat e jashtme të kryqit ortodoks
E veçanta e saj qëndron në faktin se përveç dy shufrave horizontale, nga të cilat ajo e poshtme është e madhe, dhe ajo e sipërme është e vogël, ekziston edhe një i prirur, i quajtur këmbë. Ai ka përmasa të vogla dhe ndodhet në pjesën e poshtme të segmentit vertikal, duke simbolizuar shiritin mbi të cilin mbështeteshin këmbët e Krishtit.
Drejtimi i prirjes së tij është gjithmonë i njëjtë: nëse shikoni nga ana e Krishtit të kryqëzuar, atëherë fundi i djathtë do të jetë më i lartë se i majti. Ka një simbolikë të caktuar në këtë. Sipas fjalëve të Shpëtimtarit në Gjykimin e Fundit, i drejti do të qëndrojë në të djathtën e tij dhe mëkatarët në të majtën e tij. Është rruga e të drejtëve për në Mbretërinë e Qiellit që skaji i djathtë i këmbës është i drejtuar lart dhe skaji i majtë është kthyer në thellësitë e ferrit.
Sipas Ungjillit, mbi kokën e Shpëtimtarit ishte gozhduar një dërrasë, mbi të cilën, me dorën e Ponc Pilatit, ishte shkruar: "Jezusi i Nazaretit, Mbreti i Judenjve". Ky mbishkrim është bërë në tre gjuhë - aramaisht, latinisht dhe greqisht. Është ajo që simbolizohet nga traversa e sipërme e vogël. Mund të vendoset si në intervalin midis kryqëzimit të madh dhe skajit të sipërm të kryqit, ashtu edhe në pjesën e sipërme të tij. Një skicë e tillë bën të mundur riprodhimin me besueshmërinë më të madhe të pamjes së instrumentit të vuajtjes së Krishtit. Kjo është arsyeja pse kryqi ortodoks është me tetë cepa.
Rreth ligjit të seksionit të artë
Kryqi ortodoks me tetë cepa në formën e tij klasike është ndërtuar sipas ligjit të seksionit të artë. Për ta bërë të qartë se për çfarë po flasim, le të ndalemi pak më në detaje në këtë koncept. Është e zakonshme ta kuptojmë atë si një proporcion harmonik, në një mënyrë ose në një tjetër në themel të gjithçkaje që është krijuar nga Krijuesi.
Një nga shembujt e tij është trupi i njeriut. Nëpërmjet përvojës së thjeshtë, mund të shihni se nëse e ndajmë vlerën e gjatësisë sonë me distancën nga shputa në kërthizë, dhe më pas e ndajmë të njëjtën vlerë me distancën midis kërthizës dhe kurorës, atëherë rezultatet do të jenë të njëjta dhe arrijnë në 1.618. I njëjti proporcion përmbahet në madhësitë e falangave të gishtërinjve tanë. Ky raport i sasive, i quajtur raporti i artë, mund të gjendet fjalë për fjalë në çdo hap: nga struktura e guaskës së detit në formën e një rrepe të zakonshme kopshti.
Ndërtimi i përmasave bazuar në ligjin e raportit të artë përdoret gjerësisht në arkitekturë dhe fusha të tjera të artit. Duke e marrë në konsideratë, shumë artistë arrijnë të arrijnë harmoninë maksimale në veprat e tyre. I njëjti model u vërejt nga kompozitorët që punonin në zhanrin e muzikës klasike. Kur shkruante kompozime në stilin e rock dhe xhazit, ai u braktis.
Ligji i ndërtimit të kryqit ortodoks
Mbi bazën e raportit të artë u ndërtua një kryq ortodoks me tetë cepa. Kuptimi i skajeve të tij u shpjegua më lart, tani le të kthehemi te rregullat që qëndrojnë në themel të ndërtimit të këtij simboli kryesor të krishterë. Ata nuk u krijuan artificialisht, por u derdhën nga harmonia e vetë jetës dhe morën justifikimin e tyre matematikor.
Kryqi ortodoks me tetë cepa, i vizatuar në përputhje të plotë me traditën, përshtatet gjithmonë në një drejtkëndësh, raporti i pamjes së të cilit korrespondon me raportin e artë. Me fjalë të thjeshta, duke e ndarë lartësinë e saj me gjerësinë e saj, marrim 1.618.
Kryqi i Shën Llazarit (siç u përmend më lart, ky është një emër tjetër për kryqin ortodoks me tetë cepa) në ndërtimin e tij ka një veçori tjetër që lidhet me përmasat e trupit tonë. Dihet mirë se gjerësia e hapësirës së krahëve të një personi është e barabartë me lartësinë e tij dhe një figurë me krahë të shtrirë anash përshtatet në mënyrë të përkryer në një katror. Për këtë arsye, gjatësia e shiritit të mesit, që korrespondon me hapësirën e krahëve të Krishtit, është e barabartë me distancën prej saj deri te këmba e pjerrët, domethënë me lartësinë e tij. Këto rregulla të thjeshta, në shikim të parë, duhet të merren parasysh nga çdo person që përballet me pyetjen se si të vizatojë një kryq ortodoks me tetë cepa.
Kryqi i kalvarit
Ekziston edhe një kryq ortodoks i veçantë, thjesht monastik me tetë cepa, një foto e të cilit është paraqitur në artikull. Quhet “kryqi i Golgotës”. Ky është skica e kryqit të zakonshëm ortodoks, i cili u përshkrua më lart, i vendosur mbi imazhin simbolik të malit Kalvar. Zakonisht paraqitet në formë hapash, nën të cilët vendosen kockat dhe kafka. Në të majtë dhe në të djathtë të kryqit, mund të përshkruhen një kallam me një sfungjer dhe një shtizë.
Secila prej këtyre artikujve ka një kuptim të thellë fetar. Për shembull, kafka dhe kockat. Sipas Traditës së Shenjtë, gjaku flijues i Shpëtimtarit, i derdhur prej tij në kryq, pasi ra në majën e Golgotës, depërtoi në zorrët e tij, ku preheshin eshtrat e paraardhësit tonë Adamit dhe lau mallkimin e mëkatit origjinal nga ato. Kështu, imazhi i kafkës dhe eshtrave thekson lidhjen midis sakrificës së Krishtit dhe krimit të Adamit dhe Evës, si dhe Dhiatës së Re me të Vjetër.
Kuptimi i imazhit të shtizës në kryqin e Kalvarit
Kryqi ortodoks me tetë cepa në veshjet e manastirit shoqërohet gjithmonë me imazhe të një kallam me një sfungjer dhe një shtizë. Ata që e njohin tekstin e Ungjillit sipas Gjonit e mbajnë mend mirë momentin dramatik kur një nga ushtarët romakë me emrin Longinus shpoi brinjët e Shpëtimtarit me këtë armë dhe nga plaga rrodhi gjak e ujë. Ky episod ka interpretime të ndryshme, por më i zakonshmi prej tyre gjendet në shkrimet e teologut dhe filozofit të krishterë të Shën Agustinit të shekullit të IV-të.
Në to, ai shkruan se ashtu si Zoti e krijoi nusen e tij Evën nga brinja e Adamit të fjetur, ashtu nga plaga në brinjë e Jezu Krishtit, e shkaktuar nga shtiza e një ushtari, u krijua kisha e nuses së tij. Gjaku dhe uji i derdhur gjatë kësaj, sipas Shën Agustinit, simbolizojnë sakramentet e shenjta - Eukaristinë, ku vera shndërrohet në gjakun e Zotit dhe Pagëzimin, në të cilin një person që hyn në gjirin e kishës zhytet në një. font uji. Shtiza me të cilën është shkaktuar plaga është një nga reliktet kryesore të krishterimit dhe besohet se aktualisht ruhet në Vjenë, në kështjellën e Hofburgut.
Kuptimi i imazhit të një kallam dhe një sfungjeri
Imazhet e një kallami dhe një sfungjeri janë po aq të rëndësishme. Nga tregimet e ungjilltarëve të shenjtë dihet se Krishtit të kryqëzuar iu ofrua dy herë një pije. Në rastin e parë, ishte verë e përzier me mirrë, domethënë një pije dehëse që shuan dhimbjen dhe në këtë mënyrë zgjat ekzekutimin.
Herën e dytë, kur dëgjoi thirrjen “Etje!” nga kryqi, i sollën një sfungjer të mbushur me uthull dhe biliare. Kjo, natyrisht, ishte një tallje e personit të munduar dhe kontribuoi në afrimin e fundit. Në të dyja rastet, xhelatët përdorën një sfungjer të mbjellë në një kallam, pasi pa ndihmën e tij nuk mund të arrinin te goja e Jezusit të kryqëzuar. Pavarësisht nga një rol kaq i zymtë që u ishte caktuar, këto objekte, si shtiza, u përfshinë në numrin e faltoreve kryesore të krishtera dhe imazhi i tyre mund të shihet pranë kryqit të Kalvarit.
Mbishkrime simbolike në kryqin e manastirit
Ata që shohin për herë të parë kryqin ortodoks me tetë cepa, shpesh kanë pyetje në lidhje me mbishkrimet e gdhendura në të. Në veçanti, këto janë IC dhe XC në skajet e shiritit të mesëm. Këto shkronja nuk nënkuptojnë asgjë më shumë se një emër i shkurtuar - Jezu Krishti. Për më tepër, imazhi i kryqit shoqërohet nga dy mbishkrime të vendosura nën shiritin e mesit - stili sllav i fjalëve "Biri i Zotit" dhe greqishtja NIKA, që do të thotë "fitues".
Në shiritin e vogël, që simbolizon, siç u përmend më lart, tabletën me mbishkrimin e bërë nga Ponc Pilati, zakonisht shkruhet shkurtesa sllave ІНЦІ, që do të thotë "Jezusi i Nazaretit, Mbreti i Judenjve", dhe mbi të - "Mbreti e Lavdisë”. U bë traditë të shkruhet shkronja K pranë imazhit të shtizës, dhe rreth bastunit T. Përveç kësaj, rreth shekullit të 16-të, ata filluan të shkruajnë shkronjat ML në të majtë dhe RB në të djathtë në bazën e Kryqi. Ato janë gjithashtu një shkurtim dhe nënkuptojnë fjalët "Vend ballin e kryqëzuar për të qenë".
Përveç mbishkrimeve të renditura, duhen përmendur dy shkronjat G, që qëndrojnë majtas dhe djathtas të figurës së Golgotës dhe që janë iniciale në emër të saj, si dhe G dhe A - Koka e Adamit, të shkruara në anët e kafkës dhe fraza "Mbreti i Lavdisë", duke kurorëzuar kryqin ortodoks me tetë cepa monastik. Kuptimi i natyrshëm në to është plotësisht në përputhje me tekstet e ungjillit, por vetë mbishkrimet mund të ndryshojnë dhe të zëvendësohen nga të tjera.
Pavdekësia e dhuruar nga besimi
Është gjithashtu e rëndësishme të kuptohet pse emri i kryqit ortodoks me tetë cepa lidhet me emrin e Shën Llazarit? Përgjigja për këtë pyetje mund të gjendet në faqet e Ungjillit të Gjonit, i cili përshkruan mrekullinë e ringjalljes së tij nga të vdekurit, të kryer nga Jezu Krishti, në ditën e katërt pas vdekjes. Simbolika në këtë rast është mjaft e dukshme: ashtu si Llazari u rikthye në jetë me anë të besimit të motrave të tij Marta dhe Marisë në plotfuqinë e Jezusit, kështu kushdo që beson te Shpëtimtari do të çlirohet nga duart e vdekjes së përjetshme.
Në jetën e kotë tokësore, njerëzve nuk u jepet mundësia ta shohin Birin e Zotit me sytë e tyre, por janë të dhuruar me simbolet e tij fetare. Njëri prej tyre është një kryq ortodoks me tetë cepa, përmasa, pamja e përgjithshme dhe ngarkesa semantike e të cilave janë bërë temë e këtij artikulli. Ai e shoqëron një besimtar gjatë gjithë jetës së tij. Nga gropa e shenjtë, ku sakramenti i pagëzimit hap portat e Kishës së Krishtit, deri te guri i varrit, një kryq ortodoks me tetë cepa e mbulon atë.
Simboli i veshur i besimit të krishterë
Zakoni i mbajtjes së kryqeve të vegjël në gjoks, i bërë nga një shumëllojshmëri materialesh, u shfaq vetëm në fillim të shekullit të IV-të. Përkundër faktit se instrumenti kryesor i pasioneve të Krishtit ishte objekt nderimi midis të gjithë ndjekësve të tij fjalë për fjalë që nga vitet e para të themelimit të kishës së krishterë në tokë, në fillim ishte zakon të vishnin rreth qafës jo kryqe, por medaljone me imazhin e Shpëtimtarit.
Ekzistojnë gjithashtu dëshmi se gjatë periudhës së përndjekjes, e cila u zhvillua nga mesi i shekullit I deri në fillim të shekullit të IV, kishte martirë vullnetarë që donin të vuanin për Krishtin dhe të vendosnin imazhin e kryqit në ballë. Nga kjo shenjë, ata u njohën, dhe më pas u vunë në mundim dhe vdekje. Pas vendosjes së krishterimit si fe shtetërore, mbajtja e kryqeve gjoksore u bë zakon dhe në të njëjtën periudhë ata filluan të vendoseshin në çatitë e tempujve.
Dy lloje të kryqeve gjoksore në Rusinë e Lashtë
Në Rusi, simbolet e besimit të krishterë u shfaqën në vitin 988, njëkohësisht me pagëzimin e tij. Është kurioze të theksohet se paraardhësit tanë trashëguan dy lloje kryqesh gjoksi nga bizantinët. Ishte zakon të vishje njërën prej tyre në gjoks, nën rroba. Kryqe të tilla quheshin jelekë.
Së bashku me to u shfaqën të ashtuquajturat enkolpione - edhe kryqe, por disi më të mëdha dhe të veshura mbi veshje. Ato kanë origjinën nga tradita e veshjes së relikeve me relike, të cilat ishin të zbukuruara me imazhin e një kryqi. Me kalimin e kohës, enkolpionet u shndërruan në kryqe gjoksore të priftërinjve dhe mitropolitëve.
Simboli kryesor i humanizmit dhe filantropisë
Gjatë mijëvjeçarit që ka kaluar që nga koha kur brigjet e Dnieperit u ndriçuan nga drita e besimit të Krishtit, tradita ortodokse ka pësuar kryesisht ndryshime. Të palëkundur mbetën vetëm dogmat e saj fetare dhe elementet bazë të simbolizmit, kryesori i të cilave është kryqi ortodoks me tetë cepa.
Ari dhe argjendi, bakri apo i bërë nga ndonjë material tjetër, ai e mban besimtarin, duke e mbrojtur atë nga forcat e së keqes - të dukshme dhe të padukshme. Si kujtim i sakrificës së bërë nga Krishti për shpëtimin e njerëzve, kryqi është bërë simbol i humanizmit më të lartë dhe dashurisë për të afërmin.
kryq
Ky term ka kuptime të tjera, shih Kryq (shqarim).
Disa lloje kryqesh. Ilustrim nga libri Lexikon der gesamten Technik (1904) nga von Otto Lueger kryq(praslav. * krьstъ< д.-в.-н. krist) - геометрическая фигура, состоящая из двух или более пересекающихся линий или прямоугольников. Угол между ними чаще всего составляет 90°. Во многих верованиях несёт сакральный смысл.
Historia e kryqit
Kryqi në paganizëm
Simboli i perëndisë së diellit Ashur në Asiri
Simboli i perëndisë së diellit Ashur dhe perëndisë së hënës Sina në Mesopotami Njerëzit e parë të civilizuar që përdorën gjerësisht kryqet ishin egjiptianët e lashtë. Në traditën egjiptiane, kishte një kryq me një unazë, ankh, një simbol i jetës dhe perëndive. Në Babiloni, kryqi konsiderohej një simbol i Anu - zotit të parajsës. Në Asiri, e cila fillimisht ishte një koloni e Babilonisë (në mijëvjeçarin e dytë para Krishtit), një kryq i mbyllur në një unazë (që simbolizonte Diellin, më shpesh një gjysmëhënës hënore përshkruhej nën të) ishte një nga atributet e perëndisë Ashur - perëndia e diellit.
Fakti që simboli i kryqit përdorej në forma të ndryshme të adhurimit pagan të forcave të natyrës përpara ardhjes së Krishterimit, konfirmohet nga gjetjet arkeologjike praktikisht në të gjithë Evropën, në Indi, Siri, Persi, Egjipt, në Amerikën e Veriut dhe Jugut. Kështu, për shembull, në Indinë e lashtë, kryqi përshkruhej mbi kokën e një figure që vriste fëmijë dhe në duart e perëndisë Krishna, dhe në Amerikën e Jugut Muisks besonin se kryqi dëbonte shpirtrat e këqij dhe vendoste foshnjat nën të. Dhe deri më tani, kryqi shërben si një simbol fetar në vendet që nuk janë të ndikuar nga kishat e krishtera. Për shembull, midis Tengrianëve, të cilët tashmë para epokës së re pohonin besimin në Zotin e Tengrit Qiellor, kishte një shenjë "aji" - një simbol i bindjes në formën e një kryqi të aplikuar në ballë me bojë ose në formë e një tatuazhi.
Njohja e të krishterëve me simbolikën pagane që në shekujt e parë të krishterimit nxiti komente të ndryshme për simbolet e zakonshme. Pra, Sokrati Scholastic përshkruan ngjarjet gjatë mbretërimit të Theodosius:
Gjatë shkatërrimit dhe pastrimit të tempullit Serapis, në të u gjetën të ashtuquajturat shkronja hieroglife të gdhendura në gurë, midis të cilave kishte shenja në formë kryqi. Duke parë shenja të tilla, të krishterët dhe paganët pranuan fenë e tyre. Të krishterët argumentuan se i përkasin besimit të krishterë, sepse kryqi konsiderohej një shenjë e vuajtjes shpëtimtare të Krishtit, dhe paganët argumentuan se shenja të tilla në formë kryqi janë të zakonshme si për Krishtin ashtu edhe për Serapin, megjithëse ato kanë një kuptim të ndryshëm midis të krishterëve dhe ndryshe. mes paganëve. Ndërkohë, teksa po vazhdonte kjo mosmarrëveshje, disa që u kthyen në krishterim nga paganizmi dhe kuptuan shkrimin hieroglifik, interpretuan ato shenja kryqore dhe shpallën se ato tregojnë një jetë të ardhshme. Sipas këtij shpjegimi, të krishterët filluan t'ia atribuojnë fesë së tyre me besim edhe më të madh dhe të lartësohen para paganëve. Kur u zbulua nga shkrimet e tjera hieroglifike se ndërkohë që do të shfaqej shenja e kryqit që nënkuptonte jetë të re, tempulli i Serapis do të merrte fund, atëherë shumë paganë iu drejtuan krishterimit, rrëfyen mëkatet e tyre dhe u pagëzuan. Kjo është ajo që kam dëgjuar për ato stile të kryqëzuara. Megjithatë, nuk mendoj se priftërinjtë egjiptianë, duke gjurmuar imazhin e kryqit, mund të dinin ndonjë gjë për Krishtin, sepse nëse sekreti i ardhjes së tij në botë, sipas fjalës së Apostullit (Kol. 1:26), fshihej herë pas here dhe që nga lindja dhe është e panjohur për vetë shefin e keqdashjes, djallin, aq më pak mund të njihej për shërbëtorët e tij - priftërinjtë egjiptianë. Me zbulimin dhe shpjegimin e këtyre letrave, Providenca bëri të njëjtën gjë që kishte treguar më parë për Apostullin Pal, sepse ky Apostull, i urtë nga Fryma e Perëndisë, në të njëjtën mënyrë çoi shumë athinas në besim kur lexoi mbishkrimin e mbishkruar në kishën dhe ia përshtati predikimit të tij. Përveç nëse dikush do të thotë vetëm se fjala e Perëndisë u shpall në priftërinjtë egjiptianë pikërisht si dikur në gojën e Balaamit dhe Kajafës, të cilët profetizuan të mirën kundër vullnetit të tyre.
Kryqi në krishterim
Artikulli kryesor: Kryqi në krishterimLlojet grafike të kryqeve
Fik. Emri Shënim| Ankh | Kryqi i lashtë egjiptian. Simboli i jetës. | |
| Kryq kelt | Kryq me rreze të barabartë me një rreth. Është një simbol karakteristik i krishterimit kelt, megjithëse ka rrënjë më të lashta pagane. Në ditët e sotme, përdoret shpesh si simbol i lëvizjeve neo-naziste. |
|
| kryq dielli | Paraqet grafikisht një kryq brenda një rrethi. Gjendet në objekte të Evropës parahistorike, veçanërisht në epokën e neolitit dhe bronzit. | |
| kryq grek | Kryqi grek është një kryq në të cilin vijat janë me gjatësi të barabartë, pingul me njëra-tjetrën dhe kryqëzohen në mes. | |
| kryq latin | kryq latin (lat. Crux immissa, Crux capitata) quhet një kryq i tillë, në të cilin vija tërthore ndahet me një vijë vertikale në gjysmë, dhe vija tërthore është mbi mesin e vijës vertikale. Zakonisht ai shoqërohet me kryqëzimin e Jezu Krishtit, domethënë, në këtë mënyrë, me krishterimin në përgjithësi. Para Jezusit, ky simbol u caktua, ndër të tjera, shkopi i Apollonit - perëndia e diellit, djali i Zeusit. Që nga shekulli i katërt pas Krishtit, kryqi latin është bërë ajo me të cilën lidhet sot - një simbol i krishterimit. Sot ai lidhet edhe me vdekjen, fajin ( mbaj kryqin), përveç kësaj - me ringjalljen, rilindjen, shpëtimin dhe jetën e përjetshme (pas vdekjes). Në gjenealogji, kryqi latin tregon vdekjen dhe datën e vdekjes. Në Rusi, midis ortodoksëve, kryqi latin shpesh konsiderohej i papërsosur dhe quhej me përbuzje " kryzh"(Nga polonishtja. krzyz- kryq, dhe i lidhur me të përplasem- prerë, pres). |
|
| Kryqi i Shën Pjetrit / Kryqi i përmbysur | Kryqi i Apostullit Pjetër quhet kryq latin i përmbysur. Apostulli Pjetër u martirizua në vitin 67 pas Krishtit përmes kryqëzimit me kokë poshtë. | |
| Kryqi i Ungjilltarëve | Emërtimi simbolik i katër ungjilltarëve: Mateu, Marku, Luka dhe Gjoni. | |
| Kryqi Arkhangelsk | Kryqi i Kryeengjëllit (kryqi i Kalvarit, lat. Kryqi i Golgatës) tregonte një kryq të veçantë. | |
| ‡ | Kryq i dyfishtë | Kryq i dyfishtë me gjashtë cepa me trarë të barabartë. |
| Kryqi i Lorenës | Kryqi i Lorenës (fr. Croix de Lorraine) - një kryq me dy traversa. Ndonjëherë quhet kryq patriarkal ose kryqi i kryepeshkopatës... Tregon gradën kardinal ose kryepeshkop në Kishën Katolike. Ky kryq është gjithashtu kryq i kishës ortodokse greke. | |
| Kryqi papal | Një variant i kryqit latin, por me tre shirita. Ndonjëherë një kryq i tillë quhet kryq i trefishtë perëndimor. | |
| Kryqi i krishterë ortodoks, i cili përdoret më shpesh nga kishat ortodokse ruse dhe serbe; përmban, përveç një trau të madh horizontal, edhe dy të tjerë. Pjesa e sipërme simbolizon një pllakë në kryqin e Krishtit me mbishkrimin "Jezusi i Nazaretit, Mbreti i Judenjve" (INCI, ose INRI në latinisht). NIKA - Fitues. Shiriti i poshtëm i zhdrejtë - një mbështetje për këmbët e Jezu Krishtit, simbolizon "masën e drejtë" që peshon mëkatet dhe virtytet e të gjithë njerëzve. Besohet se është e anuar në të majtë, duke simbolizuar faktin se grabitësi i penduar i kryqëzuar në anën e djathtë të Krishtit (i pari) shkoi në parajsë, dhe grabitësi i kryqëzuar në të majtë, me blasfeminë e tij kundër Krishtit, e përkeqësoi më tej vdekjen e tij pas vdekjes. fati dhe përfundoi në ferr. Shkronjat IC XC janë Kristogrami që simbolizon emrin e Jezu Krishtit. Gjithashtu, në disa kryqe të krishterë, një kafkë ose një kafkë me kocka (koka e Adamit) është përshkruar më poshtë, duke simbolizuar Adamin e rënë (përfshirë pasardhësit e tij), pasi, sipas legjendës, eshtrat e Adamit dhe Evës u varrosën nën vendin e kryqëzimit. - Golgota. Kështu, gjaku i Krishtit të kryqëzuar në mënyrë simbolike lau eshtrat e Adamit dhe lau mëkatin fillestar prej tyre dhe të gjithë pasardhësve të tij. | ||
| kryq bizantin | ||
| Kryqi i Lalibelës | Kryqi Lalibela është një simbol i Etiopisë, popullit etiopian dhe kishës ortodokse etiopiane. | |
| kryq armen | Kryqi armen është një kryq me elemente dekorative në krahë (nganjëherë me gjatësi të pabarabartë). Kryqe të një forme të ngjashme (me skaje katrore etj.) janë përdorur që nga fillimi i shekullit të 18-të në stemën e komunitetit katolik armen Mkhitarist, i cili ka vendbanime në Venecia dhe Vjenë. Shih Khachkar. | |
| kryqi i Shën Andreas | Kryqi mbi të cilin u kryqëzua Apostulli Andrea i Thirri i Parë, sipas legjendës, ishte në formë X. | |
| Kryqi templar | Kryqi Templar është një shenjë e urdhrit shpirtëror-kalorësi të Templarëve, i themeluar në Tokën e Shenjtë në 1119 nga një grup i vogël kalorësish të udhëhequr nga Hugh de Payne pas Kryqëzatës së Parë. Një nga themeluesit më të hershëm të urdhrave ushtarakë fetarë, së bashku me Spitalorët. | |
| Kryqi i Novgorodit | Ngjashëm me një kryq templar, duke përfshirë një rreth të zgjeruar ose formë diamanti në qendër. Një formë e ngjashme e kryqeve është e zakonshme në tokat e Novgorodit të lashtë. Në vende të tjera dhe midis traditave të tjera, kjo formë kryqi përdoret rrallë. | |
| kryq maltez | Kryqi maltez (lat. Kryqi i Maltës) - një shenjë e urdhrit të fuqishëm kalorës të Hospitallers-Johannites, i themeluar në shekullin e 12-të në Palestinë. Nganjëherë referuar si Kryqi i Shën Gjonit ose Kryqi i Shën Gjergjit. Simboli i Kalorësve të Urdhrit të Maltës u bë një kryq i bardhë me tetë cepa, tetë skajet e të cilit tregonin tetë lumturitë që prisnin të drejtët në jetën e përtejme. | |
| Kryq mbërthyes i shkurtuar | Kryq i drejtë me majë të barabartë, një variant i të ashtuquajturit kryq lat. Pate kryq... Në këtë kryq, rrezet zvogëlohen drejt qendrës, por, ndryshe nga kryqi maltez, ato nuk kanë prerje në skajet. Përdoret, veçanërisht, në imazhin e Urdhrit të Shën Gjergjit, Kryqit Victoria. | |
| kryq Bolnisi | Lloji i kryqeve më i njohur dhe i përdorur në Gjeorgji që nga shekulli i 5-të. Përdoret kudo së bashku me kryqin e Shën Ninës. | |
| Kryq teutonik | Kryqi i Urdhrit Teutonik është një shenjë e Urdhrit Teutonik shpirtëror kalorës, i themeluar në fund të shekullit të 12-të. Shekuj më vonë, në bazë të kryqit të Urdhrit Teutonik, u krijuan versione të ndryshme të rendit ushtarak të njohur gjerësisht të Kryqit të Hekurt. Gjithashtu, Kryqi i Hekurt paraqitet ende në pajisjet ushtarake, si shenjë identifikimi, flamuj dhe flamuj të Forcave të Armatosura Gjermane. | |
| Schwarzkreuz (kryq i zi) | Shenja e identifikimit të Forcave të Armatosura Gjermane. I njohur sot si kryqi i ushtrisë së Bundeswehr-it. | |
| Ballkan më rrallë Balkenkreuz, gjithashtu. bar kryq | Emri i dytë është për shkak të përdorimit si shenjë identifikimi të pajisjeve ushtarake në Gjermani nga 1935 deri në 1945. burimi i paspecifikuar 1153 ditë] | |
| Svastika, kryq gama ose katakombë | Kryq me skajet e lakuar ("rrotullues"), i drejtuar në drejtim të akrepave të orës ose në të kundërt. Një simbol i lashtë dhe i përhapur në kulturën e popujve të ndryshëm - svastika ishte e pranishme në armë, sende të përditshme, rroba, banderola dhe emblema, dhe përdorej në hartimin e tempujve dhe shtëpive. Svastika si simbol ka shumë kuptime, për shumicën e popujve ata ishin pozitivë përpara se të komprometohej nga nazistët dhe të hiqej nga përdorimi i gjerë. Ndër popujt e lashtë, svastika ishte një simbol i lëvizjes së jetës, diellit, dritës, prosperitetit. Në veçanti, svastika në drejtim të akrepave të orës është një simbol i lashtë indian i përdorur në hinduizëm, budizëm dhe xhainizëm. | |
| Duart e Zotit | Gjetur në një nga enët e kulturës Przeworsk. Gjatë Luftës së Dytë Botërore, për shkak të pranisë së svastikës, anija u përdor nga nazistët për qëllime propagande. Sot përdoret si simbol fetar nga neopaganët polakë. | |
| kryqi i Jeruzalemit | Zbatuar në flamurin e Gjeorgjisë. | |
| Kryqi i Urdhrit të Krishtit | Simboli i rendit shpirtëror kalorës të Krishtit. | |
| Kryqi i Kuq | Simboli i organizatës së Kryqit të Kuq dhe shërbimit të ambulancës. Kryqi jeshil është simboli i farmacive. Blu - Shërbimi Veterinar. | |
| Klubi | Simboli i kostumit të klubeve (një emër tjetër për "kryq") në kuvertën e kartave. Emërtuar për kryqin e trefishtë. Fjala është huazuar nga frëngjishtja, ku trefle - tërfili, nga ana tjetër nga latinishtja trifolium - shtesa tri "tre" dhe folium "gjethe". | |
| Kryqi i Shën Ninës | Relike e krishterë, një kryq i thurur nga hardhitë e rrushit, të cilin, sipas legjendës, Nëna e Zotit ia dha Shën Ninës para se ta dërgonte në Gjeorgji. | |
| kryq Tau ose kryq Antonievsky | kryq në formë T-je. Kryqi i Anthony është një kryq në formë T-je për nder të Anthony, themeluesit të monastizmit të krishterë. Sipas disa burimeve, ai jetoi për 105 vjet dhe i kaloi 40 vitet e fundit në malin Kolzim pranë Detit të Kuq. Kryqi i Shën Antonit njihet edhe si lat. crux commissa, kryq egjiptian ose tau. Françesku i Asizit e bëri këtë kryq emblemën e tij në fillim të shekullit të 13-të. | |
| kryq bask | Katër petale të lakuar në një formë si solstici. Në vendin Bask, ekzistojnë dy versione të kryqit, me drejtimin e rrotullimit në drejtim të akrepave të orës dhe në të kundërt. | |
| Kryqi Kantabrian | Bëhet fjalë për një kryq të dyfishtë të Shën Andreas me majat në skajet e trarëve. | |
| kryq serb | Është një kryq grek (barabrinjës), në cepat e të cilit janë stilizuar katër Ͻ dhe ME-formë stralli. Është simbol i Serbisë, popullit serb dhe kishës ortodokse serbe. | |
| Kryqi maqedonas, kryqi Velus | ||
| Kryqi koptik | Paraqet dy drejtëza të prera në kënde të drejta me skaje të shumëzuara. Tre kthesa në fund përfaqësojnë Trininë e Shenjtë: Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë. Kryqi përdoret nga Kisha Ortodokse Kopte dhe Kisha Katolike Kopte në Egjipt. | |
| Shigjeta të kryqëzuara |
Ndikimi kulturor
Shprehjet e gjuhës ruse
- Të marrësh nën kryq është një shprehje e vjetër me një kuptim të paqartë (nën premtimin e kumbarit për të paguar, kthyer?) "Të marrësh nën kryq" do të thotë të marrësh hua, pa para. Dikur ka qenë praktika e lëshimit të mallrave nga dyqani me kredi, ndërkohë që regjistrohej në librin e borxhit. Pjesa më e varfër e popullsisë ishte, si rregull, analfabete dhe në vend të nënshkrimit vendosnin një kryq.
- Nuk ka kryq mbi ju - domethënë (për dikë) të paturpshëm.
- Të mbash kryqin tënd do të thotë të durosh vështirësitë.
- Të vendosësh një kryq (gjithashtu: të vidhosësh) - (alegorikisht) të heqësh plotësisht diçka; kryqëzojeni me një kryq të zhdrejtë (në formën e shkronjës së alfabetit rus "Ajo") - kaloni nga numri i rasteve.
- Kortezhi fetar - një procesion kishtar solemn me një kryq të madh, ikona dhe parulla rreth tempullit ose nga një tempull në tjetrin, ose nga një vend në tjetrin.
- Shenja e Kryqit është një gjest lutjeje në krishterim (për të kryqëzuar veten) (Gjithashtu: "Oxtis!" (Thirrje) - "Kryqëzojeni veten!")
- Pagëzimi është një Sakrament në Krishterim.
- Emri i pagëzimit është një emër pagëzimi.
- Kumbari dhe kumbara është një prind shpirtëror në krishterim, i cili, gjatë sakramentit të pagëzimit, merr përgjegjësinë para Zotit për edukimin shpirtëror dhe devotshmërinë e ndrikullit.
- Tic-tac-toe është një lojë, në kohët e vjetra quhej "heriki" në formën e shkronjës së alfabetit rus "Her" në formën e një kryqi të zhdrejtë.
- Të mohosh është të refuzosh (fillimisht: të mbrohesh me një kryq).
- Kryqëzimi (në biologji) - hibridizimi, një nga metodat e mbarështimit të bimëve dhe kafshëve.
(kryq rus, ose kryqi i shen Llazarit) është një kryq i krishterë me tetë cepa, një simbol i Kishës Ortodokse në Mesdheun Lindor, Evropën Lindore dhe Rusi.
Një tipar i kryqit me tetë cepa është prania e një kryqi të poshtëm të zhdrejtë (këmbë), përveç dy atyre të sipërme horizontale: e sipërme, më e vogël dhe e mesme, më e madhe.
Sipas legjendës, në kryqëzimin e Krishtit, një pllakë u gozhdua mbi kryq në tre gjuhë (greqisht, latinisht dhe aramaisht) me mbishkrimin "Jezusi i Nazaretit, Mbreti i Judenjve". Një traversë u gozhdua nën këmbët e Krishtit.
Së bashku me Jezu Krishtin u ekzekutuan edhe dy kriminelë të tjerë. Njëri prej tyre filloi të tallej me Krishtin, duke kërkuar lirimin e të treve nëse Jezusi ishte vërtet Krishti, dhe tjetri tha: "Ai u dënua në mënyrë të rreme, por ne jemi kriminelë të vërtetë." [Tek 1]. Ky kriminel (tjetër) ishte në të djathtë të Krishtit, dhe për këtë arsye ana e majtë e shiritit është ngritur në kryq. Ai u ngrit mbi një kriminel tjetër. Dhe ana e djathtë e traversës është ulur poshtë, pasi një tjetër kriminel u poshtërua para kriminelit që tha drejtësi.
Një variant i atij me tetë cepa është ai me shtatë cepa, në të cilin pllaka është ngjitur jo në kryq, por nga lart. Përveç kësaj, shiriti i sipërm mund të mungojë fare. Kryqi me tetë cepa mund të plotësohet me një kurorë me gjemba në mes.
Duhet të theksohet gjithashtu se së bashku me tetë cepat, Kisha Ortodokse përdor edhe dy modele të tjera të zakonshme të kryqit: kryqin me gjashtë cepa (ndryshon nga ai me tetë cepa nga mungesa e një shiriti të vogël, domethënë, shiriti më i sipërm). dhe me katër cepa (ndryshon nga gjashtë cepa nga mungesa e një traverse të zhdrejtë).
Varietetet
Ndonjëherë, kur vendosni një kryq me tetë cepa në kupolën e tempullit, një gjysmëhënë vendoset nën shiritin e zhdrejtë (brirët lart). Ekzistojnë versione të ndryshme rreth kuptimit të një përshkrimi të tillë; sipas më të famshmëve, një kryq i tillë krahasohet me spirancën e një anijeje, e cila që nga kohërat e lashta është konsideruar si simbol i shpëtimit.
Përveç kësaj, ekziston një "kryq-Golgota" monastike (skematike) e veçantë. Ai përbëhet nga një kryq ortodoks që mbështetet në një imazh simbolik të malit Golgotha (zakonisht në formën e shkallëve), një kafkë dhe kocka përshkruhen nën mal, një shtizë dhe një kallam me një sfungjer ndodhen djathtas dhe majtas. të kryqit. Gjithashtu mbi të janë mbishkrimet: mbi shiritin e mesit ІС҃ ХС҃ - emri i Jezu Krishtit, nën të greqishtja NIKA - Fituesi; mbi ose afër pllakës ka një mbishkrim: СН҃Ъ БЖ҃ІЙ - "Biri i Perëndisë" ose shkurtesa ІНЦІ - "Iesus Nazareth, Mbreti i Judenjve"; mbi pjatë: TSR҃҃ OF SL҃VY - "Mbreti i Lavdisë". Shkronjat "K" dhe "T" simbolizojnë shtizën e një luftëtari dhe një kallam me një sfungjer, të përshkruar përgjatë kryqit. Që nga shekulli i 16-të në Rusi, u ngrit një traditë rreth imazhit të Golgotës për të shtuar përcaktimet e mëposhtme: MLR B - "vendi ballor u kryqëzua", G G - "Mali Golgota", G A - "koka e Adamit". Për më tepër, kockat e duarve të shtrira përpara kafkës përshkruhen djathtas në të majtë, si gjatë varrimit ose kungimit.
Edhe pse në kohët e lashta kryqi i Kalvarit ishte i përhapur, në kohët moderne ai zakonisht qëndiset vetëm në paraman dhe analava.
Përdorimi
Kryqi ortodoks me tetë cepa u vendos në stemën e shtetit rus nga viti 1577 deri në 1625, kur u zëvendësua nga një kurorë e tretë. Në disa miniaturë dhe ikona kronike, ushtarët rusë mbajnë parulla të kuqe ose jeshile (ndoshta blu) që përshkruajnë Kalvarin. Në banderolat e regjimenteve të shekullit të 17-të u vendos edhe kryqi i Kalvarit.
 |
| Stema e Rusisë me vulën e Fedor I, 1589. |
 |
| Stema e Rusisë me vulën e Fyodor Ivanovich, 1589. |
 |
| Ikona, Dionisi, 1500. |
 |
| Flamuri i njëqindvjetorit, 1696-1699 |
 |
| Stema e provincës Kherson, 1878. |
Unicode
Në Unicode, ekziston një simbol i veçantë për kryqin ortodoks ☦ me kodin U + 2626 KRYQI ORTODOKS. Megjithatë, nuk shfaqet saktë në shumë fonte - shiriti i poshtëm është i anuar në drejtimin e gabuar.
kryq katolik. Llojet dhe simbolet
Në kulturën njerëzore, kryqi ka qenë prej kohësh i pajisur me një kuptim të shenjtë. Shumë njerëz e konsiderojnë atë një simbol të besimit të krishterë, por kjo është larg nga rasti. Ankh-ja e lashtë egjiptiane, simbolet asiriane dhe babilonase të perëndisë diellore janë të gjitha variante të kryqit që ishin pjesë përbërëse e besimeve pagane të popujve anembanë botës. Edhe fiset e Amerikës së Jugut Chibcha-Muisca, një nga qytetërimet më të zhvilluara të asaj kohe, së bashku me Inkas, Aztecs dhe Mayans, përdorën kryqin në ritualet e tyre, duke besuar se ai mbron njerëzit nga e keqja dhe personifikon forcat e natyrës. Në krishterim 
kryqi (katolik, protestant ose ortodoks) është i lidhur ngushtë me martirizimin e Jezu Krishtit.
Kryqi i Katolikëve dhe Protestantëve
Imazhi i kryqit në krishterim është disi i ndryshueshëm, pasi ai shpesh ndryshonte pamjen e tij me kalimin e kohës. Njihen këto lloje të kryqeve të krishterë: kelt, diellor, grek, bizantin, jerusalem, ortodoks, latin etj. Nga rruga, është kjo e fundit që përdoret aktualisht nga përfaqësuesit e dy nga tre lëvizjet kryesore të krishtera (protestantizmi dhe katolicizmi). Kryqi katolik ndryshon nga ai protestant nga prania e kryqëzimit të Jezu Krishtit. Ky fenomen shpjegohet me faktin se protestantët e konsiderojnë kryqin si një simbol të ekzekutimit të turpshëm që Shpëtimtari duhej të pranonte. Në të vërtetë, në ato kohëra të lashta, vetëm kriminelët dhe hajdutët dënoheshin me vdekje me kryqëzim. Pas ringjalljes së tij të mrekullueshme, Jezusi u ngjit në Parajsë, prandaj protestantët e konsiderojnë blasfemi dhe mungesë respekti ndaj birit të Zotit të vendosin një kryqëzim me një Shpëtimtar të gjallë në kryq.
Dallimet nga kryqi ortodoks
Në Katolicizëm dhe Ortodoksi, imazhi i kryqit ka shumë më tepër dallime. Pra, nëse kryqi katolik (foto në të djathtë) ka një formë standarde me katër cepa, atëherë ai ortodoks ka gjashtë ose tetë cepa, pasi ka një këmbë dhe një titull mbi të. Një ndryshim tjetër shfaqet në përshkrimin e vetë kryqëzimit të Krishtit. Në Ortodoksi, Shpëtimtari zakonisht përshkruhet si triumfues mbi vdekjen. Me krahët e shtrirë, ai përqafon të gjithë ata për të cilët dha jetën, sikur të thoshte se vdekja e tij i shërbeu një qëllimi të mirë. Në të kundërt, kryqi katolik me një kryqëzim është një imazh martir i Krishtit. Ai shërben si një kujtesë e përjetshme për të gjithë besimtarët për vdekjen dhe mundimet që i paraprinë, të cilat i duroi Biri i Perëndisë.
Kryqi i Shën Pjetrit
Kryqi i përmbysur katolik në krishterimin perëndimor nuk është aspak një shenjë e Satanait, siç duan të na bindin filmat horror të dorës së tretë. Përdoret shpesh në pikturimin e ikonave katolike dhe në dekorimin e kishave dhe identifikohet me një nga dishepujt e Jezu Krishtit. Sipas garancive të Kishës Katolike Romake, Apostulli Pjetër, duke e konsideruar veten të padenjë për të vdekur si Shpëtimtar, zgjodhi të kryqëzohej me kokë poshtë në një kryq të përmbysur. Prandaj emri i tij - kryqi i Pjetrit. Në fotografi të ndryshme me Papën, mund të shihet shpesh ky kryq katolik, i cili herë pas here shkakton akuza jo lajkatare të kishës për lidhjen e saj me Antikrishtin.
Llojet e kryqeve dhe kuptimi i tyre
ANKHAnkh është një simbol i njohur si kryqi egjiptian, kryqi me lak, crux ansata, "kryq me dorezë". Ankh është një simbol i pavdekësisë. Kombinon një kryq (simbol i jetës) dhe një rreth (simbol i përjetësisë). Forma e tij mund të interpretohet si dielli në lindje, si unitet i të kundërtave, si mashkullore dhe femërore.
Ankh simbolizon bashkimin e Osiris dhe Isis, bashkimin e tokës dhe qiellit. Shenja përdorej në hieroglife, ishte pjesë e fjalëve "prosperitet" dhe "lumturi".
Simboli u aplikua në amulet për të zgjatur jetën në tokë, ata varrosën me të, duke i garantuar vetes jetën në një botë tjetër. Çelësi që hap portat e vdekjes duket si një ankh. Për më tepër, amuletat me imazhin e ankh ndihmuan me infertilitetin.
Ankh është një simbol magjik i mençurisë. Mund të gjendet në shumë përshkrime të hyjnive dhe klerikëve nga koha e faraonëve egjiptianë.
Besohej se ky simbol mund të shpëtojë nga përmbytjet, kështu që përshkruhej në muret e kanaleve.
Më vonë, ankh u përdor nga magjistarët për parashikim, tregim të fatit dhe shërim.
KRYQI KELTIK
Kryqi kelt, i quajtur ndonjëherë kryqi i Jonait ose kryqi i rrumbullakët. Rrethi simbolizon diellin dhe përjetësinë. Ky kryq, i cili u shfaq në Irlandë para shekullit të 8-të, ka të ngjarë të rrjedhë nga "Chi-Ro", një monogram i dy shkronjave të para të emrit të Krishtit të shkruar në greqisht. Ky kryq është zbukuruar shpesh me gdhendje, kafshë dhe skena biblike si rënia e njeriut ose sakrifica e Isakut.
KRYQ LATINE
Kryqi latin është simboli më i zakonshëm fetar i krishterë në botën perëndimore. Sipas traditës, besohet se ishte nga ky kryq që u hoq Krishti, prandaj emri tjetër i tij - kryqi i Kryqëzimit. Zakonisht kryqi është një dru i patrajtuar, por ndonjëherë mbulohet me ar për të simbolizuar lavdinë, ose njolla të kuqe (gjaku i Krishtit) në të gjelbër (Pema e Jetës).
Kjo formë, aq e ngjashme me njeriun me krahët e shtrirë, simbolizonte Zotin në Greqi dhe Kinë shumë kohë përpara ardhjes së krishterimit. Kryqi që ngrihej nga zemra simbolizonte mirësinë midis egjiptianëve.
BOTTONNY KRYQI
Kryq me gjethe tërfili, i quajtur në heraldikë "Kryqi Bottonni". Gjethi i tërfilit është një simbol i Trinitetit, dhe kryqi shpreh të njëjtën ide. Përdoret gjithashtu për t'iu referuar ringjalljes së Krishtit.
KRYQI I PJETRIT
Kryqi i Shën Pjetrit nga shekulli IV është një nga simbolet e Shën Pjetrit, i cili besohet se është kryqëzuar me kokë poshtë në vitin 65 pas Krishtit. gjatë sundimit të perandorit Neron në Romë.
Disa katolikë e përdorin këtë kryq si një simbol të nënshtrimit, përulësisë dhe padenjësisë në krahasim me Krishtin.
Kryqi i përmbysur ndonjëherë lidhet me Satanistët që e përdorin atë.
KRYQI RUS
Kryqi rus, i quajtur gjithashtu "Lindore" ose "Kryqi i Shën Llazarit", është një simbol i Kishës Ortodokse në Mesdheun Lindor, Evropën Lindore dhe Rusinë. Pjesa e sipërme e tre shufrave kryq quhet "titulus", ku është shkruar emri, si në "Kryqi Patriarkal". Shiriti i poshtëm simbolizon mbështetësen e këmbëve.
KRYQI I PAQES
Kryqi i Paqes është një simbol i projektuar nga Gerald Holtom në 1958 për Lëvizjen në zhvillim të Çarmatimit Bërthamor. Për këtë simbol, Holtom u frymëzua nga alfabeti i semaforit. Ai bëri një kryq nga simbolet e saj për "N" (bërthamore) dhe "D" (çarmatim) dhe i vendosi ato në një rreth për të simbolizuar një marrëveshje globale. Ky simbol tërhoqi vëmendjen e publikut pas marshimit të parë protestues nga Londra në Qendrën e Kërkimeve Bërthamore Berkshire më 4 prill 1958. Ky kryq shpejt u bë një nga shenjat më të zakonshme të viteve '60, duke simbolizuar paqen dhe anarkinë.
SWASTIKA
Svastika është një nga simbolet më të lashta dhe, që nga shekulli i njëzetë, simbolet më të diskutueshme.
Emri vjen nga fjalët sanskrite "su" ("mirë") dhe "asti" ("qenie"). Simboli është i kudondodhur dhe më së shpeshti lidhet me Diellin. Svastika është rrota e diellit.
Svastika është një simbol i rrotullimit rreth një qendre fikse. Rrotullimi nga i cili lind jeta. Në Kinë, svastika (Lei-Wen) dikur simbolizonte pikat kardinal, dhe më pas fitoi kuptimin e dhjetë mijë (numri i pafundësisë). Ndonjëherë svastika quhej "vula e zemrës së Budës".
Besohej se svastika sjell lumturi, por vetëm kur skajet e saj janë të përkulura në drejtim të akrepave të orës. Nëse skajet janë të përkulura në drejtim të kundërt, atëherë svastika quhet sauswastika dhe ka një efekt negativ.
Svastika është një nga simbolet më të hershme të Krishtit. Për më tepër, svastika ishte një simbol i shumë perëndive: Zeus, Helios, Hera, Artemis, Thor, Agni, Brahma, Vishnu, Shiva dhe shumë të tjerë.
Në traditën masonike, svastika është një simbol që largon të keqen dhe fatkeqësinë.
Në shekullin e njëzetë, svastika fitoi një kuptim të ri, svastika ose Hakenkreuz ("kryqi i tëri") u bë një simbol i nazizmit. Që nga gushti i vitit 1920, svastika është përdorur në banderola, distinktivë dhe shirita nazistë. Në vitin 1945, të gjitha format e svastikës u ndaluan nga Autoritetet Okupuese Aleate.
KRYQI KOSTANTIN
Kryqi i Kostandinit është një monogram i njohur si "Chi-Ro", në formë si një X (gërma greke "chi") dhe P ("ro"), dy shkronjat e para të emrit grek për Krishtin.
Legjenda thotë se ishte ky kryq që perandori Konstandin pa në qiell në rrugën për në Romë te bashkësundimtari i tij dhe në të njëjtën kohë kundërshtari i tij Maxentius. Së bashku me kryqin, ai pa mbishkrimin In hoc vinces - "me këtë do të fitosh". Sipas një legjende tjetër, ai pa një kryq në ëndërr një natë para betejës, ndërsa perandori dëgjoi një zë: In hoc signo vinces (me këtë shenjë do të fitoni). Të dyja legjendat pretendojnë se ishte ky parashikim që e konvertoi Kostandinin në krishterim. Ai bëri një monogram si emblemë, duke e vendosur në labarumin e tij, standardin perandorak, në vend të shqiponjës. Fitorja e mëvonshme në Urën Milvian pranë Romës më 27 tetor 312 e bëri atë perandorin e vetëm. Pasi u lëshua një dekret që autorizonte praktikimin e fesë së krishterë në perandori, besimtarët nuk u persekutuan më dhe ky monogram, të cilin të krishterët e kishin përdorur më parë në fshehtësi, u bë simboli i parë përgjithësisht i pranuar i krishterimit dhe gjithashtu u bë i njohur gjerësisht si një shenjë e fitores dhe e shpëtimit.
Dallimi midis kryqit ortodoks dhe atij katolik. Kryqëzimi. Kuptimi i vdekjes së Krishtit në kryq.
Ndër të gjithë të krishterët, vetëm ortodoksë dhe katolikë nderojnë kryqet dhe ikonat. Kryqet zbukurojnë kupolat e kishave, shtëpitë e tyre dhe vihen rreth qafës.
Arsyeja pse një person mban një kryq gjoksi është e ndryshme për të gjithë. Dikush kështu i bën haraç modës, për dikë kryqi është një bizhuteri e bukur, për dikë sjell fat dhe përdoret si hajmali. Por ka nga ata për të cilët kryqi kraharor, i veshur në pagëzim, është me të vërtetë një simbol i besimit të tyre të pafund.
Sot, dyqanet dhe tezgat e kishave ofrojnë një shumëllojshmëri të gjerë kryqesh të formave të ndryshme. Megjithatë, shumë shpesh, jo vetëm prindërit që do të pagëzojnë fëmijën, por edhe shitësit nuk mund të shpjegojnë se ku është kryqi ortodoks dhe ku ai katolik, megjithëse në fakt është shumë e thjeshtë t'i dallosh. Në traditën katolike, është një kryq katërkëndor me tre gozhda. Në ortodoksinë ka kryqe me katër cepa, gjashtë dhe tetë cepa, me katër gozhda për krahët dhe këmbët.
Forma kryq
Kryq me katër cepa
Pra, në Perëndim, më e zakonshme është kryq me katër cepa... Që nga shekulli III, kur kryqe të tilla u shfaqën për herë të parë në katakombet romake, e gjithë Lindja Ortodokse ende e përdor këtë formë të kryqit si të barabartë me të gjithë të tjerët.
Për Ortodoksinë, forma e kryqit nuk ka shumë rëndësi, shumë më tepër vëmendje i kushtohet asaj që përshkruhet në të, por më të njohurit janë kryqet me tetë cepa dhe gjashtë cepa.
Më në përputhje me formën historikisht të saktë të kryqit, mbi të cilin Krishti ishte kryqëzuar tashmë. Kryqi ortodoks, i cili përdoret më shpesh nga kishat ortodokse ruse dhe serbe, përmban, përveç një shiriti të madh horizontal, edhe dy të tjera. Pjesa e sipërme simbolizon tabelën në kryqin e Krishtit me mbishkrimin "Jezusi Nazareas, Mbreti i Judenjve"(INCI, ose INRI në latinisht). Shiriti i poshtëm i zhdrejtë - mbështetja për këmbët e Jezu Krishtit simbolizon "masën e drejtë" që peshon mëkatet dhe virtytet e të gjithë njerëzve. Besohet se ajo është e anuar në të majtë, duke simbolizuar faktin se grabitësi i penduar i kryqëzuar në anën e djathtë të Krishtit (i pari) shkoi në parajsë, dhe grabitësi i kryqëzuar në të majtë, me blasfemin e tij ndaj Krishtit, e përkeqësoi më tej vdekjen e tij pas vdekjes. fati dhe ra në ferr. Shkronjat IC XC janë Kristogrami që simbolizon emrin e Jezu Krishtit.
Shën Dhimitri i Rostovit shkruan se "Kur Krishti Zoti mbajti kryqin mbi supet e Tij, atëherë kryqi ishte ende me katër cepa; sepse nuk kishte ende një titull ose një këmbë mbi të. Nuk kishte këmbë, sepse Krishti nuk ishte ngritur ende në kryq dhe ushtarët, duke mos ditur se ku do të arrinin këmbët e Krishtit, nuk lidhën një këmbë, pasi e kishin përfunduar tashmë në Kalvar "... Gjithashtu, nuk kishte asnjë titull në kryq para kryqëzimit të Krishtit, sepse, siç thotë Ungjilli, fillimisht "ata e kryqëzuan" (Gjoni 19:18), dhe më pas vetëm "Pilati shkroi mbishkrimin dhe e vuri në kryq". (Gjoni 19:19)). Në fillim, "rrobat e tij" u ndanë me short nga ushtarët "që e kryqëzuan" (Mateu 27:35), dhe vetëm atëherë "Ata i vunë një mbishkrim mbi kokën e tij, duke treguar fajin e Tij: Ky është Jezusi, Mbreti i Judenjve".(Mat. 27:37).
Kryqi me tetë cepa është konsideruar prej kohësh agjenti më i fuqishëm mbrojtës kundër llojeve të ndryshme të papastërtisë, si dhe të keqes së dukshme dhe të padukshme.
Kryq me gjashtë cepa
I përhapur në mesin e besimtarëve ortodoksë, veçanërisht gjatë kohës së Rusisë së Lashtë, ishte gjithashtu kryq me gjashtë cepa... Ai gjithashtu ka një shirit të prirur: fundi i poshtëm simbolizon mëkatin e papenduar, dhe fundi i sipërm simbolizon çlirimin me pendim.
Megjithatë, nuk është në formën e kryqit apo në numrin e skajeve që qëndron e gjithë forca e tij. Kryqi është i famshëm për fuqinë e Krishtit të kryqëzuar mbi të, dhe gjithë simbolika dhe mrekullia e tij janë në këtë.
Shumëllojshmëria e formave të kryqit është njohur gjithmonë nga Kisha si krejt e natyrshme. Sipas fjalëve të murgut Theodore Studite - "Një kryq i çdo forme është një kryq i vërtetë" dhe ka bukuri të çuditshme dhe fuqi jetëdhënëse.
“Nuk ka dallim të madh midis kryqeve latine, katolike, bizantine dhe ortodokse, si dhe midis çdo kryqi tjetër që përdoret në shërbim të të krishterëve. Në thelb, të gjitha kryqet janë të njëjta, ndryshimi i vetëm është në formën "– thotë patriarku serb Irinej.
Kryqëzimi
Në Kishat Katolike dhe Ortodokse, rëndësi e veçantë i kushtohet jo formës së kryqit, por imazhit të Jezu Krishtit në të.
Deri në shekullin e 9-të, gjithëpërfshirëse, Krishti u përshkrua në kryq jo vetëm i gjallë, i ringjallur, por edhe triumfues, dhe vetëm në shekullin e 10-të u shfaqën imazhet e Krishtit të vdekur.
Po, ne e dimë se Krishti vdiq në kryq. Por ne gjithashtu e dimë se atëherë Ai u ringjall dhe se Ai vuajti vullnetarisht nga dashuria për njerëzit: për të na mësuar të ruajmë shpirtin e pavdekshëm; që edhe ne të ringjallemi dhe të jetojmë përgjithmonë. Ky gëzim i Pashkëve është gjithmonë i pranishëm në Kryqëzimin Ortodoks. Prandaj, në kryqin ortodoks, Krishti nuk vdes, por i shtrin lirisht krahët, pëllëmbët e Jezusit janë të hapura, sikur ai dëshiron të përqafojë gjithë njerëzimin, duke i dhënë dashurinë e tij dhe duke hapur rrugën drejt jetës së përjetshme. Ai nuk është një trup i vdekur, por Zoti, dhe e gjithë imazhi i tij flet për këtë.
Kryqi ortodoks mbi shiritin kryesor horizontal ka një tjetër, më të vogël, i cili simbolizon një pllakë në kryqin e Krishtit që tregon shkeljen. Sepse Ponc Pilati nuk gjeti se si ta përshkruante fajin e Krishtit, fjalët u shfaqën në tabelë "Jezusi i Nazaretit, Mbreti i Judenjve" në tri gjuhë: greqisht, latinisht dhe aramaisht. Në latinisht në katolicizëm, ky mbishkrim ka formën INRI, dhe në Ortodoksi - IHTSI(ose INHI, "Jezusi i Nazaretit, Mbreti i Judenjve"). Shiriti i poshtëm i pjerrët simbolizon mbështetjen e këmbës. Ajo gjithashtu simbolizon dy grabitës të kryqëzuar në të majtë dhe të djathtë të Krishtit. Njëri prej tyre u pendua për mëkatet e tij para vdekjes, për të cilën iu dha Mbretëria e Qiellit. Tjetri, para vdekjes së tij, blasfemonte dhe shante xhelatët e tij dhe Krishtin.
Mbishkrimet vendosen mbi shiritin e mesit: "UNË C" "XC"- emri i Jezu Krishtit; dhe poshtë saj: "NIKA" - Fitues.
Shkronjat greke shkruheshin domosdoshmërisht në aureolën e kryqëzuar të Shpëtimtarit OKB që do të thotë - "vërtet jam", sepse "Zoti i tha Moisiut: Unë jam ai që jam"(Eks. 3:14), duke zbuluar kështu emrin e Tij, i cili shpreh identitetin, përjetësinë dhe pandryshueshmërinë e thelbit të Zotit.
Përveç kësaj, në Bizantin Ortodoks mbaheshin gozhda me të cilat Zoti ishte gozhduar në kryq. Dhe dihej me siguri që ishin katër, jo tre. Prandaj, në kryqet ortodokse, këmbët e Krishtit janë gozhduar me dy gozhda, secili veç e veç. Imazhi i Krishtit me këmbë të kryqëzuara, të gozhduar nga një gozhdë, u shfaq për herë të parë si një risi në Perëndim në gjysmën e dytë të shekullit të 13-të.
Kryqëzimi Ortodoks
Kryqëzimi Katolik
Në Kryqëzimin Katolik, imazhi i Krishtit ka tipare natyraliste. Katolikët e përshkruajnë Krishtin të vdekur, ndonjëherë me rrjedha gjaku në fytyrë, nga plagët në krahët, këmbët dhe brinjët ( stigmata). Ajo shfaq të gjitha vuajtjet njerëzore, mundimin që Jezusi duhej të duronte. Krahët e tij u varen nën peshën e trupit. Imazhi i Krishtit në kryqin katolik është i besueshëm, por ky është një imazh i një personi të vdekur, ndërsa nuk ka asnjë aluzion për triumfin e fitores mbi vdekjen. Kryqëzimi në Ortodoksi simbolizon njësoj këtë triumf. Përveç kësaj, këmbët e Shpëtimtarit janë gozhduar me një gozhdë të vetme.
Kuptimi i vdekjes së Shpëtimtarit në kryq
Shfaqja e kryqit të krishterë lidhet me martirizimin e Jezu Krishtit, të cilin ai e pranoi në kryq nën dënimin e detyruar të Ponc Pilatit. Kryqëzimi ishte një metodë e zakonshme e ekzekutimit në Romën e lashtë, e huazuar nga Kartagjenasit - pasardhësit e kolonistëve fenikas (besohet se kryqëzimi i parë u përdor në Feniki). Zakonisht hajdutët dënoheshin me vdekje në kryq; shumë të krishterë të hershëm që u persekutuan që nga koha e Neronit u ekzekutuan gjithashtu në këtë mënyrë.
Para vuajtjes së Krishtit, kryqi ishte një mjet turpi dhe ndëshkimi i tmerrshëm. Pas vuajtjes së Tij, ai u bë simbol i fitores së së mirës mbi të keqen, jetës mbi vdekjen, një kujtesë e dashurisë së pafund të Zotit, një objekt gëzimi. Biri i mishëruar i Perëndisë e shenjtëroi kryqin me gjakun e Tij dhe e bëri atë një kanal të hirit të Tij, një burim shenjtërimi për besimtarët.
Dogma ortodokse e Kryqit (ose Shlyerjes) padyshim nënkupton idenë se vdekja e Zotit është shpërblesa e të gjithëve, thirrje e të gjithë popujve. Vetëm kryqi, ndryshe nga ekzekutimet e tjera, bëri të mundur që Jezu Krishti të vdiste me duar të shtrira duke thirrur "të gjitha skajet e tokës" (Isaia 45:22).
Duke lexuar Ungjijtë, ne jemi të bindur se bëma e Kryqit të Hyj-njeriut është ngjarja kryesore në jetën e Tij tokësore. Me vuajtjen e Tij në Kryq, Ai lau mëkatet tona, mbuloi borxhin tonë ndaj Perëndisë ose, në gjuhën e Shkrimit, na "shengoi" (të shpenguar). Në Golgota fshihet misteri i pakuptueshëm i së vërtetës dhe dashurisë së pafundme të Zotit.
Biri i Perëndisë mori vullnetarisht mbi Vete fajin e të gjithë njerëzve dhe pësoi për të një vdekje të turpshme dhe të dhimbshme në kryq; pastaj në ditën e tretë u ringjall si pushtuesi i ferrit dhe vdekjes.
Pse ishte e nevojshme një Sakrificë kaq e tmerrshme për të pastruar mëkatet e njerëzimit dhe a kishte një mundësi për të shpëtuar njerëzit në një mënyrë tjetër, më pak të dhimbshme?
Doktrina e krishterë e vdekjes së Zotit-njeriut në kryq është shpesh një "blloqe pengese" për njerëzit me koncepte fetare dhe filozofike tashmë të vendosura. Si shumë hebrenj ashtu edhe njerëz të kulturës greke të kohës apostolike e panë kontradiktore të pohonin se Zoti i plotfuqishëm dhe i përjetshëm zbriti në tokë në formën e një njeriu të vdekshëm, duroi vullnetarisht rrahjet, pështymat dhe vdekjen e turpshme, se kjo vepër mund të sillte shpirtërore. dobi për njerëzimin. "Eshte e pamundur!"- disa kundërshtuan; "Nuk është e nevojshme!"- pohuan të tjerët.
Shën Pali në letrën e tij drejtuar Korintasve thotë: "Krishti nuk më dërgoi për të pagëzuar, por për të predikuar ungjillin, jo me urtësinë e fjalës, që të mos shfuqizoj kryqin e Krishtit, sepse fjala për kryqin është marrëzi për ata që humbin, por për ne që po shpëtohen, kjo është fuqia e Perëndisë, sepse është shkruar: "Unë do të shkatërroj diturinë e të urtëve dhe zgjuarsinë e të maturit. Ku është i urti, ku është shkruesi, ku është pyetësi i kësaj kohe? A nuk e ktheu Perëndia diturinë e kësaj bote në çmenduri?Sepse kur bota me diturinë e tij nuk e njohu Perëndinë në diturinë e Perëndisë, atëherë Perëndia kënaqej me marrëzinë e predikimit për të shpëtuar besimtarët. Sepse edhe Judenjtë kërkojnë mrekulli dhe Grekët kërkojnë diturinë, por ne predikojmë Krishtin e kryqëzuar, për Judenjtë një tundim dhe për Grekët marrëzi, për të thirrurit, Judenjtë dhe Grekët, Krishtin, fuqinë dhe urtësinë e Perëndisë ".(1 Kor. 1:17-24).
Me fjalë të tjera, apostulli shpjegoi se ajo që në krishterim u perceptua nga disa si një tundim dhe çmenduri, në fakt, është një çështje e urtësisë dhe plotfuqishmërisë më të madhe hyjnore. E vërteta e vdekjes shlyese dhe ringjalljes së Shpëtimtarit është themeli për shumë të vërteta të tjera të krishtera, për shembull, për shenjtërimin e besimtarëve, për sakramentet, për kuptimin e vuajtjes, për virtytet, për veprat, për qëllimin e jetës. , për gjykimin dhe ringjalljen e afërt të të vdekurve dhe të tjerë.
Në të njëjtën kohë, vdekja shlyese e Krishtit, duke qenë një ngjarje e pashpjegueshme për sa i përket logjikës tokësore dhe madje “tunduese për të humburit”, ka një fuqi rigjeneruese që zemra besimtare e ndjen dhe përpiqet për të. Të përtërirë dhe të ngrohur nga kjo forcë shpirtërore, si skllevërit e fundit ashtu edhe mbretërit më të fuqishëm u përkulën para Kalvarit me frikë; si injorantët e errët ashtu edhe shkencëtarët më të mëdhenj. Pas zbritjes së Shpirtit të Shenjtë, apostujt u bindën nga përvoja personale se çfarë përfitimesh të mëdha shpirtërore u solli vdekja shlyese dhe ringjallja e Shpëtimtarit dhe ata e ndanë këtë përvojë me dishepujt e tyre.
(Misteri i shpengimit të njerëzimit është i lidhur ngushtë me një sërë faktorësh të rëndësishëm fetarë dhe psikologjikë. Prandaj, për të kuptuar misterin e shëlbimit, është e nevojshme:
a) të kuptojë se çfarë është në të vërtetë lëndimi mëkatar i një personi dhe dobësimi i vullnetit të tij për t'i rezistuar të keqes;
b) është e nevojshme të kuptohet se si vullneti i djallit, falë mëkatit, mori mundësinë të ndikojë dhe madje të magjeps vullnetin njerëzor;
c) është e nevojshme të kuptohet fuqia misterioze e dashurisë, aftësia e saj për të ndikuar pozitivisht në një person dhe për ta fisnikëruar atë. Për më tepër, nëse dashuria shfaqet më së shumti në shërbimin flijim ndaj të afërmit, atëherë nuk ka dyshim se dhënia e jetës për të është shfaqja më e lartë e dashurisë;
d) nga të kuptuarit e fuqisë së dashurisë njerëzore, duhet të ngrihet në të kuptuarit e fuqisë së dashurisë hyjnore dhe se si ajo depërton në shpirtin e besimtarit dhe transformon botën e tij të brendshme;
e) përveç kësaj, në vdekjen shlyese të Shpëtimtarit ekziston një anë që shkon përtej botës njerëzore, domethënë: Në kryq, u zhvillua një betejë midis Zotit dhe Dennitsa krenare, në të cilën Zoti, duke u fshehur nën maskën e një mish i dobët, doli fitimtar. Detajet e kësaj beteje shpirtërore dhe fitores hyjnore mbeten një mister për ne. Edhe Engjëjt, sipas ap. Pjetër, mos e kuptoni plotësisht misterin e shlyerjes (1 Pjetrit 1:12). Është një libër i vulosur që vetëm Qengji i Perëndisë mund ta hapte (Zbulesa 5:1-7)).
Në asketizmin ortodoks ekziston një koncept i tillë si mbajtja e kryqit, domethënë përmbushja me durim e urdhërimeve të krishtera gjatë gjithë jetës së një të krishteri. Të gjitha vështirësitë, të jashtme dhe të brendshme, quhen "kryq". Secili mban kryqin e vet të jetës. Zoti tha kështu për nevojën për arritje personale: "Ai që nuk e merr kryqin e tij (devijon nga vepra) dhe më ndjek Mua (e quan veten të krishterë) nuk është i denjë për Mua."(Mateu 10:38).
“Kryqi është rojtari i gjithë universit. Kryqi është bukuria e kishës, Kryqi i mbretërve është gjendja, kryqi është pohimi besnik, kryqi është lavdia e engjëllit, kryqi është një ulçerë si një djall".- pohon të Vërtetën absolute të ndriçuesve të festës së Lartësimit të Kryqit Jetëdhënës.
Motivet e përdhosjes dhe blasfemisë skandaloze të Kryqit të Shenjtë nga kryq-urrejtarë dhe kryqëzues të ndërgjegjshëm janë mjaft të kuptueshme. Por kur shohim të krishterët të përfshirë në këtë çështje të tmerrshme, është edhe më e pamundur të heshtim, sepse - sipas fjalës së Shën Vasilit të Madh - "Zoti i është dorëzuar heshtjes"!
Dallimet midis kryqit katolik dhe atij ortodoks
Kështu, ekzistojnë dallimet e mëposhtme midis kryqit katolik dhe atij ortodoks:
- më së shpeshti ka një formë me tetë cepa ose gjashtë cepa. - me katër cepa.
- Fjalët në pjatë në kryqe janë të njëjta, të shkruara vetëm në gjuhë të ndryshme: latinisht INRI(në rastin e kryqit katolik) dhe sllavo-rusisht IHTSI(në kryqin ortodoks).
- Një tjetër qëndrim parimor është pozicioni i këmbëve në Kryq dhe numri i thonjve... Këmbët e Jezu Krishtit janë të vendosura së bashku në Kryqëzimin Katolik dhe secila është gozhduar veçmas në kryqin ortodoks.
- E ndryshme është imazhi i Shpëtimtarit në kryq... Kryqi ortodoks përshkruan Zotin, i cili hapi rrugën drejt jetës së përjetshme, dhe ai katolik përshkruan një person në mundim.
Përgatitur nga Sergey Shulyak
Ndër të gjithë të krishterët, vetëm ortodoksë dhe katolikë nderojnë kryqet dhe ikonat. Kryqet zbukurojnë kupolat e kishave, shtëpitë e tyre dhe vihen rreth qafës.
Arsyeja pse një person mban një kryq gjoksi është e ndryshme për të gjithë. Dikush kështu i bën haraç modës, për dikë kryqi është një bizhuteri e bukur, për dikë sjell fat dhe përdoret si hajmali. Por ka nga ata për të cilët kryqi kraharor, i veshur në pagëzim, është me të vërtetë një simbol i besimit të tyre të pafund.
Sot, dyqanet dhe tezgat e kishave ofrojnë një shumëllojshmëri të gjerë kryqesh të formave të ndryshme. Megjithatë, shumë shpesh, jo vetëm prindërit që do të pagëzojnë fëmijën, por edhe shitësit nuk mund të shpjegojnë se ku është kryqi ortodoks dhe ku ai katolik, megjithëse në fakt është shumë e thjeshtë t'i dallosh.Në traditën katolike, është një kryq katërkëndor me tre gozhda. Në ortodoksinë ka kryqe me katër cepa, gjashtë dhe tetë cepa, me katër gozhda për krahët dhe këmbët.
Forma kryq
Kryq me katër cepa
Pra, në Perëndim, më e zakonshme është kryq me katër cepa ... Që nga shekulli III, kur kryqe të tilla u shfaqën për herë të parë në katakombet romake, e gjithë Lindja Ortodokse ende e përdor këtë formë të kryqit si të barabartë me të gjithë të tjerët.
Për Ortodoksinë, forma e kryqit nuk ka shumë rëndësi, shumë më tepër vëmendje i kushtohet asaj që përshkruhet në të, por më të njohurit janë kryqet me tetë cepa dhe gjashtë cepa.
Kryq ortodoks me tetë cepa më në përputhje me formën historikisht të saktë të kryqit mbi të cilin Krishti ishte kryqëzuar tashmë.Kryqi ortodoks, i cili përdoret më shpesh nga kishat ortodokse ruse dhe serbe, përmban, përveç një shiriti të madh horizontal, edhe dy të tjera. Pjesa e sipërme simbolizon tabelën në kryqin e Krishtit me mbishkrimin "Jezusi Nazareas, Mbreti i Judenjve"(INCI, ose INRI në latinisht). Shiriti i poshtëm i zhdrejtë - mbështetja për këmbët e Jezu Krishtit simbolizon "masën e drejtë" që peshon mëkatet dhe virtytet e të gjithë njerëzve. Besohet se ajo është e anuar në të majtë, duke simbolizuar faktin se grabitësi i penduar i kryqëzuar në anën e djathtë të Krishtit (i pari) shkoi në parajsë, dhe grabitësi i kryqëzuar në të majtë, me blasfemin e tij ndaj Krishtit, e përkeqësoi më tej vdekjen e tij pas vdekjes. fati dhe ra në ferr. Shkronjat IC XC janë Kristogrami që simbolizon emrin e Jezu Krishtit.
Shën Dhimitri i Rostovit shkruan se "Kur Krishti Zoti mbajti kryqin mbi supet e Tij, atëherë kryqi ishte ende me katër cepa; sepse nuk kishte ende një titull ose një këmbë mbi të. Nuk kishte këmbë, sepse Krishti nuk ishte ngritur ende në kryq dhe ushtarët, duke mos ditur se ku do të arrinin këmbët e Krishtit, nuk lidhën një këmbë, pasi e kishin përfunduar tashmë në Kalvar "... Gjithashtu, nuk kishte asnjë titull në kryq para kryqëzimit të Krishtit, sepse, siç thotë Ungjilli, fillimisht "ata e kryqëzuan" (Gjoni 19:18), dhe më pas vetëm "Pilati shkroi mbishkrimin dhe e vuri në kryq". (Gjoni 19:19)). Në fillim, "rrobat e tij" u ndanë me short nga ushtarët "që e kryqëzuan" (Mateu 27:35), dhe vetëm atëherë "Ata i vunë një mbishkrim mbi kokën e tij, duke treguar fajin e Tij: Ky është Jezusi, Mbreti i Judenjve".(Mat. 27:37).
Kryqi me tetë cepa është konsideruar prej kohësh agjenti më i fuqishëm mbrojtës kundër llojeve të ndryshme të papastërtisë, si dhe të keqes së dukshme dhe të padukshme.
Kryq me gjashtë cepa
I përhapur në mesin e besimtarëve ortodoksë, veçanërisht gjatë kohës së Rusisë së Lashtë, ishte gjithashtu kryq me gjashtë cepa ... Ai gjithashtu ka një shirit të prirur: fundi i poshtëm simbolizon mëkatin e papenduar, dhe fundi i sipërm simbolizon çlirimin me pendim.
Megjithatë, nuk është në formën e kryqit apo në numrin e skajeve që qëndron e gjithë forca e tij. Kryqi është i famshëm për fuqinë e Krishtit të kryqëzuar mbi të, dhe gjithë simbolika dhe mrekullia e tij janë në këtë.
Shumëllojshmëria e formave të kryqit është njohur gjithmonë nga Kisha si krejt e natyrshme. Sipas fjalëve të murgut Theodore Studite - "Një kryq i çdo forme është një kryq i vërtetë" dheka bukuri të çuditshme dhe fuqi jetëdhënëse.
“Nuk ka dallim të madh midis kryqeve latine, katolike, bizantine dhe ortodokse, si dhe midis çdo kryqi tjetër që përdoret në shërbim të të krishterëve. Në thelb, të gjitha kryqet janë të njëjta, ndryshimi i vetëm është në formën "– thotë patriarku serb Irinej.
Kryqëzimi
Në Kishat Katolike dhe Ortodokse, rëndësi e veçantë i kushtohet jo formës së kryqit, por imazhit të Jezu Krishtit në të.
Deri në shekullin e 9-të, gjithëpërfshirëse, Krishti u përshkrua në kryq jo vetëm i gjallë, i ringjallur, por edhe triumfues, dhe vetëm në shekullin e 10-të u shfaqën imazhet e Krishtit të vdekur.
Po, ne e dimë se Krishti vdiq në kryq. Por ne gjithashtu e dimë se atëherë Ai u ringjall dhe se Ai vuajti vullnetarisht nga dashuria për njerëzit: për të na mësuar të ruajmë shpirtin e pavdekshëm; që edhe ne të ringjallemi dhe të jetojmë përgjithmonë. Ky gëzim i Pashkëve është gjithmonë i pranishëm në Kryqëzimin Ortodoks. Prandaj, në kryqin ortodoks, Krishti nuk vdes, por i shtrin lirisht krahët, pëllëmbët e Jezusit janë të hapura, sikur ai dëshiron të përqafojë gjithë njerëzimin, duke i dhënë dashurinë e tij dhe duke hapur rrugën drejt jetës së përjetshme. Ai nuk është një trup i vdekur, por Zoti, dhe e gjithë imazhi i tij flet për këtë.
Kryqi ortodoks mbi shiritin kryesor horizontal ka një tjetër, më të vogël, i cili simbolizon një pllakë në kryqin e Krishtit që tregon shkeljen. Sepse Ponc Pilati nuk gjeti se si ta përshkruante fajin e Krishtit, fjalët u shfaqën në tabelë "Jezusi i Nazaretit, Mbreti i Judenjve" në tri gjuhë: greqisht, latinisht dhe aramaisht. Në latinisht në katolicizëm, ky mbishkrim ka formën INRI, dhe në Ortodoksi - IHTSI(ose INHI, "Jezusi i Nazaretit, Mbreti i Judenjve"). Shiriti i poshtëm i pjerrët simbolizon mbështetjen e këmbës. Ajo gjithashtu simbolizon dy grabitës të kryqëzuar në të majtë dhe të djathtë të Krishtit. Njëri prej tyre u pendua për mëkatet e tij para vdekjes, për të cilën iu dha Mbretëria e Qiellit. Tjetri, para vdekjes së tij, blasfemonte dhe shante xhelatët e tij dhe Krishtin.
Mbishkrimet vendosen mbi shiritin e mesit: "UNË C" "XC" - emri i Jezu Krishtit; dhe poshtë saj: "NIKA" — Fitues.
Shkronjat greke shkruheshin domosdoshmërisht në aureolën e kryqëzuar të Shpëtimtarit OKB, që do të thotë - "vërtet jam", sepse "Zoti i tha Moisiut: Unë jam ai që jam"(Eks. 3:14), duke zbuluar kështu emrin e Tij, i cili shpreh identitetin, përjetësinë dhe pandryshueshmërinë e thelbit të Zotit.
Përveç kësaj, në Bizantin Ortodoks mbaheshin gozhda me të cilat Zoti ishte gozhduar në kryq. Dhe dihej me siguri që ishin katër, jo tre. Prandaj, në kryqet ortodokse, këmbët e Krishtit janë gozhduar me dy gozhda, secili veç e veç. Imazhi i Krishtit me këmbë të kryqëzuara, të gozhduar nga një gozhdë, u shfaq për herë të parë si një risi në Perëndim në gjysmën e dytë të shekullit të 13-të.
| Kryqëzimi Ortodoks | Kryqëzimi Katolik |
Në Kryqëzimin Katolik, imazhi i Krishtit ka tipare natyraliste. Katolikët e përshkruajnë Krishtin të vdekur, ndonjëherë me rrjedha gjaku në fytyrë, nga plagët në krahët, këmbët dhe brinjët ( stigmata). Ajo shfaq të gjitha vuajtjet njerëzore, mundimin që Jezusi duhej të duronte. Krahët e tij u varen nën peshën e trupit. Imazhi i Krishtit në kryqin katolik është i besueshëm, por ky është një imazh i një personi të vdekur, ndërsa nuk ka asnjë aluzion për triumfin e fitores mbi vdekjen. Kryqëzimi në Ortodoksi simbolizon njësoj këtë triumf. Përveç kësaj, këmbët e Shpëtimtarit janë gozhduar me një gozhdë të vetme.
Kuptimi i vdekjes së Shpëtimtarit në kryq
Shfaqja e kryqit të krishterë lidhet me martirizimin e Jezu Krishtit, të cilin ai e pranoi në kryq nën dënimin e detyruar të Ponc Pilatit. Kryqëzimi ishte një metodë e zakonshme e ekzekutimit në Romën e lashtë, e huazuar nga Kartagjenasit - pasardhësit e kolonistëve fenikas (besohet se kryqëzimi i parë u përdor në Feniki). Zakonisht hajdutët dënoheshin me vdekje në kryq; shumë të krishterë të hershëm që u persekutuan që nga koha e Neronit u ekzekutuan gjithashtu në këtë mënyrë.
Para vuajtjes së Krishtit, kryqi ishte një mjet turpi dhe ndëshkimi i tmerrshëm. Pas vuajtjes së Tij, ai u bë simbol i fitores së së mirës mbi të keqen, jetës mbi vdekjen, një kujtesë e dashurisë së pafund të Zotit, një objekt gëzimi. Biri i mishëruar i Perëndisë e shenjtëroi kryqin me gjakun e Tij dhe e bëri atë një kanal të hirit të Tij, një burim shenjtërimi për besimtarët.
Dogma ortodokse e Kryqit (ose Shlyerjes) padyshim nënkupton idenë se vdekja e Zotit është shpërblesa e të gjithëve , thirrje e të gjithë popujve. Vetëm kryqi, ndryshe nga ekzekutimet e tjera, bëri të mundur që Jezu Krishti të vdiste me duar të shtrira duke thirrur "të gjitha skajet e tokës" (Isaia 45:22).
Duke lexuar Ungjijtë, ne jemi të bindur se bëma e Kryqit të Hyj-njeriut është ngjarja kryesore në jetën e Tij tokësore. Me vuajtjen e Tij në Kryq, Ai lau mëkatet tona, mbuloi borxhin tonë ndaj Perëndisë ose, në gjuhën e Shkrimit, na "shengoi" (të shpenguar). Në Golgota fshihet misteri i pakuptueshëm i së vërtetës dhe dashurisë së pafundme të Zotit.
Biri i Perëndisë mori vullnetarisht mbi Vete fajin e të gjithë njerëzve dhe pësoi për të një vdekje të turpshme dhe të dhimbshme në kryq; pastaj në ditën e tretë u ringjall si pushtuesi i ferrit dhe vdekjes.
Pse ishte e nevojshme një Sakrificë kaq e tmerrshme për të pastruar mëkatet e njerëzimit dhe a kishte një mundësi për të shpëtuar njerëzit në një mënyrë tjetër, më pak të dhimbshme?
Doktrina e krishterë e vdekjes së Zotit-njeriut në kryq është shpesh një "blloqe pengese" për njerëzit me koncepte fetare dhe filozofike tashmë të vendosura. Si shumë hebrenj ashtu edhe njerëz të kulturës greke të kohës apostolike e panë kontradiktore të pohonin se Zoti i plotfuqishëm dhe i përjetshëm zbriti në tokë në formën e një njeriu të vdekshëm, duroi vullnetarisht rrahjet, pështymat dhe vdekjen e turpshme, se kjo vepër mund të sillte shpirtërore. dobi për njerëzimin. "Eshte e pamundur!"- disa kundërshtuan; "Nuk është e nevojshme!"- pohuan të tjerët.
Shën Pali në letrën e tij drejtuar Korintasve thotë: "Krishti nuk më dërgoi për të pagëzuar, por për të predikuar ungjillin, jo me urtësinë e fjalës, që të mos shfuqizoj kryqin e Krishtit, sepse fjala për kryqin është marrëzi për ata që humbin, por për ne që po shpëtohen, kjo është fuqia e Perëndisë, sepse është shkruar: "Unë do të shkatërroj diturinë e të urtëve dhe zgjuarsinë e të maturit. Ku është i urti, ku është shkruesi, ku është pyetësi i kësaj kohe? A nuk e ktheu Perëndia diturinë e kësaj bote në çmenduri?Sepse kur bota me diturinë e tij nuk e njohu Perëndinë në diturinë e Perëndisë, atëherë Perëndia kënaqej me marrëzinë e predikimit për të shpëtuar besimtarët. Sepse edhe Judenjtë kërkojnë mrekulli dhe Grekët kërkojnë diturinë, por ne predikojmë Krishtin e kryqëzuar, për Judenjtë një tundim dhe për Grekët marrëzi, për të thirrurit, Judenjtë dhe Grekët, Krishtin, fuqinë dhe urtësinë e Perëndisë ".(1 Kor. 1:17-24).
Me fjalë të tjera, apostulli shpjegoi se ajo që në krishterim u perceptua nga disa si një tundim dhe çmenduri, në fakt, është një çështje e urtësisë dhe plotfuqishmërisë më të madhe hyjnore. E vërteta e vdekjes shlyese dhe ringjalljes së Shpëtimtarit është themeli për shumë të vërteta të tjera të krishtera, për shembull, për shenjtërimin e besimtarëve, për sakramentet, për kuptimin e vuajtjes, për virtytet, për veprat, për qëllimin e jetës. , për gjykimin dhe ringjalljen e afërt të të vdekurve dhe të tjerë.
Në të njëjtën kohë, vdekja shlyese e Krishtit, duke qenë një ngjarje e pashpjegueshme për sa i përket logjikës tokësore dhe madje “tunduese për të humburit”, ka një fuqi rigjeneruese që zemra besimtare e ndjen dhe përpiqet për të. Të përtërirë dhe të ngrohur nga kjo forcë shpirtërore, si skllevërit e fundit ashtu edhe mbretërit më të fuqishëm u përkulën para Kalvarit me frikë; si injorantët e errët ashtu edhe shkencëtarët më të mëdhenj. Pas zbritjes së Shpirtit të Shenjtë, apostujt u bindën nga përvoja personale se çfarë përfitimesh të mëdha shpirtërore u solli vdekja shlyese dhe ringjallja e Shpëtimtarit dhe ata e ndanë këtë përvojë me dishepujt e tyre.
(Misteri i shpengimit të njerëzimit është i lidhur ngushtë me një sërë faktorësh të rëndësishëm fetarë dhe psikologjikë. Prandaj, për të kuptuar misterin e shëlbimit, është e nevojshme:
a) të kuptojë se çfarë është në të vërtetë lëndimi mëkatar i një personi dhe dobësimi i vullnetit të tij për t'i rezistuar të keqes;
b) është e nevojshme të kuptohet se si vullneti i djallit, falë mëkatit, mori mundësinë të ndikojë dhe madje të magjeps vullnetin njerëzor;
c) është e nevojshme të kuptohet fuqia misterioze e dashurisë, aftësia e saj për të ndikuar pozitivisht në një person dhe për ta fisnikëruar atë. Për më tepër, nëse dashuria shfaqet më së shumti në shërbimin flijim ndaj të afërmit, atëherë nuk ka dyshim se dhënia e jetës për të është shfaqja më e lartë e dashurisë;
d) nga të kuptuarit e fuqisë së dashurisë njerëzore, duhet të ngrihet në të kuptuarit e fuqisë së dashurisë hyjnore dhe se si ajo depërton në shpirtin e besimtarit dhe transformon botën e tij të brendshme;
e) përveç kësaj, në vdekjen shlyese të Shpëtimtarit ekziston një anë që shkon përtej botës njerëzore, domethënë: Në kryq, u zhvillua një betejë midis Zotit dhe Dennitsa krenare, në të cilën Zoti, duke u fshehur nën maskën e një mish i dobët, doli fitimtar. Detajet e kësaj beteje shpirtërore dhe fitores hyjnore mbeten një mister për ne. Edhe Engjëjt, sipas ap. Pjetër, mos e kuptoni plotësisht misterin e shlyerjes (1 Pjetrit 1:12). Është një libër i vulosur që vetëm Qengji i Perëndisë mund ta hapte (Zbulesa 5:1-7)).
Në asketizmin ortodoks ekziston një koncept i tillë si mbajtja e kryqit, domethënë përmbushja me durim e urdhërimeve të krishtera gjatë gjithë jetës së një të krishteri. Të gjitha vështirësitë, të jashtme dhe të brendshme, quhen "kryq". Secili mban kryqin e vet të jetës. Zoti tha kështu për nevojën për arritje personale: "Ai që nuk e merr kryqin e tij (devijon nga vepra) dhe më ndjek Mua (e quan veten të krishterë) nuk është i denjë për Mua."(Mateu 10:38).
“Kryqi është rojtari i gjithë universit. Kryqi është bukuria e kishës, Kryqi i mbretërve është gjendja, kryqi është pohimi besnik, kryqi është lavdia e engjëllit, kryqi është një ulçerë si një djall".- pohon të Vërtetën absolute të ndriçuesve të festës së Lartësimit të Kryqit Jetëdhënës.
Motivet e përdhosjes dhe blasfemisë skandaloze të Kryqit të Shenjtë nga kryq-urrejtarë dhe kryqëzues të ndërgjegjshëm janë mjaft të kuptueshme. Por kur shohim të krishterët të përfshirë në këtë çështje të tmerrshme, është edhe më e pamundur të heshtim, sepse - sipas fjalës së Shën Vasilit të Madh - "Zoti i është dorëzuar heshtjes"!
Dallimet midis kryqit katolik dhe atij ortodoks
Kështu, ekzistojnë dallimet e mëposhtme midis kryqit katolik dhe atij ortodoks:
- më së shpeshti ka një formë me tetë cepa ose gjashtë cepa. - me katër cepa.
- Fjalët në pjatë në kryqe janë të njëjta, të shkruara vetëm në gjuhë të ndryshme: latinisht INRI(në rastin e kryqit katolik) dhe sllavo-rusisht IHTSI(në kryqin ortodoks).
- Një tjetër qëndrim parimor është pozicioni i këmbëve në Kryq dhe numri i thonjve ... Këmbët e Jezu Krishtit janë të vendosura së bashku në Kryqëzimin Katolik dhe secila është gozhduar veçmas në kryqin ortodoks.
- E ndryshme është imazhi i Shpëtimtarit në kryq ... Kryqi ortodoks përshkruan Zotin, i cili hapi rrugën drejt jetës së përjetshme, dhe ai katolik përshkruan një person në mundim.
Përgatitur nga Sergey Shulyak