A doni që komplotet sllave të ndryshojnë jetën tuaj për mirë përgjithmonë? Për ta bërë këtë, duhet të kuptoni se si funksionojnë. Bëhet fjalë për teknikën magjike të sllavëve të lashtë që do të diskutohet në këtë artikull.
Konspiracioni
Konspiracionet quhen tekste të vogla folklorike me ndihmën e të cilave njerëzit përpiqen të arrijnë atë që dëshirojnë në prodhimin, ruajtjen, shërimin dhe ritualet e tjera. Ato ndryshojnë në origjinalitetin e semantikës, gjuhës dhe strukturës. Ekzekutimi i komploteve është thjesht personal. Në terma funksionalë dhe zhanërorë, ato janë afër lutjeve dhe magjive popullore.
Teknika e ekzekutimit
Komplotet sllave shqiptohen fillimisht me zë të lartë, dhe pastaj me pëshpëritje (sidomos medicinale). Ekziston një praktikë e njohur e recitimit të komploteve shëruese duke përdorur teknikën e "këndimit të fytit", e cila zakonisht përdoret nga shamanët. Adhuruesit e kësaj teknike pretendojnë se është ky ton i zërit njerëzor që forcat hyjnore marrin.
Në zakonet veriore, praktikohet aftësia e "këndimit" të komploteve. Kjo është arsyeja pse shamanët e rune duhej të kishin një zë tingëllues, dëgjim të zhvilluar dhe talent për nxitje. Kjo e fundit nuk vlen për oratorinë, por përkundrazi është një pjesë integrale e karizmës, sharmit natyror, magnetizmit.
Komplotet antike sllave janë të famshme për traditën e tyre të imponimit të mallkimeve (Magia Maleficio), e cila në zë sugjeron një lloj toni ogurzi që dallon magjistarin nga të tjerët. Ky tingull është i ngjashëm me një ulurimë disonante dhe të ngjirur, duke bërë që dëgjuesi të ndiejë depresion emocional dhe të imponojë siklet.
Kozmogonia dhe kozmologjia
Si rregull, komplotet sllave rikrijojnë përbërësit e riprodhimit arkaik të Universit, duke përfshirë detaje të paraqitjeve kozmogonike dhe kozmologjike - qendra e Perandorisë Qiellore dhe boshti i saj, modeli horizontal dhe vertikal i universit, qielli i tokës midis detit, pema nënujore dhe trupat qiellorë, motivet e rilindjes dhe kalbjes së natyrës, etj. Me tutje. Përveç kësaj, ata riprodhojnë elemente të legjendave - një mbret deti, një gjarpër, imazhe të personifikuara të botës së ulët dhe të lartë, si dhe ide rreth një personi-mikrokozmos (një sëmundje, si një katastrofë kozmike dhe shërim, si rivendosja e rendit të luginës tokësore), në lidhje me fiziologjinë dhe substancën e tij trupore, në lidhje me lidhjet e tij me krijesat e tjera, detaje dhe shumë më tepër.
Komplotet sllave gjithashtu tregojnë tiparet kryesore të promovimit të modeleve antike mitologjike dhe të krishtera të tanishme të universit.
Paganizmi
Paganizmi sllav është një sistem konceptesh parakristiane të njeriut dhe mbretërisë qiellore, bazuar në magjinë dhe legjendat. Isshtë rindërtuar sipas gjuhës, ritualeve, folklorit, besimeve dhe zakoneve të sllavëve. Një paganizëm i tillë mund të perceptohet jo vetëm si një etapë historike në këndvështrimin e Proto-Sllavëve para miratimit të tyre të Krishterimit, por edhe si një model i veçantë civilizues, format e të cilit, mekanizmat dhe kategoritë semantike vazhduan të ekzistojnë pas vendosjes së Ortodoksisë.
Ceremonitë dhe zakonet e dasmës
Ritualet dhe komplotet sllave u përdorën nga fise të ndryshme. Zakonet e dasmave ndryshonin sipas llojit të martesës. Martesa pagane sllave ndonjëherë mund të jetë poligame. Historia dallon dy lloje të martesave dhe ritualeve të martesës midis fiseve sllave, të cilat simbolikisht quhen "matriarkale" dhe "patriarkale".
Martesa patriarkale
Komplotet sllave eksitojnë mendjet e shumë njerëzve. Kthehu në shekullin e 6-të, shkrimtari bizantin Mauritius përshkroi zakonet e buzëve. Ai tha se mirësjellja e grave të tyre ishte në nivelin më të lartë. Në shkrimet e tij, është shkruar se shumica e grave e konsideruan vdekjen e burrit të tyre si fundin e tyre dhe mbytën vullnetarisht veten e tyre, duke mos dashur të mbeten të veja për gjithë jetën e tyre.
Varangians-Rus karakterizoheshin nga poligamia dhe martesa patriarkale. Në Rusinë e lashtë, merrej një pagesë për një nuse, e cila quhej "veno". Ceremonia e martesës u quajt "këpucët e dhëndrit". Analet tregojnë se nusja ishte gjithmonë "sjellë".
Martesa matriarkale
Shumica e të dhënave mbi zakonet dhe ritualet parakristiane mund të merren nga udhëzimet e kishës kundër paganizmit. Ata thonë se gjatë martesës, idhujtarët e çuan nusen në lumë, pinë një filxhan për nder të demonëve dhe pastaj hodhën rripa dhe unaza në ujë. Dhe gjithashtu në këto shkrime thuhet se paganët përdornin gjuhë të ndyra para nuseve dhe baballarëve të tyre, ata nuk kishin dasma, pasi që në merren me qejf i çuan gratë e reja në vetvete, duke komplotuar me ta. Shumë shpesh këta njerëz kishin dy ose tre gra.
Tradita e martesës pranë ujit (pusi, liqeni) konfirmohet nga fakte të vona etnografike - besime dhe ritual popullor, i cili, pas reformave të Nikon, u rikrijua midis disa Besimtarëve të Vjetër.
Rituali falik
Quiteshtë mjaft e qartë se në Rusinë e Vjetër kishte me të vërtetë një ceremoni të caktuar martesore falike. Padyshim, fali ishte përdorur si një shenjë vedike: supozohej se do t’i jepte pjellori tokës dhe pjellori porsamartuarve. Faktet e këtij morali konfirmohen gjithashtu nga arkeologjia - dinjiteti i njeriut, i gdhendur nga druri, u zbulua në mënyrë të përsëritur në fshatrat antike ruse.
Me sa duket, dasma e vjetër ruse (dhe ndoshta sllave) u shoqërua nga manifestime të shumta të seksualitetit, me ndihmën e të cilave njerëzit u përpoqën të nxisnin pjellori dhe pjellori. Ekziston një letër e njohur e lëvores së Novgorod, në të cilën mblesi njofton martesën me fjalë të veçanta abuzive: ndoshta ato janë të lidhura me kultin e Nënës Tokë, me të cilën u krahasua nusja. E njëjta letër përmend ceremoninë e martesës së vjetër (shekulli XII) "tren".
Në dasmat sllave, shfaqjet e pazakonta të seksualitetit vazhduan deri vonë në formën e mospërfilljeve "të turpshme". Me sa duket, betimet ruse kthehen në shtresën arkaike mitologjike dhe ka qenë prej kohësh një ritual.
Komplotet sllave të dashurisë u gjetën gjithashtu midis letrave të lëvores së Novgorod: me ndihmën e tyre, të rinj dhe të reja u përpoqën të tërhiqnin vëmendjen e të zgjedhurit. Në këtë mënyrë ata u përpoqën të ndryshonin fatin e tyre.
rregullat
Lutjet dhe komplotet sllave u përdorën nga paraardhësit tanë qindra vjet më parë. Tashmë në ato ditë, fuqia dhe fuqia e fjalës njiheshin dhe ritet e magjisë ishin shoqëruese të vazhdueshme të njerëzve. Kanë kaluar shumë vite, por magjitë dhe lutjet e paraardhësve tanë janë të njohura sot. Ato konsiderohen nga shumë njerëz si shumë efektive dhe të fuqishme. Mbi të gjitha, përvoja shekullore ndihmoi për të përmirësuar sa më shumë ritualet.
Magjia sllave, komplotet ishin shumë të popullarizuara në mesin e burrave dhe grave. Ata shpesh iu drejtuan atyre për ndihmë. Lutje të ndryshme kishin për qëllim fitimin e betejës, dashurinë e ndërsjellë, tërheqjen e fatit të mirë, tregtinë e suksesshme, korrjen e mirë, shëndetin e mirë dhe fusha të tjera të jetës.
Natyrisht, ritualet dhe komplotet sllave presupozonin respektimin e rregullave themelore: para zbatimit të ndonjë rituali, duhej të mbanin agjërimin më të rreptë për dy ditë. Burri duhej të hiqte dorë nga alkooli, pjatat e mishit dhe duhani.
Dihet që magjitë e lashta të Sllavëve lexohen me pëshpëritje në mënyrë që askush të mos mund ta dëgjojë tekstin, pasi kjo mund të ndikojë negativisht në efektivitetin e ceremonisë. Vetëm një person krejtësisht i shëndetshëm mund të kryente ceremoninë. Besohej se nëse një interpretues me të ftohtë reciton një magji, ai mund të sëmuret edhe më shumë. Natyrisht, në këtë rast, mund të harrosh efektivitetin e ritualit.
Sllavët i kushtuan shumë vëmendje gjendjes së dhëmbëve të magjistarit. Nëse atij i mungonin dy dhëmbët e përparmë, argumentohej se ai nuk mund të bënte magji dhe magji të forta. Kur një rit kryhej për dikë, ishte e ndaluar të merre pagesa në para. Si rregull, sllavët përdorën ushqim si mirënjohje, e cila u dha nga zemra pasi fjalët magjike filluan të funksiononin. Lutjet sllave dhe komplotet pozitive u lexuan të Premten, të Martën dhe të Mërkurën. Këto ditë u konsideruan të lehta.
Komplotet antike sllave që kanë një mesazh negativ janë ngritur gjithmonë të hënën dhe të premten. Një person që kryente rituale të tilla duhej të besonte pa arsyetuar në efikasitetin e magjisë dhe në forcën e tij. Sllavët besuan në kalanë e magjive dhe iu drejtuan magjisë në një larmi situatash. Për ta, lutjet dhe lutjet ishin një mënyrë produktive për të ndikuar në jetën personale, bashkëfshatarët dhe rezultatin e veprimtarive të tyre.
Riti i kalimit për shëndetin
Merrni parasysh komplotet e famshme sllave. Mbrojtja e fituar përmes tyre është pa dyshim. Një rit shëndetësor është një komplot magjik, i cili është një ilaç efektiv për sëmundje të ndryshme dhe shëndet të dobët në përgjithësi. Sllavët e lashtë e përdorën këtë lutje për të luftuar sëmundje të ndryshme. Ata e lexuan me pëshpëritje: «Në anën e largët, në një ishull përtej detit, qëndron një gur i bardhë. Një burrë qëndron pranë një guri të djegshëm, një baba për tre djem, një sovran për të gjithë. Ai nxjerr thikën e tij të mprehtë, pret me të të gjitha sëmundjet, thatësinë dhe dhembjet. Pra, le (emri i personit) të ndërpresë të gjitha sëmundjet dhe sëmundjet, t'i vërë nën një gur dhe t'i mbyllë me një çelës. Ai do ta hedhë çelësin në det, në shekuj të shekujve. Fjalët e mia janë të forta, ato mund të kapërcehen vetëm nga ai që ha një gur me dhëmbë. Kështu qoftë! "Lutjet sllave për shëndetin lexohen për shtatë ditë. Asnjë ditë nuk mund të humbasë. Zakonisht një person fillon të shërohet pas dy seancave të magjisë.
Lutje për lumturi
Slavyansky solli lumturi dhe prosperitet në jetën e njerëzve. Nëse fati i keq ndiqte një person, ai përdorte një magji për të korrigjuar situatën. Kjo lutje është e efektshme nëse fjalët e saj shqiptohen në agim: “Oh ti, o ti, Nëna e Më të Pastrit, Nëna Lada! Mos u largoni, mos na lini pa dashuri dhe lumturi! Dërgoni hirin tuaj mbi ne, ndërsa ne ju përlëvdojmë dhe nderojmë! Kështu qoftë, tako zgjo, tako, ndërsa dielli Yarilo shkëlqen për ne! " Ky tekst lexohet shtatë herë me radhë. Nëse fatkeqësitë dhe problemet nuk zhduken, pas katërmbëdhjetë ditësh mund të përsërisni ritualin.
Magji në foshnjën e fortë
Ritualet, komplotet dhe parashikimet sllave u përdorën shumë shpesh për të lindur fëmijë të shëndetshëm. Lindja e një shpirti të ri në çdo kohë u konsiderua pothuajse një proces magjik. Prandaj, edhe sot lexohet një shërbim lutjeje për lindjen e një foshnje të fortë: “Motra motër, Nënë Rozhanitsa, dëgjo lutjet tona, fjalët tona. Pranoni dhurata pa gjak dhe jepini pasardhës të shëndetshëm gruas që lind (emri i gruas). Kështu që filli ynë stërgjyshor nuk ndërpritet kurrë. Ne ju këndojmë lavdi dhe ju ftojmë në rezidencë. Nga rrethi në rreth, tani dhe gjithmonë! Le të jetë ashtu! "
Kjo lutje duhet të përsëritet tri herë. Ky ritual ndihmon një grua të lindë një fëmijë të fortë dhe e bën lindjen të shpejtë.
Lutje për pagjumësi
Konspiracionet dhe mashtrimet u përdorën për të trajtuar pagjumësinë, e cila konsiderohej si një gjendje e rëndë mjekësore. Në mesnatë, një personi që kishte probleme me gjumin iu lexua një lutje, duke vënë dorën në kokë: «Trokit, trokit, gjumi do të vijë dhe sëmundjet do të zhduken. Të pushosh fort është të ëndërrosh. Largohu nga mendimet, kalo! Sweetshtë e ëmbël të pushosh - të jesh i shëndetshëm! Gjumi (emri i personit)! "
Fjalët e magjisë u përsëritën tre herë, pas së cilës personi ra në gjumë.
Kujdestari i shtëpisë
Edhe ndër sllavët e lashtë, mbrojtja e shtëpisë së tyre konsiderohej profesioni kryesor. Dhe tashmë në ato ditë kishte një numër të madh komplotesh dhe lutjesh të ndryshme për kujdestarin e shtëpisë. Më produktivet ishin mesazhet drejtuar Domovoy. Njerëzit menduan se nëse e kënaqni, ai do ta mbrojë shtëpinë me siguri. Ky komplot u lexua në mbrëmje: “Brownie, gjysh, mos fli, shiko shtëpinë në mënyrë që njerëzit e këqij ta shmangin, hajdutët ikin larg! Shko shiko, mbaj gjithçka! "
Këto fjalë u përsëritën tre herë, pas së cilës Domovoy sigurisht iu dha një dhuratë për ta qetësuar atë.
Ritual për të mbrojtur jetën e një luftëtari
Po në lidhje me komplotet për luftëtarët? Amuleti për të shpëtuar jetën e një luftëtari ka këto rreshta: “Ju jeni një vëlla, farkëtoni! Ti vetë je kallaji, dhe zemra jote e dyllosur, këmbët e tua prej balte, nga toka në qiell, mos më kafsho qen - otai! Të dy jemi nga toka! Nëse të shikoj me sytë e vëllait tim, atëherë më tremb me zemrën tënde të dyllosur dhe këmbët e tua lëshojnë vendin. Ti nuk ma shpon gjoksin, por lëron tokën, nuk pret kokat, por tremb mizat. Epo, lëroni tokën dhe matni zbrazëtinë dhe hapësirën ajrore në pemët! "
Magi
Që nga kohërat shumë të lashta, sllavët kanë përdorur magji dhe rituale, disa prej të cilave nuk do t'i riprodhojmë kurrë. Por ne i dimë ato konspiracione që njerëzit i kujtuan dhe i ritreguan njëri-tjetrit. Ata janë efektivë, të fuqishëm, në harmoni me forcat e natyrës, sepse paraardhësit tanë morën energji nga atje. Dashuri magjepsëse, gjetja e të humburve, nxjerrja e një gënjeshtari në sipërfaqe, tërheqja e pasurisë - e gjithë kjo dhe shumë më tepër është e mundur nëse magjia e vjetër ruse zbatohet në mënyrë korrekte.
Sot, disa dyqane shesin një libër me komplotet sllave. Inshtë në të që përshkruhet magjia e Magëve, të cilët iu përkushtuan bashkëveprimit me shpirtrat, duke punuar me forcat e natyrës. Dihet që komplotet e forta shqiptohen me mençuri pasi përmbajnë një fuqi të jashtëzakonshme që mund të shfrytëzohet. Nëse përdorni përvojën magjike të paraardhësve tuaj, e vërteta mund t'ju zbulohet.
Historia hesht për faktin se sllavët përdorën magji të fuqishme. Më herët kishte njerëz të mençur të fuqishëm - parashikues të së ardhmes. Ata iu lutën perëndive të tyre, bënë sakrifica të përgjakshme, dinin të kontrollonin forcat e natyrës. Parashikimi i tyre bazohej në ritet e fshehta. Magët jetonin larg vendbanimeve njerëzore, pasi kotësia e kësaj bote ndërhynte në to.
Ku e morën forcën e tyre? Energjia e Diellit konsiderohet më e fuqishmja nga të gjitha ato natyrore. Këtë yll i bëheshin flijime, bëheshin lutje. Kur nuk kishte re në qiell gjatë ditës, Magët morën drejtpërdrejt energji, të cilën ata e përdorën për qëllime të ndryshme. Rrufeja dhe rrufeja janë fenomene natyrore që mbartin një forcë të frikshme dërrmuese. Vetëm një magjistar me përvojë, i vjetër, dinte t'i frenonte ato.
Toka konsiderohet si fillimi dhe mbarimi i gjithçkaje. Magët ecnin zbathur në mënyrë që vazhdimisht të ndiejnë një lidhje farefisnore me Nënën e të gjitha gjërave. Ata e dinin se të gjitha lutjet e sinqerta drejtuar Tokës do të dëgjoheshin.
Era dhe uji
Sot energjia e erës përdoret shpesh nga njerëzit, por në botën e sotme numri i hapësirave të hapura po zvogëlohet, dhe erërat e thata mbërthehen në kthetrat e megalopoleve dhe ndërtesave. Në kohët e lashta, vorbullët ecnin në tokë pa pengesa, energjia e tyre në një çast mund të jepte magji kudo.
Dihet që fuqia e butë e ujit është në gjendje të shërojë sëmundjet, të mbajë mesazhe, të lajë mallkimet, të largojë dashurinë e palumtur. Magët i ruajtën ritualet e tyre me besim të plotë. Nëse një person i rastësishëm do të shihte ritualin, ai mund ta paguante atë me jetën e tij.
Shikoni në ritet e Rusisë
Sitë është një send shtëpiak që mishëron idenë e pasurisë dhe pjellorisë. Shoqërohet me motivet e shiut, diellit dhe qiellit. Ky artikull përdoret në rituale si mbajtës i dhuratave, është një pjesë integrale e mrekullive dhe absurditeteve. Në mjekësinë tradicionale popullore, ai luan rolin e një hajmali, dhe në pasuri - një orakull.
Gjaku në rituale
Në besimet popullore, gjaku konsiderohet fokusi i jetës, vendbanimi i shpirtit, substanca e forcës jetësore. Ka një larmi funksionesh magjike dhe rituale, kryesisht gjeneruese. Gjaku është baza për konceptet dhe institucionet qendrore shoqërore (gjakmarrja (farefisnia, sakrifica)). Zëvendësuesit konvencionalë të këtij lëngu (kryesisht në bazë të ngjyrës) janë fijet, kalliri, vera, liri dhe sende të tjera. Kjo substancë lidhet me konceptin e farefisnisë dhe gjinisë.
Veda
Shumë njerëz pyesin: “Cilat janë Vedat e komploteve? Komplotet sllave - cilat janë ato? " përfaqësojnë një sërë dokumentesh antike të popujve arianë dhe sllavë. Ato përfshijnë autorësinë dhe Vedat e datuara qartë, si dhe transmetohen me gojë dhe regjistrohen relativisht së fundmi përralla popullore, epe, legjenda dhe të ngjashme.
Në përgjithësi, shkrimet ruse përmbajnë një njohuri të thellë të natyrës dhe pasqyrojnë historinë njerëzore në Tokë gjatë disa qindra mijë viteve të fundit. Ato përmbajnë gjithashtu parashikime për ngjarjet e ardhshme për 40 176 vjet, domethënë deri në kohën tonë dhe 167 vjet të tjera përpara.
Qumështi në rituale
Qumështi midis sllavëve ishte një nga llojet kryesore të ushqimit (së bashku me bukën), objekt i besimeve mitologjike, mbrojtje dhe sekreti i Nënës si një produkt gjenetik ishte i pajisur me kuptim të shenjtë. Lidhja familjare e qumështit mbrohej nga e drejta e zakonshme së bashku me llojet e tjera të farefisnisë (binjakëzimit) artificial (ritual).
Pa dyshim, duke përdorur teknikën e sllavëve të lashtë, ju mund ta ktheni jetën tuaj në një përrallë.
Në këtë artikull, ju do të mësoni:
Çfarë është paganizmi sllav
Në cilat faza kaloi paganizmi sllav
Cilat janë tiparet karakteristike të paganizmit sllav
Cili është thelbi i mitologjisë sllave
Cilat perëndi adhuroheshin në paganizmin sllav
Cilat rituale janë kryesore në paganizmin sllav
Sistemi i besimeve fetare midis sllavëve të lashtë mori formë gjatë shumë shekujve. Si rezultat, u formuan dy kulte: nderimi i paraardhësve dhe dhurimi i fenomeneve natyrore me fuqi hyjnore. E gjithë kjo mund të quhet një term: "paganizmi sllav". Paraardhësit tanë nuk kishin një Zot të vetëm, pasi fiset sllave nuk kërkuan të bashkoheshin në aleanca politike dhe ekonomike. Vetëm tiparet e përgjithshme të besimeve janë bërë të kudogjendshme: ritet e varrimit, kultet familjare dhe klanore dhe bujqësore. Shumica e pikave të kontaktit midis fiseve të ndryshme janë vërejtur në panteonin e vjetër sllav. Deri më sot, vetëm disa zakone dhe rituale kanë mbetur të pandryshuara, por gjurma e modernitetit është e dukshme në to.
Fazat kryesore dhe tiparet e paganizmit sllav
Secili komb adhuronte perënditë e veta. Ashtu si grekët ose romakët, edhe sllavët kishin panteonin e tyre. Perënditë dhe perëndeshat ishin të pranishme në të shumë të ndryshme: e mira dhe e keqja, e fortë dhe e dobët, kryesore dhe dytësore.
Feja kur njerëzit adhurojnë disa perëndi në të njëjtën kohë quhet politeizëm ose politeizëm. Termi vjen nga një kombinim i dy fjalëve greke: "poli" - shumë dhe "theos" - zot. Në vendin tonë, një fe e tillë filloi të quhej paganizëm - nga fjala e vjetër sllave "yazytsi", domethënë popuj të huaj që nuk pranuan krishterimin.
Në paganizmin sllav, kishte disa festa magjike dhe rituale të tilla kryheshin në mënyrë rigoroze sipas orarit. Paraardhësit tanë gjithmonë takoheshin dhe shikonin stinët dhe stinët bujqësore. Për shembull, në dhjetor, sllavët festuan ardhjen e Kolyada, perëndisë së ashpër të dimrit. Dita e Vitit të Ri, e cila u festua në 1 Janar, u konsiderua dita më e mirë për parashikimet e mirëqenies për vitin në vazhdim.
Me ardhjen e pranverës, pushimet "me diell" filluan. Dielli u simbolizua nga petulla të pjekura në Shrovetide, si dhe një rrotë me katran dhe të ndezur në një shtyllë të lartë. Në të njëjtën kohë, një figurë kashte e dimrit u dogj jashtë fshatit. Pas pranverës, vera erdhi dhe java e saj e parë iu kushtua klientëve të dashurisë - Lada dhe Lelya. Këto ditë ishte zakon të këndonin këngë të gëzueshme dhe të festonin dasma.
Në paganizmin sllav, një vend të rëndësishëm zinte adhurimi i perëndive të elementeve, si dhe i atyre hyjnive që mbrojtnin një lloj të caktuar të veprimtarisë njerëzore. Sheshet e qytetit u zbukuruan me imazhe perëndish, u ngritën tempuj të tërë, të ndjekur nga magjistarë, magjistarë dhe priftërinj magjistarë. Paganizmi sllav ka mitet e veta për jetën dhe veprat e perëndive. Paraardhësit ishin veçanërisht mirënjohës perëndisë së diellit, i cili u mësoi njerëzve farkëtarisë dhe vendosi një sërë rregullash familjare.
Fatkeqësisht, shumica e paganizmit sllav është harruar sot. Prandaj, shkencëtarët modernë interpretojnë idetë fetare dhe mitologjike të paraardhësve tanë në mënyra të ndryshme.
Nëse flasim për periodizimin e paganizmit sllav, atëherë shpesh ka katër faza kryesore në zhvillimin e fesë:
Kulti i gouls dhe berein
Njerëzit që jetuan në epokën e gurit i dhuruan të gjitha fenomenet natyrore me një parim shpirtëror. Shpirtrat përreth tij mund të jenë armiqësorë dhe dashamirës ndaj një personi. Kulti më i lashtë konsiderohet të jetë adhurimi i bregdetit. Për Sllavët, ata ishin rojet e jetës dhe mbrojtësi i vatrës.
Por një vend të veçantë midis tyre ishte zënë nga Bereginya-Zemlya. Gjilpërat për disa gjëra përshkruanin ritin e shërbimit për këtë perëndeshë: Duart e Bereginya janë ngritur dhe mbi kokën e saj janë disa disqe diellore. Në paganizmin sllav, perëndesha e madhe ishte e pandashme nga simbolet e tjera të jetës - lulet dhe pemët. Nuk është çudi që pema e shenjtë e paraardhësve tanë quhet "thupër" - një fjalë e ngjashme në tingull me emrin e perëndeshës.
Kulti i "Rodit" dhe "grave në punë"
Në paganizmin sllav, Makosh dhe Lada (gratë në punë) u paraqitën para Rodit, përsëri në ditët e matriarkatit. Këto perëndesha të pjellorisë ishin përgjegjëse për pjellorinë e femrave. Por matriarkati u zëvendësua nga patriarkia, dhe Rod qëndroi në krye të panteonit, duke simbolizuar gjithashtu pjellorinë, por tashmë mashkull. Formimi i një feje monoteiste, ku Rod është kryesorja, i atribuohet shekujve VIII-IX.
Kult i Perunit
Në shekullin e 10-të, Kievan Rus u themelua dhe Perun u bë hyjnia supreme e panteonit pagan sllav. Fillimisht, ishte perëndia e bubullimës, vetëtimës dhe bubullimës, por pas disa kohësh Perun filloi të konsiderohej shenjt mbrojtës i luftës, luftëtarëve dhe princërve. Princi i Kievit Vladimir Svyatoslavovich në 979-980 urdhëroi të mbledhë perëndi të ndryshme sllave në një vend dhe të rregullojë një tempull, në qendër të të cilit të vendoste imazhin e Perunit. Hyjnia supreme ishte e rrethuar nga perëndi të tjera:
Dazhdbog - dhënësi i të mirave qiellore dhe zoti i dritës;
Svarog - babai i Dazhdbog, hyjnia e nivelit të sipërm të parajsës dhe Universit;
Kali - hyjnia e diskut diellor;
Makosh - perëndeshë e lashtë e tokës;
Simargl - përshkruhet si një qen me krahë dhe ishte përgjegjës për farat, rrënjët dhe lastarët.
Koha pas miratimit të krishterimit
Shumë rusë, madje edhe duke u pagëzuar, njëkohësisht vazhduan të adhuronin perënditë e tyre. Kjo është e ashtuquajtura periudhë e besimit të dyfishtë në paganizmin sllav. Duke filluar nga shekulli i 10-të, krishterimi gradualisht merr përsipër kulturën pagane dhe kohët e besimeve të lashta po marrin fund. Por kjo mund të thuhet vetëm në një kuptim zyrtar. Në fakt, kultet e lashta nuk janë zhdukur plotësisht. Ata e kanë humbur kuptimin e tyre origjinal magjik, por ende mbeten në artin gojor popullor, jehona e tyre është e pranishme në artet dekorative dhe të aplikuara.
Mitet e paganizmit sllav
Sistemi i besimit sllav nuk është më pak interesant se çdo tjetër. Bothshtë e ngjashme dhe jo e ngjashme me mitet greke ose skandinave. Duke pasur disa tipare të përbashkëta me to, mitologjia pagane sllave përmban shumë elementë unikë. Njohuritë, traditat dhe legjendat e paraardhësve tanë, rendi i rendit botëror nuk përsëriten në eposet e asnjë populli tjetër.
Mitologjia që ne trashëguam nga kohët e paganizmit sllav ka ardhur deri në ditët tona jo vetëm në një formë shumë të reduktuar, por edhe të rishikuar. Fakti është se shkrimet e sllavëve u shfaqën shumë më vonë se ajo e grekëve - tashmë në fund të historisë pagane. Por, përkundër larmisë së grupeve etnike dhe feve, sllavët përsëri arritën të ruajnë idetë e natyrshme të paraardhësve të largët. Ju nuk keni pse të shkoni larg për një shembull, thjesht mbani mend traditën e djegies së një dordoleci të dimrit në Shrovetide.
Mitologjia jonë më e lashtë është me interes të veçantë. Sistemi i perëndive në paganizmin sllav është si më poshtë:
Banorët e nivelit më të lartë ishin perënditë që personifikonin të gjitha gjallesat. Për shembull, Svarog u identifikua me Parajsën. Në të njëjtin nivel ishte Toka dhe fëmijët e saj me Svarog - Perun, Fire dhe Dazhdbog.
Niveli i mesëm, sipas miteve të paganizmit sllav, ishte i banuar nga hyjnitë përgjegjëse për ekonominë, si dhe për zhvillimin e fiseve të caktuara - Chur, Rod dhe shumë të tjerë.
Niveli i ulët ishte i banuar nga entitetet, në një mënyrë ose në një tjetër të lidhur me mjedisin - goblin dhe sirenat, brownies dhe ghouls.
Në paganizmin sllav, kulti i paraardhësve ishte shumë i rëndësishëm: paraardhësit legjendarë respektoheshin dhe respektoheshin në çdo mënyrë të mundshme. Sllavët nuk i kushtuan më pak vëmendje çështjeve të origjinës dhe zhvillimit të botës.
Shkencëtarët besojnë se mitologjia pagane sllave u zhvillua edhe para formimit të fiseve të ndara. Prandaj, nuk kishte nevojë për ndonjë rituale të veçantë, klasa meshtare nuk arriti të zhvillohej gjerësisht.
Karakteristika kryesore e paganizmit sllav ishte se bota reale ishte e lidhur ngushtë me qenie të një niveli më të ulët. Për më tepër, ata mund të ndihmojnë njerëzit dhe të dëmtojnë. Paraardhësit tanë besuan në kafe dhe goblin, berekinas dhe ghouls. Bazuar në këtë, jeta e zakonshme ishte plot mistere dhe çdo fenomen i pazakontë mund të shpjegohet në lidhje me ndërhyrjen e këtyre shpirtrave.
Nëse ishte akoma e mundur që në një farë mënyre të pajtoheshim me subjekte të vogla ose t'i mashtronim ato, atëherë vullneti i perëndive të mesme dhe të larta duhej të kryhej pa diskutim. Sllavët e lashtë përjetuan frikë nga forcat e natyrës dhe zemërimin e paraardhësve të tyre. Paraardhësit tanë u përpoqën të qetësonin esencat hyjnore me ndihmën e ritualeve festive, disa prej të cilave njihen sot.
Zotat e paganizmit sllav dhe adhurimi i tyre
Përvoja e madhe jetësore e paraardhësve tanë qëndron në zemër të paganizmit sllav. Njerëzit jo vetëm që mësuan botën përreth tyre, por gjithashtu u përpoqën të kuptonin thelbin e tyre. Numri i perëndive sllave ishte shumë i madh dhe nuk është për t'u habitur që emrat e shumë prej tyre tani janë harruar.
Në fenë pagane sllave, të gjithë perënditë qëndronin në një ose një shkallë tjetër të shkallës hierarkike. Për më tepër, në fise të ndryshme, perëndi të ndryshme mund të gëzonin nderin më të madh.
Hyjni mashkull më i lashtë konsiderohet Gjini... Ky zot i qiellit, stuhive dhe pjellorisë adhurohej nga të gjithë popujt pa përjashtim. Sipas mitologjisë së paganizmit sllav, Rod lëvizi mbi një re, spërkati tokën me shi dhe falë kësaj, lindën fëmijë. Klani ishte krijuesi i gjithçkaje që ekziston dhe në të njëjtën kohë zotëria i tij.
Nëse flasim për etimologjinë e fjalëve sllave, shumë prej tyre kanë vetëm rrënjën "gjini". Fjalët me një rrënjë të tillë kanë shumë kuptime: farefisni dhe lindja, uji (burimi) dhe fitimi (korrja). Të gjithë i dinë konceptet e atdheut dhe të njerëzve. Shufra mund të nënkuptojë të kuqen dhe vetëtimën (topi quhet rodium). Numri i fjalëve të formuara duke përdorur këtë rrënjë është jashtëzakonisht i madh, gjë që konfirmon edhe një herë madhështinë e Rodit si një perëndi.
Svarog është mishërimi i parë i Familjes në tokë. Kjo është një hyjni e vetme e Universit dhe në të njëjtën kohë një perëndi kovaçi që u dha njerëzve sekretet e punës me metalin. Çekani dhe anvil janë simbolet e Svarog, dhe çdo farkëtar është një tempull. Kuptimi i rrënjës sllave "svar" është diçka që shkëlqen dhe digjet. Në shumë dialekte veriore fjala "var" ende do të thotë nxehtësi ose djegie.
Shkencëtarët kanë mendime të ndryshme rreth perëndisë së diellit në paganizmin sllav. Disa janë të prirur për në Dazhdbog, të tjerët janë të bindur se ishte Yarilo, sipas të tretit - Svetovid. Por askush nuk e mohon që perëndia e diellit mes sllavëve (sidomos ata juglindorë, ku askush nuk u ankua kurrë për mungesën e dritës së diellit) ishte Kali.
Rrënjët "horo" dhe "colo" në kohërat antike nënkuptonin një rreth dhe një shenjë diellore të diellit. Duke folur "pallate", paraardhësit nënkuptonin një ndërtesë rrethore të oborrit. Dhe fjalët "vallëzim i rrumbullakët" dhe "timon" nuk konsiderohen as të vjetruara tani.
Dy festa të mëdha i janë kushtuar këtij zoti në kulturën pagane sllave. Njëri prej tyre festohet në ditën e solsticit të verës, tjetri në dimër. Në qershor, paraardhësit tanë nga mali në lumë domosdoshmërisht rrotulluan timonin e karrocës, duke nënkuptuar me këtë veprim tërheqjen e diellit për dimër. Në dhjetor, Kolyada, Yarila dhe të tjerët u nderuan.
Fjala carolvjen nga "colo". Kjo e fundit do të thoshte "dielli i foshnjës". Ai përfaqësohej si fëmijë - dhe nuk ka rëndësi, një djalë apo një vajzë. Kur një fëmijë është shumë i ri, gjinia nuk ka rëndësi, dhe vetë fjala "diell" midis sllavëve të klanit të mesëm. Hyjnia i detyrohet lindjes së saj festës së solsticit të dimrit: në këtë ditë, dyshohet se lindi dielli i vitit të ardhshëm.
Kolyada është një festë mjaft e zgjatur, e cila u festua për disa ditë, nga 25 dhjetor (prag i Krishtlindjeve) deri më 6 janar (dita e Velesit). Kënga zakonisht merrte ngrica të mëdha dhe stuhi dëbore. Në të njëjtën kohë, shpirtrat e këqij dhe shtrigat e liga po ecnin në tokë, duke vjedhur hënën dhe yjet.
DazhdbogMbi të gjitha ai u nderua nga fiset sllave lindore. Detyra e Dazhdbog është të ruajë familjen e tij dhe t'u japë njerëzve bekime tokësore. Kjo hyjni është përgjegjëse për të gjitha fenomenet themelore të natyrës: dritën, nxehtësinë dhe lëvizjen. Kjo e fundit nënkupton ndërrimin e stinëve, ndryshimin e ditës dhe natës, etj. Ndoshta, në paganizmin sllav, roli i Dazhdbog ishte edhe më i rëndësishëm se roli i zotit të diellit, megjithëse në disa mënyra ato përkonin. Dazhdbog ishte kuptuar si e gjithë bota.
Belbog në paganizmin sllav ai ishte perëndia i fatit dhe lumturisë, mbajtësi i mirësisë dhe drejtësisë. Një statujë e Belbogut na ka mbërritur, duke mbajtur një copë hekuri në dorë. Në kohët antike, testimi i hekurit praktikohej për të rivendosur drejtësinë. Nëse një person dyshohej për ndonjë krim, ai ishte i detyruar të shtrëngonte një copë metali të nxehtë në dorë dhe të ecte në atë mënyrë për të paktën dhjetë hapa. Nëse nuk kishte shenja djegieje, akuzat u hoqën. Një njeri i markuar me hekur ishte i dënuar për turp të përjetshëm. Bazuar në këtë, mund të konkludojmë se Belbog ishte gjithashtu përgjegjës për drejtësinë. Sidoqoftë, perënditë e tjera supreme në paganizmin sllav gjithashtu mbanin këtë funksion, duke qenë Gjykatësit e Lartë dhe Zelotët e Drejtësisë. Ata ndëshkuan fajtorët dhe mbrojtën klanin nga humbja e moralit.
Perun- perëndia pagane e bubullimës dhe vetëtimës. Ai kishte shumë të afërm dhe asistentë. Përveç Thunder dhe Rrufeja, pjesa tjetër e tij përfshinte Shiun dhe Breshrin, sirenat dhe ujin, si dhe katër erëra që korrespondonin me pikat kardinale. Kjo është arsyeja pse e enjtja konsiderohet dita e Perunit. Megjithëse në disa tradita të paganizmit sllav kishte shtatë, dhjetë, dymbëdhjetë ose thjesht një erë të madhe. Pyjet dhe lumenjtë e konsideruar të shenjtë i ishin kushtuar Perunit.
VelesNjë nga perënditë më të lashta pagane të adhuruar nga Sllavët e Lindjes. Ai ishte fillimisht shenjt mbrojtës i gjuetarëve. Kishte një tabu mbi kafshën e hyjnizuar, prandaj zoti u quajt "Volokhaty", "Flokë" dhe "Veles". Ky emër nënkuptonte gjithashtu shpirtin e bishës së vrarë. Rrënja "udhëhequr" midis sllavëve të lashtë do të thoshte "të vdekur". Që paraardhësit tanë të tërhiqeshin do të thoshin të aderonin, të bashkoheshin me shpirtin me paraardhësit e tyre qiellorë, duke lënë trupin e vdekshëm në tokë.
Gjithashtu në paganizmin sllav kishte një traditë pas korrjes për të lënë "veshët e veshëve në mjekër". Sllavët ishin të sigurt se paraardhësit që pushonin në tokë e ndihmonin atë të bëhej më pjellore. Adhurimi i Velesit si një perëndi pagan i bagëtisë ishte në të njëjtën kohë një haraç për paraardhësit, i lidhur jo vetëm me një korrje të pasur, por edhe me mirëqenien e familjes. Nuk është çudi në traditën pagane sllave, barishtet dhe lulet, shkurret dhe pemët u quajtën "flokët e tokës".
Gratë perëndesha që adhuroheshin nga Sllavët vinin nga kulti antik pagan i Rozhanitsy. Një nga perëndeshat kryesore të fiseve sllave lindore - Makosh. Ka dy pjesë në këtë emër. "Ma" do të thotë "nënë" dhe "kosh" është një shportë ose çantë. Rezulton se Makosh është nëna e shportave të plota, perëndeshë e një korrje të mirë. Mos e ngatërroni atë me perëndeshën pagane të pjellorisë, sepse Makosh, ndryshe nga ajo, përmbledh rezultatet e sezonit bujqësor, u jep njerëzve përfitimet e duhura.
Të korrat nuk mund të jenë të njëjta nga viti në vit, diku është më shumë, dhe diku më pak. Paganizmi sllav nënkuptonte besimin në fat. Varet nga ajo nëse viti do të dilte i suksesshëm apo jo. Prandaj, Makosh ishte në të njëjtën kohë perëndesha e fatit. Me miratimin e krishterimit në Rusi, pagani Makosh u shndërrua në Paradiska Ortodokse e Premte, e cila, ashtu si perëndesha sllave, është mbrojtëse e martesës dhe lumturisë familjare.
Një nga perëndeshat më të dashura të Sllavëve ishte Ladapërgjegjës për dashurinë, sharmin dhe bukurinë. Sapo erdhi pranvera, ishte koha për festat pagane Ladin, koha për të luajtur me ndezësit. Fjala "djeg" do të thoshte gjithashtu "dashuri". Dhe vetë dashuria shpesh krahasohej me të kuqen, zjarrin dhe madje edhe zjarrin.
Në paganizmin sllav, rrënja "harmoni" ishte e përhapur në fjalët që kanë një kuptim martesor. Për shembull, një mbles u quajt një dashnor, një këngë martese u quajt një ladkany, dhe një i preferuar u quajt fanatik. Në gjuhën moderne, ka fjalë të tilla si "merremi vesh" (jetoni në harmoni) dhe "në rregull" (bukur).
Lada kishte një fëmijë me emrin Lel... Detyra e tij është të inkurajojë natyrën për të fekonduar, për të lidhur njerëzit me martesë. Ekziston edhe një hipostazë femërore e kësaj hyjnie pagane, e quajtur Lelei, Lelia ose Lyalya.
Djali i dytë i perëndeshës Lada në paganizmin sllav quhet Polelya.Zoti i martesës ishte përshkruar i veshur me një këmishë të thjeshtë të bardhë dhe me një kurorë me ferra në kokë. Polel mbajti kurorën e dytë të të njëjtit lloj për gruan e tij. Detyra e Polelit ishte të bekonte të dashuruarit për një jetë të mprehtë familjare.
Traditat pagane sllave shoqërohen me Lada një zot me emrin Znich me zjarrin, nxehtësinë dhe flakën e tij të shenjtë të dashurisë.
Zotat e dritës në paganizmin sllav kundërshtohen nga perënditë e errëta. Një prej tyre - Çernobogkush është sundimtari i botës së krimit. Koncepte të tilla si "shpirti i zi", "dita me shi" janë të lidhura me këtë hyjni.
Ajo veproi si perëndesha e vdekjes midis sllavëve Mara (Murtaja). Fjalët "vdes", "i vdekur" dhe të tjerët ndoshta kanë origjinën nga emri i saj. Ju gjithashtu mund të mbani mend perëndeshat pagane të trishtimit të vdekshëm Pelte,"Prindi i fjalëve" keqardhje ", keqardhje", dhe Karnu, nga e cila erdhën shprehjet "karafil", "ndëshkuar", etj. Në fiset e tjera këto hyjni, duke mishëruar dhembshuri të pafund, u quajtën Zhurboy dhe Kruchina.Në paganizmin sllav, besohej se një person mund të lehtësojë shpirtin e tij dhe të parandalojë shumë telashe, vetëm duke shqiptuar këta emra. Nuk është rastësi që folklori pagan sllav është i mbushur me të gjitha llojet e vajtimeve dhe vajtimeve.
Ritet kryesore të paganizmit sllav
Përveç sistemit të vet të perëndive, paganizmi sllav kishte rituale dhe ceremoni të ndryshme. Ata shoqëruan një person gjatë gjithë jetës së tij, duke qenë simbole të ciklit tjetër natyror ose fazës së jetës. Vetë thelbi i paganizmit sllav qëndron në dëshirën e njeriut për t'u lidhur me natyrën, dhe kështu me perënditë. Secili ritual kishte kuptimin e tij të thellë, asnjë ritual i vetëm nuk u krye ashtu. Besimi në forcat natyrore midis sllavëve të lashtë ishte i pafund.
Riti i emërtimit
Ajo u zhvillua nga priftërinj paganë, dhe vetëm pasi një person fitoi besimin sllav. Me kalimin e viteve, emri mund të ndryshonte disa herë, këtu shumë vareshin nga lloji i aktivitetit të personit, aftësitë dhe prirjet e tij. Veçantitë e paganizmit sllav janë se në bashkësi të ndryshme një rit i tillë mund të kryhej në mënyra të ndryshme dhe shumë varej nga priftërinjtë. Por thelbi ka mbetur gjithmonë i njëjtë: një person duhej të gjente një emër sllav NATYTAR që e lidhte atë me ROD në planin energjetik-informues.
Personi i synuar u lidh me fushën e energjisë stërgjyshore dhe mori mbrojtjen e perëndive sllave. Ata që u thirrën me emrin e tyre NATYROR që në lindje nuk kishin më nevojë për një ceremoni të tillë. Sipas eseve mbi paganizmin sllav, fati i ardhshëm i një personi varej kryesisht nga zgjedhja e një emri. Ai që mori një emër të ri, si të thuash, u rilind dhe vuri këmbë në një rrugë krejt të re, të panjohur. Ky njeri nuk mund të mbetet më i njëjti.
Emri për Sllavët ishte çelësi i kujtesës farefisnore. Magjistari që kryente ritin e emërtimit (dhe nganjëherë edhe vetë i emëruari) duhej ta "dëgjonte" emrin në Shpirt dhe pastaj ta shqiptonte atë me zë të lartë, duke bashkuar kështu Botën e Shpirtit dhe Botën e Zbulimit. Zgjedhja e një emri nuk ishte kurrë diçka për t’u nxituar. Në fillim, një personi duhej të përcaktonte plotësisht drejtimin e rrugës së tij - ose të mësonte vullnetin hyjnor. Emri duhej të lindte nga zotat, dhe jo nga varësja e kësaj bote.
Ceremonia e dasmës
Me të vërtetë, dasma është kërkesa më e lavdishme për ROD, e kryer nga ana e saj nga secili ROD rus, nga Fisi Sllav, i cili është si shpirti dhe trupi në Shëndet. Me të vërtetë, nuk mund të marrësh gruan e një Sllavi - është njësoj si të mos lindësh një grua me fëmijë Sllavë - është e barabartë me mosvazhdimin e punës së Paraardhësve të tu - është e barabartë me kthimin e blasfemisë ndaj perëndive të llojit dhe mosplotësimin e vullnetit të tyre. Të bësh të kundërtën është si të hedhësh drithëra në tokë të punueshme - të jetosh sipas rregullit të Zotit - Të përmbushësh detyrën e familjes - të zgjasësh Litarin e Etërve. Sepse detyra e çdo personi në Tokë është të ruajë dhe të vazhdojë ROD e tij, detyra e çdo Rusich dhe Slav është që të vazhdojë ROD Rus dhe Sllav. Zinxhiri i brezave duhet të vazhdojë dhe të jetë i pandashëm.
Ky rit në paganizmin sllav, si lindja e një personi, dhe prezantimi i tij në ROD, dhe varrosja u konsiderua si një ngjarje shumë e rëndësishme në jetë. Me këtë rast, nuk u organizuan as festa brenda-familjare, por të përgjithshme pagane. Mbi të gjitha, lidhja e të rinjve për të jetuar jetën e ardhshme së bashku është çështje jo vetëm e njerëzve të afërt, por e të gjithë Familjes, si tokësore (të afërm) dhe qiellorë (paraardhës), dhe madje edhe familjes së më të Lartit.
Historia sapo mbaronte me një martesë në paganizmin sllav. Gjithçka filloi me mblesëri, e ndjekur nga një nuse dhe një komplot. Gjatë kësaj të fundit, palët më në fund vendosën se çfarë madhësie do të ishte prika e nuses. Pas kësaj, fejesa dhe veprime të tjera pagane ndoqën, për shembull, me pëlqimin e ndërsjellë, nusja mund të vidhej. Nëse kjo do të ndodhte, dhëndri ishte i detyruar t'i paguante babait të nuses një shpërblim. Kur një ose dy ditë mbetën para dasmës, një bukë e veçantë rituale ishte pjekur, e zbukuruar me shenja pjellorie. Përveç kësaj, kurnik ishte përgatitur për të - një byrek me pulë që supozohej të personifikonte lumturinë dhe prosperitetin në familjen e ardhshme.
Ceremonia e ngrohjes së shtëpisë
Ngrohja e shtëpisë konsiderohej si një nga festat në paganizmin sllav. Edhe kur shtëpia sapo kishte filluar të ndërtohej, paraardhësit tanë kryenin shumë rituale kundër dinakëve të shpirtrave të këqij. Por momenti më i rrezikshëm u konsiderua lëvizja aktuale në një shtëpi të re. Besohej se shpirtrat e këqij do të përpiqeshin në çdo mënyrë të mundshme për të parandaluar pronarët e një jete të lumtur dhe të begatë. Për të shmangur ndikimin e keq të shpirtrave të këqij, u zhvillua një rit mbrojtës pagan i ngrohjes së shtëpisë dhe në shumë rajone të vendit kjo praktikë vazhdoi deri në mes të shekullit të nëntëmbëdhjetë.
Sipas traditave pagane sllave, para se të ndërtohej një shtëpi, ishte e nevojshme të zgjidhej një vend i përshtatshëm për të dhe materialeve të ndërtimit. Për të gjetur vendin më të mirë, u përdor parashikime të ndryshme. Për shembull, u konsiderua një shenjë e mirë nëse, në një gize me një merimangë të lënë në vend, kjo e fundit fillonte të thurnte një rrjetë. Ndonjëherë një enë e mbushur me mjaltë përdorej për të njëjtin qëllim. Nëse milingonat zvarriteshin në të për të kërkuar ushqim, faqja konsiderohej e lumtur. Një mënyrë tjetër pagane për të përcaktuar një vend të mirë për të ndërtuar ishte lirimi i një lope në një pjesë të tokës. Ku ajo u shtri dhe filloi të ndërtojë një shtëpi.
Në paganizmin sllav, kishte edhe komplot të veçantë që ndihmuan në zgjedhjen e një vendi për strehim. Personi që filloi të ndërtonte një kasolle të re duhej të mblidhte gurë nga fusha të ndryshme dhe t'i vendoste në zonën e mbikëqyrur në formën e një katërkëndëshi. Ishte e nevojshme të vendosje një kapelë brenda saj dhe të lexonte një komplot të veçantë pagan. Pas tre ditësh pritjeje, ishte e nevojshme të shiheshin përsëri gurët. Nëse ata qëndronin të paprekur në vendin e tyre, vendi i besimeve pagane përcaktohej si i suksesshëm.
Bjellorusët ende besojnë se është e pamundur të ndërtohet një shtëpi në tokën e diskutueshme. Një person që ka humbur një proces gjyqësor mund të dërgojë një mallkim mbi pronarin e shtëpisë dhe lumturia do të largohet përgjithmonë nga ajo. Sipas traditave të paganizmit sllav, kasolle nuk mund të vendoset në vendin ku u gjetën kockat e njeriut. Edhe nëse dikush preu një krah ose një këmbë në këtë vend, duhet të ishte zgjedhur një vend tjetër për ndërtim.
Riti i banjës
Edhe sot, ky rit i paganizmit sllav nuk është harruar plotësisht. Supozohet se një person që kalon pragun e banjës duhet të përshëndesë Masterin e tij - Bannik. Kjo përshëndetje është në të njëjtën kohë një lloj komploti pagan i hapësirës në të cilën do të kryhet rituali i abdesit. Me ndihmën e fjalëve të veçanta, mjedisi akordohet në një mënyrë të caktuar. Për më tepër, këto fjalë mund të përgatiten paraprakisht, ose të shqiptohen në mënyrë spontane, duke shkuar në dhomën e avullit.
Pasi të lexoni këtë komplot pagan, duhet të spërkatni ujë të nxehtë nga një lapushë në sobë dhe të shpërndani avullin që rritet në të gjithë banjën në një lëvizje rrethore të një fshesë. Nuk është e ndaluar të përdorni një peshqir në vend të një fshesë. Kështu krijohet avulli i lehtë. Sekreti është se avulli në një dhomë zakonisht ndahet në disa shtresa. Nën këto shtresa janë të lagura dhe të ftohta, por sa më e lartë të bëhet, aq më i thatë dhe i nxehtë bëhet ajri. Avulli që nuk është i përzier siç duhet është "i rëndë".
Një person në një banjë të tillë nuk është shumë i rehatshëm, sepse këmbët e tij janë ftohur, dhe koka e tij, përkundrazi, nxehet. Nëse nuk krijoni një uniformë hapësire në temperaturë dhe lagështirë, atëherë trupi do të jetë në shtresa krejtësisht të ndryshme të avullit, dhe bëhet problematike të merrni ndonjë kënaqësi nga procedura. Për shkak të ndjenjës së një lloj përçarjeje, kjo thjesht nuk mund të bëhet.
Ura e Kalinov (riti funerale)
Riti i varrimit i miratuar në paganizmin sllav madje ka emrin e vet, dhe më shumë se një. Quhet Ura e Kalinovit ose Ura e Yjeve. Ai lidh Yav dhe Nav, botën e të gjallëve dhe botën e të vdekurve. Byshtë duke kaluar këtë urë që shpirti i një personi e gjen veten në botën tjetër. Legjendat pagane të sllavëve të lashtë përmendin një urë magjike, e cila mund të kalojë vetëm nga shpirtrat e atyre njerëzve që, gjatë jetës së tyre, u dalluan nga mirësia dhe guximi, ndershmëria dhe drejtësia.
Kjo urë mund të shihet në qiell gjatë netëve të kthjellëta dhe emri i saj është Rruga e Qumështit. Të drejtët - ata që jetojnë sipas porosive të Zotit, sipas Rregullit dhe Pra-Vedas - mund ta kalojnë lehtë këtë urë dhe të gjenden në Iriya të Ndritshme. Njerëz të padrejtë - të gjitha llojet e mashtruesve dhe njerëzve ziliqarë, përdhunues dhe vrasës - bien nga ura e yjeve dhe shkojnë drejt e në Botë të Ulët Botërore. Nga rruga, vrasësit nënkuptojnë njerëzit që kryen një krim nga interesi vetjak dhe qëllim i keq, dhe aspak ata që e kryen këtë veprim, duke mbrojtur ROD sllav. Nëse një person ka pasur shumë vepra të mira dhe shumë vepra të këqija në jetën e tij, atëherë ai do të duhet të kalojë nëpër teste - dhe për secilin do të jenë të vetat.
Gjatë ritit të varrimit të miratuar në paganizmin sllav, vajtuesit ishin gjithmonë të pranishëm. Nën vajtimet e tyre, procesioni i varrimit duhej të kalonte përgjatë urës simbolike të Yllit, sikur të shoqëronte shpirtin e njeriut deri në pikën e kryqëzimit të dy botëve - Reveal dhe Navi. Pas kësaj, trupi i të ndjerit u vendos në një pirg funerali, të shtruar në formën e një drejtkëndëshi. Lartësia e vjedhjes (që në përkthim do të thotë "zjarr i flijuar") duhet të ketë qenë në shpatullat e një të rrituri ose edhe më të lartë. Nga brenda, vjedhja ishte e mbushur me kashtë të thatë dhe degë.
Domovina u bë në formën e një varke, e cila u vu në zjarr me hundën e saj në perëndim të diellit. Në të u vendosën dhurata dhe ushqime përkujtimore. I ndjeri ishte veshur me rroba të bardha dhe i mbuluar me një vello të bardhë sipër. I ndjeri duhej të shtrihej me kokën në lindje. Ose plaku ose magjistari kishin të drejtë të ndiznin kollën e varrimit, pasi ishin zhveshur më parë deri në bel dhe kishin qëndruar me shpinë në zjarrin e flijimit.
Korrja
Në paganizmin sllav, ka disa ceremoni kushtuar të korrave. Por midis tyre, fillimi i procesit dhe përfundimi i tij, zaginka dhe dozhinka janë veçanërisht të rëndësishme.
Ritualet magjike dhe ritualet pagane nuk u kryen në ndonjë ditë të veçantë, por ishin të lidhura me pjekjen e kulturave të caktuara. Me ndihmën e thesareve (riteve të flijimit), paraardhësit tanë falënderuan tokën për të korrat që ajo paraqiti. Veprimet magjike kishin për qëllim ta bënin tokën përsëri pjellore, të aftë për të lindur për vitin e ardhshëm. Sidoqoftë, ky rit pagan ndoqi një qëllim thjesht utilitar: korrësit duhet të kishin të paktën pak pushim nga puna e palodhur.
Sipas traditave të paganizmit sllav, për një korrje të suksesshme, ishte e nevojshme të zgjidhej gruaja e duhur - një korrës i zellshëm me forcë, shëndet dhe një "dorë të lehtë". Zgjedhja nuk ka rënë kurrë mbi gratë shtatzëna. Për më tepër, ata nuk kishin të drejtë as të shikonin mishin. Përndryshe, e gjithë korrja e ardhshme mund të bëhet "e rëndë".
Zazhinchitsa u zgjodh në një mbledhje të përgjithshme. Për më tepër, e zgjedhura u përgatit me kujdes për ceremoninë: ajo lau altarin e shtëpisë, fshiu stolat dhe tryezën. Një mbulesë tavoline ishte shtruar në majë të tryezës në mënyrë që veshët e parë të shtrydhur të viheshin në një të pastër. Pas kësaj, gruaja po lahej, duke u veshur me një këmishë të bardhë të freskët dhe në mbrëmje shkoi në fushë. Ajo duhej të ecte me një ritëm të shpejtë, pa u ndalur, supozohej se shpejtësia dhe suksesi i korrjes varet nga kjo. Kur arriti në fushë, gruaja hoqi rrobat e saj të jashtme dhe menjëherë filloi punën.
Ishte e nevojshme të kthehesh në shtëpi gjithashtu me ngut. Disa tradita pagane sllave nënkuptonin mbajtjen e fshehtë të zhin. Punëtorja e përzgjedhur duhej të shkonte në fushën e saj pa u vërejtur. Por kur ajo u kthye nga fusha, të gjithë në vendbanim e dinin tashmë: puna u krye dhe të nesërmen në mëngjes mund të filloni të korrni me siguri.
Për t'u njohur më me hollësi me traditat, ritualet dhe komplotet pagane, në dyqanin tonë online "Lumturia e shtrigave" ju mund të blini një botim unik bazuar në burime të lashta të shkruara me dorë - librin nga O. Kryuchkova "Libri i madh i komploteve të mbrojtjes sllave". Përveç kësaj, faqja përmban një përzgjedhje të gjerë të simboleve dhe amuleteve sllave.
Dyqani ynë në internet "Lumturia e shtrigave" me të drejtë konsiderohet si një nga dyqanet më të mira ezoterike në Rusi. Këtu do të gjeni atë që është e përshtatshme për ju, një person që shkon në rrugën e tij, nuk ka frikë nga ndryshimet, është përgjegjës për veprimet e tij jo vetëm ndaj njerëzve, por ndaj gjithë Universit.
Përveç kësaj, ka dyqane të ndryshme ezoterike në dyqanin tonë. Ju mund të blini gjithçka që ju nevojitet për të kryer rituale magjike: hamendje me karta tarot, praktika runike, shamanizëm, Wicca, druidcraft, traditë veriore, magji ceremoniale dhe shumë më tepër.
Ju keni mundësinë të blini çdo produkt që ju intereson duke e porositur në faqen e internetit, e cila është e hapur gjatë gjithë kohës. Çdo porosi juaj do të përfundojë sa më shpejt të jetë e mundur. Banorët dhe të ftuarit e kryeqytetit mund të vizitojnë jo vetëm faqen tonë të internetit, por edhe dyqanin e vendosur në adresën: rr. Maroseyka, 4. Gjithashtu dyqanet tona janë në Shën Petersburg, Rostov-on-Don, Krasnodar, Taganrog, Samara, Orenburg, Volgograd dhe Shymkent (Kazakistan).
Vizitoni cepin e magjisë së vërtetë!
Një nga zakonet kryesore të sllavëve të lashtë ishte që të gjitha brezat e familjes jetonin nën një çati, dhe gjithashtu kishte një varrezë familjare diku jo shumë larg shtëpisë, kështu që paraardhësit e vdekur prej kohësh morën pjesë në jetën e familjes.
Në ato ditë kanë lindur shumë më shumë fëmijë sesa në kohën tonë, d.m.th. për sa i përket numrit të fëmijëve në familjen e sllavëve antikë dhe familjeve moderne janë shumë të ndryshëm, përveç kësaj, midis paganëve, nuk u konsiderua e turpshme për një burrë të sillte aq shumë gra në shtëpinë e tij sa mund të ushqente. Ata. afërsisht katër ose pesë vëllezër me gra, fëmijë, prindër, gjyshe, gjyshër, xhaxhallarë, halla, kushërinj dhe kushërinj të dytë jetonin në një shtëpi të tillë.
Çdo person që jetonte në një familje të tillë e konsideronte veten kryesisht një anëtar të klanit, dhe jo një individ. Dhe gjithashtu çdo sllav mund të emërojë paraardhësit e tij disa shekuj më parë dhe të tregojë në detaje për secilin prej tyre. Festa të shumta u shoqëruan me paraardhësit, shumë prej të cilave kanë mbijetuar deri më sot (Radunitsa, dita e prindërve).
Duke u njohur, sllavët e lashtë duhet të kenë përmendur djalin, nipin dhe stërnipin e kujt ishte, pa këtë njerëzit do të kishin menduar se një person që nuk i vuri emrin babait dhe gjyshit të tij po fshehte diçka. Secila gjini kishte një reputacion të caktuar. Në njërën, njerëzit ishin të famshëm për ndershmërinë dhe fisnikërinë e tyre, në tjetrin kishte mashtrues, prandaj, pasi të keni takuar një përfaqësues të këtij lloji, duhet mbajtur një sy jashtë. Burri e dinte që në takimin e parë do të vlerësohej siç e meriton familja e tij. Nga ana tjetër, ai vetë ndjeu përgjegjësi për të gjithë familjen e madhe.
Në ato ditë, rrobat e përditshme të çdo sllavi përfaqësonin "pasaportën" e tij të plotë. Rrobat e secilit përmbanin një numër të madh detajesh që flisnin për pronarin e saj: nga cili fis ishte, çfarë lloji, etj. Duke parë rrobat, ishte menjëherë e mundur të përcaktohej kush ishte dhe nga ishte, që do të thotë se si të sillesh me të.
Në një familje të tillë, nuk ka pasur kurrë fëmijë të harruar, apo të moshuar të braktisur, d.m.th. shoqëria njerëzore u kujdes për secilin nga anëtarët e saj, duke u shqetësuar për mbijetesën e klanit dhe shoqërisë si një e tërë.
Shtëpia, e cila gjithmonë ka qenë një mbrojtje, një strehë, në besime ishte në kundërshtim me gjithçka tjetër, të huaj. Ai ishte shqetësimi i parë i çdo njeriu që vendosi të dallohej nga familja e mëparshme. Vendi për ndërtesën u zgjodh me shumë kujdes, kjo varej nëse do të kishte fat, lumturi dhe prosperitet në shtëpi. Vendi ku banjo banonte dikur konsiderohej i keq, u varros vetëvrasja, ku u dogj shtëpia, etj. Në vendin që u pëlqente, ata vendosën ujë në një enë për natën nën qiellin e hapur. Nëse deri në mëngjes ajo mbetej e pastër dhe transparente, atëherë kjo konsiderohej si një shenjë e mirë.
Duke filluar punën, ata u lutën për lindjen e diellit dhe pinë "dorën e vendosur" të vendosur nga pronari. Tri gjëra ishin vendosur në këndin e përparmë, "të shenjtë": para (monedhë) - "për pasuri", temjan - "për shenjtëri," lesh deleje - "për ngrohtësi". Mbi, nën çati, ishte një krehër e gdhendur me figura të gdhendura, për shembull, një gjel. Si një zog profetik, ai u nderua shumë nga sllavët e lashtë. Besohej se gjeli zgjon diellin në jetë, kthen dritën dhe ngrohtësinë në tokë. Në maskën e një gjeli, sllavët personifikuan zjarrin qiellor. Ai e mbrojti shtëpinë nga zjarri dhe rrufeja. Kalimi në një shtëpi të re u bë natën, në një hënë të plotë. Ajo shoqërohej me rituale të ndryshme. Pronarët zakonisht mbanin me vete një gjel, një mace, një ikonë dhe bukë dhe kripë; shpesh - një tenxhere me qull, qymyr nga një sobë e vjetër, mbeturina nga një shtëpi e vjetër, etj.
Plehrat në besimet dhe magjinë e sllavëve të lashtë janë një atribut i shtëpisë, një enë për shpirtrat e paraardhësve. Ai u transferua gjatë zhvendosjes, duke shpresuar se së bashku me të shpirti - kujdestari i shtëpisë, fati, pasuria dhe prosperiteti - do të kalonte në shtëpinë e re. Ata përdorën mbeturina në fall dhe për qëllime të ndryshme magjike, për shembull, të tymosur nga tymi i djegies së plehrave nga syri i keq. 
Një nga qendrat e shenjta të shtëpisë ishte furra. Gatuan ushqim në furrë, fjetën mbi të, në disa vende e përdorën atë si banjë; kryesisht shoqërohej me mjekësinë tradicionale. Furra simbolizonte një grua që lindi një mitër femre. Ajo ishte kujdestarja kryesore e familjes brenda shtëpisë. Betimet u bënë në sobë, u bë një marrëveshje në shtyllën e sobës; dhëmbët e qumështit të fëmijëve dhe kordonin e kërthizës së të porsalindurve ishin fshehur në sobë; shenjtori mbrojtës i shtëpisë, Brownie, jetonte në nën-furrë.
Tabela ishte gjithashtu një subjekt i nderimit të veçantë. Kur shtëpia u shit, tabela domosdoshmërisht iu transferua pronarit të ri. Zakonisht zhvendosej vetëm kur kryenin disa rituale, për shembull, dasma ose funerale. Pastaj ata kryen një shëtitje rituale rreth tryezës, ose mbajtën rreth saj një të porsalindur. Tabela ishte edhe pika e fillimit dhe e mbarimit të çdo rruge. Ata e puthën atë para një udhëtimi të gjatë dhe kur u kthyen në shtëpi.
Pjesa e shtëpisë e pajisur me shumë funksione simbolike është dritarja. Shpesh përdorej si një "rrugë jokonvencionale nga shtëpia" për të mashtruar shpirtrat e ndyrë, sëmundjet, etj. Për shembull, nëse fëmijët po vdisnin në shtëpi, atëherë i porsalinduri kalohej nëpër dritare në mënyrë që ai të mbetej për të jetuar. Dritaret shpesh perceptoheshin si një rrugë për diçka të shenjtë, të pastër. Nuk u lejua të pështyhet nëpër dritare, të derdhen shpate, të hidhen mbeturina, pasi që nën to, sipas legjendës, qëndron Engjëlli i Zotit.
Nëse shtëpia ishte një mbrojtje, një strehë, atëherë porta ishte një simbol i kufirit midis një hapësire, të zhvilluar dhe një bote të huaj, të jashtme. Ato konsideroheshin si një vend i rrezikshëm ku banojnë të gjithë shpirtrat e këqij. Ikonat ishin varur në porta, dhe në mëngjes, duke dalë nga shtëpia, ata u lutën së pari në kishë, pastaj në diell, dhe pastaj në portat dhe në të katër anët. Një qiri martese shpesh u ngjitej atyre, dhëmbët e një harre ishin mbërthyer në to ose një kosë ishte varur për t'i mbrojtur nga shpirtrat e ndyrë, bimë me gjemba u futën në të çarat e portës si një hajmali kundër shtrigave. Veprime të ndryshme magjike janë kryer në portë që nga kohërat antike. Në to, tradicionalisht, në fillim të pranverës, u ndezën zjarre, të cilat pastruan hapësirën e portës, dhe bashkë me të të gjithë hapësirën e oborrit.
Fillimi, varrimi dhe dasma si ritet kryesore
Fillimi
Për t'u bërë një anëtar i fisit, një fëmijë duhej t'i nënshtrohej një ceremonie inicimi. Ajo u zhvillua në tre faza.
E para - menjëherë në lindje, kur mamia preu kordonin e kërthizës me një shigjetë luftarake në rastin e një djali, ose me gërshërë në rastin e një vajze, dhe mbërtheu fëmijën në një pelenë me shenja të gjinisë.
Kur djali arriti moshën tre vjeç, ai iu nënshtrua një tërheqjeje - domethënë, ata e hipën në një kalë, e ngjeshën me shpatë dhe e çuan rreth oborrit tre herë. Pas kësaj, ata filluan t'i mësonin atij detyrat e tanishme mashkullore. Në moshën tre vjeçare, vajzës iu dha një gisht dhe një rrotë tjerrëse për herë të parë. Veprimi është gjithashtu i shenjtë, dhe me fillin e parë të rrotulluar nga vajza e saj, nëna e ngjeshi atë në ditën e martesës për ta mbrojtur atë nga dëmtimet. Për të gjithë popujt, tjerrja ishte e lidhur me fatin, dhe që nga mosha tre vjeç, vajzat u mësuan të vërtisnin fatin për veten e tyre dhe shtëpinë e tyre.
Në moshën dymbëdhjetë - trembëdhjetë vjeç, kur arritën moshën e martesës, djemtë dhe vajzat u sollën në shtëpitë e burrave dhe grave, ku ata morën një seri të plotë të njohurive të shenjta që u duheshin në jetë. Pas kësaj, vajza u hodh në një poneva (një lloj skaj i veshur mbi një këmishë dhe duke folur për pjekurinë). Pas fillimit, i riu mori të drejtën për të mbajtur armë ushtarake dhe për t'u martuar.
Dasma
Zakonet e martesave ishin të ndryshme për popuj të ndryshëm sllavë. Ceremonia më e zakonshme ishte si më poshtë. 
Dasma konsistonte në adhurimin e Lada, Triglav dhe Rod, pas së cilës magjistari thirri një bekim mbi ta dhe të sapomartuarit ecën tre herë rreth pemës së shenjtë, si zakonisht rreth thuprës), duke thirrur për të parë perënditë dhe bartësit e vendit ku u zhvillua ceremonia.
Pa dyshim, dasmës i parapriu rrëmbimi i nuseve ose komploti. Në përgjithësi, nusja duhej të shkonte në një familje të re (klan) me forcë, në mënyrë që të mos ofendonte shpirtrat kujdestarë të klanit të saj ("Unë nuk po jap, ata po drejtohen me forcë"). Prandaj, kjo shoqërohet me këngë të gjata të trishtueshme, të trishtueshme të nuses dhe të qarave të saj.
Në festë, porsamartuar nuk pinë, ata ishin të ndaluar, besohej se ata do të deheshin nga dashuria. Nata e parë kaloi në tre-nëntë duaj të mbuluara me lesh (dëshirë për pasuri dhe shumë fëmijë).
Funerali
Sllavët kishin disa rite funerale. E para, gjatë periudhës së lulëzimit të paganizmit, ishte riti i djegies, pasuar nga mbushja e tumës.
Metoda e dytë u përdor për të varrosur të ashtuquajturit të vdekur "të hipotekuar" - ata që vdiqën një vdekje të dyshimtë, të papastër. Varrimi i një të vdekuri të tillë u shpreh duke hedhur trupin larg në një moçal ose përroskë, pas së cilës ky trup u grumbullua në majë me degë. Riti u krye në një formë të tillë në mënyrë që të mos përdhoste tokën dhe ujin me një të ndjerë "të papastër".
Varrosja në tokë, e zakonshme në kohën tonë, u bë e përhapur vetëm pas miratimit të krishterimit.
Përfundim: Shumë tradita, zakone dhe rituale që ekzistonin midis sllavëve të lashtë kanë ardhur deri në kohën tonë.
Zyrtarisht, ritet pagane praktikoheshin në mënyrë aktive në Evropën Lindore deri në 998, kur u miratua Krishterimi. Sidoqoftë, do të ishte naive të besohej se me ardhjen e fesë zyrtare, paganizmi në të gjitha shfaqjet e tij është zhdukur plotësisht. Në veçanti, shumë rituale pagane kanë ardhur deri tek ne, megjithëse në një formë paksa të modifikuar.
Në artikull:
Paganizmi presupozon një panteon të tërë perëndish, entitete të llojeve të ndryshme, forca të natyrës, elemente.
Që nga kohërat antike, njerëzit kanë komunikuar me fuqi të larta në tre mënyra kryesore. Së pari, ky është një thirrje verbale, e cila mori forma të ndryshme: nga lutjet te komplotet dhe pëshpëritjet. Së dyti, thirrja jo-verbale për hyjnitë, shpirtrat, forcat e natyrës. Vallet dhe vallëzimet e ndryshme rituale, gjestet magjike, ritualet janë bërë një manifestim i kësaj metode të kontaktit me forcat hyjnore. Mënyra e tretë për të vendosur kontakte ishte përdorimi i simboleve - fetish, amulete, hajmali ...
Krasnov I. P. "Nauz - Amulete Sllave"
Në të njëjtën kohë, panteonët paganë nuk i ndajnë perënditë në mënyrë rigoroze në "të këqij" dhe "të mirë".
Sllavët, si çdo pagan, kishin shumë rituale dhe. Në to, ata iu drejtuan forcave të natyrës, për shembull, në konspiracione, drejtpërdrejt te ndonjë krijesë, nëse donin ta qetësonin atë, te perënditë, nëse kërkonin diçka.
Midis ritualeve dhe festave më të famshme pagane që kanë ardhur deri tek ne janë Christmastide, Maslenitsa, Rusalia, Dita Ivan Kupala, Vjeshta... Pushimet e paraardhësve tanë ishin të lidhura:
- me punë bujqësore (për shembull, Yarilo, Lelnik, Dita e Zhivin);
- me kalendar astronomik (ditët e solsticit dhe ekuinoksit);
- me konceptin e të afërmit dhe të familjes (dita e Chura, Radonitsa);
- me ndryshimin e stinëve.
Në këto festa, kryheshin rituale pagane të nderimit për Familjen, paraardhësit dhe perënditë, të cilat, si rregull, kryheshin nga magjistari në një vend të veçantë të shenjtë - një tempull. Kishte vende të ngjashme afër çdo fshati apo vendbanimi. Ai u drejtua me përshëndetje, për ndihmë, kërkoi mbrojtje. Silleshin dhurata bujare, kishte valle të rrumbullakëta.
Ritualet më të famshme sllave të praktikuara deri më sot janë parashikimet e Krishtlindjeve... Curshtë kurioze që ata vështirë se kanë ndryshuar gjatë kaq shumë shekujve. Së pari, kjo ka të bëjë me mënyrat e shumta për të parë të ardhmen dhe për të parë të fejuarën tuaj: variacione të fallit me një pasqyrë, një unazë, një gjel, fije, nga hijet, me një vezë. Të gjitha këto rituale kryheshin në shtëpi. Një grup tjetër, i madh, u referohet mënyrave për të mësuar në lidhje me bashkëshortin e ardhshëm duke dalë në rrugë. Në këtë rast, ata pyetën emrin e burrit të parë që takuan, numëruan sa herë do të derdhej qeni, hodhën çizmet e tyre në rrugë për të gjetur drejtimin nga do të vinte fejesa dhe përgjonin fqinjët. Ekzistojnë gjithashtu një numër komplotesh për të thirrur një ëndërr për një të fejuar.
Si në çdo traditë tjetër magjike, magjia sllave kishte magjistarët e saj bardhë e zi. E bardha përfshinte magji, shkencë, konspiracione mbrojtëse, parashikimin e fatit të Krishtlindjeve, ilaçe bimore, magji, hajmali mbrojtëse dhe amuleta. Magjitë e dashurisë, sytë e këqij, dëmtimi, si dhe ritualet për adresimin e Hyjnive të Errëta dhe entiteteve të ndryshme të liga u konsideruan të errëta.
Interesante, për shekuj, magjistarët sllavë nuk kishin një teori si të tillë. E gjithë njohuria kalonte nga goja në gojë, nga nëna te vajza, nga mësuesja te studentja.
Me ardhjen e Ortodoksisë, shumë tradita dhe festa sllave ndryshuan emrin, filluan të lidheshin jo me fenomenet natyrore ose kalendarin bujqësor, por me festat Ortodokse. Zotat sllavë filluan të quheshin emrat e shenjtorëve. Thelbi i disa ritualeve ka humbur. Sidoqoftë, ato kryesore mbetën, dhe, megjithëse në një formë të modifikuar, ende festohen.
Tekstet e shumë komploteve u ndryshuan nën ndikimin e Ortodoksisë. Elementë të tillë si uji i shenjtë, si dhe qirinjtë e kishës dhe toka, u shfaqën në rituale. Sidoqoftë, ato vazhdojnë të përdoren në mënyrë aktive deri më sot.
Ritet dhe ceremonitë janë vetëm pjesë e kulturës së pasur sllave, e cila kishte një ndikim të madh në zhvillimin e mëvonshëm të popujve të Evropës Lindore. Shkencëtarët ende po hetojnë varrimet që kanë mbijetuar deri më sot. Në njëzet vitet e fundit, paganizmi sllav ka gjetur një jetë të dytë. Veçanërisht, kjo është për shkak të bashkësive të shumta të reaksioneve që rikthejnë jo vetëm jetën e paraardhësve tanë, por edhe përbërësin kulturor.
Ju mund të përfitoni nga ritualet e shumta të sllavëve të lashtë. Të gjithë tërheqin me lehtësinë, thjeshtësinë dhe efikasitetin e tyre të lartë.
Në kontakt me
Në këtë artikull:
Në Rusi besimet pagane ishin të përhapura kudo. Njerëzit besuan dhe adhuruan perëndi të ndryshme dhe kjo vazhdoi deri në vitin 988, kur krishterimi u bë feja zyrtare në vend. Që nga ajo kohë, paganët janë persekutuar nga Kisha Ortodokse, e cila ka bërë gjithçka për të zhdukur besimet e lashta nga kokat e popullit Rus. Sidoqoftë, krishterimi nuk arriti të shkatërronte plotësisht paganizmin sllav dhe në një formë të modifikuar ai ka mbijetuar deri më sot.
Sot, besimet pagane dhe ritualet e lidhura me magjinë po bëhen gjithnjë e më të popullarizuara në mesin e njerëzve të zakonshëm. Ritualet e sllavëve ishin shumë të ndryshme, por të gjithë ata bazoheshin në adhurimin e perëndive të natyrës, të cilët krishterimi i barazonte me demonët.
Paraardhësit tanë adhuronin natyrën dhe elementet themelore, ata besuan sinqerisht në farefisninë e njeriut me kafshët dhe perënditë. Secili komunitet sllav në Rusi adhuronte Hyjnitë e veta. Në botën parakristiane, nuk kishte asnjë koncept të vetëm për Zotat dhe botën e sipërme si një e tërë, dhe nuk kishte asnjë panteon të vetëm të Zotit, siç ishte rasti, për shembull, në Greqinë e lashtë ose Romën e lashtë.
Ritet sllave
Paraardhësit tanë kishin një numër të madh të ritualeve të ndryshme, siç thonë ata, për të gjitha rastet. Por sllavët i kushtuan vëmendje të veçantë ritit të varrimit. Në territorin e Rusisë, ekzistonin dy metoda kryesore të varrimit: djegia dhe vendosja e të vdekurve. Gjithçka është e qartë me ritualin e djegies, ajo përdoret edhe sot nga njerëzit në formën e djegies. Kufomat janë lloji më i vjetër i varrimit që përdoren nga sllavët. Ai përfshinte dhënien e trupit të njeriut pozicionin e një embrioni në barkun e nënës.
Ky rit shoqërohej me besimin se pas vdekjes një person përjeton një lindje të dytë. Ky lloj varrosjeje ekzistonte deri në epokën e bronzit, kur u braktis për shkak të shfaqjes së besimeve të reja që pas vdekjes shpirti i një personi ngjitet në qiell te Zotat. Për ta ndihmuar shpirtin të çlirohej nga lëvozhga trupore, paraardhësit tanë filluan të digjnin trupat e të afërmve të tyre të vdekur dhe i dhanë pluhur tokës, domethënë ata i kthyen mbetjet e trupit njerëzor atje ku erdhi.
Festimet e Krishtlindjeve
Shumë rituale sllave u shoqëruan me festa të ndryshme, të cilat adhuroheshin nga bashkësi dhe fise të ndryshme. Koha e Krishtlindjeve konsiderohej si një nga festat më të respektuara, në këtë kohë njerëzit visheshin me rroba të ngjashme me kafshët dhe u jepej vallëzimi dhe argëtimi. Maskaradat e tilla vazhduan gjatë gjithë sezonit të Krishtlindjeve dhe arritën kulmin e tyre në fillim të janarit.
Me ardhjen e krishterimit, festat pagane u zëvendësuan nga ato ortodokse, megjithatë, njerëzit nuk i harruan rrënjët e tyre dhe, së bashku me ditën e Lindjes së Shenjtë të Virgjëreshës, ata gjithashtu festuan festën e të gjitha grave në punë.
Paganizmi dhe moderniteti
Paganizmi nuk u çrrënjos kurrë nga mendjet dhe zemrat e popullit rus. Sot ne vazhdojmë të ndjekim traditat dhe besimet e paraardhësve tanë, madje pa menduar për të. Për shembull, kush nuk ka dëgjuar histori në lidhje me frymërat e ndryshme të liga që mund të gjenden në pyje, lumenj dhe madje edhe shtëpi? A ka harruar dikush për goblin, për brownies, për sirenat dhe kikimors?
E gjithë kjo na erdhi që nga kohërat më të lashta, nga besimet e paraardhësve tanë në kohërat para-kristiane. Edhe shumë përralla të vjetra, të ritreguara nga shkrimtarë të njohur, janë të rrënjosura në besimet e paganëve. Kështu, edhe sot nënat u tregojnë fëmijëve të tyre të gjitha historitë e njëjta udhëzuese për të cilat u rritën gjenerata të sllavëve të lashtë. Dhe asgjë nuk mund të bëhet në lidhje me të. Kështu ishte, kështu është, dhe do të jetë gjithmonë kështu në Rusi.
Brownie Ritualet pagane
Ritualet magjike sllave pagane janë një pjesë integrale dhe shumë e rëndësishme e traditave popullore. Shumë rituale të magjisë ishin në kohën e duhur që të përkonin me festa të ndryshme dhe ato mund të kryheshin vetëm në një kohë të përcaktuar në mënyrë rigoroze. Magjia përdorej më shpesh gjatë ngrohjes së shtëpive, pas dasmave, gjatë korrjes dhe në momente të tjera të rëndësishme në jetën e komunitetit.
Pothuajse të gjitha ritualet magjike sllave bazohen në një thirrje për ndihmë drejtuar fuqive të larta.
Si Zotat ashtu edhe shpirtrat natyrorë, si dhe shpirtrat e paraardhësve të larguar dhe krijesa të ndryshme mitologjike, mund të veprojnë si fuqi më të larta. Sllavët besuan se ekzistojnë tre botë: bota e Reveal, bota e Navi dhe bota e Rule. Bota e qartë është bota e dukshme në të cilën jetojnë njerëzit. Bota Navi është një botë ku jetojnë shpirtrat, krijesat mitologjike, shpirtrat e këqij dhe shpirtrat e të vdekurve. Bota e Sundimit është bota në të cilën jetojnë Zotat dhe Shpirtrat e Paraardhësve të Lavdishëm. Bota njerëzore duhet të jetë në harmoni me botët e tjera.
Çdo ritual pagan sllav është një veprim i shenjtë, në të cilin shërbimi ndaj zotave, duke treguar respekt dhe nder paraardhësve, zë një vend të veçantë. Kjo është arsyeja pse një person duhet t'i qaset procesit të kryerjes së një riti magjik shumë seriozisht, dhe kjo kërkonte trajnim të veçantë teorik dhe praktik. Ritualet komplekse mund të kryheshin vetëm nga Magët, megjithatë, kishte shumë rituale që ishin të njohura për çdo person, mes tyre komplotet për shëndetin dhe fatin e mirë, ritualet për dashurinë dhe mirëqenien në familje, dhe shumë më tepër. Shumë rituale të tilla kanë mbijetuar deri më sot në formën e tyre origjinale.
Magji dashurie pagane
Kjo ceremoni magjike duhet të kryhet në një natë të errët gjatë hënës në depilim ose në një hënë të re. Për të kryer ritualin, duhet të merrni pak ujë nga një burim i pastër, i vendosur larg nga vendi ku jetojnë njerëzit. Në këtë kohë, ju duhet të dëgjoni të gjithë tingujt nga bota e jashtme.
Fenomene të tilla si kërcitja e zhurmshme e sorrës, lehja e një qeni ose ulurima e ujkut konsideroheshin si një shenjë e keqe dhe nëse jepet një shenjë e tillë, atëherë ishte e pamundur të merrej ujë nga burimi i zgjedhur.
Pasi të jetë mbledhur uji, mund të vazhdoni me kryerjen e ritualit. Për ta bërë këtë, shkoni me dy miqtë tuaj më të ngushtë në një pastrim në pyll, ndizni një zjarr të vogël atje dhe instaloni një tenxhere në të. Në këtë tenxhere, është e nevojshme të zieni ujin e mbledhur nga burimi, të hidhni një fletë rowan atje, të numëroni deri në tre dhe ta nxirrni atë.
Pasi të hiqni ujin nga zjarri, hidhni çdo send argjendi në të dhe shqiptoni fjalët e komplotit me një pëshpëritje nëntë herë:
“Unë (emri) do të ngrihem dhe do të hyj në një fushë të pastër, një fushë të gjerë. Unë do të takoj një zjarr të ndritshëm në rrugën time dhe një erë të fortë. Unë do të përkulem para (emrit), zjarrit dhe erës. Unë do të përkulem poshtë, në tokë vetë. Unë do të përkulem ulët, por do të pyes me lot:
“Gëzohem, zjarr, erë e fortë, por ujë i shpejtë. Mos ujisni livadhe të gjelbërta, mos mbytni anije në detin blu, por do të më shërbeni (emri). Shërbeni shërbim besnik, shërbim të shkëlqyeshëm, nxirrni nga unë melankolinë e hidhur, duke qarë thatësinë. Mbaj ankthin tim nëpër pyll, por mos e humb gjatë rrugës, mbaje atë nëpër pragje, por mos e lësho, mbaje nëpër dete, por mos e mbyt. Ma sillni tek uji im dhe vendosni mall në këtë ujë, në mënyrë që malli të trishtohet ditë e natë. Le të djegë ky ujë gjoksin e bardhë, le të thajë zemra e zellshme ai që e pi këtë ujë. Kështu që ai kishte mall për atë që do t'i sillte këtë ujë. Fjala ime është e fortë. Le të jetë kështu ”.
Pas kësaj, uji vihet jashtë rrethit të përshkruar dhe fjalët e konspiracionit lexohen edhe nëntë herë. Vetëm atëherë lëngu mund të derdhet në një enë tjetër për transport, për shembull, në një shishe plastike.
*
Pas dërgimit të ujit në shtëpi, ai duhet të fshihet në një vend të izoluar dhe të ruhet atje deri në hënën e plotë. Në natën e hënës së plotë, duhet të ktheheni në vendin ku u krye rituali, të vendosni një zjarr në vendin e vjetër, të llogaritni tre hapa larg tij dhe 8 zjarre të tjera të vendosen në një rreth nga zjarri qendror në mënyrë që të ketë 9 drita në total. Tani ju duhet të mbledhni vesën në fushë në tre gishta, t'i derdhni në ujin e magjepsur dhe pastaj të ecni në një rreth (në drejtim të orës) dhe të lexoni magjinë:
“Unë sjell në mendje (emër), ju, forca të fuqishme, forca që fshihen në lotët e tokës mëmë. Ju bëj me mend, forcat që u mblodhën në shekujt e antikitetit. Unë ju vë në mendje, fuqitë që sundojnë mbi fatin njerëzor. Unë mbledh (emrin), dritën e hënës, bilbilin e erës, pëshpërimën e barit, vezullimin e yjeve, dashurinë time dhe butësinë e nënës. Unë do të vendos gjithçka që kam mbledhur në këtë ujë, në ujin e komplotit, në ujin e emrit. Unë vë në dukje (emrin), ti, Dennitsa, më endje, më thur dy fije fati në një fije, në mënyrë që të ekzistojë një nyje e fuqishme, kështu që do të zgjasë për një jetë të tërë. Lidhni fillet e mia jo për vdekjen, por për dashurinë e një vajze të fortë dhe një shoku të mirë. Bëj me mend (emrin). Ju jeni Hyjnesha Nënë. Po, gjyshet e mia, nënat e lindura, gjyshet, gratë farefisnore, do të më ndihmojnë, ato do të më mbrojnë nga rreziqet. Askush nuk mund ta ndajë nyjën e thurur. Askush nga i njëjti fat nuk do të bëjë para dy, përveç meje një. Unë vetë do ta endja atë nyjë, unë vetë vetëm do ta zhvesh, siç dëshiroj. Le të jetë kështu ”.
Pas kësaj, interpretuesit duhet të kalojnë ujin e magjepsur nga dora në dorë dhe të lexojnë fjalët e komplotit edhe tetë herë. Që rituali të funksionojë. Ju duhet t'i lini një sakrificë të mirë Hyjlindëses, për shembull, flokët e një ujku dhe një pule. Tani interpretuesit duhet të shpojnë gishtat e tyre dhe të pikojnë një pikë gjak mbi tokën e lagur. Mbuloni ujin me një kanavacë të bardhë, shuani zjarret dhe kthehuni në shtëpi pa shikuar prapa.
Ky është një rit shumë i fuqishëm magjik që ju lejon të krijoni ujin më të fuqishëm të dashurisë në efektivitetin e tij. Me ndihmën e saj, ju mund të bini në dashuri me absolutisht çdo njeri, ndërsa qëllimi nuk do të humbasë individualitetin e tij.