Prezantimi.
Aktualisht, Kisha Ortodokse Ruse zë ende një vend kryesor në vendin tonë për nga numri i mbështetësve fetarë, megjithëse që nga viti 1917 është shkëputur nga shteti. Kisha Ortodokse Ruse (ROC) është një kishë e pavarur. Ajo drejtohet nga një patriark, i zgjedhur nga këshilli lokal për jetë.
Gjatë jetës së tij, një i krishterë ortodoks supozohet të kryejë një gamë mjaft të madhe të llojeve të ndryshme të shërbimeve hyjnore, domethënë detyra në përputhje me kanonet dhe zakonet e besimit të tij. Vitet e fundit, numri i njerëzve që pagëzohen, konsolidojnë martesat e tyre me dasma në kishë dhe largojnë të dashurit e tyre në udhëtimin e fundit në përputhje me zakonet ortodokse ka ardhur duke u rritur.
Së bashku me këtë, përbërja e adhurimit po rritet, po bëhet më komplekse dhe e larmishme. Si duhet të përmbushet një detyrë e krishterë dhe të përgatitet siç duhet për kungimin me Sakramentet e Shenjta, cila është ana rituale dhe shpirtërore e tyre?
Baza e dogmës ortodokse është Kredo e Niceno-Tsargradit, e miratuar në dy Koncilat e parë Ekumenik të 325 dhe 381. Këto janë ide për trinitetin e Zotit, mishërimin, shlyerjen, ringjalljen nga të vdekurit, pagëzimin, jetën e përtejme, etj. Të gjitha dispozitat kryesore të besimit shpallen të shpallura dhe të përjetshme.
Misteret e krishterimit.
Sakramentet - veprimet e kultit, gjatë të cilave "hiri i padukshëm i Zotit u komunikohet besimtarëve", domethënë, ringjallja e ndërgjegjes fetare ndodh duke kujtuar përmbajtjen dhe kuptimin e dispozitave themelore të doktrinës.
Kisha Ortodokse dhe Katolike njeh shtatë sakramente: pagëzimin, kungimin, pendimin (rrëfimin), konfirmimin, martesën, shenjtërimin e vajit, priftërinë.
Fillimisht, krishterimi kishte vetëm dy sakramente - pagëzimin dhe kungimin. Të shtatë u njohën zyrtarisht vetëm në 1279 në Këshillin e Lionit. Të gjitha sakramentet janë huazuar nga kultet parakristiane, të cilat morën disa veçori specifike në krishterim.
Pagëzimi është një nga sakramentet kryesore dhe simbolizon pranimin e një personi në kishën e krishterë. Shumë fe pagane praktikonin ritualin e larjes me ujë si një mjet pastrimi nga shpirtrat e këqij. Krishterimi e interpreton pagëzimin si vdekje për një jetë mëkatare dhe rilindje për një jetë shpirtërore, të shenjtë. Në Kishën Ortodokse, foshnja zhytet në ujë tre herë; në Kishën Katolike, foshnja thjesht laget me ujë. Tradita ortodokse thotë se uji duhet të jetë pa papastërti. Ngrohja konsiderohet gjithashtu një përzierje, kështu që nëse pagëzimi bëhet në dimër, sipas kërkesave strikte të kanunit, uji duhet të jetë në temperaturë natyrale (të jashtme). Në pagëzim, emërtimi ndodh. Zakonisht emri zgjidhej nga prifti bazuar në emrat e shenjtorëve të cilëve u kushtohet një ditë e caktuar kalendarike. Një prift i paskrupullt mund t'i japë foshnjës një emër që tashmë ka dalë jashtë përdorimit ose që tingëllon i çuditshëm për bashkëkohësit.
Kungimi , ose Eukaristia e Shenjtë (“flijimi i bekuar”), zë një vend të rëndësishëm në kultin e krishterë. Sipas legjendës, ky ritual u krijua nga vetë Krishti në Darkën e Fundit. Në kujtim të kësaj ngjarjeje, besimtarët marrin sakramentin - bukë dhe verë, duke besuar se kanë shijuar trupin dhe gjakun e Krishtit. Origjina e këtij rituali qëndron në besimet e lashta dhe bazohet në magjinë simpatike (duke ngrënë një pjesë të një objekti për t'i dhënë vetes cilësitë e atij objekti). Për herë të parë, rituali i të ngrënit të bukës dhe verës si një mënyrë kungimi me fuqitë hyjnore u ngrit në Greqinë e Lashtë. Të krishterët e hershëm nuk e dinin këtë ritual. Vetëm në vitin 787 Këshilli i Nikesë e përfshiu zyrtarisht këtë sakrament në kultin e krishterë.
Pendimi u ngarkohet ortodoksëve dhe katolikëve si veprim i rregullt i detyrueshëm. Rrëfimi është mënyra më e fortë për të kontrolluar mendimet dhe sjelljen e një besimtari. Si rezultat i rrëfimit dhe pendimit, duhet të pasojë falja e mëkateve. Shfajësimi është prerogativë e priftit, i cili vendos dënimin ose sugjeron një mënyrë për të korrigjuar mëkatet (shkarkimi nga kisha - i plotë ose i përkohshëm, urdhëron agjërimin dhe lutjen për një kohë të caktuar). Në krishterimin e hershëm, rrëfimi ishte publik - i gjithë komuniteti gjykoi shkallën e sjelljes së keqe të besimtarit. Vetëm nga shekulli i 12-të u prezantua rrëfimi i fshehtë, në të cilin besimtari pendohet për mëkatet e tij tek një prift. Sekreti i rrëfimit është i garantuar. Procedura e rrëfimit është e ndryshme për ortodoksët dhe katolikët. Katolikët rrëfehen në kabina të mbyllura, ku nuk e shohin priftin dhe prifti nuk e sheh rrëfimtarin. Kështu, prifti flet me "shpirtin" e një personi, pa i kushtuar vëmendje pamjes së tij, e cila mund të ngjallë ndjenja të ndryshme. Një besimtar ortodoks rrëfen në hajatin e kishës. Prifti mbulon kokën me një vello dhe vendos duart mbi të. Identiteti i personit që rrëfen nuk është sekret për të, si për të tjerët të pranishëm.
Problemi i ruajtjes së sekretit të rrëfimit ka qenë gjithmonë i vështirë për t'u zgjidhur. Shkelja e fshehtësisë së rrëfimit për të “parandaluar të keqen më të madhe” lejohej në rastet kur gjatë rrëfimit zbuloheshin informacione për veprime antiqeveritare. Në 1722, Pjetri i Madh nxori një dekret sipas të cilit të gjithë priftërinjtë ishin të detyruar t'i raportonin autoriteteve çdo rast të identifikuar të ndjenjave rebele, planeve kundër sovranit dhe të ngjashme. Kleri e zbatoi me gatishmëri këtë dekret. Nga ana tjetër, kisha i ka arroguar vetes të drejtën për të vendosur çështjet e faljes për veprat antisociale - vrasje, vjedhje, etj.
Pas pagëzimit në Kishën Ortodokse, vajosje . Trupi i njeriut lubrifikohet me vaj aromatik (mirë), me ndihmën e të cilit supozohet se transmetohet hiri i Zotit. Origjina e lashtë magjike e këtij rituali është pa dyshim. Vajosja si kushtim praktikohej tashmë në Egjiptin e Lashtë dhe midis judenjve. Nuk ka asnjë fjalë për vajosjen në Dhiatën e Re, por ajo u fut në kultin e krishterë, me sa duket duke marrë parasysh efektin e tij psikologjik.
Martesë si sakrament u vendos vetëm në shekullin XIV. Ky rit në kishat e krishtera është një nga veprimet më të bukura dhe solemne, i krijuar për të pasur një ndikim të thellë emocional. Shumë jobesimtarë shkojnë për të kryer këtë ritual për shkak të bukurisë dhe solemnitetit të tij.
Bekimi i Unction Bëhet mbi një të sëmurë dhe konsiston në lyerjen e tij me vaj druri - vaj, i cili supozohet se është i shenjtë. Kisha Ortodokse beson se me ndihmën e këtij rituali arrihet shërimi nga sëmundjet. Katolikët e bëjnë atë si një bekim për ata që vdesin. Lidhja me ritet e lashta magjike mund të gjurmohet në ceremoninë e shenjtërimit të vajit - lexohen shtatë letra apostolike, shqiptohen shtatë ektenia (falje) dhe kryhen shtatë vajosje të të sëmurit me vaj.
Sakramenti i Priftërisë ndodh kur një person hyn në klerik. Peshkopi i përcjell "hirin" priftit të ri duke vendosur duart mbi kokën e tij. Në një mënyrë të largët, ky rit të kujton ritet e inicimit në kohët e lashta. Veprime të ngjashme janë kryer dhe po kryhen nga shoqëri të ndryshme të mbyllura (urdhra kalorësish, masonë). Solemniteti i ceremonisë synon të theksojë rolin e priftërinjve në përmbushjen e misionit të kishës. Fillimtari bën një betim për shërbim vetëmohues dhe merr veshjet e duhura.
Ritualet e krishtera.
Lutja . Kisha kërkon lutje të vazhdueshme, duke iu drejtuar Zotit ose shenjtorëve për ndihmë. Thuhet se lutja e secilit do të dëgjohet dhe përmbushet sipas besimit të tij. Rrënjët e lutjes janë në magjitë magjike me të cilat njeriu i lashtë i thërriste shpirtrat për t'i ndihmuar ose i nxiti ata që ta linin atë. Disa lutje të krishtera janë thjesht të huazuara nga fetë e mëparshme - nga grekët e lashtë, romakët dhe hebrenjtë. Domosdoshmëria e lutjes së përditshme ndaj Zotit me tekstin përkatës kanonik përkeqësohet nga fakti se Zoti kupton vetëm një gjuhë të caktuar të përdorur nga kisha. Për katolikët është latinisht, për të krishterët ortodoksë është sllave kishtare. Prandaj, zakonisht, pas fillimit të detyrueshëm të lutjes, besimtari i drejtohet Zotit në gjuhën e tij amtare dhe bisedon me të "pa protokoll".
Ikonat. Kishat ortodokse dhe katolike i kushtojnë rëndësi të madhe kulti i ikonave . Në krishterimin e hershëm kishte debate të ashpra për ikonat, të cilat konsideroheshin si relike të paganizmit dhe idhujtarisë. Në të vërtetë, mbetjet e fetishizmit mbeten në kultin e ikonave. Kjo manifestohet në rregullat që rregullojnë kujdesin e ikonës dhe përcaktojnë rastet e shkatërrimit të saj. Ju nuk mund të digjni ose shkatërroni ndryshe një ikonë. Nëse ka rënë në gjendje të keqe dhe për shkak të kësaj më shumë të çon në tundim sesa të jep shenjtëri, duhet të lundrohet në ujin e lumit herët në mëngjes - vetë Zoti do të vendosë për fatin e tij. Kjo është pikërisht ajo që ata bënë me idhullin e perëndisë Perun në Kiev, kur Princi Vladimir dhe grupi i tij pagëzuan nënshtetasit e tyre për herë të parë. Idhujt fetish duhej të bënin mrekulli, kjo kërkohet edhe nga ikonat - ata "qajnë", mbulohen me "djersë të përgjakshme", "ndriçohen ose errësohen" "vetë" etj. Në katolicizëm ka më shumë imazhe skulpturore të hyjnive dhe shenjtorëve, dhe në Ortodoksi është piktura e ikonave që është arti kryesor fetar. Prandaj, ka më shumë histori të mrekullueshme që lidhen me ikona në Ortodoksi.
kryq. Adhurimi i kryqit është riti më i larmishëm. Tempujt dhe rrobat e priftërinjve kurorëzohen me kryq. Besimtarët e mbajnë atë në trupin e tyre; asnjë ritual nuk është i plotë pa të. Sipas kishës, kryqi nderohet si simbol i martirizimit të Krishtit të kryqëzuar në kryq. Para të krishterëve, kryqi u nderua si një simbol i shenjtë në Egjiptin e Lashtë dhe Babiloninë, në Indi dhe Iran, në Zelandën e Re dhe Amerikën e Jugut. Fiset e lashta ariane nderuan një kryq rrotullues - svastika (simbol i Khors, perëndisë së diellit). Por të krishterët e hershëm nuk e nderuan kryqin; ata e konsideruan atë një simbol pagan. Vetëm që nga shekulli IV është vendosur imazhi i kryqit në krishterim. Pra, ende nuk është plotësisht e qartë pse katolikët kanë një kryq me katër cepa, ndërsa të krishterët ortodoksë një kryq me gjashtë cepa. Gjithashtu nderohen kryqe me tetë cepa, njëmbëdhjetë dhe tetëmbëdhjetë cepa.
Traditat dhe ritualet ortodokse janë të ndërthurura aq ngushtë me ato të lashta sllave sa është pothuajse e pamundur të ndash njërën nga tjetra. Kjo është veçanërisht e vërtetë për ritet e varrimit. Mos harroni: gjithmonë, nëse dikush vdes në shtëpi, ata mbulojnë pasqyrat. Por pak njerëz e dinë se kjo nuk është një traditë ortodokse, por një traditë pagane. Babai do ta quajë një veprim të tillë bestytni, megjithëse nuk do të gjykojë rreptësisht. Në fund të fundit, rrënjët tona dhe lidhja me paraardhësit tanë janë aq të forta sa është më e lehtë të mbyllim sytë ndaj diçkaje sesa të përpiqemi ta zhdukim plotësisht atë.
E megjithatë, ju duhet të ndiqni një procedurë të caktuar për të marrë një të afërm në udhëtimin e tij të fundit në rrugën ortodokse, pa paganizëm dhe spekulime tuaja.
Përgatitja për funeralin
Menjëherë pas vdekjes, trupi lahet ndërsa falen lutjet. Ata vishen me rroba të pastra, mundësisht të reja dhe vendosin kryqin që mbante i ndjeri gjatë jetës së tij. I ndjeri vendoset në një arkivol dhe trupi spërkatet me ujë të shenjtë. Krahët janë të kryqëzuar në gjoks, duke u siguruar që e djathta të jetë në majë të majtë.
Një kurorë vendoset në ballë, një kryq pranë saj dhe një ikonë në duar (fytyra e Shpëtimtarit për një burrë, e Nënës së Zotit për një grua). Më pas lexohet kanuni dhe në shtëpi ndizet një qiri ose llambë.
Pas vdekjes, Sorokoust urdhërohet në kishë, ky është emri i përkujtimit të kishës për pushim. Kjo duket se ka të bëjë me mënyrën se si të krishterët ortodoksë kryqëzohen - vetëm me dorën e djathtë. Thuhet se çdo gjë që vjen nga e djathta është hyjnore dhe gjithçka që vjen nga e majta është demonike. Drita e një qiri ose llambë duhet të digjet gjatë gjithë kohës ndërsa i ndjeri është në shtëpi. Besohet se pas largimit nga trupi, shpirti mund të ketë frikë nga errësira, por drita e flakës do ta qetësojë atë.
Për të qenë i sinqertë, ritet e varrimit të ortodoksëve fillojnë gjatë jetës. Fakti që gjyshet tona "u përgatitën për funeralin" është shumë i krishterë: Kisha miraton kur një person përgatitet për vdekje. Kjo do të thotë se ai e kupton vlerën e jetës dhe pranon me përulësi fatin e tij të pashmangshëm. Prandaj, nuk është për t'u habitur që të krishterët ortodoksë, menjëherë pas vdekjes së një të afërmi, duhet të kenë në dorë rroba të reja, ikona, një kamxhik dhe qirinj. Lë të kuptohet se e gjithë kjo ishte përgatitur paraprakisht.
Shërbimi funeral dhe varrimi
Një shërbim funerali nuk është vetëm një lutje për shpirtin e të ndjerit. Kjo është falja e të gjitha mëkateve për të cilat i vdekuri është penduar. Meqë ra fjala, këtu lindi tradita për të ftuar një prift në shtratin e vdekjes, ndërsa personi është ende gjallë, i vetëdijshëm dhe i aftë për t'u penduar. Ato mëkate që i ndjeri nuk ka pasur kohë t'i rrëfejë dhe të kërkojë falje, prifti nuk mund t'i falë; ata "mbesin me të ndjerin".
Ka edhe shumë ndalesa, të cilat, megjithatë, shkelen shpesh në vendin tonë. Për shembull, nuk mund të ftoni një orkestër në një funeral, të djegni një trup, të varrosni dhe të bëni një shërbim funerali në Pashkë ose Krishtlindje. Shërbimi i varrimit bëhet në kishë, i drejtuar nga një person i autorizuar - një prift. Ceremonitë e varrimit dhe varrimit zhvillohen si më poshtë:
Arkivoli me trupin sillet në kishë ose në kishëz në varreza dhe vendoset përpara altarit. Shpallet "Kujtimi i përjetshëm", prifti lexon një lutje dhe shfajëson të ndjerin nga mëkatet e tij. Në këtë kohë, të afërmit mbajnë qirinj dhe luten për shpirtin e të dashurit të tyre. Kur lutja e priftit përfundon, të afërmit dalin për të thënë lamtumirë, puthin ikonën ose kryqin dhe ecin rreth arkivolit. Dhe këtu është një tjetër bestytni e zakonshme: të afërmit e ngushtë nuk duhet ta mbajnë arkivolin. Në funeralet ortodokse, janë të afërmit ata që mbajnë trupin e të ndjerit; kjo është një detyrë e shenjtë dhe një nder i madh. Pas kësaj, arkivoli mbyllet, ngarkohet në një makinë vdekjeje dhe dërgohet në varreza.
Para varrit, prifti lexon një lutje. Të afërmit hedhin grushta dheu mbi arkivol. Ceremonia e varrimit ka përfunduar.
Pas kësaj ata vendosën një kryq ortodoks. E vendosin jo si monument tradicional, por te këmbët, në mënyrë që fytyra e të ndjerit të kthehet drejt tij. Natyrisht, nuk është gjithmonë e mundur të mbahet një varrim në ditën e tretë pas vdekjes ose të ftohet një prift: kjo paguhet dhe shuma nuk është aspak simbolike. Prandaj, shërbimet funerale zakonisht porositen "në mungesë". Në këtë rast, prifti kryen vetë ritualet e nevojshme dhe u jep të afërmve një grusht dhe nga shërbimi mortore. Kjo tokë do të duhet të derdhet në varr sa më shpejt të jetë e mundur.
Funerali ortodoks
Pas varrimit, mbahet një vakt përkujtimor. Nëse është e mundur, të afërmit mund të porosisin një shërbim përkujtimor në një kafene; nëse jo, ata përkujtojnë në shtëpi. Zakonisht, ndërsa të afërmit më të afërt shkojnë në varreza, dikush qëndron prapa për të gatuar. Për shembull, mund t'u kërkoni fqinjëve t'ju ndihmojnë.
Shërbimet e varrimit mbahen menjëherë pas varrimit, domethënë në ditën e tretë pas vdekjes. Nëse janë varrosur më herët, nuk i përkujtojnë pas varrimit, por presin deri në ditën e tretë. Nëse më vonë, atëherë në ditën e varrimit. Në ditët dhe përvjetorët e 9-të, 40-të, ato gjithashtu përkujtohen. Nga rruga, është e përshkruar të japësh lëmoshë, të lutesh dhe të kryesh të gjitha llojet e veprave hyjnore për të gjithë dyzet ditët pas vdekjes - e gjithë kjo konsiderohet gjithashtu përkujtim.
Vakti nuk duhet të jetë "bujar"; një funeral nuk është një arsye për një banket.Është e ndaluar të dëgjosh muzikë, por më e rëndësishmja, nuk duhet të ketë alkool në prag! Le të jenë këto pjata të thjeshta që mund të përgatiten shpejt, sepse është më mirë të kaloni një varrim në lutje ose duke kujtuar një person të dashur sesa të shqetësoheni për punët e shtëpisë. Për shembull, tradicionalisht të krishterët ortodoksë përkujtojnë të vdekurit me kutya. Ky është një qull i thjeshtë, i këndshëm për shijen dhe, siç thonë etërit e shenjtë, që praktikisht nuk kërkon bujë të kësaj bote.
Kapitulli:
KUZHINA RUSE
Pjata tradicionale ruse
Faqja e 73-të e seksionit
Traditat ruse
RRETH FESTAVE ORTODOKSE
Festat e krishtera ortodokse janë ditë festimi për nder dhe kujtim të ngjarjeve që lidhen me jetën e Jezu Krishtit, nënës së tij Virgjëreshës Mari dhe shenjtorëve veçanërisht të nderuar nga Kisha.
Me lindjen e Jezu Krishtit dy mijë vjet më parë, u shfaq feja e krishterë. Nga Lindja e Krishtit llogaritet kalendari ynë (epoka jonë). Në Rusinë e lashtë, sipas zakoneve pagane, viti fillonte në pranverë. Me futjen e krishterimit në Rusi, Kisha Ortodokse miratoi kalendarin Julian dhe epokën nga "krijimi i botës", i cili ndodhi 5508 vjet para lindjes së Krishtit, dhe e zhvendosi fillimin e vitit në 1 shtator.
Sipas zakonit të lashtë, Car Pjetri I festoi Vitin e Ri 7208 më 1 shtator. Dhe në dhjetor 7208, u lëshua një dekret mbretëror: "Tani e tutje, verat nuk do të llogariten nga 1 shtatori, por nga 1 janari, dhe jo nga "krijimi i botës", por nga "Lindja e Krishtit". Kështu që 1700 në Rusi filloi më 1 janar.
Në shekullin IV. n. e. Festat e krishtera shënoheshin sipas kalendarit Julian, i prezantuar nga Jul Cezari në vitin 46 para Krishtit. e. Në të njëjtën kohë, fillimi i Pashkëve duhej të llogaritej sipas hënës së parë të plotë pranverore, dhe fillimi i pranverës konsiderohej 21 marsi, kur dita është e barabartë me natën. Por sipas kalendarit Julian, ekuinoksi pranveror tërhiqej me një ditë çdo 128 vjet dhe në shekullin e 16-të u zhvendos në 11 mars.
Kjo i ndërlikoi llogaritjet e Pashkëve, sepse pushimet lëvizëse - i gjithë cikli i Pashkëve - varen nga data e Pashkëve, dhe në 1582 kreu i Kishës Katolike, Papa Gregori XIII, kreu një reformë kalendarike.
Sipas kalendarit Gregorian, ekuinoksi i pranverës u kthye në 21 mars dhe nuk mbetet më pas kësaj date. Për këtë qëllim, ndryshe nga kalendari Julian, vitet e fundit të shekujve që nuk pjesëtohen me 400 nuk konsiderohen vite të brishtë (1900 nuk është vit i brishtë dhe viti 2000 është vit i brishtë).
Kalendari Gregorian u miratua gradualisht në Evropën protestante dhe në shumë vende të tjera.
Rusia kaloi në të vetëm pas dekretit të 24 janarit 1918, por shteti Rusia nuk është Rusia kishtare. Kisha Ortodokse Ruse nuk e pranoi këtë reformë kalendarike dhe feston festat sipas të ashtuquajturit stil të vjetër. Deri në shekullin e 20-të diferenca midis stilit të vjetër (kalendarit Julian) dhe stilit të ri (Gregorian) ishte 13 ditë, prandaj, për shembull, Dita e Krishtlindjes në vendin tonë festohet jo më 25 dhjetor, si në shumicën e vendeve, por më 7 janar.
Festa kryesore e krishterë është Ringjallja e Shenjtë e Krishtit, e quajtur Pashkë.
Pastaj pasojnë dymbëdhjetë festa të mëdha, të ashtuquajtura dymbëdhjetë festa. Sipas kohës së festimit, ato ndahen në stacionare (jo lëvizëse), të cilat festohen çdo vit në të njëjtat data të muajit, dhe lëvizëse (lëvizëse), që bien në data të ndryshme të muajit në varësi të kohës së festës së Pashkëve. - e diela e parë pas hënës së plotë pranverore, gjatë periudhës nga 4 prilli deri më 8 maj.
Data e kremtimit të Pashkëve përcaktohet nga Pashka dhe është baza për përcaktimin e datave të festave lëvizëse, të cilat përfshijnë Ngjitjen e Zotit, Ditën e Trinitetit dhe Hyrja e Zotit në Jerusalem (E Diela e Palmave).
| viti | ortodokse Pashke |
katolike Pashke |
| 2006 | 23 Prill | 16 Prill |
| 2007 | 08 Prill | |
| 2008 | 27 Prill | 23 mars |
| 2009 | 19 Prill | 12 Prill |
| 2010 | 04 Prill | |
| 2011 | 24 Prill | |
| 2012 | 15 Prill | 08 Prill |
| 2013 | 05 maj | 31 mars |
| 2014 | 20 Prill | |
| 2015 | 12 Prill | 05 Prill |
| 2016 | 01 maj | 27 mars |
| 2017 | 16 Prill | |
| 2018 | 08 Prill | 01 Prill |
| 2019 | 28 Prill | 21 Prill |
| 2020 | 19 Prill | 12 Prill |
| 2021 | 02 maj | 04 Prill |
| 2022 | 24 Prill | 17 Prill |
| 2023 | 16 Prill | 09 Prill |
| 2024 | 05 maj | 31 mars |
| 2025 | 20 Prill | |
| 2026 | 12 Prill | 05 Prill |
| 2027 | 02 maj | 28 mars |
| 2028 | 16 Prill | |
| 2029 | 08 Prill | 01 Prill |
| 2030 | 28 Prill | 21 Prill |
| 2031 | 13 Prill | |
| 2032 | 02 maj | 28 mars |
| 2033 | 24 Prill | 17 Prill |
| 2034 | 09 Prill | |
| 2035 | 29 Prill | 25 mars |
| 2036 | 20 Prill | 13 Prill |
| 2037 | 05 Prill | |
| 2038 | 25 Prill | |
| 2039 | 17 Prill | 10 Prill |
| 2040 | 06 maj | 01 Prill |
| 2041 | 21 Prill | |
| 2042 | 13 Prill | 06 Prill |
| 2043 | 03 maj | 29 mars |
| 2044 | 24 Prill | 17 Prill |
| 2045 | 09 Prill | |
| 2046 | 29 Prill | 25 mars |
| 2047 | 21 Prill | 14 Prill |
| 2048 | 05 Prill | |
| 2049 | 25 Prill | 18 Prill |
Llogaritja e ditës së Pashkëve Ortodokse në çdo vit(Datat do të jenë në stilin e ri)
Dita e Pashkëve në çdo vit mund të përcaktohet me formulë (4 + c + d) Prill ose, nëse shuma rezulton të jetë më shumë se 30, atëherë [(4 + c + d) - 30] maj.
Llogaritja e numrit c për një formulë
Për të marrë një numër Me, ju duhet të pjesëtoni numrin e vitit me pjesën e mbetur me 19
, pastaj shumëzojeni pjesën e mbetur të pjesëtimit me 19
, shtoni 15
dhe ndani shumën që rezulton me pjesën e mbetur me 30
.
Numri Me do të jetë e barabartë me pjesën e mbetur të këtij pjesëtimi.
Llogaritja e numrit d për formulën
Numri d e barabartë me pjesën e mbetur të pjesëtimit të numrit (2a + 4b + 6c + 6) për numër 7
,
Ku:
a- e barabartë me pjesën e mbetur të pjesëtimit të numrit të vitit me 4;
b- e barabartë me pjesën e mbetur të pjesëtimit të numrit të vitit me 7;
Me- llogaritur më herët.
Festat e Dymbëdhjetë Lëvizëse (stili i ri)
Hyrja e Zotit në Jerusalem (E diela e Palmave)- të dielën e fundit para Pashkëve.
Ngjitja e Zotit- Dita e 40-të pas Pashkëve.
Dita e Trinisë së Shenjtë- Dita e 50-të pas Pashkëve.
Festat e Dymbëdhjetë të Paluajtshme (stili i ri)
Lindja e Virgjëreshës së Bekuar- 21 shtator.
Prezantimi i Virgjëreshës së Bekuar në Tempull- 4 dhjetor.
Lajmërimi i Virgjëreshës së Bekuar- 7 prill.
Lindja e Krishtit- 7 janar.
Prezantimi i Zotit- 15 shkurt.
Epifania (Epifania)- 19 janar.
Shpërfytyrimi- 19 gusht.
Lartësimi i Kryqit të Shenjtë- 27 shtator.
Fjetja e Virgjëreshës së Bekuar- 28 gusht.
Pushime të shkëlqyera (stil i ri)
Rrethprerja e Zotit (Viti i Ri civil sipas stilit të vjetër)- 14 janar.
Mbrojtja e Virgjëreshës së Bekuar- 14 tetor.
Lindja e Gjon Pagëzorit (Baptistit)- 7 korrik.
Prerja e kokës së Gjon Pagëzorit- 11 shtator.
Krye Apostujt e Shenjtë Pjetër dhe Pal- 12 korrik.
Në festat e dymbëdhjetë dhe të mëdha, ortodoksët nuk punonin. Të rinj e të vjetër e dinin se këto ditë duhet t'i kushtoheshin prehjes dhe Zotit, dhe ata e respektuan në mënyrë të shenjtë këtë rregull të krishterë. Puna këto ditë konsiderohej mëkat dhe u dënua. Ndonjëherë ky pushim zgjati disa ditë: në Krishtlindje - nga 7 deri më 18 janar, në Pashkë - një javë, në Trinitet - 3-7 ditë. Në disa ditë festash, puna lejohej vetëm në orare të caktuara, për shembull, vetëm para drekës, ose disa lloje të punës ishin të ndaluara.
Të gjitha festat janë të rëndësishme dhe domethënëse për Kishën Ortodokse. Por mes tyre ka nga ata që janë veçanërisht të dashur dhe të nderuar nga populli, të përfshirë përgjithmonë në shpirtin dhe kujtesën e tyre.
NATIVITETI
7 janar
Lindja e Krishtit është një nga festat më të ndritshme ortodokse, e cila është kremtuar gjithmonë me nderim të veçantë, rituale dhe tradita të bukura.
Kështu tregon Ungjilli për lindjen e Jezu Krishtit. Perandori romak Augustus lëshoi një urdhër për të kryer një regjistrim kombëtar të popullsisë së Palestinës. Çdo hebre duhej të regjistrohej në qytetin nga ishin paraardhësit e tij. Maria dhe Jozefi vinin nga linja e mbretit David dhe vendlindja e Davidit ishte Betlehemi.
Kur arritën në Betlehem, të gjitha shtëpitë, bujtinat dhe hotelet ishin të mbipopulluara me njerëz që kishin ardhur për regjistrim, kështu që Maria dhe Jozefi u ndalën për natën jashtë qytetit në një shpellë (strofkë), ku barinjtë i çonin bagëtinë në mot të keq. . Në këtë shpellë të ftohtë të zbrazët natën, Virgjëresha e Bekuar lindi një djalë. Ajo e mbuloi me pelerinë dhe e shtriu në kashtën në grazhd, ku vendosnin ushqim për bagëtinë.
Barinjtë e Betlehemit, që ruanin kopetë e tyre në fushë natën, ishin të parët që mësuan për lindjen e Krishtit. Papritur një Engjëll i Perëndisë u shfaq para tyre dhe ata dëgjuan: "Mos kini frikë, po ju sjell një gëzim të madh që do të jetë për të gjithë njerëzit, sepse sot në qytetin e Davidit lindi një Shpëtimtar, që është Krishti, Zoti. ”
Po atë natë, dijetarët dhe njerëzit e ditur panë një yll të ri të veçantë në qiell në lindje, që lajmëronte lindjen e Krishtit. Ky yll u tregoi njerëzve të mençur rrugën për tek Foshnja, dhe ata i sollën dhurata prej ari, temjan dhe mirre (vaj aromatik). Me dhuratat e tyre, magjistarët treguan se Foshnja Jezus i lindur është edhe mbret, edhe Zot, edhe burrë. Ata i sollën ar si mbret (në formën e haraçit, taksës), temjan - si për Zotin (temjan përdoret gjatë adhurimit), dhe mirrë - si një person që do të vdiste (të vdekurit lyheshin dhe fërkoheshin me vajra aromatike).
Komunitetet e krishtera të Romës ishin të parat që kremtuan Lindjen e Krishtit. Lajmet më të hershme për këtë festë datojnë në vitin 354, por ajo u legalizua në Koncilin e Efesit në vitin 431. Në shek. Së bashku me krishterimin, festa filloi të përhapet në Rusi. Festimi i Krishtlindjes ka ruajtur deri më sot shumë zakone dhe rituale që lidhen me grazhdin, yllin e Betlehemit dhe dhuratat e Magëve.
Festës i paraprin një agjërim i gjatë i Lindjes, dhe në ditën e saj të fundit - në prag të Krishtlindjeve (6 janar) besimtarët nuk hanë deri në shfaqjen e yllit të parë, i quajtur ylli i Lindjes në kujtim të Yllit të Betlehemit. Pas shërbesës së mbrëmjes në kishë, të gjithë anëtarët e familjes u mblodhën në tryezë, të zbukuruar festivisht me degë bredhi, qirinj (“yje”) dhe shirita. Tavolina ishte e mbuluar me sanë nën mbulesë tavoline.
Ushqimet e detyrueshme për natën e Krishtlindjes ishin sochivo (kutia), domethënë drithëra të ziera me mjaltë dhe infuzione me fruta të thata dhe manaferra. Pjatat e mbetura të kreshmës (zakonisht dymbëdhjetë) shërbeheshin më parë të ftohta.
Në këtë ditë, fëmijët nuk flenë deri vonë dhe ulen në tryezë me të rriturit. Ndërsa presin yllin, të gjithë lexojnë lutjen e mbrëmjes së bashku, pleqtë u tregojnë fëmijëve për lindjen e Jezu Krishtit, për njerëzit e mençur që sjellin dhurata.
Në fund të festës së Krishtlindjes (një traditë e mrekullueshme!), të gjithë anëtarët e familjes shkëmbejnë dhurata të përgatitura paraprakisht. Dhe fëmijët disa shekuj më parë e dinin se në Krishtlindje, Shën Nikolla i vjetër (Nicholas the Wonderworker) do t'i sillte çdo fëmije një dhuratë. Nata e Krishtlindjeve përfundon dhe festa e shumëpritur fillon.
Krishtlindja është festa më e gjallë, e ndritshme, e gëzuar. Rrugët dhe sheshet ishin zbukuruar gjithmonë për Krishtlindje, fishekzjarre u shfaqën kudo dhe këmbanat binin. Një atribut i domosdoshëm i festës janë pemët e Krishtlindjeve të zbukuruara me yje, drita dhe topa. Sipas zakonit të Krishtlindjeve, këngëtarët (kristosllavët) shkonin shtëpi më shtëpi në qytete dhe fshatra, duke lavdëruar lindjen e Shpëtimtarit me këngë dhe duke i uruar pronarëve shëndet dhe pasuri.
Këngëtarët kanë bërë paraprakisht yje letre të pikturuara me përmasa deri në gjysmë metri dhe skena të lindjes së Krishtit - kuti në formën e një shpelle me qirinj brenda dhe figura druri, me lëvizjen e të cilave interpretonin skena të lindjes së Jezu Krishtit. Dhe në çdo shtëpi ata u dhuruan bujarisht me para, byrekë, bukë me xhenxhefil dhe ushqime të tjera të shijshme.
Ata u përgatitën plotësisht për festat e Krishtlindjeve shumë kohë përpara se të vinte festa. Pas një agjërimi gjashtëjavor, kur ushqimi kryesor ishin perimet, drithërat dhe peshku, për Krishtlindje përgatiteshin sasi të mëdha të produkteve të mishit, kryesisht mish derri.
Pjatat tradicionale të Krishtlindjeve janë derri me pelte ose i mbushur, proshutë e pjekur, shpendët e mbushur (patë, gjeldeti, etj.). Në tryezën festive kishte një bollëk pjatash të ftohta dhe të nxehta nga mishi i derrit dhe viçi, mishi i shpendëve dhe gjahut, salsiçet e bëra vetë dhe mishi i tymosur, pelte, supa të nxehta (petë me grykë ose mish, lëng pule, etj.), byrekë me mish, kërpudha, vezë, oriz.
Përzgjedhja e pijeve është e pasur dhe e larmishme - birrë dhe pure e bërë në shtëpi, kvas me mjaltë dhe manaferra, pije frutash, mjaltë të lehtë dhe të fortë, vodka, likere, likere dhe verëra, sbiten. Ata piqnin produkte të vogla ëmbëlsirash: biskota me xhenxhefil, simite me arra, fara lulekuqeje, mjaltë, këngë me mbushje të ndryshme (të kreshmave në prag të Krishtlindjeve dhe agjërimit në prag të Krishtlindjeve), biskota në formën e lopëve, gjelit etj. Familjet e pasura shërbeheshin deri në 40 pjata të ndryshme (sipas numrit të ditëve të Agjërimit të Lindjes).
Nga Krishtlindjet deri në prag të Epifanisë (nga 8 janari deri më 18 janar), pushimet zgjasin - Krishtlindjet. Kjo është një kohë argëtuese dhe e gëzueshme! Hipur në troika, udhëtime me sajë, gosti për të ftuarit, vizita tek të afërmit e afërt dhe të largët, tregimi i fatit të Krishtlindjeve, procesionet e karnavaleve, maskaradat, mummers... Nuk mund të rendisni gjithçka me të cilën ortodoksët argëtoheshin dhe argëtoheshin!
Gjatë festave të Krishtlindjeve, njerëzit përpiqen të jenë njerëz më të mirë, pasi është koha për vepra të mira. Në festën e Krishtlindjes, ka qenë gjithmonë zakon të bësh mirë: të ndihmosh të sëmurët dhe jetimët, të japësh lëmoshë, t'u japësh dhurata të moshuarve, të burgosurve, sepse Krishtlindja është një festë e pritjes së një mrekullie, një kohë shprese, pavarësisht nga periudha jeta e dikujt që një person po përjeton në këtë kohë.
RRETHANA E ZOTIT
(VITI I RI)
14 janar
Në ditën e tetë pas lindjes, Fëmija Krishti iu dha emri Jezus ("Shpëtimtar"), i parashikuar për Virgjëreshën Mari në Lajmërimin nga Engjëlli i Zotit. Në të njëjtën ditë, riti i lashtë hebre i rrethprerjes u krye mbi të porsalindurin. Në krishterim, ky rit zëvendësohet nga sakramenti i pagëzimit dhe emri i të porsalindurit jepet në pagëzim.
Në këtë ditë, të krishterët ortodoksë festojnë dy festa të tjera - ditën e përkujtimit të Shën Vasilit të Madh (330-379) dhe Vitin e Ri sipas stilit të vjetër.
Mësuesi ekumenik Shën Vasili i Madh (Bazili i Cezaresë) ishte kryepeshkopi i Cezaresë në Kapadoki, një teolog i famshëm, krijues i rregullave monastike dhe një luftëtar kundër herezisë ariane (mësimet e rreme të priftit Aleksandri Arius). Ai la pas shumë shkrime të shenjta kishtare, lutje dhe rregulla kishtare.
Pragja e festës (13 janar) quhet mbrëmja e Vasilyev. Ndër sllavët veriperëndimorë u quajt "bujarë", "bujare". Atë mbrëmje gjërat më të mira u nxorën nga magazinat. Meqenëse Shën Vasili i Madh konsiderohej shenjt mbrojtës i derrave, kjo festë u quajt edhe festa e derrit. Në këtë kohë, bagëtitë po theren, derrat po thereshin me thikë, në mënyrë që festat të ishin të përzemërta, me mish: "Një derr dhe një boletus për mbrëmjen e Vasiliev".
Pjata tradicionale e tryezës së Vitit të Ri ishte një derr i pjekur i plotë, si dhe një kokë derri i mbushur, gjellë derri të ftohtë dhe të nxehtë, byrekë dhe petulla. Kërkohej gjithashtu Kutya. Ndryshe nga kutya në prag të Krishtlindjeve ("kreshma") dhe Epifania ("i uritur"), ajo ishte "e pasur"; asaj iu shtuan krem, gjalpë, bajame dhe arra.
Në thelb, tryeza festive për sa i përket gamës së ushqimeve, pjatave dhe pijeve ishte e ngjashme me atë të Krishtlindjes, dhe festa ishte po aq e bollshme dhe gazmore: "Ndërsa festoni Vitin e Ri, do të kaloni gjithë vitin".
EPIFANI.
EPIFANI
19 janar
Festa u krijua në kujtim të pagëzimit të tridhjetë vjeçarit Jezu Krisht nga profeti Gjon Pagëzori (Pagëzori) në lumin Jordan.
Pagëzimi i Gjonit do të thoshte: ashtu si trupi lahet dhe pastrohet nga ujërat e Jordanit, ashtu edhe shpirti i njeriut pastrohet nga mëkatet.
Një ditë më parë, më 18 janar, bëhet ceremonia e bekimit të ujit në kisha dhe më 19 janar kryhet një rit antik, i ashtuquajturi "procesi për në Jordan" në lumenj, liqene, pellgje, puse dhe trupa të tjerë të afërt. ujë.
Besohet se uji pas shenjtërimit ka veti shëruese dhe jep "shëndet dhe bekim". Besimtarët e mbajnë ujin e Epifanisë gjatë gjithë vitit, e marrin në kohë sëmundjesh mendore dhe fizike, e spërkasin në shtëpitë, ndërtesat e tyre, etj.
Kjo festë quhet edhe Epifania, pasi në këtë ditë Zoti u zbulua (u tregua) njerëzve në personat e Trinisë së Shenjtë: kur Biri i mishëruar i Zotit u pagëzua në Jordan, Fryma e Shenjtë zbriti mbi të në formën e një pëllumbi dhe zëri i Perëndisë Atë erdhi nga qielli: "Ky është Biri im i dashur, në të cilin jam kënaqur".
Në prag të festës kërkohet agjërim i rreptë. Në prag të Epifanisë (në prag të Epifanisë), si dhe në prag të Krishtlindjes, kutya shërbehej pa gjalpë.
Ka shumë zakone dhe tradita popullore që lidhen me natën e Krishtlindjeve të Epifanisë. Besohej se kryerja e ritualeve do të ndihmonte në ruajtjen e shëndetit (ata mblodhën borën e Epifanisë për larje), mbrojtjen e bagëtive dhe marrjen e një korrje të pasur. Dhe, sigurisht, kjo është koha që tregon fatin:
“Një herë në mbrëmjen e Epifanisë, vajzat pyesnin veten:
E hoqën këpucën nga këmba pas portës dhe e hodhën...”
Në vetë festën e Epifanisë, pas procesionit fetar, fillon një festë festive e bërë vetë. Në rrugë këto ditë zakonisht ka ngrica të forta "Epifania", dhe në tryezë ka likere dhe livadh, supë me lakër të nxehtë me mish direkt nga furra, një shumëllojshmëri pjatash me mish dhe peshk, byrekë, petulla, sbiten dhe çaj në një samovar...
Me pagëzimin e tij, Jezu Krishti hodhi themelet për sakramentin kishtar të pagëzimit, i cili është një kusht i detyrueshëm për besimtarët që t'i përkasin Kishës së Perëndisë, domethënë, vetëm një person që është pagëzuar mund të jetë anëtar i Kishës. Pagëzimi quhet "lindja shpirtërore", duke shpjeguar se vetëm nga momenti i pagëzimit fillon jeta e vërtetë shpirtërore e një personi.
Në shekujt e parë, të rriturit pagëzoheshin - në atë moshë kur vendimi për t'u pagëzuar merret me vetëdije dhe me bindje. Pastaj ata filluan të pagëzojnë, zakonisht në foshnjëri. Në pagëzim, një personi i jepet një emër për nder të një shenjtori, besohet se ai lutet për të emërtuarin dhe ndihmon gjatë gjithë jetës së tij, prandaj ai quhet mbrojtësi qiellor.
Dita e sakramentit të pagëzimit festohet me një festë në shtëpi - pagëzim. Njerëzit më të afërt vijnë për të vizituar foshnjën e pagëzuar dhe prindërit, duke sjellë dhurata dhe trajtime. Më parë, mysafiri më i nderuar në festë ishte mamia, dhe për tryezën festive ata gjithmonë përgatisnin kutia të pagëzimit - "qullja e gjyshes" dhe piqnin "byrekët e gjyshes". Ndryshe nga kutya e zakonshme e pagëzimit, ata e përgatitën atë me qumësht, krem dhe u shtua shumë gjalpë.
Aktualisht, tradita e servirjes së qullës së pagëzimit është harruar; qullja supozohet se nuk është një pjatë festive. Sigurisht, ju mund të pajtoheni me këtë. Por për ata që duan të ringjallin këtë zakon, ne rekomandojmë përgatitjen e qullit të stilit Guryev, qull orizi me rrush të thatë, mjaltë dhe arra.
TAKIMI I ZOTIT
15 shkurt
Fjala sllave e vjetër "sretenie" do të thotë "takim".
Festa simbolizon takimin e Dhiatës së Vjetër dhe të Re, botën e vjetër dhe të re. Kisha e Jeruzalemit filloi ta festonte për herë të parë në shekullin e 4-të, dhe nga shekulli i 5-të. ajo u bë universalisht e krishterë.
Sipas dëshmisë së Ungjillit, në ditën e 40-të pas lindjes së Jezu Krishtit, Maria dhe Jozefi e sollën atë, sipas ligjit të Moisiut për të parëlindurin, për t'iu kushtuar Perëndisë në tempullin e Jeruzalemit, duke marrë dy pëllumba si flijim.
Plaku i drejtë dhe i devotshëm Simeon jetonte në Jeruzalem në atë kohë dhe priste ardhjen e Shpëtimtarit. Ai u parashikua nga Fryma e Shenjtë se ai nuk do të vdiste derisa të shihte Shpëtimtarin. Simeoni priti një kohë të gjatë për përmbushjen e premtimit të tij; sipas legjendës, ai jetoi për rreth 300 vjet.
Ditën kur prindërit e sollën Foshnjën Jezus në tempull, Simeoni iu afrua menjëherë, e mori Foshnjën në krahë dhe iu drejtua Zotit me fjalët: “Tani, zotëri, po e liron shërbëtorin tënd, sipas fjalës sate, në paqe; Sepse sytë e mi panë shpëtimin tënd, që ti ke përgatitur përpara gjithë kombeve, një dritë për ndriçimin e johebrenjve dhe lavdinë e popullit tënd të Izraelit". Simeoni i drejtë quhet Marrësi i Perëndisë, domethënë ai që pranoi Shpëtimtarin në krahët e tij.
Profetesha e devotshme Anna ishte në tempull; ajo gjithashtu njohu Shpëtimtarin tek Foshnja. Kjo ngjarje, kur shenjtorët Simeoni dhe Ana takuan Krishtin Foshnjë të sjellë nga Nëna e Zotit dhe Jozefi në tempull, festohet nga Kisha Ortodokse si një nga festat e mëdha.
Njerëzit besonin se në Candlemas, dimri takohet me verën; moti përdorej për të gjykuar të korrat e ardhshme: "Në Candlemas në mëngjes, bora është një korrje e grurit të hershëm, nëse në mesditë - mesatare, nëse në mbrëmje - vonë."
MASLENICA
Kjo festë na erdhi nga kohët pagane, kur ata festuan duke i thënë lamtumirë dimrit dhe mirëpritur pranverën për nder të Zotit të Diellit Yarila (petulla është një simbol i Diellit).
Në krishterim, Maslenitsa është java para Kreshmës dhe fillon 8 javë para Pashkëve. Ajo u miratua nga Kisha Ortodokse si një festë fetare e quajtur java (javë) "Ngrënia e Djathit ose Mishit".
Gjatë Javës së Djathit mund të hani djathë, gjalpë, salcë kosi, gjizë, vezë - gjithçka përveç mishit. Kjo ndihmon për të bërë një tranzicion të qetë nga të qenit mishngrënës me afrimin e Kreshmës.
Në ditët e festave, gatimet e miellit përgatiteshin në sasi të mëdha: petulla, petulla, petulla (domosdoshmërisht me gjalpë dhe vezë), si dhe byrekë dhe byrekë me gjizë, vezë, peshk dhe mbushje të tjera. Në Maslenitsa, ishte zakon të piqeshin produkte të fijeve, domethënë të skuqura në një sasi të madhe yndyre - dru furçash, donut, etj.
Asnjë festë e Maslenicës nuk është e plotë pa petulla. “Petulla është e rrumbullakët, si një diell i vërtetë bujar. Petulla është e kuqe dhe e nxehtë, si një diell i nxehtë dhe gjithëpërfshirës, petulla derdhet me gjalpë të shkrirë - ky është një kujtim i sakrificave të bëra për idhujt e fuqishëm prej guri. Petulla është një simbol i diellit, ditëve të kuqe, korrjeve të mira, martesave të mira dhe fëmijëve të shëndetshëm”, një himn kaq entuziast për këtë kryevepër të kuzhinës është shkruar nga A. I. Kuprin.
Dhe sa fjalë të urta dhe thënie qesharake lidhen me to:
"Nuk është një petull pa petulla"
"Jo jeta, por Maslenitsa",
"Është si një petull me vaj në gojën time,"
"Ku ka petulla, mirë, ku ka petulla, ja ku jemi."
"Maslenitsa është e çmendur, po kursej para",
"Nuk është gjithçka për Maslenicën, do të ketë edhe Kreshmë."
"Një petull nuk është një pykë, nuk do të të çajë barkun"...
Dhe nuk është për t'u habitur që një sasi e jashtëzakonshme petullash u hëngrën në Maslenitsa. Dhe jo vetëm ata: Maslenitsa është dalluar gjithmonë nga një tryezë e bollshme; njerëzit nuk e tepronin as në Krishtlindje, as në Pashkë.
Maslenitsa është me të vërtetë një festë kombëtare - për të pasur dhe të varfër, të rritur dhe fëmijë. I gëzuar, i djallëzuar, i rrokullisur, i egër! Ata thanë: "Hani derisa të keni lemzë, pini derisa të keni zbokth, këndoni derisa të ngopesh, kërceni derisa të bini". Në rrugë gjatë gjithë ditëve të Maslenitsa u mbajtën të gjitha llojet e argëtimeve: ski nga malet e akullit, në trojka, luftime me topa bore, marrja e qyteteve të dëborës, luftime me grushta, festa me këngë, valle, procesione të gëzuara mamash me një dordolec kashte të Maslenitsa.
Çdo ditë gjatë Javës Maslenaya ka emrin e saj ritual:
e hënë - takim;
e martë - flirtim;
E mërkura është një gustator;
E enjte - e enjte e gjërë, dëfrim, frakturë;
E premte - mbrëmjet e vjehrrës;
e shtunë - tubime kunatash;
E diela - lamtumirë, ditë falje, e diel e falur, ditë puthjeje.
Në përputhje me këto ditë, argëtimi dhe zakonet ndryshuan. Kështu, të martën organizonin shëtitje me sajë për të sapomartuarit, të mërkurën vjehrrat i ftonin dhëndurët në petulla, dhe të premten, përkundrazi, dhëndurët i bënin lakimet me vjehrrat e tyre.
Të Dielën e Faljes, argëtimi u qetësua - të nesërmen në mëngjes filloi Kreshma. Në prag të saj, duke u përpjekur të pastroheshin nga gjithçka mëkatare, njerëzit i kërkuan njëri-tjetrit falje: të rinjtë nga pleqtë, fëmijët nga prindërit e tyre, të varfërit nga të pasurit, të pasurit nga të varfërit, priftërinjtë nga famullitë. "Më falni, ndoshta do të jem fajtor për ndonjë gjë para jush," i thanë njëri-tjetrit si zakonisht. Dhe është zakon të falni të gjitha ankesat dhe fyerjet e shkaktuara vullnetarisht ose pa dashje në këtë ditë. Në shumë vende, njerëzit shkojnë në varreza në këtë ditë.
Si çdo festë ortodokse, Java e Djathit ka thelbin e vet fetar. Në lutjet dhe këngët shpirtërore të këtyre ditëve, Kisha kujton rënien e paraardhësve Adam dhe Evë dhe shpjegon se ajo ndodhi nga mospërmbajtja, sa shkatërruese është dhe sa shpëtimtar është agjërimi.
Tani e diela e faljes ka marrë fund dhe Kreshma e Madhe është përpara. “Lamtumirë, Maslenitsa. Na ushqeu ëmbëlsisht, me dëshirë, me mulli e pure. Mirupafshim, Maslenitsa..."
Për më shumë detaje, shihni:
- Zakonet, lojërat, ritualet, pjatat dhe festat e Maslenicës.
KRESHMI
Kreshma është agjërimi më i rëndësishëm dhe më i rreptë, i vendosur nga Kisha në imitim të vetë Zotit Jezu Krisht, i cili agjëroi në shkretëtirë për 40 ditë dhe net. Ajo zgjat nga e diela e faljes deri në Pashkë (6 javë të vetë Kreshmës dhe javën e 7-të të Pasionit).
Këto ditë, produktet shtazore (mishi, qumështi, vezët, etj.) janë përjashtuar plotësisht nga dieta. Produktet me origjinë bimore konsumohen në mënyrë të moderuar. Edhe vaji vegjetal lejohet vetëm të shtunave, të dielave dhe në ditët e përkujtimit të shenjtorëve veçanërisht të nderuar, dhe peshku - vetëm në Shpalljen dhe të Dielën e Palmës. Rekomandohet gjithashtu të hiqni dorë nga pijet alkoolike dhe të kufizoni konsumin e ëmbëlsirave, erëzave të nxehta dhe erëzave.
Kreshma është një përgatitje për Ringjalljen e Ndritshme të Krishtit, është një kohë e pendimit të veçantë dhe lutjes intensive. Kisha mëson se kuptimi i agjërimit nuk është vetëm në heqjen dorë nga ushqimi, por, më e rëndësishmja, në pastrimin shpirtëror, çlirimin nga e keqja, zemërimi, shpifja dhe zbutja e epshit.
Me fillimin e ditës së parë të Kreshmës, këngët kudo ranë në heshtje dhe kambanat pushuan së binduri. Pamja e kishave ndryshoi gjithashtu: veshjet e zisë në ikona, dritat u shuan, llambat u errësuan, shërbimet në kisha zgjatën më shumë se zakonisht. Jeta në rrugë dukej se ngriu për disa javë, vetëm në festat e Shpalljes dhe të Dielës së Palmës pati një ringjallje.
Të dielën e parë të Kreshmës së Madhe kremtohet i ashtuquajturi "triumfi i Orthodhoksisë" në kujtim të fitores së Kishës Universale ndaj ikonoklasizmit. Të Dielën e tretë të Kreshmës, Kryqi i Shenjtë sillet në mes të kishës dhe mbetet për nderim gjatë gjithë javës ("venerim kryq"). Të dielën e katërt të Kreshmës kremtohet kujtimi i Shën Gjonit të Klimakut, të pestën - Shën Maria e Egjiptit, të shtunën e gjashtë (Llazarit) - ringjallja e Llazarit nga Jezu Krishti.
JAVË E SHENJTË
Java e fundit e Kreshmës së Madhe quhet Pasion dhe të gjitha ditët e saj quhen të Madhe. Letrat e Shën Teofanit të Vetmit thonë për këtë periudhë: “Ja Pashkët në oborr. Por përpara dritës së Pashkëve, ne duhet të kalojmë në errësirën e Javës së Shenjtë, kur kujtojmë errësimin e diellit në orën e kryqëzimit të Shpëtimtarit tonë...”
Këtë javë, besimtarëve do t'u duhet sërish të ndiejnë me gjithë zemër vuajtjen e madhe që mori mbi vete Jezu Krishti në ditët e fundit të jetës së tij tokësore.
Sipas legjendës, të enjten - ditën e Darkës së Fundit - Krishti u tradhtua nga Juda Iskarioti, u kap nga rojet dhe u dënua me vdekje nga sundimtari i Judesë, Ponc Pilati, u kryqëzua të premten dhe vdiq në kryq dhe u varros në mbrëmje. Dhe një ditë më vonë Krishti u ringjall nga të vdekurit.
Çdo ditë e Javës së Shenjtë ka rëndësinë e saj rituale. Të enjten e Madhe u kryen shumë rituale në lidhje me mbrojtjen e shtëpisë dhe kafshëve shtëpiake nga shpirtrat e këqij. Larja në banjë ishte e detyrueshme, duke simbolizuar pastrimin nga mëkatet. Të enjten ka pasur një pastrim të përgjithshëm. Ata lanë dhe pastruan gjithçka - oborret, kopshtet e përparme, dhomat, pastronin dhe lanë rrobat. Prandaj emri - E enjte e Madhe. Të enjten e Madhe, ishte gjithashtu zakon që të lyenin vezët dhe të ngrohnin kripën me bazë kvass - "kripë e së enjtes" (Është me këtë "kripë të së enjtes" që duhet të hahen vezët e Pashkëve. Përziejeni kripën me bazën e kvasit derisa të treten plotësisht, ngrohni në një furrë ose në një tigan derisa përzierja të thahet dhe të digjet pjesërisht, më pas nxirreni kripën e kristalizuar nga pluhuri që është shkërmoqur në një pluhur të imët - fryni mbi të, duke e përzier vazhdimisht.)
E premtja e Javës së Shenjtë është dita e pikëllimit të madh. Në kujtim të mundimit të Jezu Krishtit të kryqëzuar, agjërimi i të Premtes së Madhe arrin kulmin: nuk duhet të gatuani ushqim ose të hani asgjë. Të Shtunën e Madhe kujtohet varrimi i Krishtit; kishat nxjerrin qefinin - qefini vdekshëm me të cilin u mbështjellë Shpëtimtari kur u hoq nga kryqi. Amvisat filluan të përgatisin ushqime dhe gjellë për tryezën e Pashkëve herët në mëngjes; gjithçka duhet të jetë gati deri të shtunën në mbrëmje.
HYRJA E ZOTIT NË JERUZALEM
(E diela e palmave)
Të dielën e fundit para Pashkëve, të krishterët ortodoksë festojnë festën e madhe të dymbëdhjetë. Sipas legjendave të ungjillit, në këtë ditë - gjashtë ditë para Pashkëve - Jezu Krishti shkoi me dishepujt e tij në Jeruzalem. Shumë njerëz dolën për ta përshëndetur, duke mbuluar rrugën me degë palmash të gjelbra, siç ishte zakon të nderonin fituesit.
Kisha prezantoi zakonin e shenjtërimit të palmave në shekullin e IV. Në Rusinë Ortodokse, degët e palmës u zëvendësuan nga shelgu në ritualet, dhe festa quhej e Diela e Palmës. Shelgu është nderuar prej kohësh nga sllavët si një pemë e shenjtë dhe lulëzon më herët se pemët e tjera. Prandaj, në këtë ditë, degët e shelgut shenjtërohen në kisha dhe mbahen në duar deri në fund të shërbimit - ata që luten, si të thuash, takojnë Zotin që vjen në mënyrë të padukshme dhe e përshëndesin. Shelgu i shenjtëruar është i pajisur me veti të mrekullueshme; besimtarët i mbajnë degët e tij pas imazheve për një vit të tërë.
Në këtë festë agjërimi lehtësohet dhe lejohet të hahet peshk dhe vaj vegjetal.
NJOFTIM I VIRGJERES SE SHENJTE
7 prill
Shpallja e Hyjlindëses së Shenjtë kremtohet nga Kisha Ortodokse në kujtim të mesazhit drejtuar Virgjëreshës Mari nga Kryeengjëlli Gabriel për "lajmin e mirë" për lindjen e saj të afërt të Birit të Zotit: "... do të mbetesh shtatzënë në barkun tënd dhe të lindësh një Bir dhe do t'ia vësh emrin Jezus. Ai do të jetë i madh dhe do të quhet Biri i Shumë të Lartit... Dhe Mbretëria e tij nuk do të ketë fund.”
Në këtë ditë, në kisha mbahen shërbesa solemne dhe dëgjohen këngët e Ungjillit për nder të Nënës së Zotit: "Gëzohu, i Mëshirshëm, Zoti është me ty".
Sipas besimit popullor, Shpallja është festa më e gëzueshme në tokë dhe në parajsë; edhe mëkatarët në ferr në këtë ditë, si në Pashkë, nuk mundohen. Në këtë ditë konsiderohet mëkat të punosh. "Në Lajmërim, vajza nuk i gërsheton flokët, zogu nuk ndërton fole."
Rëndësia e veçantë e festës në mesin e kreshmave është e dukshme edhe në faktin se në këtë ditë të gjithëve u lejohet të hanë peshk, të pinë vaj vegjetal dhe verë, madje edhe murgjit.
Lajmërimi është gjithashtu një festë e fillimit të pranverës: "Në Lajmërim, pranvera e mundi dimrin". Në këtë ditë ndizeshin zjarre dhe ekzistonte zakoni i lëshimit të zogjve të kapur në rrjeta (rrjeta), gjë që u jepte fëmijëve gëzim të veçantë.
PASHKE
Festa e Ngjalljes së Krishtit - Pashka e Shenjtë - është festa kryesore e krishterë, "Festa e festave dhe kremtimi i festimeve".
Në troparin e festës thuhet: "Krishti u ringjall prej së vdekurish, duke shkelur vdekjen me anë të vdekjes dhe duke u dhënë jetë atyre që janë në varre, domethënë të vdekurve". Dhe ortodoksët këndojnë fitoren e Jezu Krishtit mbi vdekjen dhe ferrin dhe dhuratën e jetës dhe lumturisë së përjetshme.
Festimet e Pashkëve dallohen nga solemniteti i jashtëzakonshëm. Mbrëmja para festës është një spektakël i mrekullueshëm dhe madhështor kudo ku ka kisha ortodokse. Në këtë kohë, zhvillohet një shërbim kishtar me orar të gjatë, kulmi i të cilit ndodh në mesnatë. Thirrjet e "Krishti u ringjall!" shkrihen me këndimin e korit të kishës dhe kumbimin e kambanave. Një procesion fetar magjepsës rreth tempullit. Qirinj të ndezur në duart e famullitarëve shkëlqejnë si yje në qiell. Shërbimi përfundon herët në mëngjes para lindjes së diellit.
Bekohen ëmbëlsirat e Pashkëve, ëmbëlsirat e Pashkëve dhe vezët me ngjyra dhe fillojnë vaktet e bollshme festive. Tryeza e Pashkëve është dalluar gjithmonë për shkëlqimin e saj festiv, ishte e shijshme, e bollshme dhe e bukur. Çfarë kishte veshur?
Këtu është pastrimi i tryezës (menuja) për Ngjalljen e Shenjtë të Krishtit, marrë nga një libër gatimi rus i shekullit të 19-të:
“Vezë të lyera, Pashkë, tortë e Pashkëve, forshmak mbretëror, proshutë e tymosur ose e zier, salsiçe të ndryshme, mish viçi për gjueti dhe amator, këmbë viçi të skuqura, gjahu, derr i pjekur, gjela të mbushura, patë me mollë, pelte me fole pule”, ëmbëlsira. mish qengji i bërë nga gjalpë, krem dhe tyl baba, mazurka polake, vodka të ndryshme, likere dhe verëra.
Ata gjithashtu përgatitën role mishi, pate, gjizë (tavë, pudinga dhe produkte të tjera të bëra nga gjizë), petulla, byrekë, bukë me xhenxhefil me mjaltë dhe produkte të tjera të vogla të bëra nga mielli i grurit me imazhe kryqesh, kafshësh, zogjsh. Gjatë kësaj stine të ngrohtë, pjatat e para të ftohta (okroshka, supa me lakër jeshile, etj.) ishin të njohura; pijet përfshinin kvass, pije frutash dhe mjaltë, birrë shtëpiake dhe pure.
Sigurisht që tryeza festive nuk varej vetëm nga shijet, por mbi të gjitha nga pasuria dhe mundësitë. Familjet ishin më të varfra dhe menyja ishte më e thjeshtë, por në krahasim me ushqimin e përditshëm, ushqimi i festave ishte shumë më i pasur.
Kështu e përshkruan V. Agafonov festën festive të banorëve të zakonshëm të fshatit në librin "Samarova ime":
“Pasi u kthyem në shtëpi pas shërbesës së Pashkëve, ne e prishëm agjërimin: të gjithë hëngrën gjysmë veze me ngjyrë dhe një copë tortë të Pashkëve, u ulën në tryezë dhe filloi një mëngjes festiv i pasur, i qetë... Gjëja e parë që do të shfaqet në tavolina ishte një pjatë e madhe balte me supë me lakër mishi me bukë thekre të thartë. Pastaj vinte një zierje me të brendshmet e qengjit me një bukë pa maja, e ndjekur nga qull meli me qumësht. Pas qullit kishte vezë të fërguara të arta në një tas të thellë. Vezët e fërguara ishin një pure e pjekur me pure patatesh me qumësht dhe vezë. Herë-herë për ata që dëshironin ofronin edhe petë - petë të trasha me gjalpë të shkrirë... Më në fund, në tavolinë vihej një samovar këndues...”
Pavarësisht dallimeve në meny, Pashkët, torta e Pashkëve dhe vezët me ngjyra kanë qenë dhe mbeten gjithmonë gatime rituale të detyrueshme në tryezën e Pashkëve. Ëmbëlsira dhe vezët e Pashkëve janë ngrënë gjatë gjithë javës së Pashkëve deri në Radunica.
Në të kaluarën, enët e nxehta nuk shërbeheshin në këtë ditë, dhe gjithashtu nuk ishte zakon të gatuhej peshk. Tabela festive, si rregull, përbëhej nga meze dhe pjata të ftohta. Me kalimin e kohës, kjo traditë u harrua dhe tryeza moderne e Pashkëve prezantohet me një shumëllojshmëri të gjerë të pjatave dhe ushqimeve të ftohta dhe të nxehta.
Pushimet e Pashkëve zgjasin një javë, të quajtur Java e Ndritshme. Në këtë kohë, si në Krishtlindje, ata vizitojnë të afërmit dhe presin mysafirë.
Më parë, ishte zakon t'i jepnim njëri-tjetrit vezë, pulë të lyer, patë, rosë, si dhe flori të daltë, druri, të lyer me modele të ndritshme ose imazhe lulesh dhe barishtesh, dhe në ato barishte zogj, kafshë dhe personazhe përrallash. ishin të dukshme. Prodhimi i vezëve të tilla u krye nga rrotullues të Dhomës së Armaturave, piktorë ikonash dhe murgj. Vezët e bëra nga gurë të çmuar dhe metale e bënë të famshëm argjendarin e madh Faberge në mbarë botën.
Besohej se veprat e mira të kryera në Pashkë në favor të të tjerëve, veçanërisht atyre të privuar nga fati, ndihmojnë në largimin e mëkatit nga shpirti. Prandaj, në këtë kohë kishte veçanërisht shumë donacione.
Në kohët e kaluara, gjatë javës së Pashkëve, duke filluar nga e hëna, kudo mbaheshin shfaqje dhe argëtime shumëngjyrëshe dhe të zhurmshme dhe mbretëronte gëzimi dhe hareja e përgjithshme. Në fshatra ata "fluturonin" në lëkundje dhe kërcenin në rrathë. Loja e preferuar e fëmijëve është "topi sugjerues": ata godasin vezët e Krishtlindjeve dhe fituesi ishte ai veza e të cilit mbeti e paprekur.
Mundohuni ta bëni Pashkën sa më të gëzuar. Ekziston një shenjë e gjatë: kushdo që e kalon Pashkën në një humor të gëzueshëm do të ketë lumturi në jetë dhe fat të mirë në biznes gjatë gjithë vitit.
NGJITJA E ZOTIT
Ngjitja e Zotit festohet nga Kisha Ortodokse në ditën e 40-të pas Pashkëve. Sipas legjendës, pas Ringjalljes së tij, Krishti iu shfaq dishepujve të tij edhe për 40 ditë të tjera dhe foli me ta. Ditën e 40-të, ai u largua me ta nga Jeruzalemi dhe u ngjit në malin e Ullinjve, ku u foli për herë të fundit: “Ju do të jeni dëshmitarët e mi në Jeruzalem dhe në gjithë Judenë dhe Samarinë, madje deri në skajet e fundit. të tokës. Shkoni në mbarë botën dhe predikoni Ungjillin çdo krijese. Kushdo që beson dhe pagëzohet, do të shpëtohet...” Pastaj, pasi i bekoi dishepujt, Jezu Krishti u ngjit në qiell dhe një re e fshehu Atë nga sytë e tyre. Pasi u ngjit në qiell, Jezu Krishti dukej se lidhte së bashku tokën dhe qielloren, njerëzoren dhe hyjnoren.
Ngjitja është një nga festat e para të verës. Në këtë kohë, puna e mbjelljes kishte përfunduar në thelb dhe dëshira e dashur e fshatarëve ishte që një korrje e mirë të rritej dhe piqte. Prandaj, Ngjitja u kuptua gjerësisht si "rritje, ngjitje".
Kudo në këtë ditë ata piqnin "shkallë" nga brumi, secili i hodhi në arën e vet, duke thënë: "Që thekra ime të rritet po aq lart". Pas kësaj, "shkalla" u ngrënë. Ata nxorën edhe vezë me ngjyra në fushë dhe i hodhën: kush është më i gjatë, thekra i rritet po aq.
Festat festive të zhurmshme zakonisht nuk mbaheshin në këtë ditë. Ajo me të cilën ishin të pasur ishte ajo që vendosnin në tavolinë, por u përpoqën ta bënin vaktin të ndryshëm nga i përditshmi. Pancakes ishin një domosdoshmëri.
DITA E TRINITËS SË SHENJTË. Rrëshajët
Triniteti është një nga festat më të mëdha ortodokse, duke lavdëruar trinitetin e Zotit Atë, Perëndisë Bir dhe Zotit Frymë të Shenjtë. Festohet të dielën e shtatë pas Pashkëve.
Në ditën e dhjetë pas ngjitjes në qiell të Jezu Krishtit, pra në ditën e pesëdhjetë pas Ngjalljes së Krishtit, të gjithë apostujt dhe dishepujt e tjerë, së bashku me Nënën e Zotit, iu lutën Zotit në festën e Rrëshajëve (një kujtim se si Zoti u dha njerëzve Dhjetë Urdhërimet (rregullat) se si ata duhet të jetojnë). Papritur u dëgjua një zhurmë nga qielli, si një erë e fortë; mbushi tërë shtëpinë dhe u shfaqën gjuhë (ajete) të zjarrta, të cilat ndalonin mbi secilin prej atyre që ishin në dhomë. Dhe secili nga dishepujt e Krishtit ndjeu se ai ishte i mbushur me Frymën e Shenjtë dhe ata folën me njëri-tjetrin në gjuhë të ndryshme që nuk i dinin më parë.
Me rastin e festës së Rrëshajëve, shumë njerëz nga vende të ndryshme u mblodhën në Jeruzalem, të cilët u mahnitën kur dëgjuan fjalimet e apostujve për veprat e mëdha të Zotit, secili në gjuhën e vet. Predikimet patën një efekt të tillë saqë shumë besuan në Jezu Krishtin dhe rreth tre mijë njerëz në atë ditë u pagëzuan dhe u bënë të krishterë - kështu filloi historia e Kishës së Krishterë, lindja e saj. Apostujt filluan të predikojnë mësimet e Krishtit në të gjitha vendet dhe të gjithë popujt, dhe numri i besimtarëve rritej dita-ditës.
Në Trinity, ishte zakon të dekoroheshin kishat dhe shtëpitë me degë të gjelbra, lule dhe barishte. Dyshemetë u mbuluan me trumzë, kallam dhe barishte të tjera, lulet u vendosën në qypa dhe vazo, dhe degët e thuprës u vendosën pranë ikonostasit. Mështekna konsiderohej pema e Zotit. Vajzat e zbukuruan me fjongo dhe lule dhe kërcenin rreth tij (lulet dhe gjelbërimi janë shenjë jete).
Festa zakonisht festohej jashtë - në kopsht, fushë, pyll. Mbi bar ishte shtruar një mbulesë tavoline e bardhë dhe mbi të ishin shtruar ëmbëlsira. Nëse ata hanin në tryezë, atëherë vendosej nën një pemë të përhapur afër shtëpisë. Në këtë kohë, mishi nuk ishte "pjekur", kështu që ata bënë pa të. Megjithatë, në familjet e pasura, në këtë ditë ata therën një qengj ose therën një zog.
Pjatat e detyrueshme në tryezën festive ishin bukë Trinity, petulla, petë, grurë, vezë të fërguara, vezë të fërguara, gjizë, byrekë të ndryshëm me barishte dhe manaferra të freskëta, supa të ftohta - okroshka, kholodniki, birrë shtëpiake, mjaltë dhe kvass. Ata shërbyen gjithashtu vezë, të cilat u lyen me ngjyrë të gjelbër të dielën e Trinitetit.
Një javë pas Trinitetit, Agjërimi i Pjetrit fillon dhe vazhdon deri në ditën e kujtimit të Apostujve të Shenjtë Pjetër dhe Pal. Ky agjërim është më pak i rreptë se agjërimi i madh: të martën, të enjten, të shtunën dhe të dielën lejohet të hahet peshk dhe vaj vegjetal.
Në ditët e Kreshmës Apostolike, si rregull, gatimet dhe pijet përgatiteshin nga ato perime, barishte dhe manaferra të hershme që piqeshin nëpër kopshte dhe pyje - qepë të njoma, lëpjetë, spinaq, raven, rrepkë, boronica, luleshtrydhe, kampione etj. Përdornin edhe barishte të egra - hithër, quinoa, patëllxhan, luleradhiqe etj.
Krishtlindja e Gjon Pagëzorit
(DITA IVAN KUPALA)
7 korrik
Kjo është një nga festat më të lashta. Në kohët pagane ajo i ishte kushtuar Zotit Diell. Kisha Ortodokse feston në këtë ditë lindjen e Gjon Pagëzorit, i quajtur kështu sepse me predikimet e tij ai përgatiti njerëzit për të pranuar Shpëtimtarin. Atij iu dha emri Baptist sepse ishte i pari që pagëzoi njerëzit në besimin e krishterë. Njerëzit erdhën tek ai, rrëfyen mëkatet e tyre dhe ai i pagëzoi në ujërat e Jordanit. Vetë Jezu Krishti mori pagëzimin nga Gjoni dhe tha për të: "Nga të lindurit nga gratë nuk ka asnjë profet më të madh se Gjon Pagëzori".
Ortodoksët e festojnë këtë festë me gëzim dhe gëzim. Njerëzit e quajnë atë Ditën e Mesme Verës, Ivan Kupala. Të rinj e të vjetër marrin pjesë në ritualet e saj emocionuese. Që nga kohërat e lashta, në natën Kupala ata ndezën zjarre, kërcyen mbi to, kërcyen në rrathë, thurën kurora dhe notuan në lumë. Zjarret kishin një kuptim simbolik; besohej se zjarri kishte fuqi shëruese. Këto zakone janë ruajtur në popull deri në ditët e sotme.
Një nga legjendat më romantike lidhet me natën Kupala. Në këtë natë, fieri shkëlqen me një lule të ndritshme, lulëzon për disa momente në mesnatë dhe ju duhet të keni kohë për ta mbledhur atë. Ata thonë: “Kush e merr këtë lule do të ketë gjithçka që i do shpirti; atëherë mund të dijë gjithçka që po ndodh në botë.” (Këtu po flasim për një fenomen jashtëzakonisht të rrallë - shkëlqimin e dobët të gjetheve të fierit në errësirën e natës për shkak të mikroorganizmave ndriçues që janë vendosur mbi to. Pak njerëz e kanë parë një shkëlqim të tillë me sytë e tyre, kështu që u kthye në një "lule e mrekullueshme" në legjenda.)
Në ditën e mesit të verës dhe në natën e mesit, bimët mjekësore mblidheshin në pyll dhe livadhe. Sipas besimit popullor, të mbledhura në këtë kohë, ato kanë vetitë më shëruese. Ata gjithashtu thonë: "Dielli shkëlqen pesë herë në vit: Krishtlindjet, Epifaninë, Lajmërimin, Ngjalljen e Shenjtë dhe Lindjen e Shën Gjonit".
Një datë tjetër i kushtohet kujtimit të profetit të madh në kalendarin ortodoks - dita e prerjes së kokës së Gjon Pagëzorit (11 shtator). Me urdhër të mbretit Herod, Gjoni pranoi martirizimin përmes "prerjes së kokës" (prerjes) të kokës së tij.
Golovosek, Ivan Lenten, siç quhet gjerësisht kjo ditë, festohet me agjërim të rreptë (peshku dhe vaji vegjetal nuk lejohen). Në ditën e kreshmës ata nuk hanin asgjë të rrumbullakët dhe nuk gatuanin as supë me lakër, sepse koka e lakrës i ngjan kokës në formë. Në këtë ditë, ata jo vetëm që nuk prenë lakër, por as nuk mblodhën lulëkuqe, nuk grisnin mollë dhe nuk morën objekte prerëse ose therëse.
DITA E SHENJTRIVE
APOSTUJT PJETER DHE PAUL
korrik, 12
Pjetri (Simeoni) ishte një peshkatar, por la profesionin e tij dhe u bë dishepull i Jezu Krishtit, një nga njerëzit më të afërt dhe më të përkushtuar ndaj tij (një apostull i 12-të, d.m.th. një dishepull i vetë Krishtit). Qytetari romak Pali ishte një apostull i 70-të (dishepuj të dishepujve të Krishtit që vetë nuk e kishin parë Krishtin). Në fillim ai ishte një persekutues i të krishterëve (atëherë quhej Saul), por më pas mori shikimin e tij shpirtëror, u pagëzua dhe mori emrin Pal në pagëzim. Pali ia kushtoi gjithë jetën e tij të mëvonshme përhapjes së krishterimit. (Prandaj thënia për një ndryshim rrënjësor të papritur në pozicionin shpirtëror: "U ktheva nga Sauli te Pali.")
Njerëzit e quajnë këtë festë Dita e Pjetrit. Është një kohë e mirë! Verë e kuqe në lulëzim. Kërpudhat dhe manaferrat piqen në pyll, kullosa (trumë, rigon, nenexhik, kantarioni, etj.) në livadhe, luleshtrydhet dhe rrush pa fara në kopsht dhe perimet e hershme në kopsht. Bërja e barit zakonisht fillonte në ditën e Pjetrit.
Pas agjërimit të kësaj dite, ata e prishën agjërimin me bollëk. Si rregull, për festën thereshin bagëtitë dhe shpendët. Në tryezë u servirën edhe patate të reja me kopër, tranguj të parë, sallatë, byrekë me pulë, manaferra të freskëta dhe kërpudha. Dhe meqenëse Apostulli Pjetër është shenjtori mbrojtës i peshkimit (dhe kjo ditë është festa e peshkatarëve), në tryezë ka pjata të ndryshme të peshkut të freskët.
Nëse festa bie të mërkurën ose të premten, atëherë prishja e agjërimit (fillimi i ngrënies së mishit) shtyhet për të nesërmen dhe në këtë ditë hanë vetëm ushqim pa yndyrë, përfshirë peshkun dhe vajin vegjetal.
Në ditën e Pjetrit shkuam për vizitë dhe pritëm të afërmit. Të rinjtë e kalonin natën duke kënduar e kërcyer, duke takuar agimin në fushë dhe në këtë ditë dëgjonin se sa vite u deshën qyqja të këndonte. Ne ecëm dhe u argëtuam me gjithë zemër në këtë festë, sepse ka një kohë vuajtjesh përpara - deri në Lindjen e Shën Mërisë.
SHPËTIMI
Në gusht, festohen tre festa kushtuar Shpëtimtarit.
14 gusht - Shpëtimtari i parë. Emri i saj zyrtar i kishës është Festa e Origjinës së Pemëve të Nderuara të Kryqit Jetëdhënës të Zotit (heqja nga Kisha e Kostandinopojës për shenjtërimin e qytetit të një grimce të kryqit mbi të cilën u kryqëzua Jezu Krishti) .
Njerëzit e quajnë atë Shpëtimtari mbi Ujë (përfshirë procesionet fetare në ujë), dhe gjithashtu mjaltë (në këtë ditë ata shijojnë mjaltin e freskët).
Për më tepër, 14 gushti është dita e përkujtimit të shtatë martirëve të Dhiatës së Vjetër të Makabenjve. Për Maccabeus, pjatat me mjaltë dhe farat e lulekuqes u shërbyen në tryezë - byrekë kreshmore, simite, biskota me xhenxhefil, petulla. Vakti fillonte me petulla: qumështi i farave të lulëkuqes dhe një përzierje lulekuqe-mjaltë përgatiteshin në pjata të veçanta të quajtura makalnik dhe në të futeshin petullat. Të rinjtë kërcenin në rrethe me këngë humoristike, "Oh, ka një lulëkuqe në mal" dhe lanë njëri-tjetrin me lulekuqe.
Nga 14 deri më 27 gusht - Agjërimi i Fjetjes, me të cilin Kisha nderon Hyjlindësen e Shenjtë. Ashtu si Kreshma e Madhe (para Pashkëve), ky agjërim është më i nderuari dhe më i rreptë. Ju duhet të hani në të njëjtën mënyrë si gjatë Kreshmës; ju lejohet të hani peshk vetëm në festën e Shpërfytyrimit të Zotit.
19 gusht - Shpërfytyrimi i Zotit - Shpëtimtari i dytë (Shpëtimtari në mal, mollë). Festa i kushtohet shpërfytyrimit të Shpëtimtarit dhe zbulimit të thelbit të tij hyjnor. Kështu e përshkruan Ungjilli këtë ngjarje: “...Jezusi mori Pjetrin, Jakobin dhe Gjonin, i çoi vetëm në një mal të lartë dhe u shndërrua para tyre: rrobat e tij u bënë të shndritshme, të bardha, si bora njeriu i bardhë mbi tokë nuk mund të zbardhet... Dhe një re u shfaq duke i mbuluar ata dhe nga reja doli një zë që thoshte: “Ky është Biri im i dashur; Dëgjoje atë..."
Festa e Shpërfytyrimit ka një rëndësi të madhe semantike. Me shpërfytyrimin e Tij, Krishti duket se po u thotë njerëzve: "Ndrysho jetën tënde, transformo veten". Në këtë ditë, frutat e pemëve (mollë, dardha, kumbulla, etj.) bekohen në kishë si një kujtesë se çdo gjë - nga një person te një bimë - duhet t'i kushtohet Zotit.
Meqenëse Shpërfytyrimi bie gjatë Agjërimit të Fjetjes, të gjitha pjatat në tryezën festive janë të kreshmës. Sipas Kartës së Kishës, në këtë ditë lejohet konsumimi i peshkut, vajit vegjetal dhe verës. Në kopsht, nën një pemë molle të përhapur, ose në shtëpi, shtrohej një tryezë - byrekë me mollë, manaferra, fara lulekuqe, kërpudha, petulla dhe petulla, mollë të pjekura, të ziera dhe të mbushura, të spërkatura me mjaltë, kvas molle, komposto. ..
29 gusht - Shpëtimtari i tretë. Kisha kremton festën e shëmbëlltyrës që nuk është bërë nga duart e Zotit tonë Jezu Krisht në kujtim të transferimit në vitin 944 nga Edessa në Kostandinopojë të një pëlhure në të cilën, sipas përshkrimit të Ungjillit, fytyra e Jezu Krishtit ishte shtypur mrekullisht.
Njerëzit e quajtën Shpëtimtarin e tretë Shpëtimtari në pëlhurë, kanavacë, si dhe bukë dhe arrë. Arra - sepse në këtë kohë arrat ishin pjekur. Dhe gruri - sepse një ditë para Fjetjes së Virgjëreshës së Bekuar u festua, me të cilën lidhej fundi i korrjes së grurit.
Në këtë ditë, si në Zonjën e Zotit, piqeshin bukë dhe rrotulla nga të korrat e reja. Meqenëse gruri dhe buka kanë pasur gjithmonë një rëndësi të madhe për sllavët ("Buka në tryezë, kështu që tryeza është froni, dhe sa më shpejt që nuk ka një copë bukë, kështu është tryeza"), shumë tradita të mrekullueshme popullore dhe me këtë festë lidhen edhe ritualet. Sipas detit të fundit (të fundit) ata gjykonin mbjelljen, të korrat e ardhshme dhe motin për vjeshtën dhe dimrin e ardhshëm.
FYJA E VIRGJËRES SË SHENJTË
28 gusht
Fjetja e Virgjëreshës së Bekuar është festa e dymbëdhjetë e fundit e vitit kishtar (viti kishtar liturgjik fillon më 1 shtator).
Sipas legjendës, Nëna e Zotit jetoi në tokë edhe për disa vite të tjera pas ngjitjes në qiell të Jezu Krishtit (disa historianë të krishterë thonë 10 vjet, të tjerë - 22 vjet). Apostulli Gjon Teologu, sipas vullnetit të Jezu Krishtit, e mori në shtëpinë e tij dhe u kujdes për të me shumë dashuri deri në vdekjen e saj.
Asaj i pëlqente të vizitonte vendet ku vizitonte Shpëtimtari dhe shpesh lutej që ai ta merrte shpejt në parajsë me vete. Më e Shenjtë Maria ishte jashtëzakonisht e lumtur kur Kryeengjëlli Gabriel iu shfaq asaj me lajmin se kjo do të ndodhte pas tre ditësh, dhe ajo filloi të përgatitej. Të gjithë apostujt, përveç Thomait, u mblodhën për t'i thënë lamtumirë asaj. Ishte e trishtueshme për ta që humbën Nënën e tyre të përbashkët, por ajo i ngushëlloi, duke u premtuar se nuk do t'i linte ata dhe të gjithë të krishterët pas vdekjes së saj.
Apostujt e varrosën trupin më të pastër të Nënës së Zotit, me kërkesën e saj, në Kopshtin e Gjetsemanit, në shpellën ku preheshin trupat e prindërve të saj dhe të Jozefit të drejtë. Gjatë varrimit të saj, ndodhën shumë mrekulli: nga prekja e shtratit të saj, të verbërve iu dha shikimi, çdo sëmundje u shërua.
Tre ditë pas varrimit të Nënës së Zotit, Apostulli Thoma mbërriti në Jeruzalem. Ai ishte shumë i trishtuar dhe apostujt, duke i ardhur keq për të, vendosën të shkonin dhe të rrokullisnin gurin nga shpella e varrit për t'i dhënë mundësinë t'i thoshte lamtumirë trupit të Nënës së Zotit. Por në shpellë nuk kishte asnjë trup të shenjtë, vetëm qefine varrimi.
Apostujt e habitur u kthyen në shtëpi dhe gjatë lutjes dëgjuan këngë engjëllore, panë Nënën e Zotit në lartësi të rrethuar nga engjëjt dhe dëgjuan fjalët e saj: “Gëzohu! Unë jam gjithmonë me ju; dhe unë do të jem gjithmonë libri yt i lutjeve përpara Zotit.”
Festa quhet Fjetje, sepse Nëna e Zotit vdiq e qetë, sikur e kishte zënë gjumi dhe, më e rëndësishmja, quhet kështu për qëndrimin e shkurtër të trupit të saj në varr, pasi tre ditë më vonë ajo u ringjall nga Zot dhe u ngjit në qiell. Që atëherë, Nëna e Zotit u është shfaqur vazhdimisht atyre që jetojnë në tokë gjatë kohërave të luftërave dhe fatkeqësive të tjera, duke u dërguar gjithmonë ndihmën e saj për të vuajturit.
Midis njerëzve, Dita e Madhe Më e Pastër është një festë e fundit të korrjes. Në këtë ditë bekoheshin bukët nëpër kisha, shkonin në fushë me këngë e shaka për të mbledhur demetin e fundit të të korrave, piqeshin byrekë nga mielli i të korrave të reja për festën festive dhe organizoheshin gosti e gosti së bashku. .
Lindja e Virgjëreshës së Shenjtë
21 shtator
Festa i kushtohet një prej ngjarjeve më të rëndësishme në krishterim - lindjes së Virgjëreshës Mari. Kjo është një nga festat më të nderuara ortodokse: "Lindja jote, Virgjëreshë Mari, i solli gëzim gjithë universit, sepse prej Teje shkëlqeu Dielli i së Vërtetës, Krishti, Perëndia ynë..."
Në mënyrë popullore quhet osenins, opozhinki. Pushimi përkon me përfundimin e punës kryesore në terren. Nëna e Zotit u nderua dhe u falënderua për të korrat. Vjeshta është, në thelb, një festë korrjesh, e cila ndonjëherë festohej për një javë të tërë dhe dallohej nga mikpritja e gjerë. Shkuam për të vizituar të afërmit dhe i ftuam në shtëpinë tonë.
U konsiderua e detyrueshme ftimi i të rinjve te prindërit e tyre për të forcuar marrëdhëniet e mira miqësore mes tyre. Në fund të fundit, Nëna e Zotit nuk është vetëm patronazhi i bujqësisë, por edhe dhuruesja e çdo prosperiteti, mbrojtëse e familjes dhe amësisë.
Tryeza festive është, para së gjithash, ajo që iu dha në këtë kohë kopshtit, kopshtit të perimeve dhe pyllit. Meqenëse nipërit zakonisht liheshin në shtëpinë e gjyshit të tyre për disa ditë, shumë pjata përgatiteshin posaçërisht për fëmijët - shijshme dhe ëmbëlsira të ndryshme.
PRANUESHMËRIA E KRYQIT TË ZOTIT
27 shtator
Festa u krijua në kujtim të zbulimit të Pemës së ndershme dhe jetëdhënëse të Kryqit të Zotit nga Mbretëresha Helena (nëna e Perandorit Bizantin Konstandin) në vitin 326 dhe nga shekulli i VII. Ata filluan të lidhin me këtë ditë kujtimin e kthimit të Kryqit Jetëdhënës nga Persia nga Perandori Grek Heraklius (629).
Në vitin 313, perandori Kostandin e shpalli krishterimin fenë shtetërore të Perandorisë Romake të Lindjes (Bizantit). Duheshin relike të shenjta dhe nëna e Konstandinit, Helena, udhëhoqi një ekspeditë speciale për t'i gjetur ato. Kryqi mbi të cilin u kryqëzua Jezu Krishti u zbulua nga kjo ekspeditë gjatë gërmimeve në vendin e ekzekutimit të tij, që ndodhi në vitin 33 (d.m.th. 280 vjet pas ekzekutimit). Ajo u bë një nga reliktet më të nderuara të Jeruzalemit dhe Kishës së Krishterë. Sipas legjendës, pas zbulimit ajo u ngrit për disa kohë në malin Golgotha, dhe më pas pjesë të saj u dërguan në shumë vende, ku ruhen si faltore në kishat e krishtera edhe sot e kësaj dite.
Në këtë ditë, në kishat ortodokse mbahet një shërbesë, gjatë së cilës klerikët mbartin një Kryq nga altari në mes të kishës, i cili ngrihet ("ngrehet") për nder nga adhuruesit.
Gjatë Lartësisë u vendos një agjërim i rreptë, u lejuan produktet me origjinë bimore dhe vaji vegjetal.
Njerëzit e lidhin këtë ditë me fillimin e korrjes së lakrës. Gjatë ekzaltimit, të rinjtë organizuan festa të quajtura “festa me lakër”. Ekziston një besim se në këtë ditë të gjithë zvarranikët "lëvizin" dhe zvarriten nën tokë për dimër, kështu që është më mirë të mos shkoni në pyll dhe duhet të mbyllni mirë të gjitha dyert në mënyrë që ata "gabimisht" të mos futen brenda. kasollet ose bagëtitë.
KOPERTINA E VIRGJËRES SË SHENJTË
14 tetor
Në shek Rroba, mbulesa e kokës dhe një pjesë e brezit të Nënës së Zotit u transferuan në Kostandinopojë nga Palestina. Dhe kremtimi i Ndërmjetësimit të Nënës së Zotit u shënua nga ngjarja e mëposhtme. Konstandinopoja e pasur u sulmua edhe një herë nga armiqtë dhe situata ishte kritike. Në kisha u bënë lutje për shpëtim dhe mbrojtje.
Në mesin e shekullit të 10-të. Gjatë vigjiljes gjithë natën në kishën Blachernae të Kostandinopojës, ku mbaheshin këto faltore, Andrea i Lumtur pati një vegim të Nënës së Zotit. Nëna e Zotit qëndroi në lutje për një kohë të gjatë për shpëtimin e banorëve të qytetit, pas së cilës ajo iu afrua fronit, hoqi mbulesën nga koka dhe e shtriu mbi ata që luteshin në tempull, sikur i mbronte ata. Menjëherë pas kësaj, armiqtë u dëbuan nga perandoria dhe ortodoksët që atëherë kanë lavdëruar ndërmjetësimin dhe ndërmjetësimin e saj.
Dita e Ndërmjetësimit, sipas kalendarit popullor, shërbeu si një lloj momenti historik që ndan vjeshtën nga dimri: "Në ndërmjetësimin para drekës - vjeshtë, pas drekës - dimër". Në fshat, punët e rënda bujqësore përfunduan në Ndërmjetësim dhe filloi koha e tubimeve dimërore për zejtari.
HYRJA NË TEMPULLI I VIRGJERËS SË SHENJTË
4 dhjetor
Sipas traditës së kishës, kur Maria ishte tre vjeç, prindërit e saj Joakim dhe Ana e sollën atë në tempullin e Jerusalemit për t'ia kushtuar Perëndisë. Prindërit e vendosën në shkallën e parë të shkallëve që të çojnë në tempull. Dhe vetë Maria, pa asnjë ndihmë, ngjiti pesëmbëdhjetë shkallët e larta. Në hyrje të tempullit, kryeprifti e takoi atë dhe, me frymëzimin e Zotit, e çoi në të Shenjtën e Shenjtëve - pjesa kryesore e tempullit, ku askush nuk kishte të drejtë të hynte, vetëm ai, dhe pastaj vetëm një herë në vit.
Prindërit, pasi e përmbushën zotimin e tyre, u kthyen në shtëpi dhe Maria mbeti për të jetuar në tempull deri në moshën katërmbëdhjetë vjeç, ku, së bashku me vajzat e tjera, studioi Ligjin e Zotit dhe zejtarinë.
Midis njerëzve, Hyrja (hyrja, fillimi, mbërritja) u shoqërua me fillimin e dimrit: Filluan "Ngricat e hyrjes", "Hyrja erdhi - dimri solli". Në Rusi në këtë kohë organizoheshin kudo panaire të mëdha Vvedensky.
SHËN NIKOLA MREKULLUESI
19 dhjetor
Shën Nikolla, Nikolla mrekullibërës, Nikolla Pleasant - shenjtori i dashur i besimtarëve - ishte kryepeshkopi i Myra në Lycia në shekullin IV. Kisha Ortodokse e nderon kujtimin e tij dy herë në vit: 19 dhjetor (Nikola "dimri") dhe 22 maj (Nikolla "pranverë").
Gjatë jetës së tij dhe pas vdekjes së tij, Nicholas Wonderworker ishte një ndërmjetës i madh i të gjithë atyre që i kërkuan ndihmë. Tregohen shumë histori për mrekullitë dhe veprat e mira që ai bënte fshehurazi. Ai shpëtoi nga ekzekutimi njerëzit e zakonshëm dhe fisnikët mbretërorë të dënuar padrejtësisht; stuhitë e zbutura në det, duke parandaluar mbytjet e anijeve; Ai shëroi të verbërit, të çalat, të shurdhërit dhe memecët. Më shumë se një herë ai ndihmoi tregtarët e falimentuar, pasuroi shumë kur ishin në mjerim dhe varfëri ekstreme; i shpëtoi vajzat nga çnderimi. Ai i shpëtoi bashkëqytetarët e tij nga ajo që dukej si vdekja e pashmangshme nga uria.
Sa e përhapur ishte fama e mrekullive të Shën Nikollës tashmë në mesin e shekullit të IX-të, është dëshmia e Gjonit, Diakonit të Napolit: “Nuk ka vend në botë kaq të shurdhër, nuk ka vetmi apo shkretëtirë, ku fjalët e tij dhe mrekullitë nuk do të shkëlqejnë.” Njerëzit e të gjitha kohërave dhe popujve kanë kërkuar ndihmë dhe mbështetje nga Shën Nikolla mrekullibërësi për më shumë se një shekull e gjysmë. Në shumë vende janë hapur kisha në kujtim të tij. Në Evropë, Shën Nikolla përfundimisht filloi të quhej Santa Claus, dhe në Rusi ata filluan të lidhen me tradicionale Father Frost.
Lidhja e Santa Claus me At Frost është e pasaktë. I pari është një shenjtor i mirë i krishterë, i dyti është një zot pagan i frikshëm dhe i gjithëpushtetshëm, i cili, duke u bërë gjenerali i pathyeshëm Frost, mund ta kthejë çdo ushtri armike në pluhur me ngrica të paparë dhe të shpëtojë Rusinë, siç ishte rasti në 1812 dhe dimri tragjik i 1941-42. Santa Claus nuk mund ta bëjë këtë.
Tempulli në qytetin Myra (Demre moderne), baza e të cilit ishte kisha në të cilën shërbente Shën Nikolla, quhej Baba Noel Kilise - kisha e St. Nikolla (Kisha e Santa Claus).
Njerëzit e quajnë Nikollën Çudibërësin "ndërmjetësuesi i dytë pas Zotit"; ata e konsiderojnë atë mbrojtës të bujqësisë dhe blegtorisë, mjeshtër i ujërave tokësore, një mbrojtës nga të gjitha problemet dhe fatkeqësitë; ata i luten atij si një mbrojtës qiellor gjatë udhëtimit në det dhe toka, në fatkeqësi shpirtërore.
DITËT E KUJTIMIT
Të krishterët ortodoksë nderojnë veçanërisht ditët kushtuar kujtimit të të ndjerit. Ditët përkujtimore janë: 3,9, ditët e 40-ta dhe përvjetori pas vdekjes. Kisha ka vendosur gjithashtu ditë përkujtimore të përgjithshme: të Shtunën e Prindërve Ekumenik (në prag të javës së Mishit ose Maslenicës); Të shtunave të javës së dytë, të tretë dhe të katërt të Kreshmës; Radrnitsa (të martën pas javës së Pashkëve); E shtuna e prindërve të Trinitetit (në prag të Trinitetit); E shtuna e prindërve Dmitrievskaya (në javën e tretë pas Ndërmjetësimit në prag të ditës së Dmitriev).
Për të afërmit, të afërmit, miqtë dhe të njohurit e të ndjerit organizohen varrime në ditët 3, 9 dhe 40. Ju mund të vini në funerale të tilla për të nderuar të ndjerin pa ftesë. Në ditët e tjera të kujtimit mblidhen të afërmit më të afërt.
Është zakon të shërbehen enët rituale në tryezën e varrimit - kutya e kreshmës, petulla, sata dhe pelte (në kohërat e mëparshme, bollgur). Përveç këtyre pjatave të detyrueshme, shërbehen pjata të ftohta dhe të nxehta, ushqime të pjekura, produkte ëmbëlsirash dhe pije. Pjata e parë zakonisht është kutia (kolivo).
Sipas Kartës së Kishës, në tryezën e varrimit nuk duhet të ketë alkool (vodka, verë, etj.). Vera është një simbol i gëzimit tokësor; zgjimi është një rast për lutje të përbashkët për një fat më të mirë për shpirtin e të ndjerit në jetën e përtejme. Fatkeqësisht, një vakt funerali modern shpesh organizohet jo sipas Kartës së Kishës, por sipas zakonit të vendosur ose traditës pagane.
Është zakon që në tryezë të bëhen biseda të devotshme, të kujtohet i ndjeri, jeta e tij, veprat dhe veprat e mira (prandaj emri - përkujtim).
Më e nderuara nga ditët e zakonshme përkujtimore është Radonitsa. Ky emër vjen nga fjala "gëzim" që Ringjallja e Krishtit u solli të gjithëve. Në këtë ditë, të gjallët duket se e ndajnë këtë gëzim me të vdekurit me shpresën e një ringjalljeje të përgjithshme.
Pas liturgjisë mortore dhe përkujtimore, të krishterët ortodoksë shkojnë në varret e të afërmve dhe miqve të tyre. Varret ose tavolinat në gardh mbulohen me një mbulesë tavoline të lehtë, kryqet lidhen me peshqir të qëndisura me ngjyra dhe në to janë varur kurora të vogla me lule artificiale.
Vakti i varrimit zakonisht fillon rreth orës 15:00. Në mbulesë tavoline shtrohen ushqimet dhe pijet e sjella nga shtëpia. Ndër ushqimet e detyrueshme rituale për Radonicën janë kutia përkujtimore e kreshmës, torta e Pashkëve, vezët me ngjyra të Pashkëve, satito, si dhe petullat, pashkët e pjekura, xhenxhefili me mjaltë, draçena, kokurki (bukë gruri me një vezë të pjekur në të). Ata sjellin edhe ushqime të tjera në varreza: suxhuk shtëpiak, mish të skuqur, shpendë dhe peshk, si dhe pije alkoolike.
Para vaktit, një gotë vodka ose verë dhe një lugë kutya derdhen në varr ose satiy. Sigurohuni që të lexoni lutjen "Ati ynë...", si dhe troparin e Pashkëve "Krishti u ringjall prej së vdekurish, duke shkelur vdekjen me vdekje dhe duke u dhënë jetë atyre që janë në varre". Gjatë vaktit kujtohen veprat e mira dhe jeta e të ndjerit. Kur largohen, ata lënë një vezë të Pashkëve, tortë të Pashkëve, biskota dhe karamele pranë kryqit.
Ky ritual i përkujtimit të të vdekurve në Radonicë ka qenë i popullarizuar në popull për një kohë të gjatë, që nga kohërat pagane, por nuk i plotëson kërkesat e kishës ortodokse. Sipas Kartës së Kishës, nuk rekomandohet mbajtja e një varrimi në varreza: ata që kanë përfunduar udhëtimin e tyre tokësor nuk kanë nevojë për ushqim, por lutjet tona të sinqerta për prehjen e shpirtrave të tyre. Dhe përkujtime të tilla vetëm mundojnë shpirtin e të ndjerit. Thjesht vendosni dhuratat e Pashkëve që keni sjellë nga shtëpia në varrin tuaj, lexoni troparin e Pashkëve dhe mbani mend fjalët e mira të të vdekurve.
Të shtunën e prindërve të Trinitetit Ishte zakon të vinte në varreza pas një shërbimi varrimi në kishë. Ata morën me vete buqeta me barishte dhe degë thupër, të cilat i përdornin për të fshirë varret dhe këtu kishin një vakt funerali. Gatimet e detyrueshme rituale ishin kutia e kreshmës, vezët me ngjyrë të gjelbër (në lëng thupër ose hithër), petullat, buka e xhenxhefilit me mjaltë dhe biskotat. Me t'u larguar lanë mbi varre 2-3 vezë gjysmë të qëruara dhe një petulla.
Të Shtunën e Prindërve Dmitrievskaya Zakonisht ata përkujtojnë ushtarët ortodoksë që dhanë jetën për besimin dhe atdheun e tyre (tashmë është bërë traditë që këtë të shtunë të përkujtohen thjesht të afërmit e vdekur). Në të gjitha kishat në këtë ditë ka Liturgji Hyjnore, lexohen psalme dhe lutje. Besimtarët sjellin kutya, bukë, petulla, ëmbëlsira ose mjaltë në tempull. Në fund të liturgjisë çdo gjë bekohet me ujë të shenjtë.
Përkujtimi, si rregull, bëhet në shtëpi me familjen, në një tryezë me qirinj të ndezur. Besohet se të Shtunën Prindërore Dmitrievskaya shpirtrat e paraardhësve zbresin në tokë për të parë se si ruhet kujtimi i tyre, si njerëzit ruajnë trashëgiminë e lënë atyre. Sipas traditës, një vakt funerali duhet të jetë i shijshëm dhe i bollshëm dhe duhet të përfshijë pjata dhe pije të kuzhinës kombëtare. Një pjatë tradicionale e festave është koka e derrit të mbushur. Përgatiten edhe enët e detyrueshme rituale - kutya e kreshmës, petulla, bollgur, pelte mjalti ose boronicë, sata, etj.
Zakoni i përkujtimit të të vdekurve, që na ka ardhur nga kohët e Dhiatës së Vjetër, është një lloj mësimi historie për të rinjtë; ai nxit dashurinë dhe respektin për të dashurit, trashëgiminë e tyre dhe nuk lejon fillin që lidh shumë breza. e njerëzve që do të ndërpriten.
Për traditat shihni gjithashtu:
Seksioni - Zakonet, lojërat, ritualet, pjatat dhe festat e Maslenicës.
Faqe - një kalendar i plotë i ditëve të emrave, i vërtetuar nga Patriarkana e Moskës, informacione për krishterimin, historinë e tij, misterin e Ringjalljes së Krishtit, mëkatet në Ortodoksi, etj.
Faqe - fjalor i emrave të krishterë, historia dhe kuptimi i emrave.
Kuzhina ortodokse ruse
Traditat. lutjet. Pjata kreshmore dhe festive
Server me qira. Pritja e faqes në internet. Emrat e domenit:
Mesazhe të reja nga C --- redtram:
Mesazhe të reja nga C --- Thor:
Ortodoksia ka grupin e vet të festave dhe ritualeve fetare, të cilat janë baza e kultit të krishterë. Kalendarët e kishës janë të pasur me një sërë ngjarjesh: pothuajse çdo ditë shënohet nga ndonjë rit apo festë e rëndësishme. Në të njëjtën kohë, festat dhe Krishtlindjet ndahen në të mëdha dhe dymbëdhjetë.
Festat kryesore të traditës së krishterë ortodokse
Pashka konsiderohet si "triumfi i triumfeve", kur u krye sakramenti më i madh i krishterë. Më pas vijnë dymbëdhjetë festat. Janë vetëm 12, tre prej tyre janë të transferueshme. Kjo do të thotë se data e festimeve ndryshon nga viti në vit në varësi të asaj dite që festohet Pashkët. Kjo:
- E Diela e Palmave, ose, siç quhet sipas kalendarit të kishës, Hyrja e Zotit në Jeruzalem;
- Ngjitja e Zotit;
- Triniteti.
Nëntë të tjerat festohen gjithmonë në të njëjtën ditë, domethënë janë të pandryshueshme. Midis tyre:
- Lindja e Krishtit;
- Pagëzimi;
- qirinj;
- Lajmërimi;
- Lindja e Virgjëreshës Mari;
- Prezantimi i Virgjëreshës Mari në tempull;
- Fjetja e Virgjëreshës së Bekuar;
- Ngritja e Kryqit të Zotit.
- Rrethprerja e Zotit;
- Lindja e Gjon Pagëzorit (Paraardhësi);
- Pjetri dhe Pali;
- Prerja e kokës së Gjon Pagëzorit;
- Ndërmjetësimi.
Përveç kësaj, ka shumë festa patronale që i kushtohen ngjarjeve të ndryshme në historinë e kishës dhe që lidhen me jetën e Krishtit dhe të Virgjëreshës Mari. Festohen edhe ditët e ngritjes së tempullit. Pushimet e fundit kanë një rëndësi lokale.
Ritet dhe sakramentet ortodokse në Krishtlindje
Një nga festat më të rëndësishme është Lindja e Krishtit. Në këtë ditë festohet lindja e birit të Zotit Jezus Krisht. Duhet të theksohet se një festë kaq e përhapur nuk u miratua gjatë pesë shekujve të parë pas përhapjes së krishterimit. Vetëm gjysmë mijëvjeçari pas kësaj ngjarjeje, murgu Dionisi i Vogël bëri llogaritjet e duhura, të cilat e lejuan të pretendonte se ai kishte përcaktuar datën e lindjes së Krishtit. Në përputhje me këtë, Kisha e Krishterë Romake e ngarkoi Dionisin e Vogël të zhvillonte një Pashkë të re - një tryezë për kremtimin e Pashkëve. Tradicionalisht, Pashkët festohen të dielën e parë pas hënës së plotë pas ekuinoksit. Kjo ndodh ose në maj ose në prill. Në këtë drejtim, Pashka është një festë lëvizëse.
Përkundër faktit se llogaritjet e murgut ishin arbitrare dhe artificiale, e gjithë bota e krishterë u pajtua me to. Në fakt, askund në Ungjill nuk përmendet data e lindjes së tij. Me shumë mundësi, kleri, duke u përpjekur të përhapte sa më shumë krishterimin midis popujve paganë, zgjodhi datën më të përshtatshme, kur shumë paganë kremtonin këngën. Në kundërshtim me besimin popullor, rituale të tilla gjenden jo vetëm në mesin e sllavëve. Këngët dhe vallet në muajt e dimrit për nder të perëndive pagane u gjetën midis popujve të Egjiptit, sumerëve të lashtë dhe popujve evropianë.
Në Rusi, festimi i Lindjes së Krishtit u kombinua me këngët pagane. Në traditën e krishterë, kjo periudhë quhet Krishtlindje. Gjurmët e besimeve pagane përfshijnë tregimin e fatit, ndezjen e zjarreve, veshjen, ritualin e ngasjes së një dhie dhe shumë gjëra të tjera të zakonshme gjatë kohës së Krishtlindjes, e cila, sipas besimeve parakristiane, supozohej të ndihmonte Diellin të mposhtte të ftohtin dhe detyrojnë dimrin të tërhiqet.
Shumë shenja shoqëroheshin gjithashtu me kremtimin e Krishtlindjeve dhe të gjithë ciklin e festave të Krishtlindjeve. Pra, besohej se nëse dita e Krishtlindjes ishte e qartë dhe e qetë, duhet pritur një korrje e shkëlqyer. Një Krishtlindje e ngrohtë do të thotë një pranverë e ftohtë dhe e zgjatur, dhe një stuhi dëbore parashikon një korrje të mirë gruri.
traditat ortodokse
Në Rusinë e lashtë kishte një lidhje dhe ndërveprim të ngushtë midis kishës dhe jetës së shtëpisë së të parëve tanë. Ortodoksët i kushtojnë vëmendje të madhe jo vetëm asaj që përgatisin për drekë, por edhe mënyrës sesi e përgatisin atë. Këtë e bëjnë gjithmonë me lutje, në gjendje shpirtërore të qetë dhe me mendime të mira. Dhe ata gjithashtu i kushtojnë vëmendje të veçantë kalendarit të kishës - ata shikojnë se çfarë dite është - agjërimi apo agjërimi. Këto rregulla respektohen veçanërisht në mënyrë rigoroze në manastire. Një person ortodoks duhet t'i lutet Zotit përpara se të fillojë të përgatisë ushqimin. Namazi është përpjekja nderuese e shpirtit njerëzor ndaj Krijuesit. Perëndia është Krijuesi dhe Ati ynë. Ai kujdeset për të gjithë ne më shumë se çdo baba i dashur dhe na jep të gjitha të mirat në jetë. Me të jetojmë, lëvizim dhe kemi qenien tonë; Në këtë drejtim, ne duhet t'i lutemi Atij. Ne nganjëherë falemi nga brenda - me mendje dhe me zemër, por duke qenë se secili prej nesh përbëhet nga shpirti dhe trupi, në pjesën më të madhe e falim namazin me zë të lartë dhe e shoqërojmë edhe me disa shenja të dukshme dhe veprime trupore, si p.sh. kryqin, duke u përkulur deri në bel, dhe për shprehjen më të fortë të ndjenjave tona nderuese për Zotin dhe përulësinë e thellë përpara Tij, ne gjunjëzohemi dhe përkulemi deri në tokë (përkulemi në tokë). Ju duhet të luteni në çdo kohë, pa pushim. Tradita e kishës parashikon të lutemi në mëngjes, pas zgjimit nga gjumi, për të falënderuar Perëndinë që na mbajti gjatë natës dhe kërkoi bekimin e Tij në ditën e ardhshme. Kur filloni një biznes - kërkoni ndihmën e Zotit. Në fund të çështjes - të falënderoni Zotin për ndihmën dhe suksesin në këtë çështje. Para drekës - në mënyrë që Zoti të na bekojë me ushqim për shëndetin. Pas drekës - të falënderojmë Zotin që na ushqen. Në mbrëmje, para se të shkoni në shtrat, të falënderojmë Zotin për ditën dhe t'i kërkojmë Atij falje për mëkatet tona, për një gjumë të qetë dhe të qetë. Kisha Ortodokse ofron lutje të veçanta për të gjitha rastet. Lutja para drekës dhe darkës - "Ati ynë" ose "Sytë e të gjithëve kanë besim tek Ti, o Zot, dhe Ti u jep ushqim në kohë të mirë, Ti hap dorën tënde bujare dhe plotëson kënaqësinë e çdo kafshe". Në këtë lutje lusim që Zoti të na bekoftë me ushqim dhe pije për shëndet. Me dorën e Zotit nënkuptojmë këtu dhënien e bekimeve për ne, si dhe përmbushjen e të gjithë vullnetit të mirë të gjallë, domethënë Zoti kujdeset jo vetëm për njerëzit, por edhe për kafshët, zogjtë, peshqit dhe në përgjithësi. për të gjitha gjallesat. Lutja pas drekës dhe darkës: “Të falënderojmë, o Krisht, Perëndia ynë, që na ke kënaqur me bekimet e tua tokësore; Mos na privo nga Mbretëria Jote Qiellore, por si erdhe midis dishepujve të Tu, Shpëtimtar, jepu paqe, eja tek ne dhe na shpëto. Amen. Në këtë lutje falënderojmë Zotin që na ngop me ushqim e pije dhe kërkojmë që të mos na privojë nga Mbretëria e Tij Qiellore. Këto lutje duhet të lexohen në këmbë, përballë ikonës, e cila sigurisht duhet të jetë në kuzhinë ose në dhomën e ngrënies, me zë të lartë ose në heshtje, duke bërë shenjën e kryqit në fillim dhe në fund të lutjes. Nëse disa njerëz janë ulur në tavolinë, personi më i moshuar e lexon lutjen me zë të lartë. Është e rëndësishme të theksohet se për të bërë shenjën e kryqit, tre gishtat e parë të dorës së djathtë - gishti i madh, treguesi dhe i mesëm - janë palosur së bashku, dy gishtat e fundit - unaza dhe gishtat e vegjël - janë të përkulur në pëllëmbë. Gishtat e palosur në këtë mënyrë vendosen në ballë, në stomak dhe më pas në shpatullën e djathtë dhe të majtë. Duke bashkuar tre gishtat e parë, ne shprehim besimin se Zoti është Një në Thelb, por trefish në Persona. Dy gishtat e përthyer tregojnë besimin tonë se te Jezu Krishti, Biri i Perëndisë, ka dy natyra: hyjnore dhe njerëzore. Duke paraqitur një kryq mbi veten tonë me gishta të palosur, ne tregojmë se jemi të shpëtuar me anë të besimit në Jezu Krishtin e kryqëzuar në Kryq. Ne vendosim kryqin në ballë, stomak dhe shpatulla për të ndriçuar mendjen, zemrën dhe për të forcuar forcën. Shija e darkës mund të varet nga lutja ose disponimi. Jetët e Shenjtorëve kanë një histori shumë bindëse për këtë temë. Një ditë, Princi Izyaslav i Kievit erdhi në manastir për të vizituar Shën Theodosius të Pechersk (i cili u preh në 1074) dhe qëndroi për të darkuar. Në tryezë kishte vetëm bukë të zezë, ujë dhe perime, por këto pjata të thjeshta princit i dukeshin më të ëmbla se pjatat jashtë shtetit. Izyaslav e pyeti Theodosin pse vakti i manastirit i dukej kaq i shijshëm. Për të cilën murgu u përgjigj: "Princi, vëllezërit tanë, kur gatuajnë ushqim ose pjekin bukë, së pari marrin një bekim nga igumeni, pastaj bëjnë tre harqe para altarit, ndezin një qiri nga një llambë përpara ikonën e Shpëtimtarit, dhe me këtë qiri ndezin një zjarr në kuzhinë dhe furrë buke. Kur është e nevojshme të hidhet uji në kazan, ministri i kërkon edhe plakut një bekim për këtë. Megjithatë, tek ne çdo gjë bëhet me bekim. Shërbëtorët tuaj e fillojnë çdo detyrë me murmuritje dhe bezdi ndaj njëri-tjetrit. Dhe ku ka mëkat, nuk duhet të ketë kënaqësi. Në të njëjtën kohë, drejtuesit e oborrit tuaj shpesh i rrahin shërbëtorët për ofendimin më të vogël, dhe lotët e të ofenduarit i shtojnë hidhërimin ushqimit, pavarësisht sa të kushtueshëm janë.
Kisha nuk jep ndonjë rekomandim të veçantë në lidhje me marrjen e ushqimit, por ju nuk mund të hani para shërbimit të mëngjesit, dhe aq më tepër para kungimit. Ky ndalim ekziston që trupi i ngarkuar me ushqim të mos e largojë shpirtin nga namazi dhe kungimi.
Njerëzit që e konsiderojnë veten besimtarë përpiqen të jetojnë të gjitha aspektet e jetës në përputhje me traditën e tyre fetare. Në traditën biblike të kulturës mesdhetare, e cila përfshin krishterimin në përgjithësi, dhe ortodoksinë në veçanti, çështja e emrit të një personi ka qenë gjithmonë shumë e rëndësishme. Emrat e heronjve të besimit - Abrahami, Isaku dhe Jakobi - u përsëritën shumë herë gjatë brezave, fillimisht midis hebrenjve të Testamentit të Vjetër, dhe më pas midis të krishterëve. Besohej se dhënia e një fëmije emrin e një njeriu të drejtë e bëri atë, fëmijën, një pjesëmarrës në shenjtërinë dhe lavdinë që mbajtësi origjinal i emrit kishte marrë tashmë nga Zoti. Këtu, motivi kryesor i emërtimit të foshnjës ishte dëshira për t'i deleguar atij, qoftë edhe me emër tani për tani, një pjesë të meritave para Zotit me prototipet e tyre.
Epoka e krishterimit të hershëm, veçanërisht periudha e tij e theksuar helenistike, nuk rregullonte procesin e veçantë të zgjedhjes së emrit për një fëmijë. Shumë emra ishin veçanërisht paganë në natyrë, siç dëshmohet nga përkthimi i tyre në greqisht në rusisht. Në fakt, njerëzit që u bënë shenjtorë u dhanë emrave të tyre një karakter të shenjtë dhe u bënë emra të krishterë. Duhet të kuptojmë se efekti i precedentit është shumë i çmuar për çdo besimtar. Nëse një herë në jetën fetare diçka doli saktësisht kështu, atëherë në të ardhmen ia vlen të përsërisni të njëjtën rrugë për të arritur sukses në gjënë më të rëndësishme - shpëtimin e shpirtit tuaj. Pjesërisht, kjo qasje i ngjan traditës së Dhiatës së Vjetër, por vetëm pjesërisht, pasi në Dhiatën e Vjetër nuk kuptohet se shenjtorët e vdekur janë personazhe aktivë, veçanërisht në jetën e njerëzve që mbajnë emrat e tyre. Aty është pikërisht më shumë një traditë sesa misticizëm.
Në krishterim, me ndjenjën e tij se "të gjithë janë të gjallë me Zotin", shenjtori, emrin e të cilit një person mban, është një personazh i vërtetë aktiv në fatin e lagjes së tij. Ky patronazh u shpreh në konceptin e "patronit qiellor". Shtë interesante që shpesh vetë "patronët qiellorë" nuk kishin asnjë mbrojtës qiellor në të njëjtën kohë, prandaj, ata ishin në gjendje të realizonin shenjtërinë e tyre pa një element mistik shtesë në jetën e tyre, pa ndihmë shtesë. Në të njëjtën kohë, nuk ka asgjë të tillë si ndihmë e tepërt dhe tradita e dhënies së emrave për nder të shenjtorëve - dhe marrjes së librave të lutjeve dhe patronëve në personin e tyre - është forcuar gjatë shekujve të parë të krishterimit. Në Rusi, kjo traditë u shfaq së bashku me adoptimin e Ortodoksisë si pjesë integrale e saj. Pagëzori i Rusisë, Princi Vladimir i barabartë me apostujt, mori emrin e krishterë Vasily në pagëzimin e tij.
Çështja e zgjedhjes së emrit në familjet e krishtera është vendosur gjithmonë nga prindërit. Në Rusi, gjatë periudhës Sinodale, midis fshatarëve u krijua një zakon për t'ia deleguar këtë të drejtë priftit që kryente pagëzimin. Është e qartë se kleriku i famullisë, duke mos e shqetësuar vërtet veten me pyetjen për të zbuluar jetën e famullitarëve të tij ose jo, preferoi të përdorte kalendarin. Shenjtorët - një listë e shenjtorëve me datat e vdekjes së tyre, të shpërndara sipas kalendarit. Në traditën e krishterë, data e vdekjes tokësore është konsideruar gjithmonë si fillimi i jetës së përjetshme, dhe aq më tepër midis shenjtorëve. Rrjedhimisht, festat e veçanta për nder të shenjtorëve festoheshin, si rregull, jo kur kujtohej lindja e tyre, por kur kujtohej dita e nisjes së tyre te Zoti. Gjatë historisë shekullore të Kishës, kalendari është rimbushur vazhdimisht. Për këtë arsye, tani Kisha çdo ditë feston kujtimin e shumë shenjtorëve, prandaj mund të zgjidhni emrin që është më i përshtatshëm sipas eufonisë dhe tolerancës së tij ndaj shijeve të të afërmve. Në të njëjtën kohë, siç thonë librat më autoritativë për ritualin ortodoks, “Tabela e re” dhe “Interpretimi i liturgjisë ortodokse” të Bekuar Simeon nga Selaniku, emrin e foshnjës e japin prindërit. Prifti, gjatë leximit të lutjes së emërtimit, regjistron vetëm zgjedhjen prindërore.
Prindërit, nëse nuk kanë një plan të qartë për emrin e fëmijës, mund të përdorin kalendarin. Parimi këtu është i thjeshtë: ju duhet të shikoni emrat e shenjtorëve në ose pas ditëlindjes së foshnjës, ose në ditën e pagëzimit.
Në kohët e vjetra, ata pagëzoheshin, nëse nuk kishte raste urgjente, në ditën e dyzetë pas lindjes, në të cilën, sipas besimit të Testamentit të Vjetër, gruaja-nëna u pastrua nga pasojat e shtatzënisë dhe mund të merrte pjesë vetë në pagëzimin e bebe. Por emri u dha dhe u përfshi në kategorinë e të ashtuquajturve catechumens në ditën e tetë. Edhe këtu, jo gjithçka është aq arbitrare dhe e rastësishme. Nga njëra anë, në ditën e tetë, hebrenjtë kishin ritualin e rrethprerjes së foshnjës, domethënë t'ia kushtonin atë Zotit dhe u bënë një nga njerëzit e zgjedhur. Kështu ka qenë që nga koha e Ibrahimit.
Meqenëse pagëzimi i krishterë zëvendësoi rrethprerjen, ishte logjike që hyrja e foshnjës në radhët e "popullit të shenjtë", domethënë të krishterëve, të ndodhte gjithashtu në ditën e tetë. Në të njëjtën kohë, ekzistonte edhe interpretimi aktual ungjillor i kësaj tradite. Në mënyrë simbolike, dita e tetë u shoqërua me ardhjen e Mbretërisë së Qiellit. Apostulli Pal shkruan për këtë në letrën e tij drejtuar Hebrenjve: në shtatë ditë Zoti krijoi këtë botë dhe u kujdes për të, dhe tani besimtarët presin "atë ditë", të tetën, kur të vijë Jezu Krishti. Nga rruga, dita e tetë e javës në javën ortodokse përkon me të parën, dhe kjo është e diela, kur kujtohet Pashka. Rrjedhimisht, kuptimi simbolik i ceremonisë së emërtimit në ditën e tetë pas ditëlindjes është gjithashtu "shkrimi i emrit të të porsalindurit në librin e jetës së Mbretërisë së Qiellit".
Por kjo, natyrisht, është ideale; në praktikë, tani lutja e emërtimit kryhet në të njëjtën ditë kur fëmija pagëzohet dhe nuk ndahet në një akt të veçantë liturgjik. Në këtë lutje, prifti thërret hirin e Frymës së Shenjtë mbi të sapopagëzuarin dhe bën shenjën e kryqit mbi të, duke shenjtëruar të gjitha mendimet, ndjenjat dhe veprimet e tij, duke e thirrur për herë të parë me emrin e zgjedhur të krishterë. Dhe tani e tutje, ky emër do të përdoret gjatë gjithë jetës së një personi si emër i kishës së tij, me të cilin ai do të thirret përfundimisht në Gjykimin e Mbretërisë së ardhshme.
Në të njëjtën kohë, tradita më e përhapur ka qenë gjithmonë zakoni i emërtimit të një fëmije për nder të një shenjtori të nderuar nga familja. Kjo praktikë bazohet në faktin se besimtarët e vërtetë bëjnë kontakt personal lutjesh me një ose një shenjtor tjetër. Nëse është kështu, atëherë zakonisht në familjen e gjeneratave të mëparshme tashmë ka njerëz që mbajnë emrat e shenjtorit të nderuar. Prandaj, ekziston një lloj tradite vazhdimësie, e cila për të huajt mund të krijojë iluzionin e vetëm respektit fisnor, p.sh., emërtimi i fëmijëve për nder të gjyshërve, gjysheve, nënave ose baballarëve etj. Po, për një person me pak fe është kështu, për më tepër, ky është një motiv i vlefshëm në familjet jofetare, të paktën nuk është i dënueshëm dhe shumë njerëzor. Për më tepër, fillimisht arsyeja kryesore ishte pikërisht nderimi i një shenjtori të caktuar nga breza të tërë. Ndonjëherë ndodh që një mrekulli e vërtetë e lidhur me një ose një shenjtor tjetër depërton në rrjedhën e zakonshme të jetës, atëherë prindërit mirënjohës mund t'i japin emrin e tij fëmijës së tyre në mënyrë që të përjetësojnë marrëdhënien e tyre me mbrojtësin qiellor në djalin ose vajzën e tyre.
Tani Certifikata e Pagëzimit, si rregull, tregon "patronin qiellor" dhe ditën e vitit kur një person feston Ditën e Engjëllit, ose ditën e emrit. Nëse një fëmijë pagëzohet nga Aleksandri, kjo nuk do të thotë se ai feston ditën e emrit të tij sa herë që sheh në kalendar ditën e kujtimit të Shën Aleksandrit, pasi ka disa shenjtorë me atë emër. Dita e emrit është dita e përkujtimit të një personi shumë specifik - për shembull, princi i shenjtë i drejtë Alexander Nevsky. Në fakt, emri Dita e Engjëllit është emri popullor për ditën e përkujtimit të shenjtorit, emrin e të cilit mban një person. Fakti është se Engjëlli Kujdestar i jepet gjithashtu një personi në pagëzim, si shoqërues dhe ndihmës në jetën shpirtërore. Në të njëjtën kohë, shenjtori për nder të të cilit emërtohet një person quhet në kuptimin figurativ edhe një engjëll, ose një lajmëtar, duke përcjellë vullnetin e Zotit te njeriu. Më saktësisht, natyrisht, për të mos thënë Ditën e Engjëllit, por ditën e emrit, ose ditën e emrit, domethënë datën e kujtimit kur Kisha kujton arritjen e shenjtorëve të Mbretërisë Qiellore.
Për më tepër, nëse jeta e një shenjtori dihet në detaje, përveç kësaj, pas vdekjes së tij ka ndodhur një mrekulli e pazakontë, për shembull, zbulimi i eshtrave të tij (zbulimi i relikteve), atëherë duhet të ketë disa ditë kujtim të një të tillë. shenjtor në vit. Prandaj, ka edhe disa ditë emrash - si arsye për një jetë intensive fetare dhe si festa familjare. Numri më i madh i ditëve të emrave në vit është për njerëzit e emëruar për nder të Gjon Pagëzorit.
Përgjegjësitë kryesore në lidhje me mbrojtësin e tij qiellor për çdo person janë si më poshtë: njohja e historisë së tij të jetës, lutja ndaj tij, imitimi i mundshëm i shenjtërisë së tij. Çdo besimtar përpiqet të ketë në shtëpinë e tij jo vetëm një ikonë, domethënë një imazh të shenjtorit për nder të të cilit quhet, por edhe Jetën e tij, si dhe lutje të veçanta për të - një akathist dhe një kanun.
Çfarë do të thotë vetë fjala festë në kalendarin e krishterë? Rrënja "pushime" do të thotë "bosh" ose "bosh". Dhe gjithçka sepse më parë kufiri midis festës dhe pushimit ishte i ngurtë, dhe në lidhje me këtë ishte kaq e vështirë dhe me shumë vështirësi të vlerësohej vetë ky fenomen shoqëror, i cili në fakt quhej festë.
Pushimet në traditat e krishtera u zhvilluan nga festat hebraike, të cilat ndikuan shumë në vetë traditën e krishterë. Kështu, u formua një lloj kalendari i shenjtë, në të cilin mori formë një fenomen i tillë kulturor dhe fetar i festës si adhurimi. Por çdo festë ndryshon nga tjetra në atë që ata kanë një lloj adhurimi të ndryshëm.
Një pyetje po aq e rëndësishme dhe interesante është kuptimi origjinal i festës së krishterë. Në thelb përbëhet nga këndimi, leximi, përkulja në një ditë të caktuar... Këto tradita ortodokse përfshijnë edhe traditat popullore, të cilat përfshijnë pjekjen e byrekut, rrotullave, ëmbëlsirave të Pashkëve dhe shumë ushqimeve të tjera, si dhe lyerjen e vezëve.
Shumë tradita të krishtera janë huazuar nga adhurimi i komunitetit hebre. Festat tona ndonjëherë mbivendosen me festat hebraike, duke nxjerrë prej tyre diçka të rëndësishme dhe të veçantë, por në të njëjtën kohë duke shtuar zakonet dhe traditat e tyre, madje duke shtuar kuptimin e tyre në lidhje me jetën, vdekjen, lindjen dhe ringjalljen e Jezu Krishtit.
Shkenca që merret drejtpërdrejt me studimin e festës zakonisht quhet eortologji (nga eortho – ʼʼholidayʼʼ).
Traditat kombëtare që lidhen me sakramentin e martesës janë interesante. Dasma është një nga shtatë Sakramentet e Kishës së Shenjtë, përmes saj jepet një hir i veçantë, i cili është shenjtërues. Ky është një rit i shenjtë, një Sakrament, në të cilin, me premtimin e lirë (para priftit dhe kishës) nga nusja dhe dhëndri për besnikëri reciproke ndaj njëri-tjetrit, bekohet bashkimi i tyre martesor, në imazhin e bashkimit shpirtëror të Krishti me Kishën, dhe hiri i Zotit kërkohet dhe jepet për ndihmë e unanimitet reciprok dhe për lindje të bekuar dhe edukatë të krishterë të fëmijëve. Hiri në sakrament është i bashkuar me anën e dukshme. Metoda të tilla të dhënies së hirit u vendosën nga vetë Zoti dhe kryhen nga priftërinj ose peshkopë të caktuar nga persona të hierarkisë së kishës. Kisha në vendin tonë është e ndarë nga shteti, ndaj sot dasma bëhet vetëm kur martesa është regjistruar në zyrën e gjendjes civile. Para së gjithash, duhet të ketë pëlqimin e ndërsjellë të nuses dhe dhëndrit. Nuk duhet të ketë martesë të detyruar. Nëse gjatë martesës prifti sheh se nusja po e hedh poshtë këtë vendim me sjelljen e saj (duke qarë etj.), atëherë prifti duhet të zbulojë se cila është arsyeja. Duhet të ketë një bekim për martesën e prindërve. Pavarësisht se në çfarë moshe janë bashkëshortët, ata martohen me lejen e tyre ose me lejen e kujdestarëve ose kujdestarëve të tyre.
Prindërit kanë më shumë përvojë shpirtërore dhe përgjegjësi për fëmijët e tyre përpara Perëndisë. Ndodh që të rinjtë të martohen nga mendjelehtësia e rinisë, nga një magjepsje kalimtare dhe lidhur me këtë, në jetën e tyre familjare hyjnë shqetësime, si morale ashtu edhe njerëzore. Ndodh shpesh që martesat të mos zgjasin shumë, sepse nuk kishte asnjë bekim nga prindërit, nuk kishte kuptim dhe përgatitje për rrugën e jetës, asnjë ndërgjegjësim i thellë për përgjegjësinë e madhe jo vetëm për veten, por edhe për familjen, për gjysmën. . Ungjilli thotë se mishi është i bashkuar në një. Gruaja dhe burri janë një mish i vetëm. Lumturia, gëzimi dhe pikëllimi në gjysmë. Të rinjtë nuk mund ta kuptojnë plotësisht këtë dhe kur martohen në mënyrë joserioze, përditshmëria i zhgënjen dhe vjen divorci.
Kisha refuzon të kryejë një martesë nëse, për shembull, një person është i sëmurë mendor ose mendor. Martesa nuk lejohet për personat që janë të lidhur ngushtë dhe, natyrisht, një martesë në kishë është e pamundur nëse njëri nga personat që martohet është ateist ose përfaqësues i një feje myslimane ose pagane, jo të krishterë. Laikët lejohen të martohen tre herë, por dasma e katërt nuk lejohet. Martesa të tilla shpallen të pavlefshme. Në dasmë nuk duhet të vini i dehur. Shpesh shtrohet pyetja e shtatzënisë, nuk është pengesë për martesën. Tani fejesa dhe vetë Sakramenti i dasmës kryhen së bashku, në të njëjtën ditë. Është jashtëzakonisht e rëndësishme që të rinjtë të përgatiten siç duhet për martesën e shenjtë: të rrëfejnë mëkatet e tyre, të pendohen, të bashkohen dhe të pastrohen shpirtërisht për një periudhë të re të jetës së tyre.
Zakonisht dasma bëhet pas liturgjisë, në mes të ditës, por jo në mbrëmje. Duhet të jetë e hënë, e mërkurë, e premte ose e diel. Në kishat ortodokse dasmat nuk bëhen në ditët në vijim: në prag të së mërkurës, të premtes dhe të dielës (e martë, e enjte dhe e shtunë) gjatë gjithë vitit; në prag të festave të dymbëdhjetë dhe të mëdha; në vazhdim të agjërimeve shumëditore: i Madh, Petrov, Uspensky dhe Rozhdestvensky; në vazhdimin e Krishtlindjeve, si dhe javët e vazhdueshme të Djathit (Maslenitsa) dhe Pashkëve (Drita); 10, 11, 26 dhe 27 shtator (në lidhje me agjërimin e rreptë për Prerjen e kokës së Gjon Pagëzorit dhe Lartësimin e Kryqit të Zotit), në prag të festave të tempullit (secili tempull ka të vetin).
Një fustan i bardhë - çdo gjë e lehtë në kishë është një simbol i shenjtërisë dhe pastërtisë. Për Sakramentin ju duhet të vishni rrobat tuaja më të bukura. Peshqirët e bardhë mbi të cilët qëndrojnë nusja dhe dhëndri simbolizojnë gjithashtu pastërtinë e martesës. Nusja duhet të ketë patjetër një shami - një vello ose shall; kozmetikë dhe bizhuteri - ose mungojnë ose në sasi minimale. Kryqet e kraharorit kërkohen për të dy bashkëshortët. Më parë, dy ikona u morën nga shtëpia - Shpëtimtari dhe Nëna e Zotit, por tani jo të gjithë i kanë ato dhe ato blihen në kisha në prag të dasmës. Flaka e qirinjve në duart e të porsamartuarve simbolizon djegien e shpirtit të tyre me besim dhe dashuri për Zotin, si dhe dashurinë e zjarrtë dhe të pastër të bashkëshortëve për njëri-tjetrin. Sipas traditës ruse, këshillohet që qirinjtë dhe peshqiri të ruhen gjatë gjithë jetës.
Duhen gjithashtu unaza martese - një shenjë e përjetësisë dhe e pazgjidhshmërisë së bashkimit martesor. Në kohët e vjetra, njëra nga unazat duhej të ishte prej ari dhe tjetra prej argjendi. Unaza e artë simbolizonte me shkëlqimin e saj diellin, dritën e të cilit i ngjan burri në martesë, unaza e argjendtë - ngjashmëria e hënës, një ndriçues më i vogël që shkëlqen nga rrezet e diellit të reflektuara. Tani, si rregull, unaza ari blihen për të dy bashkëshortët. Unazat vendosen në fron para fejesës dhe më pas vendosen në gishtat e bashkëshortëve dhe bëhet fejesa me unaza.
Gjatë një dasme, këshillohet që të keni dëshmitarë. Ata duhet të mbajnë kurorat në kokat e atyre që martohen. Kurora është një shenjë e fitores mbi pasionet dhe një kujtesë e detyrës për të ruajtur pastërtinë. Duke qenë një simbol i fuqisë mbretërore, ata janë gjithashtu një simbol i unitetit të burrit dhe gruas.
Më parë, në shekullin e parë të krishterimit, ishte zakon që këto kurora të mbanin edhe tetë ditë të tjera pa i hequr ato. Të pranishëm duhet të jenë edhe prindërit. Ata i luten Zotit, sepse në Sakrament jo vetëm priftërinjtë i drejtohen Zotit në lutjet e tyre, por edhe të gjithë të pranishmit në tempull. Ata që martohen zakonisht urohen nga prindërit e tyre. Bekojnë me ikonën që u është ruajtur nga dasma e tyre, më pas ua kalojnë të porsamartuarve kur shkojnë të martohen. Nëse prindërit nuk martoheshin, ata blejnë ikona në kishë. Këto ikona sillen në tempull, vendosen pranë ikonostasit dhe pas dasmës prifti i bekon me këto ikona. Zakonisht këto janë ikona të Shpëtimtarit dhe Nënës së Zotit.
Ka shumë mbrojtës të Martesës së Shenjtë në Ortodoksi. Lindja e fëmijës dhe martesa konsideroheshin të shenjta edhe në kohët e Dhiatës së Vjetër, pasi prisnin ardhjen e Mesisë, Shpëtimtarit të botës dhe familjet pa fëmijë konsideroheshin të ndëshkuara nga Zoti. Familjet e mëdha, përkundrazi, konsideroheshin të bekuara nga Zoti. Ndonjëherë Zoti i teston njerëzit dhe pas lutjeve u dërgon atyre një fëmijë. Për shembull, Zakaria dhe Elizabeta, prindërit e Shën Gjon Profetit dhe Pararendësit, Pagëzorit të Zotit, nuk patën fëmijë për një kohë të gjatë. Joakimi dhe Ana, prindërit e Hyjlindëses së Shenjtë, lindën në pleqëri. Për këtë arsye, është zakon që t'u luteni atyre si mbrojtës të martesës. Ata që martohen, duke iu drejtuar priftit për një bekim, rrëfehen dhe e kalojnë jetën e tyre të mëtejshme martesore me bekimin e Kishës, duke u përpjekur të jetojnë sipas urdhërimeve të Zotit. Nëse lindin ndonjë pyetje, ata vijnë te prifti për këshilla. Ka martesa të dyta dhe të treta. Nëse nusja dhe dhëndri tashmë janë martuar, atëherë është më pak solemne. Por nëse njëri prej tyre martohet për herë të parë, atëherë festohet si zakonisht, për herë të parë.
Sipas kanuneve të kishës, nuk lejohet as divorci dhe as martesa e dytë. Divorci kryhet sipas ligjit ortodoks. Në dokumentet e këshillit lokal të viteve 1917–1918 ekziston një vërtetim në të cilin pranohet se zgjidhja e martesës, e shenjtëruar nga Kisha, ndodh në rastet kur një person ndryshon besimin e tij; kryen tradhti bashkëshortore ose ka vese të panatyrshme; pamundësia për të bashkëjetuar në martesë, e ndodhur para martesës ose si rezultat i vetëgjymtimit të qëllimshëm; sëmundja e lebrës, sifilizi. Kur pa dijeninë e bashkëshortit, një person largohet nga familja dhe jeton i ndarë. Dënimi me dënim. Një sulm ndaj jetës së një bashkëshorti ose fëmijëve, tutorët, njëra palë që hyn në një martesë të re ose një sëmundje e rëndë mendore e pashërueshme. Fatkeqësisht, kjo ndodh mjaft shpesh. Kisha nuk lëshon letra për divorc dhe nuk kryhet asnjë ceremoni për këtë qëllim. Nëse një person dëshiron të lidhë një martesë të re dhe të martohet përsëri, në këtë rast ai i drejtohet peshkopit dioqezan me një kërkesë me shkrim dhe duke treguar arsyen pse është zgjidhur martesa e mëparshme. Peshkopi e shqyrton kërkesën dhe i jep leje. Sakramenti i Martesës dhe besimi në Zotin nuk përputhen me modën apo popullaritetin. Kjo është një çështje thellësisht personale për çdo person.
Që nga kohërat e lashta në Rusi, çdo çift i ri që martohej martohej në një kishë. Kështu, besohej se tani e tutje bashkëshortët bëhen përgjegjës para Zotit dhe Kishës. Ata u betuan për të mos shkelur aleancën e dërguar nga lart. Në shoqërinë moderne, të rinjtë kanë të drejtë të zgjedhin vetë nëse duhet të martohen në një kishë. Kjo varet nga perceptimi i tyre i menjëhershëm për botën dhe kuptimi i rëndësisë së ngjarjes së ardhshme. Në fund të fundit, Kisha thotë se një martesë e krishterë duhet të jetë e vetmja në jetën e dy njerëzve.
Në mënyrë tipike, regjistrimi për ceremoninë kryhet 2-3 javë para ngjarjes. Ju duhet të pyesni rektorin e tempullit ku supozohet të ndodhë dasma se si duhet të ndodhë gjithçka dhe gjithashtu të merrni leje për filmimin e fotografive dhe videove. Sipas traditave të kishës, para se të martohen, të porsamartuarit duhet të respektojnë disa rregulla, përkatësisht, të agjërojnë për disa ditë dhe të marrin pjesë në Misteret e Shenjta të Krishtit. Është e rëndësishme të theksohet se për të kryer sakramentin e Martesës nevojiten ikona të Shpëtimtarit dhe Nënës së Zotit, me të cilat bekohen nusja dhe dhëndri. Duhet të ketë edhe unaza martese, qirinj dasme dhe një peshqir të bardhë, që do të simbolizojë pastërtinë e qëllimeve të porsamartuarve.
Ceremonia e dasmës zgjat rreth 40 minuta, të cilat duhet të merren parasysh kur ftohen të afërmit dhe miqtë në tempull. Duhet të mendoni edhe se kush do të luajë rolin e dëshmitarëve, pasi ata do të duhet të mbajnë kurorat mbi kokat e dasmës gjatë gjithë kohës. Në asnjë rrethanë nuk duhet të ulen; ju mund të ndryshoni vetëm dorën me të cilën mbahet kurora. Dëshmitarët duhet të pagëzohen dhe të mbajnë kryq. Në tempull, së pari duhet të paraqisni një certifikatë martese civile.
Një martesë në një kishë kryhet si më poshtë. Nëpër dyer mbretërore prifti del te nusja dhe dhëndri. Duke mbajtur kryqin dhe Ungjillin, ai bekon tre herë të rinjtë. Gjatë fejesës, prifti u jep të porsamartuarve qirinj të ndezur dhe i vendos unazat në tryezën e altarit. Pas leximit të lutjeve vihen unazat. Është e rëndësishme të theksohet se për të kryer Sakramentin e Dasmës, të porsamartuarit shkojnë në qendër të kishës dhe qëndrojnë në një peshqir të bardhë (këmbë) përpara foltores mbi të cilën shtrihen Kryqi, Ungjilli dhe kurorat. Prifti pyet për pëlqimin e të rinjve për të bashkuar zemrat e tyre para Kishës. Mbi kokat e të porsamartuarve ngrihen kurora (kurora) të zbukuruara. Të porsamartuarve u sillen gota verë dhe të porsamartuarit pinë prej tyre tri herë. Në fund të dasmës, prifti merr duart e nuses dhe dhëndrit dhe i çon rreth foltores tri herë në një rreth. Duke iu afruar ikonave të dasmës në Dyert Mbretërore, të sapomartuarit i puthin. Dasma përfundon me një puthje të dëlirë nga nusja dhe dhëndri. Pasi kanë kaluar këtë moment solemn së bashku, porsamartuarit bëhen edhe më të afërt me njëri-tjetrin.
Gjatë gjithë historisë së zhvillimit të Rusisë së lashtë, janë grumbulluar shumë tradita dasmash. Territori i shtetit ishte një hapësirë e madhe me kultura dhe kombësi të ndryshme. Për këtë arsye, nuk është për t'u habitur që çdo komb u përpoq të ndiqte zakonet dhe traditat që zunë rrënjë në tokën e tyre.
Ishte zakon që të rinjtë në Rusi të martoheshin në moshë të re, duke filluar nga mosha 12 vjeçare. Në të njëjtën kohë, ishte në rendin e gjërave që nusja dhe dhëndri nuk e njihnin mjaft mirë njëri-tjetrin para dasmës së tyre dhe shpesh nuk ishin parë fare. Vendimi për të riun është marrë nga prindërit, ndërsa ai është informuar për “fatin e tij” vetëm pak para dasmës. Në disa zona të vendit, një djalë që e kishte vënë syrin te një nuse, para së gjithash, duhej t'i tregonte babait të tij për këtë. Nëse ai merrte miratimin prej tij, atëherë në shtëpinë e vajzës dërgoheshin dy mblesëri me bukë.
Në përgjithësi dasmat zgjasin mesatarisht 3 ditë. Ndonjëherë ato zgjasin për një javë. Por çdo martesë, natyrisht, i parapriu të ashtuquajturat "komplot" dhe "mbledhje". Ka pasur raste kur kanë qenë prindërit e nuses së ardhshme ata që kanë iniciuar dasmën. Ata dërguan një person të afërt në shtëpinë e dhëndrit dhe ai vepronte si mblesëri. Nëse ai merrte pëlqimin, atëherë të afërmit e ardhshëm filluan të bënin mblesëri në mënyrën e zakonshme. Ndonjëherë prindërit e nuses përdornin një mashtrim: nëse vajza e tyre nuk ishte veçanërisht e bukur ose e mirë, ata e zëvendësonin atë me një shërbëtore për kohëzgjatjen e dasmës së nuses. Dhëndri nuk kishte të drejtë të shihte nusen e tij para dasmës, prandaj, kur zbulohej mashtrimi, martesa mund të zgjidhej. Megjithatë, kjo ndodhi shumë rrallë. Zakonisht shkonin në shtëpinë e nuses për të bërë një ndeshje së bashku me të afërmit. Prindërve të nuses iu dhuruan dhurata të ndryshme në formën e verës, birrës dhe byrekut të ndryshëm. Sipas traditës, babai i nuses nuk duhej të pranonte të hiqte dorë nga e bija në asnjë moment. Por, pas rezultateve të komplotit, në fund ai e bekoi atë për martesë. Marrëveshja mes familjeve shkoi kështu: përpara se të nënshkruanin një letër për detajet e festës së ardhshme, prindërit u ulën përballë njëri-tjetrit dhe heshtën për pak kohë. Në kontratë përcaktohej edhe prika që do të jepej bashkë me nusen. Zakonisht përbëhej nga gjërat e nuses, gjëra të vogla të ndryshme për shtëpinë dhe, nëse e lejonte pasuria, atëherë paratë, njerëzit dhe disa pasuri të paluajtshme. Në rast se nusja vinte nga një familje e varfër, dhëndri detyrohej të transferonte një shumë parash te prindërit e nuses për të krijuar pamjen e një prike.
Në vigjilje të dasmës, në shtëpitë e nuses dhe dhëndrit u organizua festa e beqarisë dhe ajo e beqarisë. Babai ose vëllai i dhëndrit ftuan miq të shumtë në festën e beqarisë. Si “të ftuar”, shkonin shtëpi më shtëpi me dhurata dhe i ftonin në festën e beqarisë.
Në festën e beqarisë, nusja po përgatitej për dasmën e ardhshme. Shpesh nusja qante, duke i thënë lamtumirë familjes dhe pjesës së saj të vajzërisë, nga frika e një të ardhmeje të panjohur në familjen e dikujt tjetër. Ndonjëherë miqtë e nuses këndonin këngë korale.
Sipas traditës, në festën e dasmës, të porsamartuarit duhej të hanin dhe të pinin praktikisht asgjë. Në ditën e dytë, dasma u zhvendos në shtëpinë e dhëndrit. Në ditën e tretë, nusja mburrej me aftësitë e saj në gatim dhe i priste të ftuarit me byrekët e saj.
Një ditë më parë ose në mëngjesin e festës, mblesi i nuses shkonte në shtëpinë e dhëndrit për të përgatitur shtratin e martesës. Kështu ndodhi afërsisht një martesë e vjetër ruse. Disa tradita kanë mbijetuar deri më sot dhe janë përdorur me sukses në variacione të ndryshme deri më sot.
Fustanet e nusërisë do të jenë gjithmonë paksa të ndryshme nga fustanet e nusërisë. Fakti është se Kisha Ortodokse i përmbahet disa rregullave në lidhje me rrobat me të cilat hyjmë në tempull, dhe veshjet e dasmës nuk bëjnë përjashtim. Kërkesat themelore për veshjen e nuses janë të njëjta në të gjitha kishat - në përgjithësi, veshja duhet të jetë mjaft modeste.
Ngjyrat që janë padyshim të përshtatshme për një fustan nusërie janë sigurisht e bardha dhe të gjitha nuancat e mundshme të lehta të toneve të ngrohta apo të ftohta, nga gri perla deri tek ngjyra e qumështit të pjekur. Rozë e zbehtë, blu, krem, vanilje, bezhë do të korrespondojnë me frymën e festës së ndritshme të dasmës.
Është mirë që të gjitha devijimet e vogla nga ky rregull të diskutohen paraprakisht me priftin. Ngjyra e fustanit të nusërisë nuk është aq e rëndësishme sa gjatësia dhe shkalla e hapjes së pjesës së sipërme. Fustani i nusërisë duhet të jetë poshtë gjurit, shpatullat dhe krahët deri në bërryla duhet të jenë të mbuluara, dhe koka duhet të jetë e mbuluar me pelerinë. Në të njëjtën kohë, është më mirë të mos fshihet fytyra pas një velloje: besohet se fytyra e hapur e nuses simbolizon hapjen e saj ndaj Zotit dhe burrit të saj.
Rrobat për një martesë nuk duhet të shkojnë përtej rregullave për atë që mund të vishni në kishë. Prandaj përfundimi: edhe një fustan i zi për nuse është më i pranueshëm se një kostum pantallonash, dekolte apo fund i shkurtër. Në traditën e dasmave ortodokse, nuk është zakon që një djalë dhe një vajzë të mbajnë trenin pas nuses në kishë, siç ndodh në një dasmë katolike. Para dasmës, nuk duhet të përdorni buzëkuq, në mënyrë që të mos lini shenja në ikonat që do të duhet të puthen.
Nuk ka asnjë ndalesë në lidhje me fatin e ardhshëm të fustanit të nusërisë. Një fustan nusërie mund të vishet edhe në jetën e përditshme. Besimi se fustani i nusërisë duhet të mbahet gjatë gjithë jetës nuk është asgjë më shumë se një paragjykim sot. Në shekullin e 19-të, në shoqërinë fshatare, kjo kishte kuptim, pasi vetëm dy ngjarje u dalluan në sfondin e jetës së përditshme - një martesë dhe një funeral. Zakonisht, ajo në të cilën ata martoheshin ishte ajo ku i varrosnin. Fakti është se nuk ishte më e mundur të përdorësh një fustan martese - nuk mund të shkosh as në kishë të dielën me një fustan martese. Një tjetër mundësi ishte e mundur - të kalonte fustanin e dasmës me trashëgimi.
Ndër ritet e tjera ortodokse, është jashtëzakonisht e rëndësishme të theksohet riti i varrimit. Thelbi i saj qëndron në pikëpamjen e Kishës për trupin si një tempull i shpirtit të shenjtëruar nga hiri, për jetën e tanishme si një kohë përgatitjeje për jetën e ardhshme dhe për vdekjen si një ëndërr, pas zgjimit nga e cila do të fillojë jeta e përjetshme.
Vdekja është fati i fundit tokësor i çdo personi; pas vdekjes, shpirti, i ndarë nga trupi, shfaqet në Gjykimin e Zotit. Besimtarët në Krishtin nuk duan të vdesin me mëkate të papenduara, sepse në jetën e përtejme ata do të bëhen një barrë e rëndë dhe e dhimbshme. Nga shumë pyetje që mund t'i bëni vetes, ndoshta më e rëndësishmja është se si të përgatiteni më mirë për vdekjen. Një prift duhet të ftohet të vizitojë një të sëmurë rëndë, i cili do ta rrëfejë atë, do ta kungojë dhe do t'i kryejë Sakramentin e Unction (Bekimi i Unction). Në momentin e vdekjes, një person përjeton një ndjenjë të dhimbshme frike dhe lëngimi. Kur largohet nga trupi, shpirti takon jo vetëm Engjëllin e Kujdestarit që i është dhënë në Pagëzimin e Shenjtë, por edhe demonët, pamja e tmerrshme e të cilëve e bën atë të dridhet. Për të qetësuar shpirtin e shqetësuar, të afërmit dhe miqtë e një personi që largohet nga kjo botë mund të lexojnë vetë lutjen mbi të - në Librin e Lutjeve, ky koleksion këngësh dhe lutjesh zakonisht quhet "Kanuni i lutjes për ndarjen e shpirtit nga trupi." Kanuni përfundon me një lutje nga prifti (prifti), e folur (lexuar) për eksodin e shpirtit, për çlirimin e tij nga të gjitha lidhjet, çlirimin nga të gjitha betimet, faljen e mëkateve dhe prehjen në banesat e shenjtorëve. Kjo lutje supozohet të lexohet vetëm nga një prift, prandaj, nëse kanuni është lexuar nga laikët, lutja hiqet.
Ritet prekëse të kryera nga kisha ortodokse mbi një të krishterë të vdekur nuk janë thjesht ceremoni solemne, shpesh të shpikura nga kotësia njerëzore dhe që nuk i thonë asgjë as mendjes e as zemrës, por përkundrazi: ato kanë një kuptim dhe domethënie të thellë, pasi janë bazuar në zbulesat e besimit të shenjtë (d.m.th., të hapura, të lëna trashëgim nga vetë Zoti), të njohura edhe nga apostujt - dishepujt dhe ndjekësit e Jezu Krishtit. Ritet e varrimit të Kishës Ortodokse sjellin ngushëllim dhe shërbejnë si simbole që shprehin idenë e ringjalljes së përgjithshme dhe të jetës së ardhshme të pavdekshme.
Ditën e parë, trupi i të ndjerit lahet menjëherë pas vdekjes. Larja kryhet si shenjë e pastërtisë shpirtërore dhe integritetit të jetës së të ndjerit dhe nga dëshira që ai të paraqitet i pastër para Zotit pas ringjalljes së të vdekurve. Pas larjes, i ndjeri vishet me rroba të reja, të pastra, të cilat tregojnë një mantel të ri mosprishjeje dhe pavdekësie. Nëse për ndonjë arsye një person nuk kishte një kryq gjoksi para vdekjes së tij, atëherë ai duhet të vishet. Më pas, i ndjeri vendoset në një arkivol, sikur në një arkë për ruajtje, e cila fillimisht spërkatet me ujë të shenjtë - jashtë dhe brenda. Një jastëk vendoset nën shpatulla dhe kokë. Krahët palosen në mënyrë tërthore në mënyrë që i djathti të jetë sipër. Një kryq vendoset në dorën e majtë të të ndjerit dhe një ikonë vendoset në gjoks (zakonisht për burrat - imazhi i Shpëtimtarit, për gratë - imazhi i Nënës së Zotit). Kjo bëhet si shenjë se i ndjeri besoi në Krishtin e kryqëzuar në kryq për shpëtimin e tij dhe ia dha shpirtin Krishtit, që së bashku me shenjtorët të kalojë në soditjen e përjetshme - ballë për ballë - të Krijuesit të tij, mbi të Cilin. ai vendosi gjithçka gjatë jetës së tij.shpresa. Një kamxhik letre vendoset në ballin e të ndjerit. Një i krishterë i vdekur dekorohet simbolikisht me një kurorë, si një luftëtar që ka fituar një fitore në fushën e betejës. Kjo do të thotë se bëmat e të krishterit në tokë në luftën kundër të gjitha pasioneve shkatërruese, tundimeve të kësaj bote dhe tundimeve të tjera që e rrethojnë tashmë kanë marrë fund dhe tani ai pret një shpërblim për to në Mbretërinë e Qiellit. Mbi kurorë është një imazh i Zotit Jezus Krisht, Nënës së Zotit dhe Shën Gjon Pagëzorit, Pagëzorit të Zotit, me fjalët e Trisagionit (Zot i Shenjtë, i Shenjtë i Fuqishëm, i Shenjtë i Pavdekshëm, ki mëshirë për ne ) - kurora e tyre, e cila i jepet të gjithëve pasi të ketë kryer një bëmë dhe duke respektuar besimin, i ndjeri shpreson ta marrë me mëshirën e Zotit Triuni dhe me ndërmjetësimin e Nënës së Zotit dhe Pararendësit të Zotit.
Trupi i të ndjerit, kur vendoset në arkivol, mbulohet me një mbulesë të veçantë të bardhë (qefin) - si shenjë se e ndjera, si i përket kishës ortodokse dhe e bashkuar me Krishtin në sakramentet e saj të shenjta, është nën mbrojtjen e Krishti, nën patronazhin e Kishës - ajo do të lutet deri në fund të kohës për shpirtin e tij. Arkivoli zakonisht vendoset në mes të dhomës përpara ikonave shtëpiake. Në shtëpi ndizet një llambë (ose qiri), e cila
Traditat ortodokse - koncepti dhe llojet. Klasifikimi dhe veçoritë e kategorisë "Traditat ortodokse" 2017, 2018.