Peter A. Boritz
Me bekimin e Shenjtërisë së Tij Patriarkut Aleksi II të Moskës dhe Gjithë Rusisë
Nga autori
Shekulli i 20-të është një shekull i zhvillimit teknik dhe përparimeve teknologjike. Njeriu e mposhti pafuqinë e tij përballë natyrës dhe arriti një nivel të lartë qytetërimi. Mund të themi se jetojmë në një kohë kur e gjithë bota është e bashkuar. Nuk ka më vende të largëta që u deshën muaj për të arritur. Nuk po flasim më, siç ishte në të kaluarën, për Lindjen dhe Perëndimin, të ndarë me shumë kilometra. Nuk ka asnjë distancë mes tyre tani. Njerëzit filluan të njihen lehtësisht me njëri-tjetrin dhe gjithashtu të komunikojnë lehtësisht me njerëz të kombësive dhe feve të tjera. Kjo lehtësi komunikimi, vëllazërimi dhe miqësie që e dallon njeriun modern është pa dyshim një shenjë inkurajuese e përparimit të njeriut.
Megjithatë, në sferën shpirtërore ka probleme të vogla dhe të mëdha. Shumë të huaj (zakonisht katolikë dhe protestantë) që vizitojnë Greqinë dhe monumentet e saj të famshme, ndër të cilat ka monumente të krishtera (Mali i Shenjtë, Meteora, etj.), të cilët janë admiruar për disa shekuj, pyesin me dyshim:
- A është vërtet ky Krishti, të cilin ne dhe ju e adhurojmë? Çfarë na ndan?
Çfarë është Ortodoksia që ju e mbroni kaq besnikërisht?
Në faqet e këtij libri, ne do të përpiqemi t'u përgjigjemi shkurtimisht, por në mënyrë të kuptueshme pyetjeve të mëposhtme:
1. Çfarë është Ortodoksia?
2. Cili është shkaku i përçarjes ndërmjet kishave?
3. Çfarë dallimesh të tjera ka midis Kishave që i ndajnë ato deri më sot?
4. Cilat janë parakushtet për bashkimin e vërtetë dhe hyjnor?
I. Çfarë është ajo?
1. Supremacia e Papës
Ne kemi thënë tashmë se çdo kishë vendase ishte vetëqeverisëse dhe ishte përgjegjëse për zonën e saj. Kisha Katolike nuk i dha kurrë të drejtën peshkopit të një krahine të madhe të ndërhynte në punët e një kishe tjetër. Kisha njihte vetëm parësinë e nderit, d.m.th. kush të ulet apo të kujtohet i pari në këshill. Kështu, Koncili i Dytë Ekumenik, me rregullin e tij të tretë, përcaktoi se peshkopi i Kostandinopojës ka “parësinë e nderit pas peshkopit të Romës, që nga Konstandinopoja është Roma e re”. Kisha njeh vetëm parësinë e nderit dhe vjetërsisë, por jo përparësinë e autoritetit mbi peshkopët e tjerë të Kishës. Në këtë mënyrë dhe në këtë frymë, Kisha veproi në tetë shekujt e parë.
Megjithatë, në shekullin e 9-të, Papa Nikolla I (858-867), duke habitur jo vetëm peshkopët e Lindjes, por edhe të Perëndimit, u përpoq të shpallej "autoriteti suprem i Kishës dhe i gjithë botës me të drejtën hyjnore". Me të tilla ndjenja monarkike, Papa u përpoq të ndërhynte në çështjen thjesht ndërkombëtare të Kishës së Kostandinopojës gjatë viteve të patriarkanës së Fotit dhe Ignatit. Natyrisht, Kisha e Kostandinopojës nuk i shpërfilli këto ndjenja monarkiste dhe antikishe të papës, por, për fat të keq, Papa dhe teologët e tij nuk i braktisën risitë e Kishës Perëndimore. Dhe megjithëse Ortodoksia mbeti besnike ndaj dogmave të zhvilluara nga Etërit e Shenjtë të Kishës dhe Koncilat Ekumenik, perëndimorët filluan t'i quajnë apostatë ortodoksë.
Pra, goditjen e parë për unitetin e kishës e dhanë risitë dhe ndjenjat monarkiste të papës. Duke shpërfillur faktin se kreu i Kishës është vetëm Ai që sakrifikoi Veten, Zoti Jezu Krisht, të cilin Ati "e vuri mbi të gjitha, kreun e Kishës, që është trupi i Tij" (), Papa donte të bëhej kreu i dukshëm i Kishës dhe kanë autoritet suprem; ai madje e shpalli veten "pasardhës i apostullit Pjetër, i cili ishte kreu suprem i apostujve" dhe "mëkëmbësi i Krishtit në tokë". Por ky mësim është absolutisht në kundërshtim me frymën e Biblës dhe të Etërve të Kishës, e vetmja bazë për këtë mësim është disponimi egoist dhe absolutist i Papës, dëshira e tij për t'u bërë udhëheqës dhe despot, gjykatës dhe sundimtar suprem i të gjithë botës. .
Në të vërtetë, çfarë kontradiktë midis Papës dhe Atij që themeloi fenë, nënmbreti i të cilit Papa synon të bëhet, i Cili shpalli se "Mbretëria ime nuk është e kësaj bote" (; 36), dhe "kushdo që dëshiron të jetë i madh ndër ju. le të jetë shërbëtori yt" (; 26). Ky kundërshtim i Papës me shkronjën dhe frymën e Shkrimit të Shenjtë tregon tërheqjen e tij nga e vërteta, siç e shpreh Kisha, kjo tërheqje e vendos Papën jashtë Kishës.
Duke studiuar Etërit e lashtë të Kishës dhe aktet e Koncileve Ekumenike të nëntë shekujve të parë, ne jemi plotësisht të bindur se peshkopi i Romës nuk ishte pajisur kurrë me autoritetin suprem dhe nuk konsiderohej kreu i pagabueshëm i Kishës. Po, çdo peshkop është kreu i Kishës së tij lokale, i cili u bindet vetëm dekreteve dhe vendimeve të Kishës, e vetmja e pagabueshme. Vetëm Zoti ynë Jezu Krisht është Mbreti i Përjetshëm dhe Kreu i Pavdekshëm i Kishës, sepse "Ai është Kreu i trupit të Kishës" (; 18), i cili gjithashtu u tha dishepujve dhe apostujve të Tij hyjnorë "ja, unë jam me ju gjithë ditët deri në mbarim të epokës” (; njëzet).
Në Shkrimin e Shenjtë, Apostulli Pjetër, të cilin papistët e konsiderojnë themelues të kishës romake dhe peshkopin e parë, duke iu referuar pseudo-Klementinëve (librat apokrife të shekullit II), merr pjesë në Këshillin Apostolik në Jerusalem si të barabartë. barazohet, madje në një rast tjetër akuzohet ashpër nga ana e Apostullit Pal, siç e shohim nga letra drejtuar Galatasve.
Për më tepër, vetë papistët e dinë shumë mirë se rreshti nga Ungjilli, mbi të cilin ata bazojnë deklaratën e tyre "Ti je Pjetri, dhe mbi këtë shkëmb unë do të ndërtoj Kishën time" (; 18), u shpjegua nga Kisha në një mënyrë krejtësisht të ndryshme. mënyrë dhe sipas traditës në shekujt e parë, dhe etërit e shenjtë. Guri mbi të cilin Zoti ndërtoi Kishën e Tij, të cilin portat e ferrit nuk mund ta kapërcejnë, kuptohet në mënyrë metaforike, si rrëfimi i vërtetë i Pjetrit për Zotin se Ai është "Krishti - Biri i Perëndisë së Gjallë" (; 16). Mbi këtë rrëfim dhe besim, predikimi shpëtues i Ungjillit nga të gjithë apostujt dhe pasardhësit e tyre mbetet i palëkundur. Po kështu, Apostulli Pal, i kapur në qiell, duke i shpjeguar këto rreshta hyjnore, me frymëzimin e Frymës së Shenjtë, thotë: “Unë, sipas hirit që më dha nga Perëndia, si një ndërtues i urtë, hodha një themel dhe një tjetër. ndërton mbi të ... Sepse askush nuk mund të vendosë një bazë tjetër përveç asaj të hedhur, që është Jezu Krishti "().
Etërit e Shenjtë, të cilët qëndruan fort në Traditën Apostolike, as që mund të mendonin për epërsinë e Apostullit Pjetër dhe Peshkopit të Romës; nuk mund të jepnin asnjë shpjegim tjetër, të panjohur për Kishën, të këtyre rreshtave të Ungjillit, përveçse të vërtetës dhe të saktës; ata nuk mundën, në mënyrë arbitrare, të krijonin një dogmë të re për privilegjet e tepërta të peshkopit të Romës si pasardhës i apostullit Pjetër, pikërisht sepse Kisha Romake nuk u themelua nga apostulli Pjetër, shërbesa apostolike e të cilit në Romë. nuk konfirmohet, por nga apostulli i frymëzuar Pal, shërbimi apostolik i të cilit në Romë është i njohur për të gjithë.
Etërit hyjnorë, duke e konsideruar peshkopin e Romës vetëm si peshkop të kryeqytetit të Perandorisë, i dhanë atij vetëm avantazhin e nderit, si i pari ndër të barabartët; i njëjti privilegj nderi iu dha më pas peshkopit të Kostandinopojës kur qyteti u bë kryeqyteti i Perandorisë Romake, siç thuhet në rregullin e 28-të të Koncilit IV Ekumenik (Kalcedonian): “Ne gjithashtu përcaktojmë dhe dekretojmë privilegjet e shumicës. Kisha e shenjtë e Kostandinopojës, Roma e re. Sepse etërit i dhanë përparësi fronit të Romës së vjetër, meqenëse ishte një qytet mbretërues. Pas të njëjtit impuls, 150 nga peshkopët më të dashur ndaj Zotit i dhanë privilegje të barabarta fronit më të shenjtë të Romës së re. Nga ky rregull është fare e qartë se peshkopi i Romës është i barabartë në nder me peshkopin e Kostandinopojës dhe peshkopët e tjerë të Kishës, as në këtë rregull, as në ndonjë tjetër, madje nuk ka një aluzion që etërit e konsideronin peshkopin e Roma kreu i të gjithë Kishës, një gjykatës i pagabueshëm i peshkopëve të kishave të tjera të pavarura dhe vetëqeverisëse, pasardhësi i apostullit Pjetër ose mëkëmbësi i Jezu Krishtit në tokë.
“Çdo kishë, si në Lindje ashtu edhe në Perëndim, ishte absolutisht e pavarur dhe vetëqeverisëse në kohën e shtatë Koncileve Ekumenike. Peshkopët e Kishave Lindore dhe peshkopët e Kishave të Afrikës, Spanjës, Galisë, Gjermanisë dhe Britanisë i kryenin punët me ndihmën e këshillave lokale pa ndërhyrjen e peshkopit të Kishës Romake, i cili nuk kishte të drejtë ta bënte këtë. Ai, si pjesa tjetër e peshkopëve, iu bind dhe zbatoi dekretet e këshillave. Por për çështje të rëndësishme, për të cilat duhej bekimi i Kishës Ekumenike, ata iu drejtuan Koncilit Ekumenik, i cili ishte dhe është i vetmi autoritet më i lartë i Kishës Ekumenike.
Kjo ishte kushtetuta e lashtë e Kishës. Asnjë nga peshkopët nuk pretendoi se ishte monark i Kishës Universale; dhe nëse ndonjëherë deklarata të tilla të peshkopëve romakë arrinin në nivelin e absolutizmit, të huaj për Kishën, ato dënoheshin siç duhet. Si rrjedhim, pohimi i papistëve se, përpara mbretërimit të Fotit të madh, emri i Selisë Romake konsiderohej i shenjtë në botën e krishterë dhe se si Lindja ashtu edhe Perëndimi iu nënshtruan njëzëri dhe pa kundërshtim kryepriftit romak si. pasardhësi ligjor i Apostullit Pjetër, dhe, në përputhje me rrethanat, mëkëmbësi i Jezu Krishtit në tokë - është i gabuar dhe i gabuar ...
Gjatë nëntë shekujve të Koncilit Ekumenik, Kisha Ortodokse Lindore nuk i ka njohur kurrë pretendimet e tepërta të ipeshkvijve të Romës për kryesinë, dhe, për rrjedhojë, nuk iu nënshtrua kurrë atyre, siç dëshmon historia e Kishës ...
Patriarku i famshëm Foti, një prift dhe ndriçues i denjë i Kostandinopojës, duke mbrojtur pavarësinë e Kishës së Kostandinopojës në gjysmën e II të shekullit të IX dhe duke parashikuar devijimin e ardhshëm nga kushtetuta e kishës në Perëndim dhe rënien e Kishës Perëndimore nga Lindja Ortodokse, në fillim u përpoq të shmangte rrezikun në mënyrë paqësore; por peshkopi i Romës, Nikolla I, me ndërhyrjen e tij jokanonike në punët e Lindjes, jashtë mitropolitit të tij, me përpjekjen e tij për të nënshtruar Kishën e Kostandinopojës, i çoi marrëdhëniet e kishave në prag të trishtuar të ndarjes".
Etërit Shpirtërorë, të bindur se historia drejtohet nga Zoti dhe Kisha drejtohet nga Krishti, nuk kërkuan kurrë pushtet politik. Duke dashur të ruajnë thesarin e besimit, ata durojnë persekutimin, internimin dhe madje edhe martirizimin. Ata kurrë nuk e sakrifikuan besimin e tyre për lavdinë dhe fuqinë e përkohshme të kësaj bote. Dhe papati, përkundrazi, në kërkim të lavdisë dhe pushtetit, u bë si princat e kësaj bote dhe, për rrjedhojë, humbi zellin për dogmat e Kishës dhe të vërtetën e Dhiatës së Re, u largua nga Kisha dhe Hiri i Zotit.
Shën Marku i Efesit tha si vijon: "Ne do ta trajtonim Papën ashtu siç do ta trajtonim patriarkun nëse ai do të ishte ortodoks".
Edhe teologë të njohur të Perëndimit, si Hans Kung, hedhin poshtë përparësinë dhe pagabueshmërinë e papës (Boston Sunday Globe, 16 nëntor 1980).
Nëse është e vërtetë që Zoti Jezus Krisht e vendosi Apostullin Pjetër mbi të gjithë apostujt e shenjtë, atëherë pse Apostulli Jakob kryesonte në Këshillin Apostolik në Jerusalem dhe jo Pjetri? Dhe pse mbizotëroi mendimi i Apostullit Pal, megjithëse ai u pagëzua nga Apostulli Pjetër?
Përveç kësaj, nuk ka dyshim fakti historik se themeluesi i Kishës Romake ishte Apostulli Pal, dhe jo Pjetri. Fakti që apostulli Pjetër predikoi në Romë nuk i jep papës ndonjë kryesi.
Dihet gjithashtu, siç thuhet në Shkrimet e Shenjta, se Apostulli Pjetër jetoi për një kohë të gjatë në Antioki, duke u predikuar të krishterëve. Pse të mos u jepet primati peshkopëve të Antiokisë? A nuk është e qartë nga kjo se kërkesat e Papës për ta njohur atë si pasardhës të Apostullit Pjetër nuk bazohen në Shkrimin e Shenjtë, por përfaqësojnë vetëm aspiratat e tij monarkike, e cila është kaq në kundërshtim jo vetëm me frymën, por edhe me letrën e Bibla?
Asnjë prej apostujve nuk kërkoi kryesinë dhe pozitën e veçantë midis apostujve të tjerë, duke i nënçmuar ata dhe duke i konsideruar ata në varësi të vetvetes. Sepse ata ruajtën frymën e Krishtit, i cili mësoi përulësinë dhe thjeshtësinë.
Papa, përkundrazi, duke refuzuar shpirtin e Krishtit dhe duke humbur hirin e tij, kërkon parësinë, duke harruar fjalët që Krishti u tha apostujve Gjon dhe Jakob kur ata i kërkuan Atij për vendet e para: "Ju nuk dini çfarë kërkoni. ...” (; 38).
2. Filioque
Pra, me kërkesën e Papës për ta njohur atë si gjykatësin dhe monarkun suprem, mëkëmbësin e Krishtit në tokë, goditja e parë iu dha unitetit të Kishës. Por nëse dikush largohet nga e vërteta, bën risi, i shërben egoizmit dhe ambicieve të tij, atëherë ai heq hirin e Zotit nga vetja. Për tetë shekujt e parë, Kisha në Lindje dhe Perëndim ruajti unitetin e besimit, por befas Perëndimi filloi të futë risi, dogma të reja dhe të shtrembërojë besimin e vërtetë. Gabimi dhe herezia e tyre e parë, një largim nga dogmat e zhvilluara nga etërit e shenjtë, ishte shtimi i "filioque" në Besore.
"Koncili i Dytë Ekumenik diskutoi këtë çështje dhe përdorimin e fjalës" dalëse "në Kredo për të përshkruar veçantinë e shfaqjes së Frymës së Shenjtë. Zoti Atë nuk lind, d.m.th. Nuk vjen nga askush; Biri lind nga Ati. Fryma e Shenjtë nuk lind, por vjen nga Ati. Perëndia Atë është shkaku, Biri dhe Fryma janë produkt i shkakut. Perëndia Bir dhe Perëndia Fryma e Shenjtë ndryshojnë në atë që Biri lind nga Ati dhe Fryma e Shenjtë rrjedh nga Ati.
E gjithë doktrina e Trinisë mund të ndahet në pohime të thjeshta:
1. Konsubstanciali i Trinisë së Shenjtë është konsubstancialiteti dhe identiteti i të tre personave ose hipostazave.
2. Hipostaza, d.m.th. Personat e Trinisë së Shenjtë ndryshojnë në vetitë e tyre ose në mënyrën e manifestimit, e cila është individuale dhe i përket vetëm një personi, ose Hipostazës së Trinisë së Shenjtë."
Latinët pretendojnë se Fryma e Shenjtë rrjedh "nga Ati dhe Biri", duke iu referuar mësimit të bl. Agustini "siç ka Ati, ka edhe Biri".
Në përgjigje të këtij argumenti, St. Fotius thotë: "Nëse ajo që i përket Atit i përket Birit, atëherë duhet t'i përkasë edhe Frymës së Shenjtë ... dhe nëse eksodi i Frymës është një pronë e përbashkët, atëherë duhet t'i përkasë edhe vetë Frymës, që është. Shpirti duhet të vijë nga vetja, të jetë edhe shkaku edhe produkt i kësaj kauze; as grekët e lashtë nuk e shpikën këtë në mitet e tyre”.
Duke ndjekur mësimet e bl. Agustini, tradita teologjike franke shtoi një "filioque" në Kreedon, megjithëse e ashtuquajtura Katedralja e Madhe e Hagia Sofisë në 879 dënoi ata që ose shtojnë ose zbresin në Kredon e Niceo-Kostandinopojës, dhe gjithashtu dënoi ata që nuk pranuan VII Ekumenik. Këshilli.
Papa Gjoni i shkroi St. Një letër drejtuar Fotit, në të cilën "filioque" flitet si diçka e re, e pa përdorur më parë nga kisha romake dhe e cila u dënua ashpër.
Vetë Papa Gjoni e pranoi dënimin e "filioque" nga Katedralja e Shenjtë Sofia jo vetëm si një shtesë e Kredos, por edhe si një mësim.
Në mesazhin e tij Papa Agapit shkroi gjithashtu: “Ne besojmë në Zotin Atë dhe në Birin e Tij të Vetëmlindur dhe në Frymën e Shenjtë, Zotin Jetëdhënës, që del nga Ati, ne adhurohemi dhe lavdërohemi me Atin dhe Birin. ."
Sipas Kanunit të 7-të të Koncilit të Efesit dhe deklaratës së besimit, siç u miratua në Koncilin I Ekumenik, Kisha ndalon rreptësisht përdorimin e simboleve të tjera të besimit, përveç Nikesë së Konstandinopojës, dhe në rast të dëgjimit: peshkopi - "le të rrëzohet", kleriku - "Le të flak nga kleri".
Etërit e Koncilit IV Ekumenik (Kalcedonian), duke lexuar Kredon, thanë: "Kjo Kredo e shenjtë është e mjaftueshme për njohjen e plotë të së vërtetës, pasi përmban një dogmë të plotë për Atin, Birin dhe Shpirtin e Shenjtë".
Edhe St. Cirili, mësimet e të cilit u keqkuptuan nga latinët, të cilët përdorën mësimet e tij për të justifikuar filioquen e Kredos, shkroi: “Ne ndalojmë çdo ndryshim në besimin e miratuar nga Etërit e Shenjtë Niceas. Ne nuk na lejojmë ne dhe askënd që të ndryshojmë ose të heqim një fjalë ose rrokje në këtë Kredo."
Diku tjetër, St. Cirili thekson: "Koncili i Shenjtë Ekumenik, i cili u mblodh në Efes, ndaloi futjen në Kishën e Zotit të çdo rrëfimi besimi, përveç një ekzistues, të transmetuar tek ne nga etërit e shenjtë, nëpërmjet të cilëve fliste Fryma e Shenjtë".
Teologët perëndimorë e kanë shpjeguar gabim mësimin e St. Cirili, përfundoi me fjalët: "Edhe pse Fryma e Shenjtë vjen nga Ati, ai nuk është ende i huaj për Birin, sepse ajo që ka Ati është edhe me Birin".
Papa Agapitus i shkroi gjithashtu perandorit grek: "Kisha Romake i përmbahet dogmave të besimit të vendosura nga pesë Këshillat Ekumenikë dhe është veçanërisht e shqetësuar për ruajtjen e gjithçkaje që përcaktohet nga kanunet, pa shtuar ose shkurtuar asgjë, dhe duke ruajtur integriteti i fjalëve dhe i mendimeve."
Duhet mbajtur mend se të gjithë të pranishmit në Koncilin e Dytë Ekumenik, pasi dëgjuan Simbolin e Besimit, thanë: “Ne të gjithë besojmë në këtë; ne mendojmë të njëjtën gjë. Ky është besimi i apostujve, ky është besimi i saktë... Kush nuk e pranon këtë besim, le të shkishërohet.”
Edhe në Kishën Romake, për një kohë të gjatë pas Koncilit VII Ekumenik, Simboli i Besimit lexohej pa filioque. Ishte në këtë formë, pa një passhkrim, që Papa urdhëroi të shkruhet simboli i besimit në pllaka argjendi në greqisht dhe latinisht dhe t'i vendoset në kishën e Shën. Apostulli Pjetër në Romë.
Duhet të theksohet gjithashtu se kopjet më të hershme latine të akteve të Koncilit Ekumenik nuk përmbajnë një shtesë në Simbolin e Besimit.
Etërit e Koncileve Ekumenike të mëvonshme miratuan dhe konfirmuan Simbolin e Besimit në formën në të cilën u miratua nga dy Koncilat e parë Ekumenik dhe nuk u bënë ndryshime. Ata ndaluan të bënin shtesa në Besim, edhe nëse ishte e nevojshme.
Etërit e kishës nuk lejuan as shtimin e fjalës "Theotokos" në Kredo, megjithëse koncepti i shprehur nga kjo fjalë nuk është gjë tjetër veçse një shpjegim i shkurtër i dogmës që përmban Kredo. Kjo shtesë në vetvete ishte e dobishme dhe e nevojshme për të hedhur poshtë mësimet e nestorianëve.
Të gjitha shtesat e tilla në Kredo, edhe nëse ishte një shpjegim në përputhje me të vërtetën, ishin rreptësisht të ndaluara pas Këshillit të Efesit.
Kështu, grekët, duke ndjekur udhëzimet e Këshillave dhe këshillat e etërve të shenjtë, nuk mund ta pranonin "filioque" në Kredo si të saktë dhe legjitime. Si mundet një kishë individuale të pretendojë me guxim për vete të drejtën për çdo shtesë të Kredos, nëse kjo është e ndaluar nga Këshillat madje edhe të Kishës Katolike?
Etërit e kishës dhe rrëfimtarët e besimit ishin të gatshëm për hir të Krishtit dhe Ungjillit të Tij të japin shpirtin, trupin, gjakun e tyre, të japin gjithçka që kanë, sepse "në çështjet e besimit nuk duhet të ketë lëshime apo hezitime".
Vlen gjithashtu të përmendet se edhe perandori i Bizantit tha se “latinët kundërshtojnë të dukshmen dhe i nxisin grekët të bien dakord që Këshillat Ekumenik ishin anatemuar. A nuk është kjo një përpjekje për të detyruar Kishën e Shenjtë Katolike të kundërshtojë vetveten?
Është e rëndësishme që të gjitha dogmat të shpalleshin në greqisht dhe më pas të përktheheshin në latinisht.
Shën tha se “Fryma e Shenjtë vjen vetëm nga Ati dhe askush tjetër”. Nëse Fryma vjen nga Personi që është Ati, atëherë shprehja "nga askush tjetër" tregon se Fryma nuk vjen nga një Person tjetër.
I Shenjti thotë: “Gjithçka që ka Ati është edhe me Birin, përveç shkakësisë”.
Fjala "dalje" është futur në Kredo si një paralele me fjalën "lindur", të dyja fjalët nënkuptojnë një marrëdhënie shkakësore me Atin, por jo energji ose delegim.
Shën Maksimi i shkroi gjithashtu Marinës se romakët në Perëndim pranojnë (dogma) se shkaku i procesionit të Frymës së Shenjtë është vetëm Ati dhe jo Biri.
Nuk duhet të harrojmë se kur latinët këmbëngulën se Filioque do të ishte një përmirësim i asaj që ishte dogma e saktë, por e papërfunduar e Trinisë së Shenjtë, Papa Leo paralajmëroi se kur dikush përpiqet të përmirësojë të mirën tashmë ekzistuese, ai duhet të jetë i sigurt se: duke u përmirësuar, nuk prishet. Ai theksoi se nuk duhet vënë veten mbi Etërit e Këshillave, të cilët nuk e pranuan “filioque”-n jo për shkak të një mospërfilljeje, jo për shkak të injorancës së tyre, por për shkak të frymëzimit hyjnor. Ky qëndrim teologjik përkon me mendimin e Papa Adrianit I (772-795), si dhe me qëndrimin e Koncilit të Toledos ndaj "filioque", në të cilin nuk përmendej kjo shtesë në Kredo.
Megjithatë, ndodhi një ndarje midis Kishave dhe arsyeja për këtë ishte se papët e mëvonshëm këmbëngulën në doktrinën e tyre heretike të "filioque", dhe kjo nuk ishte gjë tjetër veçse një keqkuptim i parësisë së nderit, ndër të tjera, të barabartë. Për çdo studiues të ndërgjegjshëm, dëshira e Kishës Lindore për të ndjekur besimin e etërve dhe për të ruajtur unitetin e besimit është mjaft e dukshme, d.m.th. për të ruajtur kishën ortodokse - të vërtetën - sepse jashtë saj nuk ka shpëtim.
Kisha Orthodhokse është Kisha e vërtetë e Krishtit, e cila mban plagët e Tij dhe nuk bën kompromis për çështjet e besimit, nuk kërkon pushtet mbi botën dhe lavdinë, por qëndron në thjeshtësi dhe përulësi, si Themeluesja e saj. Dhe Kisha Perëndimore, përkundrazi, duke u përpjekur për lavdi dhe pushtet të përkohshëm mbi botën, sakrifikon gjithçka që e lidh atë me Traditën dhe Kishën e vërtetë, prezanton dogma dhe koncepte të reja për botën dhe rëndësinë njerëzore të krishterimit, dhe në këtë mënyrë largohet nga rruga e treguar nga Krishti. , - shtigjet e shenjtërisë dhe hyjnizimit.
Si mund të ruhet uniteti i kishës dhe i besimit nëse Kisha Perëndimore përpiqet vazhdimisht të ndërhyjë "me të drejtën hyjnore" në punët e brendshme të Kishës Lindore dhe, për më tepër, plotëson ose shkurton dogmat e Koncileve Ekumenike, të cilat me e drejta nuk i takon askujt?
Është gjithashtu domethënëse që papistët kurrë nuk i akuzuan ortodoksët për mësime heretike. Herezia është privilegj i tyre dhe ekskluziv. Akuza kryesore e ngritur kundër Ortodoksisë është se ajo nuk pranon mësimet e Perëndimit. Kjo dëshmon për faktin se Ortodoksia i ka qëndruar gjithmonë besnike Traditës dhe besimit të transmetuar nga Kisha e parë Apostolike. Papistët, përkundrazi, duke u shkëputur gjithnjë e më shumë nga trupi i Kishës, filluan të bëjnë gabime dogmatike, duke thelluar përçarjen midis Kishave.
III. Cilat janë ndryshimet e tjera midis Kishave që na ndajnë tani?
1. Pagabueshmëria
Siç u përmend tashmë, Kisha Apostolike Lindore beson se Krishti është e vërteta (“Unë jam udha, e vërteta dhe jeta”), e cila shprehet përmes Kishës, e cila është trupi i Tij. Apostulli Pal tha qartë se Kisha "është shtylla dhe themeli i së vërtetës" (; 15). E vërteta që na transmetohet nga Krishti ruhet dhe shprehet nga Kisha e Krishtit. Teologu rus kryeprifti S. Bulgakov tha se "pagabueshmëria i përket Kishës". Etërit e Kishës nuk i besuan kurrë vetes ose një individi të pajisur me autoritet, pasi baballarët e mëdhenj gabuan në disa çështje ose devijuan nga uniteti i mendjes me besimtarët. Prandaj, ata i besuan vetëm Kishës, Këshillave të saj Ekumenike.
Edhe premtimi i Krishtit, "ku dy ose tre janë mbledhur në emrin tim, atje jam unë në mesin e tyre" (; 20) dëshmon se Krishti nuk është i pranishëm aty ku një person merr një vendim, por kur dy ose më shumë mblidhen dhe kërkoni ndriçim hyjnor. Askund në Dhiatën e Re nuk thuhet se Krishti i jep privilegje dhe të drejta një individi të caktuar, kjo nuk thuhet për Apostullin Pjetër, pasardhësin ekskluziv të të cilit Papa presupozon, por, përkundrazi, flet për pajtueshmëri.
Megjithëse Kisha Romake devijoi nga Ortodoksia disa shekuj më parë, vetëm në shekullin e 19-të, për habinë e botës së krishterë, ajo deklaroi se peshkopi i Romës ishte i pagabueshëm.
Kisha Ortodokse Lindore nuk njeh asnjë person të vetëm në tokë që do të ishte i pagabueshëm, përveç Birit dhe Fjalës së Zotit që u bë Njeri. Madje apostulli Pjetër e mohoi Zotin tre herë dhe apostulli Pal e akuzoi dy herë atë se kishte devijuar nga e vërteta e Ungjillit.
Kur lindi pyetja, a duhet të respektonin të krishterët rregullat e dhëna nga profeti Moisi, çfarë bënë apostujt? Veprat e Apostujve thonë: "Apostujt dhe pleqtë u mblodhën për të shqyrtuar këtë çështje" (; 6). Ata nuk kërkuan këshillën e Apostullit Pjetër, si i vetmi bartës i së vërtetës dhe guvernatori i Krishtit në tokë, siç do të dëshironte ta shihte Papa, por thirrën një këshill, ku morën pjesë apostujt dhe pleqtë. Kjo sjellje e apostujve meriton vëmendje të veçantë, sepse ata e njohën Zotin në ditët e jetës së Tij tokësore, mësuan prej Tij të vërtetën shpëtuese të Ungjillit, u ngopur me frymëzim hyjnor dhe u pagëzuan me Frymën e Shenjtë në ditën e Rrëshajëve. .
A nuk është kjo dëshmi se e vërteta shpallet vetëm nga Kisha dhe se vetëm Kisha duhet të vendosë për çështjet e shpëtimit të anëtarëve të saj?
A nuk është blasfemi të vendosësh papën mbi sinodin – në fund të fundit edhe apostujt nuk e kërkuan këtë privilegj?
A kemi ende nevojë për prova se Papa erdhi në këtë për shkak të mendjemadhësisë së tij, absolutizmit dhe mohimit të frymës së vërtetë të Ungjillit, dhe kështu ra në shumë herezi? A mund të dyshojë një i krishterë se Papa po bën një gabim, duke devijuar nga e vërteta, kur këmbëngul në pagabueshmërinë e tij?
Le të kujtojmë se cilat fjalë përdorën apostujt për të shprehur rezultatet e Koncilit të tyre: "Jini të kënaqur me Shpirtin e Shenjtë dhe me ne" (; 28), d.m.th. Fryma e Shenjtë ishte i pranishëm gjatë diskutimit të çështjeve dhe drejtoi mendimet e anëtarëve të Këshillit, të cilët bisedonin si të barabartë mes të barabartëve. Asnjëri prej tyre nuk pretendoi pagabueshmëri apo parësi, të cilën Papa e kërkon me kaq ngulm, duke vërtetuar me këtë se sa shumë u shmang nga fryma dhe tradita e apostujve.
Pagabueshmëria e Papës mohohet jo vetëm nga ortodoksë, por edhe nga teologë të njohur katolikë, për shembull, Hans Kung refuzon të pranojë parësinë dhe pagabueshmërinë e Papës (Boston Sunday Globe, 16 nëntor 1980). Edhe këshilli i mbajtur në Konstancë deklaroi se Papa nuk ishte i pagabueshëm, dhe veçanërisht vuri në dukje se Papa ishte vetëm një nga peshkopët.
Për më tepër, shembujt nga historia tregojnë se ne nuk mund të pranojmë dogmën e pagabueshmërisë apo udhëheqjen e papës, sepse shumë papë u anatemuan ose u hoqën nga këshillat e peshkopëve. Dihet se Papa Liberius (shek. IV) mbështeti Arianizmin, dhe Zosima (shek. V) mbështeti herezinë, duke mohuar mëkatin origjinal. Këshilli i Pestë e dënoi Virgjilin për pikëpamjet e tij të gabuara. Koncili i Gjashtë Ekumenik (shekulli VII) e dënoi Papa Honorius si heretik që ra në herezinë monotelite, e dënuan edhe papët, pasardhës të Honorius.
Fakte të tilla u bënë arsyeja që të krishterët e Perëndimit filluan të protestojnë kundër risive dhe të kërkojnë kthimin në mënyrën kishtare të shekujve të parë të krishterimit. Në shekullin e 17-të, teologët e ditur të Galisë bënë të njëjtën protestë dhe në vitet 70 të shekullit të 19-të, protesta e ndërgjegjes së krishterë kundër dogmës së pagabueshmërisë papale, të shpallur nga Këshilli i Vatikanit, u shpreh nga klerikët dhe teologët e Gjermania. Pasoja e kësaj proteste ishte formimi i një bashkësie të veçantë fetare të katolikëve të vjetër (katolikëve të vjetër), të cilët e braktisën papën dhe ishin të pavarur prej tij.
Teologu rus, kryeprifti S. Bulgakov, shkruante për këtë se "peshkopët katolikë romakë, me dogmën e tyre të pagabueshmërisë, dogmatizuan dhe nënshkruan një dokument që është vetëvrasje kanonike".
Në të vërtetë, me këtë dogmë të re, të paprecedentë në historinë e kishës, Kisha Katolike Romake hoqi autoritetin e Koncileve Ekumenike, sepse autoriteti dhe pagabueshmëria e tyre vareshin nga peshkopi i Romës, i cili për këtë arsye nuk është peshkop i Kishës. Ai u bë një figurë fantastike dhe e pabesueshme duke qëndruar mbi peshkopët dhe mbi Kishën, e cila gjoja nuk mund të ekzistojë pa të. Me fjalë të tjera, Papa ka zëvendësuar Kishën.
Një i krishterë i paanshëm në kërkim të së vërtetës nuk do të dyshojë se Papa gabon në këtë çështje, ai gjithashtu nuk do të mohojë arsyet laike dhe botërore që shkaktuan një dëshirë të tillë për pushtet.
Devijimi nga rruga e drejtë dhe ndjenjat ambicioze i tregojnë të krishterit të vërtetë se çdo dogmë që buron nga Kisha Romake është fillimisht e rreme.
2. Rreth Konceptimit të Papërlyer të Hyjlindëses Më të Shenjtë
Në shek. .
“Kisha e vetme e Shenjtë Katolike dhe Apostolike e shtatë Këshillave Ekumenike mëson se vetëm mishërimi i mbinatyrshëm i Birit të Vetëmlindur dhe Fjalës së Perëndisë nga Shpirti i Shenjtë dhe Virgjëresha Mari është i vërtetë dhe i pafajshëm. Por kisha papale rifut një dogmë të re për Konceptimin e Papërlyer të Virgjëreshës dhe Virgjëreshës Mari, për të cilën Kisha e lashtë nuk foli dhe që shkaktoi kundërshtime të forta në periudha të ndryshme edhe midis teologëve të famshëm papal.
A ishte vërtet e gabuar Kisha për nëntëmbëdhjetë shekuj dhe vetëm tani e vërteta iu zbulua Papës? Sipas traditës ortodokse, Hyja Më e Shenjtë u pastrua nga mëkati origjinal me hirin e Frymës së Shenjtë, kur kryeengjëlli i tha asaj: "Fryma e Shenjtë do të gjejë mbi ty dhe fuqia e Shumë të Lartit do të të errësojë" ( ; 35). Dhe në Ungjill, dhe në rregullat e Këshillave dhe në shkrimet e Etërve të Kishës - askund nuk ekziston mësimi i katolikëve romakë për konceptimin e papërlyer të Nënës së Zotit.
3. Purgatori
Një mësim tjetër i ri dhe i pasaktë i katolikëve romakë është mësimi i meritave super të merituara të shenjtorëve. Ata mësojnë se veprat e mira ose meritat e Virgjëreshës së Shenjtë dhe shenjtorëve tejkalojnë sasinë e nevojshme për shpëtimin e tyre, dhe për këtë arsye merita "mbi" mund të përdoret për të falur njerëzit e tjerë. Sigurisht, këto merita shpërndahen nga vetë Papa, i cili shpiku shumë mënyra për të mbledhur para duke përdorur këtë të drejtë të supozuar për të falur mëkatet.
Megjithatë, Bibla na paralajmëron qartë se çdo njeri do të gjykohet sipas asaj që ka bërë në trupin e tij, të mirë apo të keqe. (; dhjetë). Mëkatet e gjithsecilit mund të pastrohen me pendim të sinqertë dhe jo me meritën e duhur të veprave të mira të shenjtorëve.
Gjithashtu joortodokse është dogma e purgatorit, ku shpirtrat e mëkatarëve qëndrojnë për një kohë të shkurtër ose të gjatë, në varësi të numrit dhe peshës së mëkateve, për t'u pastruar.
Sidoqoftë, Zoti foli vetëm për zjarrin e përjetshëm, në të cilin shpirtrat mëkatarë dhe të papenduar do të mundojnë, dhe për kënaqësinë në jetën e përjetshme të të drejtëve dhe atyre që u penduan. Askund Zoti nuk foli për një gjendje të ndërmjetme, ku shpirti duhet pastruar për të shpëtuar. Kisha beson fjalët e Ungjillit se si të drejtët ashtu edhe mëkatarët presin ringjalljen e të vdekurve dhe se ata tashmë janë në parajsë ose ferr, në varësi të veprave të mira dhe të këqija, në pritje të gjykimit përfundimtar. Apostulli Pal thotë: "Dhe të gjithë ata që u dëshmuan në besim nuk e morën të premtuarin, sepse Zoti siguroi diçka më të mirë për ne, që të mos arrinin përsosmërinë pa ne". ().
4. Eukaristia hyjnore
Për më shumë se një mijë vjet në Lindje dhe Perëndim, Kisha e Bashkuar Katolike dhe Apostolike, duke ndjekur shembullin e Shpëtimtarit tonë, përdori bukën me maja gjatë Liturgjisë Hyjnore. Ky është një fakt i njohur edhe për teologët katolikë. Por duke filluar nga shekulli XI, Kisha Katolike prezantoi një risi në sakramentin e Eukaristisë hyjnore - përdorimin e bukës pa maja, e cila bie ndesh me traditën e lashtë të Kishës Ekumenike. Një tjetër risi, e shpikur nga Kisha papale, është se transubstancioni i Dhuratave të Ndershme ndodh me fjalët "Merr, ha: ky është Trupi im" dhe "Pi gjithçka prej tij; ky është gjaku im ”(), megjithëse në Kishën e hershme, siç thonë librat e lashtë teologjikë të Romës dhe Galisë për këtë, transubstancioni i Dhuratave të Ndershme u bë me thirrjen e Shpirtit të Shenjtë, domethënë, dhuratat u transubstantuan nga Fryma e Shenjtë, jo nga prifti.
Gjithashtu, Kisha Katolike i privoi laikët nga sakramenti i Gjakut të Krishtit, megjithëse Zoti urdhëroi: "Pini prej saj, të gjithë", dhe kisha e hershme e mbajti këtë urdhër. Vlen gjithashtu të përmendet se peshkopët e kishës së lashtë romake ndaluan përdorimin e meshës për Eukaristinë hyjnore, por më vonë Papa, pas mendimit të tyre të gabuar, ndaloi kungimin e laikëve me Gjakun e Krishtit dhe lejoi përdorimin e vaferëve ( bukë pa maja).
5. Pagëzimi
Një risi tjetër e katolikëve romakë është refuzimi i rendit të lashtë të pagëzimit me zhytje të trefishtë. Fjala pagëzim (baptizo) vjen nga fjala greke për zhytje. Kështu, Kisha e lashtë e bashkuar pagëzoi me tre zhytje në ujë. Papa Pelagius flet për zhytjen e trefishtë si një urdhër të Zotit. Kjo është gjithashtu në përputhje me fjalët e apostullit Pal: “A nuk e dini se të gjithë ne që u pagëzuam në Krishtin Jezus, u pagëzuam në vdekjen e Tij? Pra, ne u varrosëm me Të me anë të pagëzimit në vdekje, që, ashtu si Krishti u ringjall prej së vdekurish me anë të lavdisë së Atit, ashtu edhe ne të mund të ecim në një jetë të përtërirë ”(). Zhytja tre herë simbolizon varrimin tre-ditor të Krishtit, Shpëtimtarit tonë dhe Ringjalljes së Tij. Edhe Krishti u varros në një shpellë, pasi ne jemi zhytur në ujë dhe jemi ringjallur, siç ringjallet një njeri i ri nga mëkatet.
Shkronjat e shenjta, që mbeten ende në kishat më të lashta të Italisë, ku mbizotëronte pagëzimi me zhytje deri në shekullin e 13-të, janë dëshmitarët më elokuent të së vërtetës.
Megjithatë, papët, duke vazhduar të rinovojnë, e kryejnë sakramentin e pagëzimit jo me zhytje, por me spërkatje ose derdhje, duke thelluar ndarjet ekzistuese midis Kishave. Dhe Kisha Apostolike Orthodhokse, duke i qëndruar besnike traditës apostolike dhe përvojës së shtatë Koncileve Ekumenike, “qëndron fort, duke pohuar një rrëfim të vetëm, thesarin atëror të besimit të gjallë” (Ep. Shenjtë 243).
6. Konfirmimi i Shenjtë
Një tjetër sakrament në të cilin fryma racionaliste e Kishës Katolike Romake është qartësisht e pranishme është ordinanca e krismimit. Apostujt e shenjtë dhe Kisha Ortodokse kryen sakramentin e krismimit të shenjtë menjëherë pas sakramentit të pagëzimit, në mënyrë që i porsapagëzuari të merrte dhuratat e Frymës së Shenjtë. Madje një autor i kishës shkroi: "Pas pagëzimit, që shpëton, ne kryejmë krismën e shenjtë sipas rendit të lashtë". Por Kisha Katolike Romake, që nga Koncili i Trentit (1545-1563), e ka shtyrë krismën e shenjtë dhe e kryen shumë vite më vonë, sepse, e ndikuar nga fryma e racionalizmit, ajo beson se fëmija duhet të jetë "i moshës". , dhe më pas do të ketë a do të përfundojë krisma e shenjtë? ose konfirmim.
IV. Cilat janë parakushtet për bashkimin e vërtetë dhe hyjnor?
Bashkimi i të gjithëve në një besim ishte dhe është dëshira më e zjarrtë e Kryepriftit tonë, Zotit Jezu Krisht. Për këtë unitet Ai u lut në lutjen e Tij të fundit, pak para se të flijohej në kryq. Është detyrë e çdo të krishteri të lutet dhe të dëshirojë bashkimin e të gjithë të krishterëve - bashkimin në Trupin e Krishtit, Kishën e Tij, të Vërtetën e Tij.
“Ortodoksia, e cila erdhi në botë nëpërmjet Krishtit, dhe historia si e vërteta hyjnore dhe e përjetshme, jeton vazhdimisht në Krishtin dhe ekziston gjithmonë në botë, në Trupin e Krishtit, në KISËN E Tij KAFOLIKE dhe APOSTOLIKE.
"Kështu, kërkimi i të krishterëve modernë në dialog dhe takime duhet të synojë bashkimin e "Kishave" dhe rrëfimeve ekzistuese në Ortodoksi (të Vërtetën), siç zbuloi Krishti, dhe jo në bashkimin e një kishe në një tjetër, sepse ekziston mundësia e bashkimit. jo mbi të vërtetën e zbuluar, por mbi një bazë të jashtme dhe boshe.
Kërkimet shkencore dhe teologjike të burimeve parësore të krishtera, nëse kryhen me përulësi dhe dashuri të sinqertë për të vërtetën, do të ndihmojnë secilën prej të ashtuquajturave "Kisha" dhe rrëfime për të gjetur Ortodoksinë e Një Kishe.
Ky proces i kthimit në Ortodoksi - besimi i vërtetë - presupozon pendimin universal, d.m.th. gatishmërinë për të pranuar devijimin e tij nga besimi apostolik (nëse ka herezi), refuzimin e herezisë dhe ribashkimin në Kishën e Vetëm të Krishtit.
Kjo Kishë e vetme, me hirin e Perëndisë, nuk u kufizua kurrë në asnjë zonë në tokë, por u përhap në mbarë botën. Çdo "Kishë" ekzistuese ka aftësinë për ta gjetur atë. Kjo është e mundur vetëm me kthimin e "Kishave" ekzistuese në Kishën Ortodokse, nga e cila pati një ndarje në një moment të caktuar të historisë ...
Dhe për të krishterët e perëndimit, që i përkasin "kishës" katolike romake ose besimit tjetër të krishterë, ka një mundësi për të zbuluar formën e vjetër dhe të vërtetë, duke u kthyer në Romën e lashtë ortodokse dhe në besimin e etërve të tyre ortodoksë, të cilët nuk pranuan. ndonjë nga herezitë e Romës moderne (supremacia e Papës, pagabueshmëria e Papës, "filioque", etj.) ... Kur Kisha Katolike Romake të bëhet një vazhdim i vërtetë i Kishës Ortodokse, ajo do të jetë në gjendje të ndihmojë Protestantizmi kthehet në Ortodoksi, gjë që, për fat të keq, nuk u bë nga reformimi në shekullin e 16-të”.
Bashkimi i vërtetë është i mundur vetëm në të vërtetën dhe me dogma të sakta, siç janë shënuar nga Këshillat Ekumenik dhe Etërit e Kishës. Vetëm një rrugë e tillë do të jetë një bashkim shpëtimtar në Krishtin, dhe jo një bashkim i bazuar në ambicie njerëzore.
Ortodoksia Perëndimore dhe Kisha Katolike e Krishtit “janë sinqerisht të gatshme të pranojnë gjithçka që kishat lindore dhe perëndimore njihnin unanimisht deri në shekullin e 19-të. Nuk do të kemi asgjë për të thënë nëse perëndimorët vërtetojnë nga mësimet e etërve të shenjtë dhe nga Koncilat Ekumenike të mbledhura në mënyrë hyjnore se Kisha Ortodokse Romake, e cila pushtoi të gjithë territorin perëndimor, edhe deri në shekullin e 9-të e lexonte simbolin e besimit me filiokë ose e konsumonte pa maja. bukë, ose pranoi dogmën e purgatorit, ose spërkati mbi të pagëzuarit, në vend të zhytjes, ose foli për ngjizjen e papërlyer të Marisë së Përhershme, ose për pushtetin e përkohshëm, ose për pagabueshmërinë dhe absolutizmin e peshkopit të Romës. Dhe, anasjelltas, se është e lehtë t'u vërtetohet latinëve, që e duan të vërtetën, se Kisha Katolike Ortodokse Lindore e Krishtit qëndron fort në dogmat e transmetuara brez pas brezi, të cilat në atë kohë lindja dhe perëndimi i shpallnin unitet. dhe që në kohët e mëvonshme Perëndimi e shtrembëroi me risi të ndryshme, do t'i bëhet e qartë edhe një fëmije se mënyra më e natyrshme për bashkim është kthimi i Kishës Perëndimore në rendin e lashtë dogmatik dhe administrativ të Kishës, sepse besimi është i pandryshuar. në kohë dhe rrethana, por mbetet i njëjtë gjithmonë dhe kudo, sepse “një trup dhe një shpirt” , dhe thuhet: “Si je thirrur në shpresën e vetme të thirrjes sate; një Zot, një besim i vetëm, një pagëzim i vetëm, një Perëndi i vetëm dhe Atë i të gjithëve, i cili është mbi të gjithë, përmes të gjithëve dhe në të gjithë "().
Në shkrimet e Etërve të Kishës Apostolike, ne, Ortodoksët, gjejmë dogma të lashta të transmetuara nga Providenca hyjnore, të cilave u përmbahemi me vendosmëri edhe sot e kësaj dite.
Është e vetëkuptueshme për çdo njeri të arsyeshëm se pa besim në Krishtin është e pamundur t'i pëlqesh Perëndisë. Është gjithashtu e qartë se ky besim në Krishtin, me çdo kusht, duhet të jetë i vërtetë në çdo gjë, në përputhje me Shkrimet e Shenjta dhe traditën apostolike, mbi të cilën bazohen mësimet e etërve të shenjtë dhe aktet e Koncileve Ekumenike të mbledhura në mënyrë hyjnore. . Për më tepër, është fare e qartë se Kisha Ekumenike e Zotit, e cila në gjirin e saj ruan këtë besim unik, të pandryshueshëm dhe të shëndetshëm si zbulesë hyjnore në tërësinë e saj, në formën siç u formulua dhe u transmetua në nëntë shekujt e parë nga Zoti- lindja e etërve, e frymëzuar nga Fryma e Shenjtë, është një dhe e njëjta përgjithmonë, e pandryshuar me kalimin e kohës; e vërteta e ungjillit nuk pëson kurrë ndryshime dhe nuk zhvillohet në kohë, në ndryshim nga sistemet e ndryshme filozofike, sepse "Jezus Krishti është i njëjti dje dhe sot dhe përgjithmonë" (; 8).
Një lexues i ndershëm nuk mund të ketë asnjë dyshim se cili emërtim është pasuesi i vërtetë i Kishës së Etërve të Shenjtë dhe cili është ndryshuar nga shumë herezi dhe risi. Ai nuk mund të ketë dyshime, dhe nëse vërtet dëshiron të shpëtohet, atëherë ai duhet të ndjekë Traditën e Krishtit, apostujve dhe etërve të shtatë Këshillave Ekumenik. Në këtë traditë ai mund të gjejë Kishën e vërtetë të Krishtit, të vërtetën dhe Ortodoksinë; jashtë kësaj nuk mund të ketë shpëtim. Kisha që i përmbahet kësaj tradite është ortodokse. Dhe Kisha, e cila u shmang nga Tradita, u shmang nga e vërteta, d.m.th. nga Krishti.
Bashkimi i vërtetë i Kishave është i mundur vetëm me ringjalljen e simboleve të lashta (Simbolit të Besimit) dhe Traditës, që u pasuan nga etërit zotdhënës, dhe me kthimin në besimin e Kishës së parë dhe të vetme.
Nuk ka dyshim se që nga koha kur Papa, i shtyrë nga egoizmi i tepruar, e shpalli veten sundimtar të botës, ai humbi hirin e Zotit dhe ra në shumë gabime dogmatike në kundërshtim me mësimet e Ungjillit dhe të Etërve të Kishës. Ne gjithashtu nuk kemi asnjë dyshim se dogmat e epërsisë dhe të pagabueshmërisë së Papës nuk bazohen as në mësimet e Shkrimit të Shenjtë, as në mësimet e Etërve të Kishës, por janë zgjuarsi e ambicies dhe kotësisë së tepruar të papëve.
A është e mundur të besohet në pagabueshmërinë e Papës, nëse shumë prej tyre do të dënoheshin nga Këshilli Ekumenik dhe Lokal, dhe papë të tjerë u bënë të famshëm për jetën e tyre të shthurur? A është e mundur që përparësia e nderit që i është dhënë Papës nga Kisha, sepse Roma ishte kryeqyteti i Perandorisë (primus inter pares honoris causa), do të thotë autoriteti i papës mbi të gjithë kishën, nëse që nga koha e apostujve të shenjtë konciliaritet mbizotëron në Kishë?
Padyshim, Kisha Ortodokse Lindore e Krishtit e mbajti të pandryshuar traditën e etërve të saj, e ruajti të pandryshuar besimin që mori, pa shtuar apo shtuar asgjë nga ato që transmetonin apostujt e shenjtë, por etërit e shenjtë e ruajtën. Një student i arsyeshëm dhe dashamirës i historisë nuk mund të provojë të kundërtën. Edhe latinët, pasi dëgjuan dogmat ortodokse nga Etërit grekë në Koncilin e Firences, thanë: “Nuk kemi dëgjuar ende diçka të tillë; Grekët mësojnë më saktë se teologët latinë ”(Syropulus vi 19).
Dhe anasjelltas, duke filluar nga shekulli i dhjetë, Kisha Perëndimore, me ndihmën e papizmit, futi dogma dhe risi të ndryshme të çuditshme dhe heretike dhe, kështu, u shkëput dhe u shmang shumë nga e vërteta dhe Kisha Ortodokse e Krishtit. Se sa është e nevojshme t'i rikthehemi dogmave të lashta dhe të pandryshueshme të Kishës për të shpëtuar në Krishtin, mund të kuptohet lehtësisht duke lexuar urdhërimin e Apostullit Pal që u dha selanikasve: "Pra, vëllezër, qëndroni të patundur dhe mbani traditat. se ju jeni mësuar, ose nga fjala jonë ose nga mesazhi ynë” (Thesalonikasve 2; 15); Është gjithashtu e nevojshme të merret parasysh ajo që i njëjti apostull u shkroi Galatasve: "Jam i habitur që po kaloni kaq shpejt nga ai që ju thirri me hirin e Krishtit në një ungjill tjetër, i cili, megjithatë, nuk është një tjetër, por vetëm ka njerëz që ju ngatërrojnë dhe duan të konvertojnë ungjillin e Krishtit" ( ). Por ky shtrembërim i së vërtetës së ungjillit duhet shmangur, "sepse të tillë nuk i shërbejnë Zotit tonë Jezu Krisht, por barkut të tyre dhe me përkëdhelje e elokuencë mashtrojnë zemrat e mendjelehtëve" (; 18).
Një, Kisha e Shenjtë Katolike dhe Apostolike e Zotit, e përbërë nga Kisha të veçanta të Zotit, të mbjella në mënyrë hyjnore, si hardhia shumëfrutore e botës së krishterë, të cilat janë të bashkuara në mënyrë të pandashme me njëra-tjetrën nga uniteti i besimit shpëtues në Krishtin, nga lidhjet. të paqes dhe të Frymës së Shenjtë, ku takoni Zotin dhe Perëndinë të gjithëlavdëruar dhe më të lavdishëm, Shpëtimtarin Jezu Krisht, që vuajti për shpëtimin e botës.
“Në çështjet e besimit nuk duhet të ketë lëshime apo hezitime” (Shën Marku i Efesit). Etërit e Shenjtë thoshin: “Kurrë nuk do të të mohoj, ortodoksi e dashur dhe nuk do të të fsheh, traditë e shenjtë, për sa kohë që shpirti të jetojë në trupin tim”. Për çdo shërbim të shenjtë, Kisha jonë i lutet Zotit Atë: “Paqtoji dhe bashkoji me Kishën Tënde të Shenjtë Katolike dhe Apostolike”.
Prandaj është jetike për të gjithë ne që të vizitojmë Kishën e tetë shekujve të parë, kishën që ka ruajtur dhe ruan të pandarë dhe pa ndryshim Traditën Apostolike, Kishën e vërtetë të Krishtit, në mënyrë që lutja e Zotit tonë për bashkim. e të gjithë të krishterëve mund të përmbushet, në mënyrë që ne të gjithë të bëhemi "një tufë", Kryebariu i së cilës është Krishti. , Kreu i Kishës, që është trupi i Tij, "shtylla dhe themeli i së vërtetës".
Bibliografi
1. “Historia e Katedrales në Firence”. Boston, 1971.
2. D. Romanides. Filioque. Athinë.
3. N. Vasiliades “Ortodoksia dhe papizmi në dialog”. Athinë, 1981.
4. “Përgjigja e Kishës Ortodokse ndaj propozimit të Katolikëve Romakë për Ribashkim”. Nju Jork, 1958.
5. G. Metallinos "Çfarë është Ortodoksia?" Athinë, 1980.
6. Vl. Lossky, Teologjia mistike e Kishës Lindore. Londër, J. Clarke, 1957.
7. Tim. Var "Kisha Ortodokse". Librat e Penguinit, 1963.
8. Tim. Var "Rruga Ortodokse".
9. N. Zernov "Krishterimi lindor". Londër, Windenfield dhe Nicholson, 1961.
10. N. Gogol “Katekizmi i Kishës Ortodokse”. Jordanville, Nju Jork, Shtetet e Bashkuara.
11. Khomyakov "Kisha është Një". Manastiri i Trinisë së Shenjtë, Jordanville, Nju Jork, SHBA.
12. A. Meyendorff "Teologjia Bizantine". Mowbraise, Londër, 1975.
Shënime (redakto)
G. Metallinos "Çfarë është Ortodoksia?" me. 19.
G. Metallinos, po aty, P. 19.
G. Metallinos, po aty, P. 19.
G. Metallinos, po aty, F. 20-21.
G. Metallinos, po aty, F. 21.
G. Metallinos, po aty, F. 21.
“Përgjigja e Kishës Ortodokse ndaj propozimeve të Kishës Katolike Romake për ribashkim”. N. York, 1958, f. 18-20.
D. Romanides "Filioque" f. 13, 24.
“Ai që, pasi ka gjetur të vërtetën, vazhdon të kërkojë diçka, ai kërkon një gënjeshtër” (nga Veprat e Koncilit VII Ekumenik) (shënim i përkthyesit).
D. Romanides, po aty, P. 15.
G. Metallinos "Çfarë është Ortodoksia?" fq 27-28.
“Përgjigja e Kishës Ortodokse ndaj propozimeve të Kishës Katolike Romake për Ribashkim”, fq. 10-11.
Krishterimi i përket një prej feve botërore në të njëjtin nivel me Budizmin dhe Judaizmin. Gjatë një historie mijëravjeçare, ajo ka pësuar ndryshime që kanë çuar në degëzime nga një fe e vetme. Ato kryesore janë Ortodoksia, Protestantizmi dhe Katolicizmi. Gjithashtu, krishterimi ka prirje të tjera, por zakonisht ato janë sektare dhe dënohen nga përfaqësuesit e prirjeve të njohura përgjithësisht.
Dallimet midis Ortodoksisë dhe Krishterimit
Cili është ndryshimi midis të dyve? Gjithçka është shumë e thjeshtë. Të gjithë ortodoksë janë të krishterë, por jo të gjithë të krishterët janë ortodoksë. Ithtarët, të bashkuar nga rrëfimi i kësaj feje botërore, ndahen nga përkatësia në drejtimin e saj të veçantë, një prej të cilëve është Ortodoksia. Për të kuptuar se si Ortodoksia ndryshon nga Krishterimi, duhet t'i drejtohemi historisë së shfaqjes së fesë botërore.
Origjina e feve
Besohet se krishterimi e ka origjinën në shekullin I. nga lindja e Krishtit në Palestinë, megjithëse disa burime pohojnë se ajo u bë e njohur dy shekuj më parë. Njerëzit që predikonin besimin prisnin ardhjen e Zotit në tokë. Doktrina thithi themelet e judaizmit dhe tendencat filozofike të asaj kohe, ajo u ndikua fuqishëm nga situata politike.
Përhapja e kësaj feje u lehtësua shumë nga predikimi i apostujve sidomos Pali. Shumë paganë u konvertuan në besimin e ri dhe ky proces vazhdoi për një kohë të gjatë. Për momentin, krishterimi ka numrin më të madh të ndjekësve në krahasim me fetë e tjera botërore.
Krishterimi ortodoks filloi të dallohej vetëm në Romë në shekullin e 10-të. pas Krishtit, dhe u miratua zyrtarisht në vitin 1054. Edhe pse origjina e saj mund t'i atribuohet shek. nga lindja e Krishtit. Ortodoksët besojnë se historia e fesë së tyre filloi menjëherë pas kryqëzimit dhe ringjalljes së Jezusit, kur apostujt predikuan një besim të ri dhe tërhoqën një numër në rritje njerëzish në fe.
Nga shekujt II-III. Ortodoksia kundërshtoi gnosticizmin, i cili hodhi poshtë vërtetësinë e historisë së Testamentit të Vjetër dhe interpretoi Testamentin e Ri në një mënyrë tjetër, e cila nuk korrespondonte me atë të pranuar përgjithësisht. Gjithashtu, kundërshtimi u vërejt në marrëdhëniet me pasuesit e presbiterit Arius, të cilët formuan një prirje të re - Arianizmin. Sipas ideve të tyre, Krishti nuk kishte një natyrë hyjnore dhe ishte vetëm një ndërmjetës midis Zotit dhe njerëzve.
Mbi kredon e Ortodoksisë së sapolindur ndikuan shumë këshillat ekumenikë mbështetur nga një sërë perandorëve bizantinë. Shtatë Këshilla, të mbledhura gjatë pesë shekujve, vendosën aksiomat bazë që u miratuan më pas në Ortodoksinë moderne, në veçanti, ata konfirmuan origjinën hyjnore të Jezusit, e cila sfidohet në një sërë mësimesh. Kjo forcoi besimin ortodoks dhe lejoi një numër në rritje njerëzish të bashkoheshin me të.
Përveç ortodoksisë dhe mësimeve të vogla heretike, të cilat u zbehën shpejt në procesin e zhvillimit të drejtimeve më të forta, katolicizmi u dallua nga krishterimi. Kjo u lehtësua nga ndarja e Perandorisë Romake në Perëndimore dhe Lindore. Dallimet e mëdha në pikëpamjet sociale, politike dhe fetare çuan në shpërbërjen e një feje të vetme në katolike romake dhe ortodokse, e cila në fillim quhej katolike lindore. Kreu i kishës së parë ishte Papa, i dyti ishte patriarku. Shkëshërimi i tyre i ndërsjellë nga njëri-tjetri nga besimi i përbashkët çoi në ndarjen e krishterimit. Procesi filloi në 1054 dhe përfundoi në 1204 me rënien e Kostandinopojës.
Megjithëse krishterimi në Rusi u adoptua që në vitin 988, ai nuk u ndikua nga procesi i përçarjes. Ndarja zyrtare e kishës u bë vetëm disa dekada më vonë, por gjatë pagëzimit të Rusisë, zakonet ortodokse u prezantuan menjëherë, i formuar në Bizant dhe i huazuar prej andej.
Me fjalë të rrepta, në burimet e lashta praktikisht nuk haset termi Ortodoksi, përkundrazi është përdorur fjala Ortodoksi. Sipas një numri studiuesish, më parë këtyre koncepteve u jepeshin kuptime të ndryshme (ortodoksia nënkuptonte një nga drejtimet e krishtera, dhe ortodoksia ishte pothuajse një besim pagan). Më pas, ata filluan të lidhin një kuptim të ngjashëm, bënë sinonime dhe zëvendësuan njëra me tjetrën.
Bazat e Ortodoksisë
Besimi në Ortodoksi është thelbi i të gjithë mësimeve hyjnore. Simboli i besimit Nice-Kostandinopojë, i hartuar gjatë mbledhjes së Koncilit të Dytë Ekumenik, është baza e doktrinës. Ndalimi i ndryshimit të çdo dispozite në këtë sistem dogmash ka qenë në fuqi që nga koha e Këshillit të katërt.
Bazuar në simbolin e besimit, Ortodoksia bazohet në dogmat e mëposhtme:
Dëshira për të merituar jetën e përjetshme në parajsë pas vdekjes është qëllimi kryesor i praktikimit të fesë në fjalë. Një i krishterë i vërtetë ortodoks duhet gjatë gjithë jetës së tij të ndjekë urdhërimet që i janë transmetuar Moisiut dhe të konfirmuara nga Krishti. Sipas tyre, ju duhet të jeni të mirë dhe të mëshirshëm, të doni Zotin dhe fqinjët tuaj. Urdhërimet tregojnë se të gjitha vështirësitë dhe vështirësitë duhet të durohen me butësi dhe madje me gëzim, dëshpërimi është një nga mëkatet vdekjeprurëse.
Dallimet nga drejtimet e tjera të krishtera
Krahasoni Ortodoksinë me Krishterimin mund të bëhet duke krahasuar drejtimet kryesore të tij. Ata janë të lidhur ngushtë me njëri-tjetrin, pasi janë të bashkuar në një fe botërore. Sidoqoftë, ka dallime të mëdha midis të dyve për një numër çështjesh:
Kështu, ndryshimet midis drejtimeve nuk janë gjithmonë kontradiktore. Ngjashmëritë mes katolicizmit dhe protestantizmit janë më të mëdha, pasi ky i fundit u shfaq si rezultat i ndarjes së Kishës Katolike Romake në shekullin e 16-të. Nëse dëshironi, rrymat mund të pajtohen. Por kjo nuk ka ndodhur për shumë vite dhe nuk parashikohet në të ardhmen.
Qëndrimi ndaj feve të tjera
Ortodoksia është tolerante ndaj rrëfimtarëve të feve të tjera... Megjithatë, pa i dënuar dhe duke bashkëjetuar në mënyrë paqësore me ta, kjo prirje i njeh ata si heretike. Besohet se nga të gjitha fetë, vetëm një është besnike; rrëfimi i saj çon në trashëgiminë e Mbretërisë së Perëndisë. Kjo dogmë gjendet në vetë emrin e drejtimit, duke treguar se ky rrëfim është i saktë, i kundërt me rrymat e tjera. Sidoqoftë, Ortodoksia pranon se katolikët dhe protestantët gjithashtu nuk janë të privuar nga hiri i Zotit, sepse, megjithëse e lavdërojnë Atë ndryshe, thelbi i besimit të tyre është i njëjtë.
Për krahasim, katolikët e konsiderojnë të vetmen mënyrë për të shpëtuar është rrëfimi i fesë së tyre, ndërsa të tjerët, përfshirë ortodoksinë, janë të rreme. Detyra e kësaj kishe është të bindë të gjithë disidentët. Papa është kreu i Kishës së Krishterë, megjithëse në Ortodoksi kjo tezë përgënjeshtrohet.
Mbështetja e kishës ortodokse nga autoritetet laike dhe bashkëpunimi i ngushtë i tyre çoi në rritjen e numrit të ndjekësve të fesë dhe zhvillimin e saj. Në një sërë vendesh, shumica e popullsisë e shpall ortodoksinë. Kjo perfshin:
Në këto vende, një numër i madh kishash, shkolla të së dielës po ndërtohen, lëndët kushtuar studimit të Ortodoksisë po futen në institucionet arsimore laike. Popullarizimi ka edhe një anë negative: shpesh njerëzit që e konsiderojnë veten ortodoksë janë sipërfaqësorë në kryerjen e ritualeve dhe nuk respektojnë parimet e përcaktuara morale.
Ju mund të kryeni rituale dhe të lidheni me faltoret në mënyra të ndryshme, të keni pikëpamje të ndryshme për qëllimin e qëndrimit tuaj në tokë, por në fund të gjithë atyre që deklarojnë krishterimin, të bashkuar nga besimi në një Zot... Koncepti i krishterimit nuk është identik me ortodoksinë, por e përfshin atë. Mbajtja e parimeve morale dhe të qenit i sinqertë në marrëdhëniet tuaja me Fuqitë e Larta është baza e çdo feje.
Ortodoksia (nga "lavdërimi i saktë i Zotit") është një nga tendencat më të mëdha në krishterim dhe në botë. Pas ndarjes së Kishës së Krishterë në 1054 në dy degë - lindore (greke) dhe perëndimore (romake ose latine) - ajo trashëgoi plotësisht traditat fetare bizantine. E formuar në lindje të Perandorisë Romake në mijëvjeçarin I pas Krishtit në shekullin e 11-të, ajo u nda nga modeli i krishterë perëndimor dhe mori formë organizative.
Baza fetare e fesë ortodokse
Baza fetare e fesë ortodokse përfshin:
1. Shkrimi i Shenjtë - Bibla (Dhiata e Vjetër dhe Dhiata e Re), apokrife (tekste të shenjta që nuk përfshihen në Bibël).
2. Tradita e shenjtë - vendimet e shtatë koncileve të para ekumenike (katolikët romakë njohin ato të mëvonshme) dhe veprat e etërve të kishës së shekujve II-VIII, si Athanasius i Aleksandrisë, Vasili i Madh, Gregori Teologu, Gjoni. Damaskeni, Gjon Gojarti.
Dogmat kryesore të Ortodoksisë
Dogmat kryesore të Ortodoksisë:
- ideja e shpëtimit nëpërmjet rrëfimit të besimit,
- ideja e trinitetit të Zotit (Perëndia Atë, Zoti Biri dhe Zoti Fryma e Shenjtë),
- ideja e mishërimit,
- ideja e shpengimit,
- ideja e ringjalljes dhe ngjitjes së Jezu Krishtit.
Të gjitha dogmat u formuluan në 12 paragrafë dhe u miratuan në dy Koncilat e parë Ekumenik 325 dhe 382. Kisha i shpalli ato absolutisht të vërteta, të padiskutueshme, të përjetshme, të komunikuara njeriut nga vetë Zoti.
Baza e kultit të Ortodoksisë
Kulti ortodoks bazohet në shtatë rite kryesore sakramentale:
- pagëzimi. Simbolizon pranimin e një personi në gjirin e kishës së krishterë dhe do të thotë lindje shpirtërore. Ajo kryhet nga zhytja tre herë e një personi në ujë (për nder të Zotit Atë dhe Birit dhe Frymës së Shenjtë)
- kungimi (Eukaristia). Simbolizon bashkimin me Zotin përmes ritit të kungimit - ngrënia e trupit dhe gjakut të Krishtit, domethënë bukës dhe verës.
- pendim (rrëfim). Simbolizon rrëfimin e mëkateve të tyre para Jezu Krishtit, i cili me buzët e një prifti i fal.
- vajosje. Simbolizon ruajtjen e pastërtisë shpirtërore të marrë gjatë pagëzimit.
- martesë. Ajo kryhet në kishë në dasmë, kur të porsamartuarit këshillohen për një jetë të gjatë dhe të lumtur së bashku në emër të Jezu Krishtit.
- bekimi i vajit (unction). Simbolizon zbritjen e hirit të Zotit mbi të sëmurët. Konsiston në lyerjen e trupit të tij me vaj druri (vaj), i cili konsiderohet i shenjtë.
- priftëria. Ai konsiston në transferimin nga peshkopi te prifti i ri i hirit të veçantë, të cilin ai do ta ketë gjatë gjithë jetës së tij.
Shërbesa kryesore hyjnore në Ortodoksi quhet liturgjia (nga greqishtja "shërbimi hyjnor"), në të cilën kryhet sakramenti i kungimit (Eukaristia). Shërbimet hyjnore në Ortodoksi janë më të gjata se në besimet e tjera të krishtera, pasi ato përfshijnë një numër të madh ritualesh. Në shumicën e kishave ortodokse, shërbimet kryhen në gjuhën kombëtare, në kishën ortodokse ruse - në sllavishten e kishës.
Në Ortodoksi, një rëndësi e madhe i kushtohet festave dhe agjërimeve.
Festa më e nderuar është Pashka. 12 festat më të rëndësishme të Ortodoksisë: Zoti, Takimi, Shpallja, Shpërfytyrimi, Virgjëresha Mari, Hyrje në tempullin e Virgjëreshës Mari, Fjetja e Virgjëreshës Mari, Triniteti (Rrëshajë), Hyrja e Zotit në, Ngjitja e Zotit, Lartësimi i Zotit Kryqi i Zotit dhe Lindja e Krishtit.
Ka katër agjërime (shumë-ditore) në Ortodoksinë Ruse: para Pashkëve, para ditës së Pjetrit dhe Palit, para Fjetjes së Hyjlindëses dhe para Lindjes së Krishtit.
Hierarkia e kishës në krishterimin ortodoks
Hierarkia e kishës buron nga apostujt e krishterë, duke siguruar vazhdimësinë përmes një sërë shugurimesh. Shugurohen vetëm burra. Priftëria ka tre gradë: peshkop, presbiter dhe dhjak. Ekziston edhe një institucion i monastizmit - i ashtuquajturi klerik i zi. Nuk ka asnjë qendër të vetme për Ortodoksinë Botërore. Tani ka 15 kisha autoqefale (të pavarura): Kostandinopoja, Aleksandria, Antiokia, Jerusalemi, ruse, gjeorgjiane, serbe, rumune, bullgare, qipriote, hellas (greke), shqiptare, polake, çeke dhe Sllovakia, amerikane dhe kanadeze.
Ortodoksia në botë
Ortodoksia shpallet nga rreth 220-250 milionë njerëz, që është një e dhjeta e të gjithë popullsisë së krishterë të planetit. Besimtarët ortodoksë përbëjnë shumicën ose një pjesë të konsiderueshme në vende të tilla si:
- - 99,9% - 11291,68 mijë njerëz
- - 99,6% - 3545,4 mijë persona
- Rumania - 90,1% - 19335.568 mijë njerëz.
- Serbi - 87.6% - 6371.584 mijë. njerëzit
- - 85.7% - 6310.805 mijë njerëz
- - 78,1% - 3248 mijë persona
- - 75.6% - 508.348 mijë njerëz
- Bjellorusia - 74.6% - 7063 mijë njerëz.
- - 72.5% - 103 563.304 mijë njerëz
- Maqedonia - 64,7% - 1340 mijë persona.
- - 69,3% - 550 mijë njerëz
- - 58.5% - 26726.663 mijë njerëz
- Etiopi - 51% - 44,000 mijë njerëz.
- Shqipëria - 45,2% - 1440 mijë persona.
- - 24,3% - 320 mijë njerëz
Kombet që shpallin Ortodoksinë
Midis popujve që shpallin Ortodoksinë mbizotërojnë:
- Sllavët lindorë (rusët, ukrainasit).
- Sllavët e Jugut (bullgarët, maqedonasit, serbët, malazezët).
- Grekët, rumunët, moldavët, abkazët.
Shumë popuj që jetojnë në Federatën Ruse: Nenets, Komi, Udmurts, Mordovians, Mari, Karelians, Vepsians, Chuvash, Yakuts, Koryaks, Chukchi.
Marrëdhëniet midis kishave ortodokse dhe shtetit
Marrëdhëniet mes kishave ortodokse dhe shtetit po zhvillohen kudo në mënyra të ndryshme. Gjatë historisë së saj të gjatë, Kisha Ortodokse ka ekzistuar në vende të ndryshme nën regjime të ndryshme politike. Ajo ishte mbizotëruese në perandorinë bizantine apo ruse, ishte e persekutuar, si në kohën e Komonuelthit Polako-Lituanez, në Ballkan gjatë sundimit turk. Sot, Ortodoksia është fe shtetërore vetëm në (sipas nenit 3 të seksionit II të Kushtetutës së Greqisë). Kanunet i ndalojnë personat e dinjitetit të shenjtë të "hyjnë në qeverinë popullore", domethënë të zënë poste qeveritare. Priftërinjtë ortodoksë mund t'u japin këshilla politikanëve, por ata vetë nuk duhet të jenë anëtarë të strukturave laike.
Qëndrimi i kishave ortodokse ndaj feve të tjera
Qëndrimi i kishave ortodokse ndaj feve të tjera nuk ishte gjithashtu i lehtë për t'u ndërtuar. Primatët e kishave ortodokse, të cilët u mblodhën për shërbesën e përbashkët solemne në Betlehem më 7 janar 2000, lëshuan deklaratën e mëposhtme: bashkëjetesa e të gjithë popujve ... Kisha Ortodokse refuzon intolerancën fetare dhe dënon fanatizmin fetar, ngado që vjen. "
Megjithatë, ekzistojnë vështirësi të konsiderueshme në marrëdhëniet e organizatave të veçanta fetare. Për shembull, disa tensione vazhdojnë ende në marrëdhëniet midis ROC të Patriarkanës së Moskës dhe Vatikanit. Gjithashtu, kishat ortodokse vendore nuk i njohin të ashtuquajturat Kisha autoqefale që nuk njihen nga kishat vendore të Ortodoksisë Botërore. Po flasim, për shembull, për organizata të tilla si: Kisha Ortodokse e Ukrainës (Patriarkana e Kievit); Kisha Ortodokse Autoqefale e Ukrainës; Kisha Ortodokse Malazeze; Kisha Ortodokse Autoqefale Bjelloruse; Kisha Ortodokse Maqedonase.
Qëndrimi i Ortodoksisë ndaj biznesit
Qëndrimi i Ortodoksisë ndaj biznesit është shprehur mjaft i kushtëzuar. Pozicioni i kishës ndaj ekonomisë në përgjithësi dhe ndaj sipërmarrjes në veçanti nuk shprehet aq qartë sa, për shembull, në Islam apo në Protestantizëm. Qëllimi i jetës së një personi ortodoks është, para së gjithash, shpëtimi i shpirtit, dhe jo prodhimi dhe shitja e vlerave materiale. Por, në përgjithësi, Ortodoksia nuk ka asgjë kundër pasurimit nëse:
1. Biznesi është i natyrës prodhuese dhe perceptohet nga vetë sipërmarrësi si një proces krijues;
2. Biznesi shoqërohet me punë si proces krijues dhe edukativ;
3. Një biznesmen dhuron bujarisht për bamirësi.
Në vetvete, pasuria në Ortodoksi nuk ka bekim, është e mundur vetëm në rastin e përdorimit të drejtë.
Qëndrimi i Ortodoksisë ndaj mjekësisë dhe
Qëndrimi i Ortodoksisë ndaj mjekësisë dhe shkencës është tipik për shumicën e organizatave tradicionale të kishës ortodokse, domethënë është shumë i kujdesshëm. Më parë mbizotëronin pikëpamjet e hapura obskurantiste, të bazuara në tezën se “çdo gjë është pasojë e mëkatit dhe mund të shërohet vetëm duke u pastruar”. Me kalimin e kohës, qëndrimi i ortodoksëve ndaj mjekësisë ndryshoi dhe, si rezultat, evoluoi në njohjen e veprës mjekësore. Disa fusha novatore, si klonimi ose inxhinieria gjenetike, perceptohen nga të krishterët ortodoksë në mënyrë të theksuar negative. Jo shumë kohë më parë (në vitet '30 dhe '40 të shekullit të 20-të), Kisha Ortodokse Ruse nuk miratoi në mënyrë aktive kërkimet në fushën e energjisë atomike dhe madje edhe ndërtimin e një metroje.
Për të respektuar normat etike dhe morale në shoqëri, si dhe për të rregulluar marrëdhëniet midis një individi dhe një shteti ose formën më të lartë të spiritualitetit (mendja kozmike, Zoti), u krijuan fetë botërore. Me kalimin e kohës, ka pasur përçarje brenda çdo feje kryesore. Si rezultat i kësaj ndarjeje u formua Ortodoksia.
Ortodoksia dhe Krishterimi
Shumë bëjnë gabim duke menduar se të gjithë të krishterët janë ortodoksë. Krishterimi dhe Ortodoksia nuk janë e njëjta gjë. Si i dalloni të dyja? Cili është thelbi i tyre? Tani le të përpiqemi ta kuptojmë.
Krishterimi është ai që e ka origjinën në shekullin I. para Krishtit NS. duke pritur ardhjen e Shpëtimtarit. Në formimin e tij ndikuan mësimet filozofike të asaj kohe, judaizmi (një Zot i vetëm zëvendësoi politeizmin) dhe përplasjet e pafundme ushtarako-politike.
Ortodoksia është vetëm një nga degët e krishterimit që e ka origjinën në mijëvjeçarin I pas Krishtit. në Perandorinë Romake Lindore dhe mori statusin e saj zyrtar pas ndarjes së kishës së përbashkët të krishterë në 1054.
Historia e Krishterimit dhe Ortodoksisë
Historia e Ortodoksisë (ortodoksisë) filloi qysh në shekullin I pas Krishtit. Kjo ishte e ashtuquajtura doktrinë apostolike. Pas kryqëzimit të Jezu Krishtit, apostujt besnikë filluan t'u predikojnë masave mësimet, duke tërhequr besimtarë të rinj në radhët e tyre.
Në shekujt II-III, ortodoksia u angazhua në një përballje aktive midis gnosticizmit dhe arianizmit. Të parët hodhën poshtë shkrimet e Dhiatës së Vjetër dhe e interpretuan Testamentin e Ri në mënyrën e tyre. Ky i fundit, nën udhëheqjen e presbiterit Arius, nuk e njohu konsubstancialitetin e Birit të Zotit (Jezusit), duke e konsideruar atë si ndërmjetës midis Zotit dhe njerëzve.
Shtatë Koncilat Ekumenik, të mbledhur me mbështetjen e perandorëve bizantinë nga viti 325 deri në 879, ndihmuan për të hequr kontradiktat midis mësimeve heretike që po zhvillohen me shpejtësi dhe krishterimit. Aksiomat e vendosura nga Këshillat në lidhje me natyrën e Krishtit dhe të Nënës së Zotit, si dhe miratimi i Simbolit të Besimit, ndihmuan në formimin e një prirje të re në fenë më të fuqishme të krishterë.
Jo vetëm konceptet heretike kontribuan në zhvillimin e Ortodoksisë. në Perëndim dhe Lindje ndikoi në formimin e drejtimeve të reja në krishterim. Pikëpamjet e ndryshme politike dhe sociale të dy perandorive shkaktuan një çarje në një kishë të vetme të përbashkët të krishterë. Gradualisht, ajo filloi të shpërbëhej në katolike romake dhe katolike lindore (më vonë ortodokse). Ndarja përfundimtare midis Ortodoksisë dhe Katolicizmit ndodhi në vitin 1054, kur Papa gjithashtu shkishëroi njëri-tjetrin (anatemë). Ndarja e kishës së përbashkët të krishterë përfundoi në vitin 1204, së bashku me rënien e Kostandinopojës.
Toka ruse adoptoi krishterimin në 988. Zyrtarisht, ende nuk kishte ndarje në atë romake, por për shkak të interesave politike dhe ekonomike të Princit Vladimir, drejtimi bizantin, Ortodoksia, u përhap në territorin e Rusisë.
Thelbi dhe themelet e Ortodoksisë
Themeli i çdo feje është besimi. Pa të, ekzistenca dhe zhvillimi i mësimeve hyjnore është i pamundur.
Thelbi i Ortodoksisë gjendet në Simbolin e Besimit, të miratuar në Koncilin e Dytë Ekumenik. Në të katërtin, Kredo e Nicesë (12 dogma) u miratua si një aksiomë, që nuk i nënshtrohet asnjë ndryshimi.
Ortodoksët besojnë në Zotin Atë, Birin dhe Frymën e Shenjtë (Trinia e Shenjtë). është krijuesi i çdo gjëje tokësore dhe qiellore. Biri i Perëndisë, i mishëruar nga Virgjëresha Mari, është një substancë dhe i vetëmlindur në lidhje me Atin. Fryma e Shenjtë rrjedh nga Perëndia Atë nëpërmjet Birit dhe nderohet jo më pak se Ati dhe Biri. Kredo tregon për kryqëzimin dhe ringjalljen e Krishtit, duke treguar jetën e përjetshme pas vdekjes.
Të gjithë të krishterët ortodoksë i përkasin një kishe. Pagëzimi është një ritual i detyrueshëm. Kur e kryeni, çliroheni nga mëkati fillestar.
Është e detyrueshme të respektohen standardet (urdhërimet) morale, të cilat u transmetuan nga Zoti nëpërmjet Moisiut dhe u shprehën nga Jezu Krishti. Të gjitha "rregullat e sjelljes" bazohen në ndihmën, dhembshurinë, dashurinë dhe durimin. Ortodoksia mëson të durosh çdo vështirësi të jetës pa ankesa, t'i pranosh ato si dashuri për Zotin dhe prova për mëkatet, në mënyrë që të shkosh më pas në parajsë.
Ortodoksia dhe Katolicizmi (dallimet kryesore)
Katolicizmi dhe Ortodoksia kanë një sërë dallimesh. Katolicizmi është një degë e doktrinës së krishterë që u ngrit, si Ortodoksia, në shekullin I. pas Krishtit në Perandorinë Romake perëndimore. Dhe Ortodoksia është në Krishterim, i cili filloi në Perandorinë Romake Lindore. Më poshtë është një tabelë krahasimi:
Ortodoksia | katolicizmi |
|
Marrëdhëniet me autoritetet | Kisha Ortodokse, për dy mijëvjeçarë, ishte në bashkëpunim me autoritetet laike, pastaj në nënshtrimin e saj, pastaj në mërgim. | Pajisja e Papës me autoritet, si laik ashtu edhe fetar. |
Virgjëreshës Mari | Nëna e Zotit konsiderohet bartëse e mëkatit origjinal, sepse natyra e saj është njerëzore. | Dogma e integritetit të Virgjëreshës Mari (nuk ka mëkat origjinal). |
Fryma e Shenjtë | Fryma e Shenjtë shkon nga Ati përmes Birit | Fryma e Shenjtë buron edhe nga Biri edhe nga Ati |
Trajtimi i një shpirti mëkatar pas vdekjes | Shpirti bën “sprova”. Jeta tokësore përcakton jetën e përjetshme. | Ekzistenca e Gjykimit të Fundit dhe Purgatorit, ku shpirti pastrohet. |
Shkrimi i Shenjtë dhe Tradita e Shenjtë | Shkrimi i Shenjtë është pjesë e Traditës së Shenjtë | Ekuivalente. |
Pagëzimi | Zhytje e trefishtë (ose derdhje) në ujë me kungim dhe krisma. | Spërkatje dhe derdhje. Të gjitha urdhëresat pas 7 vjetësh. |
6-8 fund kryq me imazhin e Zotit pushtues, këmbët gozhduar me dy gozhdë. | Kryq 4 pikash me zotin martir, kembet e gozhduara me nje gozhde. |
|
Besimtarë të bashkuar | Të gjithë vëllezërit. | Çdo person është unik. |
Lidhja me ritualet dhe sakramentet | Zoti e bën këtë nëpërmjet priftërinjve. | Kryhet nga një prift i pajisur me fuqi hyjnore. |
Në ditët e sotme shtrohet shumë shpesh çështja e pajtimit mes kishave. Por për shkak të dallimeve domethënëse dhe të vogla (për shembull, katolikët dhe të krishterët ortodoksë nuk mund të bien dakord për përdorimin e majasë ose bukës pa maja në sakramente), pajtimi po shtyhet vazhdimisht. Ribashkimi në të ardhmen e afërt nuk bëhet fjalë.
Qëndrimi i Ortodoksisë ndaj feve të tjera
Ortodoksia është një prirje që, duke u dalluar nga krishterimi i përgjithshëm si fe e pavarur, nuk njeh mësime të tjera, duke i konsideruar ato të rreme (heretike). Mund të ketë vetëm një fe vërtet besnike.
Ortodoksia është një prirje në fe që nuk e humbet popullaritetin, por, përkundrazi, po fiton. Sidoqoftë, në botën moderne ajo bashkëjeton qetësisht në fqinjësi me fetë e tjera: Islamin, Katolicizmin, Protestantizmin, Budizmin, Shintoizmin dhe të tjerët.
Ortodoksia dhe moderniteti
Koha jonë i ka dhënë liri dhe mbështetje kishës. Gjatë 20 viteve të fundit, numri i besimtarëve, si dhe i atyre që e konsiderojnë veten ortodoksë, është rritur. Në të njëjtën kohë, shpirtërorja morale që nënkupton kjo fe, përkundrazi, ka rënë. Një numër i madh njerëzish kryejnë rituale dhe shkojnë në kishë në mënyrë mekanike, domethënë pa besim.
Është shtuar numri i kishave dhe shkollave famullitare që frekuentojnë besimtarët. Një rritje e faktorëve të jashtëm ndikon vetëm pjesërisht në gjendjen e brendshme të një personi.
Mitropoliti dhe klerikët e tjerë shpresojnë se, megjithatë, ata që kanë pranuar me vetëdije krishterimin ortodoks do të jenë në gjendje të kenë sukses shpirtërisht.
Ortodoksia) është një doktrinë e krishterë që u zhvillua në Bizant si një kishë e krishterë lindore, në kontrast me katolicizmin që u ngrit në Perëndim. Historikisht, P. u ngrit në vitin 395, me ndarjen e Perandorisë Romake në Perëndimore dhe Lindore. Themelet e saj teologjike u përcaktuan në shekujt 9-11. në Bizant. Më në fund mori formë si kishë e pavarur në vitin 1034 me fillimin e ndarjes së kishës së krishterë në katolike dhe ortodokse. Në Rusi, ajo ekziston që nga fundi i shekullit të 10-të. Që nga viti 1448 - Kisha Ortodokse Ruse.
Përkufizim i shkëlqyer
Përkufizim jo i plotë ↓
ORTODOKSI
letër gjurmuese nga greqishtja. ortodoksia, lit. "Gjykimi i saktë") është prirja më e lashtë në krishterim, e cila mori formë në lindje të Perandorisë Romake gjatë mijëvjeçarit të parë pas Krishtit. NS. nën udhëheqjen dhe me rolin titullar të katedrës së peshkopit të Kostandinopojës - Romës së Re, e cila rrëfen besimin Niceno-Kostandinopojës, dogmat e Shtatë Koncileve Ekumenike dhe traditën patristike.
Kthehet në bashkësinë e parë të krishterë të themeluar nga vetë Jezu Krishti dhe që përbëhej nga apostujt. Ortodoksia, ashtu si katolicizmi që u largua prej tij në kapërcyellin e mijëvjeçarit të parë dhe të dytë, njeh Shkrimin e Shenjtë (Biblën, që përfshin Testamentin e Vjetër dhe të Ri) dhe Traditën e Shenjtë, e cila është një histori e gjallë e shekujve të parë të shek. Kisha: veprat e Etërve të Shenjtë dhe vendimet e marra nga shtatë Këshillat Ekumenik.
Kredo thotë:
1. Besimi në Zotin-Atë-Plotfuqishëm, Krijues i Qiellit dhe i Tokës.
2. Besimi në Jezu Krishtin si Biri i Perëndisë, i lindur nga Shpirti i Shenjtë dhe Maria Virgjëresha, i kryqëzuar dhe i ringjallur dhe që vjen për të gjykuar të gjallët dhe të vdekurit në Mbretërinë Qiellore, e cila nuk do të ketë fund.
3. Besimi në Frymën e Shenjtë që vjen nga Perëndia Atë, duke bërë mrekulli, dërguar profetëve.
1. Besimi në Kishën e Shenjtë Katolike dhe Apostolike, krijuar nga vetë Krishti.
2. Besimi në ringjalljen e të gjithë të vdekurve në jetën e përjetshme.
Kredo u miratua në Këshillin Ekumenik në Nikea në vitin 325 pas Krishtit. NS. Dogmat më të rëndësishme të Ortodoksisë pohojnë gjithashtu natyrën e vetme hyjnore të të tre personave të Zotit (Trinisë së Shenjtë) dhe anasjelltas, ndryshimin midis dy natyrave (hyjnore dhe njerëzore) në një person të Jezu Krishtit. Devijimet e ndryshme nga këto dogma (domethënë deklarata se Zoti ka "një person dhe tre natyra" ose se Krishti ishte "vetëm Zot" ose "vetëm njeri" dhe shumë të tjera) njihen nga Ortodoksia si herezi.
Kontradiktat midis Selisë Romake dhe Konstandinopojës ishin përhapur për një kohë të gjatë, por rezultuan në një konflikt të hapur gjatë sundimit të peshkopit në Romë, Papa Nikollës. Ai, i pakënaqur me faktin se në vendet sllave të Moravisë dhe Bullgarisë, me bekimin e Patriarkut Foti të Kostandinopojës, fjala e Zotit predikohet në gjuhën e popullsisë vendase nga vëllezërit Kirili dhe Metodi, dëboi priftërinjtë e Kisha Lindore dhe madje i shpalli të pavlefshme sakramentet që ata kryenin, përfshirë pagëzimin.
Në vitin 867, patriarku thirri një këshill në Kostandinopojë, në të cilin morën pjesë edhe 3 peshkopë të Kishës Perëndimore. Ky këshill, duke e njohur Papa Nikollën si të padenjë për gradën episkopale, e shkishëroi atë nga kungimi i kishës. Dhe më pas Photius i shkroi një letër patriarkëve të tjerë lindorë - Antiokisë, Jeruzalemit dhe Aleksandrisë, në të cilën ai tërhoqi vëmendjen e tyre për shkeljet e kryera nga Kisha Perëndimore në kanonet e besimit të krishterë. Gjëja kryesore ishte shtimi i fjalës "filioque" në termin e 8-të të Kredos, që zyrtarisht nënkuptonte njohjen se Fryma e Shenjtë rrjedh nga Biri.
Kur papët romakë filluan të pretendonin kryesimin e Kishës Universale, ata e kthyen "filioque" në një dogmë. Uniteti i kishave nuk u lehtësua gjithashtu nga fakti se në Kishën Perëndimore u vendos beqaria e priftërinjve dhe agjërimi i Shabatit, i cili u refuzua nga Kisha Ortodokse Apostolike origjinale. Për më tepër, ortodoksët mohojnë dogmën e "pagabueshmërisë së Papës Romake" dhe epërsinë e tij mbi të gjithë të krishterët, mohojnë dogmën e purgatorit, njohin të drejtat e autoriteteve laike (koncepti i një simfonie të autoriteteve shpirtërore dhe laike).
Në katolicizëm, në ndryshim nga ortodoksia, ekziston një dogmë për konceptimin e papërlyer të Virgjëreshës Mari.
Një ndarje e plotë midis Ortodoksisë dhe Katolicizmit ndodhi në vitin 1054.
Ndryshe nga ai që doli në shekullin e 16-të. Protestantizmi, Ortodoksia njeh mundësinë e paraqitjes së Zotit dhe shenjtorëve, pasi vetë Krishti shfaqi imazhin e Zotit, të mishëruar (Judaizmi dhe Islami nuk e njohin mundësinë e përshkrimit), lutjet për të vdekurit, lutjet për Virgjëreshën Mari dhe shenjtorët, si. si dhe monastizmi, agjërimi, besimi në shenjtorët, domosdoshmëria e pagëzimit të foshnjave.
Një qendër e vetme qeverisjeje në Ortodoksi ende nuk ekziston; Koncili i fundit Ekumenik u zhvillua në shekullin e 8-të.
Të gjitha kishat ortodokse autoqefale karakterizohen nga parimi hierarkik i qeverisjes, i cili siguron jo vetëm nënshtrimin e pakushtëzuar të klerit më të ulët ndaj atij më të lartë, por ndarjen e klerit në klerikë "të bardhë" (priftërinjtë dhe dhjakët që do të martoheshin) dhe "i zi" - klasa monastike, nga e cila dalin gradat më të larta të Kishës Ortodokse, duke filluar nga peshkopët.
Për Ortodoksinë, në ndryshim nga rrëfimet heterodokse, vëmendje e veçantë i kushtohet projektimit të vendit të adhurimit dhe respektimit të zellshëm të ritualit të adhurimit. Kisha Ortodokse njeh 7 sakramente - pagëzimin, pagëzimin, kungimin, pendimin (rrëfimin), martesën, shenjtërimin në priftëri, bekimin e vajit (unksioni është një rit që kryhet ndaj një personi të sëmurë). Të krishterët ortodoksë i kushtojnë rëndësi të konsiderueshme riteve të varrimit të të vdekurve dhe varrimit të tyre.
Ekzistojnë disa kisha ortodokse autoqefale (të pavarura, autonome) në botë, më e madhja prej të cilave është Kisha Ortodokse Ruse (mbi 150 milion njerëz). Më të vjetrat janë kishat ortodokse të Kostandinopojës (rreth 6 milionë), të Antiokisë (më shumë se 2 milionë), të Jeruzalemit (rreth 200 mijë) dhe të Aleksandrisë (rreth 5 milionë) kishat ortodokse. Një numër i konsiderueshëm famullitarësh përfshijnë kisha të tjera ortodokse - Hellas (greke - rreth 8 milion njerëz), qipriote (më shumë se 600 mijë njerëz), serbe (më shumë se 8.5 milion njerëz), rumune (rreth 18.8 milion njerëz). ), bullgare ( rreth 6.6 milion njerëz), gjeorgjiane (më shumë se 3.7 milion njerëz), shqiptarë (rreth 600 mijë njerëz), polakë (509.1 mijë njerëz), çekosllovak (73.4 mijë njerëz) dhe amerikanë (rreth 1 milion njerëz).
Ortodoksia është tradicionalisht në një marrëdhënie të pathyeshme me shtetësinë ruse. Baptisti i Rusisë u bë princi i Kievit Vladimir Svyatoslavovich, i cili u kanonizua për këtë dhe mori titullin e Barabartë me Apostujt. Latinët dhe myslimanët, hebrenjtë dhe grekët ortodoksë i ofruan besimin e tyre princit. Pas shumë diskutimesh, në 988 Vladimiri zgjodhi fondin e pagëzimit bizantin për popullin rus.
Rrethanat historike të adoptimit të Ortodoksisë nga sllavët lindorë ishin unike: deri në atë kohë, Kisha Ortodokse Apostolike Katolike mijëravjeçare kishte grumbulluar përvojë shpirtërore kolosale dhe kishte përvetësuar traditat kulturore të shumë popujve të antikitetit, përfshirë kulturën helene. .
Kishte edhe një pozicion të favorshëm gjeopolitik: shtetet fqinje - Bizanti, vendet sllave të jugut ishin gjithashtu ortodokse, kishte shkrim dhe gjuhë letrare sllave, si dhe estetikë bizantine, e cila ishte më e përsosura në atë kohë në botën e krishterë. .
Për shtetin rus, Kisha doli të ishte jo vetëm një ndërtues, por edhe një burim i fuqisë shpirtërore. Ishte ajo që shpëtoi vendin tonë gjatë viteve të tronditjeve dhe telasheve më të tmerrshme. Pra, në 1380 Murgu Sergius i Radonezhit bekoi Princin Dmitry Donskoy për Betejën e Kulikovës.
Pas çlirimit nga zgjedha tatar-mongole, feja ortodokse bëhet një ideologji shtetërore. Atëherë u bë e qartë se Rusia i rezistoi përgjithmonë Ortodoksisë. Ajo gjithashtu nuk e ndoqi udhëheqësin e saj Bizantin, duke hedhur poshtë Bashkimin Firence, i cili bashkoi Kishën Katolike dhe Ortodokse.
Në 1441, Duka i Madh Vasily II dëboi nga vendi Mitropolitin Isidor, i cili e nënshkroi atë, dhe që atëherë Kisha Ruse u bë autoqefale. Sipas historianit S. Solovyov, ishte “një nga ato vendime të mëdha që përcaktuan fatin e popujve për shumë shekuj që do të vijnë. Besnikëria ndaj devotshmërisë së lashtë e bëri të pamundur ngjitjen e një princi polak në fronin e Moskës, bëri lidhjen midis Rusisë së Vogël dhe Rusisë së Madhe dhe ra dakord për fuqinë e Rusisë.
Pas pushtimit të Kostandinopojës nga turqit në 1453, selia e Patriarkut Ekumenik, Moska trashëgoi fronin e tij dhe trashëgiminë shpirtërore bizantine.
Gjatë mbretërimit të Ivan III, murgu Pskov Filotheu formuloi formulën e famshme për Moskën si "Roma e tretë". Më 26 janar 1589, në Katedralen e Supozimit u bë kurorëzimi i Patriarkut të parë të Moskës Job. Patriarkana Ruse e sapoformuar është bërë patriarkana më e madhe e Ortodoksisë.
Mesi i shekullit të 17-të u shënua nga një nga ngjarjet më dramatike në historinë e Ortodoksisë - një ndarje në përkrahës të Ortodoksisë kombëtare (Besimtarëve të Vjetër) dhe Ortodoksisë Ekumenik (Nikonian). Car Alexei Mikhailovich ishte midis këtyre të fundit. Në vitin 1652, Nikoni u bë Patriark i Moskës, ai mësoi publikisht për "gabueshmërinë e Kishës Ruse" dhe nevojën për ta "korrigjuar" atë sipas modeleve greke. Në veçanti, Nikoni urdhëroi të zëvendësohen sexhdet tradicionale me harqe brezi, të pagëzohen jo me dy, por me tre gishta, të shkruajnë jo "Isus", por "Iesus", për të kryer procesione fetare në drejtim të kundërt (kundër diellit ), dhe pasthirrma "Haleluja" gjatë shërbimit u shqiptua jo dy herë, por tre herë. Të gjitha këto risi, në përputhje me praktikën greke, ishin në kundërshtim me vendimet e Këshillit të Stogllavës (1551).
Shumica e kishës ruse, duke përfshirë klerikët dhe madje edhe peshkopët, kundërshtuan reformën e adhurimit, por ata shpejt humbën aftësinë e tyre për të rezistuar. Në 1654, Nikoni organizoi një katedrale, ku kërkoi leje për të mbajtur një "konferencë libri". Në vitin 1656, në Katedralen e Supozimit, u shpall solemnisht një anatemim kundër atyre që kryqëzoheshin me dy gishta.
Një pjesë e hierarkisë, e udhëhequr nga kryeprifti Avvakum, udhëhoqi lëvizjen për besimin e vjetër (Besimtarët e Vjetër). Në të ardhmen, ndjekësit e tyre filluan të quheshin skizmatikë dhe të persekutuar. Deri në fund të shekullit të 17-të. Kisha Ortodokse ishte një lidhje kryesore në sistemin politik të shoqërisë ruse.
Me ngjitjen në fron të Pjetrit I, situata filloi të ndryshonte: shteti nuk do ta ndante më rolin e tij me kishën. Pas vdekjes së Patriarkut Adrian (1700), patriark i ri nuk u zgjodh. Pjetri I udhëzoi peshkopin e Pskovit Theofan Prokopovich të përgatiste Rregulloren Shpirtërore, e cila themeloi Sinodin dhe, në fakt, e ktheu klerin në zyrtarë që shërbenin në departamentin shpirtëror. Kreu zyrtar i Kishës Ortodokse Ruse ishte kryeprokurori, një zyrtar laik. Vetë perandori bashkoi në personin e tij fuqinë më të lartë shtetërore dhe fetare në vend.
Për 1721-1917 periudha sinodale e Kishës Ortodokse Ruse bie. Pas Revolucionit të Shkurtit, ndodhi një ngjarje e rëndësishme - u zgjodh Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë Tikhon. Sidoqoftë, pas Revolucionit të Tetorit, udhëheqësit bolshevik përpiluan një nga dokumentet e para të republikës së re - Dekretin për Lirinë e Ndërgjegjes, paragrafi i parë i të cilit përshkruante ndarjen e Kishës nga shteti. Kështu filloi ndoshta periudha më e vështirë në historinë e Ortodoksisë Ruse.
"Popovshchina" u njoh si armiku më i rrezikshëm i ideologjisë së re. Me urdhër të V. Leninit dhe L. Trotskit, kishat u hodhën në erë, prona e kishës u shtetëzua dhe ministrat e saj u shkatërruan me dyshimin se organizonin trazira anti-sovjetike. "Ne duhet të shtypim rezistencën e klerit me një mizori të tillë që ata të mos e harrojnë këtë për disa dekada," shkroi V. Lenini në 1922.
Në vitin 1920, ndodhi ndarja e Kishës Ortodokse Ruse Jashtë vendit nga Kisha në Atdhe. E organizuar nga emigrantët e arratisur jashtë shtetit nga bolshevikët, ROCOR u distancua nga Patriarkana e Moskës për të folur lirshëm për persekutimin e kishës në BRSS, gjë që hierarkët që mbetën në Rusinë Sovjetike, natyrisht, nuk mund ta bënin. Nga ana tjetër, shumë prej atyre që nuk mundën ose nuk donin të largoheshin nga atdheu i tyre, kur një pjesë e famullive filluan të ushqeheshin nga pastorë në Nju Jork, zhvilluan një ndjenjë mosbesimi ndaj vëllezërve të tyre jashtë shtetit si dezertorë.
Gjatë viteve të luftës kundër fesë në BRSS, më shumë se një brez ateistësh është rritur. Megjithatë, edhe para Luftës së Dytë Botërore, regjistrimi i popullsisë tregoi se rreth dy të tretat e popullsisë së vendit e klasifikojnë veten si ortodoksë.
Gjatë viteve të luftës, pati një zbutje të shumëpritur të pozitës së shtetit në raport me fenë - para së gjithash, ortodoksinë. Në nevojë të madhe për të ruajtur një frymë patriotike, qeveria sovjetike u detyrua të kalonte në bashkëpunim me Kishën. Në vitin 1943, me udhëzimet personale të I. Stalinit, u zgjodh Patriarku i Moskës dhe i Gjithë Rusisë, u rivendos Sinodi, filloi restaurimi i kishave, hapja e shkollave teologjike dhe Këshilli për Çështjet e Kishës Ortodokse Ruse. u krijua për komunikim midis qeverisë dhe Kishës. Stalini loboi për mbajtjen e një Koncili Ekumenik në Moskë, i cili do të transferonte titullin "Patriarku Ekumenik" nga Patriarku i Kostandinopojës në Moskë.
Në kohën e N. Hrushovit rifilloi përndjekja e pakuptimtë e Kishës Ortodokse, e cila u shkaktua kryesisht nga lufta e aparaturave me ekipin "stalinist" në Komitetin Qendror të CPSU. Në tetor 1958, Komiteti Qendror miratoi një rezolutë për të nisur një ofensivë propagandistike dhe administrative kundër "gjurmëve fetare". Një nga rezultatet ishte mbyllja (dhe shkatërrimi!) masiv i kishave dhe shfuqizimi i manastireve. Nga 63 manastiret në funksion në vitin 1958, vetëm 44 mbetën në vitin 1959 dhe vetëm 18 në 1964.
Hapat e parë drejt rivendosjes së rolit të ROC në jetën e shoqërisë filluan gjatë periudhës së perestrojkës. Në vitin 1988 u mbajt festimi i 1000 vjetorit të pagëzimit të Rusisë. Festat e kishës u legalizuan gradualisht në nivel zyrtar.
Sot ROC ka një ndikim të madh si në ndërgjegjen publike ashtu edhe në politikën shtetërore.
Më 17 maj 2007, në Katedralen e Krishtit Shpëtimtar në Moskë, u nënshkrua një akt mbi unitetin kanonik të ROC dhe Kishës Ortodokse Ruse Jashtë vendit. Ai u nënshkrua nga Primati i Kishës Ortodokse Ruse, Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë Aleksi II dhe kreu i Kishës Ortodokse Ruse Jashtë vendit, Mitropoliti Laurus. Dy pjesët e Kishës Ruse u bënë përsëri një.
Pas vdekjes së Aleksit II më 5 dhjetor 2008, Mitropoliti Kirill i Smolenskut dhe Kaliningradit (Vladimir Mikhailovich Gundyaev, i lindur në 1946) u zgjodh Patriark i Moskës dhe Gjithë Rusisë nga Këshilli Lokal i Kishës Ortodokse Ruse më 27 janar 2009.
Përkufizim i shkëlqyer
Përkufizim jo i plotë ↓