Kryqi është një nga shenjat më të famshme në historinë njerëzore. Ky simbol grafik universal është identifikuar me krishterimin për më shumë se 2 mijëvjeçarë. Por origjina e saj daton në periudha shumë më të hershme të zhvillimit kulturor.
Vizatimet dhe imazhet e tjera të kryqeve u shfaqën në epokën e gurit, gjë që vërtetohet nga gërmimet dhe studimet e vendeve primitive të fiseve antike.
Më vonë, kryqi u bë një fenomen i zakonshëm në qytetërimet që u zhvilluan në periudha të ndryshme në të gjitha pjesët e planetit - evropiane, aziatike, afrikane, australiane, amerikane dhe ishullore.
Pse popujt më të ndryshëm me kultura të veçanta (shpesh duke mos ditur fare për njëri-tjetrin) e përdorën këtë imazh?
Për çfarë arsye, edhe midis fiseve dhe feve ndërluftuese, ishte jo vetëm e famshme, por një nga shenjat më të rëndësishme mistike?
Ndoshta e gjithë çështja është në thjeshtësinë e konturit të simbolit, i cili disponon fluturimin e imagjinatës, drejt krijimtarisë. Ndoshta forma e saj prek disa aspekte më të thella të nënndërgjegjes njerëzore. Mund të ketë shumë përgjigje.
Në çdo rast, gjatë mijëvjeçarëve është formuar një grup motivesh që kanë marrë pjesë rregullisht në formimin e kuptimeve simbolike të kryqit. Pra, kjo shifër shoqërohej me:
me pemën botërore;
me një person;
me imazhin e zjarrit dhe imazhi i një stralli prej druri (shkopinj për nxjerrjen e flakës me anë të fërkimit): dy duar shoqëroheshin shpesh me shkopinj të ndezshëm, të cilët, në mendjen e njeriut primitiv, ishin të pajisura me karakteristika femërore dhe mashkullore;
me shenjë diellore(rrezet e kryqëzuara).
Qytetërimet më të vjetra
Paleoliti dhe neoliti i hershëm, dielli konsiderohej hyjnitë e tyre të para dhe kryesore dhe drita e saj shkëlqen në tokë. Kjo është e kuptueshme, sepse ishte dielli, që lindte çdo mëngjes në lindje, ai që siguronte jetën normale të njerëzve. Përzuri errësirën dhe të ftohtin, dha dritë dhe ngrohtësi. Kur njerëzit pushtuan zjarrin, i cili gjithashtu jepte ngrohtësi, ndriçoi, mbronte, ata filluan ta lidhnin atë me diellin.
Shumë popuj kanë mite se zjarri është djali ose i afërmi tjetër më i afërt i ndriçuesit të madh. Këta janë, për shembull, Agni Indian, Atari Persian, Helios dhe Prometheus i lashtë grek, vullkani i lashtë romak. Megjithatë, për një kohë të gjatë ata nuk dinin të prodhonin zjarrin e shenjtë dhe aq të nevojshëm.
Metoda e parë që u bë e njohur për njerëzit ishte prodhimi i zjarrit duke fërkuar dy copa druri të thata me njëra-tjetrën. Ndoshta për këtë janë përdorur shkopinj prej druri të butë dhe të fortë, të cilët janë vendosur në mënyrë tërthore. Vizatimet e kryqeve të tilla mund të shihen në megalitët dhe varret e lashta. Me kalimin e kohës, u shpik një strall më i përshtatshëm: dy shufra kryqëzuese me një vrimë në majë, në të cilën u fut një shkop i thatë. Ai u rrotullua shpejt deri në shfaqjen e gjuhëve të flakës.
Ky instrument në formë kryqi u bë simboli i parë grafik i zjarrit dhe paraardhësi i tij, dielli. Më pas, duke përmirësuar këtë mjet, skajet e kokrrave të kryqëzuara filluan të përkulen në anët. Kështu u shfaq svastika indo-evropiane - një shenjë diellore e njohur për shumë fise, që tregon në të njëjtën kohë kozmosin e madh dhe vetë jetën.
Edhe pasi u shpikën metoda të tjera, më të lehta për ndezjen e zjarrit, gjatë akteve të shenjta në altarë dhe në tempuj, flaka e flijimit lejohej të ndizej vetëm duke fërkuar një pemë në një kryq svastika. Kjo u bë në Persi, Indi, Greqinë e Lashtë, midis fiseve gjermanike, midis keltëve skocezë dhe sllavëve lindorë. Për të theksuar se zjarri dhe dielli janë një element, kryqi shpesh ishte i gdhendur në një rreth ose një rreth vizatohej brenda kryqit. Shenja të tilla u gjetën gjatë gërmimeve në Kaukaz, në rajone të ndryshme të Azisë dhe në pjesën evropiane të kontinentit, në shumë territore afrikane.
Pra, përdorimi i gjerë i kryqit në kohët e lashta shpjegohet me formën e mjetit me të cilin nxirrej flaka. Zjarri mbarti ngrohtësi, ishte jetëdhënës dhe hyjnizues. Kryqi që e përshkruan në mënyrë simbolike atë dhe diellin fiton një kuptim të shenjtë, fetar. Më vonë, ai bëhet një shenjë e perëndive të reja - pjellorisë dhe forcave jetëdhënëse të natyrës, të cilat shoqëroheshin gjithashtu me ngrohtësinë dhe dritën jetëdhënëse. Për më tepër, kryqi u bë një atribut i priftërinjve dhe mbretërve si guvernatorët e fuqive qiellore në tokë.
Shpikja e pajisjeve për lindjen e flakëve revolucionarizoi kulturën njerëzore.
Duke e konsideruar kryqin e zjarrtë (si vetë flakën) si një hajmali, ata filluan ta përshkruajnë atë jo vetëm në ndërtesat fetare, por edhe në banesa, bizhuteri, armë, rroba, vegla, madje edhe në gurë varresh dhe urna.
Simbolika hapësinore e kryqit
është gjithashtu shumë i vjetër.
Ai personifikon botën së bashku me një rreth dhe një katror. Por nëse format gjeometrike ndajnë hapësirën e jashtme dhe të brendshme, atëherë kryqi është një univers i harmonizuar. Nga qendra e saj ka drejtime që tregojnë pikat kardinal dhe ndajnë botën (sheshin) në sektorë të rregullt. Është në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e kryqit që u ndërtuan shumë qytete të mëdha.
Për shembull, Roma me kalimet e saj të rrugëve dhe qytetet e mëvonshme me ndarjen e saktë në sheshe të lagjeve. Në mesjetë, hartat e botës u vizatuan në formën e një kryqi me Jeruzalemin në qendër.
Megjithatë, një nga korrespondencat më të shenjta hapësinore ishte lidhja e kryqit me Pemën Botërore. Ky imazh është karakteristik për besimet kryesore të pothuajse të gjithë popujve të botës. Zakonisht nënkuptojmë Pemën kozmike, e cila konsiderohej thelbi i botës dhe organizonte hapësirën botërore. Mbretëria e sipërme e perëndive dhe shpirtrave shoqërohej me kurorën e saj, me trungun - banesën e mesme të njerëzve, me rrënjët - botën e nëndheshme, në të cilën jetojnë forcat e liga demonike. Nën hijen e Pemës Botërore koha rrjedh, ngjarjet, njerëzit, perënditë ndryshojnë. Pema shpesh perceptohej si një burim i energjisë jetike kozmike, duke dhënë pjellori dhe jetë ushqyese. Frytet e Pemës Botërore dhanë njohuri të vërtetë dhe pavdekësi, dhe mbi gjethe ishte shkruar fati i kujtdo që erdhi ose do të vijë ndonjëherë në këtë botë.
Pema Botërore luajti një rol të veçantë në fetë e lidhura me idenë e një perëndie që vdiste dhe ringjallte, i cili kryqëzohej në trung, vdiq dhe më pas u ringjall më i fortë se më parë.
Kjo përshkruhet në legjendat e hititëve (për perëndinë Telepin), skandinavëve (rreth Odinit), gjermanëve (për Wotan), etj. Gjatë festave të lidhura me kultet bujqësore, vareshin ose pikturoheshin figura të perëndive të pjellorisë. mbi shtylla dhe kryqe që imitonin një pemë. Ata u flijuan Pemës që toka të jepte një korrje të mirë. Një shembull veçanërisht interesant i këtij lloji është shtylla e Osiris, e cila u kurorëzua me një kryq. Në shtyllë ishin gdhendur degë me gjethe dhe imazhin e Zotit. Gjatë ceremonisë bujqësore të pranverës, ky kryq u dogj nga priftërinjtë dhe hiri i tij i shenjtë u varros në tokë në mënyrë që të jepte fryte më mirë. Më vonë, në epokën e sundimit romak, besimi në fuqinë gjallëruese të kryqit në Perandori u zëvendësua nga një perceptim i ndryshëm i kësaj shenje. Kryqi u bë një instrument torture dhe vdekjeje të turpshme për të huajt dhe në të njëjtën kohë - një simbol i një personi me krahë të shtrirë në anët, si në një kryqëzim.
Kryqi në krishterim
Bibla përshkruan gjithashtu një bimë hapësinore të quajtur Pema e Jetës dhe njohja e së mirës dhe së keqes, duke u rritur në mes të Parajsës tokësore. Ishte fryti i tij që shkaktoi rënien dhe dëbimin e njerëzve të parë nga Edeni. Në librat e Etërve të Kishës, Pema biblike e Jetës lidhet me kryqin me shumë cepa dhe vetë Shpëtimtarin. Përveç kësaj, në krishterim, kryqi quhet "pema jetëdhënëse".
Burimet më të vjetra pohojnë se ishte pjesë e trungut të Pemës së Edenit që u shndërrua në kryqin pasionant të Kalvarit. Gjon Damasku fjalë për fjalë shkroi për këtë: "Pema e jetës, e mbjellë nga Zoti në Parajsë, e transformoi kryqin, sepse ashtu si përmes pemës vdekja hyri në botë, ashtu përmes pemës duhet të na jepet jeta dhe ringjallja".
Kështu, Pema Botërore dhe kryqi që simbolizonte atë ishin imazhet më të lashta të shenjta të jetës dhe vdekjes, ringjalljes dhe pavdekësisë. Ky perceptim u kalua në krishterim. Në të, kryqi u bë simboli qendror i shenjtë i besimit dhe i Shpëtimtarit. Ai personifikon, para së gjithash, martirizimin e shenjtë dhe kryqëzimin shëlbues të Jezusit, me gjakun e të cilit u larë bota dhe njerëzimi u pastrua nga mëkati.
Përveç kësaj, kryqi i krishterë është një shenjë e besimit në fuqinë hyjnore, ngritjes së Jezusit, pavdekësisë së shpirtit dhe ringjalljes së ardhshme.
Me kalimin e kohës, njerëzit kanë diversifikuar shumë pamjen e një kryqi të thjeshtë. Simbolika parakristiane dhe e krishterë ka një numër të madh modifikimesh të këtij imazhi të shenjtë. Këtu janë përshkrimet e vetëm disa prej opsioneve më të njohura.
Ankh - kryq egjiptian me lak("Me një dorezë"). Ai kombinon një pikë (jetën) dhe një rreth (përjetësinë). Kjo është një shenjë që bashkon të kundërtat: të përkohshmen dhe të përjetshmen, qiellin dhe tokën, mashkullin dhe femrën, jetën dhe vdekjen, të gjithë elementët.
Ajo u adoptua gjithashtu nga krishterimi i hershëm. Imazhet e tij gjenden në katakombet kopte dhe në dorëshkrime fetare nga shekulli I pas Krishtit.
Kryq teutonik(crosslet) kurorëzohet me kryqe të vegjël në çdo skaj të saj, të cilët janë simbole të katër ungjilltarëve. Forma e zhdrejtë e një kryqi të tillë tregon Krishtin dhe zbukuron rrobat e priftërinjve ortodoksë.
Versioni grek- një nga më të thjeshtat: këto janë dy shirita të përmasave të barabarta, të mbivendosura njëra mbi tjetrën. Në krishterimin e hershëm, ai identifikohet edhe me Krishtin.
kryq grek. Për më shumë se dy mijë vjet të ekzistencës së tij, krishterimi është përhapur në të gjitha kontinentet e Tokës, midis shumë popujve me traditat dhe karakteristikat e tyre kulturore. Prandaj, nuk është për t'u habitur që një nga simbolet më të njohura në botë, kryqi i krishterë, ka një shumëllojshmëri formash, madhësish dhe përdorimesh.
Në artikullin e sotëm, ne do të përpiqemi të flasim për atë që janë kryqet. Në veçanti, do të mësoni: a ka kryqe "ortodoksë" dhe "katolik", a mundet një i krishterë ta trajtojë kryqin me përbuzje, janë kryqe në formën e spirancës, pse ne e nderojmë edhe kryqin në formën e shkronjës "X". ” dhe shumë gjëra më interesante.
Kryqi në kishë
Së pari, le të kujtojmë pse kryqi është i rëndësishëm për ne. Nderimi i kryqit të Zotit lidhet me sakrificën shlyese të Hyj-njeriut Jezu Krisht. Duke nderuar kryqin, i krishteri ortodoks nderon Vetë Zotin, i mishëruar dhe vuajtur në këtë instrument të lashtë romak të ekzekutimit për mëkatet tona. Pa kryqin dhe vdekjen, nuk do të kishte shëlbim, ringjallje dhe ngritje në qiell, nuk do të kishte organizim të Kishës në botë dhe asnjë mundësi për të ecur në rrugën e shpëtimit për çdo njeri.
Meqenëse kryqi është aq i nderuar nga besimtarët, ata përpiqen ta shohin atë sa më shpesh të jetë e mundur në jetën e tyre. Më shpesh, kryqi mund të shihet në tempull: në kupolat e tij, në veglat e shenjta dhe veshjet e priftërinjve, në gjoksin e priftërinjve në formën e kryqeve të posaçme gjoksore, në arkitekturën e tempullit, shpesh të ndërtuar në formën e një kryq.
Kryqi pas gardhit të kishës
Përveç kësaj, është e zakonshme që një besimtar të zgjerojë hapësirën e tij shpirtërore në të gjithë jetën përreth. I krishteri i shenjtëron të gjitha elementet e tij, para së gjithash, me shenjën e kryqit.
Prandaj, në varrezat mbi varre ka kryqe si kujtim i ringjalljes së ardhshme, në rrugë ka kryqe përkulëse që shenjtërojnë shtegun, mbi trupat e vetë të krishterëve ka kryqe të veshur me kryq, duke i kujtuar një personi për lartësinë e tij. duke bërë thirrje për të ndjekur rrugën e Zotit.
Gjithashtu, forma e kryqit tek të krishterët mund të shihet shpesh në ikonostaset e shtëpisë, në unaza dhe sende të tjera shtëpiake.
Kryqi gjoksor
Kryqi gjoksor është një histori e veçantë. Mund të bëhet nga një shumëllojshmëri materialesh dhe të ketë të gjitha llojet e madhësive dhe dekorimeve, duke mbajtur vetëm formën e tij.
Në Rusi, kryqi gjoksor është mësuar të shihet si një send i veçantë i varur në një zinxhir ose varg në gjoksin e një besimtari, megjithatë, kulturat e tjera takuan edhe tradita të tjera. Kryqi nuk mund të bëhej fare nga asgjë, por aplikohej në trup në formën e një tatuazhi, në mënyrë që një i krishterë të mos mund ta humbiste aksidentalisht dhe në mënyrë që të mos hiqej. Kështu mbanin kryqin kraharor të krishterët keltë.
Është gjithashtu interesante që ndonjëherë Shpëtimtari nuk përshkruhet në kryq, por një ikonë e Nënës së Zotit ose një prej shenjtorëve vendoset në fushën e kryqit, ose edhe kryqi shndërrohet në një lloj ikonostasi miniaturë.
Për kryqe “ortodokse” dhe “katolike” dhe përbuzje ndaj këtyre të fundit
Në disa artikuj të shkencës popullore moderne, mund të gjendet deklarata se një kryq me tetë cepa me një shirit të shkurtër të sipërm dhe të zhdrejtë të poshtëm shtesë konsiderohet "ortodoks", dhe një kryq me katër cepa i zgjatur nga lart poshtë është "katolik" dhe ortodoksët kinse i përkasin ose në të kaluarën i përkisnin me përbuzje.
Kjo është një deklaratë që sfidon kritikat. Siç e dini, Zoti u kryqëzua pikërisht në kryqin me katër cepa, i cili për arsyet e mësipërme u nderua nga Kisha si një faltore shumë kohë përpara se katolikët të largoheshin nga uniteti i krishterë në shekullin e 11-të. Si mund të përbuzin të krishterët simbolin e shpëtimit të tyre?
Për më tepër, në çdo kohë, kryqet me katër cepa përdoreshin gjerësisht në kisha, dhe madje edhe tani në gjoksin e priftërinjve ortodoksë mund të gjeni disa forma të mundshme të kryqit - me tetë cepa, me katër cepa dhe me zbukurime. A do të mbanin vërtet një lloj "kryqi jo-ortodoks"? Sigurisht që jo.
Kryq me tetë cepa
Kryqi me tetë cepa përdoret më shpesh në Kishën Ortodokse Ruse dhe Serbe. Ky formular kujton disa detaje shtesë të vdekjes së Shpëtimtarit.
Një shirit i sipërm i shkurtër shtesë tregon një titull - një pllakë në të cilën Pilati shkroi verën e Krishtit: "Jezusi i Nazaretit - Mbreti i Judenjve". Në disa imazhe të kryqëzimit, fjalët janë të shkurtuara dhe rezulton "INCI" - në rusisht ose "INRI" - në latinisht.
Një shirit i poshtëm i shkurtër i zhdrejtë, zakonisht i përshkruar me skajin e djathtë të ngritur lart dhe majtas poshtë (në lidhje me imazhin e Zotit të kryqëzuar), tregon të ashtuquajturën "masa të drejtë" dhe na kujton dy hajdutët e kryqëzuar në anët e Krishtit dhe fatin e tyre pas vdekjes. I djathti u pendua para vdekjes dhe trashëgoi Mbretërinë e Qiellit, dhe i majti blasfemoi Shpëtimtarin dhe shkoi në ferr.
kryqi i Shën Andreas
Të krishterët nderuan jo vetëm një kryq të drejtë, por edhe një kryq të zhdrejtë me katër cepa, të përshkruar në formën e shkronjës "X". Tradita tregon se ishte në një kryq të kësaj forme që u kryqëzua një nga dymbëdhjetë dishepujt e Shpëtimtarit, apostulli Andrea i thirrur i parë.
"Kryqi i Shën Andreas" është veçanërisht i popullarizuar në Rusi dhe vendet e rajonit të Detit të Zi, pasi ishte rreth Detit të Zi që kaloi rruga misionare e Apostullit Andrea. Në Rusi, kryqi i Shën Andreas është përshkruar në flamurin e marinës. Përveç kësaj, kryqi i Shën Andreas nderohet veçanërisht nga skocezët, të cilët gjithashtu e përshkruan atë në flamurin e tyre kombëtar dhe besojnë se Apostulli Andrew predikoi në vendin e tyre.
kryq në formë T-je
Ky kryq ishte më i zakonshëm në Egjipt dhe provinca të tjera të Perandorisë Romake në Afrikën e Veriut. Për kryqëzimin e kriminelëve në këto vende përdoreshin kryqe me një tra horizontal të mbivendosur në një shtyllë vertikale, ose me një shufër të gozhduar paksa poshtë skajit të sipërm të shtyllës.
Gjithashtu, "kryqi në formë T" quhet "kryqi i Shën Antonit" për nder të murgut Antoni i Madh, i cili jetoi në shekullin IV, një nga themeluesit e monastizmit në Egjipt, i cili udhëtoi me një kryq të këtë formë.
Kryqe arkipeshkvore dhe papale
Në kishën katolike, përveç kryqit tradicional me katër cepa, përdoren kryqe me traversën e dytë dhe të tretë mbi atë kryesore, duke pasqyruar pozicionin hierarkik të bartësit.
Një kryq me dy shufra nënkupton gradën e kardinalit ose kryepeshkopit. Një kryq i tillë nganjëherë quhet edhe "patriarkal" ose "Lorraine". Kryqi me tre shufra i përgjigjet dinjitetit papnor dhe thekson pozitën e lartë të papës romake në kishën katolike.
Kryqi i Lalibelës
Në Etiopi, simbolika e kishës përdor një kryq me katër cepa të rrethuar nga një model kompleks, i cili quhet "kryqi i Lalibela" për nder të negusit (mbretit) të shenjtë të Etiopisë Gebre Meskel Lalibela, i cili sundoi në shekullin e 11-të. Negus Lalibela ishte i njohur për besimin e tij të thellë dhe të sinqertë, ndihmën e Kishës dhe punën bujare të bamirësisë.
Spirancë kryq
Në kupolat e disa kishave në Rusi, mund të gjeni një kryq që qëndron në një bazë në formë gjysmëhëne. Disa gabimisht ia atribuojnë këtë simbolikë luftërave në të cilat Rusia mundi Perandorinë Osmane. Thuhet se “kryqi i krishterë shkel gjysmëhënën myslimane”.
Në fakt, kjo formë quhet Kryqi i Ankorimit. Fakti është se tashmë në shekujt e parë të ekzistencës së Krishterimit, kur Islami as nuk kishte lindur, Kisha u quajt "anija e shpëtimit", e cila e dorëzon një person në strehën e sigurt të Mbretërisë së Qiellit. Në të njëjtën kohë, kryqi u përshkrua si një spirancë e besueshme mbi të cilën kjo anije mund të presë stuhinë e pasioneve njerëzore. Imazhi i një kryqi në formën e një spirance mund të gjendet edhe në katakombet e lashta romake ku fshiheshin të krishterët e parë.
Kryq kelt
Para se të konvertoheshin në krishterim, keltët adhuronin elementë të ndryshëm, duke përfshirë ndriçuesin e përjetshëm - diellin. Sipas legjendës, kur Shën Patriku po ndriçonte Irlandën, ai kombinoi simbolin e kryqit me simbolin e mëparshëm pagan të diellit për të treguar përjetësinë dhe rëndësinë e sakrificës së Shpëtimtarit për çdo të konvertuar të ri.
Chrisma - një aluzion i kryqit
Gjatë tre shekujve të parë, kryqi, dhe aq më tepër Kryqëzimi, nuk u përshkrua hapur. Sundimtarët e Perandorisë Romake hapën një gjueti për të krishterët dhe ata duhej të identifikonin njëri-tjetrin me ndihmën e shenjave sekrete jo shumë të dukshme.
Një nga simbolet e fshehura më të afërta të krishterimit me kryqin për sa i përket kuptimit të simboleve të fshehura të krishterimit ishte "Krishti" - një monogram i emrit të Shpëtimtarit, zakonisht i përbërë nga dy shkronjat e para të fjalës "Krisht" X" dhe "P".
Ndonjëherë simbolet e përjetësisë i shtoheshin "krishtit" - shkronjat "alfa" dhe "omega" ose, si opsion, ishte bërë në formën e kryqit Andreev, të kryqëzuar me një vijë kryq, domethënë në formën e shkronjave "I" dhe "X" dhe mund të lexohet si "Jezus Krishti".
Ka shumë lloje të tjera të kryqit të krishterë, të cilat përdoren gjerësisht, për shembull, në sistemin ndërkombëtar të çmimeve ose në heraldikë - në stemat dhe flamujt e qyteteve dhe vendeve.
Andrey Segeda
Në kontakt me
Kryqi i Shenjtë është një simbol i Zotit tonë Jezu Krisht. Çdo person me të vërtetë besimtar, me shikimin e tij, mbushet në mënyrë të pavullnetshme me mendime për grahmat e vdekjes së Shpëtimtarit, të pranuara prej tij për të na çliruar nga vdekja e përjetshme, e cila u bë fati i njerëzve pas rënies së Adamit dhe Evës. Kryqi ortodoks me tetë cepa mbart një ngarkesë të veçantë shpirtërore dhe emocionale. Edhe nëse nuk ka asnjë imazh të kryqëzimit në të, ai gjithmonë shfaqet në shikimin tonë të brendshëm.
Arma e vdekjes, e cila është kthyer në simbol të jetës
Kryqi i krishterë është një imazh i instrumentit të ekzekutimit, të cilit Jezu Krishti iu nënshtrua një dënimi të detyruar nga prokurori i Judesë, Ponc Pilati. Për herë të parë, ky lloj i vrasjes së kriminelëve u shfaq në mesin e fenikasve të lashtë dhe tashmë përmes kolonistëve të tyre - Kartagjenasve - hyri në Perandorinë Romake, ku u përhap.
Në periudhën parakristiane, kryesisht grabitësit u dënuan me kryqëzim dhe më pas ndjekësit e Jezu Krishtit e pranuan këtë martirizim. Ky fenomen ishte veçanërisht i shpeshtë gjatë sundimit të perandorit Neron. Vetë vdekja e Shpëtimtarit e bëri këtë një instrument turpi dhe vuajtjeje një simbol të fitores së së mirës mbi të keqen dhe dritës së jetës së përjetshme mbi errësirën e ferrit.
Kryqi me tetë cepa - një simbol i Ortodoksisë
Tradita kristiane njeh shumë modele të ndryshme të kryqit, nga pikat më të zakonshme të vijave të drejta deri te dizajnet gjeometrike shumë komplekse, të plotësuara nga një sërë simbolesh. Kuptimi fetar në to është i njëjtë, por dallimet e jashtme janë shumë domethënëse.
Në vendet e Mesdheut Lindor, Evropës Lindore, si dhe në Rusi, për një kohë të gjatë, simboli i kishës është kryqi me tetë cepa, ose, siç thonë shpesh, kryqi ortodoks. Përveç kësaj, ju mund të dëgjoni shprehjen "kryqi i Shën Llazarit", ky është një emër tjetër për kryqin ortodoks me tetë cepa, i cili do të diskutohet më poshtë. Ndonjëherë mbi të vendoset imazhi i Shpëtimtarit të kryqëzuar.
Karakteristikat e jashtme të kryqit ortodoks
E veçanta e saj qëndron në faktin se përveç dy trarëve tërthore horizontale, nga të cilët i poshtëmi është i madh dhe i sipërmi është i vogël, ekziston edhe një i pjerrët që quhet këmbë. Ai ka përmasa të vogla dhe ndodhet në pjesën e poshtme të segmentit vertikal, duke simbolizuar shiritin mbi të cilin mbështeteshin këmbët e Krishtit.
Drejtimi i prirjes së tij është gjithmonë i njëjtë: nëse shikoni nga ana e Krishtit të kryqëzuar, atëherë fundi i djathtë do të jetë më i lartë se i majti. Ka një simbolikë të caktuar në këtë. Sipas fjalëve të Shpëtimtarit në Gjykimin e Fundit, i drejti do të qëndrojë në të djathtën e tij dhe mëkatarët në të majtën e tij. Është rruga e të drejtëve për në Mbretërinë e Qiellit që skaji i djathtë i këmbës është i drejtuar lart dhe skaji i majtë është kthyer në thellësitë e ferrit.
Sipas Ungjillit, mbi kokën e Shpëtimtarit ishte gozhduar një dërrasë, mbi të cilën shkruhej me dorë: "Jezusi i Nazaretit, Mbreti i Judenjve". Ky mbishkrim është bërë në tre gjuhë - aramaisht, latinisht dhe greqisht. Është ajo që simbolizohet nga traversa e sipërme e vogël. Mund të vendoset si në intervalin midis kryqëzimit të madh dhe skajit të sipërm të kryqit, ashtu edhe në pjesën e sipërme të tij. Një skicë e tillë bën të mundur riprodhimin me besueshmërinë më të madhe të pamjes së instrumentit të vuajtjes së Krishtit. Kjo është arsyeja pse kryqi ortodoks është me tetë cepa.
Rreth ligjit të seksionit të artë
Kryqi ortodoks me tetë cepa në formën e tij klasike është ndërtuar sipas ligjit.Për ta bërë të qartë se për çfarë po flasim, do të ndalemi pak më në detaje në këtë koncept. Është e zakonshme ta kuptojmë atë si një proporcion harmonik, në një mënyrë ose në një tjetër në themel të gjithçkaje që është krijuar nga Krijuesi.
Një nga shembujt e tij është trupi i njeriut. Nga përvoja e thjeshtë, mund të shihni se nëse e ndajmë vlerën e gjatësisë sonë me distancën nga shputat deri në kërthizë dhe më pas e ndajmë të njëjtën vlerë me distancën midis kërthizës dhe kurorës së kokës, atëherë rezultatet do të jenë të njëjta dhe arrijnë në 1.618. I njëjti proporcion përmbahet në madhësitë e falangave të gishtërinjve tanë. Ky raport i sasive, i quajtur raporti i artë, mund të gjendet fjalë për fjalë në çdo hap: nga struktura e guaskës së detit në formën e një rrepe të zakonshme kopshti.
Ndërtimi i përmasave bazuar në ligjin e seksionit të artë përdoret gjerësisht në arkitekturë, si dhe në fusha të tjera të artit. Duke e marrë në konsideratë, shumë artistë arrijnë të arrijnë harmoninë maksimale në veprat e tyre. I njëjti model u vërejt nga kompozitorët që punonin në zhanrin e muzikës klasike. Kur shkruante kompozime në stilin e rock dhe xhazit, ai u braktis.
Ligji i ndërtimit të kryqit ortodoks
Mbi bazën e raportit të artë u ndërtua një kryq ortodoks me tetë cepa. Kuptimi i përfundimeve të tij u shpjegua më lart, tani le të kthehemi te rregullat që qëndrojnë në themel të ndërtimit të kësaj gjëje kryesore. Ato nuk u krijuan artificialisht, por u derdhën nga harmonia e vetë jetës dhe morën justifikimin e tyre matematikor.
Kryqi ortodoks me tetë cepa, i vizatuar në përputhje të plotë me traditën, përshtatet gjithmonë në një drejtkëndësh, raporti i pamjes së të cilit korrespondon me raportin e artë. E thënë thjesht, duke e ndarë lartësinë me gjerësinë e saj, marrim 1.618.
Kryqi i Shën Llazarit (siç u përmend më lart, ky është një emër tjetër për kryqin ortodoks me tetë cepa) në ndërtimin e tij ka një veçori tjetër që lidhet me përmasat e trupit tonë. Dihet mirë se gjerësia e hapësirës së krahëve të një personi është e barabartë me lartësinë e tij dhe një figurë me krahë të shtrirë anash përshtatet në mënyrë të përkryer në një katror. Për këtë arsye, gjatësia e shiritit të mesit, që korrespondon me hapësirën e krahëve të Krishtit, është e barabartë me distancën prej saj deri te këmba e pjerrët, domethënë me lartësinë e tij. Këto rregulla të thjeshta, në shikim të parë, duhet të merren parasysh nga çdo person që përballet me pyetjen se si të vizatojë një kryq ortodoks me tetë cepa.
Kryqi i kalvarit
Ekziston edhe një kryq ortodoks i veçantë, thjesht monastik me tetë cepa, një foto e të cilit është paraqitur në artikull. Quhet “kryqi i Golgotës”. Ky është skica e kryqit të zakonshëm ortodoks, i cili u përshkrua më lart, i vendosur sipër imazhit simbolik të malit Kalvar. Zakonisht paraqitet në formë hapash, nën të cilët vendosen kockat dhe kafka. Në të majtë dhe në të djathtë të kryqit, mund të përshkruhen një kallam me një sfungjer dhe një shtizë.
Secila prej këtyre artikujve ka një kuptim të thellë fetar. Për shembull, kafka dhe kockat. Sipas Traditës së Shenjtë, gjaku flijues i Shpëtimtarit, i derdhur prej tij në kryq, duke rënë në majën e Kalvarit, depërtoi në zorrët e tij, ku pushuan eshtrat e paraardhësit tonë Adamit dhe lau prej tyre mallkimin e mëkatit origjinal. . Kështu, imazhi i kafkës dhe eshtrave thekson lidhjen midis sakrificës së Krishtit dhe krimit të Adamit dhe Evës, si dhe Dhiatës së Re me të Vjetër.
Kuptimi i imazhit të shtizës në kryqin e Kalvarit
Kryqi ortodoks me tetë cepa në veshjet e manastirit shoqërohet gjithmonë nga imazhet e një kallam me një sfungjer dhe një shtizë. Ata që e njohin tekstin e mbajnë mend mirë momentin dramatik kur një nga ushtarët romakë me emrin Longinus shpoi brinjët e Shpëtimtarit me këtë armë dhe nga plaga doli gjak e ujë. Ky episod ka interpretime të ndryshme, por më i zakonshmi prej tyre gjendet në shkrimet e teologut dhe filozofit të krishterë të Shën Agustinit të shekullit të IV-të.
Në to, ai shkruan se ashtu si Zoti e krijoi nusen e tij Evën nga brinja e Adamit të fjetur, ashtu nga plaga në brinjë e Jezu Krishtit e shkaktuar nga shtiza e një ushtari, u krijua kisha e nuses së tij. Gjaku dhe uji i derdhur gjatë kësaj, sipas Shën Agustinit, simbolizojnë sakramentet e shenjta - Eukaristinë, ku vera shndërrohet në gjakun e Zotit dhe Pagëzimin, në të cilin një person që hyn në gjirin e kishës zhytet në një. font uji. Shtiza me të cilën është shkaktuar plaga është një nga reliktet kryesore të krishterimit dhe besohet se aktualisht mbahet në Vjenë, në kështjellën e Hofburgut.
Kuptimi i imazhit të një kallam dhe një sfungjeri
Imazhet e një kallami dhe një sfungjeri janë po aq të rëndësishme. Nga tregimet e ungjilltarëve të shenjtë dihet se Krishtit të kryqëzuar iu ofrua dy herë një pije. Në rastin e parë, ishte verë e përzier me mirrë, domethënë një pije dehëse që ju lejon të zbutni dhimbjen dhe në këtë mënyrë të zgjasni ekzekutimin.
Herën e dytë, kur dëgjoi thirrjen “Etje!” nga kryqi, i sollën një sfungjer të mbushur me uthull dhe biliare. Kjo, natyrisht, ishte një tallje e personit të munduar dhe kontribuoi në afrimin e fundit. Në të dyja rastet, xhelatët përdorën një sfungjer të mbjellë në një kallam, pasi pa ndihmën e tij nuk mund të arrinin te goja e Jezusit të kryqëzuar. Pavarësisht nga një rol kaq i zymtë që u ishte caktuar, këto objekte, si shtiza, u bënë një nga faltoret kryesore të krishtera dhe imazhi i tyre mund të shihet pranë kryqit të Kalvarit.
Mbishkrime simbolike në kryqin e manastirit
Ata që shohin për herë të parë kryqin ortodoks me tetë cepa, shpesh kanë pyetje në lidhje me mbishkrimet e gdhendura në të. Në veçanti, këto janë IC dhe XC në skajet e shiritit të mesëm. Këto shkronja nuk nënkuptojnë asgjë më shumë se një emër i shkurtuar - Jezu Krishti. Përveç kësaj, imazhi i kryqit shoqërohet nga dy mbishkrime të vendosura nën shiritin e mesit - mbishkrimi sllav i fjalëve "Biri i Zotit" dhe greqishtja NIKA, që do të thotë "fitues".
Në shiritin e vogël, që simbolizon, siç u përmend më lart, tabletën me mbishkrimin e bërë nga Ponc Pilati, zakonisht shkruhet shkurtesa sllave ІНЦІ, që do të thotë "Jezusi i Nazaretit, Mbreti i Judenjve", dhe mbi të - "Mbreti e Lavdisë”. U bë traditë të shkruhet shkronja K pranë figurës së shtizës, dhe rreth bastunit T. Përveç kësaj, rreth shekullit të 16-të, ata filluan të shkruanin shkronjat ML në të majtë dhe RB në të djathtë në bazën e Kryqi. Ato janë gjithashtu një shkurtim dhe nënkuptojnë fjalët "Vend ballin e kryqëzuar për të qenë".
Përveç mbishkrimeve të renditura, duhen përmendur dy shkronjat G, që qëndrojnë majtas dhe djathtas të figurës së Golgotës dhe që janë iniciale në emër të saj, si dhe G dhe A - Koka e Adamit, të shkruara në anët e kafkës dhe fraza "Mbreti i Lavdisë", duke kurorëzuar kryqin ortodoks me tetë cepa monastik. Kuptimi i natyrshëm në to është plotësisht në përputhje me tekstet e ungjillit, megjithatë, vetë mbishkrimet mund të ndryshojnë dhe të zëvendësohen nga të tjera.
Pavdekësia e dhuruar nga besimi
Është gjithashtu e rëndësishme të kuptohet pse emri i kryqit ortodoks me tetë cepa lidhet me emrin e Shën Llazarit? Përgjigja për këtë pyetje mund të gjendet në faqet e Ungjillit të Gjonit, i cili përshkruan mrekullinë e ringjalljes së tij nga të vdekurit, të kryer nga Jezu Krishti, në ditën e katërt pas vdekjes. Simbolika në këtë rast është mjaft e dukshme: ashtu si Llazari u rikthye në jetë me anë të besimit të motrave të tij Marta dhe Marisë në plotfuqinë e Jezusit, kështu kushdo që beson te Shpëtimtari do të çlirohet nga duart e vdekjes së përjetshme.
Në jetën e kotë tokësore, njerëzve nuk u është dhënë ta shohin Birin e Perëndisë me sytë e tyre, por janë të dhuruar me simbolet e tij fetare. Njëri prej tyre është një kryq ortodoks me tetë cepa, përmasa, pamja e përgjithshme dhe ngarkesa semantike e të cilave janë bërë temë e këtij artikulli. Ai e shoqëron një besimtar gjatë gjithë jetës së tij. Nga gropa e shenjtë, ku sakramenti i pagëzimit i hap dyert e Kishës së Krishtit, deri te guri i varrit, e mbulon një kryq ortodoks me tetë cepa.
Simboli i veshur i besimit të krishterë
Zakoni i mbajtjes së kryqeve të vegjël në gjoks, i bërë nga një shumëllojshmëri materialesh, u shfaq vetëm në fillim të shekullit të IV-të. Përkundër faktit se instrumenti kryesor i pasioneve të Krishtit ishte objekt nderimi midis të gjithë ndjekësve të tij fjalë për fjalë që nga vitet e para të themelimit të kishës së krishterë në tokë, në fillim ishte zakon të vishnin rreth qafës jo kryqe, por medaljone me imazhin e Shpëtimtarit.
Ekzistojnë gjithashtu dëshmi se gjatë periudhës së përndjekjes që ndodhi nga mesi i shekullit I deri në fillim të shekullit të IV, ka pasur martirë vullnetarë që donin të vuanin për Krishtin dhe të vendosnin imazhin e kryqit në ballë. Nga kjo shenjë ata u njohën, dhe më pas u vunë në tortura dhe vdekje. Pas vendosjes së krishterimit si fe shtetërore, mbajtja e kryqeve gjoksore u bë zakon dhe në të njëjtën periudhë ata filluan të vendoseshin në çatitë e tempujve.
Dy lloje të kryqeve gjoksore në Rusinë e Lashtë
Në Rusi, simbolet e besimit të krishterë u shfaqën në vitin 988, njëkohësisht me pagëzimin e tij. Është kurioze të theksohet se paraardhësit tanë kanë trashëguar dy lloje nga bizantinët, njëra prej tyre zakonisht mbahej në gjoks, nën veshje. Kryqe të tilla quheshin jelekë.
Së bashku me to u shfaqën të ashtuquajturat enkolpione - edhe kryqe, por disi më të mëdha dhe të veshura mbi veshje. Ato kanë origjinën nga tradita e veshjes së relikeve me relike, të cilat ishin të zbukuruara me imazhin e një kryqi. Me kalimin e kohës, enkolpionet u shndërruan në priftërinj dhe mitropolitë.
Simboli kryesor i humanizmit dhe filantropisë
Gjatë mijëvjeçarit që ka kaluar që nga koha kur brigjet e Dnieperit u ndriçuan nga drita e besimit të Krishtit, tradita ortodokse ka pësuar kryesisht ndryshime. Të palëkundur mbetën vetëm dogmat e saj fetare dhe elementet bazë të simbolizmit, kryesori i të cilave është kryqi ortodoks me tetë cepa.
Ari dhe argjendi, bakri ose i bërë nga ndonjë material tjetër, ai e mban besimtarin, duke e mbrojtur atë nga forcat e së keqes - të dukshme dhe të padukshme. Si kujtim i sakrificës së bërë nga Krishti për shpëtimin e njerëzve, kryqi është bërë simbol i humanizmit më të lartë dhe dashurisë për të afërmin.
Ankh është një simbol i njohur si kryqi egjiptian, kryqi me lak, crux ansata, "kryq me dorezë". Ankh është një simbol i pavdekësisë. Kombinon kryqin (simbolin e jetës) dhe rrethin (simbolin e përjetësisë). Forma e tij mund të interpretohet si dielli në lindje, si unitet i të kundërtave, si mashkullore dhe femërore.
Ankh simbolizon bashkimin e Osiris dhe Isis, bashkimin e tokës dhe qiellit. Shenja përdorej në hieroglife, ishte pjesë e fjalëve "prosperitet" dhe "lumturi".
Simboli u aplikua në amulet për të zgjatur jetën në tokë, ata varrosën me të, duke i garantuar vetes jetën në një botë tjetër. Çelësi që hap portat e vdekjes duket si një ankh. Për më tepër, amuletat me imazhin e ankh ndihmuan me infertilitetin.
Ankh është një simbol magjik i mençurisë. Mund të gjendet në shumë përshkrime të hyjnive dhe klerikëve nga koha e faraonëve egjiptianë.
Besohej se ky simbol mund të shpëtojë nga përmbytjet, kështu që përshkruhej në muret e kanaleve.
Më vonë, ankh u përdor nga magjistarët për parashikim, tregim të fatit dhe shërim.
KRYQI KELTIK
Kryqi kelt, i quajtur ndonjëherë kryqi i Jonait ose kryqi i rrumbullakët. Rrethi simbolizon diellin dhe përjetësinë. Ky kryq, i cili u shfaq në Irlandë para shekullit të 8-të, ka të ngjarë të rrjedhë nga "Chi-Ro", një monogram i dy shkronjave të para të emrit të Krishtit të shkruar në greqisht. Shpesh ky kryq zbukurohet me gdhendje, kafshë dhe skena biblike si rënia e njeriut ose sakrifica e Isakut.
KRYQ LATINE
Kryqi latin është simboli më i zakonshëm fetar i krishterë në botën perëndimore. Sipas traditës, besohet se ishte nga ky kryq që u hoq Krishti, prandaj emri tjetër i tij - kryqi i Kryqëzimit. Zakonisht kryqi është një pemë e patrajtuar, por ndonjëherë mbulohet me ar për të simbolizuar lavdinë, ose njolla të kuqe (gjaku i Krishtit) në të gjelbër (Pema e Jetës).
Kjo formë, aq e ngjashme me njeriun me krahët e shtrirë, simbolizonte Zotin në Greqi dhe Kinë shumë kohë përpara ardhjes së krishterimit. Kryqi që ngrihej nga zemra simbolizonte mirësinë midis egjiptianëve.
BOTTONNY KRYQI
Kryq me gjethe tërfili, i quajtur në heraldikë "Kryqi Bottonni". Gjethi i tërfilit është një simbol i Trinitetit, dhe kryqi shpreh të njëjtën ide. Përdoret gjithashtu për t'iu referuar ringjalljes së Krishtit.
KRYQI I PJETRIT
Kryqi i Shën Pjetrit nga shekulli IV është një nga simbolet e Shën Pjetrit, i cili besohet se është kryqëzuar me kokë poshtë në vitin 65 pas Krishtit. gjatë sundimit të perandorit Neron në Romë.
Disa katolikë e përdorin këtë kryq si një simbol të përulësisë, përulësisë dhe padenjësisë në krahasim me Krishtin.
Kryqi i përmbysur ndonjëherë lidhet me Satanistët që e përdorin atë.
KRYQI RUS
Kryqi rus, i quajtur gjithashtu "Lindore" ose "Kryqi i Shën Llazarit", është një simbol i Kishës Ortodokse në Mesdheun Lindor, Evropën Lindore dhe Rusinë. Pjesa e sipërme e tre trarëve të kryqëzuar quhet "titulus", ku është shkruar emri, si në "Kryqi Patriarkal". Shiriti i poshtëm simbolizon mbështetësen e këmbëve.
KRYQI I PAQES
Kryqi i Paqes është një simbol i projektuar nga Gerald Holtom në 1958 për Lëvizjen në zhvillim të Çarmatimit Bërthamor. Për këtë simbol, Holtom u frymëzua nga alfabeti i semaforit. Ai bëri një kryq nga simbolet e saj për "N" (bërthamore) dhe "D" (çarmatim) dhe i vendosi ato në një rreth për të simbolizuar një marrëveshje globale. Ky simbol tërhoqi vëmendjen e publikut pas marshimit të parë protestues nga Londra në Qendrën e Kërkimeve Bërthamore Berkshire më 4 prill 1958. Ky kryq shpejt u bë një nga shenjat më të zakonshme të viteve '60, duke simbolizuar paqen dhe anarkinë.
SWASTIKA
Svastika është një nga simbolet më të lashta dhe, që nga shekulli i njëzetë, simbolet më të diskutueshme.
Emri vjen nga fjalët sanskrite "su" ("mirë") dhe "asti" ("qenie"). Simboli është i kudondodhur dhe më së shpeshti lidhet me Diellin. Svastika është rrota e diellit.
Svastika është një simbol i rrotullimit rreth një qendre fikse. Rrotullimi nga i cili lind jeta. Në Kinë, svastika (Lei-Wen) dikur simbolizonte pikat kardinal, dhe më pas fitoi kuptimin e dhjetë mijë (numri i pafundësisë). Ndonjëherë svastika quhej "vula e zemrës së Budës".
Besohej se svastika sjell lumturi, por vetëm kur skajet e saj janë të përkulura në drejtim të akrepave të orës. Nëse skajet janë të përkulura në drejtim të kundërt, atëherë svastika quhet sauswastika dhe ka një efekt negativ.
Svastika është një nga simbolet më të hershme të Krishtit. Për më tepër, svastika ishte një simbol i shumë perëndive: Zeus, Helios, Hera, Artemis, Thor, Agni, Brahma, Vishnu, Shiva dhe shumë të tjerë.
Në traditën masonike, svastika është një simbol që largon të keqen dhe fatkeqësinë.
Në shekullin e njëzetë, svastika fitoi një kuptim të ri, svastika ose Hakenkreuz ("kryqi i tëri") u bë një simbol i nazizmit. Që nga gushti i vitit 1920, svastika është përdorur në banderola, distinktivë dhe shirita nazistë. Në vitin 1945, të gjitha format e svastikës u ndaluan nga Autoritetet Okupuese Aleate.
KRYQI KOSTANTIN
Kryqi i Kostandinit është një monogram i njohur si "Chi-Ro", në formë si një X (shkronja greke "chi") dhe P ("ro"), dy shkronjat e para të emrit grek për Krishtin.
Legjenda thotë se ishte ky kryq që perandori Konstandin pa në qiell në rrugën për në Romë te bashkësundimtari i tij dhe në të njëjtën kohë kundërshtari i tij Maxentius. Së bashku me kryqin, ai pa mbishkrimin In hoc vinces - "me këtë do të fitosh". Sipas një legjende tjetër, ai pa një kryq në ëndërr një natë para betejës, ndërsa perandori dëgjoi një zë: In hoc signo vinces (ju do të fitoni me këtë shenjë). Të dyja legjendat pretendojnë se ishte ky parashikim që e konvertoi Kostandinin në krishterim. Ai bëri një monogram si emblemë, duke e vendosur në labarumin e tij, standardin perandorak, në vend të shqiponjës. Fitorja e mëvonshme në Urën Milvian pranë Romës më 27 tetor 312 e bëri atë perandorin e vetëm. Pasi u lëshua një dekret që autorizonte praktikimin e fesë së krishterë në perandori, besimtarët nuk u persekutuan më dhe ky monogram, të cilin të krishterët e kishin përdorur më parë në fshehtësi, u bë simboli i parë përgjithësisht i pranuar i krishterimit dhe gjithashtu u bë i njohur gjerësisht si një shenjë e fitores dhe e shpëtimit.
Historia e kryqit ortodoks daton shumë shekuj. Llojet e kryqeve ortodokse janë të ndryshme, secila prej tyre ka një simbolikë të natyrshme. Kryqet synoheshin jo vetëm të viheshin në trup, por kurorëzoheshin edhe me kupolat e kishave, kryqe qëndrojnë buzë rrugëve. Objektet e artit janë pikturuar me kryqe, shtëpitë janë vendosur pranë ikonës, kryqe të veçanta dhe priftërinj janë të veshur.
Kryqet në Ortodoksi
Por kryqet në Ortodoksi nuk ishin vetëm të formës tradicionale. Shumë simbole dhe forma të ndryshme përbënin një objekt të tillë adhurimi.
Format e kryqit ortodoks
Kryqi i mbajtur nga besimtarët quhet kryq. Priftërinjtë mbajnë një kryq gjoksi. Ato ndryshojnë jo vetëm në madhësi, ka shumë nga format e tyre, secila prej të cilave ka kuptimin e vet specifik.
1) Kryq në formë T. Siç e dini, ekzekutimi me kryqëzim u shpik nga Romakët. Sidoqoftë, në pjesët jugore dhe lindore të Perandorisë Romake, për këtë qëllim u përdor një kryq paksa i ndryshëm, përkatësisht "egjiptiani", që i ngjante shkronjës "T" në formë. Kjo shkronjë "T" gjendet edhe në varret e shekullit III në katakombet e Callis dhe në një karneli të shekullit II. Nëse kjo letër gjendej në monograme, atëherë ajo ishte shkruar në atë mënyrë që të dilte mbi të gjitha të tjerat, pasi konsiderohej jo vetëm një simbol, por edhe një imazh i qartë i një kryqi.
2) Kryqi egjiptian "ankh". Ky kryq u perceptua si një çelës me të cilin u hapën portat e dijes hyjnore. Simboli lidhej me mençurinë, dhe rrethi me të cilin ky kryq kurorëzohet me fillimin e përjetshëm. Kështu, kryqi kombinon dy simbole - simbolin e jetës dhe përjetësisë.
3) Kryq alfanumerik. Të krishterët e hershëm përdornin kryqe shkronjash në mënyrë që imazhi i tyre të mos i trembte paganët që ishin të njohur me ta. Për më tepër, në atë kohë, nuk ishte aq shumë ana artistike e përshkrimit të simboleve të krishtera ajo që ishte e rëndësishme, por lehtësia e përdorimit të tyre.
4) Kryq spirancë. Fillimisht, një imazh i tillë i një kryqi u zbulua nga arkeologët në mbishkrimin Solunskaya të shekullit të 3-të. Në "Simbolizmin e krishterë" thuhet se në pllakat në shpellat e Pretekstatit kishte vetëm imazhe të një spirance. Imazhi i spirancës i referohej një anijeje të caktuar kishtare që dërgoi të gjithë në "strehën e qetë të jetës së përjetshme". Prandaj, spiranca kryqore u konsiderua nga të krishterët si një simbol i ekzistencës së përjetshme - Mbretëria e Qiellit. Edhe pse në mesin e katolikëve, ky simbol më tepër nënkupton forcën e punëve tokësore.
5) Kryq monogram. Është një monogram i shkronjave të para të Jezu Krishtit në greqisht. Arkimandriti Gabriel shkroi se forma e një kryqi monogram, të kryqëzuar me një vijë vertikale, është imazhi i fshehur i kryqit.
6) Kryqi "shkopi i bariut". Ky kryq është i ashtuquajturi shkopi egjiptian, i cili kryqëzon germën e parë të emrit të Krishtit, që së bashku është monogrami i shpëtimtarit. Në atë kohë, forma e shufrës egjiptiane i ngjante shkopit të bariut, pjesa e sipërme e saj ishte e përkulur.
7) Kryq burgundy. Ky kryq është edhe forma e shkronjës "X" të alfabetit grek. Ajo gjithashtu ka një emër tjetër - Andreevsky. Shkronja "X" e shekullit të dytë kryesisht shërbeu si bazë për simbolet monogame, sepse emri i Krishtit fillonte me të. Për më tepër, ekziston një legjendë që Apostulli Andrew u kryqëzua në një kryq të tillë. Në fillim të shekullit të 18-të, Pjetri i Madh, duke dashur të shprehë dallimin fetar midis Rusisë dhe Perëndimit, vendosi imazhin e këtij kryqi në stemën e shtetit, si dhe në flamurin detar dhe vulën e tij.
8) Kryqi është një monogram i Kostandinit. Monogrami i Konstandinit ishte një kombinim i shkronjave "P" dhe "X". Besohet se lidhet me fjalën Krisht. Ky kryq ka një emër të tillë, pasi një monogram i ngjashëm shpesh gjendej në monedhat e perandorit Kostandin.
9) Kryqi i paskonstandinit. Monogrami i shkronjave "P" dhe "T". Shkronja greke "R" ose "ro" do të thotë shkronja e parë në fjalën "kohë" ose "mbret" - simbolizon mbretin Jezus. Shkronja "T" do të thotë "Kryqi i tij". Kështu, ky monogram shërben si shenjë e Kryqit të Krishtit.
10) Kryq trident. Gjithashtu kryq me monogram. Tridenti ka simbolizuar prej kohësh Mbretërinë e Qiellit. Meqenëse treshja përdorej më parë në peshkim, vetë monogrami i trefishtë i Krishtit nënkuptonte pjesëmarrjen në Sakramentin e Pagëzimit si një kurth në rrjetën e Mbretërisë së Perëndisë.
11) Kryq i rrumbullakët ngrirës. Sipas dëshmisë së Hortius dhe Marsial, të krishterët e prisnin bukën e sapopjekur në mënyrë tërthore. Kjo është bërë për ta bërë më të lehtë thyerjen më vonë. Por transformimi simbolik i një kryqi të tillë erdhi nga lindja shumë përpara Jezu Krishtit.
Një kryq i tillë e ndau tërësinë në pjesë, duke bashkuar ata që e përdornin. Kishte një kryq të tillë, të ndarë në katër ose gjashtë pjesë. Vetë rrethi u shfaq edhe para lindjes së Krishtit si një simbol i pavdekësisë dhe përjetësisë.
12) Kryq i katakombit. Emri i kryqit vjen nga fakti se ai gjendej shpesh në katakombe. Ishte një kryq katërkëndësh me pjesë të barabarta. Kjo formë kryqi dhe disa nga format e tij përdoren më shpesh në stolitë e lashta, të cilat përdoreshin për të dekoruar pamjen e priftërinjve ose tempujve.
11) Kryqi Patriarkal. Në Perëndim, emri Lorensky është më i zakonshëm. Tashmë nga mesi i mijëvjeçarit të kaluar, ata filluan të përdorin një kryq të tillë. Kjo është forma e kryqit që përshkruhej në vulën e guvernatorit të perandorit të Bizantit në qytetin e Korsun. Muzeu Andrei Rublev i Artit të Vjetër Rus përmban pikërisht një kryq të tillë bakri, i cili i përkiste Avraamy Rostv në shekullin e 18-të dhe u hodh në mostrat e shekullit të 11-të.
12) Kryqi Papal. Më shpesh, kjo formë kryqi përdoret në shërbimet hyjnore të peshkopëve të Kishës Romake të shekujve XIV-XV, dhe për këtë arsye një kryq i tillë mban këtë emër.
Llojet e kryqeve në kupolat e kishave
Kryqet që vendosen në kupolat e kishës quhen kryqe sipër. Ndonjëherë mund të shihni se linjat e drejta ose të valëzuara dalin nga qendra e kryqit mbi kokë. Në mënyrë simbolike, linjat përcjellin shkëlqimin e diellit. Dielli është shumë i rëndësishëm në jetën e njeriut, është burimi kryesor i dritës dhe nxehtësisë, jeta në planetin tonë është e pamundur pa të. Shpëtimtari ndonjëherë quhet edhe Dielli i së Vërtetës.
Shprehja e famshme thotë "Drita e Krishtit ndriçon të gjithë". Imazhi i dritës është shumë i rëndësishëm për ortodoksët, prandaj farkëtarët rusë shpikën një simbol të tillë në formën e linjave që dalin nga qendra.
Në këto rreshta shpesh mund të shihen yje të vegjël. Ato janë simbole të mbretëreshës së yjeve - yllit të Betlehemit. Ai që udhëhoqi Magët në vendlindjen e Jezu Krishtit. Përveç kësaj, ylli është një simbol i mençurisë shpirtërore dhe pastërtisë. Yjet u përshkruan në Kryqin e Zotit, kështu që ai "shkëlqeu si një yll në parajsë".
Ekziston edhe një formë trefletë e kryqit, si dhe skajet trefletë të skajeve të tij. Por degët e kryqit ishin zbukuruar jo vetëm me një imazh të tillë gjethesh. Mund të gjendet një larmi e madhe lulesh dhe gjethesh në formë zemre. Trefsha mund të ketë një formë të rrumbullakët ose të mprehtë ose një formë trekëndëshi. Trekëndëshi dhe shamrock në Ortodoksi simbolizojnë Trininë e Shenjtë dhe shpesh gjenden në mbishkrimet e tempujve dhe mbishkrimet mbi gurët e varreve.
kryq shamrock
Hardhia që mbështillet rreth kryqit është prototipi i Kryqit të Gjallë, dhe është gjithashtu një simbol i Sakramentit të Kungimit. Shpesh përshkruhet me një hënë në fund, e cila simbolizon tasin. Së bashku, ata u kujtojnë besimtarëve se gjatë Sakramentit, buka dhe vera shndërrohen në Trupin dhe Gjakun e Krishtit.
Fryma e shenjtë është përshkruar në formën e një pëllumbi në kryq. Pëllumbi përmendet në Dhiatën e Vjetër; ai u kthye në arkën e Noes me një degë ulliri për t'u shpallur paqen njerëzve. Të krishterët e lashtë përshkruanin shpirtin e njeriut në formën e një pëllumbi, duke pushuar në paqe. Pëllumbi në kuptimin e shpirtit të shenjtë fluturoi në tokat ruse dhe u ul në kupolat e arta të kishave.
Nëse shikoni më nga afër kryqet e hapura në kupolat e kishave, mund të shihni pëllumba në shumë prej tyre. Për shembull, në Novgorod ekziston një kishë e quajtur Myrrhbearers, në kupolën e saj mund të shihni një pëllumb të bukur, të endur "fjalë për fjalë nga ajri i hollë". Por më shpesh pëllumbi hidhet në majë të kryqit. Edhe në antikitet, kryqet me pëllumba ishin një dukuri mjaft e zakonshme; madje edhe figurina të hedhura vëllimore të pëllumbave me krahë të shtrirë u gjetën në Rusi.
Kryqet e begata janë ato nga baza e të cilave rriten lastarët. Ata simbolizojnë rilindjen e jetës - ringjalljen e kryqit nga të vdekurit. Kryqi i Zotit në kanunin ortodoks nganjëherë quhet "Kopshti Jetëdhënës". Ju gjithashtu mund të dëgjoni se si etërit e shenjtë e quajnë atë "jetëdhënës". Disa kryqe janë të mbushura plot me fidane që vërtet ngjajnë me lulet e një kopshti pranveror. Gërshetimi i kërcelleve delikate - një art i bërë nga mjeshtrit - duket i gjallë, ndërsa elementët bimorë plot shije plotësojnë tablonë e pakrahasueshme.
Kryqi është gjithashtu një simbol i pemës së jetës së përjetshme. Kryqi është zbukuruar me lule, fidane nga thelbi ose nga traversa e poshtme, duke përkujtuar gjethet që do të hapen. Shumë shpesh një kryq i tillë kurorëzohet me një kube.
Në Rusi, është pothuajse e pamundur të gjesh kryqe me një kurorë me gjemba. Në përgjithësi, imazhi i Krishtit martir nuk zuri rrënjë këtu, ndryshe nga Perëndimi. Katolikët shpesh e përshkruajnë Krishtin të varur në një kryq me gjurmë gjaku dhe plagë. Është zakon që ne të lavdërojmë veprën e tij të brendshme.
Prandaj, në traditën ortodokse ruse, kryqet shpesh kurorëzohen me kurora lulesh. Një kurorë me gjemba u vendos në kokën e Shpëtimtarit dhe u konsiderua një shërim për ushtarët që e endën atë. Kështu, kurora me gjemba bëhet një kurorë drejtësie ose një kurorë lavdie.
Një kurorë gjendet në krye të kryqit, ndonëse rrallë. Shumë besojnë se kurora iu ngjitën tempujve që lidhen me persona të shenjtë, por nuk është kështu. Në fakt, kurora vendosej në krye të kryqit të kishave të ndërtuara me dekret mbretëror ose me para nga thesari mbretëror. Përveç kësaj, Shkrimi thotë se Jezusi është mbreti i mbretërve ose zoti i zotërve. Fuqia mbretërore, përkatësisht, është gjithashtu nga Zoti, prandaj kryqet përmbajnë një kurorë në krye. Kryqi i kurorëzuar nganjëherë quhet edhe Kryqi Mbretëror ose Kryqi i Mbretit Qiellor.
Ndonjëherë kryqi përshkruhej si një armë hyjnore. Për shembull, skajet e saj mund të jenë në formën e një maje shtize. Gjithashtu, një teh ose doreza e tij mund të jetë e pranishme në kryq si simbol i një shpate. Detaje të tilla simbolizojnë murgun si një luftëtar të Krishtit. Megjithatë, ai mund të veprojë vetëm si një instrument paqeje ose shpëtimi.
Llojet më të zakonshme të kryqeve
1) Kryq me tetë cepa. Ky kryq është më në përputhje me të vërtetën historike. Kryqi e mori këtë formë pas kryqëzimit të Zotit Jezu Krisht mbi të. Para kryqëzimit, kur Shpëtimtari mbante kryqin në Golgotë mbi supet e tij, ai kishte një formë katër cepash. Shiriti i sipërm i shkurtër, si dhe ai i zhdrejtë i poshtëm, u bënë menjëherë pas kryqëzimit.
Kryq me tetë cepa
Shiriti i poshtëm i zhdrejtë quhet këmbë, ose këmbë. Ai u ngjit në kryq kur u bë e qartë për ushtarët se ku do të arrinin këmbët e Tij. Shtylla e sipërme ishte një pllakë me një mbishkrim, e cila ishte bërë me urdhër të Pilatit. Deri më sot, kjo formë është më e zakonshme në Ortodoksi, kryqe me tetë cepa gjenden tek mbajtësi, kurorëzojnë kupolat e kishës, vendosen në gurë varresh.
Kryqet me tetë cepa shpesh përdoreshin si bazë për kryqe të tjera, si çmime. Gjatë epokës së Perandorisë Ruse gjatë mbretërimit të Palit I dhe para tij, gjatë mbretërimit të Pjetrit I dhe Elizabeth Petrovna, ekzistonte një praktikë e shpërblimit të klerit. Kryqet e kraharorit u përdorën si shpërblim, i cili madje u legalizua.
Pali përdori kryqin e Pavlovsk për këtë qëllim. Dukej kështu: në anën e përparme kishte një imazh të sipërm të Kryqëzimit. Vetë kryqi ishte me tetë cepa dhe kishte një zinxhir, i tëri prej tij. Kryqi u lëshua për një kohë të gjatë - nga miratimi i tij nga Pali në 1797 deri në revolucionin e 1917.
2) Praktika e përdorimit të kryqeve në ndarjen e çmimeve u përdor jo vetëm për t'u dhënë çmime klerikëve, por edhe ushtarëve dhe oficerëve. Për shembull, kryqi shumë i njohur i Shën Gjergjit, i miratuar nga Katerina, u përdor më vonë për këtë qëllim. Kryqi katërkëndor është gjithashtu i saktë historikisht.
Në Ungjill ai quhet "Kryqi i Tij". Një kryq i tillë, siç u përmend tashmë, u mbart nga Zoti në Golgotë. Në Rusi, ajo quhej latinisht ose romake. Emri vjen nga fakti historik se ishin romakët ata që futën ekzekutimin me kryqëzim. Në perëndim, një kryq i tillë konsiderohet më besnik dhe më i zakonshëm se ai me tetë cepa.
3) Kryqi "hardhi" është i njohur që nga lashtësia; ai përdorej për të dekoruar gurët e varreve të të krishterëve, enët dhe librat liturgjikë. Tani një kryq i tillë shpesh mund të blihet në kishë. Bëhet fjalë për një kryq me tetë cepa me një kryq, i rrethuar nga një hardhi e degëzuar që mbin nga poshtë dhe është e zbukuruar me thekë me peshë të plotë dhe gjethe me modele të ndryshme.
kryq "hardhi"
4) Kryqi në formë petali është një nëngrup i kryqit katërkëndor. Skajet e saj janë bërë në formën e petaleve të luleve. Kjo formë përdoret më shpesh kur pikturohen ndërtesat e kishave, dekorohen enët liturgjike dhe veshin rrobat e sakramentit. Kryqe me petale gjenden në kishën më të vjetër të krishterë në Rusi - në tempullin e Shën Sofisë, ndërtimi i të cilit daton në shekullin e 9-të. Kryqet e varëses në formën e një kryqi me petale nuk janë gjithashtu të rralla.
5) Kryqi i trefishtë është më së shpeshti me katër cepa ose me gjashtë cepa. Skajet e saj kanë përkatësisht formën e një treflete. Një kryq i tillë shpesh mund të gjendej në stemat e shumë qyteteve të Perandorisë Ruse.
6) Kryqi me shtatë cepa. Në ikonat e shkrimit verior, kjo formë kryqi është shumë e zakonshme. Mesazhe të tilla datojnë kryesisht në shekullin e 15-të. Mund të gjendet edhe në kupolat e kishave ruse. Një kryq i tillë është një shufër e gjatë vertikale me një pjesë të sipërme kryq dhe një piedestal të zhdrejtë.
Para shfaqjes së Jezu Krishtit, klerikët kryen sakrificën shlyese në një piedestal ari - kështu thotë Dhiata e Vjetër. Këmba e një kryqi të tillë është një element i rëndësishëm dhe integral i altarit të Testamentit të Vjetër, i cili simbolizon shëlbimin e të vajosurit të Zotit. Baza e kryqit me shtatë cepa përmban një nga cilësitë e tij më të shenjta. Në thëniet e të dërguarit të Isaisë, ka fjalët e Shumë të Lartit: "Lëvdojeni stolin e këmbëve të mia".
7) Kryqi "kurora me gjemba". Popuj të ndryshëm që pranuan krishterimin përshkruanin një kryq me një kurorë me gjemba në shumë objekte. Në faqet e një libri të lashtë dorëshkrim armen, si dhe në ikonën "Glorifikimi i Kryqit" të shekullit të 12-të, e cila ndodhet në Galerinë Tretyakov, tani mund të gjesh një kryq të tillë në shumë elementë të tjerë të artit. Teren simbolizon vuajtjet me gjemba dhe rrugën me gjemba nëpër të cilën duhej të kalonte Jezusi, biri i Perëndisë. Një kurorë me gjemba shpesh mbulohet mbi kokën e Jezusit kur përshkruhet në piktura ose ikona.
Kryq i kurorës me gjemba
8) Një kryq varjesh. Kjo formë kryqi përdoret gjerësisht në pikturimin dhe dekorimin e tempujve, veshjeve të priftërinjve dhe sendeve fetare. Mësuesi i shenjtë ekumenik Gjon Chrysostom shpesh zbukurohej me një kryq të tillë në imazhe.
9) Kryqi Korsun. Një kryq i tillë quhej grek, ose rus i vjetër. Sipas traditës kishtare, kryqi u vendos nga Princi Vladimir pas kthimit të tij nga Bizanti në brigjet e Dnieper. Një kryq i ngjashëm ruhet ende në Kiev në Katedralen e Shën Sofisë, ai është gdhendur gjithashtu në gurin e varrit të Princit Jaroslav, i cili është një dërrasë mermeri.
10) Kryq maltez. Një kryq i tillë quhet edhe Shën Gjergjit. Është një kryq me formë të barabartë me anët e ndezura deri në buzë. Kjo formë e kryqit u miratua zyrtarisht nga Urdhri i Shën Gjonit të Jeruzalemit, i cili u formua në ishullin e Maltës dhe luftoi hapur kundër masonerisë.
Ky urdhër organizoi vrasjen e Pavel Petrovich - perandorit rus, sundimtarit të Maltezëve, dhe për këtë arsye ka një emër përkatës. Disa krahina dhe qytete kishin një kryq të tillë në emblemat e tyre. I njëjti kryq ishte një formë shpërblimi për guximin ushtarak, i quajtur Shën Gjergji dhe kishte 4 gradë.
11) Kryqi Prosfora. Është disi e ngjashme me atë të Shën Gjergjit, por përfshin fjalë të shkruara në greqisht “IC. XP. NIKA”, që do të thotë “Jezus Krishti është Fituesi”. Ata u pikturuan me ar në tre kryqe të mëdhenj në Kostandinopojë. Sipas traditës së lashtë, këto fjalë, së bashku me kryqin, janë të shtypura në prosforë dhe nënkuptojnë shpërblimin e mëkatarëve nga robëria mëkatare dhe gjithashtu simbolizojnë çmimin e shëlbimit tonë.
12) Kryq i gërshetuar. Një kryq i tillë mund të ketë të dy anët e barabarta dhe një anë të poshtme më të gjatë. Gërshetimi erdhi te sllavët nga Bizanti dhe u përdor gjerësisht në Rusi në kohët e lashta. Më shpesh, imazhi i kryqeve të tilla gjendet në librat e lashtë rusë dhe bullgarë.
13) lakërishtë pykë. Një kryq i zgjeruar me tre zambakë të fushës në fund. Zambakët e tillë të fushës në sllavisht quhen "krins selye". Një kryq me vija fushore nga Serenati i shekullit të 11-të mund të shihet në librin "Russian Copper Casting". Kryqe të tilla ishin të përhapura si në Bizant ashtu edhe më vonë në shekullin 14-15 në Rusi. Ata nënkuptonin si vijon - "Dhëndri qiellor, kur zbret në luginë, bëhet zambak".
14) Kryq me katër cepa në formë rënieje. Kryqi me katër cepa ka rrathë të vegjël në formë pikash në skajet. Ato simbolizojnë pikat e gjakut të Jezusit që u spërkatën në pemën e kryqit gjatë kryqëzimit. Kryqi në formë loti është paraqitur në fletën e parë të Ungjillit Grek të shekullit II, e cila ndodhet në Bibliotekën Publike Shtetërore.
Shpesh gjendej midis kryqeve të kraharorit prej bakri që u derdhën në shekujt e parë të mijëvjeçarit të dytë. Ato simbolizojnë luftën e Krishtit deri në gjak. Dhe ata u thonë dëshmorëve se është e nevojshme të luftohet armiku deri në fund.
15) Kryqi "Kalvari". Që nga shekulli i 11-të, një imazh i Adamit të varrosur në Kalvar shfaqet nën shiritin e poshtëm të zhdrejtë të kryqit me tetë cepa. Mbishkrimet në kryqin e Kalvarit nënkuptojnë sa vijon:
- "M. L.R.B. "-" vendi ballor u kryqëzua "," G. G." - Mali Golgota, “G. A." - kreu i Adamov.
- Shkronjat "K" dhe "T" përfaqësojnë shtizën e një luftëtari dhe një kallam me një sfungjer, i cili përshkruhet përgjatë kryqit. Mbi shiritin e mesëm: "IC", "HS" - Jesus Zristos. Mbishkrimet nën këtë shirit: "NIKA" - Fitues; mbi ose afër titullit ka një mbishkrim: "СНъ БЖИЙ" - Biri i Perëndisë. Nganjehere une. N. Ts. I "- Jezusi i Nazaretit Mbreti i Judenjve; mbishkrimi mbi titullin: "ЦРЪ" "SLVY" - Mbreti i Lavdisë.
Një kryq i tillë përshkruhet në një qefin varrimi, duke shënuar ruajtjen e zotimeve që jepen në pagëzim. Shenja e kryqit, në ndryshim nga imazhi, përcjell kuptimin e tij shpirtëror dhe pasqyron kuptimin e vërtetë, por nuk është vetë kryqi.
16) Kryq gama. Emri i kryqit vjen nga ngjashmëria e tij me shkronjën greke "gama". Shpesh kjo formë kryqi përdorej në Bizant për të dekoruar ungjijtë, si dhe tempujt. Një kryq ishte qëndisur në veshjet e shërbëtorëve të kishës, të përshkruara në veglat e kishës. Kryqi gama ka një formë të ngjashme me svastikën e lashtë indiane.
Ndër indianët e lashtë, një simbol i tillë nënkuptonte ekzistencën e përjetshme ose lumturinë e përsosur. Ky simbol lidhet me diellin, ishte i përhapur në kulturën e lashtë të arianëve, iranianëve, të gjetur në Egjipt dhe Kinë. Në epokën e përhapjes së krishterimit, një simbol i tillë ishte i njohur dhe i nderuar gjerësisht në shumë zona të Perandorisë Romake.
Sllavët e lashtë paganë gjithashtu e përdorën gjerësisht këtë simbol në atributet e tyre fetare. Svastika përshkruhej në unaza dhe unaza vulash, si dhe zbukurime të tjera. Ajo simbolizonte zjarrin ose diellin. Kisha e Krishterë, e cila zotëronte një potencial të fuqishëm shpirtëror, ishte në gjendje të rimendonte dhe kishësuar shumë tradita kulturore të lashtësisë. Është shumë e mundur që kryqi gama të ketë pikërisht një origjinë të tillë, dhe ai hyri në krishterimin ortodoks si një svastika që shkon në kishë.
Çfarë lloj kryqi gjoksi mund të veshë një ortodoks?
Kjo pyetje është një nga pyetjet më të shpeshta në mesin e besimtarëve. Në të vërtetë, kjo është një temë mjaft interesante, sepse me një shumëllojshmëri kaq të gjerë të specieve të mundshme, është e vështirë të mos ngatërrohesh. Rregulli kryesor që duhet mbajtur mend: të krishterët ortodoksë mbajnë një kryq gjoksi nën rrobat e tyre, vetëm priftërinjtë kanë të drejtë të mbajnë një kryq mbi rrobat e tyre.
Çdo kryq duhet të shenjtërohet nga një prift ortodoks. Nuk duhet të ketë atribute që lidhen me kishat e tjera dhe jo ortodokse.
Atributet më të rëndësishme janë:
- Nëse është një kryq me një kryq, atëherë nuk duhet të ketë tre kryqe, por katër; të dyja këmbët e Shpëtimtarit mund të shpohen deri në një gozhdë. Tre gozhdë i përkasin traditës katolike, ndërsa te ortodoksët duhet të jenë katër.
- Dikur ekzistonte një veçori tjetër dalluese që tani nuk mbështetet. Në traditën ortodokse, Shpëtimtari do të përshkruhej i gjallë në kryq; në traditën katolike, trupi i tij përshkruhej i varur në duar.
- Një shirit i zhdrejtë konsiderohet gjithashtu një shenjë e kryqit ortodoks - këmba e kryqit me të djathtën përfundon, nëse shikoni kryqin përpara tij. Vërtetë, tani ROC përdor gjithashtu kryqe me një këmbë horizontale, të cilat më parë gjendeshin vetëm në Perëndim.
- Mbishkrimet në kryqet ortodokse janë bërë në greqisht ose sllavishten e kishës. Ndonjëherë, por rrallë, mund të gjesh mbishkrime në hebraisht, latinisht ose greqisht në tabelën sipër shpëtimtarit.
- Keqkuptimet rreth kryqeve janë shpesh të zakonshme. Për shembull, besohet se të krishterët ortodoksë nuk duhet të mbajnë kryqin latin. Kryqi latin është një kryq pa kryq ose gozhdë. Sidoqoftë, ky këndvështrim është një mashtrim, kryqi latin quhet jo për arsye se është i zakonshëm në mesin e katolikëve, sepse latinët e kryqëzuan Shpëtimtarin mbi të.
- Në kryqin ortodoks duhet të mungojnë emblemat dhe monogramet e kishave të tjera.
- Kryq i përmbysur. Në mungesë të një kryqi mbi të, historikisht konsiderohej gjithmonë kryqi i Shën Pjetrit, i cili, me kërkesën e tij, u kryqëzua me kokë poshtë. Një kryq i tillë i përket Kishës Ortodokse, por tani është i rrallë. Rrezja e sipërme është më e madhe se ajo e poshtme.
Kryqi tradicional ortodoks rus është një kryq me tetë cepa, në krye të të cilit ka një pjatë me një mbishkrim, një këmbë të zhdrejtë poshtë dhe një kryq me gjashtë cepa.
Në kundërshtim me besimin popullor, kryqet mund të jepen, gjenden dhe vishen; ju mund të mbani një kryq, jo një kryq pagëzimi, por thjesht ta ruani atë. Është shumë e rëndësishme që ndonjë prej tyre të shenjtërohet në kishë.
Kryq betimi
Në Rusi, ekzistonte një zakon për të vendosur kryqe të betuar për nder të datave ose festave të paharrueshme. Zakonisht ngjarje të tilla shoqëroheshin me vdekjen e një numri të madh njerëzish. Mund të jenë zjarre ose zi buke, ose dimër të ftohtë. Kryqet mund të vendosen gjithashtu si mirënjohje për të hequr qafe çdo telash.
Në qytetin e Mezenit në shekullin e 18-të u ngritën 9 kryqe të tillë, kur gjatë një dimri shumë të ashpër, pothuajse vdiqën të gjithë banorët e qytetit. Në principatën e Novgorodit, u instaluan kryqe të betuara personale. Pas kësaj, tradita kaloi në principatat veriore ruse.
Ndonjëherë, disa njerëz vendosin një kryq të betuar si shenjë e një ngjarjeje të veçantë. Kryqe të tilla shpesh mbanin emrat e njerëzve që i krijuan ato. Për shembull, në rajonin e Arkhangelsk është fshati Koinas, ku ka një kryq të quajtur Tatyanin. Sipas banorëve të këtij fshati, kryqin e ka ngritur një bashkëfshatar i cili ka bërë një betim të tillë. Kur gruaja e tij Tatyana u mposht nga një sëmundje, ai vendosi ta çonte në një kishë që ishte larg, pasi nuk kishte kisha të tjera aty pranë, pas së cilës gruaja e tij u shërua. Ishte atëherë që u shfaq ky kryq.
Kryq me hark
Ky është një kryq i fiksuar pranë rrugës ose afër hyrjes, i destinuar për të bërë harqe lutjesh. Kryqe të tilla adhurimi në Rusi u fiksuan pranë portës kryesore të qytetit ose në hyrje të fshatit. Në kryqin e adhurimit, ata u lutën për mbrojtjen e banorëve të qytetit me ndihmën e fuqisë mrekullibërëse të Kryqit të Ngjalljes. Qytetet në kohët e lashta shpesh ishin të rrethuara me kryqe të tillë adhurues nga të gjitha anët.
Ekziston një mendim midis historianëve se kryqi i parë i adhurimit u ngrit me iniciativën e Princeshës Olga më shumë se një mijë vjet më parë në shpatet e Dnieper. Në shumicën e rasteve, kryqet e adhurimit ortodoksë ishin prej druri, por ndonjëherë mund të gjendeshin kryqe adhurimi prej guri ose të derdhura. Ato ishin zbukuruar me modele ose gdhendje.
Ato karakterizohen nga një drejtim në lindje. Baza e kryqit adhurues u vendos me gurë për të krijuar lartësinë e tij. Kodra personifikonte malin Golgota, në majën e të cilit u kryqëzua Krishti. Nën bazën e kryqit, kur u vendos, njerëzit vendosën tokën e sjellë nga dera.
Tani zakoni i lashtë i vendosjes së kryqeve të adhurimit po merr përsëri vrull. Në disa qytete, në rrënojat e tempujve antikë ose në hyrje të vendbanimit, mund të shihni kryqe të tilla. Ato shpesh vendosen në kodra për të nderuar kujtimin e viktimave.
Thelbi i kryqit të adhurimit është si më poshtë. Ai është një simbol i mirënjohjes dhe besimit tek i Plotfuqishmi. Ekziston një version tjetër i origjinës së kryqeve të tilla: supozohet se ato mund të lidhen me zgjedhën tatar. Ekziston një besim se banorët më të guximshëm që u fshehën nga bastisjet në gëmusha pyjore, pas rrezikut të kaluar, u kthyen në fshatin e djegur dhe ngritën një kryq të tillë si mirënjohje ndaj Zotit.
Ka shumë lloje të kryqeve ortodokse. Ato ndryshojnë jo vetëm në formën dhe simbolikën e tyre. Ka kryqe që kanë një qëllim të caktuar, për shembull, kuti pagëzimi ose ikonash, ose kryqe që përdoren, për shembull, për çmime.