Për aq sa hinduizmiështë një koleksion praktikash të lashta shpirtërore që kanë ardhur nga kohërat parahistorike, është e rëndësishme për ne të kuptojmë ata njerëz të mëdhenj që zbuluan dhe hodhën themelet për këto praktika shpirtërore. Është po aq e rëndësishme të kuptosh mjedisin si dhe rregullat e disiplinës, prejardhjes, vlerave shoqërore, praktikave dhe kulturës së shoqërisë Vedike. E gjithë kjo kombinohet hinduizmi.

Nëse një person modern dëshiron të ketë sukses në praktikat shpirtërore të trashëguara nga urtët e lashtë, atëherë ai duhet të studiojë të gjitha këto rrethana dhe të depërtojë më thellë në praktikat e lashta shpirtërore që çojnë në një zhvillim të madh shpirtëror.

Kjo e bën të rëndësishëm studimin e hinduizmit.

Hinduizmi ka një numër të madh praktikash dhe filozofish shpirtërore që kanë evoluar gjatë shekujve, si rezultat i të cilave ai ka një themel të mirëformuar që e bën më të lehtë për kërkuesin shpirtëror të arrijë një përgjigje ndaj një kërkese shpirtërore pa humbur kohë, përpjekje. dhe para për teknikat e patestuara. Shumica e praktikave shpirtërore të hinduizmit i kanë qëndruar provës së kohës dhe për këtë arsye janë të besueshme.

2. Çfarë është hinduizmi?

hinduizmiështë emri i përgjithshëm për një gamë të tërë praktikash shpirtërore dhe sistemesh filozofike. Termi i përdorur gjerësisht "Hinduizëm" mbulon të gjithë kulturën Vedike - filozofinë dhe praktikën e saj.

Ai kombinon filozofi të tilla si Yoga Sutras, Sankhya, Purva Mimansa, Vedanta, Nyaya, Vaisheshika, Kashmir Shaivism, Shakta, si dhe forma të ndryshme të jogës duke përfshirë Bhakti, Gyana, Kundalini, Laya, Dhyana, Raja, Mantra dhe Ashtanga.

Përveç kësaj, ai përfshin të gjitha praktikat tantrike, të tilla si adhurimi i perëndeshës (Devi), praktikat kushtuar Zotit Shiva, praktikat Vaishnava kushtuar Zotit Rama, Dattatreya, Hanuman dhe të tjerë; dhe gjithashtu, adhurimi i Brahmanit, Advaita Vedanta dhe kështu me radhë.

Ai që udhëton në Indi sheh tradita të ndryshme, tempuj, perëndi dhe perëndesha, zakone, praktika dhe nënkultura. Një diversitet i tillë ka lindur për shkak të periudhës së gjatë të zhvillimit të hinduizmit nga kohërat e lashta deri në ditët e sotme. Dallimet ekzistojnë për shkak të metodave, formave të adhurimit, praktikave shpirtërore, hyjnive, traditave dhe vendndodhjes gjeografike.

hinduizmiështë një sistem i gjerë që ka tradita të shumta që ndonjëherë mund të bien ndesh me njëra-tjetrën, por hindui është tolerant ndaj tyre, sepse ai respekton të tjerët dhe traditat e tyre, duke pasur parasysh se sistemet filozofike dhe shpirtërore plotësojnë njëri-tjetrin dhe nuk konkurrojnë.

Nëse dikush përpiqet të përcaktojë se çfarë është hinduizmi, do të jetë shumë e vështirë për të që ta bëjë këtë, sepse India është një laborator i madh shpirtëror në të cilin një shumëllojshmëri besimesh, madje edhe ato me origjinë joindiane, bashkëjetojnë. Shpesh, besimet, grupet shpirtërore, shoqëritë ose sampradayat lirisht adoptojnë diçka nga njëri-tjetri. Ndoshta është më mirë të përkufizohet hinduizmi si një kërkim për spiritualitetin.

3. Hinduizmi është fe?

hinduizmi nuk është aq fe sa një koleksion sistemesh dhe metodash të ndryshme filozofike që nuk ka një themelues qendror si Krishti në Krishterim, Buda në Budizëm ose Muhamedi në Islam.

Megjithatë, hinduizmi ka një numër të caktuar besimesh të përbashkëta për të gjitha sistemet filozofike. Synimi hinduizmi- të përjetosh hyjnoren, të bëhesh hyjnor. Shtigjet e ndryshme, mësuesit dhe hyjnitë e shumta të çojnë në një të vërtetë universale themelore. Struktura e hinduizmit i ngjan një krijese me shumë koka.

7. Kush ishte themeluesi ose burimi i hinduizmit dhe kulturës Vedike?

Të urtët origjinalë që ishin burimi i sistemit shpirtëror hindu quhen rishis. "Ri" do të thotë të largohesh, të lëshosh ose të hedhësh, si p.sh. "frymë", "sh" do të thotë e verdhë, "i" - njohuri. E verdha simbolizon vairagya, shkëputjen dhe për këtë arsye edhe çlirimin. Kështu "rishis" do të thotë "ata që mësojnë njohuri që kanë fuqinë për të çliruar (nga cikli i lindjes dhe vdekjes).

Sipas mendimeve të tjera, fjala "rishi" vjen nga rrënja "drish", që do të thotë "të shohësh". Rishis konsideroheshin 'drishta', që do të thotë shikues i mantras, pasi ata panë mantra ose 'richa' gjatë meditimit. Ata nuk i krijuan ato, por i perceptuan si një shpallje. Prandaj richas Vedike janë zbulesa (mantrat Vedike quhen richis).

8. Kush është kreu shpirtëror i hinduizmit?

NË hinduizmi nuk ka asnjë kokë të vetme shpirtërore si Patriarku në Ortodoksi apo Imami Shahi në Islam. Hinduizmi ka një numër të madh udhëheqësish të ndryshëm shpirtërorë, ndër të cilët më të shquarit janë Shankaracharyas dhe Mahamandaleshvaras. Megjithatë, në varësi të traditës, ka shumë udhëheqës të tjerë shpirtërorë si Nimbarkacharya në Nimbarka Sampradaya, Ramanujacharya në Ramanuja Sampradaya dhe acharya të tjerë që udhëheqin sampradajet, shkollat ​​ose lëvizjet e tyre shpirtërore.

Për hinduistët, Zoti është eksplorimi i së vërtetës, i quajtur me emra të ndryshëm në sisteme të ndryshme filozofike. Purusha në Sankhya, Brahman në Advaita, Atman në Bhavgavad-Gita dhe Advaita, Paramshiva në Shaivizmin Kashmir, Kaivalya në Yoga Sutras, Satchidananda në Upanishads, Shunya në Vigyan-Bhairava Tantra, Shakti në filozofinë Shakta dhe kështu me radhë.

Megjithatë hindusët besojnë se e vërteta është një, por ajo quhet ndryshe. Zoti në hinduizëm është transcendent dhe imanent, i pamanifestuar dhe i dukshëm.

Zoti në hinduizëm kuptohet më së miri si shpirti i secilit prej nesh, i cili në fakt është një, por duket se është i ndryshëm. Si Paramatman, Vetja shpirtërore e përhershme, gjithëpërfshirëse, dhe si Jivatman, domethënë Vetja shpirtërore në çdo qenie.

Ka pothuajse 330 milionë hyjnitë në sistemin hindu. Megjithatë hindusët besojnë se ekziston vetëm një Zot. (Me kalimin e kohës, praktikat në lidhje me disa nga format, si dhe historia dhe kuptimi i këtyre formave, humbën.

Forma të tjera kanë tekste të pjesshme dhe lutje që janë të disponueshme sot, dhe megjithatë shumica e formave dhe traditave të lidhura kanë mbijetuar. Shumë forma dhe praktika janë të kufizuara dhe nuk janë të disponueshme për publikun e gjerë).

Këto 330 milionë hyjni nuk janë gjë tjetër veçse forma të ndryshme të një energjie të vetme hyjnore. Secila prej tyre është një derë drejt përsosmërisë. Në varësi të karakteristikave të tij personale, cilësive, përshtypjeve të së kaluarës dhe prirjeve të mendjes, secili individ zgjedh formën më të përshtatshme të hyjnores. Në fund të fundit, të gjitha rrugët të çojnë në të njëjtën të vërtetë.

10. Si lidhet hinduizmi me besimet e tjera?

Hindusët besojnë se sistemet e ndryshme filozofike nuk kundërshtojnë, por plotësojnë njëra-tjetrën. Qëllimi i çdo hindui është të ketë një përvojë hyjnore për veten e tij.

Hindusët besojnë se asnjë individ, besim apo sistem nuk është mënyra e vetme për të përjetuar Zotin, çlirimin ose shpëtimin. Hindu beson se një sistem i përshtatet atij dhe ai i beson atij, dhe një sistem tjetër mund t'i përshtatet një tjetri dhe ai është i lirë të ndjekë metodat dhe rrugën e zgjedhjes së tij.

Hinduizmi është një filozofi e lashtë e tolerancës. Të gjithë janë të lirë të zgjedhin, eksperimentojnë, kuptojnë dhe zhvillojnë. Por hinduizmi ka rregulla strikte praktike.

11. Cilat janë ndryshimet midis hinduizmit apo çfarë është unike në sistemin hindu?

Së pari, hinduizmi ka zhvilluar drejtimet e tij filozofike për më shumë se 5 mijë vjet. India ose Bharat përkufizohet më lehtë si laboratori shpirtëror i botës, ku secili ishte dhe mbetet i lirë të eksperimentojë me metoda të ndryshme, për të arritur ose për t'u bërë hyjnor. Të gjitha këto sisteme dhe shtigje filozofike përbëjnë një pasuri të madhe shpirtërore, një trashëgimi botërore, e cila është dhuratë për mbarë botën.

Së dyti, Bharat ose India është një nga disa rajone, dhe ndoshta i vetmi rajon në botë, ku sisteme të ndryshme adhurimi, metoda për transformimin e energjisë shpirtërore janë ruajtur në formën e tyre më të pastër, në një traditë të lashtë të pandërprerë, që numëron më shumë se pesë mijëvjeçarë. . Ndryshe nga traditat e tjera, në të cilat u thyen shumë fije, dhe kështu u ndërprenë traditat.

12. Cilat janë parakushtet për të studiuar hinduizmin?

Kushti kryesor është një mendje e hapur dhe dëshira për të ndryshuar personalitetin tuaj. Për më tepër, një intelekt i mprehtë dhe një dëshirë për Zotin ose vetëdijen më të lartë. Njeriu duhet të studiojë me një mësues shpirtëror ose mësues feje. Nevojitet gjithashtu përkushtimi guru, disiplina, praktika e rregullt, studimi i shkrimeve të shenjta, zhvillimi i cilësive fisnike, shoqëria e mirë dhe zakoni i vetë-vëzhgimit.

Bazuar në faqen e internetit të Brahmachari Muktananda

HINDUIZMI , emri kolektiv i një grupi të madh fesh që janë zhvilluar në territorin e Indisë dhe praktikohen nga pjesa më e madhe e popullsisë së saj (në fillim të shekullit të 21-të praktikohej nga mbi 80% e popullsisë), numri i ndjekësve prej të cilave në botë i kalon 1 miliard njerëz. Dhe shpërndahet në Nepal, Sri Lanka, Pakistan, Afganistan, Bangladesh, Malajzi, Myanmar, Indonezi, Singapor, Kamboxhia, Kenia, Afrika e Jugut dhe Emiratet e Bashkuara Arabe, rreth. Mauritius, Ishujt Fixhi dhe rajone të tjera, kryesisht. mes emigrantëve nga India dhe Sri Lanka.

Termi "unë". u ngrit në bazë të fjalës "hindu", persiane. variant i emrit të lumit Sindhu (greqisht 'Ινδός, tani Indus), i cili më vonë mori kuptimin jo vetëm të lumit dhe të vendit ngjitur me të, por edhe të njerëzve që banonin në të. Gjatë kohës së muslimanëve. dhe evropiane pushtimet "Hindu" i quajti të gjithë ithtarët e feve lokale, duke i kundërshtuar ata myslimanë dhe të krishterë. Vetë Hindusët (Hindus, Hindus) adoptuan anglezët. fjala hinduizëm vetëm në shekullin e 19-të. dhe bashkë me të përdorin edhe sanskritishten. vetë-emri "sanatana dharma" - ligji i përjetshëm, "Dharma Hindu" - ligji i hinduve, "sadharana dharma" - një detyrë universale, një detyrë universale. Hinduizmi është një element sistem-formues i origjinalit dhe i përbërë nga njësi lokale relativisht të pavarura të kulturës indiane, që përcakton shtresimin shoqëror, vetëidentifikimin, botëkuptimin dhe mentalitetin, dhe përmes traditave fetare, ritualeve dhe festave - mënyrën e jetesës së bartësve të tij, deri në zgjedhjen e profesionit, mjeteve, stilit të veshjes dhe komunikimit, përgatitjes së ushqimit.

Karakteri i përgjithshëm i hinduizmit

Studimi i I. në shekujt XIX–XX. tregoi se nuk është një fe e vetme: nuk ka asnjë pozicion të vetëm doktrinor, veprim kulti apo rituale të përditshme që do të kuptoheshin nga të gjithë hindutë në të njëjtën mënyrë. Format origjinale të besimeve (magjia, fetishizmi, animizmi, nderimi i kafshëve dhe forcave jopersonale, besimi në demonët) bashkëjetojnë në të me kultet e hyjnive personale dhe Trimurti(një imazh që bashkon Brahma, Vishnu dhe Shiva), si dhe me besim në Absolut-Brahman jopersonal, i pranishëm si një vetëdije e pastër botërore, ose Shpirti Botëror - Atman në të gjithë shpirtrat individualë. I. nuk përshtatet në asnjë skemë klasifikimi të studimeve fetare, pasi fetë që lidhen me të mund të kenë karakteristika ekskluzive reciproke: besimi në një Zot të vetëm Suprem në një formë pa atribut dhe në të njëjtën kohë në shumë prej mishërimeve të tij të personifikuara, besim në shumë perëndive, por duke i dhënë njërit prej tyre një rol udhëheqës (henoteizmi), dhe botëkuptimet e ndërtuara mbi bazën e dogmave të tyre mbajnë shenja të monizmin, dualizmi, teizmi, panteizmin, panteizmi (panteizmi mistik), madje ateizmin.

Në I. është e mundur të dallohen teorike. dhe praktike komponentët. Ata shpesh përmenden së bashku sadhana- fjalë për fjalë "metodë", "mjete", "të çon drejt e drejt qëllimit" - dhe kuptohet si një program praktik. aktivitete vetë-përmirësuese. Shpesh fjala sadhana në kuptimin e "ushtrimeve shpirtërore" nënkupton vetëm praktikën shpirtërore të vetë-zhvillimit dhe ritualet përkatëse. Sadhana në një kuptim të gjerë përfshin filozofinë (darshana) dhe dharma (shih më poshtë), praktika përfaqësohet nga ritualet (sanskaras), joga, asketizmi, vetmia, pelegrinazhi dhe festat. Besimtarët e zakonshëm kanë një ide mjaft të dobët për përbërësin filozofik të sadhanës; kjo pjesë e mësimit është e njohur vetëm për mësuesit e I. - brahminët. Filozofia e I. u zhvillua nga teoricienët e gjashtë darshanëve (sistemet fetare-filozofike): Samkhya, joga, mimamsa, Vedanta, vaisheshika Dhe nyaya.

Në qendër të I. është koncepti dharma(nga Skt. Dhar - të mbajë; diçka që ruan rendin botëror, çfarë mund të mbash), kuptohet në një kuptim të gjerë si një ligj botëror dhe në një kuptim të ngushtë si një grup urdhërimesh që pasqyrojnë vlerat më të larta universale (duke mos i bërë dëm qenieve të gjalla - ahimsa, përpjekja për të vërtetën, ndërgjegjen, pastërtinë, butësinë) dhe si norma dhe rregulla që një person duhet të ndjekë si pjesëtar i një grupi të caktuar shoqëror, para së gjithash. varna- një nga katër komunitetet e njohura në Indi që nga kohërat e lashta: Brahminët(priftërinj, udhërrëfyes shpirtëror), kshatriyas(luftëtarë, sundimtarë) vaishyas("njerëzit" - artizanë, tregtarë, fermerë, blegtorë; që nga fillimi i epokës së re, vetëm ata që merren me tregti filluan të përfshihen në Varna Vaishya), sudra(shërbëtorët, vartësit; që nga fillimi i epokës së re, kësaj varne filluan t'i atribuohen ata që lëronin tokën dhe disa zejtarë, pasi aktivitetet e tyre shkelin parimin e ahimsa). Njerëzit nga tre varnat e para quhen "të lindur dy herë" ( dvija), teksa ata i nënshtrohen një ceremonie inicimi si fëmijë, duke shënuar fillimin e studimit të teksteve të shenjta Vedat, duke shënuar lindjen e tyre të dytë, shpirtërore (shenja dalluese e të inicuarit është një kordon i veçantë thurjeje që vishet mbi të gjatë inicimit).

Sistemi i qëllimeve të jetës, vlerave dhe detyrave të një hindui varet jo vetëm nga pozicioni i tij në shoqëri, por edhe nga ajo fazë e rrugës së tij të jetës në të cilën ndodhet. Faza të tilla ( ashram) themeluar për të “lindurit dy herë”, katër: një dishepull (brahmacharin) që merr trad. arsimi i mbikëqyrur guru, mentor shpirtëror; një pronar shtëpie (grihastha), duke krijuar një familje, duke u përpjekur për prosperitet dhe kënaqësi të jetës; një vetmitar (vanaprastha) që largohet nga shtëpia për t'iu përkushtuar veprave shpirtërore (zakonisht në pyje); një asket endacak (sannjasin) që më në fund thyen lidhjet e kësaj bote.

Sistemi i varnës shërben si themeli i strukturës së kastës - rrjeti më kompleks i izolimeve. qelizat shoqërore, në varësi të profesionit, grupit etnik, traditave, lidhjeve martesore. Lindja e një personi në një ose një tjetër kastë(deri në shekullin XIX, qelizat shoqërore quheshin jati - klan; kula - familje patriarkale; gotra - klan ekzogam) përcakton statusin e saj shoqëror, rrugën e jetës dhe përkatësinë në një ose një tjetër degë të I. Feja praktikisht përkon me mënyrën e jetesës së një person, dhe perënditë i shërbejnë atij ndihmës në ruajtjen e suksesshme të rendit botëror përmes kryerjes së ritualeve që shoqërojnë hindutë nga momenti i konceptimit deri në zjarrin, mbi të cilin, sipas zakonit të lashtë, trupi digjet pas vdekjes, duke e lënë hiri dhe mbetjet e padjegura poshtë lumit.

Në një sistem të tillë zakonor, Ch. fetare qëllimi i një personi (jo gjithmonë i realizuar prej tij) është të ruajë rendin e vendosur të gjërave, stabilitetin e të gjithë rendit botëror dhe shoqërisë, në veçanti. Baza e këtij sistemi është figura e të zotit të shtëpisë, dharma e të cilit konsiston në përmbushjen e detyrës së tij, e cila konsiston kryesisht në nderimin e paraardhësve, marrjen e pasardhësve dhe kryerjen me rigorozitet të ritualeve. Megjithatë, I. vendos para një personi detyrën për të shpëtuar shpirtin e pavdekshëm individual nga vuajtjet (atman, jiva, purusha), e cila, sipas mësimeve të shumicës së drejtimeve të I., e identifikon gabimisht veten me trupin - dëshirat dhe përvojat e tij - dhe për këtë arsye vuan. Pas vdekjes së trupit, xhiva kalon në një trup të porsalindur në përputhje me ligjin karma, me të cilën veprat e një personi në një lindje përcaktojnë natyrën e ekzistencës së tij në lindjen tjetër. Zinxhiri i Rilindjes ( samsara) vlerësohet në I., si rregull, negativisht, si një seri vuajtjesh, si një qenie e turbullt ( duhkha), kështu që qëllimi ideal dhe përfundimtar i hinduve duhet të jetë ndërprerja e vuajtjeve, dalja nga rrota e rilindjes, çlirimi ( moksha, ose mukti), e cila interpretohet në rryma të ndryshme të I. në mënyra të ndryshme: si realizim i identitetit origjinal me Absolut-Brahman, si arritje e lumturisë më të lartë në "qiellin e Brahma" etj. shtigjet drejt çlirimit ofrohen të ndryshme, më të rëndësishmet prej tyre: karma-marga (rruga e veprave) - përmbushja e dharma, ritualet, nderimi i perëndive dhe paraardhësve, përmbushja e detyrës pa lidhje me rezultatet e veprimeve; jnana-marga (rruga e dijes) - kërkimi dhe kuptimi i së vërtetës, vetëdija për unitetin atman(shpirti individual) dhe Absolut-Brahman, i cili krijon gjithçka që ekziston, duke përfshirë ushtrinë e perëndive dhe njeriut; bhakti-marga (rruga e përkushtimit) - dashuri për një zot personal (Vishnu, ose Shiva, ose Krishna, etj.), shërbim vetëmohues ndaj tij, shpresë për mëshirën e tij.

Përkundër faktit se moksha është ideali më i rëndësishëm i I., ai nuk mund të quhet gjithëpërfshirës: disa rryma të I. (për shembull, Lingajatë) nuk e njohin ligjin e karmës, dhe për këtë arsye, çlirimin, për shumicën e pronarëve laikë, ideja e çlirimit errësohet nga detyrat e përditshme dhe ato janë të kufizuara në kryerjen e ritualeve, vizitave në tempuj, përkujtimit të paraardhësve, etj. disa janë në gjendje të shkojnë deri në fund dhe të bëhen, siç kërkohet dharma, asketë endacakë. Asketik, sannjasin ose sadhu, është një figurë karakteristike dhe e rëndësishme për mua.. Përkundër faktit se ai refuzon në mënyrë sfiduese të gjitha lidhjet shoqërore, ai nuk mund të quhet plotësisht i shkëputur nga shoqëria: ai detyrohet të drejtohet në ndihmën e njerëzve, duke pranuar lëmoshë (dhënia e tyre është detyrë fetare e çdo hindui), dhe më e rëndësishmja, ai personifikon mishërimin e dukshëm të afërsisë së individit me idealin e çlirimit dhe ofron udhëzime që marrin formën e këshillës së mençur, bekimit dhe ndonjëherë dënimit ose mallkimit. Çifti "shtëpi - asket" është një element strukturor thelbësor në sistemin e shoqërisë hindu, duke balancuar qëllimet praktike-jetore dhe abstrakte-shpirtërore të hinduizmit.

Rritja e hinduizmit

I. në kryesore. tiparet e saj të formuara për të ser. mijëvjeçari i 1 pas Krishtit e., duke thithur shumë elementet e feve popujt në Indi (krh. indianët) dhe pasi ka kaluar një rrugë të gjatë zhvillimi, të gjurmueshme nga feja e qytetërimit indian mohenjo-daro Dhe harapanë në mijëvjeçarin 3-2 para Krishtit e. përtej Feja Vedike(mesi i II - mesi i mijëvjeçarit I p.e.s.) dhe brahminizmi(shek. VII p.e.s. - shekulli IV pas Krishtit).

Gjetur gjatë gërmimeve të vendbanimeve Qytetërimi Harapan objektet dhe imazhet na lejojnë të flasim për praninë e kulteve të kafshëve, gjarpërinjve dhe bimëve karakteristike të I., për flijimin e një buallie; prania e pishinave pranë vendeve të flijimit tregon praktikën e larjes rituale me ujë, e cila është ende një pjesë e domosdoshme e ritualeve të pastrimit nga "ndotja", të cilat kanë një rëndësi të madhe në Indi (një pishinë në oborr është një nga tiparet e përbashkëta të një tempulli hindu). Banorët e lashtë të Hindustanit adhuronin kumbarin me brirë bualli (në lidhje me Shiva), perëndeshë nënë (në I. - Devi, identifikuar me Shakti- krijues. energjia e Shivait dhe gruas së tij), te perëndia e re luftëtare, në të cilën ata shohin prototipin e djalit të Shiva - Skanda (në disa rajone ky perëndi i luftës me gjashtë koka dhe pallonj quhet Kartikey ose Murugan). Stilizat përdoreshin në praktikën rituale, ndoshta të lidhura me kultin e pjellorisë. skulptura guri të organeve gjenitale mashkullore dhe femërore (lingam - një shtyllë, fundi i poshtëm shtrihet në një pllakë ovale - yoni), që simbolizojnë bashkimin e energjive jetëdhënëse mashkullore dhe femërore. Lingamët (mishërimet e Shivës) dhe Yonilingamët (një simbol i unitetit të Shivës dhe Shaktit) janë një pjesë e domosdoshme e tempujve shaivistë që janë të shumtë në jug të Hindustanit, ku proto-indianët (paraardhësit Dravidian) u rrëzuan në mijëvjeçarin 2-1 para Krishtit. e. fiset arianët.

Fiset ariane sollën perënditë e tyre, ritualet dhe tekstet e shenjta të kaluara nga goja në gojë, mbi bazën e të cilave u formuan Vedat - koleksione himnesh, këngësh, formulash flijimi, magji dhe magji (Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda). Më vonë në kanunin e shenjtë I., thirri shruti d.m.th "dëgjuar" nga të urtët legjendarë të antikitetit ( rishis) Vetë-zbulimi i njohurive të shenjta (Veda), u shtuan tre lloje tekstesh Vedanta ("fundet e Vedave"): brahmanas (sqarimi i thelbit të ritualeve Vedike), aranyakas ("libra pyjorë", udhëzime për hermitët) dhe upanishads (tekste ezoterike që parashtrojnë "mësime sekrete" për thelbin e vërtetë të botës - Atman-Brahman). Kompleksi i letërsisë Vedike (përkatësisht Rigveda, Samaveda dhe Yajurveda), i shkruar në sanskritisht, gjuha e shenjtë e Indisë, jep një ide të fesë së arianëve, kap. karakteristikat e të cilave I. i trashëgoi: fokusi në hapësirë ​​dhe kozmogoni, politeizëm (më saktë henoteizmi, kur perëndia të cilit i drejtohen mendohet si më i larti dhe i pajisur me funksione, atribute dhe madje edhe emra të perëndive të tjera), një sistem i zhvilluar. e ritualeve, rëndësia e sakrificave për perënditë dhe paraardhësit.

Në qendër të fesë-mitologjisë Vedike. sistemi ishte miti i luftës së mbretit të ri Indra me demoniake gjarpri Vritra, të cilin Indra e mposhti me një goditje të një shkopi me bubullimë ( vajra), e cila rezultoi në shfaqjen e Universit, kaosi u zëvendësua nga kozmik. porosit ( Rita). Ky variant i mitit indo-evropian të luftimit të gjarpërinjve vendosi një nga modelet kryesore për mitologjinë indiane (lufta e perëndive dhe asura, rivalët dhe armiqtë e tyre të vazhdueshëm). Indra u bë perëndia më e njohur Vedike, ata më së shpeshti iu drejtuan atij për mbështetje, kërkuan një ushtri. fitore dhe prosperitet. Ai sundoi mbi sferën qiellore (e cila u quajt "bota e Indrës") - një lloj parajse ku shkonin shpirtrat e arianëve të vdekur (kryesisht luftëtarët) dhe ku ata shijonin këngët e muzikantëve qiellorë (gandharvas) dhe vallet e vasha (apsarë) të bukura.

Sipas një miti tjetër Vedic për origjinën e botës, kozmike. njeriu i parë Purusha flijohet nga perënditë: pjesët e botës dhe kryesore krijohen nga pjesët e trupit të tij. komponentët e shoqërisë - varnas. Idetë Vedike për një magji të madhe. fuqia e një sakrifice të kryer siç duhet si një analog i krijimit të botës gradualisht fitoi gjithnjë e më shumë rëndësi (më e rëndësishmja ishte sakrifica mustak, dehja e shenjtë dhe flijimi i një kali, Ashvamedha). Rituali, duke qenë fillimisht një mjet komunikimi midis njerëzve dhe perëndive dhe shkëmbimit të ndërsjellë të përfitimeve të tyre, me kalimin e kohës u bë një instrument magjie. ndikimi mbi perënditë dhe nënshtrimi ndaj vullnetit të tyre të priftërinjve. Fuqia që përmban rituali, duke lidhur njerëzit me kozmikun. proceset, mori emrin. "Brahman" - ky ishte emri i magjive dhe lutjeve që mund të kishin ndikim te perënditë, dhe kështu ata filluan të thërrasin priftërinj, njohës të teksteve të shenjta dhe interpretues të ritualit, domethënë ata që zotëronin brahman. Ata formuan një pasuri të udhëheqësve shpirtërorë dhe intelektualë ind. shoqëritë, autoriteti i tyre dhe statusi i lartë shoqëror u bënë të fortë në mënyrë të palëkundur në periudhën post-Vedike dhe një rrjet kompleks fesh. rregullimi i jetës dhe i ritualeve forcoi ndikimin e tyre.

Fillimi i unifikuar i botës, ideja e të cilit u kthye në himnet Vedike, por u shpreh qartë në Upanishads dhe u zhvillua në filozofinë e Vedantës, u bë i njohur edhe si Brahman. Identifikimi i esencës transcendentale të Brahmanit është bërë kryesori fetar-filozofik. Problemi i periudhës së ardhshme në zhvillimin e fesë në Indi - Brahmanizmi. Dijetarët upanishadikë këmbëngulën në pakuptueshmërinë dhe papërcaktueshmërinë racionale të Brahmanit (që pasqyron formulën e famshme "neti neti", d.m.th. "jo kjo, jo kjo") dhe në unitetin e tij me Atmanin, "bërthamë shpirtërore", e rrënjosur në të gjitha qeniet e ndërgjegjshme. dhe në "Unë" individuale të një personi. Në Brahmanët dhe Upanishadët shpjegohen idetë rreth simbolikës. roli i sakrificës, për një person, jetën dhe vdekjen e tij, për rrugën e perëndive (rruga e çlirimit) dhe rrugën e të parëve (cikli i rilindjes), për ligjin e karmës, për frymën jetësore ( prana), për jogët - asketët që kanë arritur aftësi të jashtëzakonshme; koncepti i katër varnave të përshkruara në Rig Veda zhvillohet.

Ideja e dyfishtë e Absolutit që përmban Upanishadët (si i Brahmanit "të perceptuar dhe të pafshehur" dhe parimi shpirtëror jopersonal i Atman i vendosur "brenda gjithçkaje" - Upanishad Brihadaranyaka) ishte shumë abstrakte, e vështirë për t'u kuptuar dhe nuk jepej. mundësia e manifestimit të feve. ndjenjat. Prajapati (Zoti i qenieve), i cili doli në pah në epokën e Brahmanizmit, u nderua kryesisht. Brahminët dhe gjithashtu u kuptua prej tyre në mënyrë abstrakte, si mishërim i sakrificës universale. Një zot i tillë nuk mund të krijonte një kult masiv të plotë. Për më tepër, përpjekjet e Brahminëve për të krijuar një sistem shoqëror të strukturuar në mënyrë të ngurtë dhe për të konsoliduar monopolin e tyre mbi të vërtetën në të provokuan protestë në shoqëri, veçanërisht në mesin e Kshatriyas. Të gjithë R. mijëvjeçari I para Krishtit e. fermentimi mendor u intensifikua në Indi, u shfaqën shumë shkolla, predikues shëtitës, mësues. Idealet dhe konceptet e Brahminëve filluan të viheshin në dyshim, u ofruan mënyra të tjera për të kuptuar të vërtetën dhe çlirimin nga samsara. Kuptimi i Vedave, pas të cilave u fiksua vendi i së vërtetës dhe vlerës më të lartë në I., u humb gradualisht dhe autoriteti i tyre filloi të refuzohej nga fetë që u ngritën gjatë kësaj periudhe në mjedisin Kshatriya, - budizmi Dhe xhainizmi, si dhe predikues të tjerë shëtitës- shramanas; pati një konfrontim midis mësimeve që njihnin dhe nuk e njihnin rëndësinë e Vedave ( astika-nastika).

Një nga kap. mënyrat për të kapërcyer krizën që lindi brenda Brahminizmit, doli të ishte krijimi i kulteve të reja. Pra, në Shvetashvatara Upanishad thuhet se perënditë Vedike Agni Prajapati, Vishvakarman janë aspekte të një perëndie të vetme, krijuesi i botës - Rudra, ose Shiva. Upanishadë të tjerë përmendin Narayana, e kombinuar më vonë me Vishnu. Shiva dhe Vishnu identifikohen me Brahmanin, duke u bërë perëndi të mëdhenj, duke personifikuar parimin më të lartë të Universit. Ch. figura të vedave fetare-mitologjike. sistemet filluan të humbin kuptimin e tyre ( Varuna mbeti si perëndia e ujërave dhe e detit, Indra si perëndia e shiut dhe e pjellorisë, Soma si perëndia e hënës), të tjerët u larguan nga skena ose mbijetuan me pak rëndësi. hyjnive. Ka pasur një rimendim. konceptet: tapas filloi të kuptohej si një mendore e veçantë. energjia e marrë nga një person përmes asketizmit, asketizmit, vetë-torturimit dhe duke bërë të mundur ndikimin magjik në mjedis; Maja, krijues fuqia e perëndive, u kuptua si potenciali krijues i Brahman "krijuesi i mashtrimit" (Shvetashvatara Upanishad, IV.9), duke gjeneruar botën materiale ( prakriti). Maya e fsheh atë si realitetin e vërtetë. Në tekstet brahmaniste, ideja e kozmisë. rendi (rita) u zhvillua në konceptin e dharma. Sakrificat komplekse Vedike (yajna) vazhduan të praktikohen nga Brahminët, por nën ndikimin e budizmit dhe xhainizmit, ideja e ahimsa - jo dhunës, u bë gjithnjë e më e popullarizuar, dhe sakrificat e përgjakshme u zëvendësuan nga ato pa gjak; në praktikën rituale të I. kuajt dhe lopët filluan të zëvendësonin simbolikën e tyre. imazhe, apo edhe thjesht të thyera përballë imazhit të një hyjnie me një kokos. Kryesor rituali I. u bë i disponueshëm për të gjithë puja- një ofertë për perëndinë e luleve, frutave, qumështit etj., megjithatë, në disa sekte, moderne. I. janë ruajtur flijimet e kafshëve dhe shpendëve. Së bashku me sakrificat e jashtme, një rol të rëndësishëm luan edhe “sakrifica e brendshme” – asketizmi.

Formimi i drejtimeve kryesore të hinduizmit

Procesi i vendosjes së një feje të re, në fakt, I., është kapur në tekste smriti("kujtohet" traditë e shenjtë), e formuar nga mesi. mijëvjeçari I para Krishtit e. të kon. mijëvjeçari i 1 pas Krishtit e., duke përfshirë traktate dhe udhëzime të ndryshme - Sutra dhe shastras (koleksione të recetave normative, si p.sh Ligjet Manu), përmbledhje mitesh dhe legjendash rreth Brahma, Vishnu, Shiva, perëndeshë nënë Devi dhe personazhe të tjerë (shih Puranat). Në epikat e përfshira në smriti "Mahabharata" Dhe "Ramayana"(të dyja poezitë ishin produkt i mjedisit Kshatriya) paraqitet një pamje e ndryshme e botës nga ajo e Vedave - një lloj universi I., kap. pjesë e së cilës është toka e Indisë - Aryavarta (Vendi i Arianëve), ku së bashku me njerëzit e zakonshëm ka personazhe gjysmë hyjnore, demonë, asketë, vetmitë etj. Zotat jetojnë në mal. Meru në Himalaje dhe vazhdimisht ndërhyjnë në punët e njerëzve, shpesh duke kryer veprime të pahijshme. Epik. panteoni ruajti lidhjen e tij me Vedicin, por Brahma, Vishnu dhe Shiva dolën në plan të parë. Marrëdhëniet mes tyre janë të mbushura me rivalitet dhe konflikte, ndërsa në procesin e zhvillimit të këtyre imazheve është zhvilluar treshja e tyre, në të cilën elementët kryesorë janë shpërndarë mes tyre. hapësirë funksionet: krijimi i botëve (Brahma), ruajtja, mirëmbajtja e kozmikut. urdhëri (Vishnu) dhe shkatërrimi i botëve, shkatërrimi i samsara (Shiva). Në të njëjtën kohë, Brahma mbeti zot krijues vetëm nominalisht, kulti i tij praktikisht nuk ekziston, dhe Vishnu dhe Shiva, duke ruajtur traditat e tyre specifike sipas traditës. funksionet, fituan statusin e perëndive supreme brenda kulteve të tyre - Vaishnavizëm Dhe Shaivizmi, e cila u bë dy kryesore rrymat I. Procesi i formimit zbërthehet. drejtimet I. konsistonin në sintezën e kulteve, ritualeve, besimeve të popullsisë aborigjene të Indisë me fetë. idetë dhe praktikat që janë zhvilluar në përputhje me fenë Vedike dhe Brahmanizmin. Lëvizja e përgjithshme shkoi në drejtim të forcimit të monizmit. idetë dhe krijimi i figurës së një perëndie të tillë, i cili duke qenë mishërimi i vetëm i kozmosit dhe krijuesi transhendent. fillimi, do të kishte cilësitë e njohjes, aksesueshmërisë dhe atraktivitetit.

Zoti i parë i tillë ishte Shiva, i cili adoptoi një sërë tiparesh dhe karakteresh nga prototipi i tij Vedic Rudra. Vishnu nuk kishte një prototip kaq të dukshëm në Rigveda, ai është atje - megjithëse një figurë e rëndësishme, por gjithsesi mjaft abstrakte, me një mitologji të pazhvilluar; ndërsa u formua kulti i Vishnu-së, ai përvetësoi kultet e perëndive të tjera me të cilat ai identifikohej (Narayana, Sankarshana, Vasudeva). Një fazë e rëndësishme në zhvillimin e Vishnuizmit ishte filozofia fetare. poemë "Bhagavad Gita"(lit. - "Kënga e Zotit"), përfshirë në librin e 6-të. "Mahabharata". Një nga heronjtë e kësaj poezie, perëndia Krishna, udhëzon kshatriya Arjuna në rrugën bhakti- t'i shërbesh Perëndisë në bazë të dashurisë dhe përkushtimit personal gjithëpërfshirës. Kjo rrugë shpallet si mënyra më e lartë dhe më efektive e çlirimit nga samsara.

Ideja e bhakti luajti një rol të madh në zhvillimin e I., kur ajo u bashkua me një fe të afërt me të. përvoja e adhuruesve të hyjnive lokale, e cila përfshinte ekstazë. forma kulti - valle, këngë, ekstazë, dhe kështu tërhiqen në I. të shumta. përkrahës nga shtresat aborigjene të popullsisë (që përcaktuan kryesisht fitoren e Indisë ndaj xhainizmit dhe budizmit). Të gjithë R. mijëvjeçari i 1 pas Krishtit e. në jug të Indisë në mjedis tamilet lindi një formë e re e I., brenda së cilës, për të komunikuar me Zotin, mjaftonte që njeriu ta donte Zotin, të dëshironte afërsinë e tij, të mbështetej në mëshirën e tij. shekujt 6-12 Predikuesit bhakti, Shaivitët dhe Vishnuitët, krijuan një poetikë fetare. qemeret në Tamile, në të cilat kryesore. idetë dhe kanunet e kësaj rruge. Përafërsisht në kon. u krijua mijëvjeçari I "Bhagavata Purana", Skt. një tekst që u bë një nga themelet e bhakti Vishnuite. Për disa shekuj, rrjedha e bhakti mbuloi të gjithë territorin e Indisë, duke fituar specifikë. veçoritë në varësi të rajonit dhe epokës. Nga komunitetet e bhaktasve, u rritën shumë drejtime të reja brenda Indisë, ndër të cilat më me ndikim ishte Krishnaizmi. Kulti i perëndisë bari Krishna është formalisht një degë e vaishnavizmit, pasi Krishna është një nga mishërimet e Vishnu, por për shkak të lashtësisë, përhapjes dhe popullaritetit të këtij kulti, ai konsiderohet edhe si një dep. rrjedhin. Në zhvillimin e Krishnaizmit, një rol të rëndësishëm luajtën veprimtaritë reformuese të mistikut dhe predikuesit. Çaitanja(shekulli i 16-të), themeluesi i një komuniteti në Bengali, i cili hodhi poshtë të gjitha aspektet e jashtme të kultit, përveç sankirtana - një procesion bhaktash i shoqëruar me valle dhe këngë. Chaitanya, si dhe shumë të tjerë. Udhëheqësit e tjerë të bhakti, nuk i njohën dallimet në kastë, predikuan barazinë e njerëzve përpara Zotit, e cila u bë një nga themelet e ideologjisë së bhakti.

Në epokën e muslimanëve. dhe evropiane pushtimet e Indisë, që zgjatën më shumë se 700 vjet, I. frymëzoi të jashtme dhe të brendshme. rezistencë ndaj të huajve. Nën ndikimin e fillimit mysliman, e më pas evropian. kulturë në fe. normat e shoqërisë hindu ishin mjete prodhimi. ndryshimet: ngurtësia dhe madje mizoria e shumë zakoneve hindu (vetëvjegja e të vejave, martesat e fëmijëve, mungesa e të drejtave për gratë, etj.) shkaktoi nevojën për të reformuar Indinë.Një nga drejtimet e lëvizjes reformuese në Indi, e cila u shfaq ne fillim. Shekulli i 19-të, kishte një orientim drejt krijimit të një feje universale që bashkonte idetë e Indisë, Krishterimit dhe Islamit (për shembull, Rammohan Roy, themeluesi i Shoqërisë Brahmo Samaj). Dr. drejtimin e paraqitur Dayananda Saraswati dhe shoqërinë e themeluar prej tij Arya Samaj, shpalli sloganin "Kthim në Vedat!" dhe u fokusua në përmirësimin e traditave. Feja. Fillimi i drejtimit të tretë, i lidhur me idenë e përhapjes së ind. urtësi në Perëndim, supozohej Ramakrishna dhe studenti i tij Vivekananda i cili foli me justifikimin e të drejtës së çdo personi për një rrugë individuale në arritjen e mistikes. bashkimi me Absolutin. Parimi i "unitetit në diversitet", i paraqitur nga Vivekananda, i cili shpjegon marrëdhëniet ndërfetare brenda Indisë dhe marrëdhëniet midis Indisë dhe besimeve të tjera, më vonë u bë pjesë e shtetit. ideologjia e Indisë së pavarur. NË neo-hinduizmi nisja në I. pushoi së kufizuari në etnik. përkatësisht (para kësaj, mund të lindte vetëm hindu), komunitetet neo-Hindu filluan të shfaqen në vendet e Evropës dhe Amerikës.

Objektet e kultit në I. janë jashtëzakonisht të ndryshme. Indianët e lashtë hyjnizuan pjesë të kozmosit (toka, qielli, dielli, hëna), fenomenet natyrore (shiu, stuhia, agimi), atributet e ritualit (pija e shenjtë soma, e cila i fut pjesëmarrësit e ritualit në një gjendje ekstatike; zjarr, flijim shtyllë), koncepte abstrakte (besimi, fjalimi, mikpritja), etj. Panteoni i I. përbëhet nga një numër pothuajse i pallogaritshëm perëndish, shumica e të cilëve janë mishërime lokale, të identifikueshme me figura më të mëdha. Ata adhurojnë shpirtrat dhe krijesat që jetojnë në pemë, gurë, korije, rezervuare, në udhëkryq, etj. Midis hyjnive lokale ka shpirtra përgjegjës për zorrët dhe pjellorinë e tokës - yakshi dhe yakshini, shpesh të përshkruara si xhuxha të trashë ose gra joshëse. Të gjitha qeniet e tilla quhen kolektivisht "devata" ose "gramadevata" (hyjnitë, hyjnitë fshatare). Ata ruajnë territoret e fshatrave, luftojnë demonët, sigurojnë ardhjen e shirave dhe të korrave të mira, kujdesen për bagëtinë, trajtojnë të sëmurët, etj. Ata nderojnë personazhe të mbinatyrshme të një rangu më të lartë, që kanë mitologjinë e tyre të zhvilluar dhe përgjegjës për mirë- duke qenë të territoreve të mëdha, si dhe heronj, paraardhës, jogis-mrekullues. Ata gjithashtu u bëjnë oferta shpirtrave të këqij, në mënyrë që ata të zbuten dhe të mos bëjnë dëm: rakshas (ujqër dhe kanibalë, zakonisht që jetojnë në pyll), pishachas (gambra kanibale që jetojnë në varreza), dakinis (demonesha të liga të shëmtuara, shoqërues të perëndeshës së tmerrshme Kali. ), etj.

Adhurimi i hinduve për jetën e egër u mishërua në praktikën e ahimsa-s dhe në hyjnizimin e kafshëve. Kultet e lopëve, elefantëve, majmunëve dhe gjarpërinjve janë të njohura që nga lashtësia. Nderimi i lopës është veçanërisht karakteristik për shoqërinë hindu: lopa është e shenjtë si nënë, duke i dhënë ushqim, mbrojtje dhe prosperitet. Të shenjta konsiderohen edhe produktet e prodhuara nga lopa: qumështi, gjalpi, madje edhe urina dhe plehrat, të cilave u vlerësohen vetitë pastruese dhe kuruese. Vrasja e një lope është një nga mëkatet më të rënda.

Zotat I. (“vajza”) nuk janë të gjithëfuqishëm (për shembull, një asket, me ndihmën e fuqisë së fituar përmes praktikës joge, mund t'i detyrojë perënditë të përmbushin vullnetin e tij), shpesh ata konsiderohen si qenie të vdekshme; për shembull, krijuesi i botëve Brahma jeton 100 vjet, pas së cilës ai zëvendësohet nga një Brahma tjetër. Viti i Brahmës përbëhet nga ditët e Brahma, kalpas, secila prej të cilave është e barabartë me 4 miliardë 320 milionë vite tokësore. Bota ekziston për një ditë Brahma, pas kësaj dite ajo shembet dhe fillon nata e Brahmës e barabartë në kohëzgjatje. Në moderne, I. Brahma nuk luan një rol të rëndësishëm, pasi ata shohin tek ai një zot që zhyti një person në botën e samsara (ekzistencës botërore), të shoqëruar me vuajtje. Jo më shumë se gjashtë ose shtatë tempuj i kushtohen atij në vend, më i madhi prej të cilëve ndodhet në shtetin e Rajasthan, në Pushkar.

Në teisten rrymat e Islamit, si Vishnuizmi dhe Shaivizmi, koncepti i Brahmanit pa atribut u kombinua me imazhin e një perëndie të veçantë, përgjegjës për universin, shoqërinë dhe individin. Ch. perënditë e këtyre traditave shfaqen si të kuptuara sensualisht dhe për këtë arsye të afërta me personin besimtar, si kozmosi i personifikuar dhe si simbole të Brahmanit të pakuptueshëm. Pjesa tjetër e perëndive u jepet ndihmë. roli: për shembull, në mitologjinë e Vishnuizmit, Brahma krijon botën, duke u lindur në një zambak uji që rritet nga kërthiza e Vishnu, domethënë ai është një instrument i zotit suprem. Në të njëjtën kohë, Vishnu, duke përmbushur funksionin e tij të një "kujdestari", është në gjendje të "lindë veten" në botën tokësore për të rivendosur dharma kur rendi botëror është në rrezik; ndër mishërimet e tij ( avatar) - Rama, Krishna, Buda. Vishnuitët presin mishërimin e tij të fundit në fund të kohës si shpëtimtar i botës Kalki. Zoti suprem mund të jetë jo vetëm "i gjithë i mirë", por edhe ambivalent; për shembull, Shiva nderohet si një asket i madh dhe një dashnor i madh; me petkun e Nataraja (Mbreti i vallëzimit), me kërcimin e tij zgjon botën në jetë, dhe më pas e shkatërron atë; në një maskë të frikshme (Bhairava) ai ngjall frikë, duke u lidhur me çdo gjë kaotike, të rrezikshme, të paparashikueshme dhe në një maskë të mëshirshme (Shankara) ai është një bari dashamirës i shpirtrave, mbrojtësi i jogëve, duke i çliruar ata nga iluzionet dhe vuajtjet e kjo botë.

Në jetën e përditshme të një hindui, Zoti vepron si një ndihmës dhe mbrojtës, duke siguruar prosperitet. Besimtari, duke falur namazin perëndia e asaj dege të I., së cilës i përket nga lindja, nuk i harron perënditë e tjera. Ka perëndi të dashur nga pothuajse të gjithë hindutë: djali me kokë elefanti i Shivait, i cili luan rolin e një ndërmjetësi midis njerëzve dhe perëndive. Ganesha, heronjtë e famshëm të "Ramayana" Rama dhe Hanuman. Shpesh perënditë janë përgjegjës për otd. aspekte të jetës njerëzore; për shembull, Ganesha i afrohet për suksesin e një ndërmarrjeje ose në fillim të një udhëtimi, perëndeshë Lakshmi shoqëron grumbullimin e pasurisë, Indrës i kërkohet shira në kohë dhe një korrje e mirë.

Edhe pse në mitologjinë indiane mbizotërojnë personazhet mashkullorë, një rol të rëndësishëm në të luajnë edhe figurat femërore. Disa perëndesha janë të lidhura pazgjidhshmërisht me ch. perënditë, duke krijuar një bashkim familjar me ta, por ato gjithashtu kanë një kuptim të pavarur. Gruaja e Vishnu ishte perëndeshë e lumturisë dhe fatit të mirë Lakshmi, ose Shri. Brahma mori si gruan e tij Saraswati, mbrojtëse e mençurisë dhe e të mësuarit. Parvati, ose Uma, vajza e mbretit hyjnor të Himalajeve dhe gruaja e Shivait, ka shumë maska, duke përfshirë edhe ato mjaft të frikshme. Në këtë formë, ajo mban emrat e Durga, Kali, etj dhe fiton një status të pavarur të perëndeshës së madhe Devi. Ky imazh lidhet me nderimin e femrës, e cila u ngrit në bazë të kulteve më të lashta të perëndeshës së nënës, dhe është mishërimi i Shaktit, energjia femërore, e kuptuar si energjia krijuese e Shivait. Adhurimi ndaj saj bie në sy si një dep. drejtime I. - Shaktizmi, afër Shaivizmit dhe i përhapur në Indi kudo. Gjatë luftës për pavarësi ind. shoqëria e pajisi imazhin e nënës Indi me tiparet e Kali, duke shkatërruar armiqtë, dhe Shaktizmi u bë një lloj feje e patriotëve indianë. Shaktizmi është afër Tantrizmit, i cili ka zhvilluar një mënyrë të veçantë për të arritur çlirimin me ndihmën e praktikave rituale orgjiastike të unitetit me perëndeshën - tantra. Nuk ka dyshim se këto rryma janë të lidhura me besimet dhe kultet e lashta të fiseve aborigjene.

praktikë fetare

Hinduizmi konsiston, para së gjithash, në kryerjen e puja - ceremoni që synojnë bashkimin e shpirtit me Zotin, i cili pritet si një mysafir i dashur, fisnik. Besimtari i ofron hyjnisë kurora me lule, ushqim, ujë për t'u larë, temjan, lexon lutjet para figurës së zotit, e adhuron atë dhe simbolet e tij, e ushqen dhe e prek, ndez zjarrin para tij etj. Ushqimi që ofrohet. te perëndia, duke e sjellë atë në imazhin e tij, pjesërisht të zhytur prej tij dhe pjesërisht të rikthyer te i zoti në një formë të shenjtëruar (prasad). Ceremonia mbahet shpesh në shtëpi, për të cilën janë rregulluar dhoma të vogla lutjesh ose altarë. Një rol të rëndësishëm në jetën e një hindui luajnë ritet e kalimit midis fazave të ciklit jetësor - sanskaras (emërtimi, fillimi i studimit të Vedave, martesa, etj.), Të cilat mbahen në shtëpi, zakonisht në prani të të ftuarve dhe me ndihmën e një brahmini. Ka shumë rituale të tjera shtëpiake që kryhen për të eliminuar ndikimin e forcave të dëmshme dhe për të tërhequr perënditë në anën e tyre. Ndër moderne Hindusët, vetëm disa kryejnë të gjitha recetat dhe ritualet (vetëm për ritualet e mëngjesit duhen të paktën tre orë), kryesisht. ata janë brahminë të vjetër dhe të veja brahmine.

Tempulli në I. është vendi ku lind dhe jeton Zoti; struktura në tërësi dhe të gjitha pjesët e saj janë të mbushura me simbolikë. vlerat. I ngjan një koni guri ose piramide, tempulli është një kozmik. Mali Meru, i cili personifikon Universin dhe në të njëjtën kohë është qendra, boshti i tij. Mali lidhet me idenë e një shpelle që çon në shenjtëroren e tempullit - dhoma ku ndodhet imazhi kryesor i Zotit. Shpella të çon në qendër të malit, simbolikisht - te origjina, fillimi, embrioni; shenjtërorja e tempullit kuptohet si barku i nënës dhe quhet "garbhagriha" ("shtëpia e fetusit"). Format dhe madhësitë e tempullit hindu janë jashtëzakonisht të ndryshme. Së bashku me strukturat e vogla primitive, ka struktura kolosale si kulla dhe komplekse të mëdha ndërtimi, më së shpeshti të rrethuara me mure të larta, brenda të cilave mund të hyjnë vetëm hindutë. Tempujt zakonisht dekorohen në mënyrë të pasur me gdhendje dhe skulptura guri, imazhet e perëndive nuk janë vetëm brenda tempullit, por edhe në pjesët e jashtme të tij. Në të shumta imazhet dhe kompozimet paraqesin mite që lidhen me perëndinë të cilit i është kushtuar tempulli dhe personazhet që e shoqërojnë atë. Muret e tempujve të Khajuraho, tempulli i Diellit në Konarak mahniten me sofistikimin e erotikës. skena, në të cilat shihet ndikimi i Tantrizmit me mësimin e tij mbi mundësinë e bashkimit të feve. ekstazia dhe kënaqësia seksuale [kultet e Shiva, Vishnu, Krishna, Shakti janë të ngopura me erotizëm dhe tërheqja e të aftëve ndaj Zotit shpesh përjetohet si tërheqje seksuale ( Kama), hyjnizuar në I.]. Vishnuitët dhe Shaktistët u kushtojnë më shumë vëmendje riteve të jashtme sesa Shaivitët, kështu që është shumë më e vështirë për një jo-hindu të hyjë në tempujt e tyre sesa në tempujt shaivitë.

Vizita e tempullit nuk është një detyrë e domosdoshme e një besimtari, por herë pas here ai vetëm ose me familjen e tij shkon atje për të marrë darshan - soditjen e Zotit, më së shpeshti i përfaqësuar nga një statujë altari dhe për t'u parë nga vetë Zoti ( ata gjithashtu shkojnë te guru për darshan, i cili perceptohet nga studentët si mishërim i Zotit). Në tempull, besimtarët kryejnë puja, janë të pranishëm në ritet e kryera nga priftërinjtë e tempullit dhe dëgjojnë fenë. brohoritje, bëni një shmangie rituale të faltoreve dhe vetë tempullit. Kompleksi i riteve për "shërbimin" e zotit përfshin zgjimin e tij, larjen, veshjen etj. Ndonjëherë komunikimit me zotin i paraprijnë rituale komplekse pastrimi. Kryerja e ritualeve, brahmina dhe të tjera "të lindura dy herë" lexojnë fenë. tekste, këndohen himne, thuhen lutje. Gjuha e adhurimit është më shpesh sanskritishtja, rrokjet e së cilës konsiderohen të pajisura me magji. fuqia, veçanërisht rrokja e shenjtë "om" (shqiptohet "aum") - ch. mantra I., hapja dhe mbyllja e teksteve rituale, që simbolizojnë unitetin e realitetit në Brahman. Në fillim të shërbimit, dyert e tempullit nderohen si një simbol i portave të parajsës. Duke i kaluar ato, adhuruesi pëson një transformim, pa të cilin ai nuk ka të drejtë të hyjë në tempull, në praninë hyjnore. Pjesëmarrësit në adhurim e identifikojnë veten me thelbin hyjnor, e projektojnë hyjninë mbi imazhin e tij, dhuratat flijuese dhe gjithçka përreth. Në fund të ceremonisë, brahmini i jep besimtarit një pluhur të bardhë dhe të kuq, të cilin ai e vendos në ballë si shenjë komunikimi me hyjninë.

Praktika shpirtërore mund të bëhet kudo dhe në çdo situatë. Një nga momentet më të rëndësishme të fesë. merret parasysh praktika meditim(dhyana), meditues. përqendrimi në një objekt (para së gjithash, në imazhin ose emrin e Zotit), në të cilin jogët që aspirojnë samadhi janë të përsosur - vetëdija e plotë e thelbit të tyre të vërtetë, përvoja e unitetit me Brahman. Një metodë popullore e meditimit është japa - përsëritja ose këndimi i përsëritur (shpesh me nënton ose në mendje) i mantras - magji të shenjta, shpesh duke përfshirë emra hyjnorë; më i rëndësishmi prej tyre është Gayatri i Rig Veda. Bhaktas-at kërkojnë të bashkohen me Zotin në këngë emocionale, recitojnë vargje të poetëve që hyjnizojnë mentorët, si p.sh. Kabir. Në zonat rurale, priftërinjtë vendas organizojnë shfaqje këngësh dhe vallëzimi të tipit shamanist, gjatë të cilave ata "marrin" perëndinë dhe në emër të tij profetizojnë, shërojnë, thërrasin për shi, etj. Adeptët gjithashtu mund të sillen në një gjendje ekstaze. zotërimet kur ato “zotërohen” nga një hyjni.

Në I. u zhvillua një traditë etike. predikime dhe lloje të ndryshme udhëzimesh, pas të cilave - kap. virtyti (punya) i hindusit. Mëkati (babai) është gjithçka që e çon një person në rrugë të gabuar, në veçanti manifestime të epshit, zemërimit, lakmisë, injorancës, krenarisë, zilisë. Sipas traktatit të lashtë "Ligjet e Manu", ekzistojnë pesë mëkate veçanërisht të rënda: vrasja e një brahmini, vrasja e një lope, vjedhja e pasurisë së një brahmini, pirja e pijeve alkoolike, shoqërimi me një grua nga një kastë më e lartë ose gruaja e një. guru. Për një grua, mëkatet më të tmerrshme konsideroheshin tradhtia bashkëshortore, komunikimi me një burrë të një kaste më të ulët, aborti. Mëkat i rëndë është cenimi i pastërtisë rituale, të cilës I. i kushton shumë rëndësi. Kontrasti midis pastërtisë dhe papastërtisë qëndron në themel të ndarjes varno-kastike të Indusit. shoqëritë: brahminët konsiderohen si më të pastërt në kuptimin ritual dhe më të papastërt janë ata, profesioni i të cilëve është i lidhur disi me vdekjen, papastërtitë ose mbeturinat e trupit (pastrues, thertore, lëkurësh, berber, etj.). Përfaqësuesit e kastave më të larta shmangin kontaktin me ta, prandaj këto grupe shoqërore quhen "të paprekshëm". Koncepti i papastërtisë vlen edhe për kushtet njerëzore që lidhen me ato fizike. papastërti (vdekja, lindja, menstruacionet, plotësimi i nevojave natyrore etj.). Çdo papastërti konsiderohet e rrezikshme dhe për t'u mbrojtur prej saj, njeriu duhet të kryejë veprime pastrimi, të rregulluara në detaje për çdo kastë: larje, agjërim, lexim mantrash, oferta për perënditë dhe brahminët, etj. Larja në lumin e shenjtë Gange konsiderohet veçanërisht efektive.

Është zhvilluar një sistem jashtëzakonisht i detajuar rregullash dhe ndalimesh në lidhje me ushqimin. Për anëtarët e kastave më të larta, veçanërisht Brahminët, është e rëndësishme se kush merr pjesë në vakt, ku zhvillohet, kush e përgatiti ushqimin dhe nga çfarë përbëhet. Lloji mbizotërues i ushqimit në shoqërinë hindu është vegjetarian, megjithëse në antikitet, duke gjykuar nga epika Vedike. dhe tekste të tjera, indianët hanin mish, madje edhe viçi. Ndërsa ideja e ahimsa zuri rrënjë në I., pati një kalim drejt rritjes. ushqim; Konsumimi i mishit konsiderohet ndotës dhe i pamundur për shumicën e kastave brahmine, por ndërsa statusi i kastës zvogëlohet, ushqimi dhe ndalesat e tjera bëhen më pak të rënda.

fetë e rëndësishme. ngjarjet janë të shumta. festivale që tërheqin turma njerëzish. Festat lidhen me mitologjinë. komplote, më shpesh ato i kushtohen fitores së forcave të lehta hyjnore mbi ato të errëta demonike. Koha e festave llogaritet sipas kalendarit hënor. Shumë të njohura janë Diwali - Festivali i Dritave, i cili zgjat 5 ditë dhe shënon fundin e sezonit të shirave dhe fillimin e dimrit, festivali treditor i Krishna në pranverë Holi (pjesëmarrësit e të cilit derdhin dhe spërkasin njëri-tjetrin me bojë), pushimet të Pongal, Dasera, Navratri, Shivaratri, etj. Pushimet përfshijnë procesione, shërbime, rituale, këngë dhe valle, teatrore. përfaqësimi. qendra. ngjarja e shumë festave është largimi i zotit në një karrocë.

Pelegrinazhi në vendet e shenjta (tirtha-yatra) është jashtëzakonisht i popullarizuar në Indi, megjithëse nuk konsiderohet i detyrueshëm dhe kryhet vullnetarisht. Nga 30 në 80 milionë njerëz çdo vit nxitojnë në vendet e shenjta, duke e konsideruar pelegrinazhin si mënyrën më të arritshme për të fituar fenë. merita për të fituar çlirimin. Një nga atributet e pelegrinazhit është abdesi, kështu që vendet e pelegrinazhit më së shpeshti shoqërohen me ujë dhe quhen tirthas ("fords") - "kalime në një breg tjetër, të sigurt përmes rrjedhës së gjallë të jetës". Si uji i shenjtë i një rezervuari të tillë, ashtu edhe një person që është pastruar nga ky ujë dhe në këtë mënyrë ka fituar aftësinë për të pastruar të tjerët quhen Tirtha. Në pelegrinazh duhet të shkoni në këmbë dhe zbathur (për të moshuarit dhe të pafuqishmit lejohet lehtësimi). Ayodhya, Mathura, Dwarka, Varanasi, Rameshwaram, Ujjain konsiderohen qendra pelegrinazhi gjithë-Indian, përveç tyre ka qendra që janë të njohura në otd. drejtimet e hinduizmit.

Një pelegrinazh kolektiv madhështor është Kumbh Mela ("mbledhja e poçarit") - feja e lashtë dhe më e madhe. festë në botë, e mbajtur një herë në 12 vjet (rreth 50 milionë njerëz morën pjesë në Kumbh Mela 2001). Përfshirja e tij në praktikën e kultit lidhet me mitologjinë. një episod i tronditjes së oqeanit nga perënditë për të nxjerrë prej tij një tenxhere (kumbh) me një pije të pavdekësisë - amrita. Për shkak të kësaj pije, perënditë duhej të luftonin demonët asura; gjatë betejës, pija derdhej nga tenxherja dhe vendet ku pikat binin në ujin e lumit afër qyteteve aktuale të Allahabad, Nasik, Ujjain dhe Hardwar një herë në 12 vjet bëhen vendet e Kumbh Mela. Vendi, koha dhe kohëzgjatja e festës llogariten nga astrologët (zakonisht ajo zhvillohet në dimër dhe zgjat rreth 40 ditë); uji i lumit këto ditë konsiderohet i mrekullueshëm, që përmban një pikë amrita dhe fshin të gjitha mëkatet e pelegrinëve, duke i çliruar ata nga prangat e samsara.

Traditat muzikore I. ngjitem në recitim (këndim, këndim) të teksteve të Vedave (Rigveda, Samaveda). Teoria dhe estetika e tingullit dhe tingullit në Indus janë të lidhura ngushtë me kozmogoninë dhe filozofinë e Indisë. klasike muzika: është metafizike. koncepti i tingullit absolut (nada), i lidhur me parimin absolut shpirtëror (Brahman); idetë për shëndoshë dhe etiko-estetike. vetëmjaftueshmëria e njësisë së tonit (svara), rreth mikrotoneve (shruti). Zhvilluar nga I. idetë për format hapësinore-kohore të qenies qëndrojnë në themel të klasikes. ind. muzikë estetikë, e cila bazohet në teoritë e racës (një gjendje emocionale e zgjuar nga një objekt estetik), raga (parimi i shpalosjes së një pëlhure muzikore) dhe tala (parimi i organizimit të përkohshëm). Hyjnitë e panteonit hindu janë protagonistë të dramës sanskrite (shfaqje nga Kalidasa, etj.), shfaqjet e së cilës shoqëroheshin me muzikë. Muzika më e ndritshme I. traditat u mishëruan në atë shpirtërore dhe fetare. kursi i bhakti. Këngët e bhakta-ve që lidhen me adhurimin e Shivait, Vishnu-s dhe veçanërisht Krishna-s formojnë një det. kategoria e "muzikës së adhurimit", e përhapur në jug dhe veri të Hindustanit. Një nga shembujt e hershëm është poezia "Gita Govinda" beng. poeti Jayadeva (shek. XII), Skt. teksti i të cilit është i organizuar në përputhje me atë muzikore dhe poetike. formë e prabandës. Këngët e Veriut-Ind. këngëtar-predikues bhaktas (midis tyre njihen

I. gjeti pasqyrimin më të gjerë në traditë. kënga dhe muzika instrumentale e rajoneve të Hindustanit, e caktuar për të përkuar me festivalet fetare, si dhe në traditat rajonale të vallëzimit dhe teatrit (tradita e kërcimit klasik bharatnatyam, jug-ind. teatri kathakali, veri-indian. format e vallëzimit të odisit, manipuri, kuchipudi etj.).

Përmbajtja e artikullit

HINDUIZMI, feja kryesore e Indisë dhe një nga fetë e botës. Hinduizmi e ka origjinën në nënkontinentin Indian, me mbi 90% të rreth 500 milionë njerëzve që praktikojnë këtë fe që jetojnë në Republikën e Indisë, e cila zë pjesën më të madhe të nënkontinentit. Komunitetet hindu ekzistojnë gjithashtu në Bangladesh, Sri Lanka, Kenia, Afrikën e Jugut, Trinidad dhe Tobago dhe Guajana.

Hinduizmi përfshin një shumëllojshmëri të gjerë besimesh dhe ritualesh. Toleranca me të cilën hinduizmi trajton një sërë formash fetare është ndoshta unike midis feve të botës. Në hinduizëm nuk ka hierarki kishtare, nuk ka autoritet suprem, është një fe krejtësisht e decentralizuar. Ndryshe nga Krishterimi apo Islami, hinduizmi nuk kishte një themelues, mësimet e të cilit u përhapën nga ndjekësit. Shumica e parimeve themelore të hinduizmit u formuluan në kohën e Krishtit, por rrënjët e kësaj feje janë edhe më të vjetra; disa nga perënditë e adhuruara nga hindutë sot janë adhuruar nga paraardhësit e tyre gati 4000 vjet më parë. Hinduizmi zhvillohej vazhdimisht, duke përthithur dhe interpretuar në mënyrën e vet besimet dhe ritualet e popujve të ndryshëm me të cilët ra në kontakt.

KARAKTERISTIKAT KRYESORE TË HINDUIZMIT

Pavarësisht nga kontradiktat midis versioneve të ndryshme të hinduizmit, të gjitha ato bazohen në disa dispozita të caktuara themelore.

Përtej botës fizike që ndryshon vazhdimisht, ekziston një shpirt i vetëm universal, i pandryshueshëm, i përjetshëm, i cili quhet Brahman. Shpirti (atman) i çdo qenieje në Univers, duke përfshirë perënditë, është një grimcë e këtij shpirti. Kur mishi vdes, shpirti nuk vdes, por kalon në një trup tjetër, ku vazhdon një jetë të re.

Fati i shpirtit në çdo jetë të re varet nga sjellja e tij në mishërimet e mëparshme. Ligji i karmës thotë: asnjë mëkat nuk kalon pa u ndëshkuar, asnjë virtyt nuk shkon pa shpërblim; nëse një person nuk ka marrë një dënim ose shpërblim të merituar në këtë jetë, ai do t'i marrë ato në njërën nga tjetra. Sjellja e një personi përcakton statusin më të lartë ose më të ulët të mishërimit të mëvonshëm, varet nga ai nëse ai do të lindë në të ardhmen si një njeri, një zot, ose, të themi, një insekt i parëndësishëm.

Për shumicën e hinduve, një element i rëndësishëm i besimeve fetare është mikpritja e perëndive. Në hinduizëm, ka qindra hyjni, nga perënditë e vogla me rëndësi lokale deri te perënditë e mëdha, veprat e të cilave njihen në çdo familje indiane. Më të famshmit janë Vishnu; Rama dhe Krishna, dy forma ose mishërime të Vishnu; Siva (Shiva); dhe perëndia krijues Brahma.

Librat e shenjtë luajnë një rol të madh në të gjitha llojet e hinduizmit. "Hinduizmi filozofik" thekson tekste të tilla klasike sanskrite si Vedat dhe Upanishadët. Hinduizmi popullor, duke nderuar si Vedat ashtu edhe Upanishadët, përdor poema epike si tekste të shenjta. Ramayana Dhe Mahabharata, shpesh i përkthyer nga sanskritishtja në gjuhët lokale. Pjesë Mahabharata, Bhagavad Gita i njohur për pothuajse çdo hindu. Bhagavad Gita më afër asaj që mund të quhet shkrimi i zakonshëm i hinduizmit.

Besimet dhe ritualet hindu

Universi dhe realiteti përfundimtar.

Librat e shenjtë të hinduve përmbajnë disa përshkrime të ndryshme të origjinës dhe strukturës së universit. Sipas një teorie, në fillim, perëndia-demiurg Brahma e formoi botën nga lënda parësore. Sipas një tjetri, bota dukej e gatshme nga një embrion i artë. Sipas të tretës, gjithçka në botë është krijuar nga thelbi i shpirtit universal, Brahman. Në aspektin fizik, Universi ka formën e një veze dhe është i ndarë në 14 rajone, ku Toka është e shtata nga maja.

Universi ekziston në kohë ciklike. Çdo ngjarje ka ndodhur më parë, dhe do të ndodhë përsëri në të ardhmen. Kjo teori ka të bëjë jo vetëm me serinë e rimishërimeve të një individi, por edhe me historinë e shoqërisë, jetën e perëndive dhe evolucionin e të gjithë kozmosit.

Njësia më e vogël e ciklit kozmik hindu është yuga, ose epoka botërore. Janë katër juga, secila më e shkurtër se e mëparshmja, që korrespondojnë me dharman në rënie të rendit moral në univers. Krita yuga, epoka e përsosmërisë, zgjat 1,728,000 vjet; treta yuga, në të cilën dharma zvogëlohet me një të katërtën, në kohëzgjatje është tre të katërtat e asaj të mëparshme - 1,296,000 vjet; dvapara yuga, ku ka mbetur vetëm gjysma e dharma, zgjat 864,000 vjet; epoka e fundit, kali yuga, në të cilën ka vetëm një të katërtën e dharma fillestare, zgjat 432,000 vjet. Epoka aktuale, Kali Yuga, filloi të premten, më 18 shkurt 3102 para Krishtit. e. Përfundimi i Kali Yuga do të shënohet nga kolapsi i klasave shoqërore, ndërprerja e adhurimit të Zotit, përhapja e qëndrimit mosrespektues ndaj shkrimit të shenjtë, të urtëve dhe parimeve morale. Kur të mbizotërojnë këto dukuri, do të vijë fundi i yugës, i shoqëruar me përmbytje, zjarr dhe luftë, pas së cilës do të fillojë një cikël i ri me katër yuga, i quajtur mahayuga ose yuga e madhe, i cili do të zgjasë për 4,320,000 vitet e ardhshme.

Një mijë mahajuga, d.m.th. 4,320,000,000 vjet përbëjnë një kalpa - një ditë në jetën e perëndisë Brahma. Në fund të çdo dite të tillë, e gjithë materia e universit përthithet nga fryma universale dhe gjatë natës së Brahmës, e cila zgjat gjithashtu një kalpa, materia ekziston vetëm në fuqi, si mundësia e rivendosjes së saj. Në agim të çdo dite, Brahma shfaqet nga një zambak uji që rritet nga kërthiza e perëndisë Vishnu dhe materia riformohet. Jetojmë në ditën e parë të vitit të 51-të të Brahmës. Viti i tij përbëhet nga 360 ditë dhe netë të tilla, por Brahma jeton 100 vjet. Pas kësaj, universi shpërbëhet plotësisht, humbet plotësisht ekzistencën dhe mbetet në këtë gjendje për shekullin e ardhshëm të Brahma. Pastaj Brahma rilind dhe fillon një cikël prej 311,040,000,000,000 vjetësh.

Në këtë kozmos hindu gjithnjë në zhvillim, gjithnjë në përsëritje, ekziston vetëm një entitet i përhershëm, Brahman, shpirti universal që mbush hapësirën dhe kohën. Të gjitha entitetet e tjera si materia dhe mendja janë emanacione të Brahmanit dhe për këtë arsye janë Maya ose iluzion. Brahman është absolut - i pandashëm, që nuk i nënshtrohet ndryshimit, i papërcaktuar, pa seks, duke u ngritur mbi konceptet e së mirës dhe së keqes. Për shkak të natyrës gjithëpërfshirëse dhe gjithëpërfshirëse të Brahmanit, atman, shpirti botëror, konsiderohet si një grimcë e pandashme e Brahmanit. Për më tepër, Brahman është atman, dhe vetëm mbulesa e Maya-s, bota iluzore e perceptimeve shqisore, e pengon një person të kuptojë këtë identitet.

Qëllimet njerëzore.

Librat e shenjtë të hinduizmit tregojnë katër qëllime drejt arritjes së të cilave duhet të drejtohet jeta e njeriut. Kjo është artha - pasuri dhe fuqi; dhe kama - kënaqësi dhe kënaqësi e dëshirave, veçanërisht të dashurisë. Artha dhe kama janë qëllime legjitime dhe konsiderohen pjesë të rëndësishme të nevojave të çdo personi, por janë inferiore për nga rëndësia ndaj dy qëllimeve të tjera të jetës: dharma - sjellje e drejtë; dhe moksha, çlirimi nga cikli i rilindjeve të pafundme.

Dharma.

Themelore në mesin e këtyre qëllimeve të jetës, me të cilat pjesa tjetër janë të koordinuara, është dharma. Krahas moralit dhe sjelljes korrekte, ky koncept nënkupton edhe cilësi dhe detyrë. Dharma është e përjetshme dhe e pandryshueshme. Plus, është specifike. Çdo gjë që ekziston, si natyra e gjallë dhe e pajetë, merr dharman e saj që nga fillimi i krijimit. Dharma e arit është e verdhë dhe shkëlqimi, dharma e tigrit është egërsia dhe mishngrënësia e tij. Dharma e njeriut (manava - dharma) korrespondon me rregullat e sjelljes të përshtatshme për çdo individ. Kjo përfshin respektin për klerin dhe tekstet e shenjta, vërtetësinë, heqjen dorë nga privimi i dhunshëm i jetës, kryerja e veprave të virtytshme dhe nderimi i perëndive. Në varësi të pozicionit të dikujt në jetë, një personi kërkohet të ndjekë edhe dharma të tjera. Ai është i detyruar të respektojë normat e njohura nga vendi, fisi, kasta, klani ose familja e tij. Burrat, gratë, të moshuarit, të rinjtë, sundimtarët dhe njerëzit e thjeshtë kanë dharma të ndryshme; në fakt, çdo grup i madh shoqëror ka dharman e vet. Kur lind një konflikt midis dy dharmave, me fjalë të tjera, nëse detyra ndaj një grupi bie ndesh me detyrën ndaj një tjetri, interesat e grupit më të vogël (p.sh. familjes) sakrifikohen interesave të grupit më të madh (p.sh. kastës).

Besohet gjerësisht se respektimi rigoroz i Dharma-së është mënyra më e mirë për të përmirësuar pozicionin e dikujt në jetën e ardhshme. NË Bhagavad Gita thotë: "Është më mirë të përmbushësh detyrën e tij [dharma], edhe pse në mënyrë të papërsosur, në vend që të bëjë detyrën e një pusi tjetër.

Moksha.

Hindusët e shohin të ardhmen e shpirtrave të tyre vetëm në ngritjen e statusit të mishërimeve të tyre të mëvonshme, megjithatë, një shtresë jashtëzakonisht ndikuese e përfaqësuesve të "hinduizmit filozofik" e konsideron të ardhmen në kontekstin e moksha - çlirimin e plotë të shpirtit nga një seri rimishërimi . Sipas pikëpamjeve të tyre, shpirti është i lidhur me zinxhir në rrotën gjithnjë rrotulluese të rimishërimit, e cila vihet në lëvizje nga ligji i karmës.

Në periudha të ndryshme të historisë së tij, hinduizmi filozofik ofroi metoda të ndryshme për të arritur moksha. Të gjitha ato konsiderohen si shtigje (margi) ekuivalente drejt shpëtimit, megjithatë, tre prej tyre morën shpërndarjen dhe sanksionimin më të madh nga tekstet e shenjta.

Rruga e veprimit (karma-marga) është më e thjeshta, më e afërta me doktrinën e dharma. Karma marga çon në shpëtim përmes veprave dhe veprave që korrespondojnë me pozicionin që një person zë në jetë. Por të gjitha veprimet duhet të kryhen pa interes, pa u përpjekur për të kënaqur dëshirat personale. Një jetë e tillë çon në heqjen dorë nga "unë" vetjake dhe në unitet me Brahmanin.

Rruga e dashurisë (bhakti-marga) të çon në shpëtim përmes përkushtimit të pakufishëm ndaj Zotit. Objekti i këtij përkushtimi është shpesh perëndia Vishnu ose Krishna - një nga mishërimet e tij. Përkushtimi i pakufishëm e afron besimtarin me Brahmanin (shfaqja e të cilit është Zoti), i lejon një personi të shohë unitetin e të gjitha gjërave në Brahman.

Rruga e dijes (jnana-marga) është rruga më delikate dhe e vështirë drejt shpëtimit. Ajo kërkon një pasqyrë të drejtpërdrejtë në të vërtetën më të lartë të Universit - unitetin e Brahmanit dhe atmanit. Iluminizmi mund të vijë pas një periudhe të gjatë abstinence shpirtërore dhe fizike, e cila përfshin braktisjen e të gjitha lidhjeve tokësore dhe ushtrimeve të gjata asketike dhe medituese.

Joga zë një vend të rëndësishëm midis ushtrimeve të tilla. Fjala sanskrite "yoga" do të thotë lidhje, lidhje ose disiplinë. Qëllimi i një praktikuesi të yogës - ai quhet jogi - është të arrijë gjendjen e samadhit , ose shpërbërja e personalitetit në Brahman si një mënyrë për ta kuptuar atë. Përgatitja jogi , zakonisht kryhet nën mbikëqyrjen e rreptë të një guru, një mjeshtër shpirtëror, dhe përfshin respektimin e rreptë të virtyteve të përshkruara si jo dhuna, vërtetësia, dëlirësia, si dhe të mësuarit për të kontrolluar trupin, aftësinë për të fikur perceptimet shqisore, arritjen ekstreme. përqendrimi mendor dhe meditoni. Aftësia për të kontrolluar trupin e vet është një element i rëndësishëm i jogës; një jogi i stërvitur është në gjendje të përballojë qëndrimet më të vështira, të rregullojë frymëmarrjen dhe madje të ndalojë zemrën. Forma kryesore e jogës që përfshin këto teknika njihet si raja yoga (joga mbretërore). Opsione të tjera përfshijnë hatha yoga, e cila thekson ushtrimin fizik, dhe kundalini yoga, joga e erosit.

SHOQËRIA CAST

Çdo hindu i përket një kaste të caktuar që nga lindja dhe nuk mund ta ndryshojë kastën e tij. Ai duhet të marrë një grua nga kasta e tij; profesioni i tij do të jetë gjithashtu tradicional për këtë kastë. Të gjitha kastat zënë një vend të caktuar në hierarkinë e kastës. Shkallën e sipërme të kësaj shkalle zakonisht e zënë kastat e priftërinjve, brahminëve, më poshtë janë kastat e tregtarëve, fermerëve, artizanëve dhe shërbëtorëve.

Në një nga himnet e mëvonshme Rigveda, libri më i nderuar nga librat e shenjtë të hinduizmit, përshkruan shfaqjen e katër klasave kryesore shoqërore (varna): në krijimin e botës, njeriu i parë u flijua perëndive, ndërsa priftërinjtë dhe mësuesit shpirtërorë (brahminët) u shfaqën nga koka e trupit të copëtuar, luftëtarët (kshatriyas) u shfaqën nga duart, nga busti - tregtarët, fermerët dhe artizanët (vaishyas), dhe nga këmbët - njerëzit e klasës së ulët (sudra). Ndoshta ky sistem me katër faza nuk pasqyron strukturën e vërtetë të shoqërisë hindu në asnjë moment të historisë së saj. Është e mundur që Brahminët e shpikën sistemin shumë shekuj më parë për të forcuar pozicionin e tyre në hierarkinë e kastës. Tekstet e shenjta thonë se varna e një personi përcaktohet nga karma e tij, në të njëjtën mënyrë, shumica e hinduve, në përputhje me këtë, besojnë se pozicioni i një personi në hierarkinë e kastës varet drejtpërdrejt nga sjellja e tij në jetët e mëparshme. Nëse një person kryen me ndërgjegje detyrën që i është caktuar nga kasta e tij (jati-dharma), atëherë në jetën tjetër ai mund të përmirësojë pozitën e tij dhe të bëhet anëtar i një kaste më të lartë.

Jeta e anëtarëve të kastave më të larta, sipas përshkrimeve të hinduizmit, ndahet në katër faza. E para fillon me pubertetin, kur djali fillon të studiojë tekstet e shenjta nën drejtimin e një guru. Në fazën e dytë martohet, bëhet kryefamiljari dhe lind djem. Rreth kohës së shfaqjes së nipërve, një burrë hyn në fazën tjetër - ai shkon në pyje, drejton jetën e një vetmitar, duke lënë shoqërinë për hir të soditjes dhe meditimit. Më në fund, ai bëhet një sannjasin, një endacak i pastrehë që jeton me lëmoshë, i lirë nga të gjitha lidhjet e botës. Në fakt, pak njerëz i ndjekin këto udhëzime, por ndodh që njerëzit e pasur, pasi kanë arritur jetën e mesme, tërhiqen nga biznesi dhe vitet e mbetura i kalojnë në meditim.

ZOTAT DHE KULTET E TYRE

Sipas besimeve hindu, hyjnia është një zgjatim i Brahmanit, shpirtit universal. Ashtu si Brahman, ai është i pafund dhe është në çdo grimcë të universit, duke u shfaqur në shumë forma të ndryshme. Kështu, megjithëse ka shumë perëndi dhe hindu, ata janë të gjithë një në Brahman dhe përfaqësojnë një hyjni. Zoti Krishna flet brenda Bhagavad Gita: "Çfarëdo forme [të Hyjnisë] që njeriu adhuron me besim, unë e forcoj besimin e tij." Në familjet hindu, ata preferojnë t'i luten ose Vishnu dhe Shiva, ose një prej Shaktit, gruas ose gruas së Perëndisë.

Vishnu

më shpesh shfaqet në rolin e Mbrojtësit, në ndryshim nga Krijuesi - Brahma dhe nga shkatërruesi Shiva. Sipas besimeve të besimtarëve të tij, Vaishnavas, Vishnu vazhdimisht merrte mishërime tokësore, avatarë, çdo herë për të shpëtuar Universin nga katastrofa. Imazhet e Vishnu janë zakonisht në ngjyrë blu të errët, ai ka katër krahë dhe mban një simbol në secilën prej duarve të tij: një guaskë deti, një disk, një topuz, një zambak uji. Ndonjëherë Vishnu përshkruhet i mbështetur në unazat e një gjarpri të madh me shumë koka, Ananta, së bashku me gruan e tij Lakshmi, perëndeshën e fatit, të ulur në këmbët e tij, dhe një zambak uji me Brahma rritet nga kërthiza e Vishnu. Në raste të tjera, Vishnu përshkruhet duke hipur në Garuda, një zog që shërben si mjeti i tij. Avatarët e Vishnu janë Peshku, Breshka, Derri, Njeriu Luan, Xhuxhi, Rama me sëpatë, Rama, Krishna, Buda dhe Kalkin (ky i fundit nuk është shfaqur ende). Përfshirja e Budës midis avatarëve të Vishnu-së është tipike për hinduizmin, me tendencën e tij për të asimiluar të gjitha fetë: ndonjëherë hindusët shtojnë avatarët e Krishtit në listë.

Avatarët më të nderuar të Vishnu, veçanërisht në Indinë veriore, janë Rama dhe Krishna. Djali i mbretit i Ramit, hero Ramayana, është mishërimi i imazhit të një sundimtari të përsosur, dhe gruaja e tij Sita është një grua ideale hindu. Krishna, objekt i dashurisë dhe nderimit të bhaktas, adhurohet si një fëmijë lozonjare, i pajisur, megjithatë, me forcë të madhe, si një dashnor me lëkurë të errët që i bie flautit, hyn në lojëra dashurie me barinja, më e dashura prej të cilave është i quajtur Radha, dhe gjithashtu si një hero i pjekur i eposit Mahabharata dhe një klerik nga Bhagavad Gita.

Shiva.

Shiva është uniteti i shumë aspekteve. Admiruesit e tij, Shaivitët, besojnë se shkatërrimi duhet domosdoshmërisht t'i paraprijë krijimit, prandaj, Shiva është i përfshirë në univers dhe ndryshim. Shiva përshkruhet në mënyra të ndryshme - ndonjëherë në formën e një asketi, trupi i të cilit fërkohet me hirin e bardhë, i ulur në lëkurën e tigrit në Himalaje në meditim të vazhdueshëm. Një gjysmëhënë është ngjitur në nyjën e flokëve të shprishur në kurorë, nga e cila rrjedh lumi i shenjtë Ganges. Ndonjëherë ai është Nataraj ("Zoti i vallëzimit") në një vërtitje të këndshme, duke mbështetur Universin me kërcimin e tij të pafund. Shiva shpesh përshkruhet me gruan e tij Parvati dhe demin Nandi, i cili shërben si automjeti i tij. Shiva më së shpeshti lutet në formën e një lingam, një kolonë e thjeshtë, e bërë zakonisht prej guri. Lingam është një emblemë fallike e Shivës, që sugjeron se ai rrjedh nga hyjnia e pjellorisë.

Shakti

përfaqësojnë parimin hyjnor femëror, përveç kësaj, ky është emri i bashkëshortit të perëndive Vishnu dhe Shiva. Për adhuruesit e Shaktit (ata quhen shaktas), këto perëndesha përfaqësojnë fuqinë aktive të bashkëshortëve të tyre. Sidomos shpesh objekt adhurimi bëhet Shiva-Shakti, gruaja e Shivait. Ajo ka shumë forma: si Parvati, Uma apo Annapurna, është një grua e bukur, por mund të ketë një pamje të ashpër dhe frikësuese kur shfaqet në formën e Durga, Kali, Chandi apo Chamundi. Durga, një luftëtare me fytyrë të ashpër, hipur mbi një luan, mban në njëqind nga duart e saj të gjitha llojet e armëve vdekjeprurëse. Kali, një gjigante e zezë me një gjuhë të dalë të kuqe gjaku, mban një kurorë me kafka njerëzore rreth qafës së saj dhe mban një shpatë të përgjakur në dorë. Kali shoqërohet me sëmundje, vdekje dhe shkatërrim, por në të njëjtën kohë mbron ata që besojnë në të. Adhurimi i Kali përfshin flijimet e kafshëve dhe ajo shpesh nderohet si Matri, Nëna e Botës. Në disa kulte Shakta, adhurimi i Kalit merr një karakter "ekstremist". Sektet e quajtura Tantrike ( Tantrat- tekstet e tyre të shenjta), në ritet e tyre të kalimit shkelin ndalesat ortodokse, si ngrënia e mishit dhe konsumimi i alkoolit ose ndalimi i shthurjes seksuale. Tantrikët preferojnë ritualet magjike, përsëritjen e magjive mistike (mantra), duke i konsideruar ato si mënyra më e mirë për shpëtim.

perëndi të tjera.

Ka një numër perëndish të tjerë në hinduizëm që adhurohen në raste të veçanta ose për qëllime të veçanta. Më i popullarizuari prej tyre është Ganesha, djali i Shivës me kokë elefanti, i cili duhet të pajtohet përpara se të fillojë ndonjë punë praktike. Një tjetër djalë i Shivait është Skanda ose Kartikeya, i cili është veçanërisht i popullarizuar në Indinë jugore. Shumë e nderojnë Hanumanin me kokën e majmunit, i cili përshkruhet në Ramayana si aleat besnik i Ramës. Përhapja e Sitalës, perëndeshës së lisë, është e përhapur. Edhe pse Brahma zë një vend të rëndësishëm në mitologji si demiurg, nuk është zakon ta adhurojmë atë. Por dashurinë universale e shijon Saraswati, gruaja e tij, si perëndeshë e muzikës, arteve të bukura dhe dijes.

Përveç kësaj, ka shumë perëndi të vogla lokale. Një fshatar hindu dhuron perëndi në të gjitha kodrat dhe lumenjtë përreth fshatit të tij. Poçari i fshatit adhuron edhe zotin e rrotës së poçarit dhe parmendi adhuron zotin e parmendës.

JETA FETARE DHE RITUALET

Megjithëse hinduistët mblidhen për lutjet në tempull, hinduizmi nuk është një fe e përbashkët. Ritet fetare kryhen në shtëpi, vetëm ose me pjesëmarrjen e disa miqve ose të afërmve.

Lloji më i zakonshëm i ceremonisë fetare është puja ose adhurimi. Pothuajse në çdo shtëpi hindu ka imazhe të shenjta ose statuja të perëndive të dashura, para të cilave lexohen lutjet, këndohen himne dhe bëhen oferta. Në banesat e varfra, puja zhvillohet në mënyrë modeste. Nëna e familjes lexon lutjet në agim dhe i bie ziles përballë tregut shumëngjyrësh fotot e perëndive të varura në cep të dhomës së saj. Në shtëpitë e njerëzve të pasur, puja kryhet me oferta të pjatave dhe luleve të shijshme, duke djegur shkopinj temjan në një dhomë të veçantë që shërben si tempull familjar, ku zjarri i shenjtë nuk shuhet kurrë. Në shtëpi të tilla, në raste të veçanta, në puja ftohet prifti i familjes, purohita. Shërbimet fetare të këtij lloji janë më të zakonshmet në mesin e ndjekësve të kultit bhakti. Ndjekësit e kulteve të ndryshme hindu shpesh e tregojnë lidhjen e tyre me ta përmes shenjave me ngjyra në ballë dhe ndonjëherë në trup. Për shembull, Shaivitët vizatojnë tre vija të bardha horizontale në ballin e tyre, Vaishnavas - një latinishte V e bardhë, e ndarë nga një vijë vertikale e kuqe.

Shumë rituale familjare lidhen me ngjarje të rëndësishme në jetën e familjes. Riti kryhet nga një prift i familjes, në familjet e kastës së lartë zakonisht është një brahmana, i cili lexon tekste të shenjta me një zë këngëtar dhe vendos oferta përpara statujave të perëndive. Ceremonia për nder të lindjes së një fëmije kryhet para synetisë së kordonit të kërthizës, pas rreth dhjetë ditësh pasohet nga ceremonia e vendosjes së emrit të porsalindurit. Në kastat më të larta, kur djali arrin pubertetin, kryhet një rit i rëndësishëm upanayana - djalit i vihet një fije e shenjtë, të cilën ai do ta veshë gjatë gjithë jetës së tij. Gjatë një ceremonie të gjatë dhe komplekse martese, të porsamartuarit, pasi kanë lidhur skajet e rrobave të tyre, duhet të ecin rreth zjarrit të shenjtë. Të porsamartuarit bëjnë një betim uniteti të përjetshëm. Si rregull, një e ve hindu nuk ka të drejtë të rimartohet, dhe në kohët e vjetra një e ve e kastës së lartë shpesh ngjitej në pirun e varrimit të burrit të saj. Kufomat e hinduve digjen menjëherë pas vdekjes dhe hiri hidhet në Gange ose në një lumë tjetër të shenjtë. Për 12 ditë më pas, familja e të ndjerit bën oferta ditore me oriz të zier dhe topa qumështi për të qetësuar shpirtin e të vdekurit. Hindusët ortodoksë nga kastat e larta nga brezi në brez përsërisin periodikisht ritin Shraddha në kujtim të paraardhësve të tyre.

Praktika fetare e brendshme, veçanërisht në zonat rurale, përfshin kryerjen e riteve në vende të shenjta (pranë disa pemëve, lumenjve ose gurëve). Dy pemë, banjani dhe pipali, një lloj fiku, konsiderohen botërisht të shenjta. Hindusët nderojnë gjithashtu një numër kafshësh, si majmunët, të cilët lidhen me kultin e Ramës, dhe gjarpërinjtë, kryesisht kobrat, të lidhur me kultin e Shivait. Megjithatë, hindusët i trajtojnë demat, të lidhur gjithashtu me kultin e Shivës, dhe lopët, që simbolizojnë tokën, me respektin më të lartë. Bagëtitë nuk theren dhe vetëm shumë pak hindu hanë mish viçi. Në fshatra, bajgat e lopës përdoren gjerësisht në ritet e pastrimit, si dhe për prodhimin e imazheve të shenjta. Në raste të veçanta, lopët dhe demat zbukurohen me shirita të ndezur dhe këmbanat varen në qafë.

Ceremonitë e komunitetit dhe tempullit janë më solemne sesa adhurimi i brendshëm. Besimtarët mblidhen për të kënduar himne së bashku, për të lexuar pjesë nga Ramayana dhe letërsi tjetër tradicionale. Pelegrinët dynden në festat e tempullit, shpesh nga vende të largëta. Proçesione organizohen në tempull, ndonjëherë shoqëruesit me flauta, daulle dhe pishtarë e shoqërojnë solemnisht perëndinë në shenjtëroren e perëndeshës, ku kalojnë natën së bashku. Pushimet e tempullit zakonisht përfshijnë këngë, vallëzim dhe episode teatrale nga epika. Festat më të rëndësishme të tempullit, si festivali Jagannath në Puri (Orissa), tërheqin pelegrinët nga e gjithë India. Një statujë e madhe e Jagannath është vendosur në një karrocë prej druri, besimtarët e mbrehin atë dhe e çojnë nëpër rrugët e qytetit.

Pelegrinazhi është një pjesë e rëndësishme e jetës fetare hindu. Në Indi, ka qindra vende të shenjta ku pelegrinët dynden për të marrë pjesë në festivalin e tempullit dhe festat masive fetare, si dhe për t'u larë në lumin e shenjtë. Vendet kryesore të pelegrinazhit janë Benares (Varanasi), Hardwar, Mathura dhe Allahabad në Indinë veriore; Madurai, Kanchipuram dhe Ujjain në Indinë qendrore dhe jugore. Pushimet në pjesë të ndryshme të Indisë kanë kalendarë të ndryshëm. Festa më e njohur, Diwali, festohet në fund të tetorit ose në fillim të nëntorit. Diwali është një festë e Vitit të Ri, por ka kuptime të ndryshme në rajone të ndryshme të Indisë. Në Diwali, ndezen llambat ceremoniale, shkëmbehen dhurata, lutjet i drejtohen kryesisht Lakshmit, perëndeshës së pasurisë dhe prosperitetit. Festa pranverore e Khodit festohet me valle dhe procesione në rrugë, zjarre dhe lloj-lloj lirish: njerëzit lajnë njëri-tjetrin me pluhura ngjyrosës ose derdhin ujë me ngjyrë mbi njëri-tjetrin. Festivale të tjera të njohura përfshijnë Dashara, e festuar nga Vaishnavët e Indisë veriore, festivali Ganapati në Maharashtra, Dolayatra ose festivali i lëkundjes në Orissa dhe Pongal, festivali i zierjes së orizit në Indinë jugore.

TEKSTE TË SHENJTA

Tekstet e shenjta hindu ndahen në dy kategori kryesore: shruti, ose tekste të shpalljes hyjnore, dhe smritis, libra tradicionalë të autorëve të famshëm. E gjithë literatura Shruti është shkruar në sanskritisht, gjuha e Indisë së lashtë, letërsia Smriti përdor gjuhë sanskrite dhe rajonale.

Tekstet më të rëndësishme shruti janë Vedat ("njohuri"), të cilat u zhvilluan midis viteve 1500 dhe 900 para Krishtit. NË Rig Veda, i pari nga katër librat, përmban himne drejtuar perëndive të nderuara në atë kohë në Indi. Veda të tjera përmbajnë formula të ndryshme rituale, magji, magji dhe këngë. Midis 800 dhe 600 para Krishtit U krijua një seri interpretimesh prozaike të katër Vedave, të njohura si Brahminët. Ata shqyrtojnë në detaje të gjitha detajet e ritualeve komplekse të sakrificës, mbi të cilat u ndërtua kulti i perëndive Vedike. Rreth vitit 600 para Krishtit u shfaqën komente të reja, të quajtura aranyakas, të cilët eksplorojnë kuptimin simbolik të ritualeve brahministe dhe theksi bëhet më shumë në kuptimin e thelbit të ritualit sesa në kryerjen e tij të saktë. Për një kohë të gjatë, duke mbuluar periudhën para krijimit të Brahmanëve të mëvonshëm dhe shumë pas krijimit të Aranyakas të fundit, u shkruan një seri veprash të quajtura Upanishad. Ata nxjerrin në pah konceptet që janë ende dominuese në hinduizëm deri më sot: prania e gjithëpërfshirëse e Brahmanit, uniteti i Brahmanit dhe atmanit, karma dhe shpërngulja e shpirtrave dhe çlirimi nga një seri lindjesh. I gjithë ky korpus - Vedat, Brahmins, Aranyakas dhe Upanishads - konsiderohet i shenjtë. Në shumë rajone të Indisë, tekstet e shenjta konsiderohen si privilegj ekskluziv i brahminëve, ndërsa anëtarët e kastave të ulëta nuk kanë as të drejtën t'i shikojnë këto libra.

Ndryshe nga letërsia shruti, tekstet smriti mund të lexohen nga kushdo. Shumica e tyre janë ose sutra - aforizma koncize të destinuara për memorizimin, ose shastra - traktate me tema të ndryshme. Prezantohen konceptet e jetës hindu: artha, kama dhe dharma Arthashastra Kautilya, një traktat mbi detyrën e një sundimtari dhe mbi ushtrimin e pushtetit, Kamasutra Vatsayana, një traktat mbi erotologjinë, dhe të shumta Dharmashastrami- kodet e ligjeve dhe rregullave morale që i atribuohen Manu, Baudhayana, Yajnavalkya dhe personazhe të tjerë.

Veprat më të njohura të letërsisë smritiane janë poemat epike. Mahabharata Dhe Ramayana. Të dyja evoluan me kalimin e kohës dhe janë një kombinim i legjendave folklorike dhe arsyetimit filozofik. NË Mahabharata tregon historinë e luftës dinastike dhe të luftës së madhe. NË Mahabharata aktivizuar Bhagavad Gita (Kënga e Zotit), ose Gita, siç quhet shpesh, është një nga veprat më të rëndësishme të hinduizmit, e paraqitur si një predikim nga Krishna, e cila përcakton dispozitat kryesore të tre rrugëve drejt shpëtimit: jnana, karma dhe bhakti. Ramayana rrëfen aventurat e Ramës dhe gruas së tij Sita. Kjo poemë epike është jashtëzakonisht dinamike - këtu është rrëmbimi i Sitës nga një demon dhe një përshkrim dramatik i shpëtimit të saj nga Rama dhe Hanuman, perëndia me kokë majmuni. Kjo vepër përmban një kuptim të madh moral dhe është shumë e popullarizuar në fshatrat indiane. Episodet nga Ramayana- komplote shumë të njohura të shfaqjeve teatrale dhe vallëzimi.

HISTORIA E HINDUIZMIT

Hinduizmi është një nga fetë më të vjetra në botë. Popujt e Qytetërimit të Luginës së Indus shpallnin kulte të ndryshme të perëndeshës së nënës, adhuronin pemë të shenjta dhe kolona në formë falike. Në një numër pllakash guri të zbuluara gjatë gërmimeve, një zot përshkruhet në një pozë joge, që është prototipi i Shivës.

Në mesin e mijëvjeçarit II para Krishtit. ky qytetërim u shkatërrua nga pushtuesit që pushtuan Luginën e Indusit nga veriperëndimi. Pushtuesit, të quajtur arianë, flisnin një gjuhë indo-evropiane të afërt me iranianen e lashtë. Këto ishin fise patriarkale, duke nderuar kryesisht perënditë, duke personifikuar forcat e natyrës. Midis perëndive ishte Indra - perëndia e stuhisë dhe luftës, Vayu - perëndia e erës, perëndia e malit Rudra, perëndia e zjarrit - Agni, perëndia e diellit - Surya. Priftërinjtë arianë, Brahminët, kryen sakrifica dhe kompozuan himne, të cilat përbëjnë bazën e Vedave.

Nga shekujt 9-8 para Krishtit. Brahminët zunë pozita dominuese në shoqërinë indiane dhe ritet e flijimit u bënë shumë të ndërlikuara. Tashmë në shek. para Krishtit e. filloi një reagim ndaj ritualizmit të tepruar dhe fuqisë gjithnjë në rritje të brahminëve. Tekste të tilla si Aranyakas filluan të eksplorojnë kuptimin e sakrificës, ndërsa Upanishadët vunë në dyshim konceptet themelore kozmologjike të arianëve të lashtë. Himnet më të hershme ariane thonë se pas vdekjes shpirti shkon në ferr. Mendimtarët e rinj parashtruan konceptin e shpërnguljes së shpirtrave, i cili me kalimin e kohës u përforcua nga ligji i karmës.

Deri në shekullin e 6-të para Krishtit. e. pati një formim të një numri fesh që hodhën poshtë plotësisht sakrificat Vedike. Bëhet fjalë për ndjekësit jo vetëm të Upanishadëve, por edhe të shumë sekteve të reja, duke përfshirë xhainët dhe budistët. Të gjithë ata e vunë në plan të parë çlirimin nga lindjet e pafundme dhe ranë dakord se çlirimi nuk arrihet me sakrificë, por me meditim. Rivaliteti i sekteve të ndryshme zgjati pothuajse një mijëvjeçar. Deri në vitin 500 pas Krishtit Hinduizmi fitoi, duke përfshirë shumë nga dispozitat e budizmit dhe xhainizmit, duke përfshirë doktrinën e mosdhunës, vegjetarianizmit dhe abstinencës nga alkooli, si dhe një sërë elementesh të reja të adhurimit. Buda u fut në panteonin hindu.

Ngritja e hinduizmit dhe fitorja e tij mbi budizmin dhe xhainizmin përkoi me një periudhë kërkimesh intensive filozofike. Midis shek. para Krishtit. dhe 5 c. pas Krishtit, u shfaqën të paktën një duzinë doktrinash konkurruese. Të gjithë ranë dakord se moksha është qëllimi kryesor i njeriut, por ndryshonin në shumë hollësi teologjike dhe metafizike. Gjashtë shkolla filozofike ("gjashtë darshanë") u shfaqën në veçanti: nyaya, vaisheshika, sankhya, yoga, mimamsa dhe vedanta. Secila prej tyre konsiderohej se ofronte një mënyrë efektive të çlirimit, por vetëm Vedanta fitoi popullaritetin më të madh.

Filozofia e Vedantës bazohet në Brahma Sutras i atribuohet të urtit Badarayana (shek. 2 ose 3). Ndryshe nga shkollat ​​e tjera, të cilat parashtrojnë teori komplekse të pjesëve përbërëse të materies dhe natyrës së shpirtit, Vedanta kishte pikëpamje mjaft të thjeshta për Brahmanin dhe atmanin.

Më vonë, Vedanta u nda në disa shkolla teologjike, ndryshimi kryesor midis të cilave ishte shkalla e njohjes së identitetit të Brahman dhe atman. Qasja dominuese ishte shkolla moniste Advaita, e formuluar nga Shankara në shekujt 7-8. Shankara mësoi se i vetmi realitet në univers është Brahman dhe se marrëdhënia midis Brahmanit dhe botës së shqisave, Maya, është e pashpjegueshme. Shpirti individual, atman, nuk është veçse një manifestim i Brahmanit dhe, siç thonë Upanishadët, çlirimi i shpirtit është i mundur vetëm nëpërmjet realizimit të plotë të unitetit të atmanit dhe Brahmanit. Megjithëse "hinduizmi filozofik" ra pothuajse tërësisht nën ndikimin e Advaita-s, ishte Vishesadvaita, ose monizmi i kufizuar i Ramanuja, filozofit të shekullit të 11-12-të, që pati një ndikim më të madh në hinduizmin popullor. Ramanuja argumentoi se realiteti më i lartë nuk është një frymë jopersonale, por një zot personal, Vishnu. Atman është një pjesë e Zotit dhe përfundimisht bashkohet me të, por kurrë nuk i humbet pronat plotësisht personale. Vishishtadvaita thotë se bashkimi me Zotin arrihet përmes bhakti-marga, rrugës së përkushtimit të sinqertë, sesa përmes praktikës soditëse sipas metodës jnana-marga. Shkolla e tretë e Vedantës, Dvaita ose shkolla dualiste, e themeluar nga Madhva në shekullin e 13-të, qëndron në pozicionin e ndarjes së plotë të shpirtit dhe Brahmanit.

Veprimtaria e lartë e "Hinduizmit filozofik" në shekujt VII-VIII. dhe më vonë përkoi me zhvillimin e lëvizjes më të gjerë të hinduizmit popullor - një fe e adhurimit të drejtpërdrejtë të Zotit, kryesisht adhurimi i perëndive të tilla si Vishnu, Shiva dhe Shakti. Me origjinë në jug, ku u ngritën sektet e Nayanarëve, adhuruesit e Shivës dhe Alvars, adhuruesit e Vishnu, lëvizja bhakti u përhap me shpejtësi në të gjithë Indinë. Një korpus i madh i letërsisë popullore nuk u shfaq në sanskritisht, por në gjuhët rajonale. Një nga veprat më të rëndësishme të kësaj letërsie është shkruar në Hindi Ramayana Tulsi Das, poet i shekullit të 16-të

Përhapja e Islamit në Indi, e cila filloi në shekullin e 12-të, dhe më pas përhapja e krishterimit në shekullin e 18-të, shkaktoi një sërë krizash në hinduizëm. Të dy fetë me origjinë joindiane kërkuan nga ithtarët pranimin e pakushtëzuar dhe ekskluziv të doktrinave të tyre, gjë që vështirë se u pranua nga hindutë, të cilët ishin mësuar të besonin në ekzistencën e shumë rrugëve drejt shpëtimit. Për më tepër, për hinduizmin, me idenë e tij të cikleve të gjera, por që përsëriten përjetësisht, jeta e Muhamedit ose ardhja e Krishtit do të thoshte pak: gjëra të tilla në historinë e universit kanë ndodhur më parë, siç do të ndodhin në të ardhmen. .

Në shekullin e 15-të U ngritën disa kulte, që përfaqësonin një përpjekje për të sintetizuar doktrinat e Islamit dhe Hinduizmit. Një nga mësuesit fetar të asaj kohe, Kabiri, një endës analfabet nga Benares, kompozoi himne të bukura për dashurinë vëllazërore, të cilat këndohen edhe sot e kësaj dite në fshatrat indiane. Kabiri, ashtu si muslimanët, e kundërshtoi idhujtarinë, por theksoi rëndësinë e bhaktit si një rrugë drejt shpëtimit. Guru Nanak, themeluesi i Sikhizmit, theksoi në mësimet e tij ngjashmëritë midis Islamit dhe Hinduizmit.

Në shekullin e 19-të u shfaq një brez reformatorësh që kundërshtuan sakrificën e kafshëve, martesën e fëmijëve, vetëdjegjen e të vejave dhe padrejtësitë më të dukshme që lidhen me sistemin e kastës. I pari nga reformatorët, Raja Rammohan Roy, themeloi shoqërinë hindu "Brahmo Samaj", e cila mori parasysh shumë nga dispozitat e krishterimit. Një tjetër reformatore, Dayananda Saraswati, themeloi Arya Samaj, një vëllazëri fetare kushtuar kauzës së barazisë sociale. Arya Samaj predikoi monoteizmin që i atribuohet Vedave. Në fund të shekullit të 19-të Filozofi bengali Vivekananda, i frymëzuar nga mësuesi i tij Sri Ramakrishna, një mistik bengali që nderohej si shenjtor, organizoi Misionin Ramakrishna. "Misioni" predikon vëllazërinë e të gjithë njerëzve nga pikëpamja e Vedantës dhe ekuivalencën e rrugëve të ndryshme drejt shpëtimit.

Literatura:

hinduizmi. xhainizmi. Sikhizëm: Fjalor. M., 1996

Ka shumë besime në botë. , duke jetuar në vende të ndryshme dhe në kontinente të ndryshme, besojnë në fuqitë më të larta që mund të ndikojnë në fatin dhe t'i adhurojnë ato. Fetë janë botërore - të përhapura në mbarë botën, duke mos njohur kufij, si dhe ato që bashkojnë njerëzit e një populli ose një grupi njerëzish që jetojnë në të njëjtin rajon gjeografik. Kështu, për shembull, feja është një nga fetë më të vjetra në planet. Cila është feja indiane, cila është filozofia e hinduizmit, qëllimi përfundimtar i praktikës shpirtërore - do të përpiqemi t'i kuptojmë të gjitha këto çështje më tej.

Çfarë është kjo fe

Hinduizmi është një nga fetë që u ngrit në territorin e quajtur me kusht nënkontinenti Indian, pas të cilit fshihen vende si Pakistani, Bangladeshi, Nepali, Butani, Sri Lanka dhe disa zona të afërta. Numri i hinduve në mbarë botën është shumë i madh dhe disa studiues e quajnë hinduizmin fenë e tretë më të madhe në botë, pas Krishterimit dhe Islamit, pasi rreth 1 miliard janë ithtarë të kësaj feje. Në gjysmën e dytë të shekullit të 20-të, idetë kryesore të hinduizmit filluan të fitojnë popullaritet dhe tani janë të njohura në të gjitha anët e botës, me siguri shumë kanë dëgjuar për të, dhe. Në botën moderne, hindusët jetojnë jo vetëm në vendet fqinje, por edhe në shumicën e vendeve aziatike, dhe ka shumë prej tyre edhe në Evropë, Kanada dhe. Një përshkrim i shkurtër i fesë mund të jetë si vijon: Hinduizmi është një fe komplekse, meqenëse ithtarët e tij besojnë në 330 perëndi, ka shumë shkolla të hinduizmit që interpretojnë koncepte të caktuara në mënyra të ndryshme. Megjithatë, ka dispozita themelore, tekste të shenjta që përmbajnë reflektime filozofike, poema, tregime, magji, që bashkojnë gjithë këtë pasuri nën një emër. Hindusët besojnë në ekzistencën e hyjnisë më të rëndësishme në të gjithë panteonin e hyjnive - Brahma, i cili nuk ka pamje dhe mund të marrë 3 forma: Brahma Krijuesi dhe.

Ai është i pranishëm në Univers në çdo pjesë të realitetit të tij dhe në shpirtin, të cilin hinduët e quajnë Atman, të çdo qenieje të gjallë. është një qenie hyjnore. Qëllimi shpirtëror i çdo hindui është të bëhet një me Brahma. Procesi i arritjes së qëllimit nënkupton një zinxhir rilindjesh njerëzore, secila prej të cilave është rezultat i karmës së tij, veprimeve që një person kryen gjatë secilës. Kur mbaron jeta tokësore e njeriut, i vdes mishi, por jo shpirti. Ajo vazhdon rrugën e saj drejt bashkimit me Brahma, duke u rilindur në një tjetër dhe duke përsosur karmën e saj.

Origjina dhe historia e shfaqjes

Hinduizmi konsiderohet të jetë një nga fetë më të vjetra në botë. Që nga kohët e lashta, popujt që jetonin pranë Indus adhuronin hyjninë nënë, pemët e shenjta, siç dëshmohet nga pllakat e gurit të gjetura gjatë gërmimeve. Dihet se në mijëvjeçarin II para Krishtit. e. Pushtuesit arianë arritën në këto vende, në të cilat i përkiste supremacia. Ata adhuronin perëndi që përfaqësonin forcat e fuqishme të natyrës. Priftërinjtë e këtyre fiseve, të quajtur Brahminë, kryenin rite flijimi dhe kompozonin himne rituale, të cilat më vonë formuan bazën e Vedave. Ata nderuan perëndi të tilla si Varuna, Indra,. Me kalimin e kohës, nevoja për sakrifica u vu në dyshim dhe u shfaq ideja e shpërnguljes së shpirtrave njerëzorë, e cila më vonë u konfirmua nga ligji i karmës. Zinxhiri i pafund i rilindjeve mund të ndalohej duke ndjekur rrugën, dhe jo duke bërë sakrifica, siç mendohej më parë. Deri në vitin 500 para Krishtit. e. Hinduizmi u bë një fe që kombinoi shumë nga dispozitat e Budizmit dhe Jainizmit. Besimtarët filluan të shpallin idetë dhe refuzimin e pijeve alkoolike, për të shmangur dhunën. Buda u shtua në panteonin e perëndive hindu.

Lulëzimi i hinduizmit konsiderohet të jetë periudha nga shekulli VI-V. para Krishtit e. - një periudhë e kërkimit intensiv filozofik, kur kishte të paktën 6 shkolla filozofike që ofronin një mënyrë efektive për të arritur qëllimin e dashur. Ndarjet dhe kontradiktat e shkollave dhe rrymave hindu çuan në zhvillimin e hinduizmit popullor në shekujt 7-8. Tani u njoh adhurimi i shumë perëndive, nga të cilët kryesorët ishin Shiva, Vishnu dhe. Kjo mund të konfirmohet nga vepra letrare "Ramayana", e shkruar në Hindi, e cila tregon për sundimtarët dhe luftërat e lashta indiane, se si hyjnitë zbresin në tokë, luftojnë demonët, ndihmojnë dhe trajtojnë mirë njerëzit.

Llojet e hinduizmit

Ka shumë tradita dhe besime të bashkuara me emrin e përbashkët "Hinduizëm". Autoriteti i njohur i Vedave është themelor, por ka edhe lëvizje fetare që kanë traditat dhe shkrimet e tyre të shenjta kulti. Kështu, është e pamundur të jepet një përkufizim i saktë i fesë indiane, pasi është një koleksion besimesh dhe traditash.

Tipologjia

Është zakon të dallohen llojet e tilla kryesore të hinduizmit, ndër të cilat ato kryesore mund të quhen:

1. Besimet popullore. Forma më e vjetër e fesë hindu, kur njerëzit adhurojnë hyjnitë dhe format që janë të pajisura me fuqi hyjnore. Çdo lokalitet apo fis kishte idhujt e tij.
2. Hinduizmi Vedik. Baza e tij është shkrimi i shenjtë "Veda", koleksioni i himneve fetare të quajtur "Rigveda".
3. Hinduizmi Vedantik. Adhuruesit e një prej shkollave filozofike të hinduizmit Vedanta, duke njohur traktatet fetare dhe filozofike "Upanishads" - pjesë e "Vedave", të cilat përmbajnë reflektime mbi natyrën e Zotit.
4. Shkolla fetare-filozofike. Ai është paraqitur në - tekstin bazë të kësaj dege të hinduizmit, i cili më vonë ndikoi në adoptimin e shumë ritualeve indiane në mbarë botën.
5. Hinduizmi Dharmik. Ajo nuk i përket plotësisht asnjë shkolle filozofike, por përmban disa parime morale që duhen ndjekur çdo ditë. Dharma është një grup normash dhe rregullash.
6. Hinduizmi Bhakti. Ai përfshin adhurimin dhe shërbimin devotshëm ndaj Zotit, i cili mund të jetë i pranishëm në forma të ndryshme, substanca ose objekte të gjalla dhe të pajetë. Ky lloj feje, i quajtur ndonjëherë vaishnavizëm ose vishnuizëm, karakterizohet nga monoteizmi dhe adhurimi i perëndisë Vishnu dhe avatarëve të tij, mishërime në një qenie të vdekshme.

Drejtimet

Meqenëse hinduizmi nuk ka një koncept të qartë fetar dhe sistem konceptesh, feja është një kompleks traditash dhe besimesh, atëherë, sipas shkencëtarëve, mund të themi se drejtimet mbizotëruese janë:

1. Vaishnavizëm. Feja më e njohur hindu. Pasuesit adhurojnë perëndinë e vetme Vishnu, manifestimet e tij në forma dhe imazhe të ndryshme dhe mishërimet e tij në qeniet tokësore Krishna dhe Rama. Ky mësim fetar përfshin koncepte të tilla themelore dhe më të famshme të hinduizmit si karma, cikli i shpirtrave, samsara, meditimi. Ka 4 tradita teologjike, sampradayas, secila prej të cilave ka mësuesin e vet themelues.
2. Adhurimi i Shivait, duke personifikuar vetëdijen kozmike. Ajo ka rreth 6 shkolla filozofike që kanë dallime rajonale dhe kohore në ideologjinë e tyre. Shaivizmi bazohet në meditim, dashuri për të gjitha qeniet e gjalla dhe.
3. Zgjuarsia. Regjia u shfaq si rezultat i transformimit të traditës brahmin. Sistemi filozofik është Advaita Vedanta, i krijuar nga mendimtari indian Shankara. Adhurimi i 5 perëndive është karakteristik, megjithatë, çdo besimtar mund të zgjedhë se cilën qenie hyjnore dëshiron të adhurojë ose çfarë forme të saj.
4. Shaktizmi. Ndjekësit e nderojnë Nënën Hyjnore Shakti, bashkëshorten ose forcën krijuese femërore të Shivës, dhe mishërimet e saj në forma të tilla si Kali, Lakshmi, Durga, Saraswati. Drejtimi karakterizohet nga pikëpamje liberale, besimtarët e konsiderojnë veten fëmijë të Shaktit dhe përpiqen të ndjekin dëshirën e saj kryesore - të jetojnë në harmoni dhe harmoni me njerëzit e tjerë dhe botën përreth tyre.

Çfarë besojnë Hindusët: Pikat kryesore

Besimet kryesore të hindusëve, pavarësisht nga të gjitha ndryshimet në shkollat ​​filozofike, traditat dhe hyjnitë e nderuara dhe manifestimet e tyre, mund të quhen një sërë konceptesh që janë bërë dalluese për hinduizmin midis feve të tjera të botës.

Rimishërimi i shpirtrave (samsara)

Samsara është një nga konceptet qendrore në ideologjinë hindu. Në mënyrë konvencionale, kjo mund të quhet rrota e rilindjeve, lindjet dhe vdekjet e pafundme të trupit tokësor dhe lëvizja e shpirtit në moksha, duke hequr qafe rezultatet e veprave në një jetë të kaluar dhe duke e çliruar atë. Samsara ndodh në përputhje me ligjin e karmës, sipas të cilit të gjitha veprimet njerëzore, të mira dhe të këqija, përcaktojnë fatin e tij të ardhshëm dhe arritjen e moksha ose nirvana nga shpirti. Arsyeja që shpirti të jetë në timonin e samsarës është injoranca dhe mosvetëdija e tij për të vërtetën, pranimi i vetvetes si një me trupin material. Ky identifikim e mban shpirtin në kama, kënaqësi ndjesore dhe e bën atë të marrë trupa të rinj, duke u rilindur përsëri dhe përsëri.

Ligji i ndëshkimit

Karma është ligji i veprimit dhe i pasojave. Sipas tij, çdo veprim i njeriut sjell pasoja të caktuara dhe përcakton fatin e tij të ardhshëm, vuajtjet dhe që do të takojë në rrugën e tij të jetës. Ligji i karmës qëndron në themel të rrotës së samsara dhe rregullon zinxhirin e rilindjeve. Ndjekja e ligjit, çdo veprim njerëzor, i mirë apo i keq, do të ketë pasoja në të ardhmen dhe e bën njeriun të mendojë për çdo vepër të tij, të jetë përgjegjës për veprën e tij. Kjo vlen për jetën e kaluar dhe të ardhshme, pasi shpirti ndryshon vetëm guaskën materiale. Dhe teza kryesore e ligjit të karmës është në përputhje me fjalën e urtë: "Atë që të mbjellësh, do të korrësh".

Dalje nga zinxhiri i rilindjeve

Moksha është çlirimi i shpirtit nga vuajtjet, ekzistenca materiale dhe dalja nga rrethi i samsara, zinxhiri i rilindjeve. Ky koncept filozofik nënkupton një gjendje të ngritur, të qetë, të përqendruar të një personi, në të cilën materia, karma dhe hapësira konsiderohen si një forcë e veçantë dhe fsheh natyrën e vërtetë të botës dhe zbulon shumëllojshmërinë e manifestimeve të saj. Mënyra për të arritur moksha është vetëdija ose "atama-jana", ndërgjegjësimi për botën e vërtetë të brendshme dhe unitetin me Zotin, arritjen e pastërtisë drejt Zotit dhe lirisë së plotë nga dëshirat materiale.

A e dinit? Larja në lumin e shenjtë Ganges në Indi konsiderohet një akt i shenjtë që mund të lajë mëkatet nga shpirti i një hindui.

Varnas dhe kasta

Shoqëria indiane tradicionalisht është e ndarë në prona, ose varna. Janë 4 prej tyre në total:

1. Varna më e lartë e shoqërisë hindu. Grupi shoqëror ekziston në të gjitha shtetet e Indisë, ai përfshin priftërinj, mësues, shkencëtarë dhe zyrtarë. Që nga kohërat e lashta, priftërinjtë dhe murgjit renditeshin në mesin e tij.
2. Kshatriyas. Grupi i dytë më i rëndësishëm shoqëror pas Brahminëve, i cili përfshin luftëtarë, fisnikë dhe sundimtarë me ndikim. Në kohët e lashta, kshatriyas u bënë udhëheqësit e trupave, shtetarët me ndikim, pronarët e tokave. Detyra e tyre ishte të mbronin brahminët, gratë dhe lopët e shenjta. Kshatriyas karakterizohen nga cilësi të tilla si ambicia, zhvillimi, përdorimi i aftë i armëve, forca dhe qëndrueshmëria.
3. Vaishya. Përfaqësues të kësaj varne janë fermerë, tregtarë dhe blegtorë. Tani ata janë sipërmarrës, përpiqen të shmangin punën fizike, duke u marrë me tregti dhe menaxhim.
4. Sudras. Përfaqësues të kësaj klase janë punëtorë të punësuar që kryejnë punët më të pista dhe më të vështira.

• endogamia, aftësia për të përfunduar vetëm me anëtarët e të njëjtit grup shoqëror, kastë;
• konsolidimi trashëgues, që i përket një kaste të caktuar është i trashëguar dhe nuk mund të ndryshohet;
• zgjedhje e kufizuar.

Dharma

Ky koncept përdoret për të përcaktuar një grup ose grup rregullash dhe normash që duhen ndjekur për të ruajtur rendin kozmik. Sipas filozofisë hindu, një person që jeton sipas rregullave të dharma mund të arrijë nirvana ose moksha.

hyjnitë hindu

Ka shumë hyjnitë hindu, avatarët e tyre dhe format e hyjnizuara që hinduët adhurojnë. Të tjerat përfshijnë sa vijon.

Kjo është një treshe hyjnore që bashkon në një maskë të vetme 3 hyjnitë më të rëndësishme të hinduizmit: Brahma Ruajtësi, Vishnu Krijuesi, Shiva Shkatërrues. Trimurti përfaqëson parimin shpirtëror të Brahmanit ose "shpirtit të botës", i cili është baza e të gjitha gjërave dhe fenomeneve.

Lokapalët

Lokapalët janë hyjnitë-sundimtarë që ruajnë pikat kardinale, të cilat janë mbështetësit dhe mbrojtësit e botës. Secila anë e botës kujdeset për perëndinë e saj, gjatë adhurimit të së cilës lexohet një mantra e veçantë. Çdo hyjni ka mjetin e vet dhe një kafshë që i shërben për lëvizje. Në hinduizmin modern, ka 8 lokapala, megjithëse më parë kishte 4. Emrat e tyre tingëllojnë kështu, duke lëvizur nga veriu përgjatë gjilpërës së busullës: Kubera, Soma, Indus, Surya, Agni, Varuna, Vayu.

Gjithë India

Të gjitha degët e hinduizmit njohin dhe nderojnë perëndi të tilla:

1. Ayyappa është djali i Shiva dhe Vishnu, i cili mori një formë femërore. Simbolizon unitetin dhe harmoninë. Zoti Ayyappa shpesh përshkruhet si një i ri me një gur të çmuar.
2. Ganesha është një zot që simbolizon mençurinë dhe prosperitetin në hinduizëm. Ka pamjen e një krijese me trup njeriu dhe kokën e një elefanti me një tufë, mund të ketë nga 2 deri në 32 krahë.
3. Durga është një perëndeshë luftëtare, gruaja e Shivait. Përpiqet të krijojë ekuilibër dhe harmoni, lumturi dhe paqe. Ka pamjen e një dore 10, e ulur mbi një tigër ose luan. Gishtat e saj janë të ndërthurur në mudra, dhe në duar ajo mban armë për të mbrojtur perënditë dhe për të sulmuar demonët.
4. Kali është perëndeshë nënë e cila është një simbol i shkatërrimit. Shkatërron injorancën dhe çliron njerëzit që duan të njohin Zotin, kujdeset për rendin botëror. Ajo është paraqitur si e hollë me lëkurë të gjatë të zezë, 4, 3 dhe blu. Ajo mund të jetë e zhveshur ose në lëkurën e një bishe. Në duart e saj ajo ka një shpatë, kokën e një demoni, dhe në të tjera ajo largon frikën dhe bekon për përmbushjen e dëshirave.
5. Lakshmi është perëndeshë e mirëqenies materiale, bollëkut, suksesit dhe fatit të mirë. Ajo gjithashtu përfaqëson bukurinë dhe hirin. Duke qenë gruaja e Vishnu, ajo në mishërimet e saj është e martuar me Ramën dhe Krishnën. Perëndesha mund të përshkruhet me 2, 4 ose 8, ajo është e veshur me rroba ari ose të kuqe. Elefantët shpesh përshkruhen pranë saj.

Vedike

Hyjnitë më të famshme të mitologjisë Vedike mund të quhen si më poshtë:

• Indra - perëndia dhe sundimtari kryesor i mbretërisë qiellore, perëndia e luftës, bubullima dhe luftëtari i gjarprit;
• - zot dhe dritë, shërues;
• Agni është zoti i zjarrit dhe i vatrës;
• Vayu - hyjni dhe era;
• Varuna - Zoti Zot, ruajtës i drejtësisë;
• Aditi është perëndeshë e mëmësisë;
• Saraswati është perëndeshë e mençurisë, artit dhe.

Avatarët, ose mishërimet e perëndisë Vishnu, përshkruhen në detaje në shkrimet e shenjta të Puranëve. Lista e tyre është mjaft e madhe dhe u plotësua me kalimin e kohës. Avatarët, misioni i të cilëve ishte më domethënës në hinduizëm dhe forma e të cilëve mori Vishnu ishin si më poshtë:

• Matsya është mishërimi i Zotit në;
• Kurma - në formën e një breshkë;
• Varaha - derr;
• Narasimha - një burrë me kokë luani;
• Vamana - mbreti xhuxh i dave në Bali;
• Parasurama është djali i brahminit Jamadagni, i cili i bëri brahminët dominues;
• Rama - mbreti i Ayodhya, sundimtari dhe burri ideal;
• Krishna - në disa burime quhet forma supreme e Zotit dhe nuk konsiderohet avatar;
• Gautama Buda - u shfaq në formën e një njeriu që vendosi të identifikojë njerëz të këqij dhe jo të përkushtuar ndaj besimit, duke u përpjekur t'i bindë ata se "Vedat" janë të shenjta, dhe kështu t'u heqë fuqinë;
• Kalki është avatari i ardhshëm, shfaqja e të cilit parashikohet në fund të epokës së Kali Yuga.

tekstet e shenjta

Që në lashtësi, shkrimet letrare që kishin kuptimin e faltores kishin një formë poetike dhe kalonin gojë më gojë, pasi në këtë mënyrë ishte më e lehtë të kujtohej përmbajtja e tyre. Tekstet e shkrimeve të shenjta u shkruan në sanskritisht. Si rregull, ato ndahen në 2 lloje të tilla: Shruti dhe Smriti.

shruti

• Rigveda është shkrimi më i vjetër i njohur Vedic;
• "Samaveda";
• "Yajurveda";
• "Atharvaveda".

• "Samhitas" - mantra me përmbajtje të shenjtë, të cilat përbëjnë bazën e secilës "Veda";
• "Aranyaki";
• "Upanishadet".

Ky është një lloj shkrimesh të shenjta, të cilat përfshijnë poemat epike të hinduizmit "Ramayana" dhe "Mahabharata". Sipas shkencëtarëve, Mahabharata përmban thelbin e të gjitha Vedave, të transmetuara në formën e udhëzimeve filozofike nga Krishna te luftëtari Arzhduna, i cili ishte një princ, përpara fillimit të një beteje të rëndësishme. Ramayana tregon historinë e Ramës dhe robërinë e gruas së tij Situ. Temat e ekzistencës njerëzore dhe dharma janë paraqitur në formën e një rrëfimi alegorik me kuptim filozofik. Smriti përfshin gjithashtu Puranat dhe shkrimet e shenjta individuale që përmbajnë udhëzime individuale për ndjekësit e hinduizmit.

Fazat dhe qëllimet kryesore të një personi sipas fesë

Sipas traditës antike, rruga e jetës dhe zhvillimi shpirtëror i një personi në hinduizëm ndahen në ashrams. Mësimi filozofik thotë se sistemi i asrameve çon në realizimin e qëllimeve jetësore të një personi purushartha, në çdo fazë të jetës, të cilat, ashtu si asramet, janë 4. Purushartat e rëndësishme janë: artha, kama, dharma, moksha.

Ashramet

1. Brahmacharya është faza e parë e një personi, e cila zgjat nga lindja deri në 24 vjet. Quhet gjithashtu "jeta e një dishepulli" sepse përfshin një periudhë studimi nën mbikëqyrjen e një guru si murg, duke praktikuar vetënjohjen, abstinencën dhe duke jetuar parimet e dharma.
2. Grihastha është një periudhë e jetës familjare kur një hindu duhet të krijojë një familje, të lindë, të kujdeset për prindërit dhe të përfshihet në shërbim të personaliteteve të shenjta. Zgjat nga 25-49 vjet. Gjatë kësaj periudhe, një person duhet të arrijë qëllime të tilla si artha dhe kama.
3. Vanaprastha është një periudhë 50-74 vjeçare kur një person del në pension dhe përgatitet të largohet nga bota materiale. Një person i kushton më shumë vëmendje praktikave shpirtërore dhe vizitave të vendeve të shenjta.
4. Sannyas - ashram nga mosha 75 deri në 100 vjeç. Koha kur njeriu i lë punët e kësaj bote dhe i kushton vetënjohjes dhe praktikave shpirtërore, në këtë kohë ai përgatitet për largimin në një botë tjetër dhe çlirimin e shpirtit nga materiali, arritjen e moksha-s.

Artha, kama, dharma, moksha

Purushartha, e cila duhet të arrihet për të ndjekur parimet morale të botës, është formuluar nga filozofët në hinduizëm dhe ka marrë emrat e mëposhtëm:

1. Artha - për të arritur pasuri, për të fituar pasuri dhe për të grumbulluar fonde të caktuara, për të fituar njohuri dhe aftësi, për të zënë një pozitë të lartë shoqërore dhe për të fituar pushtet.
2. Kama është qëllimi i kënaqësisë shqisore, pasionit, dëshirës seksuale dhe kënaqësisë. Ai është nën synimin e kësaj bote për prosperitetin material dhe zhvillimin ekonomik, dhe është i disponueshëm jo vetëm për njerëzit, por edhe për kafshët që dëshirojnë kënaqësi fizike.
3. Dharma është një grup masash dhe rregullash që përcaktojnë parimet morale, përmbushjen e detyrimeve fetare dhe përmbushjen e ligjeve të qenies.
4. Moksha është qëllimi i çlirimit të shpirtit nga rrota, një zinxhir rilindjesh në rrugën për të hequr qafe vuajtjet dhe kufizimet e botës materiale.

HINDUIZMI

Hinduizmi është feja më e vjetër kombëtare e Indisë. Sipas numrit të ithtarëve, ajo është një nga fetë më të përhapura në botë. Hindusët përbëjnë afërsisht 83% të popullsisë së vendit. Është gjithashtu e zakonshme në vendet e tjera të Azisë Jugore dhe Juglindore: Nepal, Pakistan, Bangladesh, Sri Lanka. Pasuesit e hinduizmit (emigrantë nga India) jetojnë në Indonezi (Bali), në ishujt e Fixhit, Mauritius, Guajana, Afrika e Jugut dhe disa vende të tjera.
Nga fundi i këtij shekulli, hinduizmi ka tejkaluar kufijtë kombëtarë dhe rajonalë. Ajo u bë e njohur në një numër vendesh në Evropë dhe Amerikë, duke pretenduar se njihet si një nga fetë botërore (së bashku me Budizmin, Krishterimin dhe Islamin).
Në Indi, fetë dhe besimet e shumta janë të përfaqësuara, duke përfshirë të gjitha ato të botës, megjithatë, ajo është kryesisht një vend i hinduizmit. Rreth tij u ndërtua uniteti kulturor, politik dhe shoqëror i vendit në të gjitha epokat.
Si një fenomen fetar, hinduizmi është kompleks dhe i diskutueshëm. Vetë përkufizimi i termit është një problem i konsiderueshëm historik dhe kulturor. Deri më tani, nuk ka një përcaktim të kënaqshëm dhe madje shpjegim të asaj se çfarë i përket vetë hinduizmit, cilat janë përmbajtja dhe kufijtë e këtij koncepti.
Dijetarët perëndimorë dhe indianë kanë shkruar për pamundësinë e dhënies së një përkufizimi të saktë të kësaj feje. "Hinduizmi si besim është i paqartë, amorf, i shumëanshëm, secili e kupton në mënyrën e vet. Është e vështirë ta përkufizosh apo edhe të thuash definitivisht nëse mund të quhet fe në kuptimin e zakonshëm të fjalës. Në formën e tij aktuale dhe edhe në të kaluarën, ai mbulon shumë besime dhe rite fetare, nga më të lartat tek më të ulëtat, shpesh kundërshtuese ose kundërshtuese me njëra-tjetrën”, shkroi Jawaharlal Nehru për hinduizmin në librin e tij Zbulimi i Indisë.
Ekzistojnë dy këndvështrime më të zakonshme në lidhje me kohën e shfaqjes së termit "Hinduizëm". Sipas njërit prej tyre, ajo u shfaq gjatë formimit të sistemeve fetare dhe filozofike - darshanëve dhe teksteve të mëvonshme - shastras në shekujt 10-14, kur kundërshtimi ndaj budizmit, dhe më pas ndaj Islamit, u bë një fakt i ndërgjegjshëm ideologjik. Ata që mbajnë një këndvështrim të ndryshëm argumentojnë se fjala "Hinduizëm" u prezantua nga evropianët si një term fetar në shekullin e 19-të. Në këtë kuptim, hinduizmi (Skt. - indumat, indusamaya; hindi - hindu dharma, sanatana dharma) zakonisht kuptohet si një grup idesh fetare, mitologjike, filozofike, ligjore dhe etike, të lidhura formalisht më shpesh me kultet e hinduve kryesore. perënditë Shiva dhe Vishnu.
Historikisht, termi "Hinduizëm" nënkupton besimet që kanë origjinën në Indi në kohët e lashta dhe, duke ndryshuar në disa tipare, kanë mbijetuar deri më sot.
Thelbi i hinduizmit nuk kufizohet në përmbajtjen e tij fetare dhe ideologjike. Pjesë organike, përbërëse e saj janë një sërë institucionesh shoqërore, norma juridike, institucione shoqërore, dukuritë kulturore. I gjithë ky diversitet mbivendoset nga një strukturë komplekse hierarkike shoqërore dhe tipare të shumta lokale, pasi adhuruesit e hinduizmit i përkasin shtresave të ndryshme shoqërore dhe jetojnë në rajone të ndryshme gjeografike.
Një sintezë e tillë e organizimit shoqëror, veprimtarisë rituale dhe magjike, pikëpamjeve teologjike, simboleve mitologjike dhe sistemeve filozofike është zhvilluar për më shumë se një mijëvjeçar në kushte të ndryshme natyrore dhe historike, duke u zhvilluar në një kompleks kompleks të përbërë nga shumë shtresa të ndërthurura.
Nuk është për t'u habitur që me një zhvillim të tillë historik, hinduizmi dallohet nga polimorfizmi ekstrem, i cili ilustrohet shprehimisht, për shembull, nga panteoni i tij, duke numëruar më shumë se një mijë personazhe hyjnore, gjysmë hyjnore dhe demonike me tipare të ndryshme dhe shumëngjyrëshe. Midis tyre, së bashku me hyjnitë e zakonshme indiane të rëndësishme për çdo rajon, ka shumë figura dytësore, shpesh hibride, dhe shumë prej tyre kopjojnë njëra-tjetrën. Për sa i përket shkallës në të cilën ideja e një hyjnie është e pajisur me një thelb të pavarur, personazhet e panteonit hindu formojnë një gamë të gjerë, nga shpirtrat e besimeve fisnore deri te imazhet jashtëzakonisht abstrakte të perëndive në traktatet teologjike, duke personifikuar realitet absolut dhe jopersonal.
Një pamje po aq komplekse, shumëngjyrëshe dhe konfuze paraqitet nga përbërës të tjerë, koncepte dhe doktrina të hinduizmit, mbi të cilat bazohet organizimi shoqëror i disa komuniteteve hindu, si dhe morali praktik, puna dhe aktiviteti ekonomik i hinduëve. Hinduizmi përshkon të gjitha sferat e jetës së pasuesit të tij - ideologjike, sociale, ligjore, të sjelljes. Në këtë kuptim, ajo nuk është vetëm dhe jo aq një fe, por një mënyrë jetese dhe sjellje holistike, e cila mund të ketë praktikën e saj specifike shpirtërore.
Këto karakteristika tregojnë se hinduizmi nuk përshtatet në stereotipet e zakonshme të zhvilluara nga sistemet judeo-kristiane. Para së gjithash, nuk është një sistem i vetëm rrëfimtar, tiparet e veçanta të të cilit mund të numërohen lehtësisht dhe në këtë mënyrë të zbulojnë specifikën e tij. Hinduizmi është një konglomerat i një larmie idesh, rrymash, sektesh dhe drejtimesh, dhe të gjitha ato bashkëjetojnë brenda një entiteti të vetëm holistik dhe nuk kundërshtojnë rrënjësisht thelbin kryesor të botëkuptimit. Në hinduizëm, nuk ka dhe nuk mund të ketë forma heretike (në kuptimin e krishterë të termit) që kundërshtojnë besimin e vërtetë ortodoks. Nuk ka as herezi doktrinore në të, pasi nuk ka një doktrinë të vetme qendrore të fiksuar qartë. Çdo formë dhe çdo kult ka një vlerë të caktuar etike. Një ithtar i hinduizmit mund të zgjedhë midis objekteve të shumta të adhurimit dhe shumë mënyrave për ta nderuar atë, atë që është psikofiziologjikisht më e afërt me të. Ky është një tipar tjetër i mrekullueshëm i hinduizmit: si botëkuptim fetar, pluralizmi është i natyrshëm në të. Ai manifestohet jo vetëm në diferencimet shpirtërore, por edhe në ato sociale (sistemi i kastës), si dhe në hapësirën dhe atë kohore (shumë tradita lokale; rite të veçanta për çdo moshë). Karakteristika të ndryshme pluraliste megjithatë ekzistojnë në rrjedhën kryesore të kulturës tradicionale dhe janë të lidhura në një tërësi të vetme nga qëndrimet dhe parimet e përbashkëta të botëkuptimit të jetës, të cilat janë të detyrueshme për shumicën e hinduve.
Karakteri politeist i hinduizmit u pasqyrua jo vetëm në shumëllojshmërinë e kulteve, objekteve të kultit, bollëkun e komplekseve mitologjike dhe rituale, por edhe në marrëdhëniet shumë të veçanta të hinduizmit me kultet e tjera. Ai, si rëra e gjallë, i thithi dhe i integroi ato, duke i siguruar vetes një shpërndarje të gjerë në hapësirë ​​dhe kohë, unitet praktik dhe stabilitet të jashtëzakonshëm. Një veçori tjetër e fesë, toleranca e saj ekstreme, lidhet me këtë veti.
Hinduizmi shfaqet logjikisht i paorganizuar dhe josistematik vetëm në aspektin e standardeve të zakonshme evropiane. Nga pikëpamja e kulturës tradicionale indiane, zëdhënësi i së cilës është, ai karakterizohet nga një natyrë sistematike e një lloji shumë të veçantë, e lidhur me bazën mitologjike dhe duke ruajtur aromën e epokës arkaike. Hinduizmi, pra, mund të interpretohet si një sistem shenjash dhe simbolesh të kulturës, që mbart një traditë nga kohërat e lashta, duke e vazhduar dhe zhvilluar atë në kushte të tjera historike. Hinduizmi, si të thuash, ruajti në vetvete parimet e organizimit të kulturës arkaike me theksin kryesor në anën rituale dhe magjike. Kjo veçori e hinduizmit u shfaq, veçanërisht, në fillimin e tij të ndritshëm të gjallë.
Për këtë arsye, hinduizmi ruan ende një lidhje të pazgjidhshme me traditën mitopetike dhe folklorike, madje edhe filozofia në hinduizëm formon një kombinim me mitologjinë që është më afër unitetit organik sesa kompromisit.
Simbolet e hinduizmit janë të paqarta, ato lejojnë shumë nuanca dhe japin hapësirë ​​për interpretime të ndryshme. Si rezultat, tradita fetare është e lidhur në mënyrë fleksibël dhe organike me normat tradicionale të sjelljes, etikës, si dhe me institucionet ekonomike, sociale dhe politike.
Në hinduizëm, nuk kishte dhe nuk ka asnjë kishë apo ndonjë organizatë tjetër të vetme të centralizuar, qoftë në gjithë Indinë apo edhe në një shkallë lokale. Brahminët ose anëtarët e kastave të tjera që kryejnë detyra priftërore kanë jetuar dhe jetojnë një jetë të zakonshme në botë, kanë drejtuar një familje dhe kanë një familje, nëse nuk bëjnë ndonjë zotim të veçantë. Roli i tyre nuk është identik me rolin e priftërinjve të krishterë, për të cilët shugurimi në dinjitet është i detyrueshëm. Brahminët i kryejnë detyrat e tyre priftërore me të drejtën e "të lindurve dy herë", domethënë me të drejtën e përkatësisë në një kastë të caktuar më të lartë. Në Indinë Jugore, në zonën ku flitet dravidisht, anëtarët e kastave të tjera jo-brahmine mund të kryejnë gjithashtu funksione priftërore. Në rolin e priftërinjve dhe mentorëve të mbretërve, mund të veprojnë edhe individë, familje, klane dhe sekte, acharyas dhe guru (mësues, mentorë). Por të gjitha, as në të kaluarën e as tani, nuk janë të lidhura organizativisht. Nuk ka as një pamje të largët të një hierarkie kishtare në hinduizëm. Tempujt hindu kanë ekzistuar gjithmonë në mënyrë autonome, ndërsa komunitetet, sektet dhe shoqatat e tjera kanë vepruar në mënyrë të pavarur. Parimet organizative, organet ose hierarkët dhe autoritetet më të larta shpirtërore që janë të përbashkëta dhe uniforme për të gjithë janë të panjohura për hinduizmin. Këshillat e gjithë Indisë nuk janë mbledhur kurrë për të kodifikuar doktrinën dhe për të zhvilluar udhëzime të përbashkëta, rregulla sjelljeje, etj. Në plan të parë në hinduizëm, ka pasur dhe mbetet respektimi i normave rituale dhe të sjelljes të sanksionuara nga mitet dhe të konfirmuara nga tekste të shenjta autoritare. .
Prozelitizmi gjithashtu mungon plotësisht në hinduizëm: dikush nuk mund të bëhet hindu, mund të lindë vetëm i tillë.
Duke ekzistuar për më shumë se katër mijëvjeçarë dhe në kontakt me kultura, tradita dhe fe të ndryshme gjatë kësaj periudhe, hinduizmi demonstron vitalitet, përkulshmëri dhe shkathtësi të jashtëzakonshme, aftësi për të kombinuar të papajtueshmet dhe aftësi për të marrë format më të çuditshme. Ai ka një aftësi të mahnitshme për të krijuar vazhdimisht sekte dhe rryma të reja dhe, si të thuash, të rilindë nga vetja.
Për kuptimin evropian dhe perëndimor në përgjithësi, hinduizmi mbetet kryesisht i huaj dhe i pakuptueshëm. Për shumicën e njerëzve që e njohin për herë të parë, ai shfaqet si një labirint i madh dhe kaotik ndërtesash që janë grumbulluar njëra mbi tjetrën në mënyrën më të çuditshme.
Është më mirë të filloni njohjen tuaj me hinduizmin që nga origjina e tij. Zanafilla e fazës më të hershme të hinduizmit, si dhe e të gjithë kulturës indiane, lidhet me qytetërimin proto-indian dhe me reliket e kulturave të tjera para-ariane, të cilat në kohën kur arianët erdhën në Indi ishin të ndryshme. fazat e evolucionit.
Qytetërimi proto-indian ishte një nga hallkat kryesore në zinxhirin e kulturave të hershme bujqësore (mijëvjeçari IV-III para Krishtit), i cili formoi të ashtuquajturën "gjysmëhënës pjellore". I krijuar nga popullsia që fliste dravidiane, ishte një qytetërim shumë i zhvilluar i tipit urban me një sistem kompleks pikëpamjesh fetare dhe mitologjike, tipike për të gjithë zonën e hershme bujqësore, por në të njëjtën kohë dallohej nga një ngjyrë e ndezur lokale.
R. N. Dandekar dhe studiues të tjerë fetarë indianë dhe perëndimorë e shohin origjinën e lashtë të hinduizmit në pikëpamjet fetare dhe komplekset mitologjike të Harappa dhe Mohenjo-Daro dhe i karakterizojnë ato si proto-hinduizëm. Pra, në imazhin e perëndisë me brirë me shumë fytyra në fron, ata shohin një imazh të largët të proto-Shiva dhe ngrenë në kultin e tij të gjithë gamën e ideve që lidhen me praktikën dhe asketizmin jog. Gruaja e tij hyjnore, perëndesha e buallit, zonja supreme dhe Nëna e Madhe, u pasqyrua në traditën e mëvonshme në kulte të shumta të perëndeshave nëna, të cilat gjithashtu përvetësuan tipare lokale. Paraardhësi i largët i "zotit të ri" hindu ishte, sipas të gjitha gjasave, një figurë mitologjike harapane me një shtizë, e quajtur proto-Skanda. Kultet e pemëve dhe kafshëve, lumenjve dhe gurëve të shenjtë, gjarpërinjve dhe konstelacioneve hënore, praktikimi i sakrificave rituale dhe abdesit - e gjithë kjo dëshmohet në arkaikën e thellë dhe është ruajtur deri më sot.
Elementet arkaike më shumë se një herë "dolën në sipërfaqe" nga thellësitë parahistorike dhe dolën në sipërfaqe në kulte, sekte dhe drejtime të ndryshme, duke demonstruar një veçori tjetër shprehëse të hinduizmit: e vjetra nuk anulohet nga e reja, por vazhdon të jetojë në të.
Përafërsisht nga mesi i mijëvjeçarit II para Krishtit. e. nëpër kalimet malore në veriperëndim të Hindustanit, filluan të pushtojnë fiset nomade luftarake të arianëve, duke folur gjuhën e lashtë të familjes indo-evropiane - paraardhësi i sanskritishtes. Një pasojë e pashmangshme e migrimit të arianëve në Indi dhe përparimit të tyre në thellësi të saj ishte ndërveprimi i kulturave. Ajo u zhvillua në sfera të ndryshme të jetës dhe me shkallë të ndryshme intensiteti, por një nga arenat kryesore të kontaktit ishte feja.
Me arianët, një botë krejtësisht e ndryshme besimesh fetare, idesh dhe personazhesh mitike pushtuan Indinë. Arianët zotërojnë monumentet më të hershme të letërsisë së lashtë indiane që kanë ardhur deri tek ne (madje edhe tekstet e mëparshme proto-indiane janë vetëm mbishkrime të shkurtra në vula, enë dhe objekte të tjera arkeologjike). Këto monumente zakonisht bashkohen nën emrin e përgjithshëm të letërsisë Vedike ose kanunit Vedic. Tekstet e përfshira në të janë heterogjene jo vetëm në kohën e krijimit, por edhe në strukturë, orientim semantik dhe funksion në kulturë. Megjithatë, ato përfaqësojnë një tërësi të vetme, pasi në hinduizëm ata kanë shërbyer gjithmonë si një tekst i shenjtë autoritar.
Monumentet e kanunit Vedic klasifikohen në baza të ndryshme. Më i zakonshmi është një klasifikim me dy terma, duke i ndarë tekstet e lashta indiane në dy grupe: shruti (fjalë për fjalë, dëgjuar) dhe smriti (fjalë për fjalë, i mësuar përmendësh). I gjithë grupi i teksteve të shenjta në të vërtetë kanonike (shruti) është kundër teksteve shtesë (smriti).
Tradita Shruti hapet nga katër Veda: Rigveda, Samaveda, Yajurveda dhe Atharvaveda. Ato janë përmbledhje (samhitas) himnesh, këngësh rituale, formulave të flijimit dhe magjive magjike, pra tekste që ndryshojnë në vëllim, përbërje, kohë të krijimit dhe rol në praktikën rituale të flijimeve. Tre Vedat e para i referohen "njohurisë së shenjtë". Ata kapin të gjithë trupin e njohurive të arianëve të lashtë për botën përreth tyre dhe vendin e njeriut në të. Vedat bashkojnë një klasë të tërë tekstesh të bazuara në to dhe duke zhvilluar aspektet e tyre individuale: Brahmins, Aranyakas dhe Upanishads.
Çdo Veda-samhita ka brahmanat e veta. Ato përmbajnë komente të brahminëve të ditur rshualistë, të cilët shpjegojnë thelbin dhe origjinën e ritualeve Vedike, rregullat për kryerjen e tyre, interpretimin e tyre, etj. Elementet e ritualeve janë ndërtuar në to në sisteme komplekse klasifikimi dhe tregohen si identikë me dukuritë e botës përreth (ligji i ekuivalencës magjike).
Duke sjellë paradigmat e ritualeve më të lashta dhe duke u dhënë atyre interpretime, tekstet e Brahminëve përfaqësojnë një fazë të pavarur në zhvillimin e mendimit fetar dhe filozofik në Indinë e lashtë. Pjesa e fundit e Brahminëve, ngjitur me një ose një tjetër Veda, janë Aranyakas. Këto tekste ezoterike me sa duket ishin të destinuara për t'u studiuar nga hermitët e pyllit ose njerëzit që tërhiqeshin periodikisht në pyll për të kryer rite të veçanta. Ato përmbajnë shpjegime simbolike dhe metaforike për ritualet dhe përbëjnë një hap kalimtar midis Brahmanas dhe Upanishads. Kështu, Aranyakas ngjiten me Brahminët, dhe ata përfundojnë me Upanishads - tekste të një orientimi filozofik dhe spekulativ.
Korpusi Vedik i teksteve mbyllet nga një rreth i gjerë veprash ndihmëse që nuk i përkasin shrutit, të quajtur vedanga (anëtarë të Vedave): fonetikë (shiksha), prozodi (chhandas), gramatikë (vyakarana), etimologji (nirukta), ritual ( kalpa), astronomi (jyotisha).
Tradita e dytë, smriti (e cila përfshin Vedangat), ndryshon nga e para para së gjithash semantikisht, dhe vetëm atëherë - kronologjikisht. Pjesa më e gjerë midis tyre është Kalpasutras, të cilat vazhduan dhe zhvilluan në detaje recetat rituale të teksteve brahminike. Disa prej tyre i kushtohen ceremonive solemne publike (shrauta-sutras), tjetra - ritualeve të përditshme shtëpiake (grhya-sutras). Këta të fundit bashkohen me dharma-sutra dhe dharma-shastra - monumente të së drejtës.
Më pas, degë të pavarura të shkencave (shastras) u zhvilluan nga Vedangas. Më mbresëlënëse ndër to janë shkencat e gjuhës. Zhvillimi i tyre i veçantë u stimulua nga detyrat e ruajtjes së kujdesshme të teksteve të shenjta në traditën gojore priftërore.
Tradita Smriti përfshin gjithashtu epikën dhe Puranat.
Pikëpamjet fetare dhe mitologjike të banorëve të qyteteve proto-indiane dhe arianëve vedik formuan atë themel të thellë dhe të fortë mbi të cilin u ndërtua e gjithë ndërtesa madhështore e hinduizmit. Periudha nga mijëvjeçari III-I I para Krishtit. e. sipas shekujve VIII-VI. para Krishtit e. prandaj me të drejtë mund të konsiderohet formues. Tashmë në atë kohë, mund të vërtetohet ekzistenca e atyre përbërësve kryesorë nga të cilët u zhvillua më pas sistemi i botëkuptimit të hinduizmit.
Shtresa më e ulët formohet nga besimet më të lashta dhe kultet fisnore (kulti i të parëve, udhëheqësve, mbrojtësve të familjes dhe fiseve, kultet funerale dhe agrare), si dhe nga idetë magjike dhe shamaniste. Në të njëjtën kohë, u krijuan kulte të hyjnive të lidhura me bujqësinë (zota që vdesin dhe ringjallen, patronët e pjellorisë, hyjnitë e stuhive, shiut, tokës dhe vegjetacionit). Shumica dërrmuese e këtyre besimeve, kultet e hyjnive në një formë të transformuar, kanë mbijetuar deri më sot.
Kulti i paraardhësve ende zë një nga vendet kryesore në hinduizëm. Ideja e rimishërimit është e lidhur me ritet funerale - një nga dogmat kryesore të dogmës. Kultet shamanike u integruan në mënyrë plastike dhe delikate në disa tendenca hindu (shaivizëm, tantrizëm). Magjia ka qenë dhe mbetet një nga pjesët më thelbësore të hinduizmit. Për shumicën e besimtarëve, një nga aspektet më të rëndësishme të fesë qëndron pikërisht në rëndësinë magjike të ritualeve që prekin nevojat e përditshme të përditshme. Në raste emergjente (dështimi i të korrave, epidemia, zia e bukës, thatësira, zjarri, humbja e bagëtive, etj.), Hindusët i drejtohen kryesisht mjeteve magjike për të ndikuar në natyrë.
Në tekstet Vedike, mbizotërues është sistemi religjioz-mitologjik i pikëpamjeve me vëmendje të shtuar dhe të ngushtë ndaj kozmogonisë. Nuk mund të ishte ndryshe: një person i një shoqërie tradicionale arkaike e pa dhe e ndjeu veten të lidhur pazgjidhshmërisht me kozmosin, me ritmet kozmike, në ndryshim nga njeriu modern, i cili lidhet kryesisht me historinë.
Rigveda ofron disa variante të skemave kozmogonike. Disa prej tyre janë të lidhura me konceptin e embrionit të parë - Vezës së Artë, e cila u ngrit në oqeanin primordial dhe në të cilën ishin mbyllur perënditë dhe prototipet e të gjitha qenieve të gjalla. Kjo ide u zhvillua më tej në tekstet brahminike dhe skema e përgjithshme u trashëgua nga tekste të tjera dhe u përpunua në pjesët kozmogonike të Puranave.
Një përgjigje tjetër pyetjes për origjinën e botës i dha himni Purushës. Ai pikturoi një tablo të krijimit të botës nga trupi i një qenieje fillestare, njeriu i parë. Imazhi i Purusha gjithashtu hyri me vendosmëri në hinduizëm dhe u kap nga Upanishads dhe sistemet fetare dhe filozofike. Me kalimin e kohës, ai humbi tiparet e tij antropomorfike dhe u shndërrua në një simbol abstrakt të substancës origjinale.
Kozmogonia Vedike operonte me konceptet dhe termat "yajna" (sakrificë), "tapas" (nxehtësi, nxehtësi), "maya" (iluzion), etj. Ideja e sakrificës, qendrore në tekstet veda, e mbijetoi kohën Vedike. për një kohë të gjatë. Në ritualizmin e mëvonshëm Vedic, asaj iu caktua një pozicion dominues midis të gjitha veprimeve të shenjta, dhe lidhja e saj me krijimin e botës dhe simbolizmin kozmogonik u ruajt. Tapas, të lidhur me nxehtësinë dhe ngrohtësinë dhe të lidhur me dritën e diellit, më vonë u identifikuan me vullnetin e asketit dhe shënuan një nga parimet krijuese. Maya, fuqia magjike që perëndia Vedic Indra përdori në duele me demonët, në tekstet pasuese filloi të tregojë një iluzion kozmik, me ndihmën e të cilit parimi shpirtëror primordial krijon botën materiale. Ideja kryesore e botëkuptimit Vedic mbeti e ekzistuar në hinduizëm: nënshtrimi i njerëzve, perëndive dhe i gjithë botës ndaj forcës universale jopersonale. Ai u shpreh më plotësisht në idenë e karmës.
Së fundi, nga mitologjia Vedike, e mbivendosur në bazën para-ariane, u rrit e gjithë mitologjia e mëvonshme e hinduizmit, e cila mbajti një lidhje të njëpasnjëshme me burimet e saj të thella. Gjatë gjithë rrjedhës së parashikueshme të ekzistencës së tij, hinduizmi ka mbetur një fe mitologjike me një panteon kompleks perëndish dhe komplekse jo më pak komplekse mitologjike dhe rituale. Mitologjia ende depërton në të gjitha fushat e kulturës tradicionale dhe në të gjitha format e njohjes së botës. Shumë modele dhe simbole të lashta mitologjike ruajnë rëndësinë e tyre në Indinë moderne.
Kështu, e gjithë kultura e mëvonshme e Indisë u formua rreth hinduizmit, dhe ajo pasqyroi dhe vazhdoi botëkuptimin e lashtë të Vedave.
Periudha tjetër (përafërsisht nga shekujt 8-6 para Krishtit deri në shekullin e IV para Krishtit) ishte epoka e Upanishadëve. Ata hynë si një pjesë thelbësore e sistemit të Brahmanizmit dhe shënuan periudhën post-Vedike në zhvillimin e mendimit fetar dhe filozofik. Upanishadët, në total mbi 200, u krijuan gjatë një periudhe të gjatë dhe përbënin pjesën e fundit të Vedave - Vedanta ("fundi i Vedave") - një emër që u transferua më vonë në shkollën filozofike, burimi kryesor i së cilës ishin.
Ndryshe nga Vedat, vëmendja e Upanishadëve ndaj ritualeve rituale minimizohet dhe mitologjia shërben vetëm si pikënisje për spekulimet filozofike.
Upanishadët më të lashtë dhe më autoritativë janë Brihadaranyaka dhe Chandogya (shek. VIII-VI para Krishtit). Konceptet qendrore të Upanishads janë Brahman dhe Atman. Ata gjithashtu zhvillojnë ide për Purusha, dharma, karma, samsara, shpjegojnë doktrinën e dy shtigjeve (rruga e perëndive dhe rruga e paraardhësve), formulojnë qëllimin përfundimtar të ekzistencës njerëzore në një mënyrë të re. Upanishads përmbajnë elemente të doktrinës së tre gunas, prakriti, prana dhe varietetet e saj. Të gjitha konceptet shërbejnë jo vetëm si objekt spekulimi abstrakt, por edhe si pikënisje për diskutime mjaft specifike rreth fenomeneve të botës përreth, origjinës dhe ndërlidhjes së tyre. Tekstet e Upanishads përmbajnë gjithashtu teori të ndryshme kozmogonike. Ata nuk japin një legjendë apo skemë të vetme kozmogonike, duke përsëritur kryesisht variacione mbi temat e himneve Vedike dhe duke vazhduar të zhvillojnë idetë e krijimtarisë vetë-ekzistuese dhe manifestimeve të ndryshme të saj.
Paraqitja e koncepteve natyrore-filozofike të Upanishadëve nuk është një qëllim në vetvete. Ato jepen kryesisht për t'i shtyrë të aftët të kuptojnë këtë apo atë ide të shprehur nga mësuesi në udhëzime për studentin. Ndryshe nga Vedat, theksi këtu nuk është në komplotet kozmike dhe qëndrueshmërinë e tyre, por në rimendimin e tyre simbolik.
Me interes të madh janë pikëpamjet e Upanishads për veprimtarinë fiziologjike dhe psikologjike të njeriut, për funksionet, aftësitë, gjendjen e psikikës njerëzore dhe të gjithë organizmit. Tekstet gjithashtu japin programe të sjelljes së duhur dhe shpallin disa norma etike, dhe pikëpamjet etike janë në lidhje të ngushtë me mësimet kozmologjike, fiziologjike dhe psikologjike.
Upanishadët demonstrojnë kështu kompleksin e pasur të ideve filozofike që kanë qenë fryt i krijimtarisë së shumë të urtëve gjatë disa epokave. Pikërisht në Upanishads qëndron origjina e shumicës së mësimeve të mëvonshme filozofike të hinduizmit.
Konceptet fetare dhe mitologjike të Upanishadëve e kanë origjinën në paraqitjet e lashta mitologjike dhe rituale, por i zhvillojnë ato në një nivel tjetër. Kështu Upanishadët bënë një revolucion radikal në zhvillimin e traditave arkaike magjiko-ontologjike.
Tekstet që lidhen me traditën smriti pasqyrojnë periudhën tjetër të rëndësishme në zhvillimin e hinduizmit. Në mënyrë konvencionale, mund të quhet epike dhe klasike. Në kuadrin e përgjithshëm kronologjik (shek. IV p.e.s. - shek. VI pas Krishtit), përafërsisht përkon me periudhën e zhvillimit përfundimtar të Indisë veriore nga indo-arianët. Në këtë kohë, kultura indo-ariane ishte përhapur në një zonë të madhe dhe kishte rënë në kontakt me kulturat lokale.
Midis teksteve smriti, disa nga Puranat, veprat epike të Mahabharata dhe Ramayana, dhe disa nga dharmashastras morën popullaritetin dhe shpërndarjen më të madhe midis hinduve. Nga këto të fundit, ndoshta më të rëndësishmet për shumicën e adhuruesve të hinduizmit ishin dhe mbeten "Ligjet e Manu" ("Manu-smriti", ose "Manava dharma shastra") - një koleksion ligjesh mbi sjelljen e drejtë.
Standardi hindu i sjelljes u shoqërua me katër faza të jetës (varna-ashrama-dharma): dishepull, i zoti i shtëpisë, vetmitar dhe asket. Tradicionalisht, ai i përkiste aspekteve konservatore të jetës njerëzore dhe përbënte një nga tiparet dalluese dhe të habitshme të hinduizmit.
Doktrina e katër asrameve lidhej me katër qëllime ose parime të jetës: dharma (detyrë morale), artha (aktivitete që synojnë arritjen e mirëqenies materiale), kama (dashuri, kënaqësi) dhe moksha (çlirim shpirtëror nga lidhjet e qenies). Për çdo periudhë të jetës, u propozua jo vetëm një program i veçantë sjelljesh dhe aktivitetesh, por edhe një rreth i preferuar leximi: për studentin - Vedat, për të zotin e shtëpisë - Brahminët, për vetmitarin - Aranyakas, për asketin. - Upanishadët.
Kalimi nga një periudhë e jetës në tjetrën u karakterizua nga rite të veçanta. Më i rëndësishmi prej tyre ishte riti i kalimit - upanayana, i cili shënoi hyrjen e hinduve në një fazë shoqërore aktive të jetës.
Karakteri ritual shënoi të gjithë mënyrën e jetesës së hinduve në shoqërinë tradicionale. Rituali ishte "instrumenti" më i rëndësishëm që përfshinte një person në shoqëri. Ishte gjithashtu një nga mënyrat më efektive të rregullimit socio-kulturor të sjelljes, një mekanizëm emocional dhe psiko-rregullues. Hinduu ra në një rrjet të dendur ritualesh edhe para lindjes së tij, dhe ishte larg nga çlirimi prej tij menjëherë, edhe pas vdekjes së tij fiziologjike.
Lindja dhe vdekja në hinduizëm nuk konsideroheshin fare si kufijtë e ekzistencës individuale. Rritja dhe formimi korrekt i një personi, sipas parimeve hindu, është jo vetëm dhe jo aq një proces fiziologjik sa mistik dhe për këtë arsye kërkon shenjtërim të vazhdueshëm. Ajo arrihet përmes një sistemi sanskarash - ritualet e ciklit jetësor.
Kuptimi dhe domethënia e sanskarës do të bëhet më e qartë nëse kujtojmë idenë e botëkuptimit të shprehur në tekstet e lashta indiane: një person është një enë sakrifice, jeta e tij është një cikël i mbyllur sakrificash dhe sanskarat janë veprime pastruese që e pastrojnë atë vazhdimisht përpara sakrificës së fundit. - vdekje.
Në tekste të ndryshme hindu quhen një numër i ndryshëm sanskarash, nga 10 në 48. Grupi kryesor i tyre zakonisht zbret në 12-18. Rendi tradicional i prezantimit është që nga dasma dhe ngjizja e një fëmije që e pason atë deri në ritet e varrimit.
Njohja e vërtetë e fazave të jetës njerëzore dhe respektimi i detyrueshëm i standardeve të përcaktuara të sjelljes shiheshin si një rrugë e garantuar drejt qëllimit më të lartë - thyerjes së zinxhirëve të lindjeve dhe vdekjeve të pafundme.
Specifikimi i perceptimit të një personi në hinduizëm qëndron në faktin se ai konsiderohet jo si një individualitet i veçantë, por si një formë e veçantë e ekzistencës së një qenieje që mendon në botën tokësore, dhe kjo formë i nënshtrohet ligjeve të përgjithshme hierarkike, për shkak të së cilës ai lind, zhvillohet dhe pushon së ekzistuari si rezultat i veprimeve të bëra në rendin dhe mënyrën e duhur. Ky perceptim i një personi përcaktoi parime specifike etike në hinduizëm.
Në formën e tyre më të përgjithshme, ato zbresin në vijim. Një hindu që nga lindja ka karma - një potencial dhe fat të caktuar energjetik, të cilin ai duhet ta ndjekë si anëtar i familjes, klanit, kastës, fshatit dhe, së fundi, vendit. Kjo është detyra e tij fetare - dharma, dhe ai do ta përmbushë më së miri nëse ndjek skenarin ritual ekzistues dhe rregullat e katër asrameve.
Hapësira sociokulturore në të cilën një hindu kalon të gjitha fazat e rrugës së tij të jetës përcaktohet jo vetëm nga ideologjia tradicionale hindu, por edhe nga struktura tradicionale shoqërore e shoqërisë. Çdo person është thellësisht i integruar në një bashkësi fisnike, klanore, kaste dhe nuk mund të ekzistojë plotësisht jashtë tij.
Hinduizmi futi gjithashtu një shkallë të lartë ritualizimi në sistemin e kastës. Çdo kastë dhe, në përputhje me rrethanat, secili prej anëtarëve të saj ka një status të caktuar ritual - një vend i njohur tradicionalisht për kastën (ai përcaktohet kryesisht nga opozita e shenjtë "e pastër / e papastër").
Duke iu rikthyer traditës smriti, është e rëndësishme të theksohet vendi i veçantë i Puranëve dhe eposi në të. Në fakt, ato janë një përshkrim enciklopedik i aspekteve të ndryshme të jetës, të treguara përmes prizmit të parimeve kryesore të hinduizmit.
Kodet Puranike ngulitin idetë tradicionale për origjinën dhe zhvillimin e botës - nga mitet e lashta kozmogonike deri te faktet e historisë reale. Ato gjithashtu përshkruajnë veprat e perëndive, vendosjen e praktikave të kultit, listat e tempujve dhe vendeve të pelegrinazhit, njohuritë astronomike, gjeografike dhe njohuri të tjera, si dhe recetat e sjelljes dhe sociale drejtuar anëtarëve të grupmoshave dhe statuseve të ndryshme shoqërore.
Veprat epike "Mahabharata" dhe "Ramayana" janë unike në shumë aspekte: në përbërjen e monumenteve, në historinë e krijimit dhe ekzistencës së tyre, në fatin e tyre të mëvonshëm. Ata janë të nderuar në Indi si libra të shenjtë. Eposi kontribuoi shumë në formimin e traditës kulturore kombëtare. Jo pa ndikimin e tij ndodhi zhvillimi i mëtejshëm i parimeve dhe idealeve fetare dhe filozofike të hinduizmit.
Eposi ekzistonte në një mjedis tekstesh të shenjta autoritare dhe ndikimi i tyre nuk mund të ndikonte në të. Ai i qëndron besnik kozmogonisë Vedike, por në shumë pjesë ajo është zëvendësuar nga Puranike. Tekstet epike përfshijnë fragmente mitologjike, doktrina filozofike dhe etike, të lidhura ngushtë kryesisht me doktrinën e karmës. Ai zbulon postulatet e shkollave ortodokse të filozofisë hindu, si dhe përmend ato joortodokse (Lokayata, Budizëm).
Mahabharata përfshin Bhagavad Gita, një tekst kyç për të kuptuar hinduizmin. Ai mbahet në formën tradicionale dhe është një udhëzim në formën e një bisede midis Krishna (perëndia i madh Vishnu fshihet pas pamjes së tij të karrocës) dhe Arjuna (një nga heronjtë kryesorë epikë).
"Bhagavad Gita për herë të parë prezantoi temën e dashurisë në hinduizëm si lidhjen kryesore midis Zotit dhe të aftëve të tij. Ajo gjithashtu shpalli dashurinë dhe përkushtimin e pakufishëm ndaj hyjnisë si një mënyrë shpëtimi nga vështirësitë e jetës, duke i dhënë atij përparësi ndaj rruga e veprimit të painteresuar (karma-marga), dhe përpara rrugës së dijes, d.m.th. të kuptuarit filozofik të së vërtetës (jnana-marga), dhe para jogës.
Puranat dhe epika dëshmojnë për ndryshimet që kishte pësuar tradita vediko-brahmine deri në atë kohë. Vedat ruanin ende statusin e teksteve më autoritare, por ishin pronë e vetëm një rrethi të ngushtë priftërinjsh të arsimuar. Vetë brahminët shpesh i interpretonin ato në mënyrë metaforike në frymën e mësimeve të reja. Ndryshe nga tekstet brahminike, epikat, puranat dhe tekstet dharmike mundën dhe arritën një audiencë të gjerë, duke përfshirë anëtarët e kastave të ulëta dhe gratë.
Në epokën e Guptas (shek. IV-VI), hinduizmi u shndërrua në një lëvizje të fuqishme fetare, e cila kishte një bazë jashtëzakonisht të gjerë kulturore dhe etnike. Pavarësisht goditjeve që i dha hinduizmit nga pushtimi mysliman dhe budizmi rival, ai ngulmoi dhe fitoi një fitore mbresëlënëse ndaj tyre. Islami mbeti i ekzistuar në Indi, duke formuar në disa rajone një lloj sinteze me hinduizmin, ndërsa Budizmi u dëbua pothuajse plotësisht nga India në fund të periudhës antike, duke pasur një ndikim të caktuar në hinduizëm. Ky i fundit zuri një pozicion të fortë dominues, duke u vendosur si fe shtetërore dhe nuk është dorëzuar deri më sot.
Në përplasjen dhe përballjen me Islamin dhe Budizmin, hinduizmi tregoi edhe një herë tiparet e tij karakteristike - fleksibilitet të jashtëzakonshëm, çiltërsi dhe tolerancë. Ai përvetësoi si traditat fetare të sjella nga pushtuesit ashtu edhe kultet lokale, dhe i njohu hyjnitë e reja si mishërime ose manifestime të perëndive të tij të lashta. Kështu, në sferën e tij u tërhoqën jo vetëm hyjnitë paraariane, por edhe besimet dhe kultet myslimane e të krishtera, e bashkë me to edhe shtresa të reja të popullsisë.
Hinduizmi i kësaj periudhe arriti të kundërshtojë ritualizmin e mbyllur dhe tepër të komplikuar të brahminëve dhe qasjen abstrakte-spekulative të budistëve dhe mendimtarëve të vonë Vedikë me formën e tij të re demokratike - bhakti, që presupozon, para së gjithash, përkushtimin emocional ndaj një hyjni që është gati në këmbim për të dhënë hir dhe për të çliruar nga vështirësitë e jetës dhe frika e vdekjes.
Objektet kryesore të adhurimit devotshëm dhe në të njëjtën kohë hyjnitë qendrore të hinduizmit ishin tre perëndi (trimurti): Brahma, Vishnu dhe Shiva, por i pari u zbeh shpejt në sfond, duke mbajtur një numër të papërfillshëm ndjekësish.
Secili prej perëndive supreme të hinduizmit - si Shiva ashtu edhe Vishnu - kishte origjinë në kohët e lashta dhe përvetësoi një numër imazhesh dhe idesh që përfshiheshin në sistemin e përgjithshëm të kultit ose si manifestime të ndryshme (Shiva) ose si avatarë ose vyuhas (Vishnu ).
Ana emocionale e fesë është bërë dominuese. Ndryshimi i theksit u shoqërua me një ndryshim në marrëdhëniet socio-ekonomike që ndodhi në mesjetën e hershme (konfliktet e shpeshta midis mbretërive të fuqishme, shkatërrimi i strukturave të mëparshme shoqërore dhe bashkë me to edhe normat e mëparshme etike, paqëndrueshmëria e shumë vlerave të rëndësishme. ). Të gjitha realitetet shoqërore të asaj kohe përmbanin parakushtet për formimin e bhakti si një prirje ideologjike. Dëshmitë më të hershme të tij datojnë në shekujt VI-VIII. dhe vijnë nga jugu Dravidian. Në pjesë të tjera të Indisë, rryma të ngjashme u ngritën më vonë, por në tiparet e tyre thelbësore ato tregojnë ngjashmëri të plotë.
Ndër sektet, rrymat dhe tendencat e ndryshme që në kohë të ndryshme kanë origjinën në gjirin e hinduizmit, bhakti duket të jetë më i përhapuri gjeografikisht dhe etnikisht dhe më pak i organizuari shoqërisht. Kjo është një fazë e gjatë në zhvillimin e hinduizmit. "Shpërthimi" i ndërtimit të tempujve dhe vendosja e adhurimit të rregullt të tempullit, të cilin kulti Vedic nuk e njihte, lidhet me të. Tempujt u bënë vende pelegrinazhi; në to kryheshin rituale dhe festa, u formuan shtëpitë e tempullit.
Një aspekt i rëndësishëm i praktikës së kultit ishte krijimi i himnit, prandaj, një korpus i gjerë tekstesh në gjuhët lokale lidhet me bhakti. Shumë prej këtyre veprave janë ndër monumentet e gjalla dhe shprehëse të poezisë fetare. Dhe megjithëse poezia e bhaktit ishte kryesisht kult dhe në qendër të saj ishte ana intime e adhurimit, megjithatë, në të shprehen shumë ide të përgjithshme filozofike dhe teologjike. Shumica e tyre u ngritën në lidhje me zhvillimin e Vedantizmit në filozofinë indiane.
Një faktor thelbësor në ideologjinë hindu ishte Tantrizmi, i lidhur në origjinën e tij me kultin e lashtë të Perëndeshës së Madhe Nënë (Devi). Ky imazh mitologjik jetëdhënës ka ndikuar gjithmonë në masat jo-brahmine të popullsisë dhe ishte i popullarizuar në shumë pjesë të Indisë, veçanërisht në Bengali dhe në jug të Dravidit. Perëndeshë nënë pati një ndikim të dukshëm në traditën e gjuhës sanskrite gjatë periudhës së formimit të kodeve Puranike, në të cilat idetë tantrike u bashkuan në një rrjedhë të gjerë.
Perëndesha hyri në panteonin zyrtar hindu si gruaja e Shivait. Së bashku me të, idetë për shaktin si energjia e Zotit dhe baza e vërtetë e fuqisë së tij u bashkuan gjithashtu me kultin e tij. Në mësimet e Shaktizmit, ajo bëhet nëna e botës dhe personifikimi i femrës, duke dominuar padiskutim bashkëshortin e saj hyjnor. Ashtu si Shiva dhe Vishnu, perëndeshë ka besimtarët e saj të përkushtuar që përdorin një teknikë të veçantë rituale për të arritur çlirimin përfundimtar.
Sistemi hindu përfshin gjithashtu gjashtë mësime filozofike-darshanë, formulimi teorik i të cilave u zhvillua në shekujt e parë të epokës së re ose edhe më herët: nyaya dhe vaisheshika, sankhya dhe yoga, vedanta dhe mimamsa. Ata ndoqën qëllime të ndryshme, por u konsideruan si mënyra po aq efektive për të arritur qëllimin përfundimtar - çlirimin nga cikli i samsara. Së bashku me gjashtë ortodoksë, kishte edhe drejtime joortodokse (d.m.th., duke mos njohur autoritetin e Vedave): ajivika dhe lokayata.
Baza për pikëpamje të ndryshme filozofike u hodh në antikitet, dhe e gjithë veprimtaria e mëvonshme e filozofëve u reduktua në zhvillimin e këtyre ideve të lashta. Ndryshe nga mendimtarët evropianë që kritikuan dhe refuzuan paraardhësit e tyre, filozofët indianë ishin të shqetësuar kryesisht me forcimin e argumenteve të mësuesve të lashtë dhe zhvillimin e sistemit të tyre në një aspekt ose në një tjetër. Prandaj, sistemet fetare dhe filozofike të hinduizmit janë të lidhura në mënyrë të njëpasnjëshme me burimet e lashta të mendimit të paraqitura në sutra dhe nuk e mbijetojnë plotësisht sinkretizmin mitologjik. Veprat e mëvonshme filozofike ishin komente mbi sutrat burimore; ata nga ana e tyre komentoheshin nga ndjekësit e tyre etj.
Formimi dhe zhvillimi i sistemeve filozofike u zhvillua në mosmarrëveshje të stuhishme publike, të cilat ishin një tipar i mrekullueshëm i Indisë antike dhe mesjetare. Lufta e ideve, e cila vazhdonte vazhdimisht dhe ndonjëherë arrinte një intensitet dramatik, u pasqyrua në stilin e veprave filozofike, duke parashtruar këndvështrime, argumente dhe kundërargumente të ndryshme.
Është legjitime të fillohet periudha moderne në zhvillimin e hinduizmit nga shekujt XVIII-XIX, kur filloi ringjallja e tij në veprimtaritë e organizatave reformiste dhe arsimore, në radhë të parë Brahmo Samaj dhe Arya Samaj. Ajo u zhvillua nën ndikimin e fortë të kolonizimit evropian dhe u vu në jetë nga një sërë arsyesh (përplasja e kulturës tradicionale indiane me qytetërimin evropian perëndimor, marrëdhëniet e reja socio-ekonomike dhe politike, proceset komplekse etnike, etj.).
Duke qenë një sistem fleksibël botëkuptimi, hinduizmi është përshtatur edhe një herë me kushtet në ndryshim. Rammohan Roy, Keshobchondro Sen, Dayananda Saraswati, Ramakrishna, Vivekananda, Aurobindo Ghosh dhe iluministë të tjerë të shquar jo vetëm që rishikuan themelet konceptuale të hinduizmit, por edhe u përpoqën ta modernizojnë atë, duke e lidhur atë me zhvillimin e idesë kombëtare.
Hinduizmi ruan një pozicion të fortë në kohën e tanishme, pavarësisht nga një thjeshtim i dukshëm i praktikës rituale dhe kulti në jetën e përditshme urbane, një ndryshim në rolin dhe statusin e klasës Brahmin dhe shkatërrimin e disa vlerave tradicionale të jetës fetare.
Në pjesë të caktuara të shoqërisë moderne, vërehen prirje për kërkimin e Zotit, të cilat shprehen në përpjekjet për të krijuar një fe të re universale që pajton të gjitha kontradiktat. Ata karakterizohen nga një qëndrim kritik ndaj hinduizmit tradicional, por shumica e ndjekësve të fesë së re i përkasin komunitetit hindu.
Rrënjët e botëkuptimit hindu mbeten ende të gjalla dhe të forta. Për më tepër, që nga gjysma e dytë e viteve '70. Shekulli 20 ka një ngritje të një valë të re fetare në hinduizëm. Ngriten vende të reja kulti, bëhen pelegrinazhe masive dhe mbahen festivale hindu; Janë botuar shumë libra mbi hinduizmin. Gurutë e rinj që e deklarojnë veten si mishërimi i këtij apo atij hyjni janë shumë të njohur. Në thirrjet e drejtuesve të organizatave moderne hindu, idetë e bashkësisë shpirtërore të feve dhe mesianizmit hindu, të shprehura dikur nga Vivekananda, Aurobindo Ghose, Mahatma Gandhi dhe të tjerë, tingëllojnë edhe një herë. Duke ekzistuar për disa mijëvjeçarë, hinduizmi përshtatet me sukses me kushtet moderne. Siç u përmend tashmë, "eksporti" i hinduizmit në vendet e Perëndimit, ku filloi të manifestohej në mënyrë aktive në jetën fetare, po rritet.

hinduizmi. xhainizmi. Sikhizëm: Fjalor. - M.: Republikë. M. F. Albedil, A. M. Dubyansky. 1996 .