Të gjitha krijesat përrallore. Krijesat mitike: lista, fotografi. Krijesat mitike të Greqisë antike

Bota nuk është aq e thjeshtë sa mund të duket në shikim të parë. Dhe shumë shkencëtarë sot përsërisin se ka botë paralele në të cilat jetojnë entitete të ndryshme, të padukshme më parë. Dhe përrallat dhe mitet nuk janë aspak trillime, por përkundrazi, madje epike. Kjo është arsyeja pse ky artikull do të paraqesë një listë të krijesave mitike që mund të kenë jetuar dikur, ose ndoshta ato jetojnë diku tjetër për momentin.

Njëbrirësh

Në këtë listë do të studiohen përfaqësuesit pozitivë dhe ata negativë. Nëse konsiderohet një listë e mirë, njëbrirëshi duhet të hapet patjetër. Çfarë është ajo? Pra, më shpesh është një kal i bardhë i bukur, në ballin e të cilit ka një bri të mprehtë. Është simbol i dëlirësisë dhe luftës për drejtësi. Megjithatë, sipas ezoteristëve, njëbrirëshi duhet të jetë një krijesë me kokë të kuqe dhe trup të bardhë. Më parë, ai mund të përshkruhet me trupin e një demi ose një dhie, dhe vetëm më vonë - një kalë. Legjendat thonë gjithashtu se njëbrirëshit nga natyra kanë një furnizim të pashtershëm energjie. Është shumë e vështirë për t'i zbutur, por ata me bindje shtrihen në tokë nëse u afrohet një virgjëreshë. Nëse dëshironi të hipni në një njëbrirësh, do t'ju duhet të rezervoni një fre të artë.

Jeta e njëbrirëshve është gjithashtu shumë e vështirë. Ata ushqehen ekskluzivisht me lule, pinë vetëm vesë në mëngjes dhe lahen në liqenet më të pastra pyjore (në të cilat uji bëhet shërues pas kësaj). Për më tepër, e gjithë fuqia e këtyre krijesave përmbahet në një bri të vetëm (i atribuohen edhe fuqitë shëruese). Sot ata thonë: të takosh një njëbrirësh - drejt lumturisë së madhe.

Pegasi

Lista e krijesave mitike të ngjashme me kuajt mund të plotësohet gjithashtu nga një kal me krahë, djali i Medusa Gorgon dhe Poseidon. Funksioni i tij kryesor është të jetë në Olimp dhe t'i japë vetëtima dhe bubullima babait të tij. Sidoqoftë, duke qenë në tokë, Pegasus e rrëzoi Hipokrenin me thundrën e tij - burimin e muzave, të cilat duhet të frymëzojnë të gjithë njerëzit krijues për vepra të dobishme.

Valkiritë

Më vete, ju gjithashtu mund të konsideroni krijesa mitike femra. Lista do të plotësohet pa dështuar nga Valkyries. Këto janë vajza luftëtare që janë shoqëruese dhe zbatuese të vullnetit të Odinit (zoti suprem në Këto janë disa simbole të një vdekjeje të nderuar në armiqësi. Pasi luftëtari ka rënë, Valkirët mbi kuajt e tyre me krahë e çojnë atë në kështjellën qiellore të Valhalla , ku i shërbejnë në tavolinë.Përveç kësaj, Valkyries mund të parashikojë të ardhmen.

Krijesa të tjera mitike femra

Norns. Këto janë gra rrotulluese që përcaktojnë lindjen, jetën dhe vdekjen e njerëzve.
Parqet, ose moira. Këto janë tre motrat, vajzat e natës. Ata gjithashtu paracaktuan jetën e çdo personi. Clota (vajza e parë) e rrotullon fillin e jetës, Lachesis (vajza e dytë) e mban, Atropos (vajza e tretë) e pret atë.
Erinjet. Këto janë perëndeshat e hakmarrjes, të cilat janë paraqitur me pishtarë dhe kamxhik në duar. Ata e shtyjnë një person të hakmerret për fyerjet.
Ne vazhdojmë të shqyrtojmë emrat femra të krijesave mitike. Dryads mund të shtohen në listë. Këto janë gratë kujdestare të pemëve. Ata jetojnë në to dhe vdesin me ta. Dhe ata që mbollën dhe ndihmuan pemën të rritej ishin repartet e driadave. Ata u përpoqën për t'i ndihmuar.
Hiret. Këto janë krijesa mitike që personifikojnë sharmin dhe bukurinë rinore. Qëllimi i tyre kryesor ishte të ngjallnin në zemrat e reja të vajzave një ndjenjë të tillë si dashuria. Për më tepër, ata sollën gëzim për të gjithë ata që u takuan në rrugën e tyre.

Zogjtë

Lista e krijesave mitike duhet të plotësohet me zogj të ndryshëm. Në fund të fundit, ata zinin vende drejtuese edhe në besimet popullore.

Phoenix. Sot, shumë do të thonë se ky është një zog i lumturisë. Sidoqoftë, më herët ajo personifikoi pavdekësinë e shpirtit dhe natyrën ciklike të botës, pasi mund të rilindte dhe ajo vetë rilindi, duke u djegur. Feniksi shfaqet në formën e një shqiponje me pendë të artë dhe të kuqe.
Anka. Ky është një zog nga mitologjia myslimane, shumë i ngjashëm në funksion dhe paraqitje me feniksin. Është krijuar nga Allahu dhe është e paarritshme për njerëzit.
Ruhh. Ky është një zog gjigant, i cili në kthetrat e tij (të mëdha dhe të forta, si brirët e demit) mund të ngrejë tre elefantë në të njëjtën kohë. Besohej se mishi i këtij zogu kthen rininë e humbur. Quhej Nog ose Frikë.

Griffins dhe krijesa të ngjashme

Lista e krijesave mitike mund të vazhdojë nga përbindëshat, të cilat janë rezultat i kryqëzimit të dy ose më shumë kafshëve të fuqishme.

Para së gjithash, këto janë griffins. Këto janë krijesa me krahë që kanë kokën e një shqiponje dhe trupin e një luani. Ata janë kujdestarë të arit dhe thesareve të maleve Riphean. Thirrja e këtyre përbindëshave është shumë e rrezikshme: çdo gjallesë në zonë, qoftë edhe një person, vdes prej saj.
Hipogrifët. Ky është rezultat i kryqëzimit të një zogu shkaba (në pjesën e përparme të krijesës) dhe një kalë (trupi). Kjo krijesë kishte edhe krahë.
Mantikore. Kjo është një krijesë që ka një fytyrë njeriu të kurorëzuar me tre rreshta dhëmbësh, trupin e një luani dhe bishtin e një akrepi. Sytë e tij janë mbushur me gjak. Lëviz shumë shpejt dhe ushqehet me trupin e njeriut.
Sfinks. Kjo është një krijesë që ka kokën dhe gjoksin e një gruaje dhe trupin e një luani. Ajo u thirr për të mbrojtur Tebën. Sfinksi i dha një gjëegjëzë çdo kalimtari. Kush nuk mund ta merrte me mend, ai u vra nga kjo krijesë.

dragonj

Cilat krijesa të tjera mitike ekzistojnë? Lista mund të plotësohet me përbindësha, nga jashtë diçka e ngjashme me dragonjtë.

Basilisk. Kjo krijesë ka sytë e një zhaba, kokën e gjelit, krahët e një lakuriq nate dhe trupin e një dragoi. Në legjendat e tjera, kjo është një hardhucë e madhe. Nga vështrimi i kësaj krijese, të gjitha gjallesat kthehen në gur (nëse bazilisku shikon veten në pasqyrë, ai do të vdesë). Pështyma e saj është gjithashtu helmuese, gjithashtu mund të ngurtësohet. Jeton në një shpellë, ha gurë, del vetëm natën. Qëllimi kryesor i jetës së tij: mbrojtja e njëbrirëshit, pasi ata janë krijesa "të pastra".
Kimera. Është një krijesë me kokën dhe qafën e një luani, bishtin e një dragoi dhe trupin e një dhie. Ky është një simbol i një vullkani që merr frymë, pasi ky përbindësh shpërtheu zjarr. Disa njerëz besojnë se kimerat moderne prej guri mund të marrin jetë dhe të bëjnë gjëra.
Ne vazhdojmë të marrim parasysh krijesat mitike. Lista mund të plotësohet me një përbindësh me trupin e një gjarpri dhe nëntë kokat e një dragoi. Ajo jetonte në një moçal pranë qytetit të Lernës dhe hante tufa të tëra. Shpëtoi qytetin nga hydra Hercules.
Kraken. Ky është një lloj gjarpri deti, një dragua arab. Ai mund të kapte një anije të tërë me tentakulat e tij dhe shpina e tij qëndronte në mes të oqeanit si një ishull i madh.

Krijesa mitike ruse

Më vete, merrni parasysh krijesat mitike të Rusisë. Kjo listë mund të hapet nga zuzarët. Ata quheshin edhe Khmyri, ose Crixes. Ata jetojnë në këneta, ngacmojnë njerëzit. Ata madje mund të kalojnë në një person nëse ai është i moshuar dhe nuk ka fëmijë. Ata përfaqësojnë errësirën, varfërinë, varfërinë. Në shtëpi, zuzarët vendosen pas sobës, dhe më pas hidhen mbi supet e një personi dhe hipin mbi të. Një tjetër krijesë mitike është Khukhlik. Ky është një mummer, djall uji. Ky është një shpirt i papastër që del nga uji dhe i pëlqen të luajë mashtrime me njerëzit, duke u rregulluar atyre truke të ndryshme të pista. Veçanërisht aktive gjatë Krishtlindjeve.

Krijesa mitike greke

Më vete, do të doja të paraqes gjithashtu një listë të krijesave mitike të Greqisë, djepit të qytetërimit njerëzor.

Typhon. Ky është një përbindësh që ka rreth 100 koka dragoi me gjuhë të gjata të zeza në pjesën e pasme të kokës. Mund të bërtasë me zërat e një sërë kafshësh. Ky është një personifikimi i veçantë i forcave shkatërruese të natyrës.
Lamia është një demon me pamje femërore që vret foshnjat.
Echidna. Një grua e pavdekshme dhe pa moshë me trupin e një gjarpri që josh udhëtarët dhe i përpiu.
Grai - tre perëndesha të pleqërisë.
Gerion. Ky është një gjigant, një përbindësh, në brezin e të cilit janë rritur tre trupa së bashku. Ai kishte lopë të bukura që jetonin në ishullin Erifia.

Filma për krijesat mitike

Tifozët e çdo gjëje të pazakontë mund të shikojnë filma rreth krijesave mitike. Kjo listë mund të plotësohet nga filmat e mëposhtëm:

"Jason and the agronauts", botim i vitit 1963.
"The Lord of the Rings", disa filma që u shfaqën nga viti 2001 deri në 2003.
Filmi vizatimor "How to Train Your Dragon", botim i vitit 2010.
Percy Jackson dhe Deti i Përbindëshave, 2013.
Filmi i vitit 2001 Horror from the Abyss.
"Dinosauri im i përkëdhelur" publikimi i 2007.

Duke marrë parasysh listën e plotë të krijesave mitike dhe demonëve, do të doja të them se të gjitha këto përbindësha janë të trilluara. Dhe kështu është e nevojshme të merret parasysh përderisa nuk ka fakte që dëshmojnë të kundërtën.

Të gjithë janë të njohur me konceptin e "krijesave mitike". Në fëmijëri, të gjithë ëndërrojnë për një mrekulli, fëmijët besojnë sinqerisht në kukudhët e bukur dhe të sjellshëm, kumbarë të ndershëm dhe të aftë, magjistarë të zgjuar dhe të fuqishëm. Ndonjëherë është e dobishme që të rriturit të shkëputen nga bota e jashtme dhe të çohen në botën e legjendave të pabesueshme, ku jetojnë krijesa magjike dhe magjike.

Tipologjitë e krijesave magjike

Enciklopedia dhe librat e referencës japin afërsisht të njëjtin shpjegim për termin "krijesa magjike" - këto janë personazhe me origjinë jo njerëzore, një fuqi e caktuar magjike që ata përdorin si për veprat e mira ashtu edhe për ato të liga.

Qytetërime të ndryshme kishin karakteret e tyre karakteristike. Këto kafshë magjike i përkisnin një specie dhe gjinie specifike, të cilat përcaktoheshin në bazë të asaj se kush ishin prindërit e tyre.

Njerëzit u përpoqën të klasifikonin personazhet mistikë. Më shpesh ato ndahen në:

e mira dhe e keqja;
fluturimi, deti dhe jetesa në tokë;
gjysmë-njerëz dhe gjysmëperëndi;
kafshët dhe humanoidet etj.

Krijesat e lashta mitike klasifikohen jo vetëm sipas përshkrimit, por edhe sipas rendit alfabetik. Por kjo është jopraktike, sepse koleksioni nuk merr parasysh pamjen e tyre, mënyrën e jetesës dhe ndikimin tek njerëzit. Varianti më i përshtatshëm i klasifikimit është sipas qytetërimeve.

Imazhet e mitologjisë së lashtë greke

Greqia është djepi i qytetërimit evropian. Mitet e lashta greke hapin derën për një botë fantazish të paimagjinueshme.

Për të kuptuar të gjithë origjinalitetin e kulturës së helenëve, duhet të njiheni me krijesat magjike nga legjendat e tyre.

Drakainët janë gjarpërinj zvarranik ose femra që janë pajisur me tipare njerëzore. Drakainët më të famshëm janë Echidna dhe Lamia.
Echidna është vajza e Phorkis dhe Keto. Ajo u vizatua në formën e një krijese humanoide. Ajo ka një fytyrë të bukur, magjepsëse bukuroshe vajzërore dhe trupin e një gjarpri. Kombinonte një karakter të poshtër dhe bukuri. Së bashku me Typhon, ajo lindi një shumëllojshmëri të gjerë të monstrave. Një fakt interesant është se një gjitar i mbuluar plotësisht me hala dhe një gjarpër helmues u emërua pas Echidna. Ata jetojnë në një ishull në oqean, që ndodhet afër Australisë. Miti i Echidna është një nga shpjegimet për shfaqjen e dragonjve në Tokë.
Lamia është mbretëresha e Libisë, e bija e Zotit të Detit. Sipas mitit, ajo ishte një nga të dashuruarit e Zeusit, për të cilin Hera e urrente. Perëndesha e ktheu Lamian në një përbindësh që rrëmben fëmijët. Në Greqinë e lashtë, fantazmat dhe gjakpirësit quheshin lamias, të cilët hipnotizonin vajzat dhe djemtë e rinj, i vrisnin ose pinin gjak prej tyre. Lamia përshkruhej si një grua me trup gjarpri.
Grai - perëndeshat e pleqërisë, motrat Gorgon. Emrat e tyre janë Tmerri (Enio), Ankthi (Pefredo) dhe Dridhja (Deino). Që nga lindja ishin flokë thinjur, kishin vetëm një sy për tre, kështu që e përdornin me radhë. Sipas mitit të Perseut, Gritë e dinin vendndodhjen e Gorgonit. Për të marrë këtë informacion, si dhe për të gjetur se ku mund të merrte një përkrenare të padukshme, sandale me krahë dhe një çantë, Perseus u hodhi një sy atyre.
Pegasus është një kalë i mrekullueshëm me krahë. Përkthyer nga greqishtja e lashtë, emri i tij do të thoshte "rrymë e stuhishme". Sipas mitit, askush para Bellerofonit nuk mund ta shalonte këtë kalë të bardhë të mrekullueshëm, i cili, në rrezikun më të vogël, përplaste krahë të mëdhenj dhe u çua përtej reve. Pegasus është i preferuari i poetëve, artistëve dhe skulptorëve. Një armë, një plejadë, peshq me rreze rreze janë emëruar në nder të tij.
Gorgons janë vajzat e Ketos dhe vëllait të saj Phokis. Mitologjia sugjeron se kishte tre gorgona: më e famshmja është Medusa Gorgon dhe dy motrat e saj Steno dhe Euryale. Ata ngjallnin frikë të papërshkrueshme. Kishin trupa femrash të mbuluar me luspa, gjarpërinj në vend të flokëve, këpurdha të mëdha, trup. Të gjithë ata që i shikonin në sy u shndërruan në gur. Në një kuptim figurativ, fjala "gorgon" do të thotë një grua e turpshme dhe e zemëruar.
Chimera - një përbindësh, anatomia e të cilit ishte e mrekullueshme dhe mahnitëse në të njëjtën kohë. Ishte me tre koka: një - dhi, e dyta - një luan, dhe në vend të një bishti - koka e një gjarpri. Bisha mori frymë, duke shkatërruar gjithçka në rrugën e saj me zjarr. Kimera ishte personifikimi i një vullkani: ka shumë kullota të gjelbra në shpatet e tij, një strofull luani në majë dhe kobla gjarpërinjsh në bazë. Për nder të kësaj krijese magjike, u emëruan shkëputjet e peshqve. Chimera - prototipi i gargoyles.
Sirena është një personazh folklorik femëror demon që ka lindur nga Melpomene ose Terpsichore dhe perëndia Achelous. Sirena vizatohej në formën e një gjysmë peshku, gjysmë gruaje ose gjysmë zogu, gjysmë vajze. Nga nëna e tyre ata trashëguan një pamje të bukur dhe një zë unik epsh, nga babai i tyre - një prirje e egër. Gjysmë perënditë sulmuan marinarët, filluan të këndojnë, burrat humbën mendjen, dërguan anijet e tyre në shkëmbinj dhe vdiqën. Vajzat e pamëshirshme ushqeheshin me trupat e marinarëve. Sirenat janë muzat e botës tjetër, kështu që imazhet e tyre shpesh aplikoheshin në gurët e varreve dhe monumentet. Këto krijesa mitike u bënë prototipi për një shkëputje të tërë të krijesave mitike të detit.
Phoenix është një personazh mitik popullor, i përfaqësuar në formën e një zogu magjik me pupla të kuqe-artë. Phoenix është një imazh kolektiv i zogjve të ndryshëm: pallua, çafkë, vinç, etj. Më shpesh ai përshkruhet si një shqiponjë. Cilësia dalluese e këtij personazhi përrallor me krahë ishte vetëdjegja dhe rilindja nga hiri. Phoenix është bërë një tregues i dëshirës së një personi për pavdekësi. Ai është një simbol i preferuar poetik i dritës. Një bimë dhe një nga yjësitë më të ndritshme qiellore u emëruan në nder të tij.
Hecatoncheirs (Cyclops) janë gjigantë magjikë pak të njohur, por interesantë, të ngjashëm nga jashtë me burrat. Një karakteristikë dalluese e hekatonëve ishte se ata ishin me shumë sy. Dhe një trup përmbante pesëdhjetë koka. Ata jetonin në biruca, sepse menjëherë pas lindjes së tyre, Urani i burgosi në tokë për sigurinë e tij. Pas humbjes së plotë të titanëve, Gecotoncheirs dolën vullnetarë për të ruajtur hyrjen në vendin e burgimit të titanëve.
Hidra është një tjetër pasardhës femër që, sipas miteve, është prodhuar nga Echidna dhe Typhon. Kjo është një krijesë e rrezikshme dhe e tmerrshme që goditi me përshkrimin e saj. Ajo kishte nëntë koka dragoi dhe një trup gjarpri. Njëra nga këto koka ishte e pathyeshme, domethënë e pavdekshme. Prandaj, ajo u konsiderua e pathyeshme, sepse kur iu pre koka, në vend të saj u rritën dy të tjera. Përbindëshi ishte vazhdimisht i uritur, kështu që ajo shkatërroi lagjen lokale, duke djegur të korrat, duke vrarë dhe ngrënë kafshët që hasnin gjatë rrugës. Ishte me përmasa të mëdha: sapo krijesa mitike u ngrit në bisht, ajo mund të shihej shumë përtej pyllit. Konstelacioni, sateliti i planetit Pluton dhe gjinia coelenterates janë emëruar sipas Hidrës.
Harpitë janë krijesa para-olimpike që janë bijat e Electra dhe Taumantus. Harpitë u portretizuan si vajza të bukura me flokë të gjatë dhe krahë. Ata ishin vazhdimisht të uritur dhe, për shkak të origjinës së tyre, të paprekshëm. Gjatë gjuetisë, harpitë zbrisnin nga malet në gëmusha pyjore ose në fushat pranë vendbanimeve, sulmonin bagëtinë me britma therëse dhe gllabëronin kafshët. Zotat i dërguan si ndëshkim. Përbindëshat mitikë nuk i lejonin njerëzit të hanin normalisht, kjo ndodhi deri në momentin kur personi ishte i rraskapitur dhe vdiq. Emri "harpi" është i natyrshëm për gratë jashtëzakonisht të pangopura, të pangopura, të liga.
Empusa është një demoni mitike pak e njohur që jeton në një mbretëri të botës tjetër. Ajo ishte një fantazmë - një vampir me kokën dhe trupin e një gruaje, dhe gjymtyrët e saj të poshtme ishin gomar. E veçanta e saj është se ajo mund të merrte forma të ndryshme - vajza të lezetshme dhe të pafajshme, qen ose kuaj. Njerëzit e lashtë besonin se ajo vodhi fëmijë të vegjël, sulmoi udhëtarët e vetmuar dhe thithi gjak prej tyre. Për të larguar Empusa-n, duhet të keni me vete një amuletë të veçantë.
Griffins janë krijesa të mira mitike, sepse në mitologji ata personifikuan fuqinë vigjilente dhe depërtimin unik. Është një kafshë me trup luani, krahë të mëdhenj dhe të fuqishëm dhe me kokë shqiponje. Sytë e grifinës kishin një nuancë të artë. Griffin kishte një qëllim të thjeshtë funksional - të ruante. Helenët e lashtë besonin se këto krijesa ishin rojet e rezervave të arit të Azisë. Imazhi i një griffin përshkruhej në armë, monedha dhe sende të tjera.

Krijesa magjike të Amerikës së Veriut

Amerika u kolonizua mjaft vonë. Për këtë, evropianët shpesh e quanin kontinentin Bota e Re. Por nëse i kthehemi burimeve historike, atëherë Amerika e Veriut është gjithashtu e pasur me qytetërime të lashta që janë zhytur në harresë.

Shumë prej tyre janë zhdukur përgjithmonë, por ende njihen krijesa të ndryshme mitike. Këtu është një listë e pjesshme e tyre:

Lechuza (Lechusa) - banorët e lashtë të Teksasit e quanin shtrigën ujk me kokë femre dhe trupin e një bufi. Lechuzes janë vajza që ia shitën shpirtin djallit në këmbim të fuqive magjike. Natën, ata shndërroheshin në përbindësha, kështu që shpesh shiheshin duke fluturuar në kërkim të fitimit. Ekziston një version tjetër i shfaqjes së lechuza - ky është shpirti i një gruaje të vrarë që u kthye për hakmarrje. Lechusa u krahasua me përfaqësues të tillë të botës antike si harpi dhe banshees.
Zanat e dhëmbëve janë personazhe të vegjël dhe shumë të sjellshëm përrallash, imazhi i të cilave përdoret në mënyrë aktive në kulturën moderne perëndimore. Sipas legjendës, ata e morën emrin e tyre nga fakti se i vendosnin para ose dhurata nën jastëk fëmijës në këmbim të një dhëmbi të rënë. Përdorimi kryesor i këtij personazhi me krahë është se ata inkurajojnë fëmijën të kujdeset për pamjen e tij dhe të kompensojë humbjen e një dhëmbi. Ishte e mundur t'i bëhej një dhuratë zanës në çdo ditë përveç 25 dhjetorit, sepse në Krishtlindje, një dhuratë e tillë do të sillte vdekjen e zanës.
La Lorona është emri i dhënë një gruaje fantazmë që mban zi për fëmijët e saj. Imazhi i saj është shumë i zakonshëm në Meksikë dhe shtetet fqinje të Amerikës së Veriut. La Llorona është përshkruar si një grua e zbehtë në të bardha, që endet pranë rezervuarëve dhe nëpër rrugët e shkreta me një tufë në duar. Takimi me të është i rrezikshëm, sepse pas kësaj personi filloi të kishte probleme. Ky imazh ishte i pëlqyer nga prindërit, të cilët frikësonin fëmijët e tyre të këqij, duke kërcënuar se mund t'i merrte La Lorona.
Bloody Mary - nëse hapni atlasin, atëherë ky imazh mistik lidhet me shtetin e Pensilvanisë. Këtu u shfaq një legjendë për një plakë të vogël dhe të egër që jetonte në thellësi të pyllit dhe praktikonte magji. Në fshatrat dhe fshatrat e afërt, fëmijët filluan të zhdukeshin. Një herë, një mullixhi gjurmoi se si vajza e tij erdhi në banesën e Bloody Mary. Për këtë fshatarët e dogjën në turrën e druve. Ndërsa digjej, ajo bërtiti një mallkim. Pas vdekjes së saj, trupat e fëmijëve të varrosur u gjetën përreth shtëpisë. Imazhi i Bloody Mary u përdor për hamendje në natën e Halloween. Një koktej mban emrin e saj.
Chihuateteo - kjo fjalë në mitologjinë Aztec i referohet krijesave të rralla, grave të pazakonta që vdiqën gjatë lindjes dhe më vonë u bënë vampirë. Lindja e fëmijës është një nga format e betejës për jetën. Sipas legjendës, chihuateos shoqëronte luftëtarët meshkuj në perëndim të diellit. Dhe natën, ata, si succubi, joshën përfaqësuesit e gjysmës më të fortë, duke thithur energji prej tyre, dhe gjithashtu rrëmbyen fëmijët për të shuar etjen. Për hijeshi dhe nënshtrim, Chihuatéo mund të praktikonte magji dhe komplote magjie.
Wendigo janë shpirtra të këqij. Në botën e lashtë, njerëzit nënkuptonin me këtë fjalë "të keqen gjithëpërfshirëse". Wendigo është një krijesë e gjatë me këpurdha të mprehta, një gojë pa buzë, ai është i pangopur dhe tiparet e siluetës së tij janë të ngjashme me ato të njeriut. Ata janë të ndarë në grupe të vogla dhe ndjekin viktimat e tyre. Njerëzit që gjenden në pyll fillimisht dëgjojnë tinguj të pakuptueshëm, duke kërkuar burimin e këtyre tingujve, ata mund të shihnin vetëm një siluetë që dridhej. Është e pamundur të godasësh një windigo me armë konvencionale. Merret vetëm nga sendet prej argjendi, mund të shkatërrohet edhe nga zjarri.
Një dhi është një humanoid që është i ngjashëm me një satir ose një faun. Ai përshkruhet se ka një trup njeriu dhe kokë dhie. Sipas disa raporteve, ai është përshkruar me brirë. Rritet deri në 3.5 m, sulmon kafshët dhe njerëzit.
Hodag është një përbindësh i fortë i një lloji të pacaktuar. Ajo përshkruhet si një kafshë e madhe që i ngjan një rinoceronti, por në vend të një briri, Hodag ka një proces në formë diamanti, falë të cilit personazhi i përrallës sheh vetëm drejtpërdrejt. Sipas legjendës, ai hëngri bulldogë të bardhë. Sipas një përshkrimi tjetër, ai ka rritje të kockave në rajonin e shpinës dhe kokës.
Gjarpri i Madh është simboli qendror fetar dhe social i fisit Mayan. Gjarpri është i lidhur me trupat qiellorë, sipas legjendës, ai ndihmon për të kaluar hapësirën e parajsës. Derdhja e lëkurës së vjetër është një simbol i rinovimit dhe një rilindjeje të plotë. Ai u përshkrua si me dy koka. Me brirë, shpirtrat e gjeneratave të mëparshme i dilnin nga nofullat.
Baycock është një përfaqësues i shquar i mitologjisë së indianëve Cherokee. Ai u përfaqësua si një burrë i dobësuar me sy flakë të ndezur. Ai ishte i veshur me lecka ose rroba të zakonshme gjuetie. Secili indian mund të bëhej gjilpërë nëse vdiste me turp, ose bënte një vepër të keqe: gënjeshtra, vrisnin të afërmit, etj. Ata gjuanin vetëm luftëtarë, ishin të shpejtë dhe të pamëshirshëm. Për të ndaluar paligjshmërinë, ju duhet të mbledhni kockat e gjirit dhe të organizoni një funeral normal. Atëherë përbindëshi do të shkojë me qetësi për të pushuar në jetën e përtejme.

Personazhet mitike evropiane

Evropa është një kontinent i madh që strehon shumë shtete dhe kombësi të ndryshme.

Mitologjia evropiane ka mbledhur shumë personazhe përrallash që lidhen me qytetërimin e lashtë grek dhe mesjetën.

Krijim	Përshkrim
Njëbrirësh	Një krijesë magjike në formën e një kali me një bri që i del nga balli. Njëbrirëshi është një simbol i kërkimit dhe pastërtisë shpirtërore. Ai luajti një rol të madh në shumë përralla dhe legjenda mesjetare. Njëri prej tyre thotë se kur Adami dhe Eva u dëbuan nga Kopshti i Edenit për mëkat, Zoti i dha njëbrirëshit një zgjedhje - të largohej me njerëzit ose të qëndronte në Parajsë. Ai preferoi të parën dhe u bekua veçanërisht për simpatinë e tij. Alkimistët krahasuan njëbrirëshit e shpejtë me një nga elementët - merkurin.
Undine	Në folklorin e Evropës Perëndimore, undines janë shpirtrat e vajzave të reja që kryen vetëvrasje për shkak të dashurisë së pashpërblyer. Emrat e tyre të vërtetë ishin fshehur. Janë si sirena. Undinet dalloheshin nga të dhënat e bukura të jashtme, flokët luksoze e të gjata, të cilat shpesh i krehnin në gurë bregdetar. Në disa legjenda, undines ishin si sirenat, në vend të këmbëve ata kishin një bisht peshku. Skandinavët besonin se ata që arritën në Undines nuk e gjenin rrugën e kthimit.
Valkiritë	Përfaqësues të famshëm të mitologjisë skandinave, ndihmës të Odinit. Në fillim ata konsideroheshin engjëjt e vdekjes dhe shpirtrat e betejave. Më vonë ato u portretizuan si mburoja e Odinit, vajza me kaçurrela të arta dhe lëkurë të bardhë. Ata u shërbyen heronjve duke shërbyer pije dhe ushqim në Valhalla.
Banshee	Krijesa mitologjike nga Irlanda. Qajnë, të veshur me mantele gri, me sy të kuq të ndezur nga lotët dhe flokë të bardhë. Gjuha e tyre është e pakuptueshme për njerëzit. Të qarat e saj janë të qarat e një fëmije, të përziera me ulërimat e ujqërve dhe britmat e patave. Ajo mund të ndryshojë pamjen e saj nga një vajzë me lëkurë të zbehtë në një plakë të shëmtuar. Banshees mbrojnë përfaqësuesit e familjeve të lashta. Por një takim me një krijesë parashikoi një vdekje të shpejtë.
Huldra	Një vajzë e re nga gjinia e trollëve, flokëbardhë, me bukuri të jashtëzakonshme. Emri "huldra" do të thotë "fsheh". Sipas traditës, konsiderohet të jetë një frymë e keqe. Nga gratë e zakonshme, huldra dallohej nga bishti i lopës. Nëse mbi të kryhej një rit pagëzimi, atëherë ajo humbi bishtin. Huldra ëndërroi të martohej me një burrë, kështu që ajo joshi burrat. Pas takimit me të, burri humbi botën. Përfaqësuesit meshkuj u mësuan atyre zanate të ndryshme, duke përfshirë luajtjen e instrumenteve muzikore. Disa arritën të lindnin një fëmijë nga një burrë, pastaj fituan pavdekësinë.

Në çdo kohë, njerëzit janë përpjekur të shpjegojnë atë që nuk mund të kontrollonin dhe çfarë të ndërhynin. U shfaqën kaq shumë legjenda dhe personazhe mitologjike. Popuj të ndryshëm kishin afërsisht të njëjtën ide për krijesat magjike. Prandaj, sirena e vogël dhe undine, banshee dhe La Llorona, janë identike.

zhanër mitologjik(nga fjala greke mythos - legjendë) - një zhanër arti kushtuar ngjarjeve dhe heronjve, për të cilat tregojnë mitet e popujve të lashtë. Të gjithë popujt e botës kanë mite, legjenda dhe legjenda, ato përbëjnë një burim të rëndësishëm të krijimtarisë artistike.

Zhanri mitologjik u formua në Rilindjen, kur legjendat e lashta dhanë subjektet më të pasura për pikturat e S. Botticelli, A. Mantegna, Giorgione,
Në shekullin e 17-të - fillimi i shekullit të 19-të, ideja e pikturave të zhanrit mitologjik u zgjerua ndjeshëm. Ato shërbejnë për të mishëruar një ideal të lartë artistik (N. Poussin, P. Rubens), për t'i afruar ata me jetën (D. Velasquez, Rembrandt, N. Poussin, P. Batoni), për të krijuar një spektakël festiv (F. Boucher, JB Tiepolo. ) .

Në shekullin e 19-të, zhanri mitologjik shërben si normë për artin e lartë dhe ideal. Së bashku me temat e mitologjisë antike, temat e miteve gjermanike, keltike, indiane dhe sllave u bënë të njohura në shekujt 19 dhe 20 në artet pamore dhe skulpturë.
Në fillim të shekullit të 20-të, simbolika dhe Art Nouveau ringjallën interesin për zhanrin mitologjik (G. Moreau, M. Denis, V. Vasnetsov, M. Vrubel). Ai mori një rimendim modern në grafikën e P. Picasso. Shihni më shumë Zhanri historik.

Krijesa mitike, monstra dhe kafshë përrallore
Frika e njeriut të lashtë para forcave të fuqishme të natyrës u mishërua në imazhet mitologjike të përbindëshave gjigantë ose të poshtër.

Të krijuar nga imagjinata e pasur e të lashtëve, ata kombinuan pjesë të trupit të kafshëve të njohura, si koka e një luani ose bishti i një gjarpri. Trupi, i përbërë nga pjesë heterogjene, vetëm e theksoi madhështinë e këtyre krijesave të neveritshme. Shumë prej tyre konsideroheshin si banorë të detit të thellë, duke personifikuar fuqinë armiqësore të elementit të ujit.

Në mitologjinë e lashtë, përbindëshat përfaqësohen nga një pasuri e rrallë formash, ngjyrash dhe madhësish, më shpesh ato janë të shëmtuara, ndonjëherë janë të bukura magjike; shpesh ata janë gjysmë njerëz, gjysmë bisha dhe ndonjëherë krijesa absolutisht fantastike.

Amazonat

Amazonat, në mitologjinë greke, një fis i luftëtarëve femra që rrjedhin nga perëndia e luftës Ares dhe najada Harmonia. Ata jetonin në Azinë e Vogël ose në rrëzë të Kaukazit. Besohet se emri i tyre vjen nga emri i zakonit për të djegur gjoksin e majtë të vajzave për posedim më të përshtatshëm të një harku luftarak.

Grekët e lashtë besonin se këto bukuroshe të egra do të martoheshin me burra nga fise të tjera në periudha të caktuara të vitit. Djem të lindur ua jepnin baballarëve ose i vrisnin dhe vajzat rriteshin me një frymë luftarake. Gjatë Luftës së Trojës, Amazonat luftuan në anën e Trojanëve, kështu që Akili i guximshëm grek, pasi mundi mbretëreshën e tyre Penfisilea në betejë, mohoi me zell thashethemet për një lidhje dashurie me të.

Luftëtarët madhështor tërhoqën më shumë se një Akil. Herkuli dhe Tezeu morën pjesë në betejat me amazonet, të cilët rrëmbyen mbretëreshën e Amazonës Antiope, u martuan me të dhe me ndihmën e saj zmbrapsën pushtimin e vajzave luftëtare në Atikë.

Një nga dymbëdhjetë punët e famshme të Herkulit ishte rrëmbimi i brezit magjik të mbretëreshës së Amazonës, Hipolitës së bukur, e cila kërkonte vetëkontroll të konsiderueshëm nga heroi.

Magi dhe Magi

Magjistarët (magjistarët, magjistarët, magjistarët, magjistarët) janë një klasë e veçantë e njerëzve ("burrat e mençur") që gëzonin ndikim të madh në antikitet. Mençuria dhe forca e Magi konsistonte në njohjen e sekreteve të tyre të paarritshme për njerëzit e zakonshëm. Në varësi të shkallës së zhvillimit kulturor të njerëzve, magjistarët ose të urtët e tij mund të përfaqësonin shkallë të ndryshme të "urtësisë" - nga shaka e thjeshtë injorante deri te njohuritë vërtet shkencore.

Cedrigern dhe magjistarët e tjerë
Dean Morrissey

Historia e Magëve përmend historinë e profecisë, treguesin e ungjillit se në kohën e lindjes së Krishtit në Jerusalem, "magjistarët erdhën nga lindja dhe pyetën se ku lindi mbreti i judenjve" (Mateu, II, 1 dhe 2). Çfarë lloj njerëzish ishin, nga cili vend dhe çfarë feje - ungjilltari nuk jep asnjë tregues për këtë.
Por deklarata e mëtejshme e këtyre magjistarëve se ata erdhën në Jeruzalem sepse panë në Lindje yllin e mbretit të lindur të hebrenjve, të cilin ata erdhën për ta adhuruar, tregon se ata i përkisnin kategorisë së atyre magjive lindorë që merreshin me astronomi. vëzhgimet.
Me t'u kthyer në vendin e tyre, ata iu dhanë një jete soditëse dhe lutjes, dhe kur apostujt u shpërndanë për të predikuar Ungjillin në mbarë botën, Apostulli Thoma i takoi ata në Parthia, ku morën pagëzimin prej tij dhe vetë u bënë predikues të besimit të ri. . Legjenda thotë se reliket e tyre u gjetën më vonë nga Perandoresha Helen, ato u vendosën fillimisht në Kostandinopojë, por prej andej u transferuan në Mediolan (Milano), dhe më pas në Këln, ku kafkat e tyre, si një faltore, ruhen edhe sot e kësaj dite. . Për nder të tyre, në Perëndim u krijua një festë, e njohur si festa e tre mbretërve (6 janar), dhe ata në përgjithësi u bënë patronët e udhëtarëve.

Harpitë

Harpitë, në mitologjinë greke, bijat e hyjnisë së detit Thaumant dhe oqeanidës Elektra, numri i të cilave varion nga dy në pesë. Zakonisht ata përshkruhen si gjysmë zogj të neveritshëm, gjysmë gra.

Harpitë
Bruce Pennington

Mitet flasin për harpitë si rrëmbyese të egër të fëmijëve dhe shpirtrave njerëzorë. Nga harpia Podarga dhe perëndia e erës perëndimore Zephyr, lindën kuajt hyjnor me këmbë të flotës së Akilit. Sipas legjendës, harpitë dikur jetonin në shpellat e Kretës, dhe më vonë në mbretërinë e të vdekurve.

Gnomet në mitologjinë e popujve të Evropës Perëndimore janë burra të vegjël që jetojnë nën tokë, në male ose në pyll. Ata ishin të gjatë sa një fëmijë ose një gisht, por zotëronin forcë të mbinatyrshme; kanë mjekër të gjatë dhe nganjëherë këmbë dhie ose sorrë.

Gnomet jetuan shumë më gjatë se njerëzit. Në zorrët e tokës, njerëzit e vegjël ruanin thesaret e tyre - gurë të çmuar dhe metale. Xhuxhët janë farkëtarë të aftë dhe mund të farkëtojnë unaza magjike, shpata, etj. Ata shpesh vepronin si këshilltarë dashamirës të njerëzve, megjithëse xhuxhët e zinj ndonjëherë rrëmbyen vajza të bukura.

Goblins

Në mitologjinë e Evropës Perëndimore, goblins quhen krijesa të shëmtuara të djallëzuara që jetojnë nën tokë, në shpella që nuk mund të tolerojnë rrezet e diellit, duke udhëhequr një jetë aktive të natës. Origjina e fjalës Goblin duket se lidhet me shpirtin Gobelinus, i cili jetonte në tokat e Evreux dhe përmendet në dorëshkrimet e shekullit të 13-të.

Duke u përshtatur me jetën nën tokë, përfaqësuesit e këtij populli janë bërë krijesa shumë të guximshme. Ata mund të qëndronin pa ushqim për një javë të tërë dhe prapë të mos humbnin forcën. Ata gjithashtu arritën të zhvillonin shumë njohuritë dhe aftësitë e tyre, u bënë dinakë dhe shpikës dhe mësuan të krijonin gjëra që asnjë i vdekshëm nuk kishte mundësi t'i bënte.

Besohet se goblinëve u pëlqen të bëjnë keqdashje të vogla te njerëzit - dërgojnë makthe, bëjnë zhurmë nervoze, thyejnë enët me qumësht, shtypin vezët e pulës, fryjnë blozën nga furra në një shtëpi të pastër, vendosin miza, mushkonja dhe grerëza te njerëzit, fryjnë. fikni qirinjtë dhe prishni qumështin.

Gorgonat

Gorgons, monstra në mitologjinë greke, bijat e hyjnive të detit Phorky dhe Keto, mbesat e perëndeshës së tokës Gaia dhe detit të Pontit. Tre motrat e tyre janë Steno, Euryale dhe Medusa; ky i fundit, ndryshe nga më të vjetrit, është një qenie e vdekshme.

Motrat jetonin në perëndim të largët, përgjatë brigjeve të lumit të oqeanit botëror, afër kopshtit të Hesperides. Pamja e tyre frymëzoi tmerr: krijesa me krahë të mbuluar me luspa, me gjarpërinj në vend të flokëve, gojë të zhveshura, me një vështrim që i kthen të gjitha gjallesat në gur.

Perseus, çliruesi i Andromedës së bukur, i preu kokën Medusa-s së fjetur, duke parë reflektimin e saj në një mburojë bakri të shndritshme që i dha Athena. Nga gjaku i Meduzës u shfaq kali me krahë Pegasus, fryt i lidhjes së saj me zotin e detit Poseidon, i cili rrëzoi një burim që u jep frymëzim poetëve me një goditje thundre në malin Helikon.

Gorgons (V. Bogure)

Demonët dhe demonët

Demoni, në fenë dhe mitologjinë greke, mishërimi i një ideje të përgjithësuar të një fuqie të pacaktuar hyjnore pa formë, të keqe ose dashamirës, që përcakton fatin e një personi.

Në krishterimin ortodoks, "demonët" zakonisht denoncohen si "demonë".
Demonët, në mitologjinë e lashtë sllave, janë shpirtra të këqij. Fjala "Demonët" është e zakonshme sllave, shkon prapa në bhoi-dho-s indo-evropiane - "duke shkaktuar frikë". Gjurmët e kuptimit të lashtë janë ruajtur në tekstet folklorike arkaike, veçanërisht në yjet. Në idetë e krishtera, demonët janë shërbëtorë dhe spiunë të djallit, ata janë luftëtarë të ushtrisë së tij të papastër, ata kundërshtojnë Trininë e Shenjtë dhe ushtrinë qiellore të udhëhequr nga Kryeengjëlli Michael. Ata janë armiqtë e racës njerëzore

Në mitologjinë e sllavëve lindorë - bjellorusët, rusët, ukrainasit - emri i përbashkët për të gjitha krijesat dhe shpirtrat më të ulët demonologjikë, si p.sh. zuzarët, djajtë, demonët etj - shpirtrat e këqij, shpirtrat e këqij.

Sipas besimeve popullore, shpirtrat e këqij janë krijuar nga Zoti ose shejtani, dhe sipas besimeve popullore duket nga fëmijët e papagëzuar ose fëmijët e lindur nga marrëdhëniet me shpirtrat e këqij, si dhe nga vetëvrasjet. Besohej se djalli dhe djalli mund të dilnin nga një vezë e gjelit të veshur nën krahun në të majtë. E keqja është e gjithëpranishme, por vendet e saj të preferuara ishin djerrinat, gëmushat, kënetat; udhëkryqe, ura, gropa, vorbulla, vorbulla; pemë "të papastra" - shelg, arre, dardhë; nëntokë dhe papafingo, një vend nën sobë, banja; përfaqësuesit e shpirtrave të këqij emërohen në përputhje me rrethanat: goblin, punëtor në terren, ujë, moçal, brownie, hambar, bannik, nëntokë etj.

DEMONET E FERRIT

Frika nga shpirtrat e këqij i detyronte njerëzit të mos shkonin në pyll dhe fusha gjatë Javës së Sirenës, të mos dilnin nga shtëpia në mesnatë, të mos linin enët me ujë dhe ushqime të hapura, të mbyllnin djepin, të varnin një pasqyrë etj. Megjithatë. një person ndonjëherë hynte në një aleancë me shpirtrat e këqij, për shembull, ai mendoi, duke hequr kryqin, u shërua me ndihmën e komploteve, dërgoi dëme. Këtë e bënin shtrigat, magjistarët, shëruesit etj..

Vanity of vanities - Gjithçka është kotësi

dragonj

Përmendja e parë e dragonjve i referohet kulturës së lashtë sumeriane. Në legjendat e lashta, ka përshkrime të dragoit si një krijesë e mahnitshme, ndryshe nga çdo kafshë tjetër dhe në të njëjtën kohë që ngjan me shumë prej tyre.

Imazhi i Dragoit shfaqet pothuajse në të gjitha mitet për krijimin e botës. Tekstet e shenjta të popujve të lashtë e identifikojnë atë me fuqinë primordiale të tokës, Kaosin primordial, i cili bie në konflikt me Krijuesin.

Simboli i dragoit është emblema e luftëtarëve sipas standardeve parthiane dhe romake, emblema kombëtare e Uellsit, kujdestari i përshkruar në shpatet e anijeve të vikingëve të lashtë. Ndër romakët, dragoi ishte simboli i grupit, pra dragoi modern, dragua.

Simboli i dragoit është një simbol i fuqisë supreme midis keltëve, një simbol i perandorit kinez: fytyra e tij quhej Fytyra e Dragoit, dhe froni ishte Froni i Dragoit.

Në alkiminë mesjetare, materia fillestare (ose ndryshe substanca botërore) shënohej me simbolin më të lashtë alkimik - një gjarpër-dragua që kafshonte bishtin e vet dhe e quajti Ouroboros ("bisht-ngrënës"). Imazhi i ouroboros u shoqërua me mbishkrimin "Të gjithë në një ose një në të gjithë". Dhe Krijimi quhej rrethor (circulare) ose rrotë (rota). Në mesjetë, kur përshkruhej një dragua, pjesë të ndryshme të trupit ishin "huazuar" nga kafshë të ndryshme, dhe, si sfinksi, dragoi ishte një simbol i unitetit të katër elementëve.

Një nga komplotet mitologjike më të zakonshme është beteja me dragoin.

Beteja me dragoin simbolizon vështirësitë që një person duhet të kapërcejë në mënyrë që të zotërojë thesaret e njohurive të brendshme, të mposhtë bazën e tij, natyrën e errët dhe të arrijë vetëkontrollin.

centaurët

Centaurët, në mitologjinë greke, krijesa të egra, gjysmë-njerëz, gjysmë kuaj, banorë malesh dhe pyjesh. Ata lindin nga Ixion, djali i Ares, dhe një re që, me urdhër të Zeusit, mori formën e Herës, të cilën Iksioni u përpoq. Ata jetonin në Thesali, hanin mish, pinin dhe ishin të famshëm për temperamentin e tyre të dhunshëm. Kentaurët luftuan pa u lodhur me fqinjët e tyre Lapith, duke u përpjekur të vidhnin gra nga ky fis për vete. Të mundur nga Herkuli, ata u vendosën në të gjithë Greqinë. Centaurët janë të vdekshëm, vetëm Chiron ishte i pavdekshëm

Chiron, ndryshe nga të gjithë centaurët, ai ishte i aftë në muzikë, mjekësi, gjueti dhe arte marciale, si dhe ishte i famshëm për mirësinë e tij. Ai ishte mik me Apollonin dhe rriti një numër heronjsh grekë, duke përfshirë Akilin, Herkulin, Tezeun dhe Jasonin, dhe e mësoi vetë Asklepin të shëronte. Chiron u plagos aksidentalisht nga Hercules me një shigjetë të helmuar nga helmi i hydra Lernean. Duke vuajtur nga një shëllirë e pashërueshme, centauri dëshironte vdekjen dhe refuzoi pavdekësinë në këmbim të lirimit të Prometeut nga Zeusi. Zeusi vendosi Chiron në qiell në formën e yjësisë Centaur.

Më e njohura nga legjendat ku shfaqen centaurët është legjenda e "centauromachy" - beteja e centaurëve me lapitët që i ftuan në dasmë. Vera ishte e re për të ftuarit. Në festë, centauri i çuditshëm Eurytion ofendoi mbretin e Lapithëve Pirithous, duke u përpjekur të rrëmbejë nusen e tij Hipodamia. "Centauromachi" Phidias ose studenti i tij i përshkruar në Partenon, Ovid këndoi në librin XII "Metamorfozat", ajo frymëzoi Rubens, Piero di Cosimo, Sebastiano Ricci, Jacobo Bassano, Charles Lebrun dhe artistë të tjerë.

Piktori Giordano, Luca përshkruante komplotin e historisë së famshme të betejës së Lapithëve me centaurët, të cilët vendosën të rrëmbenin vajzën e mbretit të Lapithos

RENI GUIDO Dejanira, i rrëmbyer

Nimfat dhe sirenat

Nimfat, në mitologjinë greke, hyjnitë e natyrës, forcat e saj jetëdhënëse dhe frytdhënëse në formën e vajzave të bukura. Më të lashtët, meliadat, lindën nga pikat e gjakut të Uranit të tredhur. Ka nimfa uji (oqeanide, nereide, naiada), liqene dhe këneta (limnada), male (orestiada), korije (alseide), pemë (dryads, hamadryads) etj.

Nereida
J. W. Waterhouse 1901

Nimfat, zotëruese të urtësisë së lashtë, sekreteve të jetës dhe vdekjes, shëruese dhe profeteshe, nga martesat me perënditë lindën heronj dhe falltarë, si Axilla, Aeacus, Tiresias. Bukuroshet, që zakonisht jetonin larg Olimpit, u thirrën në pallatet e babait të perëndive dhe njerëzve me urdhër të Zeusit.

GHEYN Jacob de II - Neptuni dhe Amfitriti

Nga mitet që lidhen me nimfat dhe Nereidat, miti i Poseidonit dhe Amfitritit është më i famshmi. Një ditë, Poseidoni pa pranë bregut të ishullit Naxos se si po kërcenin motrat Nereid, vajza e plakut profetik të detit Nereus. Poseidoni u mahnit nga bukuria e njërës prej motrave - Amfitritës së bukur dhe donte ta merrte me karrocën e tij. Por Amfitrita u strehua te titan Atlas, i cili mban qemerin e parajsës mbi supet e tij të fuqishme. Për një kohë të gjatë Poseidoni nuk mund të gjente Amfitritën e bukur, vajzën e Nereusit. Më në fund, një delfin ia hapi atij vendin e fshehjes. Për këtë shërbim, Poseidoni e vendosi delfinin midis yjësive qiellore. Poseidoni vodhi vajzën e bukur të Nereusit nga Atlasi dhe u martua me të.

Herbert James Draper. Meloditë e detit, 1904

satirat

Satyri i mërguar Bruce Pennington

Satirët, në mitologjinë greke, shpirtrat e pyjeve, demonët e pjellorisë, së bashku me Sileni, ishin pjesë e brezit të Dionisit, në kultin e të cilit ata luajtën një rol vendimtar. Këto krijesa që duan verë janë me mjekër, gëzof, flokëgjatë, me brirë ose veshë kuajsh të dalë, bishta dhe thundra; megjithatë, busti dhe koka e tyre janë njerëzore.

Dinak, kryelartë dhe epshorë, satirët gëzeshin nëpër pyje, duke ndjekur nimfat dhe maenadat, duke luajtur mashtrime me njerëzit. Ekziston një mit i njohur për satirën Marsyas, e cila, pasi mori një flaut të hedhur nga perëndeshë Athena, sfidoi vetë Apollonin në një konkurs muzikor. Rivaliteti mes tyre përfundoi me faktin se Zoti jo vetëm që mundi Marsyas, por edhe ia grisi lëkurën të gjallë njeriun fatkeq.

trolleve

Jötuns, Turses, gjigantë në mitologjinë skandinave, trolls në traditën e mëvonshme skandinave. Nga njëra anë, këta janë gjigantët e lashtë, banorët e parë të botës, në kohë para perëndive dhe njerëzve.

Nga ana tjetër, jotunët janë banorë të një vendi të ftohtë shkëmbor në periferi veriore dhe lindore të tokës (Jotunheim, Utgard), përfaqësues të forcave elementare natyrore demonike

T rolli, në mitologjinë norvegjeze, gjigantë të këqij që jetonin në zorrët e maleve, ku ruanin thesaret e tyre të panumërta. Besohej se këto krijesa jashtëzakonisht të shëmtuara kishin forcë të madhe, por ishin shumë budallenj. Trollët, si rregull, u përpoqën të dëmtonin një person, vodhën bagëtinë e tij, shkatërruan pyjet, shkelën fushat, shkatërruan rrugë dhe ura dhe u përfshinë në kanibalizëm. Një traditë e mëvonshme i krahason trollët me krijesa të ndryshme demonike, duke përfshirë gnome.

zanat

Zanat, sipas besimeve të popujve kelt dhe romane, janë krijesa fantastike femra, magjistare. Zanat, në mitologjinë evropiane, janë gra me njohuri dhe fuqi magjike. Zanat janë zakonisht magjistare të mira, por ka edhe zana "të errëta".

Ka shumë legjenda, përralla dhe vepra të mëdha arti në të cilat zanat bëjnë vepra të mira, bëhen mbrojtëse të princave dhe princeshave dhe ndonjëherë veprojnë si gra të mbretërve ose heronjve.

Sipas legjendave të Uellsit, zanat ekzistonin në formën e njerëzve të zakonshëm, ndonjëherë të bukur, por ndonjëherë të tmerrshëm. Sipas dëshirës, duke bërë magji, ata mund të merrnin formën e një kafshe fisnike, lule, dritë ose mund të bëheshin të padukshëm për njerëzit.

Origjina e fjalës zanë mbetet e panjohur, por në mitologjitë e vendeve evropiane është shumë e ngjashme. Fjala zanë në Spanjë dhe Itali korrespondon me "fada" dhe "fata". Natyrisht, ato rrjedhin nga fjala latine "fatum", domethënë fati, fati, që ishte një njohje e aftësisë për të parashikuar dhe madje kontrolluar fatin e njeriut. Në Francë, fjala "tarifë" vjen nga frëngjishtja e vjetër "feer", e cila me sa duket u shfaq në bazë të latinishtes "fatare", që do të thotë "të shash, të magjeps". Kjo fjalë flet për aftësinë e zanave për të ndryshuar botën e zakonshme të njerëzve. Nga e njëjta fjalë vjen edhe fjala angleze "faerie" - "mbretëria e zanave", e cila përfshin artin e magjisë dhe të gjithë botën e zanave.

kukudhët

Kukudhët, në mitologjinë e popujve gjermanikë dhe skandinavë, shpirtrat, idetë për të cilat kthehen në shpirtrat më të ulët natyrorë. Ashtu si kukudhët, kukudhët ndonjëherë ndahen në të lehta dhe të errëta. Kukudhët e lehtë në demonologjinë mesjetare janë shpirtrat e mirë të ajrit, atmosferës, burra të vegjël të bukur (një centimetër të gjatë) me kapele të bëra me lule, banorë pemësh, të cilat, në këtë rast, nuk mund të priten.

Ata donin të kërcenin në dritën e hënës; muzika e këtyre krijesave përrallore i magjepsi dëgjuesit. Bota e kukudhëve të dritës ishte Apvheim. Kukudhët e lehta merreshin me tjerrje dhe thurje, fijet e tyre janë një rrjetë fluturuese; kishin mbretërit e tyre, bënin luftëra etj.Kukudhët e errët janë gnome, farkëtarë të nëndheshëm që mbajnë thesare në zorrët e maleve. Në demonologjinë mesjetare, kukudhët quheshin ndonjëherë shpirtrat më të ulët të elementeve natyrore: salamandra (shpirtrat e zjarrit), silfet (shpirtrat e ajrit), undines (shpirtrat e ujit), gnomes (shpirtrat e tokës).

Mitet që kanë mbijetuar deri më sot janë plot me histori dramatike për perënditë dhe heronjtë që luftuan kundër dragonjve, gjarpërinjve gjigantë dhe demonëve të këqij.

Në mitologjinë sllave, ka shumë mite për kafshët dhe zogjtë, si dhe për krijesat e pajisura me një pamje të çuditshme - gjysmë zogj, gjysmë gra, kuaj njerëzore - dhe prona të jashtëzakonshme. Para së gjithash, është një ujk, një ujk-dlak. Sllavët besonin se magjistarët mund ta kthenin çdo person në një bishë me një magji. Ky është Polkani i gjallë gjysmë njeri-gjysmë kalë, që të kujton një centaur; gjysmë-zogj të mrekullueshëm-gjysmë vajza Sirin dhe Alkonost, Gamayun dhe Stratim.

Një besim interesant tek sllavët e jugut është se në agimin e kohës të gjitha kafshët ishin njerëz, por ato prej tyre që kryen një krim u kthyen në kafshë. Në vend të dhuratës së të folurit, ata morën dhuratën e largpamësisë dhe të kuptuarit të asaj që një person ndjen.

NË KËTË TEMË

Bota nuk është aq e thjeshtë sa duket në shikim të parë. Shkencëtarët kanë thënë vazhdimisht se diku ka botë paralele, nga të cilat vijnë krijesa të ndryshme mitike, të panjohura më parë për njeriun. Rezulton se përrallat, legjendat dhe mitet nuk janë trillime, ato me shumë mundësi mund të quhen epike.

Ekziston një bestiary i caktuar - një koleksion mesjetar, i cili ofron një përshkrim të hollësishëm të krijesave të ndryshme mitike imagjinare. Më poshtë në artikull do të paraqitet një përshkrim i krijesave mitike - një listë me foto dhe emra.

Njëbrirësh

Nëse flasim për krijesa mitike “të mira”, atëherë nuk mund të mos përmendim të tilla si një njëbrirësh. Por çfarë janë njëbrirëshët? Më shpesh, kuajt e bardhë të bukur përshkruhen në foto dhe fotografi në formën e një njëbrirëshi, në ballin e të cilit ka një bri të mprehtë. Njëbrirëshët janë konsideruar gjithmonë një simbol i dëlirësisë dhe luftës për drejtësi. Ezoteristët gjithashtu argumentojnë se ata duhet të jenë me sy blu, një kokë të kuqe dhe një bust të bardhë. Më parë, njëbrirëshit përshkruheshin me trupin e një demi ose një dhie, dhe vetëm kohët e fundit trupi i tyre ka marrë formën e një kali.

Nëse i besoni miteve, atëherë këto krijesa kanë një furnizim të jashtëzakonshëm energjie. Është shumë e vështirë për t'i zbutur, por ata mund të shtrihen me bindje në tokë nëse një virgjëreshë u afrohet. Për të hipur në një njëbrirësh, duhet të merrni një fre të artë.

Sa për jetën e një krijese të tillë mitike, është gjithashtu shumë kompleks. Njëbrirëshët hanë vetëm lule dhe pinë vetëm vesë në mëngjes. Ata lahen vetëm në rezervuarë pyjorë të pastër, në të cilët pas kësaj uji fiton veti shëruese. Fuqia kryesore e njëbrirëshve është e përqendruar në bririn e tyre, të cilit i njihet edhe fuqia shëruese. Ezoteristët thonë se një person që ka takuar një njëbrirësh do të bëhet jashtëzakonisht i lumtur.

Pegasi

Pegasus është një tjetër krijesë mitike e cila është e ngjashme me një kalë. Shumë enciklopedi shkruajnë se ky kal me krahë është i biri i Medusa Gargona dhe Poseidon, Zoti i deteve që jetonte në Greqinë e lashtë. Funksioni kryesor i Pegasus ishte të ishte në Olimp, ku ai transmetoi vetëtima dhe bubullima tek babai i tij. Kur Pegasi zbriti në tokë, ai rrëzoi Hipokrenin me thundrën e tij. Hipokreni quhet burimi i muzave, të cilat kryenin funksionin e frymëzimit të të gjithë personaliteteve krijuese për veprime të dobishme.

Valkiritë

Vëmendje e veçantë i kushtohet krijesave mitike femra, ndër të cilat vlen të përmenden Valkyries. Valkiritë quhen disa vajza luftëtare, të cilat luajnë edhe rolin e shoqërueseve dhe të kryerësve të vullnetit të Odinit - Zotit suprem në mitologjinë gjermano-skandinave. Valkyries mund të quhen simbole të vdekjes së nderuar në beteja. Kur një luftëtar vdiq gjatë luftimeve, Valkyries fluturoi tek ai mbi kuaj me krahë dhe e çoi të ndjerin në kështjellën qiellore të Valhalla, në të cilën ata fillojnë t'i shërbejnë në tryezë. Këto krijesa kanë një aftësi tjetër dalluese - ata mund të parashikojnë të ardhmen.

Emrat e krijesave të tjera mitike femra:

Nornet janë gra rrotulluese që mund të përcaktojnë lindjen, jetën dhe vdekjen e një personi;
Parqet janë tre motra dhe vajza të natës, të cilat gjithashtu kanë aftësinë të paracaktojnë jetën e çdo personi. Vajza e parë quhet Clota. Ajo rrotullon fillin e jetës. Vajza e dytë, Lachesis, është kujdestare e jetës. Atropos është vajza e tretë që pret fillin e jetës;
Erinnia - perëndeshë e hakmarrjes. Si rregull, në foto dhe fotografi ata përshkruhen gjithmonë me pishtarë në duar. Krijesa të tilla e shtyjnë një person të kryejë veprime hakmarrëse për çdo shkelje;
Driadat janë gra që ruajnë pemët. Ata kalojnë gjithë jetën e tyre në pemë, dhe gjithashtu vdesin me to. Dryadat kanë repartet e tyre që i ndihmojnë ata të mbjellin dhe të rritin pemë;
Hiret janë krijesa mitike që janë personifikimi i sharmit dhe bukurisë rinore. Qëllimi kryesor i hirit është të nxisë dashurinë në zemrat e reja vajzash. Përveç kësaj, hiret gjithmonë u kanë sjellë gëzim atyre që i hasin rrugës.

zogjtë mitikë

Duke folur për krijesat mitike, duhet përmendur zogjtë, meqenëse ata zinin vende drejtuese edhe në përralla e legjenda të ndryshme.

Griffins dhe të ngjashme

Përbindëshat vazhdojnë listën e krijesave mitike, që rezulton nga kryqëzimi i dy ose më shumë kafshëve të fuqishme.

Griffins janë krijesa me krahë që kanë kokën e një shqiponje dhe trupin e një luani. Griffins ruanin arin dhe thesaret e maleve Riphean. Thirrja e tyre është shumë e rrezikshme për të gjitha gjallesat. Nga zhurma që lëshojnë grifinat, çdo gjë në zonë vdes, madje edhe një person;
Hipogrifët janë rezultat i kryqëzimit të një shkaba dhe një kalë. Hipogrifët kishin gjithashtu krahë;
Manticore është një krijesë me fytyrë njerëzore. Mantikori ka tre rreshta dhëmbësh, trupin e një luani dhe një bisht akrepi. Sytë e saj janë mbushur me gjak. Mantikorët lëvizin me shpejtësi rrufeje. Vetëm trupat e njeriut hahen;
Sfinksi ka një kokë femre, gjoks dhe trup luani. Detyra e tij kryesore ishte ruajtja e Tebës. Të gjithëve që kalonin pranë Sfinksit, ai pyeti një gjëegjëzë. Nëse një person nuk mund ta merrte me mend, atëherë sfinksi e vrau atë.

dragonj

Në listën e krijesave mitike përfshihen edhe përbindëshat që ngjajnë shumë me dragonj.

Krijesa mitike ruse

Tani ia vlen të merren parasysh krijesat mitike që jetonin në Rusi.

Keq - jetonte në këneta dhe ngacmonte njerëzit. Ata kishin aftësinë të transferoheshin në një të moshuar që nuk kishte fëmijë. Njerëzit e këqij ishin personifikimi i errësirës, varfërisë dhe varfërisë. Në shtëpi, këto krijesa u vendosën pas sobës, u hodhën mbi kurrizin e njeriut dhe e hipën;
Khukhlik është një djall uji i maskuar. Ky shpirt i papastër jeton në trupat e ujit dhe pëlqen të luajë mashtrime me njerëzit dhe të organizojë truke të ndryshme të pista për ta. Khukhlik është më aktiv gjatë kohës së Krishtlindjes.

Djepi i qytetërimit njerëzor.

Duke pasur parasysh një listë të tillë të krijesave mitike, duhet të theksohet se ato janë të gjitha imagjinare. Dhe kështu do të konsiderohet derisa të sigurohen disa fakte që dëshmojnë ekzistencën e tyre aktuale.

Çdo person ka besim në një mrekulli, në një botë magjike të paidentifikuar, në krijesa të mira dhe jo aq të mira që jetojnë rreth nesh. Ndërsa jemi fëmijë, ne besojmë sinqerisht në zanat e bukura, kukudhët e bukur, gnomes punëtorë dhe magjistarët e mençur. Rishikimi ynë do t'ju ndihmojë, pasi të keni hequr dorë nga gjithçka tokësore, të futeni në këtë botë fantastike të përrallave të mrekullueshme, në një univers të pafund ëndrrash dhe iluzionesh të banuara nga krijesa magjike. Ndoshta disa prej tyre të kujtojnë disi krijesa mitike nga ose, ndërsa disa janë karakteristikë e një rajoni të caktuar të Evropës.

1) Dragoi

Dragoi është krijesa më e zakonshme mitologjike, mbi të gjitha ngjan me zvarranikët, ndonjëherë të kombinuar me pjesë të trupit të kafshëve të tjera. Fjala "dragon", e cila hyri në gjuhën ruse, e huazuar nga gjuha greke në shekullin e 16-të, u bë sinonim për djallin, gjë që konfirmohet nga pozicioni negativ i krishterimit ndaj këtij imazhi.

Pothuajse të gjitha vendet evropiane kanë legjenda për dragonjtë. Motivi mitologjik i betejës së luftëtarit hero-gjarpër me dragoin u përhap më vonë në folklor, e më pas depërtoi në letërsi në formën e mitit të Shën Gjergjit, i cili mundi dragoin dhe liroi vajzën e pushtuar prej tij. Përshtatjet letrare të kësaj legjende dhe imazhet që i korrespondojnë janë karakteristikë e artit mesjetar evropian.

Sipas hipotezës së disa shkencëtarëve, imazhi i një dragoi në formën që ndërthur tiparet e zogjve dhe gjarpërinjve i referohet përafërsisht të njëjtës periudhë kur simbolet mitologjike të vendit të kafshëve si të tilla i lanë vendin perëndive, duke ndërthurur tiparet e njeriu dhe kafsha. Një imazh i tillë i një dragoi ishte një nga mënyrat për të kombinuar simbolet e kundërta - simboli i botës së sipërme (zogu) dhe simboli i botës së poshtme (gjarpëri). Sidoqoftë, dragoi mund të konsiderohet një zhvillim i mëtejshëm i imazhit të gjarprit mitologjik - shenjat kryesore dhe motivet mitologjike që lidhen me dragoin, në përgjithësi, përkojnë me ato që karakterizonin gjarprin.

Fjala "dragua" përdoret në zoologji si emra të disa llojeve të vërteta të vertebrorëve, kryesisht zvarranikëve dhe peshqve, dhe në botanikë. Imazhi i dragoit përdoret gjerësisht në letërsi, heraldikë, art dhe astrologji. Dragoi është shumë popullor si tatuazh dhe simbolizon fuqinë, mençurinë dhe forcën.

2) Njëbrirësh

Një krijesë në formën e një kali me një bri që del nga balli, që simbolizon dëlirësinë, pastërtinë shpirtërore dhe kërkimin. Një rol të rëndësishëm luajti njëbrirëshi në legjendat dhe përrallat mesjetare, ai u hipur nga magjistarët dhe magjistarët. Kur Adami dhe Eva u dëbuan nga Parajsa, Zoti i dha njëbrirëshit një zgjedhje: të qëndronte në Eden ose të largohej me njerëzit. Njëbrirëshi preferoi këtë të fundit dhe u bekua për simpatinë ndaj njerëzve.

Ka rrëfime të shpërndara të takimeve me njëbrirësh nga kohërat e lashta deri në mesjetë. Në Shënimet e tij mbi Luftën Galike, Jul Cezari flet për një dre me një bri të gjatë që jeton në pyllin Hercynian në Gjermani. Përmendja më e hershme e njëbrirëshi në letërsinë perëndimore i përket Ctesias nga Knidos, në shekullin e 5-të para Krishtit. në kujtimet e tij, i cili përshkroi një kafshë me madhësinë e një kali, të cilën ai dhe shumë të tjerë e quajtën gomari i egër indian. “Ata kanë një trup të bardhë, një kokë kafe dhe sy blu. Këto kafshë janë jashtëzakonisht të shpejta dhe të forta, kështu që asnjë krijesë, qoftë kalë apo dikush tjetër, nuk mund t'i përballojë ato. Ata kanë një bri në vendin e kokës së tyre dhe pluhuri i marrë prej tij përdoret si ilaç kundër ilaçeve vdekjeprurëse. Ata që pinë nga enët e bëra nga këta brirë nuk i nënshtrohen konvulsioneve dhe epilepsisë, ata bëhen rezistent edhe ndaj helmeve. Ctesias përshkruan një kafshë të ngjashme në pamje me njëbrirëshin, siç do të përshkruhej në tapiceri evropiane dy mijëvjeçarë më vonë, por me ngjyra të ndryshme.

Njëbrirëshi ka qenë gjithmonë me interes të veçantë për popujt gjermanishtfolës. Vargmali Harz në Gjermaninë Qendrore është konsideruar prej kohësh habitati i njëbrirëshve dhe sot e kësaj dite aty është ruajtur një shpellë e quajtur Einhornhole, ku në vitin 1663 u zbulua një skelet i madh i njëbrirëshi, i cili bëri një spërkatje të madhe. Ndryshe nga skeleti, kafka ishte e padëmtuar për mrekulli dhe tregonte një bri të ulur fort, të drejtë, në formë koni mbi dy metra të gjatë. Një shekull më vonë, një tjetër skelet u zbulua në vendin e Einhornhol pranë Scharzfeld. Megjithatë, kjo nuk është për t'u habitur, sepse ndodhet shumë afër.

Në mesjetë, njëbrirëshi vepronte si emblema e Virgjëreshës Mari, si dhe shenjtorëve Justin i Antiokisë dhe Justina i Padovës. Imazhi i njëbrirëshit përfaqësohet gjerësisht në artin dhe heraldikën e shumë vendeve të botës. Për alkimistët, njëbrirëshi i shpejtë simbolizonte merkurin.

3) Engjëlli dhe demoni

Një engjëll është një qenie shpirtërore, jotrupore me aftësi të mbinatyrshme dhe e krijuar nga Zoti para krijimit të botës materiale, mbi të cilën ata kanë fuqi të konsiderueshme. Ka shumë më tepër prej tyre se të gjithë njerëzit. Qëllimi i engjëjve: lavdërimi i Zotit, mishërimi i lavdisë së Tij, përmbushja e udhëzimeve dhe vullnetit të Tij. Engjëjt janë të përjetshëm dhe të pavdekshëm, dhe mendja e tyre është shumë më e përsosur se njerëzore. Në Ortodoksi, ekziston një ide se Zoti i dërgon çdo personi menjëherë pas pagëzimit të tij.

Më shpesh, engjëjt përshkruhen si të rinj pa mjekër me rroba të ndritshme dhjaku, me krahë pas shpine (një simbol i shpejtësisë) dhe me një halo mbi kokat e tyre. Megjithatë, në vegime, engjëjt iu shfaqën njerëzve si me gjashtë krahë, dhe në formën e rrotave me pika me sy, dhe në formën e krijesave me katër fytyra në kokë, dhe si shpata të zjarrta rrotulluese, madje edhe në formën e kafshëve. . Pothuajse gjithmonë, Perëndia nuk u shfaqet personalisht njerëzve, por u beson engjëjve të tij për të përcjellë vullnetin e Tij. Një rend i tillë është vendosur nga Zoti në mënyrë që një numër më i madh individësh do të përfshihen dhe kështu do të shenjtërohen në providencën e Zotit dhe në mënyrë që të mos cenohet liria e njerëzve që nuk janë në gjendje të përballojnë manifestimin personal të Zotit në të gjitha gjërat e Tij. lavdinë.

Demonët gjithashtu gjuajnë për çdo person - engjëj të rënë që kanë humbur mëshirën dhe hirin e Zotit dhe duan të shkatërrojnë shpirtrat njerëzorë me ndihmën e frikës, tundimeve dhe tundimeve të frymëzuara. Në zemrën e çdo njeriu ka një betejë të vazhdueshme midis Zotit dhe djallit. Tradita e krishterë i konsideron demonët si shërbëtorë të këqij të Satanait, që jetojnë në ferr, por të aftë të bredhin nëpër botë, duke kërkuar shpirtra të gatshëm për të rënë. Demonët, sipas mësimeve të kishës së krishterë, janë krijesa të fuqishme dhe lakmitare. Në botën e tyre, është zakon të shkelësh ato më të ulëtat në papastërti dhe të përkulesh me më të fortët. Në mesjetë dhe në Rilindje, demonët, si ndërmjetës të Satanait, u lidhën me magjistarët dhe shtrigat. Demonët përshkruhen si krijesa jashtëzakonisht të shëmtuara, shpesh duke kombinuar pamjen e një personi me disa kafshë, ose si engjëj me ngjyrë të errët me gjuhë zjarri dhe krahë të zinj.

Të dy demonët dhe engjëjt luajnë një rol të rëndësishëm në traditat magjike evropiane. Grimoires (libra shtrigash) të shumta përshkohen nga demonologjia okulte dhe engjëllologjia, të cilat i kanë rrënjët në Gnosticizëm dhe Kabala. Librat magjikë tregojnë emrat, vulat dhe nënshkrimet e shpirtrave, detyrat dhe aftësitë e tyre, si dhe mënyrat e evokimit dhe nënshtrimit të tyre ndaj vullnetit të magjistarit.

Çdo engjëll dhe vendi i demonit ka aftësi të ndryshme: disa "specializohen" në virtytin e moszotërimit, të tjerët forcojnë besimin te njerëzit, të tjerët ndihmojnë në diçka tjetër. Në mënyrë të ngjashme, demonët - disa kapin pasionet e kurvërisë, të tjerët - zemërimin, të tjerët - kotësinë, etj. Përveç engjëjve mbrojtës personalë të caktuar për secilin person, ka engjëj mbrojtës të qyteteve dhe shteteve të tëra. Por ata kurrë nuk grinden, edhe nëse këto shtete janë në luftë me njëra-tjetrën, por i luten Zotit që t'i ndriçojë njerëzit dhe t'i japë paqen në tokë.

4) Inkubus dhe succubus

Një inkubus është një demon i shthurur që kërkon lidhje seksuale me gratë. Demoni përkatës që shfaqet para njerëzve quhet succubus. Inkubi dhe sukubi konsiderohen demonë të nivelit të lartë. Kontaktet me misteriozë dhe të huaj që u shfaqen njerëzve natën janë një fenomen mjaft i rrallë. Shfaqja e këtyre demonëve shoqërohet gjithmonë nga një përgjumje e thellë paraprake e të gjithë anëtarëve të familjes dhe kafshëve në dhomë dhe në ambientet ngjitur. Nëse një partner po fle pranë viktimës së synuar, atëherë ai bie në një gjumë kaq të thellë sa është e pamundur ta zgjosh atë.

Gruaja e zgjedhur për vizitë futet në një gjendje të veçantë, në kufirin e gjumit dhe zgjimit, diçka si një ekstazë hipnotike. Në të njëjtën kohë, ajo sheh, dëgjon dhe ndjen gjithçka, por nuk ka se si të lëvizë ose të thërrasë për ndihmë. Komunikimi me një të huaj ndodh në heshtje, përmes shkëmbimit të mendimeve, telepatike. Ndjenjat nga prania e një demoni mund të jenë edhe të frikshme, dhe anasjelltas, qetësuese dhe të dëshirueshme. Inkubusi zakonisht shfaqet në maskën e një burri të pashëm, dhe succubus, përkatësisht, një grua e bukur, në realitet, pamja e tyre është e shëmtuar, dhe ndonjëherë viktimat ndjejnë neveri dhe tmerr nga soditja e pamjes së vërtetë të krijesës që i vizitoi. dhe pastaj demoni ushqehet jo vetëm nga energjia sensuale, por edhe frika dhe dëshpërimi.

5) Undine

Në folklorin e popujve të Evropës Perëndimore, si dhe në traditën alkimike, ujërat e shpirtrave të vajzave të reja që kryen vetëvrasje për shkak të dashurisë së pakënaqur. Fantazia e alkimistëve dhe kabalistëve mesjetarë i huazoi tiparet e tyre kryesore pjesërisht nga idetë popullore gjermane për vajzat e ujit, pjesërisht nga mitet greke për naiadat, sirenat dhe tritonet. Në shkrimet e këtyre shkencëtarëve, undinet luanin rolin e shpirtrave elementar që jetonin në ujë dhe kontrollonin elementin e ujit në të gjitha manifestimet e tij, ashtu si salamandrat ishin shpirtrat e zjarrit, gnomet sundonin botën e krimit dhe kukudhët sundonin ajri.

Krijesat që korrespondonin me undines në besimet popullore, nëse ishin femra, dalloheshin për pamjen e tyre të bukur, kishin flokë luksoz (ndonjëherë me ngjyrë të gjelbër), të cilat i krehnin kur dilnin në breg ose kur tundeshin në dallgët e detit. Ndonjëherë atyre u atribuohej fantazia popullore, me të cilën mbaronte busti në vend të këmbëve. Duke magjepsur udhëtarët me bukurinë dhe këngën e tyre, undinet i çuan në thellësitë nënujore, ku dhanë dashurinë e tyre dhe ku vite e shekuj kaluan si çaste.

Sipas legjendave skandinave, një person që dikur arrinte në rrëpira, nuk kthehej më në vendin e tokës, i rraskapitur nga përkëdheljet e tyre. Ndonjëherë Undines martohej me njerëz në tokë, pasi ata morën një shpirt të pavdekshëm njerëzor, veçanërisht nëse kishin fëmijë. Legjendat e pakëndshme ishin të njohura si në mesjetë ashtu edhe në mesin e shkrimtarëve të shkollës romantike.

6) Salamander

Shpirtrat dhe rojtarët e zjarrit të periudhës mesjetare, që banojnë në çdo zjarr të hapur dhe shpesh shfaqen si një hardhucë e vogël. Shfaqja e një salamandre në vatër zakonisht nuk është e mirë, por nuk sjell as shumë fat. Nga pikëpamja e ndikimit në fatin e një personi, kjo krijesë mund të quhet me siguri neutrale. Në disa receta të lashta për marrjen e gurit të filozofit, salamandra përmendet si një mishërim i gjallë i kësaj substance magjike. Megjithatë, burime të tjera specifikojnë se salamandra e padjegshme ruajti vetëm temperaturën e kërkuar në kanaçe, ku plumbi u shndërrua në ar.

Në disa libra të vjetër pamja e sitit të salamanderit përshkruhet si më poshtë. Ajo ka trupin e një mace të re, pas shpine ka krahë mjaft të mëdhenj cipë (si disa dragonj), bishti i ngjan një gjarpri. Koka e kësaj krijese është e ngjashme me kokën e një hardhucë të zakonshme. Lëkura e një salamander është e mbuluar me luspa të vogla të një lënde fibroze që i ngjan asbestit. Fryma e kësaj krijese ka veti helmuese dhe mund të godasë për vdekje çdo kafshë me përmasa të vogla.

Shumë shpesh, një salamandër mund të gjendet në shpatin e një vullkani gjatë një shpërthimi. Ajo gjithashtu shfaqet në flakët e zjarrit, nëse ajo vetë dëshiron ta bëjë këtë. Besohet se pa këtë krijesë mahnitëse, shfaqja e nxehtësisë në tokë do të ishte e pamundur, sepse pa komandën e tij as shkrepsja më e zakonshme nuk mund të ndizet.

Shpirtrat e tokës dhe maleve, xhuxhët përrallor nga Evropa Perëndimore, kryesisht gjermano-skandinav, folklori, heronj të shpeshtë të përrallave dhe legjendave. Përmendja e parë e xhuxhëve gjendet në Paracelsus. Imazhet e faqes së tyre lidhen me doktrinën e elementeve parësore. Kur rrufeja goditi shkëmbin dhe e shkatërroi atë, ajo u konsiderua si një sulm nga salamanderët ndaj gnomeve.

Gnomet nuk jetonin në vetë tokë, por në eterin tokësor. Nga trupi labile eterik, u krijuan shumë lloje gnomesh - shpirtrat e shtëpisë, shpirtrat e pyllit, shpirtrat e ujit. Gnomet janë ekspertë dhe ruajtës të thesareve, që kanë fuqi mbi gurët dhe bimët, si dhe mbi elementët mineralë te njerëzit dhe kafshët. Disa nga xhuxhët janë të specializuar në nxjerrjen e depozitave të xeheve. Shëruesit e lashtë besonin se pa ndihmën e gnomes, ishte e pamundur të rivendoseshin kockat e thyera.

Gnomet përshkruheshin, si rregull, në formën e xhuxhëve të vjetër të dhjamosur me mjekër të gjatë të bardhë në rroba kafe ose jeshile. Habitatet e tyre, në varësi të specieve, ishin shpella, trungje ose kabinete në kështjella. Shpesh ata i ndërtojnë banesat e tyre nga një substancë që i ngjan mermerit. Gnomet Hamadryad jetojnë dhe vdesin me bimën pjesë e së cilës janë. Xhuxhët e bimëve helmuese janë të shëmtuar; fryma e hemlockit helmues i ngjan një skeleti njerëzor të mbuluar me lëkurë të tharë. Gnomet, sipas dëshirës, si personifikimi i eterit tokësor, mund të ndryshojnë madhësinë e tyre. Ka gnome me natyrë të mirë dhe gnome të liga. Magjistarët paralajmërojnë kundër mashtrimit të shpirtrave elementar, të cilët mund të hakmerren ndaj një personi dhe madje ta shkatërrojnë atë. Është më e lehtë për fëmijët të kontaktojnë me gnome, pasi vetëdija e tyre natyrore është ende e pastër dhe e hapur ndaj kontakteve me botët e padukshme.

Gnomet janë të veshur me rroba të endura nga elementët që përbëjnë habitatin e tyre. Ato karakterizohen nga koprracia dhe grykësia. Gnomeve nuk u pëlqen puna në terren që dëmton ekonominë e tyre nëntokësore. Por ata janë artizanë të aftë, që bëjnë armë, forca të blinduara, bizhuteri.

8) Zanat dhe kukudhët (kukudhët)

Njerëz magjikë në folklorin gjermano-skandinav dhe kelt. Ekziston një sit popullor besimi se kukudhët dhe zanat janë një dhe e njëjta gjë, por ato mund të jenë krijesa të njëjta ose të ndryshme. Megjithë ngjashmërinë e shpeshtë të përshkrimit, kukudhët tradicionalë keltë mund të përshkruheshin si me krahë, ndryshe nga ata skandinavë, të cilët në sagat ndryshonin pak nga njerëzit e zakonshëm.

Sipas legjendave gjermano-skandinave, në agimin e historisë, zanat dhe kukudhët jetonin lirshëm midis njerëzve, pavarësisht se ata dhe njerëzit janë krijesa të botëve të ndryshme. Ndërsa këta të fundit pushtuan natyrën e egër, e cila ishte streha dhe shtëpia e kukudhëve dhe zanave, ata filluan të shmangnin njerëzit dhe u vendosën në një botë paralele të padukshme për të vdekshmit. Sipas legjendave të Uellsit dhe Irlandës, kukudhët dhe zanat u shfaqën para njerëzve në formën e një procesioni të bukur magjik që u shfaq papritur para udhëtarit dhe po aq papritur u zhduk.

Qëndrimi i kukudhëve dhe zanave ndaj njerëzve është mjaft ambivalent. Nga njëra anë, ata janë një "njerëz të vegjël" të mrekullueshëm që jetojnë në lule, duke kënduar këngë magjike, duke fluturuar mbi krahët e lehta të fluturave dhe pilivesa dhe duke magjepsur me bukurinë e tyre të çuditshme. Nga ana tjetër, kukudhët dhe zanat ishin mjaft armiqësore ndaj njerëzve, ishte e rrezikshme vdekjeprurëse të kalonte kufijtë e botës së tyre magjike. Për më tepër, kukudhët dhe zanat dalloheshin nga pamëshirshmëria dhe pandjeshmëria ekstreme dhe ishin sa mizorë aq edhe të bukur. Kjo e fundit, nga rruga, është fakultative: kukudhët dhe zanat, nëse dëshironi, mund të ndryshojnë pamjen e tyre dhe të marrin formën e zogjve dhe kafshëve, si dhe plakave të shëmtuara dhe madje edhe përbindëshave.

Nëse një i vdekshëm i ndodhte të shihte botën e kukudhëve dhe zanave, ai nuk mund të jetonte më në paqe në botën e tij reale dhe përfundimisht vdiste nga një dëshirë e madhe e pashmangshme. Ndonjëherë një i vdekshëm ra në robëri të përjetshme në vendin e kukudhëve dhe nuk u kthye më në botën e tij. Kishte një besim se nëse në një natë vere në një livadh shihni një unazë dritash magjike të kukudhëve që kërcejnë dhe hyni në këtë unazë, atëherë në këtë mënyrë një i vdekshëm bëhet përgjithmonë një i burgosur i botës së kukudhëve dhe zanave. Për më tepër, kukudhët dhe zanat shpesh rrëmbyen foshnjat nga njerëzit dhe i zëvendësuan me pasardhësit e tyre të shëmtuar dhe kapriçioz. Për të mbrojtur fëmijën e tyre nga rrëmbimi nga kukudhët, nënat varën gërshërë të hapura mbi djepe, të ngjashme me një kryq, si dhe furça me hudhër dhe rowan.

9) Valkiritë

Në mitologjinë skandinave, vajza luftarake të përfshira në shpërndarjen e fitoreve dhe vdekjeve në beteja, ndihmësit e Odinit. Emri i tyre vjen nga nordishtja e vjetër "zgjedhësi i të vrarëve". Fillimisht, Valkyries ishin shpirtra të këqij lufte, engjëj të vdekjes që kënaqeshin me pamjen e plagëve të përgjakshme. Mbi kalë, si shkaba e përshkuan fushën e betejës dhe në emër të Odinit vendosën fatin e luftëtarëve. Heronjtë e zgjedhur të Valkyries u dërguan në Valhalla - vendi i "sallës së të vrarëve", kampi qiellor i luftëtarëve të Odinit, ku ata përmirësuan artin e tyre ushtarak. Skandinavët besonin se, duke ndikuar në fitore, vajzat luftëtare mbanin në duart e tyre fatin e njerëzimit.

Në mitet e mëvonshme norvegjeze, imazhet e Valkyries u romantizuan dhe ato u shndërruan në vajzat mburoja të Odinit, të virgjëra me flokë të artë dhe lëkurë të bardhë borë, të cilat u shërbenin ushqim dhe pije heronjve të zgjedhur në sallën e banketeve të Valhalla. . Ata qarkulluan mbi fushën e betejës në formën e vajzave të bukura të mjellmave ose kalorësve, që galoponin mbi kuaj madhështore me re margaritar, manat e të cilave vaditnin tokën me ngrica dhe vesë pjellore. Sipas legjendave anglo-saksone, disa nga Valkyries erdhën nga kukudhët, por shumica e tyre ishin bija princërore që u bënë të zgjedhurat e perëndive gjatë jetës së tyre dhe mund të shndërroheshin në mjellma.

Valkyries u bënë të njohura për njeriun modern falë monumentit të madh të letërsisë antike, i cili mbeti në histori me emrin "Plaku Edda". Imazhet e vajzave luftëtare mitike islandeze shërbyen si bazë për krijimin e eposit popullor gjerman "The Nibelungenlied". Një pjesë e poemës tregon për dënimin që mori Valkyrie Sigrdriva, e cila guxoi të mos i bindej perëndisë Odin. Pasi i dha fitoren në betejë mbretit Agnar, dhe jo guximtarit Hjalm-Gunnar, Valkyrie humbi të drejtën për të marrë pjesë në beteja. Me urdhër të Odin, ajo u zhyt në një gjumë të gjatë, pas së cilës ish-vajza luftëtare u bë një grua e zakonshme tokësore. Një tjetër Valkyrie, Brunnhilde, pas martesës me një të vdekshëm, humbi forcën e saj mbinjerëzore, pasardhësit e saj u përzien me perëndeshat norn të fatit, duke rrotulluar fillin e jetës në pus.

Duke gjykuar nga mitet e mëvonshme, Valkirët e idealizuar ishin krijesa më të buta dhe të ndjeshme se paraardhësit e tyre të egër dhe shpesh ranë në dashuri me heronjtë e vdekshëm. Tendenca për t'i privuar Valkyries nga hijeshitë e shenjta u pa qartë në legjendat e fillimit të mijëvjeçarit të 2-të, në të cilat autorët shpesh i pajisnin ndihmësit militantë të Odinit me pamjen dhe fatin e banorëve të vërtetë të Skandinavisë. Imazhi i ashpër i Valkyries u përdor nga kompozitori gjerman Richard Wagner, i cili krijoi operën e famshme Valkyrie.

10) Troll

Krijesa nga mitologjia norvegjeze, që shfaqen në shumë përralla. Trollët janë shpirtra malorë të lidhur me gurin, zakonisht armiqësor ndaj njerëzve. Sipas legjendës, ata i frikësuan vendasit me madhësinë dhe magjinë e tyre. Sipas besimeve të tjera, trollët jetonin në kështjella dhe pallate nëntokësore. Në veri të Britanisë ka disa shkëmbinj të mëdhenj që janë legjendarë, sikur të ishin trollë të kapur në rrezet e diellit. Në mitologji, trollët nuk janë vetëm gjigantë të mëdhenj, por edhe krijesa të vogla, të ngjashme me gnome, që zakonisht jetojnë në shpella, trollët e tillë zakonisht quheshin trollë pylli. Detajet e imazhit të trollëve në folklor varen shumë nga vendi. Ndonjëherë ato përshkruhen në mënyra të ndryshme edhe në të njëjtën legjendë.

Më shpesh, trollët janë krijesa të shëmtuara nga tre deri në tetë metra të gjatë, ndonjëherë ata mund të ndryshojnë madhësinë e tyre. Pothuajse gjithmonë, një hundë shumë e madhe është një atribut i pamjes së trollit në imazhe. Ata kanë natyrën e një guri, pasi lindin nga shkëmbinjtë, kthehen në gurë në diell. Ata hanë mish dhe shpesh gllabërojnë njerëzit. Ata jetojnë vetëm në shpella, pyje ose nën ura. Trollët nën ura janë disi të ndryshëm nga ato të zakonshmet. Në veçanti, ata mund të shfaqen në diell, të mos hanë njerëz, të respektojnë paratë, janë të pangopur për gratë njerëzore, ka legjenda për fëmijët e trollëve dhe grave tokësore.

Të vdekurit, që ngrihen nga varret natën ose shfaqen në formën e lakuriqëve të natës, duke thithur gjak nga njerëzit e fjetur, duke dërguar makthe. Besohet se të vdekurit "të papastër" - kriminelët, vetëvrasësit, të cilët vdiqën një vdekje të parakohshme dhe vdiqën nga kafshimet e vampirëve - u bënë vampirë. Imazhi është jashtëzakonisht i popullarizuar për kinemanë dhe trillimet, megjithëse vampirët imagjinar zakonisht kanë një vend dallimi nga vampirët mitologjikë.

Në folklor, termi zakonisht përdoret për t'iu referuar një krijese që thith gjak nga legjendat e Evropës Lindore, por krijesa të ngjashme nga vende dhe kultura të tjera shpesh quhen vampirë. Karakteristikat karakteristike të vampirit në legjenda të ndryshme ndryshojnë shumë. Gjatë ditës, vampirët me përvojë janë shumë të vështirë për t'u dalluar - ata imitojnë në mënyrë të përsosur njerëzit e gjallë. Karakteristika e tyre kryesore është se nuk hanë dhe nuk pinë asgjë. Një vëzhgues më i vëmendshëm mund të vërejë se as në rrezet e diellit dhe as në dritën e hënës ato nuk bëjnë hije. Gjithashtu, vampirët janë armiq të mëdhenj të pasqyrave. Ata gjithmonë kërkojnë t'i shkatërrojnë, sepse reflektimi i vampirit nuk është i dukshëm në pasqyrë dhe kjo e tradhton atë.

12) Fantazmë

Shpirti ose shpirti i një personi të vdekur që nuk është larguar plotësisht nga bota materiale dhe është në të ashtuquajturin trup eterik të tij. Përpjekjet e qëllimshme për të kontaktuar shpirtin e të ndjerit quhen seance ose, më ngushtë, nekromanci. Ka fantazma që janë ngjitur fort në një vend të caktuar. Ndonjëherë ata kanë qenë banorë të saj për qindra vjet. Kjo shpjegohet me faktin se vetëdija njerëzore nuk mund ta njohë faktin e vdekjes së vet dhe përpiqet të vazhdojë ekzistencën e saj të zakonshme. Kjo është arsyeja pse nën fantazmat dhe fantazmat është zakon të nënkuptohen shpirtrat e njerëzve të vdekur të cilët, për ndonjë arsye, nuk kanë gjetur paqe për veten e tyre.

Ndonjëherë ndodh që shfaqen fantazma ose fantazma, sepse vendi është që një person pas vdekjes nuk varrosej sipas zakonit të vendosur. Për shkak të kësaj, ata nuk mund të largohen nga toka dhe të nxitojnë në kërkim të paqes. Ka pasur raste kur fantazmat i kanë treguar njerëzit në vendin e vdekjes së tyre. Nëse eshtrat varroseshin në tokë sipas të gjitha rregullave të ritualeve të kishës, fantazma zhdukej. Dallimi midis fantazmave dhe fantazmave është se, si rregull, një fantazmë shfaqet jo më shumë se një herë. Nëse një fantazmë shfaqet vazhdimisht në të njëjtin vend, atëherë mund të klasifikohet si fantazmë.

Mund të flasim për fenomenin e një fantazme ose fantazmë kur vërehen shenjat e mëposhtme: imazhi i një personi të vdekur mund të kalojë nëpër pengesa të ndryshme, të shfaqet papritur nga askund dhe po aq papritur të zhduket pa lënë gjurmë. Me probabilitetin më të madh fantazmat dhe fantazmat mund të gjenden në varreza, në shtëpi të braktisura ose në rrënoja. Përveç kësaj, shumë shpesh këto vende, përfaqësues të botës tjetër, shfaqen në udhëkryq, në ura dhe pranë mullinjve me ujë. Besohet se fantazmat dhe fantazmat janë gjithmonë armiqësore ndaj njerëzve. Ata përpiqen të trembin një person, ta joshin atë në një pyll të padepërtueshëm dhe madje ta privojnë atë nga kujtesa dhe arsyeja.

Nuk i jepet çdo të vdekshmi për ta parë. Zakonisht bëhet fjalë për dikë që është i destinuar të përjetojë diçka të tmerrshme së shpejti. Ekziston një mendim se fantazmat dhe fantazmat kanë aftësinë të flasin me një person ose t'i transmetojnë atij informacione të caktuara në ndonjë mënyrë tjetër, për shembull, duke përdorur telepatinë.

Besime dhe legjenda të shumta që tregojnë për takimet me fantazmat dhe fantazmat e ndalojnë rreptësisht bisedën me ta. Mbrojtja më e mirë kundër fantazmave dhe fantazmave është konsideruar gjithmonë një kryq gjoksi, uji i shenjtë, lutjet dhe një degë veshtull. Sipas njerëzve që takuan fantazmat, ata dëgjuan tinguj të pazakontë dhe përjetuan ndjesi të çuditshme. Shkencëtarët që studiojnë vendin e fenomeneve të tilla kanë zbuluar se një fantazmë i paraprin një rënie e mprehtë e temperaturës dhe një person që është afër në atë moment përjeton të dridhura të forta, të cilat shumë nga dëshmitarët okularë nuk i quajnë asgjë më shumë se të ftohtë të rëndë. Në shumë vende të botës, legjendat për fantazmat, shfaqjet dhe shpirtrat transmetohen nga goja në gojë.

Një kimerë monstruoze që ka aftësinë të vrasë jo vetëm me helm, por edhe me shikim, frymëmarrje, nga e cila u tha bari dhe u plasën gurët. Në mesjetë, besohej se bazilisku dilte nga një vezë e bërë nga një gjel dhe e inkubuar nga një zhabë, kështu që në imazhet mesjetare ka kokën e një gjeli, bustin dhe sytë e një zhaba dhe bishtin e një gjarper. Ai kishte një kreshtë në formën e një diademe, prandaj emri i tij - "mbreti i gjarpërinjve". Dikush mund ta shpëtonte veten nga një vështrim vdekjeprurës duke i treguar një pasqyrë: gjarpri vdiq nga reflektimi i tij.

Për dallim nga, për shembull, një ujk dhe një dragua, të cilat imagjinata njerëzore i lindi pa ndryshim në të gjitha kontinentet, bazilisku është një krijim i mendjeve që ekzistonin ekskluzivisht në Evropë. Në këtë dreq të shkretëtirës libiane, mishërohej një frikë shumë specifike e banorëve të luginave dhe fushave të blerta përpara rreziqeve të paparashikueshme të hapësirave ranore. Të gjitha frikat e luftëtarëve dhe udhëtarëve u kombinuan në një frikë të përbashkët të takimit me një zot misterioz të shkretëtirës. Shkencëtarët e quajnë kobrën egjiptiane, nepërkën me brirë ose kameleonin me helmetë si materialin burimor të fantazisë. Ka çdo arsye për këtë: një kobër e kësaj specie lëviz gjysmë drejt - me kokën dhe pjesën e përparme të trupit të ngritur mbi tokë, dhe në një nepërkë me brirë dhe një kameleon, rritjet në kokën e saj duken si një kurorë. Udhëtari mund të mbrohej vetëm në dy mënyra: të kishte një nuselalë me vete - e vetmja kafshë që nuk ka frikë nga një bazilisk dhe pa frikë hyn në betejë me të ose një gjel, sepse, për ndonjë arsye të pashpjegueshme, mbreti i shkretëtirës nuk mund të qëndrojë. qan karin.

Duke filluar nga shekulli XII, miti i baziliskut filloi të përhapet në qytetet dhe qytezat e Evropës, duke u shfaqur në formën e një gjarpri me krahë me kokën e një gjeli. Pasqyra u bë arma kryesore në luftën kundër baziliskave, të cilët në mesjetë gjoja tërbuan nëpër banesa, duke helmuar puse dhe miniera me praninë e tyre. Nusellat konsideroheshin ende armiq natyralë të baziliskës, por ata mund ta mposhtnin përbindëshin vetëm duke përtypur gjethet e rrugës. Imazhet e nuselave me gjethe në gojë zbukuronin puse, ndërtesa dhe stola kishash. Në kishë, gdhendjet e nuselave kishin një kuptim simbolik: për një person, Shkrimi i Shenjtë ishte i njëjtë me gjethet e ruesë për një nuselalë - shijimi i mençurisë së teksteve biblike ndihmoi për të kapërcyer djallin bazilisk.

Basilisku është një simbol shumë i lashtë dhe shumë i zakonshëm në artin mesjetar, por rrallë shihet në pikturën italiane të Rilindjes. Në heraldikë, bazilisku është një simbol i fuqisë, kërcënimit dhe mbretërisë. Fjalimi kthehet "pamja e një bazilisk", "sytë, si një vend në një basilisk" do të thotë një vështrim plot keqdashje dhe urrejtje vrastare.

Në mitologjinë norvegjeze, një ujk i madh, më i riu nga fëmijët e perëndisë së gënjeshtrës është Loki. Fillimisht, perënditë e konsideruan atë jo mjaft të rrezikshëm dhe e lejuan të jetonte në Asgard - vendbanimi i tyre qiellor. Ujku u rrit midis Aseve dhe u bë aq i madh dhe i tmerrshëm sa vetëm Tyr, perëndia e guximit ushtarak, guxoi ta ushqente. Për të mbrojtur veten, aset vendosën të lidhnin me zinxhir Fenrir, por ujku i fuqishëm i grisi lehtësisht zinxhirët më të fortë. Në fund, asët, me dinakëri, megjithatë arritën ta lidhnin Fenririn me zinxhirin magjik Gleipnir, të cilin xhuxhët e bënin nga zhurma e hapave të maces, nga mjekra e një gruaje, nga rrënjët e malit, nga damarët e ariut, nga fryma e peshkut dhe nga pështyma e shpendëve. E gjithë kjo nuk është më në botë. Gleipnir ishte i hollë dhe i butë si mëndafshi. Por, në mënyrë që ujku ta lejonte veten të vishte këtë zinxhir, Tyr duhej të fuste dorën në gojë si shenjë e mungesës së qëllimeve të liga. Kur Fenrir nuk ishte në gjendje të çlirohej, ai kafshoi Tyr-in nga krahu. Æsir e lidhi Fenririn me zinxhirë në një shkëmb thellë nën tokë dhe i nguli një shpatë midis nofullave. Sipas profecisë, në ditën e Ragnarök (Kohët e Fundit), Fenrir do të thyejë zinxhirët e tij, do të vrasë Odin dhe vetë do të vritet nga Vidari, djali i Odinit. Pavarësisht nga kjo profeci, aset nuk e vranë Fenririn, sepse "zotat e nderuan aq shenjtëroren dhe strehën e tyre sa nuk donin t'i përdhosnin me gjakun e Ujkut".

15) Ujk

Një person që mund të kthehet në kafshë, ose anasjelltas, një kafshë që mund të kthehet në njerëz. Kjo aftësi shpesh posedohet nga demonët, hyjnitë dhe shpirtrat. Format e fjalës "ujk" - gjermanishtja "ujk" ("ujk") dhe frëngjisht "lupgaru" (loup-garou), që rrjedhin përfundimisht nga fjala greke "lycanthrope" (lykanthropos - njeri ujk). Është me ujkun që lidhen të gjitha shoqatat e lindura nga fjala ujk. Ky ndryshim në vend mund të ndodhë si me kërkesën e ujkut, ashtu edhe në mënyrë të pavullnetshme, i shkaktuar, për shembull, nga cikle ose tinguj të caktuar hënor - ulëritës.

Traditat rreth ekzistojnë në besimet e pothuajse të gjithë popujve dhe kulturave. Fobitë e lidhura me besimin në ujqër arritën apogjeun e tyre në fund të Mesjetës, kur ujqërit u identifikuan drejtpërdrejt me herezinë, satanizmin dhe magjinë, dhe figura e një ujku ishte tema kryesore e "Çekiçëve të Shtrigave" dhe të tjera teologjike. udhëzimet e Inkuizicionit.

Ujqërit janë dy llojesh: ata që shndërrohen në kafshë sipas dëshirës (duke përdorur magjitë e magjisë ose rituale të tjera magjike), dhe ata që janë të sëmurë me likantropi - sëmundja e shndërrimit në kafshë (nga pikëpamja shkencore, likantropia është një sëmundje mendore. ). Ato ndryshojnë nga njëri-tjetri në atë që e para mund të shndërrohet në kafshë në çdo kohë të ditës apo natës, pa humbur aftësinë për të menduar në mënyrë racionale si qenie njerëzore, ndërsa të tjerët vetëm gjatë natës, në pjesën më të madhe në hënën e plotë, kundër vullneti i tyre, ndërsa esenca njerëzore shtyhet thellë brenda, duke çliruar natyrën shtazore. Në të njëjtën kohë, një person nuk mban mend se çfarë bëri, duke qenë në formë kafshësh. Por jo të gjithë ujqërit tregojnë aftësitë e tyre në një hënë të plotë, disa mund të bëhen ujqër në çdo kohë të ditës.

Fillimisht, besohej se mund të vrisnit një ujk duke i shkaktuar një plagë vdekjeprurëse, për shembull, duke e goditur në zemër ose duke i prerë kokën. Plagët e shkaktuara një ujku në formë kafshe mbeten në trupin e tij të njeriut. Në këtë mënyrë, ju mund të ekspozoni një ujk në një person të gjallë: nëse plaga e shkaktuar bishës shfaqet më vonë tek një person, atëherë ky person është ai ujk. Në traditën moderne, ju mund të vrisni një ujk, si shumë shpirtra të tjerë të këqij, me një plumb argjendi ose një armë argjendi. Në të njëjtën kohë, mjetet juridike tradicionale kundër vampirëve në formën e hudhrës, ujit të shenjtë dhe kunjit të aspenit kundër ujqërve nuk janë efektive. Pas vendit të fillimit të vdekjes, bisha kthehet në burrë për herë të fundit.

16) Goblin

Krijesa humanoide të mbinatyrshme që jetojnë në shpella nëntokësore dhe shumë rrallë dalin në sipërfaqen e tokës. Vetë termi vjen nga frëngjishtja e vjetër "gobelin", e cila ndoshta lidhet me gjermanishten "kobold", kobolds - një lloj i veçantë kukudhësh, përafërsisht që korrespondojnë me brownies ruse; ndonjëherë i njëjti emër përdoret për shpirtrat e malit. Historikisht, koncepti i "goblinit" është i afërt me konceptin rus të "demonit" - këta janë shpirtrat më të ulët të natyrës, për shkak të zgjerimit të njeriut, ata janë të detyruar të jetojnë në mjedisin e tij.

Tani goblini klasik konsiderohet një krijesë e shëmtuar antropomorfe nga gjysmë metri në dy, me veshë të gjatë, sy të frikshëm si mace dhe kthetra të gjata në duar, zakonisht me lëkurë të gjelbër. Duke u kthyer në njerëz ose duke u maskuar si njerëz, goblins fshehin veshët e tyre nën një kapelë, kthetrat e tyre në doreza. Por ata nuk mund t'i fshehin sytë në asnjë mënyrë, prandaj, sipas legjendës, ju mund t'i njihni nga sytë e tyre. Ashtu si xhuxhët, edhe goblinët ndonjëherë vlerësohen me një pasion për makineritë dhe teknologjinë komplekse të epokës së avullit.

17) Lingbakr

Lingbakr është një balenë monstruoze e përmendur në legjendat e lashta islandeze. Lingbakr lundrues duket si një ishull dhe emri vjen nga fjalët islandeze për shqopë dhe shpinë. Sipas legjendës, udhëtarët e detit, duke ngatërruar balenën me një ishull të ashpër verior të tejmbushur me shqopë, ndaluan në shpinë të tij. Lingbakri i fjetur u zgjua nga nxehtësia e zjarrit, i ndezur nga marinarët dhe u zhyt në thellësitë e oqeanit, duke tërhequr njerëzit me vete në humnerë.

Shkencëtarët modernë sugjerojnë që miti i një kafshe të tillë lindi për shkak të vëzhgimit të përsëritur nga marinarët e ishujve me origjinë vullkanike, që lindin dhe zhdukeshin periodikisht në det të hapur.

18) Banshee

Banshee është një vajtues, një krijesë nga folklori irlandez. Ata kanë flokë të gjatë të rrjedhur, të cilët i krehin me një krehër argjendi, mantele gri mbi fustanet jeshile, sytë e skuqur nga lotët. Faqja e internetit Banshees ruhen nga racat e lashta njerëzore, klithma të thella zemërthyese, duke vajtuar vdekjen e një prej anëtarëve të familjes. Kur bashkohen disa banshee, kjo parashikon vdekjen e një njeriu të madh.

Të shohësh një banshee - deri në një vdekje të afërt. Një banshee qan në një gjuhë që askush nuk e kupton. Të qarat e saj janë klithmat e patave të egra, të qarat e një fëmije të braktisur dhe ulërima e një ujku. Banshee mund të marrë formën e një plake të shëmtuar me flokë të zinj të mat, dhëmbë të dalë dhe një vrimë hunde të vetme. Ose - një vajzë e zbehtë e bukur me një mantel ose qefin gri. Ajo ose futet fshehurazi mes pemëve, pastaj fluturon nëpër shtëpi, duke e mbushur ajrin me britma therëse.

19) Anku

Në folklorin e banorëve të gadishullit të Brittany, një pararojë e vdekjes. Zakonisht, anku është personi që vdiq në një vendbanim të caktuar gjatë vitit të fundit, ekziston gjithashtu një version që ky është personi i parë i varrosur në një varrezë të caktuar.

Anku shfaqet në formën e një faqeje të gjatë, të rraskapitur të një burri me flokë të gjatë të bardhë dhe grykë boshe. Ai është i veshur me një mantel të zi dhe një kapele të zezë me buzë të gjerë, ndonjëherë merr formën e një skeleti. Anku drejton një vagon funerali të tërhequr nga skelete kuajsh. Sipas një versioni tjetër, një pelë e verdhë e dobët. Për sa i përket funksioneve të tij, anku i afrohet një tjetër paralajmëruesi keltik të vdekjes - banshee. Në thelb, fakti që, si paralajmëruesi irlandez i vdekjes, ai paralajmëron vdekjen dhe i mundëson një personi të përgatitet për të. Sipas legjendës, kushdo që takon Ankën do të vdesë pas dy vjetësh. Një person që takon një Anka në mesnatë do të vdesë brenda një muaji. Kërcitja e karrocës së Ankut sjell edhe vdekjen. Ndonjëherë besohet se anku jeton në varreza.

Në Brittany, ka mjaft histori për ancu. Në disa, njerëzit e ndihmojnë të rregullojë vagonin ose kosën. Në shenjë mirënjohjeje, ai i paralajmëron ata për vdekjen e afërt, dhe kështu ata kanë kohë të përgatiten për vendin e vdekjes së tyre, pasi kanë zgjidhur çështjet e fundit në tokë.

20) Kërcim uji

Një frymë e keqe nga tregimet e peshkatarëve të Uellsit, diçka si një demon uji që grisi rrjetat, gllabëronte delet që binin në lumenj dhe shpesh nxirrte një klithmë të tmerrshme që i trembte peshkatarët aq shumë sa kërcyesi i ujit mund të tërhiqte viktimën e tij në ujin, ku fatkeqi ndau fatin e deleve. Sipas disa burimeve, kërcyesi i ujit nuk ka fare putra. Sipas versioneve të tjera, krahët zëvendësojnë vetëm putrat e përparme.

Nëse bishti i kësaj krijese të çuditshme është një mbetje e bishtit të një dreqi që nuk u zvogëlua gjatë metamorfozës, atëherë kërcyesi mund të konsiderohet një kimerë e dyfishtë, e përbërë nga një zhabë dhe një lakuriq nate.

21) Selkie

Në folklorin e Ishujve Britanikë, ka kombe të tëra krijesash magjike që mund të jenë shumë të ndryshme nga të gjithë të tjerët. Selkët (mëndafshët, roans), njerëzit e vulës janë një nga popujt e tillë. Legjendat Selkie gjenden në të gjithë Ishujt Britanikë, megjithëse ato më shpesh tregohen në Skoci, Irlandë, Ishujt Faroe dhe Orkney. Emri i këtyre krijesave magjike vjen nga seliku i vjetër skocez - "vulë". Nga pamja e jashtme, selki i ngjan fokave humanoide me sy kafe delikate. Kur heqin lëkurën e fokave dhe shfaqen në breg, ata duken si të rinj dhe të reja të bukura. Lëkurat e fokave i lejojnë ata të jetojnë në det, por ato duhet të dalin herë pas here për të marrë frymë.

Ata konsiderohen engjëj që u dëbuan nga parajsa për shkelje të vogla, por këto ofendime nuk mjaftuan për botën e krimit. Sipas një shpjegimi tjetër, dikur ata ishin njerëz të internuar në det për mëkate, por lejohen të marrin formën njerëzore në tokë. Disa besonin se shpëtimi ishte i disponueshëm për shpirtrat e tyre.

Selkies ndonjëherë dalin në breg për pushimet e tyre, duke derdhur lëkurën e fokave. Nëse lëkura vidhet, zanaja e detit nuk do të mund të kthehet në vendin e oqeanit dhe do të detyrohet të qëndrojë në tokë. Selkies mund të japin pasuri nga anijet e fundosura, por gjithashtu mund të grisin rrjetat e peshkatarëve, të dërgojnë stuhi ose të vjedhin peshq. Nëse shkoni në det dhe derdhni shtatë lot në ujë, atëherë Selkie do ta dijë se dikush po kërkon një takim me të. Të dy Orkney dhe Shetland besonin se nëse gjaku i një foke derdhej në det, do të ngrihej një stuhi që mund të ishte fatale për njerëzit.

Qentë kanë qenë gjithmonë të lidhur me botën e krimit, hënën dhe hyjnitë, veçanërisht perëndeshat e vdekjes dhe të hamendjes. Për shekuj në Skoci dhe Irlandë, shumë njerëz kanë parë një pamje të tmerrshme me sy të mëdhenj që digjen. Për shkak të migrimit të gjerë të popujve keltë, Qeni i Zi filloi të shfaqej në shumë pjesë të botës. Kjo qenie e mbinatyrshme pothuajse gjithmonë konsiderohej si një ogur rreziku.

Ndonjëherë Qeni i Zi shfaqet si një vend për ekzekutimin e drejtësisë hyjnore, duke ndjekur fajtorët derisa drejtësia të shërbehet disi. Përshkrimet e Qenit të Zi janë shpesh të paqarta, kryesisht për shkak të viteve të gjata të frikës që ai frymëzon dhe është i rrënjosur thellë në mendjet e njerëzve. Shfaqja e kësaj krijese të tmerrshme e mbush atë që e sheh me një dëshpërim të frikshëm dhe një ndjenjë dëshpërimi, duke i lënë vendin një rënieje të vitalitetit.

Ky vizion i tmerrshëm zakonisht nuk sulmon apo ndjek prenë e tij. Ajo lëviz absolutisht në heshtje, duke përhapur një atmosferë frike të vdekshme.

23) Brownie

Skocez me flokë të çrregullt dhe lëkurë kafe, prej nga vjen emri (anglisht: "kafe" - "kafe, kafe"). Brownies i përkasin një klase krijesash që ndryshojnë në zakone dhe karakter nga kukudhët e paqëndrueshëm dhe të djallëzuar. Ai e kalon ditën në izolim, larg shtëpive të vjetra që i pëlqen të vizitojë, dhe natën kryen me zell çdo punë të vështirë që faqja e konsideron të dëshirueshme për familjen të cilës i është përkushtuar t'i shërbejë. Por brownies nuk funksionojnë për shpërblime. Ai është mirënjohës për qumështin, kosin, qullën ose brumërat që i kanë lënë, por brownie e percepton një sasi të tepërt të ushqimit të mbetur si një fyerje personale dhe largohet nga shtëpia përgjithmonë, ndaj këshillohet të respektohet moderimi.

Një nga vetitë kryesore të një brownie është shqetësimi për parimet morale të familjes së familjes së cilës i shërben. Ky shpirt zakonisht shpon veshët në shenjën e parë të neglizhencës në sjelljen e shërbëtorëve. Për ofendimin më të vogël që ka vënë re në hambar, kasolle apo magazinë, i raporton menjëherë pronarit, interesat e të cilit i konsideron më të larta se të gjitha gjërat e tjera në botë. Asnjë ryshfet nuk mund ta bëjë atë të heshtë dhe mjerë këdo që vendos të kritikojë ose të qeshë me përpjekjet e tij: hakmarrja e një brunie të ofenduar deri në palcë do të jetë e tmerrshme.

24) Kraken

Në legjendat e sitit të popujve skandinavë, një përbindësh gjigant deti. Kraken u vlerësua me dimensione tepër të mëdha: shpina e tij e madhe, më shumë se një kilometër e gjerë, del nga deti si një ishull dhe tentakulat e tij janë të afta të përqafojnë anijen më të madhe. Ka dëshmi të shumta të marinarëve dhe udhëtarëve mesjetarë rreth takimeve të supozuara me këtë kafshë fantastike. Sipas përshkrimeve, kraken duket si një kallamar (oktapod) ose një oktapod, vetëm dimensionet e tij janë shumë më të mëdha. Ka histori të shpeshta të marinarëve se si ata vetë ose shokët e tyre zbarkuan në "ishull", dhe ai papritmas u zhyt në humnerë, ndonjëherë duke tërhequr me vete edhe anijen, e cila binte në vorbullën që u formua. Në vende të ndryshme, kraken quhej edhe polipus, tul, krabben, kraks.

Shkencëtari dhe shkrimtari i lashtë romak Plini përshkroi se si një polipus i madh sulmoi bregdetin, ku i pëlqente të festonte me peshq. Përpjekjet për të gjuajtur përbindëshin me qen dështuan: ai gëlltiti të gjithë qentë. Por një ditë, rojet megjithatë arritën ta përballonin atë dhe, duke admiruar përmasat e saj të mëdha (tentakulat ishin 9 metra të gjata dhe të trasha sa trupi i njeriut), dërguan një molusk gjigant për t'u ngrënë nga Lucullus, prokonsulli i Romës, i famshëm. për festat dhe gustatorët e saj.

Ekzistenca e oktapodëve gjigantë u vërtetua më vonë, megjithatë, kraken mitik i popujve veriorë, për shkak të madhësisë tepër të madhe që i atribuohet, ka shumë të ngjarë të jetë fryt i fantazisë së detarëve që ishin në telashe.

25) Avank

Në folklorin e Uellsit, një krijesë e egër uji, e ngjashme, sipas disa burimeve, me një krokodil të madh, sipas të tjerëve, me përmasat gjigante të një kastor, një dragua nga legjendat breton, që supozohet se gjendet në atë që tani është Uellsi.

Pishina e Lin-ir-Avank në Uellsin e Veriut është një lloj vorbulle: një objekt i hedhur në të do të rrotullohet derisa të thithet deri në fund. Besohej se ky avank tërheq njerëzit dhe kafshët në pishinë.

26) Gjuetia e egër

Është një vend grup i kalorësve fantazmë me një tufë qensh. Në Skandinavi, besohej se gjuetia e egër drejtohej nga perëndia Odin, i cili, me shoqërinë e tij, nxiton tokën dhe mbledh shpirtrat e njerëzve. Nëse dikush i takon, do të përfundojë në një vend tjetër dhe nëse do të flasë, do të vdesë.

Në Gjermani thuhej se gjuetarët e fantazmave drejtoheshin nga mbretëresha e dimrit, Frau Holda, e njohur tek ne nga përralla "Zonja Metelitsa". Në mesjetë, roli kryesor në gjuetinë e egër më së shpeshti filloi t'i caktohet Djallit ose reflektimit të tij të veçantë femëror - Hekate. Por në Ishujt Britanikë, mbreti ose mbretëresha e kukudhëve mund të jenë kryesorët. Ata rrëmbyen fëmijët dhe të rinjtë që takuan, të cilët u bënë shërbëtorë të kukudhëve.

27) Draugr

Në mitologjinë skandinave, një i vdekur i ringjallur afër vampirëve. Sipas një versioni, këta janë shpirtrat e tërbuarve që nuk vdiqën në betejë dhe nuk u dogjën në një pirë funerali.

Trupi i një draugr mund të fryhet në një madhësi të madhe, ndonjëherë duke mbetur i pazbërthyer për shumë vite. Oreksi i shfrenuar, duke arritur deri në kanibalizëm, e afron draugrin me imazhin folklorik të vampirëve. Ndonjëherë shpirti ruhet. Shfaqja e draugr varet nga lloji i vdekjes së tyre: uji rrjedh vazhdimisht nga luftëtari i mbytur, dhe plagët e gjakosura hapen në trupin e luftëtarit të rënë. Lëkura mund të ndryshojë nga e bardha e ngordhur në bluja kadaveroze. Draugrameve u vlerësohet fuqia e mbinatyrshme dhe aftësitë magjike: për të parashikuar të ardhmen, motin. Kushdo që njeh një magji të veçantë mund t'i nënshtrojë ato. Ata janë në gjendje të shndërrohen në kafshë të ndryshme, por në të njëjtën kohë ruajnë sytë e njeriut dhe mendjen që kishin në formën e tyre "njerëzore".

Draugr mund të sulmojë kafshët dhe udhëtarët që qëndrojnë gjatë natës në një stallë, por gjithashtu mund të sulmojë drejtpërdrejt banesat. Në lidhje me këtë besim në Islandë, lindi një zakon për të trokitur tre herë gjatë natës: besohej se vendi i fantazmave ishte i kufizuar në një.

28) Dullahan

Sipas legjendave irlandeze, dullahan është një shpirt keqdashës në formën e një pa kokë, zakonisht mbi një kalë të zi, që mban kokën nën krah. Dullahani përdor shtyllën kurrizore të njeriut si kamxhik. Ndonjëherë kali i tij është mbërthyer në një vagon të mbuluar, i varur me të gjitha llojet e atributeve të vdekjes: kafkat me bazat e syve të djegur varen jashtë, duke ndriçuar rrugën e tij, thumbat e rrotave janë bërë nga kockat e femurit dhe rreshtimi i vagonit është bërë i një qefini varrimi të ngrënë nga krimbi ose i lëkurës së tharë të njeriut. Kur një dullahan ndal kalin e tij, kjo do të thotë se vdekja pret dikë: shpirti thërret me zë të lartë emrin, pas së cilës personi vdes menjëherë.

Sipas besimeve irlandeze, Dullahani nuk mund të mbrohet nga asnjë pengesë. Çdo portë dhe dyer hapen para tij. Dullahani gjithashtu nuk e duron dot shikimin: ai mund të hedhë një tas me gjak mbi dikë që e spiunon, që do të thotë se personi do të vdesë së shpejti, apo edhe t'i godasë një kureshtar në sy. Mirëpo, Dullahani ka frikë nga ari dhe mjafton edhe një prekje e lehtë e këtij metali për ta larguar.

29) Kelpie

Në mitologjinë e ulët skoceze, një shpirt uji, armiqësor ndaj njeriut dhe që jeton në shumë lumenj dhe liqene. Kelpie shfaqet në formën e një kullotjeje pranë ujit, duke i ofruar shpinën udhëtarit dhe më pas duke e tërhequr zvarrë në ujë. Sipas skocezëve, kelpi është një ujk që mund të shndërrohet në kafshë dhe njerëz.

Para një stuhie, shumë njerëz dëgjojnë se si ulërijnë leshterikët. Shumë më shpesh se një njeri, një kelpi merr formën e një kali, më shpesh të zezë. Ndonjëherë thuhet se sytë e tij shkëlqejnë ose janë plot me lot, dhe vështrimi i tij shkakton të dridhura ose tërheq si një magnet. Me gjithë pamjen e tij, leshteria, si të thuash, e fton kalimtarin të ulet në vetvete dhe kur i nënshtrohet mashtrimit në vend, hidhet së bashku me kalorësin në ujërat e liqenit. Një person laget menjëherë në lëkurë, dhe leshteria zhduket, dhe zhdukja e tij shoqërohet me një ulërimë dhe një blic verbues. Por ndonjëherë, kur kelpi është i zemëruar me diçka, ai e bën copë-copë viktimën e tij dhe e gllabëron.

Skocezët e lashtë i quanin këto krijesa leshteri të ujit, kuaj, dema ose thjesht shpirtra, dhe nënat që nga kohra të lashta i ndalonin foshnjat të luanin pranë bregut të një lumi ose liqeni. Përbindëshi mund të marrë formën e një kali në galop, ta rrëmbejë foshnjën, ta vendosë në shpinë dhe më pas, me kalorësin e vogël të pafuqishëm, të zhytet në humnerë. Gjurmët e Kelpie janë të lehta për t'u njohur: thundrat e tij janë të vendosura prapa. Kelpie është në gjendje të shtrihet në gjatësi sa të dojë, dhe një person duket se ngjitet në trupin e tij.

Shpesh shoqërohet me përbindëshin e Loch Ness. Thuhet se kelpi kthehet në një hardhucë deti, ose kjo është pamja e tij e vërtetë. Gjithashtu, kelpi mund të shfaqet në sit si një vajzë e bukur me një fustan jeshil brenda jashtë, e ulur në breg dhe duke joshur udhëtarët. Ai mund të shfaqet në maskën e një të riu të bukur dhe të joshë vajzat. Mund ta dalloni nga flokët e lagur me guaska ose alga.

30) Huldra

Në folklorin skandinav, huldra është një vajzë nga njerëzit e pyllit ose nga gjinia e trollëve, por në të njëjtën kohë e bukur dhe e re, me flokë të gjata bionde. Tradicionalisht renditet si "shpirtrat e këqij". Emri "Huldra" do të thotë "ai (ajo) që fshihet, fshihet". Kjo është një krijesë misterioze që vazhdimisht jeton pranë njerëzve dhe ndonjëherë lë gjurmë me të cilat mund të merret me mend ekzistenca e saj. Sidoqoftë, huldra ende u shfaq para njerëzve në sy. E vetmja gjë që dallonte një huldra nga një grua tokësore ishte një bisht i gjatë lope, i cili, megjithatë, nuk dallohet menjëherë. Nëse një ceremoni pagëzimi kryhej në huldra, atëherë bishti i binte. Me sa duket, ai ishte një vend dhe shërbeu si një shenjë e jashtme e origjinës së saj "të papastër", e lidhte atë me botën e kafshëve të egra, armiqësore ndaj kishës së krishterë. Në disa zona, atribute të tjera "kafshore" i atribuoheshin gjithashtu hüldre: brirët, thundrat dhe një shpinë e rrudhur, por këto janë devijime nga imazhi klasik.

Gjenetikisht, besimi në huldrs dhe shpirtrat e natyrës mund të gjurmohet në adhurimin e stërgjyshërve. Fshatarët besonin se pas vdekjes së një personi, shpirti i tij vazhdoi të jetonte në botën natyrore, dhe disa vende - korije, male, ku ai gjeti një strehë pas vdekjes - shpesh konsideroheshin të shenjta. Gradualisht, fantazia popullore i populloi këto vende me krijesa të ndryshme dhe të çuditshme që ishin të ngjashme me shpirtrat e të parëve të tyre në atë që ruanin këto vende dhe ruanin rendin atje.

Huldra gjithmonë kanë dashur të jenë të lidhur me racën njerëzore. Legjenda të shumta tregojnë se si fshatarët u martuan me Huldrën ose hynë në marrëdhënie me ta. Shpesh një person, i magjepsur nga bukuria e saj, bëhej një vend i humbur për botën njerëzore. Huldra mund të merrte në fshatrat e tyre jo vetëm të rinj, por edhe vajza. Në male, Huldra u mësoi njerëzve shumë arte - nga zanatet shtëpiake deri te luajtja e instrumenteve muzikore dhe aftësitë poetike.

Ndodhte që dembelët fshatarë iknin te koka, që të mos punonin gjatë korrjes. Një person i tillë u urdhërua të kthehej në jetën normale: komunikimi me shpirtrat e këqij konsiderohej një dobësi mëkatare dhe kisha i mallkoi njerëz të tillë. Sidoqoftë, ndonjëherë të afërmit ose miqtë e shpëtonin të magjepsurin duke i kërkuar priftit të binte këmbanat, ose ata vetë shkonin në mal me kambanat. Kumbimi i këmbanave i hoqi prangat e magjisë një personi dhe ai mund të kthehej te njerëzit. Nëse njerëzit tokësorë refuzonin vëmendjen e huldrës, atëherë ata mund ta paguanin shtrenjtë për këtë deri në fund të ditëve të tyre me humbjen e mirëqenies financiare, shëndetit dhe fatit të mirë.

31) macja e shijshme

Fëmijët islandezë po tremben nga macja Yule, një nga simbolet e Krishtlindjeve islandeze. Në vendet veriore, festa e lashtë e Yule festohej shumë shekuj para ngritjes së fesë së krishterë. Yule feston si ushqimin e bollshëm në tavolina ashtu edhe dhënien e dhuratave, gjë që të kujton traditat e krishtera të Krishtlindjeve. Është macja Yule që merr me vete gjatë natës ose ha ata fëmijë që kanë qenë djallëzorë dhe dembelë gjatë vitit. Dhe macja u sjell dhurata fëmijëve të bindur. Macja Yule është e madhe, shumë me gëzof dhe jashtëzakonisht grykëse. Macja dallon me siguri mokasitë dhe mokasanët nga të gjithë njerëzit e tjerë. Në fund të fundit, dembelët e festojnë gjithmonë festën me rroba të vjetra.

Besimi për të rrezikshmen dhe të tmerrshmen u regjistrua për herë të parë në shekullin e 19-të. Sipas tregimeve folklorike, Macja Yule jeton në një shpellë malore me një kanibal të tmerrshëm Grila, i cili rrëmben fëmijë të këqij dhe kapriçioz, me burrin e saj, dembelin Leppaludi, djemtë e tyre Yolasveinars, vendi ku ata janë Santa Clauses Islandeze. Sipas një versioni të mëvonshëm të përrallës, më human, Macja Yule merr vetëm ëmbëlsira për pushime.

Origjina e maces Yule është e lidhur me traditat e jetës islandeze. Prodhimi i rrobave nga leshi i deleve ishte një biznes familjar: pas qethjes vjeshtore të deleve, të gjithë anëtarët e familjes merren me përpunimin e leshit. Sipas zakonit, për secilin anëtar të familjes thuheshin çorape dhe dorashka. Dhe doli që ai që punonte mirë dhe me zell mori një gjë të re, dhe mokasinat doli të ishin pa dhuratë. Për të motivuar fëmijët për të punuar, prindërit i frikësuan ata duke vizituar macen e tmerrshme Yule.

32) Dyshe (doppelganger)

Në veprat e epokës së romantizmit, dyshja e një personi është ana e errët e personalitetit ose antiteza e engjëllit mbrojtës. Në veprat e disa autorëve, personazhi nuk bën hije dhe nuk pasqyrohet në pasqyrë. Shfaqja e tij shpesh lajmëron vdekjen e heroit. mishëron dëshirat dhe instinktet e pavetëdijshme të hijes, të zhvendosura nga subjekti për shkak të papajtueshmërisë me vendin e vetëdijshëm të vetë-imazhit nën ndikimin e moralit ose shoqërisë, me vetë-imazhin e tij. Shpesh dyfishi “ushqehet” në kurriz të protagonistit, teksa vyshket, duke u bërë gjithnjë e më i sigurt në vetvete dhe, si të thuash, duke zënë vendin e tij në botë.

Një variant tjetër i doppelganger është një ujk, i aftë për të riprodhuar me saktësi pamjen, sjelljen dhe ndonjëherë edhe psikikën e atij që kopjon. Në formën e tij natyrore, doppelganger shfaqet si një figurë humanoide e skalitur nga balta me tipare të paqarta. Megjithatë, ai shihet rrallë në këtë gjendje: zhgënjyesi gjithmonë preferon të maskohet si dikush tjetër.

Një krijesë e madhe me kokë dhe qafë gjarpri që jeton në Loch Ness skocez dhe quhet me dashuri Nessie. Kishte gjithmonë një paralajmërim për përbindëshin gjigant midis vendasve, por publiku i gjerë nuk dëgjoi për të deri në vitin 1933, kur u shfaqën dëshmitarët e parë të vendit nga udhëtarët. Nëse kthehemi në thellësitë e legjendave kelte, atëherë pushtuesit romakë së pari vunë re këtë kafshë. Dhe përmendja e parë e përbindëshit të Loch Ness daton në shekullin e 5-të pas Krishtit, ku një nga kronikat përmend bishën e ujit të lumit Ness. Pastaj të gjitha përmendjet e Nessie zhduken deri në 1880, kur një varkë me vela me njerëz shkoi në fund në një qetësi të vdekur. Skocezët e veriut u kujtuan menjëherë përbindëshi dhe filluan të përhapin të gjitha llojet e thashethemeve dhe legjendave.

Një nga spekulimet më të zakonshme dhe më të besueshme është se përbindëshi i Loch Ness mund të jetë një pleziosaur që ka mbijetuar deri më sot. Ky është një nga zvarranikët detarë që ka ekzistuar gjatë epokës së dinosaurëve, e cila përfundoi rreth 63 milion vjet më parë. Plesiosaurët ishin shumë të ngjashëm me delfinët ose peshkaqenët, dhe një ekspeditë e shkencëtarëve në liqen në 1987 mund ta mbështeste fare mirë këtë hipotezë. Por vendi është se rreth dhjetë mijë vjet më parë, kishte një akullnajë të madhe në vendin e Loch Ness për një kohë të gjatë, dhe vështirë se ndonjë kafshë mund të mbijetonte në ujin e akullit. Sipas studiuesve, përbindëshi i Loch Ness nuk i përket brezit të ri të emigrantëve. Familja e kafshëve më të mëdha detare që mbërritën në Loch Ness disa dekada apo shekuj më parë nuk ka asnjë lidhje me familjen e balenave apo delfinëve, përndryshe pamja e tyre do të vërehej shpesh në sipërfaqen e Loch Ness. Me shumë mundësi, po flasim për një oktapod gjigant, i cili rrallë shfaqet në sipërfaqe. Për më tepër, dëshmitarët okularë mund të vëzhgonin pjesë të ndryshme të trupit të tij gjigant, gjë që mund të shpjegojë përshkrimet kontradiktore të përbindëshit nga shumë dëshmitarë.

Hulumtimet, duke përfshirë skanimin e zërit të liqenit dhe shumë eksperimente të tjera, vetëm sa i ngatërruan më tej studiuesit, duke zbuluar shumë fakte të pashpjegueshme, por nuk u gjet asnjë provë e qartë për ekzistencën e përbindëshit të Loch Ness në liqen. Dëshmia më e fundit vjen nga një satelit që tregon një vend të çuditshëm që i ngjan përbindëshit të Loch Ness në distancë. Argumenti kryesor i skeptikëve është studimi, i cili vërtetoi se flora e Loch Ness është shumë e varfër dhe thjesht nuk do të kishte burime të mjaftueshme as për një kafshë kaq të madhe.

Jack me taka pranverore është një nga personazhet më të famshëm londinez të epokës viktoriane, një krijesë humanoide, e shquar kryesisht për aftësinë e saj për të kërcyer në lartësi të mahnitshme. Jack endet rrugëve të natës të kryeqytetit britanik, ecën lehtësisht nëpër pellgje, këneta dhe lumenj, hyn në shtëpi. Ai rrah njerëzit, u rrah lëkurën dhe i vret pa mëshirë, duke nxitur policinë. Raportet e para për Londrën datojnë në 1837. Më vonë, paraqitjet e tij u regjistruan në shumë vende në Angli - veçanërisht një vend në Londër, periferitë e saj, Liverpool, Sheffield, Midlands dhe madje edhe Skoci. Mesazhet arritën kulmin në vitet 1850-1880.

Nuk ekziston asnjë fotografi e vetme e Jack the Jumper, megjithëse në atë kohë fotografia ekzistonte tashmë. Mund të gjykohet pamja e tij vetëm nga përshkrimet e viktimave dhe dëshmitarëve okularë të paraqitjeve dhe sulmeve të tij ndaj njerëzve, shumë prej të cilave janë shumë të ngjashme. Shumica e njerëzve që e kanë parë Xhekun e përshkruajnë atë si një qenie humanoide të gjatë, atletike, me një fytyrë të neveritshme, djallëzore, veshë të mprehtë, të dalë, kthetra të mëdha në gishtat e tij dhe sy të shndritshëm e të fryrë që ngjasojnë me topa zjarri të kuq. Në një nga përshkrimet vërehet se Jack ishte i veshur me një mantel të zi, në një tjetër - se ai kishte një lloj helmetë në kokë dhe ai ishte i veshur me rroba të bardha të ngushta, mbi të cilat ishte hedhur një mantel i papërshkueshëm nga uji. . Herë cilësohej si djall, herë si një zotëri i gjatë dhe i hollë. Më në fund, në sit, shumë përshkrime tregojnë se Jack mund të lëshonte puçrra flakë blu dhe të bardhë nga goja e tij dhe se kthetrat në duart e tij ishin metalike.

Ekzistojnë një numër i madh i teorive për natyrën dhe personalitetin e Jack the Jumper, megjithatë, asnjëra prej tyre nuk është e vërtetuar shkencërisht dhe nuk jep përgjigje pozitive për të gjitha pyetjet që lidhen me të. Kështu, historia e saj mbetet e pashpjegueshme deri më tani, shkenca nuk di për një pajisje me të cilën një person mund të bënte kërcime si Jack, dhe fakti i ekzistencës së tij reale kundërshtohet nga një numër i konsiderueshëm historianësh. Legjenda urbane e Jumping Jack ishte jashtëzakonisht e popullarizuar në Angli në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të - kryesisht për shkak të pamjes së tij të pazakontë, sjelljes agresive ekscentrike dhe aftësisë së përmendur për të bërë kërcime të jashtëzakonshme - deri në atë pikë sa Jack u bë heroi i disa trillimeve. veprat e faqes së letërsisë tabloide evropiane të shekujve XIX-XX.

35) Reaper (Soul Reaper, Grim Reaper)

Udhëzues i shpirtrave për në jetën e përtejme. Meqenëse fillimisht një person nuk mund të shpjegonte shkakun e vdekjes së një qenieje të gjallë, kishte ide për vdekjen si një qenie reale. Në kulturën evropiane, vdekja shpesh përshkruhet si një skelet me një kosë, të veshur me një mantel të zi me kapuç.

Legjendat mesjetare evropiane për korrësin e zymtë me një kosë mund të kenë origjinën nga zakoni i disa popujve evropianë për të varrosur njerëzit me kosë. Korrësit janë krijesa që kanë fuqi me kalimin e kohës dhe ndërgjegjes njerëzore. Ato mund të ndryshojnë mënyrën se si një person e sheh botën përreth tij dhe veten e tyre, duke lehtësuar kështu kalimin nga jeta në vdekje. Forma e vërtetë e Reaper është shumë komplekse për t'u riprodhuar, por shumica e njerëzve i shohin ato si figura fantazmë me lecka ose të veshur me rroba varri.

Të gjitha krijesat përrallore. Krijesat mitike: lista, fotografi. Krijesat mitike të Greqisë antike

Njëbrirësh

Pegasi

Valkiritë

Krijesa të tjera mitike femra

Zogjtë

Griffins dhe krijesa të ngjashme

dragonj

Krijesa mitike ruse

Krijesa mitike greke

Filma për krijesat mitike

Tipologjitë e krijesave magjike

Imazhet e mitologjisë së lashtë greke

Krijesa magjike të Amerikës së Veriut

Personazhet mitike evropiane

Magi dhe Magi

Harpitë

Harpitë, në mitologjinë greke, bijat e hyjnisë së detit Thaumant dhe oqeanidës Elektra, numri i të cilave varion nga dy në pesë. Zakonisht ata përshkruhen si gjysmë zogj të neveritshëm, gjysmë gra.

Gnomet në mitologjinë e popujve të Evropës Perëndimore janë burra të vegjël që jetojnë nën tokë, në male ose në pyll. Ata ishin të gjatë sa një fëmijë ose një gisht, por zotëronin forcë të mbinatyrshme; kanë mjekër të gjatë dhe nganjëherë këmbë dhie ose sorrë.

Goblins

Gorgonat

Gorgons, monstra në mitologjinë greke, bijat e hyjnive të detit Phorky dhe Keto, mbesat e perëndeshës së tokës Gaia dhe detit të Pontit. Tre motrat e tyre janë Steno, Euryale dhe Medusa; ky i fundit, ndryshe nga më të vjetrit, është një qenie e vdekshme.

Demonët dhe demonët

Demoni, në fenë dhe mitologjinë greke, mishërimi i një ideje të përgjithësuar të një fuqie të pacaktuar hyjnore pa formë, të keqe ose dashamirës, ​​që përcakton fatin e një personi.

Në mitologjinë e sllavëve lindorë - bjellorusët, rusët, ukrainasit - emri i përbashkët për të gjitha krijesat dhe shpirtrat më të ulët demonologjikë, si p.sh. zuzarët, djajtë, demonët etj - shpirtrat e këqij, shpirtrat e këqij.

Vanity of vanities - Gjithçka është kotësi

dragonj

Përmendja e parë e dragonjve i referohet kulturës së lashtë sumeriane. Në legjendat e lashta, ka përshkrime të dragoit si një krijesë e mahnitshme, ndryshe nga çdo kafshë tjetër dhe në të njëjtën kohë që ngjan me shumë prej tyre.

Imazhi i Dragoit shfaqet pothuajse në të gjitha mitet për krijimin e botës. Tekstet e shenjta të popujve të lashtë e identifikojnë atë me fuqinë primordiale të tokës, Kaosin primordial, i cili bie në konflikt me Krijuesin.

Simboli i dragoit është emblema e luftëtarëve sipas standardeve parthiane dhe romake, emblema kombëtare e Uellsit, kujdestari i përshkruar në shpatet e anijeve të vikingëve të lashtë. Ndër romakët, dragoi ishte simboli i grupit, pra dragoi modern, dragua.

Simboli i dragoit është një simbol i fuqisë supreme midis keltëve, një simbol i perandorit kinez: fytyra e tij quhej Fytyra e Dragoit, dhe froni ishte Froni i Dragoit.

Një nga komplotet mitologjike më të zakonshme është beteja me dragoin.

Beteja me dragoin simbolizon vështirësitë që një person duhet të kapërcejë në mënyrë që të zotërojë thesaret e njohurive të brendshme, të mposhtë bazën e tij, natyrën e errët dhe të arrijë vetëkontrollin.

centaurët

Nimfat dhe sirenat

satirat

trolleve

Jötuns, Turses, gjigantë në mitologjinë skandinave, trolls në traditën e mëvonshme skandinave. Nga njëra anë, këta janë gjigantët e lashtë, banorët e parë të botës, në kohë para perëndive dhe njerëzve.

Nga ana tjetër, jotunët janë banorë të një vendi të ftohtë shkëmbor në periferi veriore dhe lindore të tokës (Jotunheim, Utgard), përfaqësues të forcave elementare natyrore demonike

zanat

kukudhët

Mitet që kanë mbijetuar deri më sot janë plot me histori dramatike për perënditë dhe heronjtë që luftuan kundër dragonjve, gjarpërinjve gjigantë dhe demonëve të këqij.

Një besim interesant tek sllavët e jugut është se në agimin e kohës të gjitha kafshët ishin njerëz, por ato prej tyre që kryen një krim u kthyen në kafshë. Në vend të dhuratës së të folurit, ata morën dhuratën e largpamësisë dhe të kuptuarit të asaj që një person ndjen.

NË KËTË TEMË

Njëbrirësh

Pegasi

Valkiritë

zogjtë mitikë

Griffins dhe të ngjashme

dragonj

Krijesa mitike ruse

Demoni, në fenë dhe mitologjinë greke, mishërimi i një ideje të përgjithësuar të një fuqie të pacaktuar hyjnore pa formë, të keqe ose dashamirës, që përcakton fatin e një personi.