а) Аввакум Петров, Иван Неронов, Епифаний, дьякон Федор, Спиридон Потемкин (раскольники): обличение неправоты никониан (причем самым сильным аргументом в борьбе было массовое мученичество — «заклание» себя за веру).
б) Симеон Полоцкий, патриарх Иоаким, епископ Питирим, митрополит Макарий (духовно‑академическая школа): осуждение раскольников, обвинение их в «невежестве», «косности», «упрямстве», «еретичестве» с целью доказать неправоту старообрядцев.
в) В. О. Ключевский: проблема раскола — это проблема Третьего Рима, Святой Руси, Вселенского Православия, раскол способствовал распространению западных влияний; выделял в расколе не только церковно‑историческую, но и народно‑психологическую сторону.
г) С. М. Соловьев: раскол — конфликт, затронувший только сферу обрядности.
д) А. И. Герцен, М. А. Бакунин: раскол — проявление свободы духа рус‑ского народа, доказательство его умения постоять за свои убеждения.
Ключевые события церковного раскола
1652 г. — церковная реформа Никона;
1654, 1656 гг. — церковные соборы, отлучение и ссылка противников реформы;
1658 г. — разрыв между Никоном и Алексеем Михайловичем;
1666 г. — церковный собор с участием вселенских патриархов. Лишение Никона патриаршего сана, проклятие раскольникам;
1667-1676 гг. — Соловецкое восстание.
Ключевые фигуры: царь Алексей Михайлович, патриарх Никон, протопоп Аввакум, боярыня Морозова.
Причины раскола:
1) властолюбивое желание Никона и Алексея Михайловича мирового православного царства («Москва — Третий Рим»);
2) процесс централизации Русского государства неизбежно требовал выработки единой идеологии, способной сплотить вокруг центра широкие массы населения;
3) политическая раздробленность привела к распаду единой церковной организации, и в различных землях развитие религиозной мысли и обрядов пошло собственным путем;
4) необходимость переписи священных книг (при переписывании неизбежно совершались ошибки, искажался первоначальный смысл священных книг, следовательно, возникали разночтения в трактовке обрядов и смысле их исполнения); Максим Грек приступил к громадной работе, выступая в качестве переводчика и ученого‑филолога, выделяя разные способы толкования Священного Писания — буквальный, иносказательный и духовный (сакральный);
5) в феврале 1551 г. по инициативе митрополита Макария был созван собор, приступивший к «церковному устроению», выработке единого пантеона русских святых, введению единообразия в церковную жизнь, получивший название Стоглавого;
6) во время правления Алексея Михайловича и патриарха Иосифа, после долгих лет Смуты и начавшегося восстановления Русского государства, «злобой дня» становится проблема с введением троеперстия.
В марте 1649 г. Никон стал митрополитом Новгородским и Великолуцким, проявив себя энергичным владыкой. В 1650 г. Никон принял деятельное участие в расправе над мятежными новгородцами. 22 июля 1652 г. церковный собор избрал патриархом Никона, отстаивавшего принцип «священство выше царства» . Противники Никона: бояре, которых пугали его властные замашки, прежние друзья по кружку ревнителей благочестия.
Собор 1654 г. одобрил новшества и внес изменения в богослужение. Имея поддержку царя, Никон вел дело торопливо, самовластно, требуя немедленного отказа от старых обрядов и точного исполнения новых. Русская культура объявлялась отсталой, на вооружение брались европейские стандарты. Широкие народные массы не восприняли столь резкого перехода к новым обычаям и встретили нововведения «в штыки». Оппозиция Никону сформировалась и при дворе (боярыня Ф. П. Морозова, княгиня Е. П. Урусова и др.).
В декабре 1666 г. Никон был лишен высочайшего духовного сана (вместо него поставили «тихого и незначительного» Иоасафа II, находившегося под контролем царя, т. е. светской власти). Причиной стали крайняя амбициозность Никона, усиливавшийся конфликт с царем Алексеем Михайловичем. Местом ссылки Никона стал Ферапонтов монастырь на Белом озере. Светская власть одержала победу над духовной.
Церковный собор (1666-1667) завершил торжество никониан и грекофилов, отменил решения Стоглавого собора, одобрил реформы и положил начало церковному расколу. Отныне все несогласные с введением новых деталей исполнения обрядов подлежали отлучению от церкви, получали название раскольников (староверов) и подвергались жестоким репрессиям со стороны властей.
Раскол принял формы крайнего противостояния: были затронуты мировоззренческие факторы, полемика между староверами и никонианами вылилась в настоящую идеологическую войну. Наиболее влиятельными из церковных традиционалистов были Иван Неронов, Аввакум Петров, Стефан Вонифатьев (имевший возможность стать патриархом вместо Никона, но отказавшийся от выдвижения своей кандидатуры), Андрей Денисов, Спиридон Потемкин. Церковный собор 1666 г. предал анафеме и проклятию как еретиков и непокорных всех не принявших реформы.
Последствия раскола
— Многими простыми людьми отказ от прежних обрядов переживался как национальная и личная катастрофа.
— Реформа проводилась с элитарных позиций.
— Реформа проводилась с помощью насилия, сущность дониконовского понимания христианства на Руси заключалась в том, что нельзя заставить людей веровать силой.
— До раскола Русь была духовно единой. Реформа готовила почву для распространения пренебрежительных настроений к национальным обычаям и формам организации быта.
— Следствием раскола стала определенная путаница в народном мироощущении. Старообрядцы воспринимали историю как «вечность в настоящем». В мироощущении новообрядцев появилось больше материального практицизма, желания быстрого достижения практических результатов.
— Государство преследовало старообрядцев. Репрессии против них расширились после смерти Алексея, в царствование Федора Алексеевича и царевны Софьи. В 1681 г. было запрещено любое распространение древних книг и сочинений старообрядцев. В 1682 г. по приказу царя Федора был сожжен виднейший вождь раскола Аввакум. При Софье был издан закон, окончательно запретивший любую деятельность раскольников. Старообрядцы проявляли исключительную духовную стойкость, отвечали на репрессии акциями массового самосожжения, горели целыми родами и общинами.
— Оставшиеся старообрядцы внесли своеобразную струю в русскую духовно‑культурную мысль, многое сделали для сохранения старины. Реформа наметила подмену главных целей образования: вместо человека — носителя высшего духовного начала стали готовить человека, выполняющего узкий круг определенных функций.
Падение некогда могущественной византийской империи, превращение ее столицы Константинополя из столпа христианской православной церкви в центр враждебной ей религии, привело к тому, что у русской православной церкви появился реальный шанс возглавить православное христианство. Поэтому, начиная с 15 века, после принятия Флорентийской унии, Россия начинает именовать себя “третьим Римом”. Для того чтобы соответствовать этим заявленным стандартам, Русская православная церковь в XVII веке была вынуждена провести церковную реформу.
Автором этой церковной реформы, которая привела к расколу среди православного русского народа, принято считать патриарха Никона. Но без сомнения, русские цари из династии Романовых внесли свою лепту в церковный раскол, который стал бедствием для всего русского народа почти на три века, и не преодолен окончательно по сегодняшний день.
Церковная реформа патриарха Никона
Церковная реформа патриарха Никона в Российском государстве 17 века - это целый комплекс мер, который состоял как из канонических, так и административных актов. Они были одновременно предприняты Русской православной церковью и Московским государством. Суть церковной реформы заключалась в изменениях богослужебной традиции, которая неизменно соблюдалась со времен принятия христианства. Ученые богословы - греки при посещении служб русской православной церкви, неоднократно указывали на несоответствии церковных канонов Московской церкви греческим обычаям.
Наиболее явные разногласия были в традиции осенять себя крестным знамением, произносить аллилуйю во время молитвы и порядке совершения крестного хода. Русская православная церковь придерживалась традиции осенять себя двумя перстами - греки крестились троеперстно. Крестный ход русские священники осуществляли по солнцу, а греческие - наоборот. Много ошибок греки - богословы обнаружили в русских богослужебных книгах. Все эти ошибки и разногласия должны были быть исправлены в результате реформы. Они и были исправлены, только это не произошло безболезненно и просто.
Раскол в Русской православной церкви
В 1652 году состоялся Стоглавый собор, который утвердил новые церковные обряды. С момента проведения собора священники должны были творить церковную службу по новым книгам и применяя новые обряды. Старые священные книги, по которым несколько веков молился весь православный русский народ, нужно было изъять. Изъятию, читай уничтожению, подлежали также и привычные иконы с изображением Христа и Богоматери, так как руки их были сложены в двуперстное крещение. Для простого православного народа, да и не только, это было дико и кощунственно! Как можно было выбросить икону, на которую молилось несколько поколений! Каково было чувствовать себя безбожниками и еретиками тем, кто считал себя истинно верующим православным человеком и всю жизнь жил по привычным и необходимым законам Божьим!
А ведь своим специальным указом указал, всех, кто не будет подчиняться нововведениям, считать еретиками, отлучать от церкви и предавать анафеме. Грубость, резкость, нетерпимость патриарха Никона привела к недовольству значительной части среди священнослужителей и мирян, которые были готовы на восстания, уход в леса и самосожжения, только бы не подчиняться реформаторским нововведениям.
В 1667 году состоялся Большой Московский Собор, который осудил и низложил патриарха Никона за его самовольное оставление кафедры в 1658 году, но утвердил все реформы церкви и предал анафеме тех, кто противился ее проведению. Государство поддержало церковную реформу Русской церкви в редакции 1667 года. Все противники реформы стали именоваться старообрядцами и раскольниками, и подлежали преследованию.
Религиозно-политическое движение XVII века, в результате которого произошло отделение от Русской Православной Церкви части верующих, не принявших реформ патриарха Никона, получило название раскола.
Поводом к возникновению раскола послужило исправление церковных книг. Потребность в таком исправлении чувствовалась уже давно, так как в книги было внесено много мнений, несогласных с учением православной Церкви.
За устранение разночтений и исправление богослужебных книг, а также ликвидацию местных различий в церковной практике, выступали члены Кружка ревнителей благочестия, сформировавшегося в конце 1640-х - начале 1650-х годов и просуществовавшего до 1652 года. Настоятель Казанского собора протопоп Иван Неронов, протопопы Аввакум, Логгин, Лазарь считали, что русская Церковь сохранила древнее благочестие, и предлагали проводить унификацию, опираясь на древнерусские богослужебные книги. Духовник царя Алексея Михайловича Стефан Вонифатьев, дворянин Федор Ртищев, к которым позднее присоединился архимандрит Никон (позднее - патриарх), ратовали за следование греческим богослужебным образцам и укрепление их связей с восточными автокефальными православными Церквами.
В 1652 году митрополит Никон был избран в патриархи. Он вступил в управление русской Церковью с решимостью восстановить полное согласие ее с греческой Церковью, уничтожив все обрядовые особенности, которыми первая отличалась от последней. Первым шагом Патриарха Никона на пути литургической реформы, сделанным сразу после вступления на Патриаршество, было сравнение текста Символа веры в редакции печатных московских богослужебных книг с текстом Символа, начертанного на саккосе митрополита Фотия. Обнаружив расхождения между ними (а также между Служебником и другими книгами), патриарх Никон решился приступить к исправлению книг и чинопоследований. В сознании своего «долга» упразднения всех литургических и обрядовых различий с Церковью греческой, патриарх Никон приступил к исправлению русских богослужебных книг и церковных обрядов по греческим образцам.
Примерно через полгода по восшествии на патриарший престол, 11 февраля 1653 года, патриарх Никон указал опустить в издании Следованной Псалтири главы о числе поклонов на молитве преподобного Ефрема Сирина и о двуперстном крестном знамении. Спустя 10 дней, в начале Великого поста 1653 года, патриарх разослал по московским церквам «Память» о замене части земных поклонов на молитве Ефрема Сирина поясными и об употреблении троеперстного крестного знамения вместо двуперстного. Именно этот указ о том, сколько следует класть земных поклонов при чтении великопостной молитвы Ефрема Сирина (четыре вместо 16), а также предписание креститься тремя перстами вместо двух вызвал огромный протест верующих против такой литургической реформы, который со временем перерос в церковный раскол.
Также в ходе реформы богослужебная традиция была изменена в следующих пунктах:
Широкомасштабная «книжная справа», выразившаяся в редактировании текстов Священного Писания и богослужебных книг, которая привела к изменениям даже в формулировках Символа Веры - убран союз-противопоставление «а» в словах о вере в Сына Божия «рождена, а не сотворена», о Царствии Божием стали говорить в будущем («не будет конца» ), а не в настоящем времени («несть конца» ). В восьмом члене Символа веры («В Духа Святаго Господа истиннаго») из определения свойств Духа Святаго исключено слово «Истиннаго» . В исторические богослужебные тексты было внесено также множество других новаций, например, по аналогии с греческими текстами в имя «Ісусъ» в новопечатных книгах была добавлена ещё одна буква и оно стало писаться «Іисусъ» .
На богослужении вместо пения «Аллилуйя» два раза (сугубая аллилуйя)
было велено петь три раза (трегубая). Вместо обхождения храма во время
крещения и венчания по солнцу было введено обхождение против солнца, а
не посолонь. Вместо семи просфор на литургии стали служить на пяти.
Вместо восьмиконечного креста стали употреблять четырехконечный и
шестиконечный.
Кроме этого предметом критики патриарха Никона стали русские иконописцы, которые отступили от греческих образцов в писании икон и применяли приемы католических живописцев. Далее патриарх ввел вместо древнего одноголосного пения многоголосное партесное, а также обычай произносить в церкви проповеди собственного сочинения - в древней Руси видели в таких проповедях признак самомнения. Никон сам любил и умел произносить поучения собственного сочинения.
Реформы патриарха Никона ослабляли и Церковь и государство. Видя, какое сопротивление со стороны ревнителей и их единомышленников встречает предпринятое исправление церковных обрядов и богослужебных книг, Никон решил придать этому исправлению авторитет высшей духовной власти, т.е. соборной. Никоновские нововведения были одобрены церковными Соборами 1654-1655 годов. Только один из членов Собора, епископ коломенский Павел, попытался выразить несогласие с постановлением о поклонах, тем самым постановлением, против которого уже возражали протопопы-ревнители. Никон обошелся с Павлом не только сурово, но весьма жестоко: он заставил его осудить, снял с него архиерейскую мантию, подверг истязаниям и отправил в заточение. В течение 1653-1656 годов на Печатном дворе выпускались исправленные или вновь переведенные богослужебные книги.
С точки зрения патриарха Никона, исправления и богослужебные реформы, сближающие обряды Русской Церкви с греческой богослужебной практикой, были совершенно необходимы. Но это вопрос весьма спорный: острой необходимости в них не было, можно было ограничиться устранением неточностей в богослужебных книгах. Некоторые расхождения с греками не препятствовали нам быть вполне православными. Несомненно, что слишком поспешная и крутая ломка русского церковного обряда и богослужебных традиций не вынуждалась какой-либо действительною, насущною потребностью и необходимостью тогдашней церковной жизни.
Недовольство населения вызвали насильственные меры, с помощью которых патриарх Никон вводил в обиход новые книги и обряды. Первыми за «старую веру», против реформ и действий патриарха выступили некоторые члены Кружка ревнителей благочестия. Протопопы Аввакум и Даниил подали царю записку в защиту двоеперстия и о поклонах во время богослужения и молитв. Затем они стали доказывать, что внесение исправлений по греческим образцам оскверняет истинную веру, так как греческая Церковь отступила от «древлего благочестия», а ее книги печатаются в типографиях католиков. Архимандрит Иван Неронов выступил против усиления власти патриарха и за демократизацию церковного управления. Столкновение между Никоном и защитниками «старой веры» приняло резкие формы. Аввакум, Иван Неронов и другие противники реформ подверглись жестоким преследованиям. Выступления защитников «старой веры» получили поддержку в различных слоях русского общества, начиная от отдельных представителей высшей светской знати и заканчивая крестьянами. В народных массах живой отклик находили проповеди расколоучителей о наступлении «последнего времени», о воцарении антихриста, которому якобы уже поклонились царь, патриарх и все власти и выполняют его волю.
Большой Московский Собор 1667 года анафематствовал (отлучил от Церкви) тех, кто после многократных увещеваний отказался принять новые обряды и новопечатные книги, а также продолжал ругать Церковь, обвиняя ее в ереси. Собор также лишил и самого Никона патриаршего сана. Низложенный патриарх был отправлен в заточение - сначала в Ферапонтов, а затем Кирилло Белозерский монастырь.
Увлекаемые проповедью расколоучителей многие посадские люди, особенно крестьяне, бежали в глухие леса Поволжья и Севера, на южные окраины Русского государства и за границу, основывали там свои общины.
С 1667 по 1676 год страна была охвачена бунтами в столице и на окраинах. Затем с 1682 года начались стрелецкие бунты, в которых раскольники играли немаловажную роль. Раскольники совершали нападения на монастыри, грабили монахов, захватывали церкви.
Страшным последствием раскола явились гари - массовые самосожжения. Самое раннее сообщение о них относится к 1672 году, когда в Палеостровском монастыре совершили самосожжение 2700 человек. С 1676 по 1685 год, по документально зафиксированным сведениям, погибли около 20 000 человек. Самосожжения продолжались и в XVIII веке, а отдельные случаи - в конце XIX века.
Главным результатом раскола явилось церковное разделение с образованием особой ветви православия - старообрядчества . К концу XVII - началу XVIII века существовали различные течения старообрядчества, получившие названия «толков» и «согласий». Старообрядчество разделилось на поповщину и беспоповщину . Поповцы признавали необходимость духовенства и всех церковных таинств, они были расселены в Керженских лесах (ныне территория Нижегородской области), районах Стародубья (ныне Черниговская область, Украина), Кубани (Краснодарский край), реки Дон.
Беспоповцы жили на севере государства. После смерти священников дораскольного рукоположения они отвергали священников нового поставления, поэтому стали называться беспоповцами . Таинства крещения и покаяния и все церковные службы, кроме литургии, совершали избранные миряне.
До 1685 года правительство подавляло бунты и казнило нескольких вождей раскола, но специального закона о преследовании раскольников за веру не было. В 1685 году при царевне Софье был издан указ о преследовании хулителей Церкви, подстрекателей к самосожжению, укрывателей раскольников вплоть до смертной казни (одних через сожжение, других мечом). Прочих старообрядцев приказано было бить кнутом, и, лишив имущества, ссылать в монастыри. Укрывателей старообрядцев «бить батогами и, после конфискации имущества, тоже ссылать в монастырь».
Во время гонений на старообрядцев был жестоко подавлен бунт в Соловецкой обители, во время которого в 1676 году погибли 400 человек. В Боровске в заточении от голода в 1675 году погибли две родные сестры - боярыня Феодосия Морозова и княгиня Евдокия Урусова. Глава и идеолог старообрядчества протопоп Аввакум, а также священник Лазарь, диакон Феодор, инок Епифаний были сосланы на Крайний Север и заточены в земляную тюрьму в Пустозерске. После 14 лет заточения и пыток они были заживо сожжены в срубе в 1682 году.
Патриарх Никон уже никакого отношения к гонениям на старообрядцев не имел - с 1658 года до кончины в 1681 году он находился сначала в добровольной, а затем в вынужденной ссылке.
Постепенно большинство старообрядческих согласий, особенно поповщина, утратило оппозиционный характер по отношению к официальной Российской Церкви и сами старообрядцы-поповцы стали предпринимать попытки сблизиться с Церковью. Сохранив свою обрядность, они подчинились местным епархиальным архиереям. Так возникло единоверие: 27 октября 1800 года в России указом императора Павла единоверие было учреждено как форма воссоединения старообрядцев с Православной Церковью. Старообрядцам, пожелавшим вернуться в синодальную Церковь, было дозволено служить по старым книгам и соблюдать старые обряды, среди которых наибольшее значение придавалось двоеперстию, но богослужение и требы совершали православные священнослужители.
Поповцы, не пожелавшие идти на примирение с официальной Церковью, создали свою церковь. В 1846 году они признали своим главой находившегося на покое боснийского архиепископа Амвросия, который «посвятил» старообрядцам двух первых «епископов». От них и пошла т.н. Белокриницкая иерархия. Центром этой старообрядческой организации стал Белокриницкий монастырь в местечке Белая Криница в Австрийской империи (ныне территория Черновицкой области, Украина). В 1853 году была создана Московская старообрядческая архиепископия, ставшая вторым центром старообрядцев Белокриницкой иерархии. Часть общины поповцев, которые стали называться беглопоповщиной (они принимали «беглых» попов - перешедших к ним из православной Церкви), не признала Белокриницкую иерархию.
Вскоре в России были учреждены 12 епархий Белокриницкой иерархии с административным центром - старообрядческим поселением на Рогожском кладбище в Москве. Они стали называть себя «Древлеправославной Церковью Христовой».
В июле 1856 года по указу императора Александра II полиция опечатала алтари Покровского и Рождественского соборов старообрядческого Рогожского кладбища в Москве. Поводом послужили доносы, что в храмах торжественно совершаются литургии, «соблазняющие» верующих синодальной Церкви. Богослужения проводились в частных моленных, в домах столичных купцов и фабрикантов.
16 апреля 1905 года, накануне Пасхи, в Москву пришла телеграмма Николая II, разрешающая «распечатать алтари старообрядческих часовен Рогожского кладбища». На следующий день, 17 апреля, был обнародован императорский «Указ о веротерпимости», гарантировавший староверам свободу вероисповедания.
Революционные события начала ХХ века породили в церковной среде немалые уступки духу времени, проникшему тогда во многие церковные головы, не заметившие подмены православной соборности протестантской демократизацией. Идеи, которыми были одержимы многие старообрядцы начала ХХ века носили ярко выраженный либерально-революционный характер: «уравнение в статусе», «отмена» решений Соборов, «принцип выборности всех церковно-служительских и священно-служительских должностей» и т.п. - штампы эмансипированного времени, в более радикальной форме сказавшиеся в «самой широкой демократизации» и «самом широком доступе к лону Отца Небесного» обновленческого раскола. Неудивительно, что эти мнимые противоположности (старообрядчество и обновленчество), по закону диалектического развития, в скором времени сошлись в синтезе новых старообрядческих толков с обновленческими лжеиерархами во главе.
Вот один из примеров. Когда в России разразилась революция, в Церкви объявились новые раскольники - обновленцы. Один из них, обновленческий архиепископ Саратовский Николай (П.А.Позднев, 1853-1934), бывший под запрещением, стал в 1923 году родоначальником иерархии «Древлеправославной церкви» в среде беглопоповцев, не признававших Белокриницкую иерархию. Ее административный центр несколько раз перемещался, а с 1963 года обосновался в Новозыбкове Брянской области, отчего их еще называют «новозыбковцами» ...
В 1929 году патриарший Священный Синод сформулировал три постановления:
- «О признании старых русских обрядов спасительными, как и новые обряды, и равночестными им»;
- «Об отвержении и вменении, яко не бывших, порицательных выражений, относящихся к старым обрядам, и в особенности к двуперстию»;
- «Об упразднении клятв Московского Собора 1656 года и Большого Московского Собора 1667 года, наложенных ими на старые русские обряды и на придерживающихся их православно верующих христиан, и считать эти клятвы, яко не бывшие».
Поместный Собор РПЦ МП 1971 года утвердил три постановления Синода от 1929 года. Деяния Собора 1971 г. заканчиваются следующими словами: «Освященный Поместный Собор любовно объемлет всех свято хранящих древние русские обряды, как членов нашей Святой Церкви, так и именующих себя старообрядцами, но свято исповедующих спасительную православную веру».
Известный церковный историк протоиерей Владислав Цыпин, рассказывая о принятии этого деяния Собора 1971 года, констатирует: «Старообрядческие общины не сделали после акта Собора, исполненного духом христианской любви и смирения, встречного шага, направленного на уврачевание раскола, и продолжают пребывать вне общения с Церковью».
XVII столетие для России стало переломным. Примечательно оно не только политическими, но и церковными реформами. В результате этого "светлая Русь" ушла в прошлое, а ей на смену пришла совсем другая держава, в которой уже не было единства мировоззрения и поведения людей.
Духовную основу государства составляла церковь. Ещё в XV и XVI веках в ней наблюдались конфликты между нестяжателями и иосифлянами. В XVII веке интеллектуальные разногласия получили своё продолжение и вылились в раскол русской православной церкви. Обусловлено это было рядом причин.
Истоки раскола
В Смутное время церковь не смогла исполнить роль "духовного врача" и хранителя нравственного здоровья русского народа. Поэтому после окончания Смуты церковная реформа стала насущной проблемой. За её проведение взялись священники. Это протопоп Иван Неронов, Стефан Вонифатьев - духовник молодого царя Алексея Михайловича и протопоп Аввакум.
Действовали эти люди в двух направлениях. Первое - устные проповеди и работа среди паствы, то есть закрытие кабаков, организация приютов для сирот и создание богаделен. Второе - исправление обрядов и богослужебных книг.
Очень остро стоял вопрос о многогласии . В церковных храмах, чтобы сэкономить время, практиковались одновременные службы разным праздникам и святым. На протяжении столетий это ни у кого не вызывало критики. Но после смутных времён на многогласие стали смотреть по-другому. Его назвали в числе основных причин духовной деградации общества. Данный негатив нужно было исправить, и его исправили. Во всех храмах восторжествовало единогласие .
Но конфликтная ситуация после этого не сошла на нет, а только обострилась. Суть же проблемы заключалась в различии московского и греческого обрядов. А касалось это, прежде всего, перстосложения . Греки крестились тремя перстами, а великороссы - двумя. Данное различие вылилось в спор об исторической правоте.
Был поднят вопрос о правомерности русского церковного обряда. В него входили: двуперстие, богослужение на семи просфорах, осьмиконечный крест, хождение посолонь (по солнцу), сугубая "аллилуйя" и т. д. Некоторые церковнослужители стали утверждать, что богослужебные книги были искажены в результате невежественных переписчиков.
Впоследствии, самый авторитетный историк русской православной церкви Евгений Евсигнеевич Голубинский (1834-1912) доказал, что русские вовсе ни искажали обряд. При князе Владимире в Киеве крестились двумя перстами. То есть точно так же как и в Москве до середины XVII века.
Дело же заключалось в том, что когда Русь приняла христианство, то в Византии существовало два устава: Иерусалимский и Студийский . В обрядовом отношении они разноречили. Восточные славяне приняли и соблюдали Иерусалимский устав. Что же касается греков и других православных народов, а также малороссов, то они соблюдали Студийский устав.
Однако тут следует заметить, что обряды вовсе не являются догматами. Те святы и нерушимы, а обряды могут меняться. И на Руси это происходило несколько раз, причём никаких потрясений не было. К примеру, в 1551 году при митрополите Киприане Стоглавый собор обязал жителей Пскова, которые практиковали троеперстие, вернуться к двуперстию. Это не повлекло за собой никаких конфликтов.
Но нужно понимать, что середина XVII века кардинально отличалась от середины XVI. Люди, прошедшие через опричнину и Смутное время, стали другими. Страна стояла перед трояким выбором. Путь Аввакума - изоляционизм. Путь Никона - создание теократической православной империи. Путь Петра - присоединение к европейским державам с подчинением церкви государству.
Обострило проблему присоединение Украины к России . Теперь приходилось думать об единообразии церковного обряда. В Москве появились киевские монахи. Самым примечательным из них был Епифаний Славинецкий. Украинские гости стали настаивать на исправлении церковных книг и службы в соответствии со своими представлениями.
Царь Алексей Михайлович и патриарх Никон
Раскол русской православной церкви неразрывно связан с этими двумя людьми
Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович
Основополагающую роль в расколе русской православной церкви сыграли патриарх Никон (1605-1681) и царь Алексей Михайлович (1629-1676). Что касается Никона, то он был крайне тщеславным и властолюбивым человеком. Происходил из мордовских крестьян, а в миру носил имя Никиты Минича. Он сделал головокружительную карьеру, а прославился твёрдым нравом и чрезмерной суровостью. Она была более характерна для светского властителя, чем церковного иерарха.
Никона не удовлетворяло огромное влияние на царя и бояр. Он руководствовался принципом, что "Божие выше царского". Поэтому замахнулся на безраздельное господство и власть, равную царской. Ситуация ему благоприятствовала. В 1652 году скончался патриарх Иосиф. Остро встал вопрос об избрании нового патриарха, ведь без патриаршего благословения никакого государственного и церковного мероприятия в Москве провести было невозможно.
Государь Алексей Михайлович являлся человеком чрезвычайно набожным и благочестивым, поэтому он был в первую очередь заинтересован в скорейшем избрании нового патриарха. На этом посту он как раз и хотел видеть новгородского митрополита Никона, так как чрезвычайно его ценил и уважал.
Желание царя поддержали многие бояре, а также константинопольский, иерусалимский, александрийский и антиохийский патриархи. Всё это было прекрасно известно Никону, но он стремился к абсолютной власти, а поэтому прибег к давлению.
Наступил день процедуры поставления в патриархи. Присутствовал на ней и государь. Но в самый последний момент Никон заявил, что отказывается принимать знаки патриаршего достоинства. Это вызвало переполох у всех присутствующих. Сам царь встал на колени и со слезами на глазах стал просить своенравного церковнослужителя не отказываться от сана.
Тогда Никон поставил условия. Он потребовал, чтобы чтили его как отца и архипастыря и дали ему устроить Церковь по собственному усмотрению. Царь дал слово и согласие. Поддержали его и все бояре. Только тогда новоиспечённый патриарх взял в руки символ патриаршей власти - посох русского митрополита Петра, жившего в Москве самым первым.
Алексей Михайлович выполнил все свои обещания, и у Никона в руках сосредоточилась огромная власть. В 1652 году он даже получил титул "Великого Государя". Властвовать новый патриарх начал жёстко. Это вынуждало царя в письмах просить его быть помягче и терпимее к людям.
Церковная реформа и её главная причина
С приходом к власти нового православного властителя в церковном обряде поначалу всё оставалось по-старому. Владыка сам крестился двумя перстами и был сторонником единогласия. Но он начал часто беседовать с Епифанием Славинецким. По прошествию совсем небольшого времени тому удалось убедить Никона, что всё-таки необходимо менять церковный обряд.
В Великий пост 1653 года была издана особая "память" , в которой приписывалось пастве принять троеперстие. Сторонники Неронова и Вонифатьева этому воспротивились и были сосланы. Остальных же предупредили, что если они во время молитв будут креститься двумя перстами, то их предадут церковному проклятию. В 1556 году церковный собор официально подтвердил такой порядок. После этого пути патриарха и его бывшим соратников разошлись окончательно и бесповоротно.
Так произошёл раскол русской православной церкви. Сторонники "древлего благочестия" оказались в оппозиции к официальной церковной политике, сама же церковная реформа была поручена украинцу по национальности Епифанию Славинецкому и греку Арсению.
Почему же всё-таки Никон пошёл на поводу у украинских монахов? Но гораздо интереснее, почему царь, собор и многие прихожане также поддержали нововведения? Ответы на эти вопросы сравнительно простые.
Старообрядцы, как стали называть противников нововведений, выступали за превосходство местного православия. Оно сложилось и превалировало в Северо-Восточной Руси над традициями вселенского греческого православия. По-сути, "древлее благочестие" являлось платформой для узкого московского национализма.
В среде старообрядцев доминировало мнение, что православие сербов, греков и украинцев неполноценное. Эти народы рассматривались как жертвы заблуждения. А Бог за это их покарал, отдав под власть иноверцев.
Но такое мировоззрение ни у кого не вызвало симпатии и отбивало всякое желание объединяться с Москвой. Поэтому-то Никон и Алексей Михайлович, стремясь расширить свою власть, встали на сторону греческого варианта православия. То есть русское православие приняло вселенский характер, что способствовало расширению государственных границ и укреплению власти.
Закат карьеры патриарха Никона
Непомерное властолюбие православного владыки послужило причиной его падения. У Никона появилось много врагов среди бояр. Они всеми силами пытались восстановить против него царя. В конце концов, им это удалось. А началось всё с мелочей.
В 1658 году, во время одного из праздников, царский окольничий ударил палкой патриаршего человека, прокладывая дорогу царю через толпу людей. Получивший удар возмутился и назвал себя "патриаршим боярским сыном". Но тут же получил ещё один удар палкой по лбу.
Никону доложили о случившемся, и тот пришёл в негодование. Он написал царю гневное письмо, в котором требовал тщательного расследования данного инцидента и наказания виновного боярина. Однако расследование никто не начал, а виновного так и не наказали. Всем стало понятно, что отношение царя к владыке изменилось в худшую сторону.
Тогда патриарх решил прибегнуть к проверенному методу. После обедни в Успенском соборе он снял с себя патриаршие ризы и объявил, что покидает патриаршее место и уходит на постоянное житие в Воскресенский монастырь. Находился тот под Москвой и назывался Новым Иерусалимом. Народ попытался отговорить владыку, но тот был непреклонен. Тогда выпрягли лошадей из кареты, но Никон своего решения не изменил и покинул Москву пешком.
Монастырь Новый Иерусалим
В нём патриарх Никон провёл несколько лет до патриаршего суда, на котором был низложен
Престол патриарха остался пустым. Владыка полагал, что государь испугается, но тот в Новом Иерусалиме не появился. Наоборот, Алексей Михайлович попытался добиться от своенравного владыки окончательного отказа от патриаршей власти и возвращения всех регалий, чтобы можно было на законном основании избрать нового духовного лидера. А Никон всем говорил, что может вернуться на патриарший престол в любой момент. Продолжалось это противостояние несколько лет.
Положение было абсолютно неприемлемым, и Алексей Михайлович обратился к вселенским патриархам. Однако их приезд пришлось ждать долго. Лишь в 1666 году в первопрестольную прибыли двое из четырёх патриархов. Это александрийский и антиохийский, но они имели полномочия от двух других своих коллег.
Никону очень не хотелось представать перед патриаршим судом. Но всё же его заставили это сделать. В результате своенравного владыку лишили высокого сана. Но длительный конфликт не изменил ситуацию с расколом русской православной церкви. Тот же собор 1666-1667 годов официально утвердил все церковные реформы, которые осуществлялись под руководством Никона. Правда, сам он превратился в простого монаха. Сослали его в далёкий северный монастырь, откуда божий человек и наблюдал за торжеством своей политики.
Церковь довольно долгое время играла огромную роль в становлении монархии. Для поддержания монархического абсолютизма необходима была вера людей в то, что монарх - посланник богов, и власть его идет не только от крови, но и от высших сил.
Также для укрепления власти было необходимым улучшить структуру государства - унифицировать все стороны жизни общества, создать какие-либо общие требования, которые нельзя было нарушать. Для этой цели Царем также было одобрено «Соборное уложение» за 1649 год.
Кроме всего прочего, были и свои политические мотивы:
При Алексее Михайловиче в состав России вошла часть Украины - было важно, чтобы не было никаких религиозных конфликтов между населением.
В 17 веке была очень распространена теория, в которой Москва выступала в роли Третьего Рима, иными словами - в роли великого священного города. Алексей Михайлович, правивший с 1645 по 1676 год, хотел сделать все, чтобы Москва стала наравне с Константинополем. Он хотел, чтобы Россия стала своеобразной преемницей Византийской империи, и для этого было необходимым усовершенствовать религиозный аспект жизни русского народа, исправив все несоответствия с укладом религиозных греков.
Церковный раскол 17 века
Именно в тот период набожный царь выбрал нового патриарха - Никона.
Никон, придя к церковной власти, узрел множество нарушений в религиозных обрядах. Такая ситуация имела место быть, поскольку люди, занимающиеся переводом религиозных книг, по которым жило общество, были не совсем грамотны и совершали множество ошибок в переводе.
Именно так и началась великая церковная реформа, что в последствии будет часто называться «реформой Никона» или же «Церковным расколом».
Итак, какие же нововведения произошли, благодаря этой реформе?
- Одним из символов христианской веры является крест. Привычный нам крест с 4 концами - результат этой реформы. До нее крест был с 8.
- До проведения реформы верующие использовали двоеперстие - символ единства Христа в качестве Бога и в качестве человека. После реформы оно заменилось на троеперстие - единство трех сущностей - сына, отца и святого духа.
- «Аллилуйя» - восхваление Иисуса стало делаться трижды, не дважды.
- "Иисус" стал писаться с двумя "и". Ранее имя писалось с одной.
- В некоторых христианских ритуалах (например, венчание вокруг аналоя) происходило движение участников с севера на восток, с легкой подачи Никона - брачующиеся стали ходить с юга на восток.
- Земные поклоны, что ранее всегда были актуальны, поменялись на обычные поясные.
- Как раз в тот промежуток времени иконы начали писаться по-другому - до этого святые изображались полностью, потом же появилась практика рисования лишь их лица.
- Уже привычное для людей пение в унисон преобразовалось во многоголосье.
Реформа была проведена в 1650-1660 годах. К слову говоря, такая личная заинтересованность патриарха была определена не только своими духовными интересами, но и амбициозным властолюбием - он хотел показать, что власть церковная выше светской. Хотел подчинить монарха своим личным интересам.
И ему это почти удалось. Патриарх имел на тот момент просто огромную власть при дворе: мало того, что Никон собственноручно управлял всеми делами церкви, так он еще и вмешивался в дела государственные. Порою, он даже перечил Государю, что было делом неслыханным.
Алексей Михайлович, как и следует его прозвищу («Тишайший») на первых порах не особо этому сопротивлялся - он разрешил патриарху называться «Великим Государем» и править царством, пока сам царь в отъезде. Однако вскоре Алексей Михайлович начал понимать, что такими темпами самодержавие станет второстепенным - в 1666 году он освободил Никона от его должности патриарха и сослал в Ферапонтов монастырь.
Однако, как же отразились на стране изменения, что оставил за собой этот деятель?
Население 17 века было по-настоящему верующим - да и кто может представить себе типичного русского мужика той эпохи без веры в своего Батюшку и Бога соответственно? Церковь и монархическая власть всегда идут рука об руку, и это нормально. В то время считалось, что если человек идет против Бога, то идет и против царя, а это было недопустимо и очень опасно в условиях монархизма.
Именно поэтому тех, кто не поддержал нововведения этой реформы, жестко преследовали и пытались заставить отказаться от своих убеждений - их вылавливали, казнили, пытали. Существовала своеобразная инквизиция, что занималась этими делами.
Людей, не принявших никоновские реформы, назвали тогда старообрядцами (они также носят названия староверы, раскольники). Возглавил раскольников Протопоп Аввакум.
Одной ужасающей особенностью того времени было то, что движение это по-своему тоже бунтовало против системы: оно не просто скрывалось от преследователей - оно проводило «крещение огнем». Старообрядцы собирались толпами и устраивали массовое самосожжение, называя это добровольной мученической смертью.
Делали они это также потому, что думали, словно новые реформы осквернили церковь априори, и чтобы спасти свою душу, нужно было совершать либо личный подвиг, либо самоотречение от окружающей действительности.
Никоновская церковь считала их грешниками, а «добровольную мученическую смерть» - самоубийством, грехом. Поэтому почти всегда пойманных старообрядцев предавали анафеме.
|
|