Патриарх Константинопольский Варфоломей не раз приезжал с визитом в Россию. Но в 2018 году евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом было разорвано. Что из себя представляет Церковь Нового Рима – Вселенский Патриархат?

Несколько слов об исторической роли Константинопольского Патриархата и его положении в современном православном мире.

Историческая роль Константинопольского Патриархата

Создание христианской общины и епископской кафедры в Константинополе (до 330 г. н.э. – Византий) относится еще к апостольским временам. Оно неразрывно связано с деятельностью святых апостолов Андрея Первозванного и Стахия (последний, по преданию, и стал первым епископом города, Εκκλησία которого непрерывно возрастала в первые три века христианства). Однако расцвет Константинопольской Церкви и приобретение ею всемирно-исторического значения связаны с обращением ко Христу святого равноапостольного императора Константина Великого (305-337 гг.) и созданием им вскоре после проведения Первого Вселенского (Никейского) Собора (325 г.) второй столицы христианизирующейся империи – Нового Рима, позже получившего имя своего державного основателя.

Спустя чуть более 50 лет, на Втором Вселенском Соборе (381 г.) епископ Нового Рима получил второе место в диптихах среди всех епископов христианского мира, уступая с тех пор в первенстве чести только епископу Рима Древнего (правило 3 помянутого Собора). Стоит отметить, что Предстоятелем Константинопольской Церкви в период проведения Собора являлся один из величайших отцов и учителей Церкви – Святитель Григорий Богослов.

Вскоре после окончательного разделения Римской Империи на Западную и Восточную части в Константинополе немеркнущим светом просиял еще один равноангельный отец и учитель Церкви – святой Иоанн Златоуст, занимавший кафедру архиепископа в 397-404 гг. В своих трудах этот вселенский великий учитель и святитель изложил подлинные, непреходящие идеалы жизни христианского общества и сформировал неизменные основы социальной деятельности Православной Церкви.

К сожалению, в первой половине V века Церковь Нового Рима была поругана константинопольским патриархом-еретиком Несторием (428 – 431 гг.), низвергнутым и преданным анафеме на Третьем Вселенском (Эфесском) Соборе (431 г.). Впрочем, уже Четвертый Вселенский (Халкидонский) Собор восстановил и расширил права и преимущества Константинопольской Церкви. Своим 28 правилом указанный Собор сформировал каноническую территорию Константинопольского Патриархата, в состав которой вошли диоцезы Фракия, Азия и Понт (то есть большая часть территории Малой Азии и восточная часть Балканского полуострова). В середине VI века, при святом равноапостольном императоре Юстиниане Великом (527-565 гг.), в Константинополе состоялся Пятый Вселенский Собор (553 г.). В конце VI века, при выдающемся канонисте, святом Иоанне IV Постнике (582-595 гг.), константинопольские предстоятели впервые стали пользоваться титулом «Вселенский (Οικουμενικός) Патриарх» (при этом исторически основанием для такого титулования считался их статус епископов столицы христианской империи-ойкумены).

В VII веке константинопольская кафедра, усилиями лукавого врага нашего спасения, вновь стала источником ереси и церковных смут. Патриарх Сергий I (610-638 гг.) стал основоположником ереси монофелитства, а его еретичествовавшие преемники устроили настоящее гонение на защитников Православия – святого римского папу Мартина и святого Максима Исповедника, которые в конце концов были умучены еретиками. По милости Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа созванный в Константинополе при равноапостольном императоре Константине IV Погонате (668-685 гг.) Шестой Вселенский Собор (680 г-681 гг.) уничтожил монофелитскую ересь, осудил, отлучил от Церкви и предал анафеме патриарха Сергия и всех его последователей (в том числе константинопольских патриархов Пирра и Павла II, а также римского папу Гонория I).

Преподобный Максим Исповедник

Территории Константинопольского Патриархата

В VIII веке константинопольский патриарший престол на протяжении длительного времени занимали сторонники иконоборческой ереси, насильственно насаждавшейся императорами Исаврийской династии. Лишь созванный усилиями святого Константинопольского Патриарха Тарасия (784-806 гг.) Седьмой Вселенский Собор сумел остановить ересь иконоборчества и предать анафеме её основоположников – византийских императоров Льва Исавра (717-741 гг.) и Константина Копронима (741-775 гг.). Стоит также отметить, что в VIII веке в состав канонической территории Константинопольского Патриархата была включена западная часть Балканского полуострова (диоцезы Иллирика).

В IX веке наиболее выдающимся патриархом Константинополя стал «новый Златоуст», святитель Фотий Великий (858-867, 877-886 гг.). Именно при нем Православная Церковь впервые осудила важнейшие заблуждения ереси папизма: изменяющее Символ Веры учение об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына (учение о «filioque»), и учение о единоличном главенстве римского папы в Церкви и о примате (превосходстве) папы над церковными Соборами.

Время патриаршества святителя Фотия – время наиболее активной за всю историю Византии православной церковной миссии, результатом которой стало не только крещение и обращении к Православию народов Болгарии, сербских земель и Великоморавской державы (последняя охватывала территории современных Чехии, Словакии и Венгрии), но и первое (так называемое «Аскольдово») крещение Руси (состоявшееся вскоре после 861 г.) и формирование начатков Русской Церкви. Именно представители Константинопольского Патриархата – святые равноапостольные миссионеры, просветители славян Кирилл и Мефодий – разгромили так называемую «трехъязычную ересь» (сторонник которой утверждали, что существуют некие «сакральные» языки, на которых только и должно молиться Богу).

Наконец, подобно святителю Иоанну Златоусту, святитель Фотий в своих трудах активно проповедовал общественный идеал православного христианского общества (и даже составил для империи пропитанный христианскими ценностями свод законов – Эпанагогу). Неудивительно, что, как и Иоанн Златоуст, святитель Фотий подвергался гонениям. Однако если идеи святителя Иоанна Златоуста, несмотря на прижизненные гонения, после его смерти были все же официально признаны имперской властью, то идеи святителя Фотия, распространявшиеся при его жизни, были отвергнуты вскоре после его кончины (так, принятая незадолго до смерти святителя Эпанагога так и не была введена в силу).

В X веке в состав канонической территории Константинопольского Патриархата была включена малоазийская область Исаврия (924 г.), после чего вся территория Малой Азии (кроме Киликии) вошла в каноническую юрисдикцию Нового Рима. В то же время в 919-927 гг., после учреждения патриаршества в Болгарии, под омофор последнего из-под церковной власти Константинополя отошла почти вся северная часть Балкан (современные территории Болгарии, Сербии, Черногории, Македонии, части территории Румынии, а также Боснии и Герцеговины). Однако важнейшим событием в церковной истории Х столетия, без сомнения, стало второе Крещение Руси, проведенное в 988 святым равноапостольным великим князем Владимиром (978-1015 гг.). Представители Константинопольского Патриархата сыграли при этом немалую роль в становлении Русской Церкви, находившейся вплоть до 1448 года в теснейшей канонической связи с Цареградским патриаршим престолом.

В 1054 году, с отделением Западной (Римской) Церкви от полноты Православия Константинопольский Патриарх становится первым по чести среди всех Предстоятелей Православных Поместных Церквей. Одновременно, с началом в конце XI века эпохи Крестовых походов и временным изгнанием со своих престолов православных патриархов Антиохии и Иерусалима, епископ Нового Рима начинает усваивать себе исключительный церковный статус, стремясь к установлению тех или иных форм канонического превосходства Константинополя над другими автокефальными Церквями и даже к упразднению некоторых из них (в частности, Болгарской). Впрочем, падение в 1204 году под ударами крестоносцев столицы Византии и вынужденное перемещение патриаршей резиденции в Никею (где патриархи пребывали с 1207 по 1261 гг.) побудили Вселенский Патриархат согласиться с восстановлением автокефалии Болгарской Церкви и предоставлением автокефалии Церкви Сербской.

Отвоевание Константинополя у крестоносцев (1261 г.), по сути, не улучшило, а скорее ухудшило реальное положение Константинопольской Церкви. Император Михаил VIII Палеолог (1259-1282 гг.) взял курс на унию с Римом, с помощью антиканонических мер передал бразды власти во Вселенском Патриархате униатам и учинил жестокие, невиданные со времен кровавых иконоборческих репрессий преследования сторонников Православия. В частности, с санкции патриарха-униата Иоанна XI Векка (1275 – 1282 гг.) произошел не имеющий аналогов в истории разгром византийским христианским (!) войском монастырей Святой Горы Афон (в ходе которого немалое количество монахов-афонитов, отказавшись принять унию, просияло в подвиге мученичества). После смерти преданного анафеме Михаила Палеолога на Влахернском Соборе 1285 года Константинопольской Церковью были единодушно осуждены и уния, и догмат о «filioque» (принятый за 11 лет до этого Западной Церковью на соборе в Лионе).

В середине XIV века, на «паламитских соборах», проходивших в Константинополе, были официально подтверждены православные догматы о различии между сущностью и энергией Божества, представляющие собой вершины подлинно христианского Богопознания. Именно Константинопольскому Патриархату весь православный мир обязан укоренением в нашей Церкви этих спасительных столпов православного вероучения. Впрочем, вскоре после триумфального утверждения паламизма над паствой Вселенского Патриархата вновь нависла опасность унии с еретиками. Увлекшись присоединением чужой паствы (в конце XIV века, была вновь ликвидирована автокефалия Болгарской Церкви), иерархи Константинопольской Церкви в то же время подвергли великой духовной опасности паству собственную. Слабеющее императорское правительство гибнущей под ударами османов Византийской империи в первой половине XV века вновь пыталось навязать Православной Церкви подчинение римскому папе. На Ферраро-Флорентийском соборе (1438 – 1445 гг.) все приглашенные на его заседания клирики и миряне Константинопольского Патриархата (кроме непоколебимого борца с ересью святого Марка Эфесского) подписали акт об унии с Римом. Русская Православная Церковь в этих условиях, во исполнение 15 Правила Святого Двукратного Собора, прервала каноническую связь с Константинопольским патриаршим престолом и стала автокефальной Поместной Церковью, самостоятельно избирающей своего Предстоятеля.

Святой Марк Эфесский

В 1453 году, после падения Константинополя и прекращения существования Византийской Империи (которой папский Рим так и не оказал обещанной против османов помощи), Константинопольская Церковь, которую возглавил святой Патриарх Геннадий Схоларий (1453-1456, 1458, 1462, 1463-1464 гг.) сбросила узы навязанной еретиками унии. Более того, вскоре после этого Константинопольский Патриарх стал гражданским главой («миллет-баши») всех православных христиан, проживавших на территории Османской империи. По выражению современников описываемых событий, «Патриарх воссел как кесарь на престоле василевсов» (то есть византийских императоров). С начала XVI века другие восточные патриархи (Александрии, Антиохи и Иерусалима), в соответствии с османскими законами, на долгие четыре столетия попадают в подчиненное положение к лицам, занимающим Константинопольский патриарший престол. Пользуясь такого рода положением, многие из последних допускали трагические для Церкви злоупотребления своей властью. Так, патриарх Кирилл I Лукарис (1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1635-1638 гг.) в рамках полемики с папским Римом пытался навязать Православной Церкви протестантское учение, а патриарх Кирилл V (1748-1751, 1752-1757) своим решением изменил практику приема римо-католиков в Православие, отойдя от требований, установленных для этой практики Собором 1484 года. Кроме того, в середине XVIII века по инициативе Константинопольского Патриархата османами были ликвидированы Печская (Сербская) Патриархия и окормлявшая македонскую паству Орхидская автокефальная архиепископия (созданная еще во времена святого Юстиниана Великого).

Впрочем, вовсе не стоит думать, что жизнь Предстоятелей Константинопольской Церкви – этнархов всех восточных христиан – была при османском господстве «воистину царской». Для многих из них она была воистину исповеднической, а то и мученической. Назначаемые и смещаемые по произволу султана и его прихлебателей, патриархи не только своей должностью, но и своей жизнью отвечали за покорность угнетаемого, притесняемого, обираемого, унижаемого и уничтожаемого православного населения Османской империи. Так, после начала Греческого восстания 1821 г. по приказу султанского правительства фанатиками, принадлежащими к нехристианским авраамическим религиям, в день Пасхи был подвергнут поруганию и зверски убит 76-летний старец Патриарх Григорий V (1797 – 1798, 1806 -1808, 1818 – 1821), ставший не просто священномучеником, но и мучеником за народ (εθνομάρτυς).

Константинопольский Патриархат и Русская Православная Церковь

Притесняемая османскими султанами (носившими также титул «халифа всех мусульман»), Константинопольская Церковь искала поддержки прежде всего у «Третьего Рима», то есть у Российского государства и у Русской Церкви (именно желанием снискать такую поддержку было вызвано согласие Константинопольского Патриарха Иеремии II на установление в 1589 году патриаршества на Руси). Впрочем, вскоре после упомянутой выше мученической кончины священномученика Григория (Ангелопулоса) константинопольские иерархи сделали попытку опереться и на православные народы Балканского полуострова. Именно в то время Окружным Соборным Посланием Восточных патриархов 1848 года православный народ (представители которого в османский период были интегрированы в высшие органы церковного управления всех восточных Патриархатов) был торжественно провозглашен хранителем истины в Церкви. Тогда же получила автокефалию Церковь освобожденной от османского ига Греции (Элладская Церковь). Однако уже во второй половине XIX века константинопольские иерархи отказали в признании восстановления автокефалии Болгарской Церкви (смирившись с таковой лишь в середине XX века). Аналогичные проблемы с признанием со стороны Константинополя испытывали также и православные Патриархаты Грузии и Румынии. Впрочем, справедливости ради стоит отметить, что восстановление в конце второго десятилетия минувшего века единой автокефальной Сербской Православной Церкви не встретило со стороны Константинополя никаких возражений.

Новая, первая в ХХ веке, драматическая страница в истории Константинопольской Церкви была связана с пребыванием на Её Патриаршем Престоле Мелетия IV (Метаксакиса), занимавшего кафедру Вселенского Патриарха в 1921-1923 гг. В 1922 году он упразднил автономию Греческой Архиепископии в США, чем спровоцировал разделение как в американском, так и в греческом Православии, а в 1923 году, созвав «Всеправославный Конгресс» (из представителей всего пяти Православных Поместных Церквей), он провел через этот не предусмотренный каноническим строем Православной Церкви орган решение об изменении богослужебного стиля, чем спровоцировал церковную смуту, породившую впоследствии т.н. «старостильный» раскол. Наконец, в том же году им были приняты под омофор Константинополя раскольничьи антицерковные группировки в Эстонии. Но самой фатальной ошибкой Мелетия IV была поддержка лозунгов «воинствующего эллинизма», что после победы Турции в Греко-турецкой войне 1919-1922 гг. и заключения Лозаннского мирного договора 1923 года стало одним из дополнительных для аргументов обоснования изгнания с территории Малой Азии почти двухмиллионной грекоязычной паствы Константинопольского Патриархата .

В результате всего этого после ухода Мелетия с кафедры едва ли не единственной опорой Вселенского патриаршего престола на его канонической территории стала почти стотысячная православная греческая община Константинополя (Стамбула). Однако антигреческие погромы 1950-х годов привели к том, что православная паства Вселенского Патриархата на территории Турции в результате массовой эмиграции к настоящему времени, за немногочисленными исключениями свелась к нескольким тысячам греков, живущих в константинопольском квартале Фанар, а также на Принцевых островах в Мраморном море и на островах Имврос и Тенедос в турецкой Эгеиде. В этих условиях Патриарх Афинагор I (1949-1972 гг.) обратился за помощью и поддержкой к странам Запада, на землях которых, преимущественно в США, уже тогда проживало подавляющее большинство почти семимиллионной (в ту пору) паствы Константинопольской Церкви. В число мер, предпринятых для обретения этой поддержки, вошло и снятие анафем, наложенных на отделившихся от Православия в 1054 году представителей Западной Церкви Патриархом Михаилом I Кирулярием (1033-1058 гг.). Указанные меры (не означавшие, однако, отмены соборных решений об осуждении еретических заблуждений западных христиан), впрочем, не смогли облегчить положение Вселенского Патриархата, новый удар по которому нанесло принятое турецкими властями в 1971 году решение о закрытии Богословской Академии на острове Халки. Вскоре после реализации Турцией указанного решения Патриарх Афинагор I скончался.

Предстоятель Константинопольской Церкви – Патриарх Варфоломей

Нынешний Предстоятель Константинольской Церкви – Святейший Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Вселенский Патриарх Варфоломей I родился в 1940 году на острове Имврос, был хиротонисан во епископа в 1973 году и взошел на Патриарший престол 2 ноября 1991 года. Каноническая территория Константинопольского Патриархата в период его управления Церковью по сути не изменилась и по-прежнему включает в себя территорию практически всей Малой Азии, Восточной Фракии, Крита (где под омофором Константинополя существует полуавтономная Критская Церковь), Додеканезских островов, Святой Горы Афон (также пользующейся определенной церковной самостоятельностью), а также Финляндии (немногочисленная Православная Церковь этой страны пользуется канонической автономией). Кроме того, Константинопольская Церковь претендует также на определенные канонические права в области управления так называемыми «новыми территориями» – епархиями Северной Греции, присоединенными к основной территории страны после Балканских войн 1912-1913 гг. и переданных Константинополем в 1928 г. в управление Элладской Церкви. Такого рода претензии (равно как и вообще не имеющие канонических оснований притязания Константинопольской Церкви на каноническое подчинение ей всей православной диаспоры), разумеется, не находят чаемого некоторыми константинопольскими иерархами позитивного отклика у других Православных Поместных Церквей . Однако они могут быть поняты исходя из того, что подавляющее большинство паствы Вселенского Патриархата – это именно паства диаспоры (которая, впрочем, все равно составляет меньшинство среди православной диаспоры в целом). Последним также в определенной мере объясняется и широта экуменической деятельности патриарха Варфоломея I, стремящегося объективировать новые, нетривиальные направления межхристианского и – шире – межрелигиозного диалога в стремительно глобализующемся современном мире.

Патриарх Константинопольский Варфоломей

Справку подготовил Балытников Вадим Владимирович

Некоторые исторические (в том числе агиографические и иконографические данные) свидетельствуют о почитании этого императора в Византии наравне с тезоименитым ему Константином Великим.

Интересно, что именно этот патриарх-еретик своими «каноническими ответами» (о недопустимости пития христианами кумыса и т.д.) фактически сорвал все усилия Русской Церкви по проведению христианской миссии среди кочевых народов Золотой Орды.

Вследствие чего почти все православные епископские кафедры в Турции стали титулярными, а участие мирян в осуществлении церковного управления на уровне Константинопольского Патриархата прекратилось.

Аналогичным образом за пределами Константинопольского Патриархата не находят поддержки и попытки распространения его церковной юрисдикции на ряд государств (Китай, Украина, Эстония), входящих в настоящее время в состав канонической территории Московского Патриархата.

Справка: В сентябре 2018 года Вселенский Патриарх Варфоломей выступил перед Синаксом с заявлением о вмешательстве Русской Церкви в дела Киевской Митрополии. В ответ на это Священный Синод Русской Православной Церкви во внеочередном заседании постановил: «1. Приостановить молитвенное поминовение патриарха Константинопольского Варфоломея за богослужением. 2. Приостановить сослужение с иерархами Константинопольского патриархата. 3. Приостановить участие Русской Православной Церкви во всех Епископских собраниях, богословских диалогах, многосторонних комиссиях и других структурах, в которых председательствуют или сопредседательствуют представители Константинопольского патриархата. 4. Принять заявление Священного Синода в связи с антиканоническими действиями Константинопольского патриархата в Украине». Русская Православная Церковь разорвала евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом.

Православие является одним из основных ответвлений в христианстве, официально оформилось на территории. Византии после раскола церкви в 1054 г на. Восточную и. Западную. Имеет миллионы последователей, преимущественно в страны нах. Восточной. Европы,. Ближнего. Востока. Полученный в IV в статус государственной религии узалежнив его от императорской власти (католическая церковь дистанцируется от политической власти, пытается находиться на д ней), сделал ревностным сторонником традиционных догматики и культа. В отличие от католицизма, православия не имеет единого церковного центра. Если католическая церковь является интернациональной толкования ка нонив, обрядов и праздников, то в православии доминируют национальные особенности: каждая из церквей производит свою традицию, имеет свои праздники. Например, для украинской церкви. Покрова является большим праздником, в российско м церковном календаре ничем особенным не отличается, в грузинском - его нет вообщевзагалі.

В основе православного вероучения -. Священное. Писание (Библия),. Святой. Перевод (решение вселенских и поместных соборов V-VIII вв, труда отцов церкви),. Символ веры (признание триединости. Бога, боговоплощении искупительной жертвы. Иисуса. Христа, загробного почитания, также признание церкви как посредника между. Богом и людьми). Посещение храмов, молитва, соблюдение постов, таинств для православных верующих имеют особое значение. Особая роль принадлежит культа святых, церковным праздникам, ушанованню икон. Православие признает крещение, причастие, миропомазание, исповедь, брак, священство,. Елеосвящения и богослужения возражает католические догматы о филиокве, чистилище, о непогрешимости. Папы. Римского и ита ін.

Первые православные центры, которые впоследствии стали контролировать деятельность верующих на больших территориях, стали как самостоятельные церковные образования. С распадом. Римской империи они сформировались в. Александре ее,. Антиохии,. Константинополе и. Иерусалиме. Центробежные силы, действовавшие в. Византии, ускорили ослабление взаимозависимости между этими территориями, в результате чего каждый церковный центр стал самостоятельным в православном мире. Со временем православные церкви возникли и в других регионах, приобретая самостоятельность в религиозно-церковной жизнитті.

В современном мире есть пятнадцать автокефальных и несколько автономных православных церквей. Согласно традиционному списку (диптихе) каждая из них занимает точно определенное место в структуре. Вселенского п православия. Кроме них, существуют и другие православные церковные образования, по определенным причинам не внесены в этот переченьку.

Церкви Вселенского православия

Вселенское православие охватывает все православные церкви, которые неуклонно соблюдают принципы вероучения, норм церковных канонов, имеют много общего в обрядово-культовой сфере, сохраняя определенную спец цифику относительно языка богослужений, культа и обрядности, архитектуры, структуры и внешнего вида клира. Формирование автокефальных церквей было вызвано их стремлением освободиться от опеки. Константино польских императора и патриарха. Первыми добились автокефалии. Константинопольская,. Антиохийская,. Александрийская и. Иерусалимская православные церкви, которые находились тогда в восточной части. Римской импе рии (IV вт.).

Константинопольская православная церковь. Традиционно она занимает первое место в структуре. Вселенского православия. Согласно решению. Второго. Вселенского. Собора (Константинополь, 381 г). Константинопольсь ький епископ занял второе место по"чести"среди христианских епископов после. Римского. В православном мире и теперь его считают"первым среди равныхершим серед рівних".

Константинопольская кафедра возникла после основания императором. Константином. И новой столицы. Римской империи на месте малоазиатского городка. Византии (вторая четверть IV в)

Уступая авторитетностью другим христианским центрам, она укрепила свои позиции за счет того, что из 330 г в. Константинополе находилась столица. Римской империи. На время проведения четвертого (Халк кидонського). Вселенского собора (451 г.) епископ. Константинополя уже владел патриаршим достоинством. Особенно окрепли позиции. Константинополя после падения в VII в. Александрийской,. Антиохийской т а. Иерусалимской церквей вследствие завоевания их территорий арабами. Благодаря усилиям миссионеров византийский вариант христианства, а следовательно, и влияние. Константинополя распространился на. Восточную и. Юго-Восток на. ЕвропЄвропу.

Однако в конце XI в позиции. Константинопольской церкви в православном мире начали ослабевать. Сначала вследствие притеснений со стороны западных христиан, когда в 1240 г. Константинополем завладели крестоносцы эти. А после завоевания. Византии турками-османами положение церкви еще более осложнилось тех пор она вынуждена была находиться в мусульманском окружении, заботясь прежде всего о самосохранении. Только в 1923 года, после заключения договора о греко-турецкую дружбу, ее положение нормализовалосьувалося.

время. Константинопольская церковь объединяет до 65 тыс верующих. На территории. Турции она имеет 6 епархий, в странах. Западной. Европы,. Азии,. Северной и. Южной. Америки,. Австралии - 23, а также 10 челов вичих и 2 женских монастыря. Фото духовенства, церковных деятелей и богословов готовят. Высшая богословская школа в. Бруклине и академия в. Гаррисон (США). К юрисдикции. Константинопольской церкви принадлежали во также. Финляндская автономная православная церковь,. Критская православная церковь и гора. Афон в гречеції.

Возглавляет ее с 451 г патриарх, власть которого не распространяется на руководителей других православных церквей. При патриархе действуют. Священный. Синод и рабочие комиссии. Официальным печатным органом является журнал"Ортодоксия"

Входит в. Всемирного. Совета. Церквей. Часто между ней и. Русской православной церковью возникают дискуссии относительно нежелания. Московского патриархата предоставить автокефалию или автономию существующим в нем национальным м церковьм.

Александрийская православная церковь. Она является одной из древнейших церквей, считается родиной монашества. Начало ее истории достигает во II в, когда в. Египте был основан епископскую кафедру. Как и глава. К. Константинопольской, предстоятель. Александрийской православной церкви на время IV. Вселенского собора имел патриарший титул. Историческое развитие ее мало чем отличается от других православных церквей. С ходу. В V веке христиане, жившие в. Египте, разделились на православных и монофизитов (коптов). В конце первой половины VII в территорию, на которой жили верующие, принадлежащие к. Александрийского патриар дом, завоевали арабы, а в XVI в - турки-османы. Это сковало деятельность церкви, ослабило ее влияние в христианском мире (в середине XIX в она объединяла менее 2 тыс верующихис. віруючих).

время. Александрийская церковь насчитывает до 30 тыс. верующих, его юрисдикция распространяется на весь африканский континент. В. Египте имеет 5 епархий, до 50 храмов, за его пределами - 9 епархий, более 100 храмов. С 19 956 г в г. Одессе имеет двор с храмом. Троицы в церковь принадлежат 3 монастыре,. Высшая духовно-педагогическая семинария, несколько школ, благотворительное общество. На основе библиотеки. Александрийского патриархата п рацюе. Институт восточных исследований. Официальный печатный орган - журнал"Пантеносuot;Пантенос".

Александрийский предстоятель имеет титул. Блаженнейшего. Папы,. Патриарха. Александрийского и всей. Африки. Его резиденция находится в г. Александрии. При. Патриархе действует. Священный синод, в который входят ь все правящие архиереи. Относится к. Всемирного. Совета. Церкрков.

Антиохийская православная церковь. Название ее происходит от бывшей столицы. Сирии м. Антиохии - в свое время выдающегося центра христианского богословия, места тайных соборов первых христиан. После. Халкидонс ского собора (451) епископ. Антиохии вместе с епископами других христианских центров. Востока получил титул патриархрха.

Исторический путь. Антиохийской церкви обозначен бурными событиями, то негативно повлияли на ее положение в православном мире. В V веке от нее отделилась. Халдейская церковь, в VI в - копты (монофиз зиты). С VII по X в. Антиохией владели арабы, а в 11-13 вв она попала под гнет крестоносцев. Еще один удар нанесли ей в XIII в египетские мамлюки (воины-рабы тюркского и кавказского происхождения из которых состояла гвардия египетских султанов), а в XVI в поработили турки. Именно тогда исчезла и название. Антиохии, зато появилось название. Антакья. А перед тем патриаршую резиденцию перенесли в. Д амаск до. Дамаска.

Постоянные притеснения и нищету. Антиохийской церкви привели к тому, что на протяжении нескольких веков она была объектом давления со стороны. Константинопольского и. Иерусалимского патриархатов. Лишь в конце XI IX в ее положение начало улучшаться. Сейчас. Антиохийская церковь имеет 22 епархии: 6 - в. Сирии, 6 - в. Ливане, 1 - в. Ираке, 3 - в. Турции, 6 - на. Американском континенте, до 400 храмов, 20 монастырей,. Бельментську духовную академию (вблизи м. Триполи), семинарию и несколько колледжей. Выдает 6 журналов и бюллетеней. Официальный орган - журнал"Ан-Нахрt;Ан-Нахра".

Патриарх, возглавляющий церковь, имеет титул. Блаженнейшего. Патриарха. Великой. Антиохии и всего. Востока. Его резиденция находится в столице. Сирии -. Дамаске. При. Патриархе действует. Священный синод, в состав которой ого входят правящие архиереи. Антиохийская православная церковь является членом. Всемирного. Совета. Церкков.

Иерусалимская православная церковь. Ее считают матерью всех христианских церквей, потому что ее юрисдикция распространена в местности, где возникло христианство. С древнейших времен н%. Иерусалимскую церковь возлагались о бовьязкы по сохранению мест поклонения христиан. С этой целью в 326 р было создано. Святогробского. Братстваство.

К XVI православные были абсолютными властителями христианских святынь, пока на них не распространился влияние католиков и представителей других христианских церквей настоящее время в главной святыни христиан - храма. В. Воскресение - приходят православные, католики, копты, вирменогригорианы и др.. Однако по традиции настоятелем храма может быть только представитель. Иерусалимской церкви. Кроме храма. Воскресения, на территории православного монастыря св. Гроба, принадлежащий братству, находятся другие христианские святыни. Важнейшие среди них - гора. Голгофа и. Гроб. Господень. Здесь размещена и резиденция. Патриарха, который имеет тит ул. Блаженнейшего. Патриарха. Святого. Града. Иерусалима и всея. Палестинылестини.

При. Патриархе действует. Синод, в который входят все архиереи и несколько архимандритов: их не может быть больше 18. В церкви принадлежат две митрополии и одна архиепископия, 23 храма, 22 мужские и 5 женских монастырей,. Синайская архиепископия, которая имеет автономный статус и значительную независимость от верховной власти, ее центром является. Монастырь св. Екатерины, прославившегося библиотекой рукописей и самыми историческими памятниками. Игумен монастыря имеет епископский сан и титул архиепископа. Под его опекой 15 дворов в. Египте,. Турции,. Греции,. Ливане и па в. Кипр. Всего. Иерусалимская церковь имеет более 50 тыс верующих. Официальное издание - журнал"Новый. Сион"Подлежащие. Всемирного. Совета. Церквітньої. Ради. Церков.

Грузинская православная церковь. Начала она свою историю в IV в. Процесс активной христианизации грузинского населения, а впоследствии и конституирования православной церкви связывают с именами св. Нины и царя. Мириана. Уже в начале IV в в центральной части. Грузии -. Картли христианство было государственной религиейігією.

В V в архиепископ церкви подчинялся. Антиохийскому патриархату. Политическое объединение. Грузии в 487 г царем. Вахтангом. И сопровождалось провозглашением автокефалии. Грузинской православной церкви. Гл рядом ее стал католикос, кафедра которого находилась в тогдашней столице - м. Мцхете. С IX до XVIII века в. Грузии одновременно действовало несколько католикосов, однако главным среди них всегда был. Мцхетского. Полет ични катаклизмы потрясали страну, ощутимо сказывались на жизни церкви. Это проявлялось не только в потере ею централизованного управления, но и в попытках ввести огнепоклонничество - служение богу во гню (VI-VII вв) и ислам (XVI-XVIII вв), в неоднократных разрушениях православных святынь и притеснениях православных верующих со стороны завоевателиавойовників.

Согласно. Георгиевского трактата 1783 г. Грузия оказалась в составе. Российской империи, а. Грузинская православная церковь была подчинена. Священному синоду. Русской православной церкви ее глава от государств звание члена синода. Со временем должность католикоса было отменено, поскольку на территории грузно 1811 г было образовано. Грузинский экзархат. Только после. Февральской (1917) революции местное духовенство от новило автокефалию своей церкви. Московская патриархия признала автокефалию. Грузинской православной церкви только в 19431943 р.

Ныне церковь имеет 15 епархий, объединяющих до 300 общин. Кадры духовенства готовят семинария и духовная академия (Мцхета). Управление церковью католикос с титулом. Святейший и. Блаженнейший. Он является. Патриархом все иеи. Грузии,. Архиепископом. Мцхетского и. Тбилисским. При нем действует. Священный синод из всех правящих архиереев и патриаршего викария (заместителя). Официальный печатный орган -"Джвари. Вазиса"("Крест вино. Градный лозы"). Относится к. Всемирного. Совета. Церкдо. Всесвітньої. Ради. Церков.

Сербская православная церковь. Ее история уходит IX в, когда по просьбе светских правителей к ней было направлено греческих священников. Образование. Сербской епархии датируется последней четвертью 9 ст. В 1219 р. Сербская церковь была признана автокефальной, а с 1346 г - патриархией. Однако вскоре она обветшала, поскольку в конце XIV в. Сербия оказалась под властью турок. Сербская церковь была подчинена. Константинопольскому патриарху до 1557 г. Просуществовав самостоятельно в структуре. Вселенского православия еще два столетия, она снова попадает в зависимость от. Константинополя как митрополия. Только в 187 9 г возвращает себе автокефалий автокефалію.

Наряду с. Сербской православной церковью на территории бывшей. Югославии существовали и другие православные церкви: в. Черногории,. Боснии,. Герцеговине и. Македонии. После образования в 1918 p. Королевство сербов ей, хорватов и словенцев начинается формирование единой. Сербской православной церкви, которое завершилось в мае 1919 года, а в следующем году был восстановлен патриаршество. В годы. Второй мировой войны сербский а православная церковь придерживалась последовательной антифашистской линииінії.

Нестабильность политического союза народов, входивших в состав. Югославии, в послевоенные годы сказалась и на делах церкви. В 50-е годы XX века в ее составе возникла автономная. Македонской. Православной. Церкви ва, провозгласила себя в 1967 г автокефальнойною.

Сербская православная церковь на территории бывшей. Югославии имела 21 епархию в. Югославии и 7 за ее пределами, почти 2,3 тыс. храмов, более 1,5 тыс священников, 180 монастырей и до 8 млн верующих. Священник ков готовят богословский факультет. Белградского университета и четыре семинарерії.

Возглавляет церковь. Патриарх. Сербский, архиепископ. Печской, митрополит. Белград-Карловацкий. Его резиденция в. Белграде. Высшая церковная власть -. Архиерейский синод в составе патриарха и четырех епархиальных их архиереев. Официальный печатный орган - журнал"Гласник"Является членом. Всемирного. Совета. Церкої. Ради. Церков.

Румынская православная церковь. Это - одна из крупнейших православных церквей, объединяет почти 16 млн верующих. Ее история связана с иностранным порабощением и зависимостью от. Константинопольского патриар рхатту.

Христианство на территории современной. Румынии возникло в V в, а в XIV в здесь было две митрополии. Автокефальной. Румынская православная церковь стала лишь в 1865 г благодаря объединению княжеств. Валахии и. Мол лдовы, завершившееся в 1862 г образованием. Румынского государства. Однако. Константинопольский патриархат признал автокефалию лишь через 20 лет. С 1919 года. Румынская. Церковь имеет статус патриархата, а ее глава - титул. Блаженнейшего. Патриарха всея. Румынии, наместника. Кесарии. Каппадоккийськои, митрополита. Унгро-Валахийського, архиепископа. Бухарестского. Его резиденция находится в г. Бухаресте. При патриархе действует. Священный синод из всех архиереев, который собирается один раз в год, а также постоянный синод, состоящий только митрополитмитрополити.

Согласно церковному уставу и соборы оправнои традиции действуют национальные церковные собрания в составе членов синода и избранных верующими представителями клира и мирян из всех епархий. Высшим административно вним и исполнительным органом церкви является выбранная на четырехлетний срок. Национальным церковными собраниями. Национальная церковный совет, в который входят три представителя клира и шесть мирян.

На территории. Румынии церковь имеет 13 епархий, объединенных в 5 митрополий, его юрисдикция распространяется на православных румын, проживающих в странах. Западной. Европы,. Северной и. Южной. Америки,. Австро ралли и. Новой. Зеландии. Структурные подразделения с различным статусом у. США,. Венгрии и бывшей. Югославии. Церковь имеет более 8 тыс храмов, 133 монастыре. Официальные печатные органы - журналы"Румынская прав ославна церковь","Православие"и"Богословские исследования"Кроме религиозных,. Румынская православная церковь выполняет и государственно-политические функции, поскольку юридически не отделена от государства. Является членом. Всемирного. Совета. Церкви. Є членом. Всесвітньої. Ради. Церков.

Болгарская православная церковь. Христианство на территории современной. Болгарии начало распространяться в древнейшие времена. Однако массовое крещение состоялось в 864 г за царя. Бориса - активного сторонника автокефалий ее. Болгарской церкви. Сперва (в 870 г) ей был предоставлен автономию в пределах. Константинопольского патриархата. Автокефальной церковь стала лишь в 919 г вследствие укрепления государства. Болгарии периода. Первого бы олгарського царства. Константинополь признал. Болгарской церковью автокефалии и патриаршее достоинство лишь в 927 г, но политическая зависимость. Болгарии от. Византии обусловила возвращения ее церкви в 1010 г до статуса архиепископата и обновления греческого засилья в ней. В период. Второго болгарского царства конце 12 в в г. Тырново был основан патриаршую кафедру, которая защищала национальные интересы. Рядом с ней действовала и архиепископской кафедре в. Охриде, которая оставалась под греческим влияниемецьким впливом.

С XIV века. Болгарская церковь испытывает новых притеснений, что было следствием завоевания. Болгарии турками-османами, которые пытались искоренить христианство

Возрождения. Болгарской церкви стало составляющей общего процесса национального возрождения. Однако его притормаживал сильнейшее греческое влияние. Противостояние между верующими болгарами и. Констан нтинопольським патриархатом закончилось образованием в 1870 г болгарского экзархата, а еще через два года - восстановлением автокефалии. Болгарской православной церкви, которую. Константинополь признал лишь в 1 945 г. В 1953 г глава церкви был наделен титулом. Патриарха. При нем действует. Священный синод в составе четырех митрополитов. Один из них возглавляет. Высший церковный совет из двух клириков и двух мирян к ее компетенции относятся вопросы мижхристияиських отношений и хозяйственной деятельностияльності.

Болгарская церковь насчитывает более б млн верующих. На территории. Болгарии имеет 11 епархий, почти 3200 храмов, более 120 монастырей. В. Софии действуют духовная академия и семинария. За пределами. Болгарии у нее епархий ее есть в. США и. Канаде,. Южной. Америке и в. Австралии, несколько приходов в. Венгрии,. Румынии и. Австрии. В. Стамбуле находится. Болгарское церковное наместничество, а в. Москве -. Болгарский двор. Официальный орга н церкви - журнал"Церковный вестник"Является членом. Всемирного. Совета. Церкньої. Ради. Церков.

Кипрская православная церковь. Она действует на территории. Кипра рядом с исламскими, католическими и протестантскими религиозными институтами. Принадлежит к апостольским церквей. Основателем ее считают апостола а. Варнаву, а началом существования - 47 год н н.е.

В процессе становления. Кипрской православной церкви пришлось бороться не только с иудеями и язычниками, но и с. Антиохийской церковью. Независимость ее церкви было признано лишь в 431 г на. Ефесском соборе и и подтверждено. Константинопольской церковью в 488 р.

Начиная с середины VI в,. Кипр находился под властью арабов, повлекшее существенный упадок церкви. После ликвидации в 965 г арабского засилья. Кипр в 1191 г завоевали крестоносцы, которые вместе с запад дноевропейськимы феодалами насаждали здесь католицизм. Гонения православного населения и унижения церковной иерархии римско-католической церковью изменились жестокими погромами стороны турок-османов, которые владели. Кипром с 1571 г. Со временем турки изменили свое отношение к. Кипрской православной церкви, предоставив ее главе полномочий не только руководителя церкви, но и всей греческой общины островастрова.

В период английского господства на. Кипре (1878 - 1960). Кипрская церковь возглавила освободительную борьбу. В 1974 г. она получила полную независимость и организационную самостоятельность

Глава церкви носит титул. Блаженнейшего. Архиепископа. Новой. Юстинианы и всего. Кипра. Его резиденция находится в столице республики. Никосии. В состав синода, действующего при патриархе, входят все правящие и архиереи. Церковь имеет более 400 тыс верующих. В ее составе 6 епархий, более 500 храмов, 6 мужских и 9 женских монастырей, более 40 школ различного профиля и духовная семинария. Официальный орган - ж урнала"Апостол. Варнаваол. Варнава".

Кипрская православная церковь является влиятельной общественно-политической силой, обладает четвертой частью сельскохозяйственных угодий, монополией на производство минеральных удобрений. Относится к. Всемирного. Совета. Это. Эрков.

Элладская (греческая) православная церковь. Более 1100 лет она находилась в составе. Константинопольского патриархата, ее автономный развитие началось в XIX в с упадком. Османской империи. Вкл увалов национально-освободительное движение угнетенных ею народов. Восстание в. Греции в 1821 г. возглавила православная иерархия, его благословил архиепископ. Патраський -. Гермарман.

Следствием этих событий стало фактическое автономизация. Элладской епархий по. Константинопольского патриархата. После провозглашения. Греции независимым государством (1822) их самостоятельность укрепляется, а правос православия провозглашается"господствующей религией королевства греческого"Толи встал вопрос о статусе. Греческой церкви результате сложных политических перипетий в 1833 г она была провозглашена автокефальной, одна к при этом возбуждено существующие в церкви правила. В связи с этим. Элладская церковь на 17 лет была лишена возможности общаться с другими православными церквями, поскольку ни одна из них не признала ее а втокефалии. Ситуация нормализовалась лишь после. Поместного собора. Константинопольского патриархата 1850 г, который принял решение о предоставлении. Элладской церкви автокефалийеркві автокефалії.

Согласно. Конституции 1975 г.,. Элладская церковь отделена от государства. Она имеет 77 епархий, с 1922 г именуются митрополиями, а все правящие архиереи имеют титул митрополитов, ей принадлежит 7,5 тыс. с храмов и почти 200 монастырей. Территориальная юрисдикция распространена на полуостров. Пелопоннес и материковую. Грецию. Центр ее находится в. Афинах. Высший руководящий орган -. Священный синод в составе всех правящей чих архиереев,. Постоянный священный синод и. Генеральная церковная ассамблея, в которую входят делегаты епархий. Постоянный священный синод, который объединяет 12 членов, возглавляет глава церкви, который имеет титул. Архиепис копа. Афинского и всей. Элладыї. Еллади.

Церковные кадры готовят на специальных факультетах. Афинского и. Фессалоникийский университетов, а также в семи богословских институтах и??восьми семинариях. Церковь выпускает немало изданий. Официальный орган синода - журнал"Екклесия"Входит во. Всемирную. Совета. Церкї. Ради. Церков.

В Украине есть два течения греческого православия -. Греческая православная церковь (2 общины) и. Истинно православная церковь. Греции (1 община)

Албанский православная церковь. Первые упоминания о христианстве в. Албании относится к III в. Однако утверждение христианства и формирование здесь церковных структур происходили медленно. Первая епископская ка дра была основана лишь в X в, позже она была преобразована в митрополию, имея в своем составе несколько епархий. С IV в ее общины находились под юрисдикцией. Болгарской православной церкви, а с друг й половины XVIII в - под управлением. Константинопольского патриарха. Только после получения. Албанией независимости в 1932 г церковь была провозглашена автокефальнойкефальною.

Долгое время вследствие провозглашения бывшего руководства. Албании"атеистическим государством"церковь существовала в подавленном состоянии. Запрет ее деятельности не была снята и в последние годы XX века. С демократизация ациею албанского общества начали возрождаться церковные структуры. Заметную роль в этом играет. Албанский епархия, которая находится в составе. Автокефальной. Православной. Церкви в. Америкекви в. Америці.

Польская православная церковь. Массовое распространение христианства в. Польше началось в 966 г и связано с именем князя. Мешко (Мечислава). Крещение. Польши по латинскому обряду вызвало противостояние между католи ицизмом и православие"ям.

В XII в в городах. Холме и. Перемышле, принадлежавшие тогда к. Галицко-Волынского княжества киевской. Руси, был основан православные епархии, а в 1840 г -. Варшавскую епархию. Первое провозглашения. Автоком ефалии православной церкви в. Польше (1921 г) мало политические причины и не было признано. Русской православной церковью, под юрисдикцией которой находилось православное население. Польши. Только в 948 г ей было на дано автокефалию, которую признали другие православные церкви. Современная. Польская православная церковь насчитывает 5 епархий, 21 благочиния и более 200 приходов, имеет три монастыря, 311 храмов и часовенкаплиць.

Церковные кадры готовят. Христианская богословская академия - высшее межконфессиональный учебное заведение и духовная семинария. Печатные издания - журнал"Ведомости. Автокефальной. Православной церкви", который является является официальным органом, и газета"Тыгодник. Подлески"Возглавляет церковь архиерей, имеющий титул. Митрополита. Варшавского и всей. Польши. Его резиденция находится в. Варшавея знаходиться у. Варшаві.

Православная церковь. Чехии и. Словакии. Возникновение православия на территории современных. Чехии и. Словакии связано с деятельностью просветителей. Кирилла и. Мефодия. Массовое крещение народов. Великой. Моравии нач чалось в 863 г. Впоследствии эти земли стали ареной противоборства между католицизмом и православием. В начале 20-х годов XX века здесь была образована. Чехо-Словацкая. Православная. Церковь пол юрисдикцией. Сербской церквей и. В годы. Второй мировой войны фашисты разгромили ее. Причиной была активная поддержка церковью антифашистского движениего руху.

В послевоенное время началось восстановление церковных структур и их полноценной деятельности. Сначала была создана экзархат, а в 1951 г провозглашена автокефалия. Чехословацкой православной церкви. В наше ча ас церковь насчитывает более 150 тыс верующих, до 250 приходов, объединенных в 4 епархии. Возглавляет церковь митрополит, которого избирает. Собор. Он титул. Блаженнейшего. Митрополита. Пражского и всей. Чехии и. Словачч ини. При нем действует синод и. Митрополитская совет. Официальный орган - журнал"Голос православия"Резиденция митрополита находится в. Прагезнаходиться в. Празі.

Автокефальная православная церковь в. Америке. В. США проживает до двух миллионов православных, находящихся под юрисдикцией. Константинопольского,. Антиохийского,. Румынского и. Московского патриархатов в. Существует также. Румынский епархия, Украинская автокефальная православная церковь,. Русская зарубежная православная церковь и другие церковные структуры, не признают над собой превосходства соответствующих патриархиів.

Распространение православия на севере американского континента связано с именами. Валаамских монахов, прибывших на о. Кадьяк в 1794 г. Один из них - старец. Герман, отдал миссионерству сорок рок ков своей жизни, почитается как святой. Герман. Аляскинскийий.

Первая епархия на землях. Америки была основана 1840 г. Ее развитие связано с именем епископа. Камчатского,. Курильского и. Алеутского. Иннокентия, будущего митрополита. Московского. После продажи. Рус сиею. Аляски (1867) оба государства признали юрисдикцию. Русской православной церкви (РПЦ) над местными приходами и церковными учреждениями. Первые православные приходы на территории. США возникли в 60-е годы XIX в. Укрепление православия связано с миграцией населения из европейской части. Российской империи. В 1898-1907 гг. Американскую епархию возглавлял будущий. Московский патриарх. Тихон. Уже тогда встал в вопрос о значительном расширении ее автономиитономії.

После 1917 г православные церковные структуры в. Америке стали предметом споров между. РПЦ и. Вселенским патриархом. Мелентия IV, который пытался подчинить себе все православные церкви диаспоры. Однако обя дно с решениями всеамериканского собора в. Детройте (1924) на основе прежней американской епархии был создан. Временный митрополичий окрууг.

В 30-е годы XX века в. США формируются. Американская епархия. Зарубежной церкви и экзархат. Московской патриархии, находящийся под духовной опекой. РПЦ. Впоследствии, уже по политическим мотивам, было образовано трет ю церковную юрисдикцию, также подчиненную. РПЦ. В годы. Второй мировой войны наметились возможности для объединения этих трех центров, однако. Зарубежная церковь не пошла на это. Возрожденная. Американская митр ополия сразу поставила вопрос об автокефалии, которую получила от. РПЦ в 1970 г.. Это создало угрозу поглощения ею других православных юрисдикций, а затем привело к непризнанию предоставленной автокефалии зац икавленимы православными церквамквами.

Сейчас автокефальная православная церковь в. Америке имеет более 500 приходов, 11 епископов и 550 священников, подготовку которых ведут две духовные семинарии и академия. Глава церкви носит титул. Блаженнейшего. Архи епископов. Нью-Йоркского,. Митрополита всей. Америки и. Канады. Его резиденция - в. Нью-Йорке. Официальный орган - газета"Православная. Церковь. Церква".

Русская православная церковь. Она является крупнейшей среди современных поместных православных церквей. В диптихе (традиционном списке церквей) занимает пятое место. Началом истории считает введение християнс ства в. Киевской. Руси в конце X в. Однако на то время действовала. Киевская митрополия, которая находилась в формальной зависимости от. Константинопольской церкви. Северо-восточные территории. Киевской. Руси были хр истиянизовани значительно позднеезніше.

Перенос церковного центра из. Киева сначала во. Владимир-на-Клязьме (1299), а затем в. Москву (1325) было связано с упадком. Киева результате монголо-татарского нашествия и укреплением. Московско й государства. В 1354 г. Константинопольский патриарх дал согласие на перенос центра. Киевской митрополии, но при условии, что. Киев останется"первым ее престолом и первой кафедройфедрою".

результате борьбы между. Московской и. Литовской государствами в 1458 г произошло разделение. Киевской митрополии на. Литовскую (Киевскую) и. Московскую. Все это время, вплоть до конца пребывания на кафедре митрополита. Ионы, поставленного в 1448 г без согласия. Константинополя, московские митрополиты носили титул"Киевского и всея. Руси"Только преемник. Ионы митрополит. Феодосий стал именоваться"Московским и всея. Руси"Именно 1448 г считают началом автокефалии. Московской митрополии. Но митрополитов на. Киевскую кафедру продолжал назначать. Константинополь. Московская и. Киевская митрополии развивались независимо от на от одной до конца XVII са від одної до кінця XVII ст.

С укреплением. Московского государства, особенно при. Иване. Грозном, начались ее претензии на особое место в православном мире, в связи с чем было выдвинуто доктрину о. Москве как третьем. Риме. В 80-е ро оки XVI в светская власть предприняла несколько попыток утвердить в. Москве патриаршую кафедру. Этой цели она достигла в 15899 р.

После политического подчинения украинских земель. России. Московский патриархат поглотил. Киевскую митрополию, которая постепенно стала рядовой епархией. РПЦ

С 1921 г украинского православия существует как экзархат. Московского патриархата. Параллельно действуют и православные церковные структуры национального направления, наиболее влиятельной среди которых была украинская. Авток кефальна православная церковь. Современное национально-религиозное пробуждение в православной среде Украины заставило. Московскую патриархию предоставить православным структурам определенную самостоятельность. В официальной декабря амоти московского патриарха, переданном синода. УПЦ 28 октября 1990 г, говорилось, что быть. УПЦ"независимой и самостоятельной в своем управлении"Это давало право. УПЦ самостоятельно решать кадровые, финансовые хозяйственные вопросы, создавать епархии. Однако глава церкви -. Митрополит. Киевский и всея Украины должен избираться украинским епископатом, а. Московский патриарх лишь благословляет йогблагословляє його.

Будучи независимой в управлении. УПЦ обратилась к священноначалию. РПЦ с просьбой предоставить ей полной канонической независимости - автокефалии. Однако, как известно, архиерейский собор. РПЦ отказал. УПЦ в ее пытается. Анне получить полную самостоятельность. При этом. РПЦ постоянно демонстрирует стремление удержать. УПЦ в сфере своего влияниеиву.

Возглавляет. Русскую православную церковь патриарх, который имеет титул. Патриарха. Московского и всея. Руси. При нем действует. Священный синод. Предстоятель. УПЦ является постоянным членом. Священного синода. РПЦ. Административный у устройстве церкви включает в себя четыре ступени: приход, благочиния, епархия, патриархия. Исключением является лишь. УПЦ и. Белорусский экзархат. Зарубежные епархии, отдельные благочиния и приходы, начиная с 1990 г, также подчинены патриархии. Церковь имеет трехступенчатую систему духовного образования приходские училища, семинарии и академии. Местонахождение центральных руководящих органов. РПЦ -. Святоданилив монастырь в. Москве. РПЦ является членом. Всемирного. Совета. Церкди. Церков.

Раздел:
ЦЕРКОВНЫЙ ПРОТОКОЛ
2 -я страница

УСТРОЙСТВО И ИЕРАРХИЯ
ВСЕЛЕНСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

Духовное руководство воистину утвердившимся в святой православной вере:
- вопросы верующих и ответы святых праведников.

Евангелие повествует, как на сороковой день после Своего Воскресения Господь Иисус Христос во славе вознесся на небеса, заповедав своим ученикам: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» (Мф. 28, 19-20).

В этих словах Спасителя мира заключалась главная цель великого апостольского служения, к которому были призваны бывшие галилейские рыбаки. Обращаясь с евангельской проповедью к народам и племенам, населявшим Римскую империю, апостолы начали создавать первые христианские общины.

Принцип соборности, т. е. соединенности множества верующих во Христе, лежит в основе существования христианской Церкви, поскольку само слово «церковь» (греч. - εκκλησια) переводится дословно как общественное, народное собрание.

Со временем число христиан умножилось. Не имея возможности постоянно лично участвовать в жизни общин, ученики Христовы стали избирать для них из числа новообращенных духовных руководителей - пресвитеров. Над теми, кто посвящал себя служению Богу, апостолы совершали особую молитву с возложением рук, призывая на избранников благодать Святого Духа. Это действие, являющееся одним из семи таинств христианской Церкви, впоследствии получило название хиротонии.

Практически с самого начала бытия христианской Церкви в ней складывается трехстепенная иерархия священнослужителей, состоящая из диаконов (служителей вспоможения, являвшихся помощниками пресвитеров), пресвитеров и епископов, которые занимают главенствующее положение, являясь носителями высшей духовной власти. Епископам вверено наставление народа в вере, совершение богослужений и управление Церковью.

«Правила святых Апостол» - один из древнейших сборников церковных канонов - указывают, что архиерейская хиротония, т. е. возведение в епископский сан, совершается тремя или по крайней мере двумя епископами. Начиная с V века епископами избирались преимущественно представители монашества, которое во все времена в своей массе сохраняло неповрежденным чистоту православного вероучения.

Первоначально епископ, подобно пресвитеру, возглавлял молитвенные собрания только одной христианской общины. Но когда число общин возросло, образовались епископии (нынешние епархии) - церковные округа, находящиеся под духовной властью одного епископа.

Христианские общины провинций Римской империи, созданные епископами крупных городов - митрополий, подчинялись им, признавая их авторитет и главенство. Возглавлявшие их первые епископы стали именоваться митрополитами. Священнослужители и верующие одной епископии, возглавляемые канонически поставленным епископом, составляют малую поместную Церковь.

По разным историческим и политическим причинам эти малые Церкви объединялись в более крупные образования - так возникли Поместные Православные Церкви. С середины V века в церковных документах впервые употребляется слово «Патриарх» (от греч. πατριαρχης - отец рода), как иерархический титул первенствующих епископов наиболее крупных церковных областей.

Канонические территории Патриархатов административно разделялись на «диоцезы», состоявшие из нескольких митрополичьих округов, в свою очередь состоявшие из нескольких епископий. Управлявшие ими епископы находились в подчинении митрополитов, а митрополиты - подчинялись Патриархам. Такая практика существует во многих Поместных Церквах и сегодня.

При равноапостольном императоре Константине Великом начинается возвышение Константинополя как второго Рима - новой восточной столицы Римской империи и церковно-административного центра. В VI веке (при св. патриархе Мине, 536-552) Константинопольские Первоиерархи усваивают себе титул Вселенских Патриархов.

36-е правило Трулльского Собора, состоявшегося в 691-692 годах, установило «порядок чести» первых пяти Патриархатов: Римского, Константинопольского, Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского (после отпадения Западной Церкви их количество уменьшилось до четырех). К этому списку впоследствии прибавлялись Предстоятели других Поместных Православных Церквей.

Высшей церковной законодательной и судебной властью в Православной Церкви является Вселенский Собор - собрание епископов, представляющих все Поместные Церкви. В этих Соборах могут принимать участие пресвитеры и диаконы в качестве экспертов (а если они представляют отсутствующих епископов, то и с решаю-щим голосом).

В церковной истории насчитывается семь Вселенских Соборов, на которых были закреплены основные положения Православного вероучения, а также выработаны канонические и дисциплинарные нормы. В периоды между Вселенскими Соборами для рассмотрения догматических и канонических проблем одной церковной области проводились Соборы епископата Поместной Церкви - Поместные Соборы.

В настоящее время Вселенская Церковь в административно-территориальном отношении разделяется на Автокефальные и Автономные Поместные Церкви.

Автокефальная Церковь имеет самостоятельный источник власти, ее епископы сами избирают и поставляют своего Первоиерарха. Автокефальная Церковь, сохраняя вероучительное и литургическое единство со всеми остальными Поместными Церквами, имеет право освящать миро, канонизировать святых и составлять богослужебные чинопоследования.

Все Патриархаты являются крупными Автокефальными Церквами, Предстоятелями других Автокефальных Церквей являются митрополиты или архиепископы.

Автономная Церковь наделена меньшими правами, завися в административном и судебном отношении от кириархальной (господствующей) Поместной Церкви, даровавшей данной церковной области автономию. Кириархальная Церковь утверждает устав и первого епископа Автономной Церкви, а также предоставляет ей святое миро. Межцерковные контакты Автономной Церкви также осуществляются через кириархальную.

Положение каждой Поместной Православной Церкви определяется на основе диптиха - перечня, в котором Первоиерархи Церквей указываются по значимости своих кафедр. Ранг кафедры зависит, главным образом, от времени получения Поместной Церковью автокефалии, при этом первенствуют те из них, что были созданы непосредственно апостолами Христовыми.

На Руси Патриаршество было учреждено в 1589 году при царе Феодоре Иоанновиче. Интронизация (поставление) первого Патриарха Московского святителя Иова произошло при участии Вселенского Патриарха Иеремии II, который находился в России для сбора милостыни. Собор 1590 года, состоявшийся в Константинополе при участии Предстоятелей Константинопольской, Антиохийской и Иерусалимской Церквей, утвердил «хрисовул» - уложённую грамоту Патриарха Иеремии о поставлении в Москву Патриарха. Русскому Первосвятителю указано было пятое по чести место после восточных Патриархов.

В настоящее время Вселенская Православная Церковь включает девять Патриархатов, шесть Автокефальных и три Автономные Церкви (см. ).

При совместном служении Первоиерархов Поместных Церквей их старшинство определяется по диптиху. Титулы Первоиерархов Восточных Православных Церквей могут казаться нашим современникам чрезмерно пышными и пространными, однако надо помнить, что они складывались в глубокой древности и несут на себе отпечаток событий церковной истории.

Диптих возглавляет Предстоятель Константинопольской Поместной Православной Церкви, носящий титул: Святейший Архиепископ Константинополя - Нового Рима и Вселенский Патриарх. В юрисдикции Константинопольского Патриархата находится Автономная Православная Церковь Финляндии, которую возглавляет Архиепископ Карельский и всея Финляндии.

Предстоятелями древних апостольских кафедр являются: Блаженнейший Папа и Патриарх Александрийский и всея Африки; Блаженнейший Патриарх Великой Антиохии и всего Востока; Блаженнейший Патриарх Святого Града Иерусалима и всея Палестины. В Иерусалимский Патриархат входит на правах автономии Синайская Архиепископия, имеющая своего Предстоятеля с титулом Архиепископа Синайского, Фаранского и Раифского.

Пятое место в диптихе с XVI века занимает Первоиерарх Русской Православной Церкви - Патриарх Московский и всея Руси. За ним следует Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии, Архиепископ Мцхетский и Тбилисский. Титул Католикоса грузинские Первосвятители носят с V века, получив его от кириархальной Антиохийской Церкви: так именовались Первоиерархи Поместных Церквей, территориально находившихся за восточными границами Византийской империи.

Самостоятельные церковные структуры в Южной Европе образовались еще в раннем Средневековье, однако окончательно их канонический статус был признан Вселенской Церковью лишь в XIX-XX веках. В диптих входят: Первоиерарх Сербской Поместной Православной Церкви - Святейший Патриарх Сербский, Архиепископ Печский, Митрополит Белградо-Карловацкий; Румынской Церкви - Блаженнейший Патриарх, Архиепископ Бухарестский, Митрополит Мунтенский и Добруджийский; Святейший Патриарх Болгарский.

В титуле Предстоятеля Кипрской Церкви нашли отражение события церковной истории VII-VIII веков. Во 2-й половине VII века, при императоре Юстиниане II, православная община древнего Кипра во главе с Предстоятелем Архиепископом Иоанном, спасаясь от завоевателей-арабов, покинула остров и переселилась в провинцию Геллеспонт (старинное название района Дарданелл), в основанный императором город Юстинианополь (Новая Юстиниана).

Трулльский собор своим 39-м каноном сохранил за этой общиной права Автокефальной Церкви и даровал ее Первоиерарху титул Архиепископа города Новой Юстинианы. В 747 году киприоты вернулись на остров, но память о пребывании в Геллеспонте сохранилась и в народе, и в церковной терминологии: официальный титул Блаженнейшего Архиепископа Новой Юстинианы и всего Кипра Предстоятели Кипрской Церкви сохраняют до настоящего времени.

Элладская Церковь - единственная Поместная Православная Церковь, во главе которой находится не Предстоятель, а Священный Синод Иерархии - аналог нашего Архиерейского Собора. Блаженнейший Архиепископ Афинский и всея Эллады является лишь председателем Синода.

Эта ситуация схожа с той, в которой находилась Русская Православная Церковь в «синодальный период», однако Архиепископ Афинский вправе представлять свою Церковь во внешних контактах.

Синодальная система управления возникла в Элладской Церкви в XIX веке, когда она была выведена в 1834 году из под юрисдикции Константинопольского Патриархата при греческом короле немецкого происхождения католике Оттоне I. Его советники (протестанты по вероисповеданию) воссоздали в Греции ту же модель сосуществования Церкви и государства, которая к тому времени уже была до некоторой степени опробована в России: король считался главой Церкви, а в состав Синода входил его чиновник, по полномочиям соответствующий русскому обер-прокурору Святейшего Синода.

В 1850 году Константинопольской Патриархией был издан Томос о даровании Элладской Церкви автокефалии, что только способствовало окончательному утверждению синодальной системы в Греции (законом от 9 июля 1852 года), заложенной в основу жизни Элладской Церкви с самого момента ее образования и существующей до сих пор: за Литургией после слов «В первых помяни, Господи» в Элладской Церкви поминается Священный Синод Иерархии, в то время как в других Церквах - их Предстоятели (однако первоначально установленная здесь синодальная система в дальнейшем эволюционировала в сторону усиления значения первоиерарха).

Далее по диптиху следуют Блаженнейший Архиепископ Тиранский и всея Албании, Блаженнейший Митрополит Варшавский и всея Польши, Блаженнейший Митрополит Чешских Земель и Словакии. 1 января 1993 года Чехословацкая Республика разделилась на два самостоятельных государства - Чехию и Словакию, но на их территорию распространяется каноническая власть единой Поместной Церкви.

Православная Церковь в Америке первоначально находилась в каноническом подчинении Русской Православной Церкви, миссионеры которой еще в XVIII веке принесли Православие на Северо-Американский континент. Лишь в апреле 1970 года этой Церкви была дарована автокефалия. Ее Первоиерархом является Блаженнейший Архиепископ Вашингтонский, Митрополит всея Америки и Канады.

Завершает диптих Блаженнейший Архиепископ Токийский, Митрополит всея Японии. Японская Православная Церковь входит в Московский Патриархат на правах автономии.

В России поименное поминание Предстоятелей Церквей на «Великой похвале» и «Великом входе» совершается только на Литургии, которую совершает Патриарх Московский и всея Руси, при этом не поминаются Первоиерархи Автономных Синайской, Финской и Японской Церквей.

Следует отметить, что упомянутый диптих, принятый в Русской Православной Церкви, отличается от того, который существует в Патриархатах православного Востока - Константинопольском, Иерусалимском, Антиохийском, Александрийском. В нем Первоиерарх Грузинской Православной Церкви занимает девятое место, а Предстоятель Американской Церкви отсутствует. Эти расхождения обусловлены рядом исторических причин.

Что должен знать православный христианин:

САМОЕ НЕОБХОДИМОЕ О ПРАВОСЛАВНОЙ ХРИСТОВОЙ ВЕРЕ
Называющий себя христианином должен всем христианским духом своим полностью и без всяких сомнений принимать Символ Веры и истинность .
Соответственно, он должен твердо их знать, ибо нельзя принять или не принять то, что не ведаешь.
По лености, по невежеству или по неверию попирающий и отвергающий должное знание православных истин христианином быть не может.

Символ Веры

Символом Веры называется краткое и точное изложение всех истин христианской веры, составленное и утвержденное на 1-м и 2-м Вселенских Соборах. И кто эти истины не принимает, тот уже не может быть православным христианином.
Весь Символ Веры состоит из двенадцати членов , и в каждом из них содержится особая истина, или, как еще называют, догмат православной веры.

Символ Веры читается так:

1. Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. 2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век: Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. 3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с Небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. 4. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребена. 5. И воскресшаго в третий день, по писанием. 6. И возшедшаго на Небеса, и седяща одесную Отца. 7. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца. 8. И в Духа Святаго, Господа, животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки. 9. Во едину святую, соборную и Апостольскую Церковь. 10. Исповедую едино крещение во оставление грехов. 11. Чаю воскресения мертвых, 12. И жизни будущаго века. Аминь

Верую в единого Бога, Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого. И в единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков: Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, одного существа с Отцом, Им же все сотворено. Ради нас людей и ради нашего спасения сошедшего с Небес, и принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы, и ставшего человеком. Распятого же за нас при Понтийском Пилате, и страдавшего, и погребенного, И воскресшего в третий день, согласно Писанию. И восшедшего на Небеса, и сидящего по правую сторону Отца. И снова грядущего со славою, чтобы судить живых и мертвых, Его же царству не будет конца. И в Духа Святого, Господа, дающего жизнь, от Отца исходящего, с Отцом и Сыном сопоклоняемого и прославляемого, говорившего через пророков. В единую, святую, соборную и апостольскую Церковь. Признаю одно крещение для прощения грехов. Ожидаю воскресения мертвых, И жизни будущего века. Аминь (истинно так).

«Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: "перейди отсюда туда ", и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас;» ()

Сим Своим Словом Христос даровал людям способ проверки истинности христианской веры каждого, называющего себя верующим христианином.

Если сие Слово Христово или иное, сказанное в Священном Писании , вы подвергаете сомнению или пытаетесь толковать иносказательно - вы пока еще не приняли истинность Священного Писания и христианином пока не являетесь.
Если по вашему слову горы не двигаются - вы еще недостаточно уверовали, и истинной христианской веры в вашей душе нет даже с горчичное зерно . По совсем малой вере можно попытаться сдвинуть своим словом нечто много меньшее горы - небольшой пригорок или кучу песка. Если и это не удается - вам должно прилагать многие и многие усилия по обретению Христовой веры, пока в вашей душе отсутствующей.

По сему истинному Слову Христа проверьте христианскую веру своего священника, дабы он не оказался прельщающим служкой коварного сатаны, Христовой веры вовсе не имеющим и в православную рясу ложно рядящимся.

Сам Христос предупредил людей о многих лживых церковных обманщиках:

«Иисус сказал им в ответ: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: "я Христос", и многих прельстят.» ()

ВСЕЛЕНСКАЯ ЦЕРКОВЬ - церковь единая, или Кафолическая, или Соборная, есть церковь, объединяющая всех истинно верующих вне зависимости от национальности, места или времени их проживания. В.ц. именует себя церковь православная, ибо только она, по мнению православных богословов, сохранила истинную веру. Единая В.ц. объединяет отдельные и самостоятельные церкви — Иерусалимскую, Антиохийскую, Александрийскую, Константинопольскую, Русскую и др. Все эти церкви рассматриваются как части единой В.ц., т.к. имеют единую главу — Иисуса Христа, единый дух веры и благодати. Видимым образом это единство выражается одинаковым вероисповеданием, общением в молитвах и таинствах. Однако частные (не Вселенская) церкви могут утратить свет истинной веры. В.ц. не может отпасть от веры и впасть в заблуждение, потому что с нею, как утверждают православные богословы, Христос и Дух Святой, наставляющий ее на истину, и потому она называется столпом и утверждением истины (I Тим. 3, 15).

Средоточием высшей иерархической власти во В.ц. являются Вселенские соборы. Однако после отпадения Римской церкви от В.ц. соборы перестали быть по существу Вселенскими, поэтому православная церковь признает постановления только первых семи Вселенских соборов, и только эти постановления неуклонно соблюдаются в православных церквях.

После разделения единой христианской церкви на Западную Римско-католическую и Восточную Православную понятие В.ц. все реже встречается в православной богословской литературе.

В русской философской литературе понятие В.ц. обрело особое звучание после работ Владимира Соловьева, в которых В.ц. рассматривается как единая христианская церковь, объединяющая все христианские конфессии.

В.ц., как ее понимал Соловьев , есть истинная церковь Христа, руководимая Вселенскими соборами. «Объективная истина веры имеет вселенский характер, — пишет Соловьев, — и истинный субъект веры должен быть сообразен своему объекту; а посему субъект истинной религии необходимо должен быть вселенским. Истинная вера не может быть уделом индивидуального человека в его обособленности, но лишь всего человечества в его единстве; индивид может быть участником ее лишь как живой член вселенского тела» (Соловьев Вл. Россия и Вселенская церковь. М., 1911. С. 203). С точки зрения Соловьева, реально воссоединить человечество во В.ц. способна только любовь как сила, преодолевающая индивидуализм. «Любовь, имеющая создать религиозное чувство человеческого рода, или В.ц., должна выйти за пределы национальности и иметь своим объектом всю совокупность челове-ческих существ» (Там же. С. 204). Поскольку любить всех одновременно невозможно, поэтому любовь ко всем должна концентрироваться на любви к одному — это любовь к Христу, «непогрешимо определяемая голосом одного (Папы). Вне этого единства, как мы уже видели, мнение множества может быть ошибочным, и даже вера избранных может оставаться смутной» (Там же. С. 208). Соловьева не смущала мысль о ложности тезиса о непогрешимости Папы, для него важнее была роль Папы как органа единения всех верующих во Христе. «Вселенская церковь основана на истине, утверждаемой верой. Истина едина, а следовательно, и истинная вера должна быть единой. И раз это единство веры не дано действительно и непосредственно в совокупности верующих (ибо нет единения всех в делах веры), то оно должно пребывать в законной власти единого главы, порукой которой служит боже-ственная помощь и которая приемлется любовью и доверием всех верующих» (Там же. С. 209).

Как видно из приведенных высказываний Соловьева, он понимал В.ц. как церковь, организованную по образцу Римско-католической церкви. Соловьев настолько был увлечен идеей единения всех христианских церквей, что не обращал внимания на догматические различия церквей Восточной и Западной. Для него важна была мысль о единстве, которая «парила» бы над всеми конфессиональными различиями, над всеми национальными и историческими особенностями. И в этом своем стремлении к единству он видел много ценного в централизованной организации католицизма, который в своей общественно-политической деятельности обеспечивает единство верующих вне зависимости от их национальной и государственной обособленности.

Соловьевская идея «всехристианства» вела к игнорированию конфессиональных различий. Анализируя взгляды Ф.М. Достоевского , Соловьев акцентирует внимание на мысли Достоевского о том, что истинное христианство есть всечеловеческое единение в одном всемирном общем деле, и на долю России выпала великая миссия примирения Востока и Запада, и уже само упразднение спора между славянофильством и западничеством означает упразднение пока что в идее самого многовекового исторического раздора между Востоком и Западом, раздора, приведшего к противоестественной борьбе между родственными верами. Отсюда и выросло понимание Соловьевым В.ц. как церкви всечеловеческой, в которой «должно вконец исчезнуть разделение человечества на соперничествующие и враждебные между собою племена и народы» (Соловьев B.C. Соч. В 2-х т. Т. 2. М., 1998. С. 304).

Словарь философских терминов. Научная редакция профессора В.Г. Кузнецова. М., ИНФРА-М, 2007, с. 94-95.

В заглавие книги архимандрита Леонида не вынесено слово «Путеводитель», хотя сам он и называет свой труд именно так. Это объясняется тем, что книга уже в момент издания выходила далеко за рамки своего внешне утилитарного назначения. Сегодня «Старый Иерусалим и его окрестности» востребован археологами, литургистами, искусствоведами, историками, всеми интересующимися историей Иерусалима и Святых мест. Созданная как авторский научный продукт книга архимандрита Леонида стала в наши дни самостоятельным источником и прекрасным «Путеводителем» для изучения русского паломничества, истории, культуры, религии, топографии и быта Иерусалима 50-х годов XIX века.

Греческая патриархия в Иерусалиме

Место древних патриарших палат. – Права греков на владение святыми местами. – Нынешние здания Патриархии. – Пять церквей внутри ее. – Кельи. – Патриарший Синодик. – Патриарший дом. – Должностные лица. – Библиотека. – Нравы и степень образованности обитателей Патриархии.

Греческая Патриархия, или патриарший монастырь Свв. равноапостольных царей Константина и Елены, по местному преданию, занимает ныне место Никодимова вертограда. Православные Патриархи, как законные блюстители главной иерусалимской святыни, созданной равноапостольными царями восточной империи Константином Великим и матерью его Еленою, – первоначально (до времен завладения Иерусалима крестоносцами) жили близ самого храма. Древнейший наш паломник-писатель игумен Даниил, описывая греческую церковь Воскресения Господня, говорит: «суть же у нея палаты пространны, и в тех палатах живет горе Патриарх». Когда же Православный Патриарх вынужден был при нашествии крестоносцев, от их насилий, тысячекратно горших мусульманского ига, удалиться в константинопольские пределы, – тогда горние палаты его были заняты Патриархом Латинским, назначенным Папою… Впоследствии же, когда Божьим Промыслом, положен конец владычеству крестоносцев в Палестине, а с тем вместе кончилось и властолюбивое и себялюбивое обладание иерусалимскою святынею латинского духовенства, завоеватель Иерусалима Саладин (по свидетельству восточных писателей) возвратил храм Гроба Господня его законным владетелям грекам и православным арабам; но древние патриаршие палаты, как и прочие здания, находившиеся во владении латинян, обратились в частную собственность завоевателей. Дом этот, называемый Хате, главный фасад которого выходит на улицу, ведущую от Судных врат вверх к латинскому монастырю, и до сих пор привлекает своею величественностью и носит на себе очевидную печать древности. Часть нижнего этажа его, поддержанная тяжелыми контрфорсами (с южной стороны), обращена в городские хлебные магазины, где ссыпают окрестные арабы десятину от всего засеваемого ими жита, испытывая как при сборе, так и сдаче множество притеснений, на которые нет суда на земле. Вверху над магазинами несколько пустых огромных зал, обитаемых дикими голубями, а далее в покоях, примыкающих к самому куполу Гроба Господня, обитает один из арабских эфенди (почетных местных жителей). Между куполами Гроба Господня и греческою церковью Воскресения втеснился один из его покоев, занимаемый гаремом. Еще в недавнее время из этого покоя был свободный выход на верхнюю террасу храма, но бывший наместник Патриарха митрополит Мисаил, усиленным ходатайством у местных турецких властей понудил заложить этот ход и теперь из покоев этих выходит на южную часть террасы, принадлежащую греческому монастырю, лишь несколько небольших окон. По городским слухам, владелец не прочь бы продать эту привлекательную для христиан собственность, но, понимая ее важное значение, просит неприступную цену; но более вероятно то, что турецкое правительство не позволит продать ее, зная, что это породит новые затруднения в религиозной распре.

Мне случилось быть в вышеупомянутой комнате, – она четвероугольная, продолговатая, с одним небольшим окном на юг, по турецкому обычаю уставлена вдоль стен диванами, которые служат ночью ложем для живущих в ней. Владелец дома во время нашего посещения без церемонии восхвалял свою гостеприимность, уподобляя себя в этой добродетели Аврааму, и говорил, что справедливость его слов может засвидетельствовать весь город. Сущность дела состоит в том, что он дает у себя приют магометанским хаджи, вознаграждая даровой прием нескольких бедных достаточным вознаграждением с богатых.

Дом этого эфенди с примыкающим к нему минаретом занимает место по правую сторону храма Гроба Господня (на северной). С другой же стороны храма (южной), близ гефсиманского подворья, есть другая мечеть, также с минаретом. Таким образом храм, заключающий в себе Гроб Господень и Голгофу, видится между двух мусульманских мечетей и минаретов: вид невольно напоминающий Распятого на Голгофе между двух разбойников. Предание говорит, что со временем, «когда исполнятся времена язык», владелец дома, занимающий в отношении к храму место креста благоразумного разбойника, обратится ко Христу, а мечеть, стоящая ошуюю храма (на месте Омарова намаза), пребудет до конца памятником ожесточения в виду вовек пребывающей истины.

Споры латинян о правах своих на святыни иерусалимские, споры, о которых невольно придется услышать нашим пришельцам во Сятой Град, побуждают нас коснуться слегка вопроса: на чем основывают греки права свои на владение Святыми местами?

Из истории иерусалимского храма мы видели, что ктиторы его были святые равноапостольные Константин и мать святая царица Елена. Латины не признают святым великого императора, не любя его за то, что он перенес свою столицу из Рима в Царьград, названный по его имени Константинополем. Вот первое и ничем неоспоримое право греков, как потомков древних византийцев, на владение Святыми местами, – оно, так сказать, право наследственное. Со времен Константина и до начала крестовых походов римляне постоянно являются в Иерусалиме как пришельцы, как гости, принимаемые настоящими хозяевами до разделения церквей братски, дружелюбно, а по разделении – терпимые лишь по необходимости. Крестовые походы, начавшиеся в исходе XI века, положили начало тому праву, которое упорно продолжают оспаривать латины у греков, – праву завоевания. В 1093 году, одушевясь восклицанием: «так хочет Бог», крестоносцы овладели Святым Градом и по вступлении в него первым их распоряжением было избрание своего Патриарха из римского клира. Законный Иерусалимский Патриарх Симеон принужден был удалиться и умер изгнанником в Каире; епископы греческие также были заменены латинскими, а законные пастыри были изгоняемы силою из своих епархий. Последующие за Симеоном Иерусалимские Патриархи, до изгнания крестоносцев из Иерусалима, имели пребывание в Царьграде.

Из православных обителей только одна лавра Св. Саввы, как позже наша Свято-Троицкая лавра, оставалась незыблемым оплотом православия, и игумен ее, как видно из сказания нашего первого паломника-писателя Даниила, по удалении из Святого Града Православных Патриархов и епископов, был единственным представителем православных при первых иерусалимских королях, начиная с Готфреда.

Историк крестовых походов Вильгельм епископ Тирский красноречиво описывает крайнее развращение нравов так называемых рыцарей креста, честолюбие и интриги высшего духовенства, ссоры Патриарха с рыцарями храма, – словом, все то, о чем уже никак нельзя было сказать: «так хочет Бог» – и действительно, «Бог отмщений не обинулся есть». Не прошло еще 100 лет со времени завоевания Иерусалима крестоносцами (88), он снова подпал под власть магометан: в 1167 году султан Саладин вступил в него, а крестоносцы вышли, предшествуемые Латинским Патриархом Ираклием со всем клиром, унося с собою церковную утварь Святого Гроба и сокровища, цену которых знал один Бог, как говорит араб-летописец. Христиане православного исповедания из греков и сириан вступили снова во владение Святыми местами и пользовались при Саладине гораздо большею свободою в отправлении богослужения, нежели при латинских королях, которые стесняли православных в угоду своему латинскому клиру.

Третий крестовый поход породил новые смуты: в 1204 году крестоносцы овладели Константинополем, взяв его приступом, и предали его огню и мечу. Святые храмы были расхищены; собор Софийский и другие храмы ограблены и некоторые обращены в конюшни; законный император с Патриархом удалились в Никею. Балдуин граф Фландрский, назначенный в императоры, венчан в Софийском храме новым Латинским Патриархом Фомою, венцом греческого императора, на царство византийское. После чего около полувека держалась латинская империя в Царьграде. Иерусалим также достался на время в руки крестоносцев и также немедленно был изгнан из него Православный Патриарх и водворился Латинский. Но владычество латин во Святом Граде продолжалось недолго, – Иерусалим вскоре снова был «предан на попрание языков» и с XIV века и доныне промыслом Божьим остается во владении неверных, «дондеже окончатся времена язык». Святой Град с этих пор лишь видел замену одного мусульманского владычества другим. Султаны мамелюкские утратили свою силу в междуусобии, продолжавшемся два с половиной века, и наконец царство их пало под ударами войска оттоманов, власть которых прочно утвердилась на обломках священной империи Константина. Первый завоеватель Сирии и Палестины из оттоманов султан Селим, посетив Святой Град и будучи встречен в воротах града Православным Патриархом Досифеем со всем духовенством, ласково беседовал со святителями и старцами иерусалимскими: он дал им от себя ахтинаме, или завет благоволения, который определил, чтобы все обители и церкви были во власти Патриарха, и он бы первенствовал во всех духовных обрядах над прочими исповеданиями, а все духовенство было бы изъято от поголовной подати – харач. Это подтверждается и свидетельством латинского современного паломника кармелита Николы Гюена, посетившего Святой Град в 1487 году. Он говорит, что греки и в то время были многочисленны в Святом Граде и владели, как и ныне, пещерою Святого Гроба, соборным храмом и многими другими святынями. Братство же латинян состояло всего из 24 иноков, которые жили тогда в своем монастыре на Сионе. Хотя сын Селима султан Солиман и подтвердил Православному Патриарху Досифею и духовенству благоприятные указы отца своего, но по свидетельству историка Святого Града Патриарха Досифея, духовенство православное со времени падения Царьграда (в 1453 году) находилось в бедственном положении. Самые Патриархи и епископы избирались тогда из туземных арабов, которые по своей неопытности в делах и крайнему необразованию привели церковь палестинскую в совершенный упадок. Бедность доходила до такой степени, что богослужение совершалось в полотняных ризах, с железными трикириями и медными сосудами, и сановники церковные должны были питаться трудами рук своих. К этому-то времени и относится уступка многочисленных обителей, принадлежавших православным, в руки иноверцев, и вторжение сих последних внутрь заветных православных святилищ путем подкупов корыстолюбивых турецких властей – вот вторая опора того права, на которое ныне опираются в своих притязаниях латины и армяне. Красноречиво описывая этот период, автор истории Иерусалима говорит о тогдашнем состоянии православного общества в Иерусалиме так: «Местные арабы, завидуя грекам, опасались, чтобы они не овладели исключительно Святыми местами, и пользуясь их упадком, после того, как прекратилось для них покровительство императоров византийских, строго наблюдали, чтобы никто из греков не был посвящен не только в Патриархи, но даже в епископы. Такое положение продолжалось около ста лет, до святительства Германа, уроженца морейского. Изучив в совершенстве язык арабский в Египте, он принят был диаконом в монастырь патриарший, где его почли сперва за природного араба, а потом, по необычайным дарованиям, избрали единодушно на кафедру Святого Града, преемником Патриарха Дорофея. Герман начал опять мало-помалу посвящать епископов из греков в течение долгого своего святительства и со смертью последнего члена синода иерусалимского из местных арабов, постановил за правило, чтобы и впредь не смели посвящать в епископы иерусалимского престола кого-либо из арабов. Правило сие соблюдается с тех пор с такою строгостью, что и поныне не только епископы, но даже все иеромонахи и иеродиаконы родом греки; местным жителям Сирии не вверяется никакая хозяйственная должность по монастырям палестинским. Для укрепления сего правила Герман постановил также, чтобы наследство духовенства греческого в Иерусалиме всегда оставалось Святому Гробу (то есть не переходило к родным). С избранием Германа, единоплеменные ему греки стали опять посещать во множестве Святые места и обогащать их своими приношениями; он сам ходил в Константинополь и другие места за сбором милостыни, посещал часто и заиорданские области, принадлежавшие его пастве, ибо туда, а именно в укрепленный город Карак, укрылась большая и богатейшая часть православных жителей иерусалимских, в правление мамелюков».