Poezia ruse ka përjetuar tre ulje-ngritje poetike, tre valë.
Vala e parë e poezisë ruse ishte poezia e "Epokës së Artë", poezia e Pushkinit dhe Lermontovit, poezia e Decembristëve. Rritja e parë poetike përfundoi me trishtim - së pari kryengritja e Decembristit u mund në 1825, më pas Pushkin - të cilin shumë e konsideruan tradhtar - u vra, pastaj Lermontov, i cili u bë i famshëm menjëherë pas vdekjes së Pushkinit, u vra gjithashtu. Gjithashtu në 1829, Griboyedov u vra.
Në fakt, deri në vitin 1841, e gjithë poezia ruse ishte shkatërruar. Në skenë ishin vetëm Tyutchev dhe Fet plotësisht prej pelushi, të cilët shkruanin ekskluzivisht për tema të lejuara, dhe parodia Kozma Prutkov dhe bastard Apollon Grigoriev.
Me vdekjen e tyre, poezia ruse vdiq fare. Revistat letrare u vërshuan me prozën e shkollës Gogol - Goncharov, Turgenev, Tolstoy, Dostoevsky.
Vala e dytë e poezisë ruse ishte poezia hebraike në rusisht. Për më tepër, në fillim, poezia ruso-hebraike shkoi në të njëjtat linja, dhe më pas u nda në thjesht hebraike dhe thjesht ruse. Burimi i poezisë hebraike në rusisht ishte kryesisht poezia evropiane - franceze, gjermane, italiane, angleze. Por edhe literatura fetare hebraike nuk duhet të zbritet.
Poeti i parë hebre në rusisht ishte Semyon Nadson, i cili jetoi vetëm 24 vjet. Nadson ishte një këngëtar i revolucionit dhe socializmit, siç i ka hije një çifuti, por poezia e tij ishte e keqe. Pas vdekjes së Nadson, u shfaq Alexander Blok, i cili jetoi për 41 vjet. Blok ishte një poet i shquar, ndoshta vepra e tij është kulmi i poezisë hebraike në rusisht.
Poetët rusë dhe tatarë në rusisht, të cilët punuan njëkohësisht me Nadson dhe Blok, nuk u përputhën atyre në thellësi mendimi dhe shtrirje krijuese në asnjë krahasim.
Valery Bryusov, Gippius me Merezhkovsky, Nikolai Gumilev dhe Akhmatova janë një rend i madhësisë poetë më primitivë në krahasim me Bllokun.
Kjo periudhë e dominimit hebre në gjuhën ruse quhet "Epoka e Argjendtë e Poezisë Ruse". Edhe pse në fakt, " epoka e argjendit Poezia ruse “përfundoi pas revolucionit të vitit 1917, disa studiues të letërsisë e zgjerojnë atë në periudhën sovjetike.
Gjatë periudhës sovjetike, shumica e poetëve - hebrenj në rusisht dhe rusisht, duke përfshirë tatarisht - u shkatërruan. Vetë Blok dhe Bryusov vdiqën pas revolucionit. Nikolai Gumilyov u qëllua. Pastaj "imagjisti" Yesenin dhe "futuristi" Mayakovsky "bënë vetëvrasje". Në vitin 1937, një tjetër poet hebre në rusisht, Osip Mandelstam, vdiq dhe Vvedensky dhe Kharms (Juvachev) u pushkatuan gjithashtu. Në vitin 1945, Dmitry Kedrin, i cili me sa duket ishte gjithashtu një hebre, vdiq. Kjo vdekje i dha fund “Epokës së Argjendit”.
Pas Luftës së Dytë Botërore dhe Holokaustit, poezia ruse dhe hebraike në rusisht u nda. Boris Pasternak dhe Samuil Marshak punuan në një hapësirë të ndarë nga realiteti rus. Sidoqoftë, Çmimi Nobel në Letërsi, i marrë nga Pasternak në 1958, përsëri intensifikoi krijimtarinë hebraike në rusisht dhe u shfaq një epigon tjetër hebre i krijimtarisë evropiane në rusisht - Joseph Brodsky. Përveç rusishtes, Brodsky shkruante edhe në anglisht. Ai gjithashtu mori Çmimi Nobël për letërsinë në vitin 1987. Brodsky dhe Yevtushenko - kjo është me sa duket pika më e ulët e rënies së poezisë ruse dhe gjuhës ruse në përgjithësi.
Vala e tretë e ngritjes së poezisë ruse filloi në 1987 me shfaqjen e poetit të parë të madh-aziatik lindor në rusisht, i cili doli nga bota e muzikës rock të këngës - Viktor Tsoi. Pas shfaqjes së Tsoi, rock rus zuri vendin e poezisë ruse. Një tjetër kompozitor i Azisë Lindore në Rusisht - Yuliy Kim - nuk e zuri këtë vend, dhe e ashtuquajtura kënga bard në të vërtetë vdiq.
Në të njëjtën kohë, si rock-u rus ashtu edhe kënga bard ruse nuk ishin vetëm ruse, por ruso-hebraike. Në këngën bard, Vladimir Vysotsky luajti rolin kryesor, dhe në rock rus - Makarevich dhe Mike Naumenko. Vysotsky me sa duket ishte poeti i fundit i vërtetë hebre në rusisht, ai vdiq në vitin 1980. Pasardhësi i Vysotsky ishte bardi dhe terroristi çeçen Timur Mutsurayev.
Megjithë vdekjen e Tsoi në 1990 në moshën 28-vjeçare, si dhe vdekjen e figurave të tjera të rock-ut rus - Bashlachev, të njëjtit Mike Naumenko dhe të tjerëve - rritja e poezisë ruse vazhdoi në internet. Në fakt, kjo është vala e tretë e kulmit të poezisë ruse, "epokës së bronzit" të saj.
Ashtu si në periudhën e ngritjes së dytë të poezisë ruse, poetët me origjinë hebraike luajtën një rol kryesor dhe vendimtar në të, gjatë periudhës së ngritjes së tretë të poezisë ruse, poetët me origjinë nga Azia Lindore luajtën një rol kryesor në të. Së bashku me poetët rusë dhe hebrenj në rusisht.
Procesi i demokratizimit të letërsisë ndeshet me përgjigjen e klasave në pushtet. Në qarqet e qeverisë së gjykatës, po futet një stil ceremonial normativ artificial, elementë të barokut ukrainas.
Problemi i barokut në letërsinë ruse. Termi "barok" u prezantua nga mbështetësit e klasicizmit në shekullin e 18-të. për të treguar artin e papërpunuar, pa shije, "barbar" dhe fillimisht u lidh vetëm me arkitekturën dhe artet pamore. Ky term u fut në kritikën letrare në vitin 1888 nga G. Wölflin në veprën e tij "Rilindja dhe barok". Ai bëri përpjekjen e parë për të përcaktuar shenjat e barokut, duke i reduktuar ato në piktoresk, thellësi, hapje të formës, domethënë shenja thjesht formale. Studiuesi modern francez Jean Rousset në veprën e tij "Letërsia e epokës baroke në Francë" (1954) e redukton barokun në shprehjen e dy motiveve karakteristike: paqëndrueshmërisë dhe dekorimit. Në lidhje me letërsinë ruse, termi "barok" u prezantua nga L. V. Pumpyansky.
Studiuesi hungarez A. Andjal ka dhënë një interpretim të gjerë të barokut në librin e tij “Baroku sllav”. Pikëpamja e tij u zhvillua nga A.A. Morozov, i cili është i prirur t'i atribuojë barokut të gjithë letërsinë e gjysmës së dytë të 17-të dhe gjysmës së parë të shekullit të 18-të, duke parë në këtë drejtim një shprehje të origjinalitetit kombëtar të letërsisë ruse. Pikëpamja e A.A.Morozov ngjalli kundërshtime të mprehta nga P.N. Berkov, D.S.Likhachev, studiuesja çeke S. Mathauzerova.
PN Berkov doli me një mohim të vendosur të ekzistencës së barokut rus dhe ngriti çështjen e nevojës për të marrë parasysh poezinë dhe dramën ruse të vargjeve të fundit të shekullit të 17-të. si lindja e një drejtimi të ri klasicist. S. Mathauzerova doli në përfundimin për ekzistencën në letërsinë ruse të fundit të shekullit të 17-të. dy drejtime të barokut: rusishtja kombëtare dhe polako-ukrainasja e huazuar.
DS Likhachev beson se duhet folur vetëm për ekzistencën e barokut rus, i cili fillimisht u huazua nga letërsia polake-ukrainase, por më pas fitoi veçoritë e tij specifike.
Në fillim të viteve '60, I.P. Eremin analizoi në detaje dhe në detaje tiparet e barokut rus në poezinë e Simeon të Polotsk. Gjetjet dhe vëzhgimet e këtij shkencëtari janë të rëndësishme për të kuptuar këtë problem.
Pavarësisht dallimeve të rëndësishme në pikëpamjet mbi barokun në letërsinë ruse, studiuesit kanë vendosur tiparet formale më thelbësore të këtij stili. Karakterizohet nga një shprehje estetike e patosit të ekzagjeruar, shkëlqimi i qëllimshëm, ceremonialiteti, emocionaliteti i jashtëm, një grumbull i tepruar në një vepër të përbërësve stilistikë në dukje të papajtueshme të formave të lëvizshme, komplotit dhe gjuhës alegorike, zbukuruese.
Është e nevojshme të dallohen dy aspekte të ndryshme në përmbajtjen e termit barok: a) barok si metodë dhe stil artistik që lindi dhe u zhvillua në një epokë të caktuar historike; b) baroku si një lloj krijimtarie artistike që u shfaq në periudha të ndryshme historike.
Baroku si stil u formua në Rusi në gjysmën e dytë të shekullit të 17-të dhe i shërbeu absolutizmit të ndritur në zhvillim. Në thelbin e tij shoqëror, stili barok ishte një fenomen aristokratik në kundërshtim me letërsinë demokratike. Meqenëse kalimi në barok në letërsinë ruse kryhet jo nga Rilindja, si në Perëndim, por drejtpërdrejt nga Mesjeta, ky stil ishte i lirë nga ndjenjat mistike-pesimiste dhe kishte një natyrë edukative; formimi i saj vazhdoi nëpërmjet laicizimit të kulturës, pra çlirimit të saj nga tutela e kishës.
Shkrimtarët e barokut rus, megjithatë, nuk i hodhën poshtë plotësisht pikëpamjet fetare, por e paraqitën botën në një mënyrë të ndërlikuar, e konsideruan atë në mënyrë misterioze të panjohur, megjithëse vendosën marrëdhënie shkakësore midis fenomeneve të jashtme. Duke u larguar nga simbolika e vjetër fetare mesjetare, ata sollën me vëmendje punët e botës, duke jetuar jetën njeriu tokësor dhe parashtron kërkesat e një qasjeje "të arsyeshme" ndaj realitetit, pavarësisht nga njohja e idesë së fatit dhe vullnetit të Zotit në kombinim me didaktikën. Mbi këtë sistem pikëpamjesh u ndërtuan fiksioni, një sistem alegorish dhe simbolesh, si dhe një strukturë komplekse, ndonjëherë e sofistikuar veprash.
Stili barok në letërsinë ruse të fundit të shekullit të 17-të - fillimi i shekullit të 18-të hapi rrugën për shfaqjen e klasicizmit rus. Ai mori mishërimin më të gjallë në stilin e poezisë së vargjeve, dramës gjyqësore dhe shkollore.
Formimi dhe zhvillimi i poezisë së librit rus. Nje nga faktorë të rëndësishëm historia e letërsisë ruse të shekullit të 17-të. ishte shfaqja dhe zhvillimi i poezisë së librit. Çështja e origjinës së saj, shkaqet e shfaqjes së saj, ka pushtuar dhe vazhdon të pushtojë shumë studiues. Në shekullin e kaluar, kishte dy këndvështrime të kundërta. A. Sobolevsky besonte se vargjet silabike - vargje (nga latinishtja kundrejt - vargje) lindën nën ndikimin e poezisë ukrainase dhe polake. LN Maikop argumentoi se "eksperimentet e para të vargjeve të rimuara u shfaqën, si të thuash, vetë dhe, në çdo rast, jo si një imitim i vargjeve rrokëse evropianoperëndimore me rima".
Një kontribut i rëndësishëm në studimin e fazës fillestare të zhvillimit të poezisë ruse dhanë studiuesit sovjetikë A.V. Pozdneev, L.I.Timofeev dhe A.M. Panchenko.
Shfaqja e poezisë së librit daton në të tretën e parë të shekullit të 17-të. dhe shoqërohet me forcimin e rolit të qyteteve në jetën kulturore të vendit dhe dëshirën e shtresave të përparuara të shoqërisë ruse për të zotëruar arritjet e kulturës evropiane, si dhe, sipas AM Panchenko, dobësimin e rolit. të folklorit. Vargu i të folurit rus bazohet, nga njëra anë, në vargun recitues të bufonëve, dhe nga ana tjetër, përdor përvojën e poezisë rrokore ukrainas-polake.
Gjatë periudhës së luftës së popullit rus me ndërhyrjen polake, në lidhje me forcimin e elementit emocional dhe publicistik në letërsi, u shfaqën përpjekjet e para për të dhënë mostra të fjalës poetike. Në "Përrallën" e Avraamy Palitsyn shpesh gjejmë një organizim të rimë të fjalës narrative. Libri i Kronikës, që i atribuohet Katyrev-Rostovsky, përfundon me vargje të rimuara. Siç vëren L. I. Timofeev, vargu në këto vepra bazohet tërësisht në mjetet e shprehjes së të folurit dhe nuk i referohet ndonjë elementi të muzikalitetit. Sidoqoftë, struktura verbale e vargut dha njëfarë mundësie për të përcjellë gjendjen e brendshme të një personi, përvojat e tij individuale. Vargu nuk ishte ende i renditur në mënyrë ritmike: numri i rrokjeve në një rresht ndryshonte lirshëm, nuk i kushtohej vëmendje alternimit të theksit, rima përdorej kryesisht folja, mashkullore, femërore, daktilike dhe hiperdaktilike. Këto të ashtuquajtura vargje parasilabike kanë filluar të fitojnë popullaritet.
Megjithatë, së bashku me vargjet pararrokore, tashmë në të tretën e parë të shek. shfaqen vargje rrokëse. Ato miratohen kryesisht në zhanrin e mesazhit. Pra, në 1622, Princi S. I. Shakhovskoy "Mesazhi për një mik të caktuar është jashtëzakonisht i dobishëm për shkrimet hyjnore" përfundon me 36 rreshta të pabarabartë të rimuar.
Pop Ivan Nasedka e përfundon traktatin polemik "Prezantimi mbi Luthorin" me vargje rrokëse. "Shumë janë qortuese", janë shkruar akuzat në vargje nga Princi I. A. Khvorostinin. Në fund të jetës ai krijon një traktat poetik polemik drejtuar kundër heretikëve – “Parathënia paraqitet në marrëveshje dyrreshtore, varg për germë” në 1000 vargje poezie.
Në gjysmën e parë të shekullit të 17-të. ka përmbledhje letrash të shkruara në vargje silabike. Një nga këto përmbledhje përfshin poezi të “drejtorëve” të Shtypshkronjës me një tematikë mjaft të larmishme. Këngët sillabike të librit u krijuan në fillim të viteve 50 të shekullit të 17-të. nga poetët e shkollës Nikon. Ndër këta poetë spikat Hermani, i cili tregoi virtuozitet të veçantë në zhvillimin e një akrostiku, i cili lexohet nga e djathta në të majtë dhe anasjelltas, nga poshtë lart dhe nga lart poshtë. Vargjet silabike kanë filluar të përdoren në përshkrimet e stemave, në Librin Titular të Carit të vitit 1672, në mbishkrime në ikona dhe në printime popullore.
Puna e Simeon Polotsky dhe studentëve të tij Sylvester Medvedev dhe Karion Istomin luajtën një rol të rëndësishëm në zhvillimin e poezisë rrokëse.
Simeon Polotsky(1629-1680). Një bjellorus nga kombësia, Simeon Polotsky mori një arsim të gjerë në Akademinë Kiev-Mohyla. Pasi pranoi monastizmin në 1656, ai u bë mësues i "shkollës vëllazërore" në vendlindjen e tij Polotsk. Në 1661 qyteti u pushtua përkohësisht nga trupat polake. Polotsky në 1664 u transferua në Moskë. Këtu ai mësoi në latinisht nëpunësit e rendit të punëve sekrete, për të cilat u krijua një shkollë speciale në Manastirin Spassky. Në 1667, Tsar Alexei Mikhailovich i besoi Simeonit të Polotsk rritjen e fëmijëve të tij - së pari Alexei, dhe më pas Fedor.
Polotsky merr pjesë aktive në luftën kundër Besimtarëve të Vjetër. Në një këshill kishtar në vitin 1666, ai prezantoi traktatin teologjik "Shufra e qeverisë", ku polemizoi me "kërkesën" e priftit Nikita dhe priftit Llazar. Me kërkesën personale të mbretit, ai udhëton tre herë për të nxitur Avvakum.
Simeon Polotsky ia kushtoi veprimtarinë e tij luftës për përhapjen e arsimit. Ai merr pjesë aktive në debatet midis mbështetësve të arsimit grek dhe latin, duke marrë anën e këtyre të fundit, pasi mbrojtësit e sistemit arsimor grek u përpoqën të nënshtronin zhvillimin e arsimit nën kontrollin e kishës. Polotsky besonte se roli kryesor në zhvillimin e arsimit i takon shkollës dhe, duke iu drejtuar carit, e nxiti atë të ndërtonte shkolla dhe "Fito" mësuesit. Ai po zhvillon një projekt për të krijuar institucionin e parë të arsimit të lartë në Rusi institucion arsimor- akademitë. Pak para vdekjes së tij, ai shkroi një draft statut të akademisë së ardhshme. Në të, Simeoni i Polotskut parashikoi një studim shumë të gjerë të shkencave - civile dhe shpirtërore.
Polotsk i kushtoi rëndësi të madhe zhvillimit të shtypjes: "Asgjë nuk e zgjeron famën si një vulë," - ai shkroi. Me iniciativën e tij dhe peticionin personal drejtuar Car Fjodor Alekseevich në 1678, shtypshkronja "E sipërme" u hap në Kremlin.
Një nga aktivitetet e preferuara të Simeon Polotsky ishte "Rimuar" pra veprimtari letrare poetike, që tërhoqi vëmendjen e shumë historianëve të letërsisë.
Fillimi i veprimtarisë letrare të Simeonit të Polotskut daton në kohën e qëndrimit të tij në Akademinë Kiev-Mohyla. Në Polotsk, ai shkruan poezi në polonisht, bjellorusisht, ukrainisht, duke zbuluar një talent të jashtëzakonshëm poetik: ai krijon elegji, një poemë satirike drejtuar kundër mbretit suedez Gustav-Adolphus, epigrame (në kuptimin e tyre të lashtë). Me të mbërritur në Moskë, Polotsky shkruan poezi vetëm në rusisht. Këtu krijimtaria e tij poetike arrin kulmin. Siç vëren studenti i tij Sylvester Medvedev, Polotsky "Për çdo ditë, duke pasur një zotim për të shkruar në një fletore gjysmë dhjetë e gjysmë, dhe shkrimi i tij është shumë i vogël dhe i shëmtuar."
Vargu rrokshëm i Polotsky u formua nën ndikimin e drejtpërdrejtë të vargut ukrainas dhe polak. Sidoqoftë, mundësia e përdorimit të vargjeve njëmbëdhjetë dhe trembëdhjetë rrokëse me rimë femërore të çiftëzuar të detyrueshme në vargjet ruse u përgatit nga zhvillimi i gjatë historik i mjeteve shprehëse organikisht të natyrshme në gjuhën e librit rus. Vargu silabik i Simeon Polotskit ishte i lidhur ngushtë me atë libër të rafinuar "sllovene", të cilën e kundërshtuan qëllimisht me gjuhën e folur.
Polotsky i kushtoi një vlerë të madhe edukative dhe edukative veprave të tij poetike. Polotsky e pa vokacionin e lartë të poetit në aftësinë për të tërhequr "Thashethemet dhe zemrat" të njerëzve. Arma e fuqishme e poezisë, besonte ai, duhet të përdoret për të përhapur edukimin, kulturën laike dhe korrigjimin e koncepteve morale. Veç kësaj, vargjet duhet të shërbejnë si model për të gjithë shkrimet “Sllovenia është gjuha e librit”.
Simeoni i Polotskut vepron si poeti i parë i oborrit, krijuesi i vargjeve solemne panegjirike, të cilat ishin prototipi i odës lavdëruese.
Në qendër të vargjeve panegjirike është imazhi i autokratit të ndritur ideal. Ai është personifikimi dhe simboli i shtetit rus, mishërimi i gjallë i fuqisë dhe lavdisë së tij politike. Ai duhet t'i kushtojë jetën e tij të mirës së shtetit, të mirës së nënshtetasve të tij, për t'u kujdesur për ta "Kërkesa civile" dhe ndriçimi i tyre, ai është i rreptë dhe i mëshirshëm dhe në të njëjtën kohë një zbatues i saktë i ligjeve ekzistuese.
Vargjet panegjirike të S. Polotsky-t janë "në natyrën e një strukture komplekse verbale dhe arkitekturore - një shfaqje verbale". Të tilla, për shembull, janë vargjet panegjirike “Shqiponja ruse”. Në sfondin e qiellit me yje, dielli, duke lëvizur përgjatë zodiakut, shkëlqen shkëlqyeshëm me dyzet e tetë rrezet e tij; virtytet e Car Alexei janë të gdhendura në secilën prej rrezeve të tij. Në sfondin e diellit - një shqiponjë e kurorëzuar me dy koka me një skeptër dhe një fuqi në kthetrat e saj. Vetë teksti i panegjirit është shkruar në formën e një shtylle - një kolonë që mbështetet mbi bazën e një teksti prozaik.
Siç vërehet nga I.P. Eremin, poeti mblodhi gjëra për vargjet e tij kryesisht të rralla, "kuriozitete", por pa në to vetëm një "shenjë" "Hieroglifë" të vërtetën. Ai vazhdimisht përkthen imazhe konkrete në gjuhën e koncepteve abstrakte, abstraksioneve logjike. Ky rimendim është baza e metaforave të S. Polotsky-t, alegorive fantastike, asimilimit kimerik.
Në vargjet e tij panegjirike, S. Polotsky prezanton emrat e perëndive dhe heronjve të lashtë: Fojeri(Phoebus) i artë "," Kinfey me flokë të artë "," gjiri i Dievo "(Zeus), "Zogu Dieva"(Shqiponja). Ato janë drejtpërdrejt ngjitur me imazhet e mitologjisë së krishterë dhe luajnë rolin e konventës së pastër poetike, duke qenë një mjet për të krijuar hiperbolë. S. Polotsky kultivon poezi kaçurrela në formën e një zemre, një ylli, një labirinti.
Karakteristikat e stilit të S. Polotskiy janë një manifestim tipik i barokut letrar 2. Të gjitha vargjet panegjirike (800 poezi), poemat në raste të ndryshme të jetës së oborrit u bashkuan nga S. Polotsky në një përmbledhje, të cilën ai e quajti "Rithmologion" (1679-1680).
Së bashku me vargjet panegjirike, S. Polotsky shkroi vargje për një larmi temash. 2957 vargje të zhanreve të ndryshme ("ngjashmëri", "imazhe", "thënie", "interpretim", "epitaf", "imazhe nënshkrimi", "tregime", "urime", "denoncime") ai kombinoi në përmbledhjen " Vertograd (kopsht) shumëngjyrësh "(1677-1678). Poeti i dha kësaj përmbledhjeje karakterin e një libri referues poetik enciklopedik: vargjet janë renditur sipas temës në sipas rendit alfabetik tituj. Të gjitha veprat e temave laike dhe fetare janë të natyrës morale. Poeti e konsideron veten bartës dhe kujdestar të vlerave më të larta fetare e morale dhe kërkon t'i rrënjos te lexuesi.
Në vargje, S. Polotsky ngre pyetje morale, duke u përpjekur të japë imazhe të përgjithësuara "Virgjëreshat"("Virgjëresha"), "të vejat"("Vejusha"), merret me çështjet e martesës, dinjitet, nder etj. Pra, në poezinë "Qytetësia" S. Polotsky flet për nevojën që çdo person, përfshirë edhe sundimtarin, të respektojë rreptësisht ligjet e vendosura. Poeti e konsideron punën si bazën e shoqërisë, dhe detyra e parë e njeriut është të punojë për të mirën e shoqërisë. Për herë të parë, poeti përshkroi një temë që do të zërë një vend të spikatur në letërsinë klasiciste ruse - temën e kundërshtimit të një sundimtari ideal, një monark të ndritur ndaj një tirani, mizor, kokëfortë, i pamëshirshëm dhe i padrejtë.
Çështjen filozofike të kuptimit të jetës e shtron S. Polotsky në poezinë e tij “Dinjiteti”. Poeti e sheh lumturinë e vërtetë jo në ndjekjen e ndereve, gradave, fisnikërisë, por në aftësinë e një personi për të bërë atë që do.
Një pjesë e rëndësishme e poezisë së S. Polotskiy është satira - "ekspozimi". Shumica e veprave të tij satirike janë të një natyre të përgjithësuar moraliste, abstrakte. Të tilla, për shembull, janë denoncimet e “Injorantëve” drejtuar kundër injorantit në përgjithësi; "Magji" duke ekspozuar “Gratë”, “pëshpëritëse”.
Veprat më të mira satirike të S. Polotsky janë poezitë e tij "Tregtar" dhe "Murg".
Në satirën "Tregtari" poeti rendit tetë njerëz të vdekshëm "Mëkatet e rangut të një tregtari". Këto "mëkate" - mashtrimi, gënjeshtra, betime të rreme, vjedhje, zhvatje - pasqyrojnë praktikën reale shoqërore të tregtarëve. Megjithatë, poemës i mungon një imazh satirik specifik. Poeti kufizohet në një deklaratë të thjeshtë mëkatesh për ta përfunduar me një këshillë morale "Bijtë e tmasë janë të ashpër për të lënë mënjanë punët e tma", për të shmangur vuajtjet e ardhshme të ferrit.
Satira "Murgu" bazohet në kundërshtimin e idealit dhe realitetit: në fillim poeti flet se çfarë duhet të jetë një murg i vërtetë dhe më pas vazhdon të denoncojë.
Por mjerisht, mizori! Grada e mirë do të humbasë.
Monastizmi është shndërruar në turp në shumë njerëz.
Skicat satirike të dehjes, grykësisë, shthurjes morale të murgjve janë dhënë mjaft gjallërisht:
Jo vetëm laikët punojnë në barkun e nënës,
Eliko murgjit japin pije, ngop.
Duke zgjedhur një jetë kreshmore të Udhëheqësit.
Ju përpiqeni për këtë, në mënyrë që të hani, pini ...
Bovat betohen keq nga vera,
Ata lehin, shpifin, turpërojnë dhe nderojnë me guxim ...
Ka grabitqarë në rrobat e deleve,
Mitra punon, shpirti humbet.
S. Polotsky nxiton të theksojë se satira e tij nuk ka të bëjë me të gjithë murgjit, por vetëm për "E egër" të cilin ai e denoncon "Duke qarë". Qëllimi i satirës së tij është moralizues dhe didaktik - të kontribuojë në korrigjimin e moralit, dhe në përfundim poeti i drejtohet "E egër" murgjit me një thirrje për të ndaluar "Bëni këtë të keqe."
Kjo didaktikë moraliste, dëshira për të korrigjuar veset e shoqërisë dhe në këtë mënyrë për të forcuar themelet e saj, e dallon satirën fisnike-edukative të S. Polotsky nga tregimi satirik demokratik, ku ekspozimi është i mprehtë shoqëror, më specifik.
Nga veprat poetike të S. Polotsky, duhet theksuar transpozimi me rimë i Psalterit në vitin 1678, botuar në vitin 1680. I vënë në muzikë nga nëpunësi vokal Vasily Titov (i cili hodhi themelet e muzikës vokale të dhomës), Psalteri me rimë ishte shume e famshme. Nga ky libër MV Lomonosov u njoh me poezinë rrokëse ruse.
Kështu, vepra e S. Polotskit u zhvillua në përputhje me poezinë panegjirike dhe didaktike të barokut me përgjithësimin dhe poliseminë e simbolizmit, alegorive, kontrastit dhe hiperbolizmit, moralizimin didaktik. Gjuha e poezisë së S. Polotskit është thjesht libërore, duke theksuar dallimin midis poezisë dhe prozës.
S. Polotsky përdor pyetje retorike, pasthirrma, fraza të anasjellta. I lidhur ngushtë me traditat e gjuhës arkaike të librit, Semeon Polotsky hap rrugën për zhvillimin e poezisë së ardhshme klasiciste.
Sylvester Medvedev(1641-1691). Poetët Sylvester Medvedev dhe Karion Istomin ishin nxënës dhe ndjekës të Simeonit të Polotskut. "Një njeri me inteligjencë të madhe dhe mprehtësi shkencore", siç e karakterizuan bashkëkohësit e tij, "redaktori" (redaktori) i Shtypshkronjës, Sylvester Medvedev u shfaq si poet vetëm pas vdekjes së mësuesit të tij. Ai shkroi Epitaphion për Simeon të Polotskut dhe poezi panegjirike kushtuar Car Fyodor Alekseevich (Përshëndetje dasmash dhe Qarje dhe Ngushëllim për vdekjen e Fjodorit) dhe Princeshë Sophia (Nënshkrimi në portretin e Tsarevna Sophia), të cilat poeti i mbështeti në mënyrë aktive. me urdhër të Pjetrit.
Në Epitaphion, Sylvester Medvedev lavdëron meritën " mësuesi është i mirë» , ai që kujdeset për të mirën e fqinjit të tij. Medvedev rendit veprat e Simeon Polotsky.
Në mbrojtje të kishës, Shufra krijoi librin,
Për të mirën e saj janë botuar Kurora dhe Darka.
Darka, Psalteri, vargje me fjalë të rimuara,
Vertograd shumëngjyrësh me Bisedë.
Të gjithë këta libra janë të mençur, ai krijoi një burrë,
Në mësimin e gjinisë së manifestit rus.
Si poet, Medvedev ka pak origjinalitet. Ai huazoi shumë nga poezitë panegjirike të mësuesit të tij, por, ndryshe nga Simeoni i Polotskut, shmangu përdorimin e imazheve alegorike dhe mitologjike në vargjet e tij.
Karion Istomin (? - 1717). Një nxënës më i talentuar dhe më pjellor i Simeonit të Polotskut ishte Karion Istomin. Ai e filloi poezinë e tij në 1681 me vargje panegjirike përshëndetëse për Princeshën Sofia. Duke lavdëruar në " Unë do të nderoj virgjëreshën e mirë ", poeti flet për kuptimin e Urtësisë (Sophia në përkthim nga greqishtja do të thotë "urtësi") në qeverisje dhe në jetën e njerëzve.
Ashtu si S. Polotsky, K. Istomin përdor poezinë si mjet lufte për iluminizëm. Në 1682, ai iu drejtua Princeshës Sofia me një përmbledhje me poezi (16 poezi), në të cilën ai i kërkoi asaj të themelonte një institucion arsimor në Moskë për mësimin e shkencave të lira: pedagogjike, historike dhe didaktike.
Poeti flet me një sërë udhëzimesh për Pjetrin 11-vjeçar në librin "Iluminizmi" (1683). Vërtetë, këto udhëzime vijnë nga emri i Zotit:
Studioni tani, studioni me zell,
Në rininë tënde, mbreti është i zgjuar i urtë,
Këndo para meje, Perëndia yt, me guxim
Tregoi gjykimin dhe të vërtetën, një çështje civile.
Libri “Polis” ishte shkruar në vargje, i cili jepte një përshkrim të dymbëdhjetë shkencave. K. Istomin shpesh krijon akrostiqe (poema në të cilat fjalë ose fraza të tëra formohen nga shkronjat fillestare të rreshtave), si dhe përdor vargje për qëllime pedagogjike: në 1694 ai përpiloi "Abetaren e Vogël" për të mësuar Tsarevich Alexei Petrovich, dhe në 1696 "Abetare e madhe", ku çdo shkronjë është e pajisur me një poezi të vogël didaktike.
Falë veprimtarisë së S. Polotskiy dhe studentëve të tij më të afërt, vargu rrokshëm fillon të përdoret gjerësisht në letërsi. Një gjini e re poetike po shfaqet - lirika, shfaqja e së cilës është një dëshmi e gjallë e fillimit të diferencimit të personalitetit. Parimet e vjershërimit rrokshëm, të zhvilluara në gjysmën e dytë të shekullit të 17-të, u zhvilluan më tej në veprat e poetëve rrokorë të tretës së parë të shekullit të 18-të: Peter Buslaev, Feofan Prokopovich.
Megjithatë, vargu silabik nuk e zëvendësoi plotësisht vargun pararrokësh, i cili madje i mbijetoi dhe u fiksua në vargun e mëvonshëm të qiellit, ndërsa rrokja u zëvendësua nga sistemi rrok-tonik i vjershërimit rus, i zhvilluar nga VK Trediakovsky dhe MV. Lomonosov.
(shoqata joformale letrare për studimin e gjuhës poetike - përafërsisht I.L. Vikentiev) beson se nuk ka poetë dhe shkrimtarë - ka poezi dhe letërsi.Gjithçka që shkruan poeti është domethënëse si pjesë e veprës së tij në një kauzë të përbashkët - dhe absolutisht e paçmueshme si një zbulim i "Unë" të tij.
Nëse një vepër poetike mund të kuptohet si një "dokument njerëzor", si një hyrje nga një ditar, është interesante për autorin, gruan e tij, të afërmit, të njohurit dhe maniakët si ata që kërkojnë me pasion një përgjigje për "A pi duhan Pushkin? ?" - askujt tjetër.
Poeti është mjeshtër i zanatit të tij. Por vetem. Por për të qenë një mjeshtër i mirë, duhet të njohësh nevojat e atyre për të cilët punon, duhet të jetosh një jetë me ta. Përndryshe, puna nuk do të funksionojë, nuk do të jetë e dobishme.
Roli shoqëror i poetit nuk mund të kuptohet nga analiza e cilësive dhe aftësive të tij individuale. Është e nevojshme të studiohen masivisht teknikat e zanatit poetik, dallimet e tyre nga fushat e lidhura me punën njerëzore, ligjet e zhvillimit të tyre historik. Pushkin nuk është krijuesi i shkollës, por vetëm kreu i saj. Mos ji Pushkin, "Eugene Onegin" do të ishte shkruar ende. Amerika do të ishte e hapur pa Kolombi.
Nuk kemi histori të letërsisë. Ka një histori “gjeneralësh” nga letërsia. "OPOYAZ" do të japë mundësinë për të shkruar këtë histori.
Një poet është një mjeshtër i fjalëve, një folës, që i shërben klasës së tij, grupit të tij shoqëror. Për çfarë të shkruaj, - e nxit konsumatori. Poetët nuk shpikin tema, i marrin nga mjedisi.
Puna e poetit fillon me përpunimin e temës, me gjetjen e formës foljore të përshtatshme për të. Të studiosh poezinë do të thotë të studiosh ligjet e këtij përpunimi verbal. Historia e poezisë është historia e zhvillimit të metodave të dizajnit verbal.
Pse poetët i morën këto, dhe jo tema të tjera, shpjegohet me përkatësinë e tyre njërës apo tjetrës grup social, dhe nuk ka asnjë lidhje me veprën e tyre poetike. Kjo është e rëndësishme për biografinë e poetit, por historia e poezisë nuk është një libër “jetash”, nuk duhet të jetë.
Pse poetët përdorën këto, dhe jo metoda të tjera në përpunim, çfarë shkaktoi shfaqjen e një metode të re, si shuhet e vjetra - kjo i nënshtrohet studimit më të plotë të poetikës shkencore.
"OPOYAZ" ai e ndan punën e tij nga puna e disiplinave shkencore të lidhura jo për t'u larguar "nga kjo botë", por për të ngritur dhe zgjeruar një sërë problemesh më të ngutshme të veprimtarisë letrare njerëzore me gjithë pastërtinë e saj.
"OPOYAZ" studion ligjet e prodhimit poetik. Kush guxon të ndërhyjë në këtë?
Çfarë i jep OPOYAZ ndërtimit të kulturës proletare?
1. Një sistem shkencor në vend të një grumbullimi kaotik të fakteve dhe opinioneve personale.
2. Norma sociale personalitete krijuese në vend të një interpretimi idhujtar të “gjuhës së perëndive”.
3. Njohja e ligjeve të prodhimit në vend të depërtimit “mistik” në “sekretet” e krijimtarisë. "OPOYAZ" edukatori më i mirë i rinisë letrare proletare.
Poetët fluturues janë ende të sëmurë nga etja për "vetëshprehje". Ata largohen nga klasa e tyre çdo minutë. Ata nuk duan të jenë vetëm poetë të çuditshëm. Ata janë në kërkim të temave “kozmike”, “planetare” apo “më të thella”. Atyre u duket se tematikisht poeti duhet të kërcejë nga mesi i tij - se vetëm atëherë ai do të zbulojë veten dhe do të krijojë - "të përjetshmen".
Brick O.M., T.N. "Metodë formale", revista "Lef", 1923, N 1.
Stepan Petrovich SHEVYREV (1806 - 1864)
HISTORIA E POEZISË
LEXIMI I GJASHTË
Personazhi i brendshëm i eposit indian. - Karakteri i jashtëm: mungesa e unitetit. - Forma: Sloka. - Mënyra e të lexuarit të poezive tek indianët. - Periudha e tretë e poezisë indiane. - Lira dhe drama. - Gita-Govinda, Dyayadevs. - Lajmëtar i reve, Kalidasa. - Nataki - drama indiane. - Përputhja e periudhave të poezisë indiane me periudhat e jetës indiane. - Periudha e katërt. - Puranas. - Gitopades. - Përmbajtja. - Vërejtje. - Për fillimin e fabulës në Lindje. - Shakuntala - Përmbajtja.
U ndalëm në periudhën e dytë të poezisë indiane dhe në karakterizimin e vetë eposit indian.
Ramayana dhe Magabarata, dy poezi të mëdha, që i përkasin periudhës së dytë të poezisë indiane, përcaktojnë karakterin e eposit indian dhe, në disa aspekte, të gjithë poezisë indiane.
Karakteristika e parë e karakterit të brendshëm të kësaj epopeje është se ai nuk kënaqet me paraqitjen e një bote të thjeshtë natyrore dhe njerëzore. Në këtë drejtim, ai është pikërisht e kundërta e eposit grek. Të gjithë heronjtë e eposit indian janë perëndi, të mishëruar te njerëzit apo edhe te kafshët, si lideri i majmunëve, Hanuman, aleati i Ramës, Jamventus, koka e arinjve, Garud, mbreti i shqiponjave. Njerëzit e zakonshëm që marrin pjesë në epikën indiane janë gjithmonë të ngritur në nivelin e të urtëve më të lartë, të ashtuquajturit Rishis dhe Munis, të cilët, përmes një jete vetmitar, duke studiuar Vedat, me soditjen e vazhdueshme, bëhen edhe më të lartë se Virgjëreshat, më të larta se perënditë. - Në epikën greke, përkundrazi, personazhet kryesore janë njerëzit, dhe perënditë janë persona anësor, makina që drejtojnë aksionin. Por vetë perënditë zbresin te njerëzit dhe ringjallen nga pasionet e tyre. Kështu, eposi grek mund të quhet njerëzor në krahasim me eposin panfeist të Indisë, ku gjithçka është një hyjni. Por ndërsa njeriu ngrihet në të në nivelin e hyjnores, kështu çdo gjë e natyrshme kalon në të mbinatyrshmen. Merrni, për shembull, në fillim të poemës Ramayana përshkrimin e kryeqytetit të Mbretit të Soul-Ruta dhe epokën e artë që ishte gjatë mbretërimit të tij. Mbreti jeton 9000 vjet. Asnjë nga banorët e një qyteti të lumtur nuk jeton më pak se 1000 vjet. Të gjithë shohin pasardhësit e tyre të shumtë. Krerët e pallateve dhe tempujve janë të barabartë me majat e maleve. Harku i tërhequr nga Rama u plas në duart e heroit dhe kërcitja ishte si përplasja e një shkëmbi të rënë. Sa kolosale dhe e ekzagjeruar është e gjitha!
Kështu, natyra inorganike, e vdekur, duke kaluar në botën e poezisë indiane, i rrit të gjitha përmasat e saj në një gjigande; bimët dhe kafshët janë të mbushura me një shpirt njerëzor dhe hyjnor; njeriu hyjnizohet nëpërmjet mishërimit të perëndive dhe lartësimit të njerëzve. Pra, fantazia indiane është xham zmadhues, drejtuar njëlloj botës materiale dhe shpirtërore. Unë kam treguar tashmë se si kjo pikëpamje poetike e indianëve rrodhi nga feja e tyre.
Dhe kështu, ideali i eposit indian qëndron në të mbinatyrshmen, në mbinjerëzoren, në të ekzagjeruarin. Ideali i eposit grek, përkundrazi, gjithçka u bindet ligjeve të një natyre harmonike. Kjo është arsyeja pse hyjnitë indiane nuk mund të jenë për ne idealet e bukurisë trupore, si hyjnitë greke. Ngjyra blu e Vishnu-s, ngjyra e kuqe e Krishna-s, këta perëndi janë me shumë krahë, me shumë këmbë, krejtësisht në kundërshtim me konceptet tona për bukurinë njerëzore. Prandaj, epika indiane befason, na mahnit, por nuk mund të zgjojë tek ne simpati njerëzore, si eposi grek. Poetët indianë e ndjenin vetë dhe ndonjëherë dëshironin, sipas një ndjenje të pavullnetshme poetike, t'i afronin perënditë e tyre me njerëzit. Për shembull, ishte e vështirë për ta të pajtonin mençurinë e perëndive, duke depërtuar në sekretet e së ardhmes, me njohuritë e kufizuara të të vdekshmëve: ata shpikën renë e Majës për këtë, e cila qëndron përgjithmonë para syve të njerëzve dhe perëndi të mishëruara dhe ua errëson të ardhmen. Por të dy perënditë e vdekshme dhe të mishëruara, megjithatë, ndonjëherë mund ta heqin këtë re nga vetja.
Eliminimi i natyrshmërisë i jep eposit indian karakterin e një përralle orientale. Nuk ka asnjë element historik në vetvete, si eposi grek. Kjo është arsyeja pse ai kurrë nuk mund të krijonte histori. Letërsia indiane është krejtësisht e tjetërsuar prej saj.
Tipari i dytë dallues në karakterin e brendshëm të eposit indian është se ai është një epope e kastës priftërore. Tema kryesore e saj është fetare, dhe i gjithë rrethi i poezisë kryhet në paraqitje dhe imazhe fetare. Të gjitha incidentet janë krijuar për të lavdëruar kastën e Brahminit. Kudo tregohet se si i respektojnë mbretërit; me sa kujdes trajtohen; sa i vlerësojnë lutjet e tyre dhe i frikësohen mallkimeve të tyre, nga të cilat dridhet toka. Njerëzit, siç thotë një pasazh nga Magabarata, atëherë ishin plot me autorizim për brahminët e tyre të nderuar. Askush nuk u dha atyre më pak se një mijë rupi. Sipas të gjitha gjasave, të dyja këto poezi duhet t'i referohen kohës kur kasta e priftërinjve ishte në shkallën më të lartë të lavdisë dhe madje kur mbizotëronte mbi kastën e luftëtarëve. - Në epikën greke shohim sërish të kundërtën. Këtu, përkundrazi, nga gjithçka është e qartë se priftërinjtë ishin inferiorë ndaj kastës së luftëtarëve, sepse ata janë të shtypur nga luftëtarët, siç e shohim që në fillim të Iliadës.
NS; ka të bëjë me karakterin e jashtëm të eposit indian, atëherë, duke gjykuar nga episodet e shumta të përfshira në të dhe aspak të lidhura me përmbajtjen kryesore, nuk mund të mos pranohet i njëjti karakter rapsodik i këtyre poezive, që, sipas kritikëve dhe filologëve më të mirë. , dallon Iliada dhe Odisea. Përbërja e Ramayana-s i atribuohet poetit Valmiki; përbërja e Magabarata - Vyase. Por karakteri rapsodik i poezive çon në mënyrë të pavullnetshme në supozimin se ato, ashtu si Iliada dhe Odisea, nuk ishin të kompozuara nga një person. Guerin lejon futje episodike në këto poezi, veçanërisht sepse të gjitha këngët e tyre janë shkruar në gjethe palmash, ndonjëherë jo të ndërthurura, por megjithatë gjen unitet poetik në të dyja poezitë dhe e konsideron një person si shkrimtarin kryesor të secilës, si në poezitë e Homerit. Megjithatë, nuk mund të mos pajtohemi se gjykimet e Guerin në këtë rast janë shumë të guximshme, sepse, duke i njohur të dyja poezitë vetëm nga disa pasazhe të përkthyera dhe përmbledhje, nuk mund të konkludohet asgjë për unitetin e tyre poetik. Për më tepër, përmbajtja vështirë se është e vërtetë, sepse Guerin tregon fundin e Ramayana në një mënyrë krejtësisht të ndryshme nga Langle. Bopp, studiuesi më i ditur i letërsisë sanskrite në Gjermani, thotë se Magabarata është një enciklopedi mitologjike, filozofike, poetike dhe historike. Çfarë unitet poetik mund të ketë? Edhe nga përmbajtja e Ramayana-s që Geren i bashkangjiti vetë, mund të shihet se nuk ka asnjë fije të vetme në incident. Heroi Rama, i thirrur nga Vishva-Mitroy për t'u hakmarrë ndaj Princit të shpirtrave të këqij, shpërqendrohet nga sipërmarrja e tij nga një dasmë, më pas kthimi te babai, internimi etj., saqë vështirë se mund të përfundohet me besnikëri. se subjekti kryesor i poemës është fitorja e vetme e Ramës ndaj Ravunos.
Forma indiane e vargjeve, më e lashta dhe më e thjeshta, është Sloka - një çift i përbërë nga dy vargje gjashtëmbëdhjetërrokëshe me një cezura pas rrokjes së tetë. Shpikja e madhësisë i atribuohet poetit Valmiki. Dhe epika, dhe ligjet e Manu, dhe një pjesë e Veda, por ato të mëvonshme, u shkruan nga indianët në këtë formë. Përmasat indiane, si ato greke, bazohen, sipas dëshmisë së August Schlegel, në kombinimin e të gjatës me të shkurtër. Prandaj, ai gjen një marrëdhënie të shkëlqyer midis Slokës indian dhe heksametrit grek. Megjithatë, duhet theksuar se Sloka është një dyvargësh që përmban kuptim të plotë, të rrumbullakosur si nga brenda ashtu edhe nga jashtë. - Heksametri ka një shprehje të lirë, të lëngshme. Sloka është një formë më e mbyllur, si një fjalë e urtë ose një thënie, ose më mirë një shëmbëlltyrë hebreje. Këtu shprehja merr një rëndësi të veçantë. Ai kufizohet si nga kuptimi i brendshëm ashtu edhe nga forma e jashtme. Me një fjalë, tregon të njëjtin karakter simbolik dhe fetar në formë, që e gjejmë në frymën e poezisë indiane. Mënyra indiane e të lexuarit të këtyre poezive të mëdha epike është mjaft e jashtëzakonshme. Në disa muaj të vitit, në numër 4 ose 5 mijë, mblidhen çdo ditë nën çadrën e ndonjë pasaniku për të dëgjuar këto poezi. Para se të lexojnë, duke adhuruar librin, të gjithë thonë: "Libër, bëhu perëndeshë e të mësuarit për mua, më jep dituri!" - Pastaj i ofrojnë lule dhe oriz si kurban autorit dhe heroit të poemës. Ata ulen në kasta dhe dëgjojnë. Takime të tilla vazhdojnë për disa muaj me radhë. Magabarata lexohet për katër muaj.
Kjo ceremoni fetare tregon se çfarë respekti të shenjtë kanë indianët për poezinë e tyre dhe se në të kërkojnë jo vetëm kënaqësi, por edhe mësime fetare.
Periudha e tretë e poezisë indiane është periudha më e lulëzuar, periudha e mbretit Vikramaditya, shenjt mbrojtës i poetëve dhe shkencëtarëve, i cili vdiq 56 vjet para Krishtit. Në oborrin e tij shkëlqenin nëntë poetë ose nëntë perla, siç quheshin atëherë, nga të cilët Dyayadeva, autori i Gita-Govinda, dhe veçanërisht Kalidasa, krijuesi i Sakuntala, Brahmin dhe i urtë i madh... Ishte ai që, me urdhër të tsarevit, mblodhi, vendosi dhe pastroi të dy epikat e mëdha popullore.
Por vetë poezia në këtë periudhë mori karakter lirik dhe dramatik. Unë i bashkova këto dy gjini, sepse në poezinë indiane nuk ekziston një dallim i rreptë midis tyre, pasi nuk ekziston një dallim i tillë midis poezisë epike dhe asaj didaktike - dhe në përgjithësi, gjinitë e poezisë në Lindje nuk ndahen me linja aq të mprehta sa ato. janë të ndarë në Greqi.
Tekstet e kësaj periudhe duhet të dallohen nga ajo lirika fetare, e rreptë, thellësisht domethënëse e Vedave, me të cilën filloi poezia indiane. Në periudhën e poezisë, jo ekskluzivisht priftërore, por mbretërore, oborrtare, Lirika nuk i lartësoi këngët e tyre në një botë qiellore, por, përkundrazi, i zbriti në tokë; filluan të lavdërojnë luftën, fitoret, por edhe më shumë dashurinë, këtë ndjenjë paqësore, ndaj së cilës nënshtetasit e mbretit të fuqishëm Vikramaditya mund të kënaqeshin në plotësi. Teksti në këtë shekull luksoz është shndërruar nga një himn solemn në një këngë erotike epshore dhe në një elegji të ndjeshme dashurie. Ne shohim një shembull si në Gita-Govinda të Dyayadeva ashtu edhe në këngën elegjike të Kalidasa "Lajmëtari i resë". Megjithatë, duhet theksuar se në të gjitha këto ndjenja, cilado qoftë origjina e tyre tokësore, mund të shihet zbatica dhe rrjedha e ndjenjave fetare, sepse në Indi feja hyri në të gjitha marrëdhëniet, në të gjitha ndjenjat e jetës njerëzore.
I pari nga tekstshkruesit indianë është Dyayadeva. Atdheu i tij e festoi ditëlindjen me sakrifica, qejf dhe përfaqësoi dramat e tij baritore. Vepra e tij shembullore e këtij lloji është Gita-Govinda. Tema është marrë nga Magabarata, përkatësisht koha kur Krishna ishte ende një bari dhe një i ri endej mes djemve të barinjve dhe kënaqej me kënaqësitë tokësore. Një nga më të bukurat e barinjve e konsideron veten të harruar nga i dashuri i saj dhe derdhet në ankesa. Shoqja e saj bëhet ndërmjetëse mes saj dhe Zotit dhe i kthehet kënaqësisë së saj me erë në shtrat. Kjo është një seri këngësh ose elegjiake ose erotike, në të cilat dashuria thith një kënaqësi sensuale, dhe lumturia ndonjëherë arrin në turp, duke gjykuar nga konceptet tona.
Një tjetër këngë e lavdishme lirike i përket Kalidasa: ky është Cloud Herald. Një Virgjëreshë, e cila ishte në shërbim të perëndisë Kuvera, u dëbua prej tij në ndonjë mal si ndëshkim dhe u nda nga gruaja e tij. Kanë kaluar tetë muaj në mërgim. Është koha me shi. Duke parë sesi retë vërshuan nga jugu në veri, në Himalajet, në atdheun e tij të dashur, ku gruaja e tij hidhërohet për të, ai kthehet në një re, i jep udhëzime, përshkruan rrugën e tij, fytyrën e gruas së tij dhe i beson. me fjalë shprese për të dhe ngushëllim.
Drama indiane lulëzoi gjithashtu në oborrin e pasur të mbretit Vikramaditiya. Nataki (siç quhen dramat ndër indianët) janë më të ulëta se poemat epike, sipas tyre. Ato shkruhen jo vetëm në sanskritisht, por edhe në prakritisht, d.m.th. një gjuhë popullore e vdekur, dhe përveç kësaj, një dialekt i gjallë i rrëmujës, në varësi të fytyrave që flasin në to. Ato ndahen gjithashtu në veprime, si dramat tona, dhe përmbajnë 3, 5, 7 dhe 10 veprime. Artikujt Natak janë marrë nga poemat epike të Ramayana-s dhe Magabarata-s, kështu që drama indiane është i njëjti fëmijë i eposit si ai grek. Tema e tyre, si këngët lirike, në pjesën më të madhe, është dashuria. Këtë e shohim nga veprat më të mira, përkatësisht: Vasantasene, personi kryesor i të cilit është Bayadera; tre dramat e Kalidasës, të cilat të gjitha përfaqësojnë dashurinë dhe nga të cilat më e mira është Sakuntala; bazuar në dramën e poetit Bawabuti, që përshkruan dashurinë e Malatit dhe Madava.
Duke gjykuar nga kjo përmbajtje e këngëve lirike dhe dramave që lidhen me periudhën e tretë të Letërsisë Indiane, shohim se dashuria, elementi sensual më pas filloi të mbizotërojë në poezi mbi soditjen fetare. Sa Veda janë udhëzuese, të rëndësishme, monotone, - kaq shumë Nataks dhe poema lirike të indianëve janë plot dashuri, epshore, luksoze dhe na çojnë në lumturinë e kësaj bote të pasur bimore të Indisë. Poetët, megjithatë, i huazojnë idealet e tyre nga epika sublime, si nga një burim i përbashkët i poezisë indiane, por kryesisht nga elementi i saj tokësor, nga marrëdhëniet e dashurisë së perëndive në tokë.
Ndoshta, zhvillimi i jetës indiane korrespondonte me këtë drejtim të poezisë. India nuk ka histori, por poezia e zëvendëson atë për ne: është gjithmonë një dëshmi e qartë e jetës në mungesë të kronikave, dhe nëse nuk do të thotë vite, numra dhe emra, atëherë edhe më saktë se një kronikë, do të thotë shpirti. të kohërave. Periudha Vedike është periudha e sundimit ekskluziv të Brahminëve mbi të gjitha kastat. Më pas, me sa duket, e gjithë India ishte një shkretëtirë e madhe, një banesë eremitësh që morën kontrollin e gjithë njerëzimit, e mbajtën dhe edukuan në pyje dhe të gjitha këto pyje të Indisë u shpallën me himne solemne të Vedave, ose heshtjet. të soditjes fetare ishin mbushur, nga të cilat më pas Upanishads - thënie të thella të urtësisë.
Në periudhën e dytë të jetës, Brahminët Indianë dolën nga pyjet, u dorëzuan disi ndaj impulseve të tyre, njerëzore dhe vullnetit të njerëzve. Kasta Raiev - Princat luftuan me ta, por ata e mundën atë. Pastaj feja natyrore kaloi në mitologjinë popullore. Soditja abstrakte mori karakterin e mishërimeve të gjalla poetike. Zotat abstrakte të natyrës u mishëruan në fytyrat e njerëzve dhe kafshëve. Feja e padukshme u bë e dukshme, e prekshme dhe doli nga pyjet te njerëzit. Por megjithatë, Brahminët ende sundonin mbi kastat.
Së fundi, në periudhën e tretë, sipas të gjitha indikacioneve, vihet re se kasta e Brahminit i la vendin kastës së luftëtarëve Kshatriya. Mbreti i mrekullueshëm dhe madhështor Vikramaditiya, Augustus i Indisë, pothuajse modern në romak, i jep emrin kësaj periudhe. Pika qendrore e jetës indiane është oborri i tij i mrekullueshëm. Brahminët shërbejnë me të në rangun e poetëve. Në Shakuntala, këtu dhe shoqëruesi i mbretit është një Brahmin së bashku. Është e mrekullueshme që një person i tillë; jo në episodin e Magabarata, nga ku është nxjerrë komploti. Ashtu si në epope mund të shihet kudo glorifikimi i kastës së Brahminit, ashtu edhe në Dramën Indiane, përkundrazi, glorifikimi i kastës së luftëtarëve dhe veçanërisht mbretërve. Kjo tashmë është një dramë gjyqësore, një dramë lajkatare e Luigjit XIV dhe autori i kësaj drame është Brahmini. Natyrisht, ai nuk harron të drejtat dhe përfitimet e kastës së tij dhe, aty ku është e mundur, kujton rëndësinë e brahminëve; por të gjitha lavdërimet poetike i shkojnë mbretit. Nga e gjithë kjo është e qartë se kasta e Kshatriya, ose luftëtarët, mori një mbizotërim vendimtar mbi kastën e Brahminit në periudhën e tretë të jetës ose poezisë indiane. Në të njëjtën kohë, natyrisht, të gjithë elementët e jetës laike duhej të mbizotëronin mbi elementët shpirtërorë; dashuria dhe sensualiteti kanë zëvendësuar meditimin fetar; jeta e harlisur e Gjykatës e shpërqendroi gjuetinë nga vendstrehimet pyjore; një himn fetar, ose një epik mësimor, u zëvendësua në gjyq nga një dramë sensuale, e dukshme.
Pra, periudhat e poezisë indiane nënkuptojnë periudha të jetës. Në fillim, kjo poezi na u shfaq në formën e një brahmini të rreptë, të shkretë, të urtë, i cili endet nëpër pyjet e dendura të pyjeve të padepërtueshme, ngre sytë drejt qiellit me yje, pëshpërit një himn të thellë ose fjalën mistike Om, (sipas për të tjerët, Mendja), e cila përmban hajmali e lumturisë supreme, dhe e gjitha e zhytur në soditjen e pafund të Brahmës. Më pas, në fund të karrierës së tij, po kjo poezi na shfaqet në formën e një Bayadera-je brilante, aromatike; e stolisur me lule zambak uji, ajo pushon butësisht dhe me luks në shtratin e dekoruar madhështorë të Lindjes në pallatet e mrekullueshme mbretërore dhe na emocionon të gjitha shqisat me hijeshitë e saj. Të njëjtët Brahminë të pyjeve i shërbejnë asaj dhe mbushin ajrin që rrethon virgjëreshën sensuale me temjanin më aromatik të Indisë.
Kështu, të dy elementët e jetës së indianit, për të cilat ju fola herën e fundit, soditja fetare dhe kënaqësia sensuale, i vunë vulën e tyre të dyja periudhave ekstreme të poezisë indiane - dhe jeta u shpreh këtu, siç shprehet kudo në të.
Midis këtyre dy ekstremeve, në mes të lumtur, ngrihet një epikë kolosale indiane, që përfaqëson ekuilibrin e të dy elementëve: - nga njëra anë, i menduar, domethënës, udhëzues, plot përsiatje dhe mësime fetare, si Vedat; nga ana tjetër, luksoze, e pasur me imazhe të mrekullueshme trupore, të shpërndara në përralla dashurie e kënaqësish, plot festa e mrekulli, krahasime aromatike, gjithë lumturinë e Lindjes. Këta janë Brahmin dhe Bayadera, të cilët, me një kombinim të mrekullueshëm, u bashkuan në një shpirt, në një trup.
Ka qenë edhe periudha e katërt e poezisë indiane, një periudhë, për fat të keq, e pashmangshme në çdo lulëzim, kjo është vjeshta e jetës poetike, një periudhë rënieje, rënieje, grumbullimi, mësimi, pedanterie, sofistikimi i shprehjes. Guerin e daton këtë periudhë në kohët e mesjetës sonë. Dhe në të kishte poetë; kishte, siç thonë ata, edhe nëntë perlat e tyre; por këto janë Plejadat e Aleksandrisë. Në të vërtetë, kjo periudhë e poezisë indiane është shumë e ngjashme me periudhën e shkollës Aleksandriane. Poezia mori tek ai një drejtim kryesisht didaktik, i cili u pa në të më parë, por në Veda dhe në epik kishte një karakter më fetar. Poezia nga një Brahmin entuziast dhe meditues u bë një eksploruese e ditur, Pandita. Kësaj periudhe i përkasin të gjitha këto përmbledhje mitologjike, ose Purana, prej të cilave janë 18, të cilat zënë mesin midis poemës epike dhe asaj udhëzuese dhe në kuptimin e tyre ngjajnë shumë me poezitë mitologjike të shkollës Aleksandriane. Ato shërbejnë si burimi kryesor për informacion rreth mitologjisë indiane. Prej tyre, vetëm një Purana është përkthyer nga August Schlegel, përkatësisht: Bagavat Purana.
Po kjo periudhë e mëvonshme përfshin një vepër që ka edhe karakter didaktik dhe është shumë e rëndësishme në raport me poezinë europiane, sepse shpjegon origjinën e fabulës, apo apologut në Europën tonë. Kjo është Gitopadesa, që do të thotë shërim ose mik mjek, një libër moralizues i ofruar në përralla për të mirën e një princi. Ky përmbledhje është përkthyer në persisht, arabisht, turqisht, frëngjisht dhe më pas në të gjitha gjuhët evropiane, por është përkthyer në një formë të shtrembëruar.
Nga Gitopades, emër alegorik, kanë bërë emrin Bidpai ose Pilpai, të cilin e kemi pothuajse në të gjitha piitikët bashkë me Ezopin, Federin, Lafontainin, Kemnitserin, Krylovin etj. Jones e përktheu saktë shkrimin sanskrit. I udhëhequr nga përkthimi i tij, do të përqendroj vëmendjen tuaj në këtë vepër të mrekullueshme.
Fillon me një lutje për perëndinë Ganesa, shenjt mbrojtës i shkencës dhe lavdërim për dijen. I gjithë ai është i ndarë në katër libra, nga të cilët i pari përmban doktrinën e të bërit miq; e dyta ka të bëjë me prishjen e miqësisë; e treta ka të bëjë me luftën; e katërta ka të bëjë me botën. Ky është një kurs për moralizimin, jetën komunitare, politikën dhe diplomën, i vendosur në formën e fabulave për rastin në vijim. Në një qytet shumë të ndërlikuar, jetonte mbreti i Sudersanit dhe ai ankohej që djemtë e tij ishin injorantë. Ka tre telashe në jetë, mendoi ai. - Fëmijët nuk lindin, fëmijët vdesin, fëmijët janë injorantë; Nga këto tre telashe, kjo e fundit është më e tmerrshme, sepse vazhdon vazhdimisht. Një bir trim është një bekim, jo njëqind budallenj: një muaj largon errësirën, jo një mijë yje." Kështu mendoi mbreti dhe, pasi thirri të gjithë të urtët e shtetit të tij, i besoi njërit prej tyre, Vshinusarmanit, rritjen e fëmijëve të tij dhe ky i urtë u shpjegon atyre sistemin e mësimdhënies morale që kam përmendur në formën e fabulave të përziera me moralin. rregullat e shkruara, ndoshta nga librat e shenjtë të indianëve ...
Morali i miqësisë paraqitet në formën e një fabule të gjatë, e cila ka një lidhje në vazhdimin e një libri të tërë dhe ngatërrohet me fabulat e tjera të rreme. Tregon se si një mi, një miu, një breshkë dhe një antilopë hynë në një aleancë miqësore, jetuan së bashku dhe shpëtuan njëri-tjetrin nga problemet dhe e shpëtuan breshkën nga vdekja e sigurt.
Libri i dytë për prishjen e miqësisë shquhet veçanërisht për fabulën e tij, e cila ka një interes dramatik dhe dallon në karakter. Në një pyll të caktuar, mbretëroi një luan me emrin e mençur: një ditë ai donte të pinte - dhe shkoi në liqen. Papritur pati një ulërimë të tmerrshme; luani u ndal, u ndje i frikësuar dhe, me gjithë etjen e tij, u kthye në dhomat mbretërore. Dy çakejtë e oborrit, djemtë e ministrit të tij, e panë këtë dhe filluan të flasin se pse mbreti i pyllit do të kthehej pa u dehur? Njëri prej tyre, më i guximshëm dhe më dinak, vendosi të pyeste luanin për këtë. Leo u përgjigj se, duke gjykuar nga zhurma që dëgjoi, ai merr një rrezik të madh në afërsi të shtetit të tij dhe i premton çakalit dhe vëllait të tij thesaret e tij të mëdha nëse e largojnë atë. Çakalli dinak e dinte se zhurma vinte nga demi; por nga lloji i tij ai vendosi të mbështeste mbretin me mendimin se rreziku ishte i madh dhe i premtoi atij shërbimet e tij. Së bashku me vëllain e tij, njeriu dinak shkoi te demi dhe, duke e frikësuar se luani donte ta dëbonte nga mbretëria e tij, e bëri demin të shkonte te luani me një hark. Rreziku u shmang; demi u prit fillimisht nga luani me dashuri; pastaj hyri në një mëshirë të tillë sa u bë ministri i parë. Çakalli harrohet, çakalli indinjohet dhe vendos të bëjë një sherr mes demit dhe luanit. Ai ngjall dyshime kundër demit tek Luani, sepse ky supozohet se është krenar dhe dëshiron t'i vjedhë fronin. Dinak e fton luanin të testojë demin me një metodë strikte. Ai gjithashtu irriton demin, pasi i ka treguar për zemërimin e luanit, dhe e këshillon të veprojë vetë dhe ta ngjitë luanin me brirët e tij. Mes tyre zhvillohet një takim dhe një betejë e egër. Leo fiton, por më pas ai pendohet shumë për ministrin e tij të mirë të ndjerë.
Ka shumë dramë në këtë fabul. Karakteri i çakallit, një oborrtar dinak dhe dinak, është portretizuar bukur. Skenat e tij me një luan dhe një dem, kur i armatosur kundër njëri-tjetrit, nëse vetëm kafshët përkthehen në emra njerëzish, mund të merren në çdo dramë.
Libri i tretë mbi luftën paraqet luftën midis mbretërisë së patave dhe mbretërisë së pallonjve. Mbreti i pallonjve i shpall luftë mbretit të patave nëpërmjet një papagalli lajmëtar shumë elokuent. Patat po ndërtojnë një kështjellë në ishull. Ata janë mashtruar nga një qift, aleati i tyre. Ata janë të mundur. Ai përmban të gjitha rregullat e luftës indiane, shpërndarjen e trupave, lëvizjet ushtarake, strukturën e fortesave, ritualet e shpalljes së luftës. Libri i katërt për paqen është vazhdim i së njëjtës fabul, ku tregohet se si mbretërit dhe mbretëritë bënë paqe me njëri-tjetrin dhe llogariten të gjitha mënyrat e paqes.
Nga kjo përmbledhje, ne mund të shohim natyrën e fabulës indiane. Guerin thotë se karakteri i poezisë indiane është përgjithësisht mbinjerëzor dhe se edhe kafshët në të hyjnizohen, janë qenie më të larta. Të kundërtën e shohim në fabul. Këtu kafshët marrin të gjitha karaktere njerëzore dhe duhet theksuar se u qëndrojnë besnike, në pjesën më të madhe, këtyre personazheve, jo vetëm në vazhdimin e një fabule, por edhe në të tjerat. Gjithashtu duhet theksuar se në shpërndarjen e këtyre personazheve merret parasysh vetia natyrore e kafshëve. Pra, ish. miu është i kujdesshëm; antilopa është e lehtë, dinake dhe e shtirur me mjeshtëri; sorrat janë të besueshëm, të aftë për miqësi, një papagall është një folës elokuent; çakejtë janë gjithmonë të pangopur, dinakë dhe dinak; luani është bujar, fisnik, besimplotë; demi është i sjellshëm dhe i thjeshtë. - Kudo fuqia shtazore dallohet nga bujaria dhe thjeshtësia; dobësia, përkundrazi, është dinakëri dhe mashtrim. Në fabulën për luanin, demin dhe çakalin shohim të gjithë jetën e oborrit të pikturuar me tipare të thella. Është e qartë se kjo është një histori me emrat e bishave, një satirë e shkruar nga një oborrtar inteligjent dhe vëzhgues. Me një fjalë, në të gjitha këto fabula personifikohet për ne bota e njeriut, bota e pasioneve dhe e dobësive tona nën maskën e një kafshe. Është e vërtetë që të gjitha këto kafshë, duke i treguar njëra-tjetrës fabula, vazhdimisht filozofojnë, kujtojnë shëmbëlltyrat dhe legjendat nga Vedat dhe të tjerët. shkrimet e shenjta Indi. Por ata vetë nuk bëhen më hyjnorë nga kjo, por veprojnë si njerëz.
Ka shumë të ngjarë që fabula indiane të ketë origjinën e saj në mësimet indiane mbi shpërnguljen e shpirtrave. Indianët u atribuonin kafshëve shpirtin e njeriut, të njëjtat karaktere dhe pasione, të njëjtën botë veprimesh. Kjo mund të shihet edhe në eposin indian, ku nxirren kafshë, në të cilat burgosen shpirtrat e njerëzve, duke korrigjuar kohën e tundimit për disa mëkate në jetën e tyre të kaluar. Të tilla janë shqiponja Garuda dhe korbi Bushanda: ky i fundit dikur ishte brahmin dhe, për shkak të mallkimit të një shenjtori, ra në trupin e një korbi.
Kështu, kjo fabul, e cila na erdhi nga Lindja dhe u bë një gënjeshtër, një trillim, një alegori në djepin e saj në Lindje, bazohej në një koncept të vërtetë, jofiktiv, një koncept të sinqertë, që lidhet me mënyrën themelore të duke menduar për indianët, me pikëpamjen e tyre për natyrën e kafshëve. ... - Prandaj, origjina e fabulës duhet të jetë shumë e lashtë dhe pothuajse moderne për doktrinën e shpërnguljes së shpirtrave. Nisur nga kjo, me të drejtë mund ta vendosim ndër gjinitë origjinale të poezisë njerëzore - dhe jo më kot e vënë në fillim, në disa poetikë evropiane, si një gërmadhë nga Lindja, si një jehonë e indianes. botë, e cila ka marrë një kuptim tjetër në vendin tonë. Më pas, në Lindje, ajo mori një karakter oborrtik, alegorik, Thu; i dukshëm në Gitopades; por megjithatë, një ndjenjë poetike u ndërthur në të me një nga besimet e forta të jetës - me idenë e shpërnguljes së shpirtrave. Nëse më vonë u dobësua te të urtët e Indisë, atëherë, me siguri, ishte i freskët mes njerëzve dhe ishte pjesë e domosdoshme e edukimit të parë të fëmijëve. Është e mrekullueshme që Gitopades është shkruar për fëmijë. Pra fabula, kjo fabul e rreme, doli nga jeta; kështu që çdo lloj poezie, po të kërkojmë burimet e para, do ta gjejë fillimin gjithmonë te besimi, te ndjenja, te një ngjarje, me një fjalë, te jeta e popullit. Dhe fabula, burimin e së cilës e kemi kërkuar, justifikon pikëpamjen për poezinë që ju parashtrova në udhëzuesin e studimeve tona historike.
Ne e përfundojmë studimin tonë të shkurtër të poezisë indiane me një vështrim në perlën e dramës indiane, mbi Sakuntala, e cila, si një ngjyrë e rrallë e Indisë, na u transplantua në Evropë nga duar të afta dhe aroma në serën tonë me të gjitha aromat e Lindja pikante.
Në Kalkutë u hap një teatër anglez. Një Brahmin ishte me Jones në shfaqje dhe i tha: "Natakët tanë janë të njëjtë". Kështu u zbulua Letërsia dramatike e indianëve, e cila në numrin e vëllimeve mund të argumentojë me dramën më të pasur të Evropës. Tridhjetë drama shembullore mburren nga indianët; por të gjitha më lart, sipas vërejtjes së të njëjtit Brahmin, Shakuntala. Jones e dorëzoi i pari; dhe tani na magjeps në një përkthim më të përsosur të orientalistit francez Chezy.
Tema e dramës është marrë nga poema: Magabarat; por është shumë kurioze të shohësh sesi një poet dramatik e ndryshoi një ngjarje epike tepër të thjeshtë, tepër të pakomplikuar për paraqitje dramatike; paraqiti rrethana të jashtme dhe ngjalli një interes. Koha nuk do të më lejojë të krahasoj një episod epik me një dramë. Unë vazhdoj direkt në prezantim.
Fillon me lutjen e një brahmini që hyn në skenë. Kjo lutje i drejtohet Brahmës, i cili shfaqet në tokë në tetë forma. Kështu, një himn fetar, një jehonë e Vedave hyjnore, dëgjohet në fillim të dramës indiane dhe i jep asaj një konotacion fetar. Lutja pasohet nga një skenë e shkurtër mes drejtorit të teatrit dhe aktores, në vend të një prologu.
Car Kauzik jetoi në shkretëtirën pyjore dhe përmes tundimeve të gjata arriti shenjtërinë. Virgjëreshat, shpirtrat, nga frika e fuqisë së tij, dërguan nimfën Menaka tek ai në shkretëtirë, në mënyrë që ajo ta priste vetmitarin drejt kënaqësisë sensuale dhe të zgjohej nga soditja fetare. Nimfa kishte kohë - dhe fryti i dashurisë së tyre ishte Sakuntala. Nimfa e la të bijën në djepin e luleve në mëshirën e perëndive. Zogjtë fluturuan mbi të dhe e ushqenin. Nga emri i tyre - Sakunta - ajo mori emrin e Sakuntala. Eremiti i shenjtë dhe profeti Kanua, duke kaluar aty, u prek nga pamja e një foshnjeje të bukur, pa fatin e saj, lexoi të madhen në të, e çoi në vetminë e tij dhe e rriti si vajzë.
Në strehën e tij të qetë, të shkretë, të shpallur nga himnet e Vedave, në këtë kopsht, ku midis luleve luksoze të Indisë, si motra e tyre, por më e bukur se të gjitha, lulëzon Sakuntala me miqtë e saj, edhe kafshët shtëpiake të Kanuas, - në këtë strehë, të marrë nga squfuri i egër, mbreti Dushmanta, një pasardhës i famshëm i familjes Purus, u fut nga gjuetia. Kanua, një vetmitar, në atë kohë mungonte: ai shkoi t'i lutej perëndive për eliminimin e fatkeqësive që kërcënojnë Sakuntala, e cila, pa baba, është e detyruar të pranojë endacakë. Mbreti Dushmanta zbriti nga qerrja; me një parandjenjë të dridhur të zemrës, ai hyn në strehë dhe fshihet pas degëve të pemëve. Shakuntala po ujitte lulet e kopshtit të saj me miqtë e saj. Ajo i do këto lule si motra e saj. Një amra e bukur në dekorimin pranveror i shtrin degët e saj, si gishta të butë dhe kërkon lotim. Lulet dhe pemët përqafojnë njëra-tjetrën, marrin frymë dhe jetojnë në dashuri. "Sa e mrekullueshme kjo kohë e vitit," thotë Shakuntala, "kur pemët duken të ndërthurura në një përqafim të dashur". Pranvera dhe lulet sjellin dashuri në zemrën e saj. Të dashurat e vënë re këtë ndjesi në fjalimet e Sakuntalës. Bima Madgavi, profetike për vajzat, u mbulua në kohën e gabuar, para kohe, me lule të shkëlqyera: " Shenjë e mirë! - thonë të dashurat, - një shenjë profetike! dhe Liana jonë e dashur së shpejti do të përqafojë ngjyrën e amroy; dhe Shakuntala do të gjejë një mik."
Sa e bukur është kjo botë me lule, në të cilën dashuria e Sakuntalës lulëzon bashkë me to! Dhe përgjigja për ndjenjën e saj, përgjigja për pyetjen e zemrës së saj, është e afërt; ai është pikërisht atje, në të njëjtat kopshte. Mbreti Dushmanta pa nëpër degë të zgjedhurin; ai tashmë digjet nga një flakë pasioni; ai pret vetëm një mundësi për t'u shfaqur.
Një bletë e keqe, e mashtruar nga ngjyra e Sakuntalës, iu ngjit asaj. Virgjëresha u kërkon miqve të saj që ta shpëtojnë nga insekti i keq, - ata thonë me shaka: "Thirrni për ndihmë mbretin Dushmantu, shenjtorin mbrojtës të strehimit" dhe mbreti Dushmanta shfaqet papritmas dhe sytë e Sakuntala takuan, dhe ajo harroi. detyra e mikpritjes, dhe një liana e butë e gjeti amru-në time. Por mbreti nuk u hap para virgjëreshave të turpëruara. Pyetjeve të tyre, ai u përgjigj se ishte një nga personalitetet mbretërore. Ai me padurim dëshiron të dijë se vajza e kujt është Shakuntala: ai mundohet nga dyshimi: nëse ajo është vajza e një vetmitar, atëherë martesa me të është e pamundur për të sipas ligjit të Brahma. Me çfarë gëzimi ai mëson nga miqtë e tij sekretin e lindjes së saj dhe se ajo vjen nga kasta e Kshatriya; me çfarë kënaqësie sheh që martesa e tyre është e mundur; se edhe ai pajtohet me vullnetin e vetmitarit të shenjtë! - Por gjuetia e mbretit, që e kapërceu në gjurmë, e thyen heshtjen e vetmisë; elefanti, duke ikur nga gjuetarët, e kapi nga frika vetmitarët dhe bukuroshet. Ata po largohen; Sakuntala nuk dëshiron të shkojë; ajo ankohet se një insekt e ka kafshuar ... Miqtë e saj janë marrë me vete dhe cari e shikon për një kohë të gjatë; ai duhet të shkojë nga ana tjetër, por shpirti i tij lufton, si një flamur i mbajtur kundër erës.
Mbreti u ndal me gjuetinë e tij rreth strehës; më kot, të afërmit e thërrasin për të kapur kafshë të reja; dëgjon më shumë shakakun e tij, i cili si frikacak nuk i pëlqen gjuetia, por dëgjon edhe më shumë zemrën e tij; ai kërkon mjete për të hyrë në strehë; por duket se është në vetvete. Hermitët, pasi mësuan për praninë e ngushtë të mbretit, vijnë vetë për ta ftuar atë nën çatinë e tyre për të dëbuar shpirtrat e këqij. Mbreti e jep fjalën dhe në të njëjtën kohë merr një lajmëtar nga e ëma, e cila e thërret në kryeqytet për të agjëruar dhe për të përkujtuar të parët e tij.
Mbreti, besnik i fjalës së dhënë, dërgon një shaka dhe mikun e tij në kryeqytetin e tij dhe ai vetë shkon kudo që i thërret zemra, tek ai ku Brahma u ndal kur në mendimet e tij planifikoi të krijonte idealin. e bukurisë femërore; mbi të cilën u ndal për herë të fundit, pasi i kishte fërkuar fytyrën e bukuroshes një mijë herë në kokë. Dikujt i caktohet kjo bukuri, me freskinë e saj të ngjashme me një lule, që nuk është nuhatur kurrë; një veshkë e paprekur nga një gozhdë e guximshme në kërcell; një margaritar i pastër ende në një guaskë; mjaltë të freskët që asnjë gojë nuk e ka prekur ndonjëherë?
Shpirtrat e këqij dëbohen nga prania e mbretit dhe Shakuntala e gjorë është e sëmurë. Ajo është e munduar nga ethet e jugut të zjarrtë - pasojë e një ndjenje të re që i ka vizituar zemrën. Miqtë e saj mbledhin barëra medicinale për të; një shërbëtor i ri i priftit i sjell asaj ujin e shenjtëruar nga flijimet. Dhe dashnorja sovrane gjithashtu vuan me të. E kërkon kudo, e kërkon aty ku lulet shpërndahen në kopsht, ku degët e reja hapin plagë të freskëta me lëng qumështi. Ai vë re gjurmën e sapoprintuar të këmbës së saj në rërën e imët të shtegut. Ai hapi në heshtje degët - dhe ajo është këtu me miqtë e saj. Ajo është e sëmurë, ka humbur peshë; faqet kanë humbur dhjamin dhe skuqjen; kampi u tkurr; ajo është viktimë e dashurisë: ajo duket si një liana e dobët, degët e së cilës janë djegur nga dielli i zjarrtë. Të dashurat kujdesen për pacientin; pyetet për shkakun e sëmundjes; - shqiptoi Shakuntala emrin e Dushmantës dhe, pa mbaruar fjalën, u skuq, ra në heshtje, - dhe Cari i pa dhe i dëgjoi të gjitha këto. Miqtë e saj mendojnë për të, me çfarë mjetesh t'i bëjnë të ditur mbretit për këtë dashuri. Njëra prej tyre fton Sakuntalën të shkruajë një letër dashurie dhe e merr vetë, duke e vendosur në një tas me lule, për t'ia sjellë mbretit. Shakuntala u pajtua, mendoi për këtë dhe kompozon poezi. Cari e shikon me vëmendje dhe i thotë: "Me lëvizjen e ëmbël të vetullës së saj, e cila u shtrëngua në heshtje, mund të numëroja numrin e këmbëve të vargut të saj dhe kjo rrahje e qetë e faqes së saj më zbulon pasionin e saj!" Poezitë janë gati; si t'i shkruajmë ato? Priamvada merr përsipër t'i gdhendë me thonj mbi një gjethe zambak uji, të lëmuar si pendë me shkëlqim të një papagalli, ai merr përsipër të ruajë edhe prerjen e vargut. Por kjo nuk është më e nevojshme; Shakuntala recitoi poezitë me zë të lartë - dhe me fjalën: "Unë jam e gjitha e jotja!" dashnorja nuk e duroi dot; ai u shfaq; ai thotë: “Jo, vajzë e mrekullueshme, dashuria jote është një nxehtësi e lehtë; por në zemrën time është gjithë fuqia e dritave të saj. Pra, topi i hënës është zhytur plotësisht në rrezet përvëluese të diellit, ndërsa ngjyra delikate e zambak uji ndjen pak prekjen e tyre." Vetë Dushmanta e siguron Sakuntalën dhe miqtë e saj për dashurinë e tij të pakufishme për të dhe ajo u ringjall si një pava e re, pas vapës, në erën e ftohtë. Por miqtë e zgjuar e morën me mend këtë miku më i mirë të dashuruarit - vetmia. Anusuia vuri re menjëherë nga larg se antilopa e vogël kishte rënë dhe po vraponte atje sipas dëshirës. Ne duhet ta kapim atë. Priamvada gjithashtu vuri re në mënyrë delikate dhe intuitive se antilopa ishte shumë lozonjare, që vetëm shoqja e saj nuk do ta kapte atë dhe të dy ikën. Dhe të dashuruarit janë vetëm. Më kot Shakuntala thërret miqtë e saj. Ajo ka frikë, dridhet, dëshiron të ikë, shkon; i dashuri e kap nga rrobat e saj; por zëri i butë i modestisë së saj të virgjër e mposht guximin e tij të parë. Ai u tërhoq; ajo derdhet në ankesa; ajo dukej se ishte zhdukur, por nuk kishte shkuar; ajo u fsheh në shkurre dhe nga atje dëgjon fjalimet e tij magjike. Një shans me fat: kyçi i saj aromatik është lënë në shtratin e bukuroshes dhe një dashnor i vetmuar është i lumtur për të; por ajo është gjithashtu një justifikim i mrekullueshëm për t'u kthyer në të njëjtin vend. Ajo duket se po kërkon një byzylyk, kërkon ta kthejë; por mbreti pranon vetëm me kusht që ai vetë t'ia vinte në dorë. Ata u ulën. I preku dorën; e vendos ngadalë byzylykun, sikur shtrëngimi të jetë i lirë. "Shiko, mik i dashur," thotë ai, "duke parë byzylykun tënd, a nuk do të thonë të gjithë se hëna e re, e mahnitur nga sharmi i dorës sate, zbriti nga parajsa dhe në formën e një byzylyku i përdredhur të dy skajet e argjendit të tij. bri dhe e turpëroi me epsh këtë dorë të mrekullueshme?
"Unë nuk shoh asgjë si hëna këtu," përgjigjet Sakuntala.
Dushmanta kërkon leje që t'i fryjë këtë pluhur nga sytë; pas një rezistence të butë, ai ia ngre kokën në heshtje; por sytë e saj, të ngritur mbi të, në mënyrë modeste u fundosën përsëri; ai heziton mbi sytë e saj - i krahason me një zambak uji të varur mbi ta, dhe më në fund ai i fryu në heshtje sytë e saj dhe shikimi i saj dukej se shkëlqeu. - Papritur zëri i dados së nderuar Gotami kumboi në bezdi për të dashuruarit. Mbreti u zhduk me nxitim. Një dado e kujdesshme vjen për vajzën dhe e merr Sakuntalën me vete.
E gjithë kjo skenë dashurie me të gjitha detajet e saj fryn me të gjitha, gjithë jetën e një mesdite të dashur në Azi!
Urimet e Dushmantës u kurorëzuan. Ai u martua me Sakuntala në imazhin e Gandarwa, të lejuar nga ligjet e kastës së tyre, dhe ajo tashmë mban pengun e kësaj martese. Dushmanta u largua nga streha dhe premtoi se së shpejti do të dërgonte ambasadorë për gruan e tij. Në pikëllim, Sakuntala harroi të gjitha detyrat e saj: në atë kohë, një mysafir erdhi në strehë, më i tmerrshmi, më hakmarrësi nga të gjithë Rishis, vetë Durvasas i frikshëm - dhe Sakuntala në harresë nuk e pranoi, shkeli detyrën e mikpritjes, dhe ai shqiptoi një mallkim të tmerrshëm mbi të; tha se mbreti do ta harronte gruan e tij dhe nuk do ta njihte dhe do ta dëbonte prej tij. Të dashurat e dëgjuan këtë mallkim të zemëruar; Ata nxituan te Rishi i acaruar, u lutën për shoqen e tyre, por u lutën vetëm për një gjë, që mbreti, duke i hedhur një sy unazës që i dha, të kujtonte përsëri Sakuntalën. Miqtë e saj kanë frikë t'i tregojnë për mallkimin fatal.
Hermiti Kanois u kthye në strehën e tij. Me kënaqësi mësoi për martesën e kafshës shtëpiake me Dushmanty: vizionet e tij u realizuan. - Ai e pajis vajzën e tij për rrugën drejt gjykatës. Ishte një kohë e trishtë për Sakuntalën, koha e ndarjes nga i ati, nga miqtë, nga streha, nga lulet. Ajo del e trishtuar nga banja e shenjtëruar; gratë e urojnë atë; Rishis i ri për të sjellë pëlhura mbretërore, të cilat papritmas u shfaqën në pemë nga një mrekulli; sjellin gurë të çmuar, duart magjike Vasha të padukshme të shpërndara nga shkurret. Të dashurat në lot e heqin mbretëreshën. Eremitja Kanua kryen ritet e flijimit, ritet e lamtumirës dhe lutet që rruga e saj të jetë e lumtur. Shakuntala u jep lamtumirën hyjnive të strehimit. Jo vetëm miqtë janë të trishtuar: të gjithë e ndjejnë largimin e saj. Antilopa, e përkëdhelura e saj, nuk përtyp kokërr dhe kokrrat i bien nga buzët e palëvizshme; pava, pasi ka ulur krahët, nuk galopon më; të gjitha shkurret i kanë përkulur degët e ngadalta në tokë dhe shkundin lulen në shenjë pikëllimi. Shakuntala, e përlotur, vrapon drejt lianës së lulëzuar dhe thotë: “E dashur Liana, më mbështill degët e tua rreth meje si krahë. Mjerisht! si do kalojne ditet se nuk do të të shoh! Babai im, kujdesu për të, siç u kujdese për mua. Të dashura, më ujisni! Baba i mirë! kur dhia ime është nënë, mos harroni të më informoni për këtë! Por kush e mban këtë pas meje me mua dhe e mban fustanin tim?" “Ky është fëmija juaj, Shakuntala, kafsha juaj është një antilopë e lezetshme. Sa herë i mjekove me vaj Ingudi plagët dhe i lyeje buzët të gjakosura nga thumbimi i një insekti! Ajo ende kujton se si e ushqeni me kokrra siamak me lëng!” - “I varfër! - thotë Shakuntala, - pse i qëndruat mosmirënjohësit? Nuk do të kesh më nënë, por babai im do të kujdeset për ty”. Kështu që të gjithë përreth po qajnë me Shakuntala; e gjithë kjo botë memece e kafshëve dhe bimëve u gjallërua nga pikëllimi. Një vetmitar e përul pikëllimin e tij me urtësi. Ka ardhur koha e ndarjes. Sipas zakonit të Lindjes, i ngjashëm me tonin, i urti i ul të gjithë. Pasi u mendua, ai i jep udhëzime të kujdesshme Sakuntalës se si të sillet me burrin e saj - në fund, ai i thotë asaj t'i thotë lamtumirë miqtë e saj. Njëri, i kujdesshëm, kujtoi profecinë e frikshme dhe i tha lamtumirë asaj: "Nëse mbreti, përtej pritjes, nuk të njohu, atëherë mos harro t'i tregosh unazën, e enjte; ai ta dha atë për ju." Këto fjalë hodhën një dyshim të hidhur mbi Sakuntala dhe ajo u zhyt në shpirtin e saj me një parandjenjë të trishtuar. "O! Kur do ta shoh përsëri pyllin e shenjtë? Ju do të jeni të qetë dhe të gëzuar, vetëm unë do të jem i hidhur! " Me këto lëvizi edhe vetmitarja fjalët e fundit e bija ... Miqtë e saj e panë me sy për një kohë të gjatë ... Sakuntalna nuk është më në strehën paqësore të Kanua ...
Profecia e frikshme e Rishis-it të zemëruar u realizua. Dary, i argëtuar nga haremi i tij, harroi gruan e tij. Shakuntala, i shoqëruar nga Rishis i mençur dhe dado Gotami, doli në gjykatë. Teksa hyri, ndjeu një rrahje të pavullnetshme në syrin e djathtë. Shenjë ogurzezë! Mbreti nuk e kujtoi atë kur Rishises, në emër të Kanua, i kujtuan atij martesën e tij me të; nuk e njohu as kur dado Gotami ia hoqi vellon dhe i ekspozoi hijeshitë e saj; u pushtua prej tyre, por nuk i kujtohej momenti kur i shijonte; Shakuntala kërkon t'u drejtohet këshillave të miqve të saj, kërkon shpresën e fundit, unazën fatale, por mjerisht! dhe unaza nuk është në gishtin e saj; me siguri, ndërsa po lahej në një liqen të shenjtëruar rrugës, ajo e hodhi atë në ujë. Dega e fundit e shpresës së saj u pre...
Shakuntala detyrohet të shkelë kufijtë e modestisë femërore, e detyruar t'i kujtojë mbretit të gjitha rrethanat që shoqëruan martesën. Asgjë nuk mund të zgjojë kujtesën e tij. Ai e shan modestinë e seksit të saj në Sakuntala me fjalë fyese, i quan femrat dinake, të rreme, tinzare. Dhe kjo Sakuntala e butë, e butë ndjeu për herë të parë zemërim dhe indinjatë në vetvete: vështrimi i saj u ndez; fjalët e saj, të frymëzuara nga tërbimi, janë të mbushura me njerëz dhe të grisura pa masë; buzët zbehen, si nga i ftohti, dhe vetulla, e cila përshkruhej në një hark të butë pranë syrit, u rrudh papritmas fort.
Mbreti tashmë ishte gati ta donte, megjithëse nuk e mbante mend; por pamja e një gruaje të zemëruar ia thyente hijeshinë e dashurisë dhe e acaroi. Ai e kërcënon se do ta akuzojë për gënjeshtër. Shakuntala e qorton dhe qan dhe u kërkon vetmitarëve që po largohen ta marrin me vete; por kjo është joreale. Bashkëshorti ka pushtet të pakushtëzuar mbi bashkëshortin. Ku mund të gjejë strehim ajo? Njëri nga Rishi pranon t'ia japë Sakuntalës derisa ajo të bëhet nënë: fëmija i saj do të zbulojë sekretin e lindjes së tij me tiparet e pëllëmbës së tij. Mbreti ra dakord; por ndodhi një mrekulli! Sapo Shakuntala doli nga pallati, një fantazmë e një gruaje fluturoi drejt saj dhe e çoi në qiell.
Është gjetur unaza fatale. Rojet mbretërore kapën peshkatarin fatkeq që gjeti unazën e mbretit në një peshk. Ia ktheu kujtimin mbretit, por shumë vonë: Sakuntala nuk është më me të. Këtu fillon mundimi i tij. Ka ardhur festa e pranverës; virgjëreshat dalin për të mbledhur lule; por mbreti është i trishtuar; ai nuk urdhëron të festohet. Të gjitha pemët në dekorimin e tyre pranveror, të gjithë zogjtë simpatizojnë ushqimet e mbretit. Perëndesha Misrakesi, mbrojtësja e Sakuntala, fluturon nga parajsa dhe, e padukshme, është e pranishme me gjithë vuajtjet e një të dashuruari që ka rifituar kujtesën. Mbreti nuk merr pjesë në këshillin e mbretërisë, nuk dëgjon ngushëllimet e një miku. Ai kujton me detaje të gjitha rrethanat e dashurisë së tij; ai kërkon imazhin e të dashurës në ngjyra; vjedhurazi nga gratë xheloze, ai urdhëron të sjellë një portret të Sakuntala, të cilin ai vetë e ka pikturuar. Duke menduar përballë, ai e transferon pikturën e tij në poezi dhe me fjalë vizaton atë që sheh në foto. Por ai ende dëshiron të pikturojë një lot në faqen e Shakuntalës, një degë siriki në kokën e saj; duke parë foton, ai harroi veten. Ajo përshkruan një bletë që fluturon deri në faqen e Sakuntala dhe mbulohet. Mbreti, duke harruar veten, i lutet bletës të mos i prekë buzët e saj të bukura: përndryshe do ta burgos guximin në një tas zambak uji. Dhe një mik i kujtoi se kishte një foto para tij, dhe ai u zgjua nga një ëndërr dhe filloi të qajë. Mbretëresha xheloze është afër; shakaja e mbretit heq portretin - dhe befas dëgjohet britma e tij. Shakatari është në rrezik. Një shpirt i keq dëshiron ta rrëmbejë atë. Mbreti shpërqendrohet nga pikëllimi nga një ndjenjë zemërimi, shkon të godasë shpirtin e keq; por nuk është një shpirt keqdashës. Ky është Matali, shoferi dhe lajmëtari i Indrës. Ai donte të irritonte carin dhe të argëtonte mendimin e tij të zymtë me një ndjenjë zemërimi. Matali thërret mbretin në emër të perëndisë Indra kundër shpirtrave të këqij që pushtojnë pallatet e tij dhe Dushmanta së bashku me karrocierin qiellor nisen me një karrocë ajri.
Fitorja është e plotë; mbreti trajtohet me perëndinë Indra - dhe mbi qerren e tij mbreti dhe shoferi zbresin nga hapësirat qiellore në tokë; nga qiejt e pastër fluturojnë në sferën e reve dhe shohin se toka, sikur vetë, e lëvizur me forcë, ngjitet tek ata. Ata fluturuan në një nga malet, në banesën e Kasiapës dhe Aditit, prindërve të Indrës. Ky manastir është plot me shenjtëri dhe soditje. Ankoritët e mbushin atë me lutje. Dushmanta, pasi ka hyrë në të, ndjen një tronditje të pavullnetshme në dorë: kjo është një shenjë lumturie. Një fëmijë lozonjar vrapon në skenë, duke luajtur me një këlysh luani. Gratë vrapojnë pas tij, nga frika e zemërimit të luaneshës, por fëmija nuk ka frikë prej saj. Një ndjenjë e ëmbël përshkoi zemrën e Dushmantës me shikimin e fëmijës. Ai njohu tiparet profetike të një lindjeje mbretërore në dorën e tij. Me një fjalë ai e nënshtronte shkathtësinë e tij. Ai dëgjon se nëna e tij quhet Sakuntala. Një fëmijë, duke luajtur me një luan, i ra një amuletë të shtrenjtë, duke e mbajtur atë; shërbëtorja po e kërkon; por mbreti e ngriti lart. Të gjithë u mahnitën: amuleti nuk u shndërrua në gjarpër, por vetia e tij është të shndërrohet gjithmonë në gjarpër, nëse vetëm fëmija dhe jo prindërit e tij e marrin në dorë. Misteri është zgjidhur. Mbreti e përqafoi të birin. Shakuntala si një vejushë e trishtuar, duke gërshetuar flokët në një bishtalec të vejushës, del në këtë përqafim - dhe mbreti u hodh në këmbët e saj dhe i kërkon falje dhe thotë: "Më lër të fshij këtë lot, pjesën e mbetur të atyre që Të bëra të derdhesh: këtë lot fytyrën tënde të bukur do ta turpërojë: oh, sikur unë, duke e fshirë nga qerpiku yt i lagur, do të mund të hiqja gjithë barrën e qortimit nga zemra ime!" Zotat, pronarët e manastirit, kremtojnë lumturinë e bashkëshortëve të sapobashkuar, shqiptojnë një bekim për djalin e tyre të vogël, profetizojnë për bëmat e tij dhe i premtojnë mbretit Dushmanta të përmbushë lutjen e tij, të cilën ai do t'ua dërgojë atyre. - Drama përfundoi me lutjen e mbretit madhështor. Ja ku është: “Mbretërit e tokës le të mbretërojnë vetëm për të mirën e nënshtetasve të tyre; Perëndesha Sarasuati (d.m.th., perëndeshë e arteve dhe poezisë) mund të pranojë sakrifica të vazhdueshme nga Brahminët e shenjtë dhe i plotfuqishmi, i plotfuqishëm Siwa mund të më çlirojë për zellin tim për shërbimin e tij, nga prangat e rilindjes së dytë."
Ju mund të keni vënë re se drama filloi dhe mbaronte me lutje: ajo filloi me lutjen e Brahminit, një himn nga Vedat drejtuar Brahma-s dhe përfundoi me lutjen e mbretit për perëndeshën e arteve dhe poezisë, si jeta indiane gjatë periudha e mbretit Vikramadity. Kjo dramë u hap në tokë, u përmbyll në banesën e perëndive. Origjina e saj fetare është e dukshme kudo. Ju nuk u tërhoqët nga impulset e stuhishme të veprimit dramatik, si një dramë evropiane; jo, ajo i drejtonte vazhdimisht shpirtit tënd një soditje të qetë e të ëmbël; ajo ndaloi vështrimin tënd të vrullshëm dhe i mbështeti tani në imazhe luksoze, tani në ndjenjat më të detajuara; - dhe nga të gjitha ndjenjat e saj, ajo foli kryesisht për dashurinë, por jo shpirtërore, jo qiellore. Kurioziteti nuk ju irritoi; parandjenja supersticioze aktorët, profecitë ju thanë paraprakisht se çfarë do të ndodhte. Por ti harrove me dëshirë tundimin dhe shpejtësinë dinak të dramës evropiane dhe u mahnite nga kjo ngadalësi, përtaci epshore, kjo pakujdesi dhe thjeshtësi e dramës indiane; me nje fjale e harrove dramn per nje idil te gjalle.
Pa hyrë në analiza të mëtejshme, ju lë të gjykoni sipas përshtypjeve tuaja. Nëse 25 gradë ngrica nuk na lejon të imagjinojmë të gjitha kënaqësitë e natyrës, me të cilat shkëlqen kjo ngjyrë më e ndritshme dhe më luksoze e poezisë indiane, për të ndjerë të paktën pak aromën që ai derdh në atdheun e tij, atëherë të paktën ne mund ta kuptojmë me shpirt se ndjenja njerëzore, e dashur për ne kudo, e cila, siç mund ta shihni, pavarësisht nga mendimet e kritikëve gjermanë, të gjitha të çojnë te gjenerali, ringjall dramën indiane - kjo është një ndjenjë që është njësoj e kuptueshme për ne të dy. në dramën e shkruar përballë oxhakut të kërcitur dhe në dramën e frymëzuar nga qielli i zjarrtë i Indisë.
(SP Shevyrev. Historia e Poezisë. Leximet e bashkëpunëtorit të Universitetit të Moskës Stepan Shevyrev. Vëllimi i parë, që përmban historinë e poezisë së indianëve dhe hebrenjve, me shtimin e dy leximeve hyrëse mbi natyrën e edukimit dhe poezisë së popujve kryesorë të Evropa e re Perëndimore M. 1835).
Teksti për botimin e ri u përgatit nga M.A. Biryukova.