В этике с понятием любви связаны интимные и глубокие чувства, особый вид сознания, душевного состояния и действий, которые направлены на другого человека, общество и т.д. Сложность и важность любви продиктованы тем, что в ней сфокусированы в органическом соединении физиологическое и духовное, индивидуальное и социальное, личное и общечеловеческое, понятное и необъяснимое, интимное и общепринятое. Нет такого развитого общества и нет такого человека, кто не был с ней знаком хотя бы в малой мере. Более того, без любви не может сформироваться моральный облик человека, не происходит нормального развития.

Страсть любить, отмечает в книге “Искусство любить” американский социолог Э. Фромм, это самое существенное проявление человеческих положительных, жизнеутверждающих влечений. “Любовь - единственный утвердительный ответ на вопрос о проблеме существования человека”. 11 Фромм Э. // Искусство любви. Минск:Полифакт,1990, 134стр. Однако, продолжает он, большая часть людей не способна развить ее до адекватного уровня возмужания, самопознания и решимости. Любовь вообще - это искусство, требующее опыта и умения концентрироваться, интуиции и понимания, словом, его надо постигать. Причиной того, что многие не признают этой необходимости, являются, по мнению Фромма, следующие обстоятельства: 1) большая часть людей смотрит на любовь с позиции “как быть любимым”, но не “как любить”, не с позиции возможности любви; 2) представление, что проблема в самой любви, а не в способности любить; 3) смешиваются понятия “влюбленность” и “состояние любви”, в результате чего доминирует представление о том, что нет ничего легче любви, в то время как на практике это совсем иначе. Чтобы преодолеть это состояние, надо осознать, что любовь - искусство (равно как человеческая жизнь вообще), что его необходимо постичь. Прежде всего, надо понять, что любовь нельзя сводить только к отношению между противоположными полами, мужчиной и женщиной. Любовью отмечена вся человеческая деятельность во всех ее проявлениях (любовь к труду, родине, удовольствиям и т.п.), более того, любовь может быть побудительницей этой деятельности, ее стимулом, источником энергии. “Любовь становится более плодотворной от наших внутренних переживаний, - пишет Х. Ортега-и-Гассет, - она рождается во многих движениях души: желаниях, мыслях, стремлениях, действиях; но все то, что прорастает из любви, как урожай из семени, еще не сама любовь; любовь - это условие, чтобы названные движения души проявились”. 11 Гуревич П.С.// Основы философии, Москва, 2004, стр.265 Поэтому в каждую эпоху выделились разные виды и аспекты любви, делались попытки систематизировать формы ее проявления, расположив их по мере значимости и смыслу.

Концепция любви у Платона была первой попыткой раскрыть сущность “чистой” любви, понять и осмыслить то, что отличает эту сторону человеческой жизни от физиологического инстинкта, чувственного удовлетворения. Половой инстинкт отличается от любви тем, что он соответствует нашей психофизиологической организации, зависит от нашей чувственности, а его интенсивность - от степени нашей насыщенности. Половой инстинкт легко удовлетворить, и его монотонное повторение вызывает лишь утомление.

Любовь же - другая сторона человеческой жизни, она не сводится к удовлетворению нашей чувственности, так как вызывает не чувство утомления и пресыщения, а радость, восторг от бесконечного обновления. Она, как и человек, открыта для бесконечности и по сути своей антипрагматична. Любовь преодолевает не только ограниченность человека на пути к совершенству, истине, но и делает его понятнее другому человеку.

В эпоху Возрождения происходит существенный поворот в восприятии любви, тематика которой расщепляется и развивается в духу либо неоплатонически-мистического (М.Фичино, Л.Эбрео, Дж.Бруно), либо гедонистического эротизма. Наиболее полно познавательная функция любви была выражена Паскалем: вслед за Августином он рассматривал любовь как движущую силу, приводящую человека к познанию Бога, а «логику сердца» - как основу истины. Роль сердца как морального чувства в постижении духовных явлений высоко оценивалось и в сентиментализме этическом. Для Р.Декарта и Б.Спинозы место любви - в сфере страстей. При этом Декарт сохранял существенное дл европейской мысли понимание любви как воплощенной целостности, в которую человек включает наряду с собой и другого человека, а Спиноза полагал, что желание любящего соединиться с объектом любви является не сущностью любви, но лишь его свойством.

И. Кант и Гегель не уделяли любви как таковой специального внимания, но в их учениях окончательно обнаруживается тенденция новоевропейской мысли экстраполировать существенные характеристики, изначально выявленные по отношению к любви уже в античности, на мораль и личность. Второй практический принцип категорического императива Канта в снятом виде содержит характеристики не только христианской любви-агапэ, но и аристотелевской любви-филии, и платоновской любви-эроса. Близкое содержание обнаруживается в раскрытии Гегелем понятия свободы как тождества меня с другим. Основные положения европейской философии любви воспроизводится Гегелем в рассуждении об основе семьи. По Л.Фейербаху, любовь, с наибольшей полнотой выражающее отношение Я-Ты, является основой человеческих отношений и заключает в себе всю тайну бытия. Любовь для Фейербаха - это именно чувственное, страстное отношение, в котором мужчина и женщина дополняют друг друга и в единении «представляют собой род, т.е. совершенного человека». Благодаря Фейербаху европейская философия по сути дела возвращается к пониманию любви в единстве ее сущностных проявлений. Вместе с тем, проблематизировав любовь в контексте концепции диалога (рассматривая ее не в статичности состояний личности, но в динамике конкретных межличностных отношений), Фейрбах задал новое направление философствованию о любви.

С кон. 19 - 20 вв. философия любви развивается в трех основных направлениях: а) на почве русской религиозной философии; б) философской антропологии; в) психоаналитической философии. По В.С Соловьеву любовь - это отношение полного и постоянного обмена, утверждения себя в другом, отношение совершенного взаимодействия и общения. Смысл любви - в преодолении эгоизма, которое происходит, однако, благодаря «вполне объективированному субъекту» - другому. Как и для Фейрбаха, для Соловьева существенно то, что физическое, житейское и духовное соединение двух существ приводит к «созданию нового человека»; в любви как половом отношении эмпирические мужчина и женщина соединяются в «одной абсолютно идеальной личности». В любви другой мысленно переносится в сферу Божества, и т.о., по Соловьеву, происходит избавление от неизбежности индивидуальной смерти. Идеи философии любви получили развитие также в работах В.В.Розанова, Н.А. Бердяева, Б.П. Вышеславцева.

В феноменологически-аксиологической антропологии Шелера любовь рассматривается в качестве особой разновидности силы, которая направляет «каждую вещь» в сторону свойственного ей совершенства. Вырабатываемые в отдельной личности правила предпочтения одного и небрежения другим образуют, по Шелеру, «порядок любви» (ordo amoris) или его этос. Именно как «существо любящее» человек может быть «существом познающим» и « существом волящим». В любой своей разновидности любовь есть незавершенная любовь к Богу; как таковая она - наряду с ненавистью - представляет собой принципиальное ценностное основание бытия человека. Идея «порядка любви» получила развитие в книге «Метафизика любви» Д.фон Гильдебранда - наиболее фундаментальна в 20 в. философском произведении на тему любви. Рассматривая любовь как разновидность ценностного ответа (в любви другой человек воспринимается целостно и безусловно - как ценность сама по себе), Гильдебранд сознательно противопоставляет свое понимание платоновскому, согласно которому любовь - это тоска по совершенству.

Фромм подчеркивает значение любви как страсти, преодолевающей отчуждение между людьми, порожденное чувством стыда, вины или волнения. “Без любви человек не мог бы просуществовать ни дня”. “Возмужавшая любовь - условие, при котором сохраняется целостность, единство, индивидуальность каждого. Любовь - активная сила человека, это сила, пробивающая стены, отделяющие одного человека от другого, и объединяющая его с другими: любовь помогает человеку преодолеть чувство изоляции и одиночества, одновременно он может остаться самим собой, сохранить свою индивидуальность. В любви реализуется парадокс - два существа становятся одним, и одновременно их двое”. 11 Фромм Э.// Искусство любви. -Минск:Полифакт, 1990, стр.142 Любовь, продолжает Фромм, не пассивное, а активное действие, “состояние, в котором любишь”, но вовсе не влюбленность. Любовь связана с отдачей, а не восприятием. Самая главная сфера отдачи - царство гуманизма, в котором человек отдает себя, часть своей жизни (не всегда это означает приносить в жертву жизнь): радость, понимание, задачи, юмор, интересы и т.д. Отдавая эту часть своей жизни, подчеркивает Фромм, человек обогащает другого, углубляет смысл своей жизни, углубляя смысл жизни другого. Возможности любви зависят от степени развития личности и предусматривают достижение состояния творчества, в котором человек побеждает зависть, самолюбование, властолюбие, приобретает сознание своей силы, уверенность в своих силах при достижении цели. В той мере, в какой у человека не хватает этих качеств, он боится отдать себя, то есть боится любить. Об активном характере любви, продолжает Фромм, говорят и следующие ее элементы:

забота как активное отношение к жизни и благосостоянию того, кого мы любим, труд на пользу других;

отзывчивость как готовность “отозваться” на призыв другого, просьбу и т.п.;

уважение как способность видеть человека таким, какой он есть, признавая его индивидуальность (а не таким, какой нужен для наших целей); это только тогда, когда любовь свободна;

познание, которое преодолевает слепоту, неумение разглядеть друг друга; только в любви реализуется жажда знать себя и своих близких. Единственно полный путь познания реализуется в акте любви. Мне надо знать себя и другого человека объективно, чтобы быть способным разглядеть его истинную сущность или, точнее, преодолеть иллюзии, неверные, уродливые представления о нем. Только тогда, когда я познаю живое существо объективно, я могу узнать его до самой интимной сущности, и это я делаю в процессе любви.

Аспект любви, связанный с необходимостью отдавать, преодолевая свой личный эгоизм, жизненные инстинкты, играет особую роль в христианской морали, что выразилось в известном тезисе о любви к ближнему и врагу как к самому себе. Такого рода любовь важна не только для христианства, но и для морали вообще.

Любовь - и в этом проявляется ее уникальная роль в жизни - одна из немногих сфер, в которых человек способен почувствовать и пережить свою абсолютную незаменимость. Во многих социальных ролях и функциях конкретного человека можно заменить, заместить, сменить, только не в любви. В этой сфере жизни индивид имеет, таким образом, высшую ценность, высшее значение по сравнению со всем остальным. Здесь человек не функция, а он сам, в своем конкретном и непосредственном абсолюте. Именно поэтому только в любви человек может прочувствовать смысл своего существования для другого и смысл существования другого для себя. Это высший синтез смысла существования человека. Любовь помогает ему проявиться, выявляя, увеличивая, развивая в нем хорошее, положительное, ценное.

И, наконец, любовь - это одно из проявлений человеческой свободы. Никто не может заставить любить - ни другого, ни самого себя. Любовь - дело собственной инициативы, она основа самой себя.

Специфику любви Ортега-и-Гассет характеризует так: “Любовь - и именно любовь, а не общее состояние души любящего - есть чистый акт чувств, направленный на какой-либо объект, вещь или личность. Как одно из чувственных проявлений памяти, любовь сама по себе отлична от всех составных памяти: любить - это не соотносить, наблюдать, думать, вспоминать, представлять; с другой стороны, любовь отлична и от влечения, с которым она зачастую смешивается. Без сомнения, влечение - одно из проявлений любви, но сама любовь не есть влечение… Наша любовь - в основе всех наших влечений, которые, как из семени, вырастают из нее”. 11 Гуревич П.С.// Основы философии.- Москва:2004,стр.266

Революционирующее воздействие на понимание источника и психической природы любви оказала антропология З.Фрейда, хотя он и не привнес новых идей в понимании ее сути. Фрейд редуцировал любовь к либидо, любовь есть «душевная сторона сексуальных стремлений». Феномен Я-либидо, в отличие от объект-либидо получил название нарциссизма- своеобразное выраженного себялюбия. Либидо - это психофизическая основа не только любви в собственном смысле слова, но всего разнообразия тех привязанностей и влечений, которые в живом языке называются любовью в неспецифических и частных смыслах. В отношении к другому человеку либидо реализуется в сексуальном единении; однако спроецированное на иные объекты или виды деятельности либидо сублимируется и преобразуется в различные формы творчества. В поздних работах Фрейда намечается характерное различие между либидо и эросом: поскольку полное удовлетворение либидо как сексуальной энергии мыслиться в реализации инстинкта к смерти (танатоса), именно эрос как инстинкт жизни позволяет человеку сохранить себя, придает жизни новизну и усиливает напряжение творчества. Полемизируя с Фрейда, Э.Фромм синтезирует его поздние идеи с классическими философскими представлениями о любви как о способе преодоления одиночества и объединения с другими людьми; деструктивному либидо противопоставляется «продуктивная любовь»- созидательная и творческая сила, проявляющаяся главным образом в заботе, ответственности. Уважения и знаний; именно благодаря ей себялюбие оказывается полностью опосредованным любовью к ближнему. Углубленный психологический анализ позволил последователям Фрейда (К.Хорни, Фромму,Э.Эриксону и др.) развернуто представить феноменологию любви, в т.ч. в разнообразии ее аберраций.

Реферат

Философия любви

Введение

Любовь, подобно огню, не знает покоя: она перестает жить, как только перестает надеяться или бояться.

Истинная любовь похожа на привидение: все о ней говорят, но мало кто ее видел.

Франсуа де Ларошфуко

В повседневной речи мы часто встречаемся со словами «высшие человеческие чувства», «любовь», как правило употребляя их в достаточно узком смысле, не подозревая о всем богатом разнообразии эмоций, которые скрываются за этим словом. Необычайно по своему количеству многообразие вариаций проявления любви, однако наиболее часто мы говорим об эротической любви, под которой здесь и далее будем понимать любые (как духовные, так и физические) отношения между мужчиной и женщиной, как наиболее характерном проявлении этого чувства. Суть и значимость этих отношений пытались раскрыть многие философы на протяжении всей истории существования человеческой мысли: начиная с античности и по сей день. Однако ни одна эпоха не смогла дать полного определения понятия любви, приоткрывая лишь отдельные грани этого феномена человеческой души.

Заинтересовавшись данным вопросом, была поставлена следующая цель:

·Исследовать, как менялись отношения между людьми в данном аспекте.

Нами также были поставлены следующие задачи:

·Ознакомиться с философскими концепциями различных эпох.

·Выявить характерные черты философии любви в каждой из эпох.

Важное чувство, которое сопровождает каждого человека на протяжении всей его жизни - это, конечно же, любовь . Любовь мужчины и женщины, любовь к родителям и детям, любовь к чтению, любовь к мудрости (отчего, собственно, и произошло название «философия»), любовь к Родине, наконец….

С того момента, как софисты возвели человека в ранг философского объекта, тема любви стала одной из ведущих в философских размышлениях. И хоть это чувство, которое словами трудно описать, тем не менее, многие философы пытались и пытаются это сделать.

Любовь в философских изысканиях рассматривается обычно в двух направлениях:

перечисление возможных видов любви;

исследование специфических черт, которые присущи каждому из видов.

Классическая типология видов любви выработана еще в античности. Она подразделяется на следующие виды:

Филия (от греч. ????? - симпатия, расположение). Этот вид любви обязательно базируется на свободном выборе человека и носит, можно сказать, даже какой-то платонический характер.

Сторге (от греч. storge, что означает привязанность). Этот вид любви порождает уже чувство семейного-родового единения (любовь между родителями и детьми, между супругами). Она, в отличие от филии, предполагает уже устоявшиеся социальные отношения вне сознательного выбора.

Агапе (от др. греч. ?????, что означает любовь к ближнему) или разумная любовь. Она основана на убеждении, а не на страстном чувстве.

Эрос (от др.-греч. ????) любовь-страсть. Названа так по имени бога любви Эроса, который олицетворяет любовное влечение, способствующее продолжению рода на Земле.

Наш русский язык тоже достаточно богат, чтобы помимо слова «любовь» использовать и другие слова: нравиться, испытывать приязнь, предпочитать, обожать, наслаждаться и т.п. Тем не менее, у нас «любят» практически ВСЁ. «Любят» не только людей, но и любые объекты, явления, процессы и понятия, к людям никакого отношения не имеющие. «Любят» Родину и истину, музыку и литературу, яблочный пирог и соседний магазин, грозу и телепередачу и т.д. и т.п. Подобные отношения «не между людьми», к любви как таковой касательства не имеют.

Что касается отношений между людьми, то здесь можно выделить следующие виды этих отношений, которые, как правило, называются любовью:

Родственные отношения между людьми близкими друг другу по крови:

a.Любовь родителей к своим детям.

b.Любовь детей к своим родителям..Любовь детей (братьев и сестёр) друг к другу..Любовь более отдалённых по крови родственников друг к другу.

2. Отношения между людьми не связанными кровными узами:

a.Любовь к самому себе.

b.Любовь конкретного мужчины к конкретной женщине..Любовь ко всем людям вообще (братская (не кровная), христианская любовь).

В самом общем и кратком виде современная психология определяет любовь как совокупность трех составляющих: сексуального влечения, симпатии и уважения. При этом, сексуальное влечение и симпатия без уважения понимаются как влюблённость; симпатия и уважение, без сексуального влечения как дружба.

Если принять данное определение за основу, и посмотреть на перечисленные выше виды отношений, то становиться совершенно ясно, что сексуальное влечение возможно только для одного вида этих отношений - между конкретным мужчиной и конкретной женщиной. Во всех остальных случаях подобное влечение будет половым извращением и психопатией.

Все психически нормальные люди желают настоящей, чистой и светлой Любви, но мало кто осознаёт главный парадокс реальной Любви. Желание быть любимым, а не любить самому - это путь в никуда, который не может дать ни настоящей Любви, ни настоящего Счастья. Но, и стремление, а главное способность, любить самому не гарантирует Счастья взаимной Любви. Если самая настоящая, чистая и светлая Любовь (реальная Любовь) направлена на человека, не способного любить в принципе (эгоизм, альтруизм), то и она не сможет вызвать у него ответной реальной Любви.

Реальная Любовь - это любовь конкретного мужчины к конкретной женщине (или наоборот), как стремление любить, а не как желание быть любимым. Именно такая Любовь будет рассмотрена в нашей работе.

. Истоки и эволюция понятия любви

В истории религий любовь дважды получила первенствующее значение: как дикая стихийная сила полового влечения - в языческом фаллизме (еще сохраняющемся кое-где в виде организованных религиозных общин, каковы, например, индийские сактисты с их священно-порнографическими писаниями, тантрами), и затем, в противоположность с этим, как идеальное начало духовного и общественного единения - в христианской агапэ.

Естественно, что и в истории философии понятие занимало видное место в различных системах. Для Эмпедокла любовь была одним из двух начал вселенной, именно началом всемирного единства и целости (интеграции), метафизическим законом тяготения и центростремительного движения. У Платона любовь есть демоническое (связывающее земной мир с божественным) стремление конечного существа к совершенной полноте бытия и вытекающее отсюда «творчество в красоте». Это эстетическое значение любви было оставлено без внимания в философии патриотической и схоластической. Платон в своём трактате «Пир», вводит существенно формулировку о связи любви и познания. Любовь у него процесс непрерывного движения. Платонический эрос - есть эроспознания.

Согласно Аристотелю, целью любви является дружба, а не чувственное влечение. Аристотель предложил так определить понятие любви: «любить значит желать кому-нибудь того, что считаешь благом, ради него [то есть этого другого человека], а не ради самого себя, и стараться по мере сил доставлять ему эти блага».

Иной смысл в понятие вкладывали суфийские философы и литераторы Персии и Арабского востока во времена Средневековья. Так в поэзии Омара Хайяма и Алишера Навои любовь в духе суфийской традиции отождествляется с вином. Вино, наливаемое в сосуд, то есть в бренную человеческую оболочку, наполняет людей духовной составляющей, диалектически вводя понятие любви к Богу. Тем не менее существование Бога само по себе не являлось у них обязательной атрибутикой. И направление, вектор любви, мог иметь различные значения.

В средние века любовь становится тем связующим звеном, что приближает человека к познанию Бога. Главный принцип ее существования - любовь дана не каждому, ее надо еще «заслужить». В свете этой божественной любви и любви ко всему человечеству особый отпечаток накладывается и на интимные чувства. Любовь между двумя людьми воспринималась как некое эгоистичное и греховное проявление. Так, Августин, крупнейший представитель и завершитель латинской патристики, выделял два вида любви: одна земная, нечистая, плотская, увлекающая ко всему переходящему, а в результате - в глубины ада; другая любовь - святая, которая поднимает нас к высотам, к небесам. Земная любовь тяжелая, она не позволяет человеку наслаждаться истинной красотой жизни. Надо очиститься от нее через две заповеди: любви к Богу и любви к ближнему, которые составляют основу жизни и главный стимул к познанию мира. «Если ты любуешься телами, то восхвали за них Бога-Творца и перенесись любовией своей к самому Художнику. Если тебя восхищают души, то люби их в Боге, ибо все постоянство их в Боге,» - писал Августин порицая низменность земной любви.

Параллельно с осуждением плотской любви в философии позднего средневековья все чаще и чаще затрагивается вопрос о высокой любви между мужчиной и женщиной, которая рассматривается как данный Богом пример бескорыстной любви, которому надо следовать в повседневной жизни. «Единение человека с его возлюбленным выше всякого единения, так что этого никто не в состоянии понять или изобразить каким-либо образом,» - писал Кавасила. Византийские «гуманисты» X-XIII вв пытались достичь гармонии человека и земной любви. Крайностям эстетики античного аскетизма они противопоставляют эстетику эротизма, заключенную в рамки христианской нравственности. Осознав любовь мужчины и женщины неотъемлемым и прекрасным свойством человеческой природы, философы говорят о том, что она достойна уважения, но лишь под покровом целомудрия. Любовь и красота должны привести в конечном итоге к созданию семьи, что соответствовало нормам средневековой этики.

В эпоху Возрождения и в философии Нового Времени понятие любви широко развивается. Появляется своеобразный жанр философских трактатов, которые становятся чуть ли не одним из основных жанров философской литературы. Ни один из мыслителей того времени не упускал случая, чтобы не поговорить на тему любви. В эпоху Возрождения трудами Марсилио Фичино, Франческо Каттани, Джордано Бруно и других, начинает развиваться течение неоплатонизма. В основе этой любовной философии находится учение о красоте. Природа любви есть стремление к красоте. Эта концепция связывает этику и эстетику и оказывает значительное воздействие на искусство эпохи Возрождения.

В эпоху барокко Бенедикт Спиноза дал следующее определение: «Любовь есть наслаждение, сопровождающееся идеей внешней причины» Спиноза отождествляет любовь с абсолютным познанием и утверждал, что философствовать есть не что иное, как любить Бога.

В новой философии следует отметить теорию половой любви у Шопенгауэра. Индивидуализацию этой страсти у человека Шопенгауэр объясняет тем, что жизненная воля стремится здесь не только к увековечению рода (как у животных), но и к произведению возможно совершеннейших экземпляров рода; таким образом, если этот мужчина страстно любит именно эту женщину (и наоборот), то значит, он именно с ней может в данных условиях произвести наилучшее потомство.

В XX веке взаимосвязь между любовью и сексуальностью легла в основу работ Зигмунда Фрейда. Любовь по Фрейду иррациональное понятие, из которого исключено духовное начало. Любовь в теории сублимации, разработанной Фрейдом, низводится к первобытной сексуальности, являющейся одним из основных стимулов развития человека.

Впоследствии были предприняты попытки развития теории Фрейда и перехода от чистого биологического описания к социальной и культурной составляющей как основе явления. Это новое направление, зарождённое в США, было названо неофрейдизмом. Одним из лидеров неофрейдизма считается психоаналитик Эрих Фромм.

Каждый из философов привносил что-то свое, но никто так и не смог дать однозначного ответа, что же такое любовь…

. Значение любви

Смерть и Время царят на земле, -

Ты владыками их не зови;

Всё, кружась, исчезает во мгле,

Неподвижно лишь солнце любви.

(В.С. Соловьёв)

Эрих Фромм, в своих работах, предложил сберечь слово «любовь» только для особенного вида единения между людьми, которое, по его мнению, «имеет идеальную ценность во всех великих гуманистических религиях и философских системах прошедших четырёх тясячелетий истории Запада и Востока », единения, которое он считает зрелым (единственным разумным и удовлетворительным) «ответом на проблему человеческого существования ». Фромм выделяет такую любовь из других форм любви, которые, по его мнению, являются незрелыми.

Сознание человека может породить дихотомии. Основная экзистенциальная дихотомия - это проблема существования: человек осознает, что он смертен, так стоит ли жить, и если жить, то как? История религии и философии есть история поисков ответов на этот вопрос. Зрелый и плодотворный ответ на этот вопрос и есть любовь.

В историю религии навсегда вошли такие имена учителей человечества как Будда, Моисей (Муса), Иисус Христос (Иса) и многие другие. В философии широко известны такие имена как Гегель, Маркс, Толстой, Ленин и многие другие.

Л.Н. Толстой полагал, что «Любовь есть единственная разумная деятельность человека» и предостерегал: «Любовь эта, в которой только и есть жизнь, проявляется в душе человека, как чуть заметный, нежный росток среди похожих на нее грубых ростков сорных трав, различных похотей человека, которые мы называем любовью. Сначала людям и самому человеку кажется, что этот росток, - тот, из которого должно вырастать то дерево, в котором будут укрываться птицы, - и все другие ростки все одно и то же. Люди даже предпочитают сначала ростки сорных трав, которые растут быстрее, и единственный росток жизни глохнет и замирает; но еще хуже то, что еще чаще бывает: люди слышали, что в числе этих ростков есть один настоящий, жизненный, называемый любовью, и они вместо него, топча его, начинают воспитывать другой росток сорной травы, называя его любовью. Но что еще хуже: люди грубыми руками ухватывают самый росток и кричат: «вот он, мы нашли его, мы теперь знаем его, возрастим его. Любовь! Любовь! высшее чувство, вот оно!», и люди начинают пересаживать его, исправлять его и захватывают, заминают его так, что росток умирает, не расцветши, и те же или другие люди говорят: все это вздор, пустяки, сентиментальность. Росток любви, при проявлении своем нежный, не терпящий прикосновения, могущественен только при своем разросте. Все, что будут делать над ним люди, только хуже для него. Ему нужно одного, - того, чтобы ничто не скрывало от него солнца разума, которое одно возращает его ».

По мнению Фромма незрелая любовь выражалась и в милитаристских захватах. В новейшей истории широко известна незрелая (садистская) любовь Гитлера к народам Германии.

По мнению Фромма, для понимания природы любви необходимо понимать природу человека. Важное место в учении о природе человека занимает раздел об экзистенциальных и исторических дихотомиях человека, о доминанте гуманистической, а не авторитарной этики.

Владимир Сергеевич Соловьёв определяет любовь как влечение одного одушевленного существа к другому для соединения с ним и взаимного восполнения жизни, и выделяет три её вида:

1.Любовь, которая более дает, чем получает, или нисходящая любовь - к этому виду любви он относит родительскую любовь, преимущественно материнскую любовь к детям. У человека эта любовь, или попечение старших о младших, защита слабых сильными, создает отечество и постепенно организуется в национально-государственный быт.

2.Любовь, которая более получает, чем дает, или восходящая любовь - к этому виду любви он относит любовь детей к родителям, а также привязанность животных к своим покровителям, особенно преданность домашних животных человеку. У человека, по его мнению, эта любовь может распространяться так же на умерших предков, а затем и на более общие и отдалённые причины бытия (до всемирного провидения, единого Отца Небесного), и является корнем всего религиозного развития человечества.

.Любовь, которая равно даёт и получает, или половая любовь - к этому виду любви он относит любовь супругов друг к другу, а также устойчивую связь между родителями у других видов животных (птиц, некоторых животных и т.п.). У человека эта любовь может достигать вида совершенной полноты жизненной взаимности и через это становиться высшим символом идеального отношения между личным началом и общественным целым.

Соловьёв подчёркивает, что в Библии отношения между Богом (в том числе в лице Христа и Церкви) и избранной им народностью изображается преимущественно как супружеский союз, из чего он делает вывод, что идеальное начало общественных отношений, по христианству, есть не власть, а любовь.

Подводя итог, отметим, что тема любви стара, как мир и бесконечна, как наша Вселенная. В любом случае, как бы понятие любви не менялось со временем, как бы не трансформировались представления о ней, вряд ли кто усомнится, что это позитивное чувство. Человеку надо кого-то любить и чувствовать ответное чувство или отдачу. Только так мы становимся добрее и терпимее.

Заключение

Любовь как высшее человеческое чувство - это часть жизни любого из нас. Так было во все времена. Античные философы не сомневались в могуществе и силе любви. Однако она мнилась как некий вселенский дар, некое космическое чувство, способное порождать в равной степени как добро, так и зло. Любовь рассматривалась не столько как факт личной жизни, сколько как универсальный космический процесс, в котором человек участвует, но не играет решающей роли. Брак же мужчины и женщины рассматривался как соединение двух противоположных полисов, каждый из которых выполнял свою функцию, откуда и произошла идея о неравенстве мужчины и женщины в любовных отношениях. Для средневековья же характерно вообще пренебрежительное отношение к эротической любви. И сочинения Аврелия Августина появились в эпоху, когда женщина рассматривается христианством как «врата адовы», «сосуд соблазна» и виновницей Адамова прегрешения. Для верующего мыслителя средних веков любовь к женщине - это угроза спасению души, самому великому долгу христианина. Любовь к Богу, противостоит эротической любви во всех ее отношениях.

Эпоха Ренессанса стала переходным этапом между философией христианства и Нового времени. Для этого периода характерны попытки вернуть эротической любви ее права, притесненные божественным авторитетом. Стремление к удовлетворению наслаждений, названными проявлениями человеческой Природы, рассматривалось в качестве основного смысла любви. Эпоха Нового времени, впитав в себя опыт предыдущих исторических этапов развития человеческой мысли, породила целую плеяду философов, каждый из которых высказал свою оценку сущности любви между мужчиной и женщиной. Каждая из философских концепций глубоко индивидуальна, однако их всех объединяет общая идея антропоцентризма, ставшая ведущим мотивом всей идеологии Нового времени.

Список литературы

любовь философский родственный

1.Ильин Е.П. Эмоции и чувства. - СПб: Питер, 2001.

2.Иванченко Г.В. Логос любви. - М.: Смысл, 2007.

.Слободяник А.П. Любовь, определение // Психотерапия, внушение, гипноз. Киев: Здоровя, 1977.

.Фромм Э. Искусство любить. Душа человека. М., 1992.

Http://www.erudition.ru

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Философия любви — это отрасль философской антропологии и этики, которая пытается объяснить природу любви. Философское исследование любви включает в себя задачу проведения различия между разными видами личной любви, исследования, или любовь существует и может ли она быть оправданной, спрашивая, что значение любви, и исследования влияния любви на автономию как любящего так и того, кого любят.

Философия любви — наука древняя. Любовь — вечная тема, к которой постоянно обращалась человеческая мысль. Это такая же важная и сложная философская проблема, как смысл жизни, человек, смерть и бессмертие. Есть глубокая внутренняя связь между философией, мыслью (логос) и любовью (филиал), что получило отражение в самом термине «философия», который буквально означает «любовь к мудрости».

Прослеживая экспликацию любви в классической и неклассической философской мысли, нельзя было не отметить многогранность данной экспликации в зависимости от культурного контекста. Любовь по-разному трактуется не только в зависимости от учения конкретного философа или конкретной эпохи, но и в зависимости от культуры разных стран. Это создает дополнительные трудности оптимистичным попыткам выстроить единую объективную, внутренне непротиворечивую и всеобъемлющую научную концепцию любви. Человеческая любовь — результат процесса эволюционного развития чувственно-эмоциональной сферы, в чем значительную роль сыграл ряд социально-исторических и культурных факторов. Любовь — избирательное, свободное и вместе с тем органично принудительное выражение природных и духовных глубин личности. Возникает этот феномен с глубин бессознательного под влиянием бессознательных побудительных сил в определенных ситуациях, как наиболее приемлемое объяснение самому себе состояния своего физиологического возбуждения. Философская экспликация феномена любви связана с неоднородностью теоретических основ любви. Любовь следует отличать от влюбленности, зависимости, физического или психологического завоевания. Наличие в психике человека потребности или осознание им желание любви, еще не означает способности любить.

Согласно современными исследователями (философами, богословами, культурологами, религиезнавцяиы) выделяются следующие области философии любви:

Разделы философии любви

1. Онтология любви

Само понятие «онтология любви» было введено немецким мыслителем Паулем Тиллихом в работе «Любовь, сила, справедливость». Со временем оно появилось как раздел философии любви, который занимается исследованием онтологических вопросов (появления, смысла, последствий) в отношении идеи любви. Фундаментальными проблемами онтологии любви, разрабатывавших мыслители течение историко-философского дискурса являются: соотношение любви и смерти, дифференциация любви и времени, любви и справедливости, любви и ненависти, любви и страха и т.

2. Гносеология любви

Гносеология любви — раздел философии любви, который прежде всего исследует следующие проблемы связаны с идеей любви: а) разумность и неразумность любви;

б) узнаваемость и непознаваемости любви;

в) дифференциация любви и разума (знания)

г) соотношение любви и философии (место любви в жизни философа)

3. Герменевтика любви

4. Феноменология любви

5. Семиотика любви

6. Метафизика любви

7. Риторика и логика любви

История философских размышлений о любви: европейский контекст

В историко-философской традиции существует много различных теорий, которые пытаются объяснить, что такое любовь, и какие функции она выполняет как в мире так и в жизни каждого человека. Было бы очень трудно объяснить любовь к определенному человеку, которая сама не чувствовала любовь или была бы любимой. На самом деле бы, такому человеку любовь, казалось бы довольно странным.

Античная философия любви

Идея любви как первоосновы бытия возникла еще в эпоху досократиков. Ведь общеизвестно, что эти мыслители развивали свои философские мысли для того, чтобы отыскать архе (αρχη), которое они видели не только в естественном (вода, воздух, огонь, апейрон), но и в вечном, в Любви.

Первым, кто высказал мнение, что все сущее существует благодаря любви, был учитель Пифагора — древнегреческий философ Ферекида. Так, по свидетельству неоплатоником Прокла, Ферекида подчеркивает: только благодаря любви (ερως), было возможно создание мира (космоса). Сам же Пифагор, поддерживая мысль свою наставника, подчеркивает, что только любовью (но как φιλια) связаны небо и земля, поэтому именуется этот мир упорядоченным (т.е. космосом). Другой же досократики, представитель элейской школы, Парменид считал эрос онтологическим принципом, таким, что с него все начиналось. Натурфилософ Эмпедокл так развивает свое учение о любви: мир состоит не только из четырех стихий, он еще руководствуется всемирным законом — двумя силами, Любовью и Враждой: «В одно время, Любовью сочетается все воедино, а со временем, враждой, все несется в разные стороны. Когда побеждает Любовь, то все стихии сочетаются и мир становится как единственный Сфайрос, шар. Но в какой-то момент побеждает Вражда. Элементы разъединяются, и возникает множественность вещей. Но потом снова появляется Любовь, она начинает все сочетать в целостную картину. Однако, наш мир, а котором мы живем — это тот мир, который формируется на третьем этапе, который обозначен непосредственно время управления Любви. Поэтому, Эмпедокл, соглашается в этом плане со всеми предшествующими ему досократики, а в первую очередь с Парменидом ».

После суток досократиков размышления о любви как первооснову бытия перешли непосредственно на рефлексии, есть любовь, а также какие ее атрибуты. Нужно отметить, что идея любви как первооснова бытия прошла красной нитью везде все историко-философский дискурс, даже сегодня. Стоит отметить, что в результате антропологического переворота в античной философии, совершенного Сократом, бесспорно размышления о любви велись уже более в русле человеческого бытия. Так, Сократ в платоновском диалоге «Федр» отмечает, что любовь — это особого рода болезнь. Ведь, как при болезни человек меняет довольно существенно свое сознание, так и в любви. Но если во время болезни человек по-особому начинает думать о своем состоянии, то в любви человек забывает себя и зьакцентовуеться на предмете любви, то есть на того, кого любит. Именно учитель Платона впервые в истории философии делает классификацию человеческой любви, которая весьма существенно повлияла на историю философской мысли. Так, в диалоге «Евтифрон» он делит любовь на «любовь по телу» и «любовь по душе». Древнегреческий философ замечает, что: «любовь по телу — быстротечна, тогда как любовь душевная продолжается до тех пор, пока ты хочешь совершенства». Позже неоплатоник Плотин замечал, что «предметы чувственной любви темные и вредные, ведь это любовь только к то, что мы видим, и что они изменчивы, поскольку они и и не является истинным предметом любви, не является нашим благом, и не то, что мы ищем. Настоящий же предмет любви находится там, с чем и нужно объединиться тому, кто его принял и действительно обладает им и не только охватывает его глазами ».

Затем, можно допустить мысль, что председатель каппадокийской школы Василий Великий использовал эту классификацию, отметив, что «поскольку человек состоит из души и тела, то будем любить людей: по душе, поучая и наставляя, и каким-либо образом доводя их до понимания мира и своей сущности так и по телу, помогая им, когда нуждаются в необходимом для жизни ».

Платон, продолжая размышления своего учителя Сократа по классификации любви, подчеркивает, что существует три вида любви: «Любовь существует благородная в суровых душах, низкая — в грешных душах, средняя — в душах посредственных людей. Поскольку душа разумного человека бывает трех разрядов — добрая, негодная и средняя, ​​отсюда и видов любовного влечения — три. Лучше всего о различении этих трех видов любви можно судить из-за различий их предметов. Низкая любовь направлена ​​только на тело и властвует в ней чувство удовлетворения, поэтому в ней есть несколько чувственное; предмет благородной любви — чистая душа, в которой ценится ее влечение к добродетели, средняя любовь направлена ​​как на тело, так и на душу, поскольку ее притягивает как тело, так и красота души ». Можно предположить, что потом эту классификацию образец примет русский религиозный философ В. Соловьев, различал: 1) низкой любовь, которая больше дает, чем получает; 2) восходящая любовь, которая больше получает, но меньше дает; 3) любовь, в которой равномерно распределены то, что мы даем и то, что мы получаем

Средневековая философия любви: патристика и схоластика

Особенность средневековой философии любви заключается в том, что в своем формировании она имела два источника:

1) Библия 2) Античная философия

Сама Библия также содержит определение что есть любовь. Так, апостол Павел отмечает, что «любовь — это выполнение закона» (Рим. 10,8) В патристического эпоху особого внимания уделяется внимание четырем видам любви: к лицу противоположного пола, к ближнему, к врагу, к Богу. Следует подчеркнуть, что существует отличие понимания западной и восточной патристики основы человеческой любви. Так, восточная патристика (в частности, в лице Иоанна Лествичника и Григория Нисского) отмечает, что основа человеческой любви заключается в любви к лицу противоположного пола, тогда как западная патристика (в лице Августина Аврелия) отмечает, что основой человеческой любви является исключительно любовь к Богу.

Самые известные представители схоластической философии любви является Рихард Сен-Викторский, Пьер Абеляр и Бернар Клервосским. Так, в частности Рихард Сен-Викторский в работе «Четыре ступеньки пламенной любви» отмечает «я поражен любовью (charitas). Любовь заставляет меня говорить о любви. С радостью я отдаюсь в рабство любви, потому что оно сладкое. Очень отрадно говорить о любви. Вот я вижу людей, которые были ранены ней, другие — связаны ней, другие томлються — и все это из-за любви. Поэтому есть четыре ступени пламенной любви: любовь ранит, связывает, делает человека больным, высушивает ее … »

Философия любви эпохи Возрождения

В эпоху Возрождения философские медитации относящейся идеи любви основывались на фундаментальном ренессансе античной философии любви и наработок средневековых мыслителей, способствовало созданию непревзойденного взгляда на идею любви. Известный российский исследователь И. Нарский отмечает, что в эпоху Ренессанса «тема любви расцвела в условиях общего интереса ко всему земному и человеческого, что выходит из-под контроля церкви. Любовь «вернула» себе статус жизненной философской категории, который она имела в античности у Эмпедокла и Платона и который в средневековье находился в религиозно-христианском контексте ».

«Любовь (caritas) — это прочный обруч, скрепляющий мир в величественное сооружение, а людей в всеобщее братство», — к такому выводу приходит М. Фичино в трактате «Толкование на» Пир «Платона». Итальянский гуманист указывает на три основных вида любви, которым свойственна значительная внутренняя расхождение: любовь ривниз существ к неравным, низших к высшим и высших к низшим. Другой выдающийся представитель ренессансной философии Д. Бруно в диалоге «О героическом энтузиазме» любовь представляет собой несколько отличное от нерационального порыва, стремление к чему-то звериного и неразумного; героическая, горящая страсть, которая вдохновляет человека в его борьбе к познанию великих тайн природы. Любовь способна, по мнению Д. Бруно, укрепляет человека относительно пренебрежительного отношения к страданиям и страха смерти; она зовет личность на различные подвиги: «любовь — это все, и она влияет на все, и о ней можно говорить все, ей можно приписывать абсолютно все». Д. Бруно видит в любви всепроникающую и космическую силу, которая делает человека непобедимым. Человеком оволивае большое желание быть частью божественного..

Идея любви у философов Нового времени

Новочасна философия любви представлена ​​главным образом благодаря немецкой классической философии (И. Кант, Г. В. Ф. Гегель, И. Г. Фихте, И. Г. Фихте, Л. Фойербах). Известный русский философ Н. Лосский отмечает, что согласно кантовской этикой, любовь не может быть предметом желания («воления») потому, что не зависит от нашей воли. Любовь действительно является поступком подобным подачи милостыни, который может быть поставлен волей и сразу же выполнен. Поскольку любовь не залежиь от воли человека, то она (любовь) не способна быть фундаментальным проявлением нравственности у человека.

Постмодернистская философия любви

Позиция философов-постмодернистов находится в столкновении с современными направлениями философской антропологии, развивающие и продолжают классические типы философствования. И если раньше даже в рамках последних любовь считалась абсолютно неподвластной человеческой воли и логическому анализу, то сегодня, даже если любовь и становится предметом серьезного исследования, противостоят друг другу узкие специалисты, которые погружены в массу фрагментарных данных и тщательного анализа, то философский синтез не просто красный — ему отводится ключевая роль. Современная цивилизация привносит новые (но не всегда лучшие) семейные отношения, новые способы работать, любить и жить. Чаще всего в условиях, когда распространенной становится мнение, что «мир сошел с ума, люди вырождаются то в бесполых, то в багатостатевих существ, и является недалеким от» конца света «», о котором писал Ф Фукуяма. В культуре постмодерна дискурс любви тесно связан со стилем сексуальности, а понятие любви заменяется понятием «любовная афера» или «либертинаж». Культурная привилегированное положение любовных афер находится в тесной связи с изменениями сексуальности после Второй мировой войны, при этом Пожаловаться определяется ориентированной на потребление дефиницией идентичности как ряд возможностей выбора жизненного стиля. Подвергается сомнению экзистенциальная серьезность романтического представления о «большой любви», а положение любви в культуре постмодерна в целом характеризуется ироничным восприятием. В условиях, когда репродукция человека перестает быть связанной с сексом, любовь и сексуальное выбор становятся формой рыночного выбора, сексуальная ориентация также рассматривается как свободный выбор потребителя, а любовь провозглашается неэкономичной (Н. Больц). В то же время высказывается недоверие по сексуального освобождения (Ж. Бодрийяра). Подчеркиваются культурные противоречия, которые существуют в капитализме между романтическим идеалом любви и холодным миром экономики (Е. Иллоуц).

Философия любви на Востоке

Исследователи-востоковеды и ученые, которые занимаются историко-философскими студиями, посвященные идеи любви выделяют три основных типа культур (философий) любви на Востоке:

1) индийский эрос;

2) китайский эрос;

3) арабский эрос.

Индийский эрос

Одной из ярко выраженных особенностей представлений о любви в индийской культуре, по мнению А. Шапинськои, служит явное включение в него сексуальности, что характерно и для индийского искусства в целом. При оценке этого факта обычно подчеркивается нормативность сексуальности в индийском и ряде других обществ, предоставляет сексуальности в художественной культуре эстетизированный характер. Понятие любви в индийской культуре, как бы окружено ореолом сексуальности, дает богатые возможности для изучения связей чувственного и духовного опыта. Соединение духовного и чувственного начал характерно для отношения к любви в индийской традиции, которая разделяет жизненное, чувственное и духовное, эстетическое переживание. Искусство становится силой, способной преодолеть разобщенность людей, которая существует даже в страстной экстатической любви и является источником вечной неудовлетворенности любящих. Любовная тема является одним из устойчивых компонентов индийской культуры, причем она всегда трактуется в эстетическом уровне, поскольку понятие любви и красоты неразрывно связаны как в эстетической рефлексии, так и в художественной практике. Полную разработку тема любви как эстетической категории, связанной с категорией прекрасного, получила в философско-эстетических учениях, которые начали оформляться в первые века до н. е. В «Натья шастры», трактате по искусству драмы, музыки и танца, автором которой считается легендарный мудрец Бхарата, большое место уделено природе человеческих эмоций и их представление в сценическом действе. Из восьми основных человеческих чувств, выделенных в «Натья Шастра» (любовь, смех, печаль, гнев, мужество, страх, отвращение, удивление), любви («Шрингара») отводится видное место. Связанность понятий «любовь» и «красота» отражена в санскритском термине «Шрингара», в котором присутствует смысл как эстетической эмоции любви, так и украшения, процесса создания красоты.

Китайская философия любви

В отличие от некоторых гедонистических индийских концепций, ориентированных преимущественно на индивидуальную наслаждение, китайская эротология, по мнению известного российского синолога А. Кобзева, чрезвычайно рационалистическая. Здесь все взвешено, выверено, регламентировано, разложено по полочкам, причем в основе всех этих предписаний и классификаций лежат не случайные ситуативные моменты, а религиозно-философские представления и тесно связанные с ними нормы сохранения здоровья и долголетия. Если воспользоваться фрейдистским противопоставлением принципа реальности и принципа удовольствия, то придется сказать, что китайская эротология ориентирована не на принцип удовольствия, а на принцип пользы, причем пользы исключительно для мужчин.

Русская философия любви

Традиционным стремлением мыслителей, которых принято относить к представителям русской религиозной философии XIX-XX веков (В. Соловьев, П. Флоренский, Н. Федоров, И. Ильин, Н. Бердяев), считается поиск оснований для оправдания человеческого бытия. Таким началом, выступает такая онтологическая сила, как любовь. Философия любви оказывается одновременно и этикой, и эстетикой, и психологией, и пониманием божественного. Синкретизм — одна из характерных особенностей русской философии любви. С точки зрения русских религиозных философов, любовь является одной из важнейших категорий феномена духовности и выступает как эффективное средство раскрытия человеческой сущности.

У В. Соловьева любовь является расцвет и напряжение индивидуальной жизни человека, она умна и оформлена, любовь — это творческий процесс самосовершенствования личности, это средство утверждения индивидуальности в человеке — с одной стороны, а, с другой стороны — полное искоренение эгоизма, она сохраняет равенство между любящим и любимым, заставляет нас признать за другим истинное значение, в любви было только у нас. Любовь во всех своих проявлениях служит для создания, подключения двух существ некоего высшего единства, это-средство одухотворения, преображения человека, это — основа, на которой должно быть построено все социальное бытие человека, и прежде всего нравственная жизнь людей; она базируется на вере и выступает жизненным началом восстановления «образа Божия» в материальном мире, поэтому любовь способна привести к такому преображению человека только в том случае, если она освящена Божественной благодатью. Любовь — дар Божий, возник он естественно, но к Богу этот дар должен дотянуться через святость, духовность, нравственность, в силу этой любви есть указатель в Царство Божие, это сила, которая объединяет людей.

В Н. Бердяева любовь индивидуальна, интимная, она отменяет эгоизм в человеке, и в то же самое время духовно возвышает личность, любовь может быть эротическая (восходящая) и каритативной (нисходящая), она имеет метафизическую, космическую природу. Любовь — явление асоциальное, она не имеет никакого отношения к роду, это творчество, свобода и радость, любовь не может быть послушанием — это полет. Любовь превращает мир, она есть бессмертие, выше содержание жизни. Любовь к личности каждого, ко всем окружающим возможна через образ Божий, то есть ведет в Царство Божие.

МОСКОВСИЙ ГУМАНИТАРНО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ НИЖНЕКАМСКИЙ ФИЛИАЛ

Факультет: Гуманитарный

Кафедра: Психологии

КУРСОВАЯ РАБОТА.

Тема: Философия любви

Дисциплина: Философия.

Выполнила: Студентка группы П-551 Булатова А.Ш.

Научный руководитель: Федоров О.С.

Дата защиты Оценка

___________ __________

Нижнекамск 2006

Введение ……………………………………………………………………… 3

Глава 1. Тема любви в истории философии………………………………… 5

1.1 Любовь в античной философии…………………………………… 5

1.2 Христианское понимание любви…………………………………. 10

1.3 Тема любви в философии в эпоху возрождения

и нового времени………………………………………………………. 16

Глава 2. Механика эроса и искусство любви ………………………………. 24

2.1 Механика эроса Зигмунда Фрейда……………………………….. 24

2.2 Искусство любви Эриха Фромма…………………………………. 28

Заключение……………………………………………………………………. 36

Список литературы…………………………………………………………… 38

Введение.

Любви все возрасты покорны... О любви сказаны миллионы слов и написаны горы книг. Есть формулы любви, научные определения, философские трактаты. Но все же тема любви в наше время остается очень актуальной.

Любовь является ведущей потребностью человека, од­ним из главных способов укоренения его в обществе. Человек лишился природных корней, перестал жить жи­вотной жизнью. Ему нужны человеческие корни, столь же глубокие и прочные, как инстинкты животного. И одним из таких корней является любовь.

По мере развития общества любовь наполняется социальным и нравственным содержанием, становясь образцом отношений между людьми. Только в любви и через любовь человек становится человеком. Без любви он неполноценное существо, лишенное подлинной жизни и глубины. И если человек – центральный объект фи­лософии, то тема человеческой любви должна быть одной из ведущих проблем философии.

Феномен любви интересовал многих философов разных времен. Так, например Платон в своем диалоге «Пир» пытается дать объяснение любви. Любовь как одна из главных заповедей рассматривалась и в Новом завете. Рене Декарт в своем труде «Страсти души» относит любовь к первым шести страстям. Так же все в том же труде «Страсти о душе», он пытается дать научное объяснение феномену любви. В работе Эриха Фромма любовь рассматривается как искусство, которое необходимо постоянно совершенствовать. Так же в этой работе говориться, что любовь может быть направлена на разные объекты, и как следствие этого рассматриваются различные типы любви. А также есть много различных произведений, в которых подробно и широка, раскрыта проблема любви.

Целью данной курсовой работы является наиболее широко рассмотреть феномен человеческой любви. В связи с этим следует выделить следующие задачи:

· Рассмотреть когда появились первые попытки объяснения любви

· Выяснить какие были объяснения любви

· Рассмотреть различные теории любви

· Проследить, как развивалась тема любви в философии, с античных времен по нынешней день

При рассмотрение данной темы я изучала первоисточники различных философов, а также монографии на эти первоисточники. Из монографий я извлекла основной смысл, а первоисточники дали более полную картину о феномене любви.

При написание данной курсовой работы я использовала аналитический метод.

Объектом изучения является непосредственно феномен любовь.

Предметом же изучения данной курсовой работы следует считать философию любви.

Курсовая работа состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы. Первая глава состоит из трех параграфов, вторая глава состоит из двух параграфов.

Глава 1. Тема любви в истории философии.

1.1 Любовь в античной философии.

Возникает очень интересный вопрос, была ли любовь в античности. «Многие философы, психологи, ученые считают, что во время античности любви не было, а был один только телесный эрос, простое половое влечение. Вряд ли, конечно, верно, что в древности не было настоящей любви» . О любви то и дело говорится уже в самых древних мифах Греции, а в классическую эпоху, почти двадцать пять веков назад, появились даже теории духовной любви - Сократа и Платона. А гре­ческие боги любви? Афродита, Эрот и многие другие боги любви. А если были боги и попытки объяснения природы любви значит, я могу смело сказать, что в античные времена любовь существовала. Однако я хочу заметить, что античных философов мало интересовал вопрос, что такое любовь. В любви не видели никакой тайны. Она просто есть, как космос, боги, люди, растения, птицы, насекомые, животные и многое другое, что существует в этом мире. Свои представления о любви философы античности обычно выражали при помощи мифологических образов.

В древней Греции любовь называли разными словами: «эрос», «филия», «сторге», «агапэ». И в этом есть определённое преимущество. Возможно, у древних греков было меньше поводов для недразумений, чем сегодня у нас, так как в древней Греции все виды любви имели определённое название, и если люди разговаривали между собой, каждый точно знал, что имеет в ввиду другой человек. Сегодня же когда кто-то говорит о любви, и его с пониманием выслушивают, а, в конце концов, выясняется, что один собеседник имел в виду любовь к ближнему, а другой, например эротику.

«Эрос» у древних греков главным образом половая, страстная любовь. Любовь, граничащая с безумием. Люди, которые подвержены этому типу любви, могут совершать безумные поступки. Бывают даже такие случаи, когда люди совершают самоубийства из-за любви. Однако страстная любовь безумна и непродолжительна.

Более спокойная любовь это «филия». У этой любви очень большой спектр значений, чем у «эроса». Это также не только любовь, но и дружба. «Филия» это несколько любовь сколько влюбчивость. «Филией» также называют любовь к родителям, к товарищам, к своему городу, к любимой собаке, к братьям, к родине, любовь к познанию, любовь к богу, а также и эротическая любовь, поскольку «эрос» это один из видов «филии».

«Агапэ» еще более мягкая любовь, чем «филия». В её основе жертвенная и снисходящая любовь к «ближнему». Именно такое понимание любви восхваляло христианство. У христиан были в обычае «агапэ» - братские трапезы.

«Сторге» это любовь привязанность, особенно она, преобладает в семье, когда люди уже настолько привязаны друг к другу, что не могут представить себе жизнь друг без друга. Но хочу заметить, что такая любовь бывает не только в семье.

В древнегреческой мысли почти нет попыток понять, что же такое любовь. Исключение является миф об андрогинах, рассказанный одним из персонажей диалога Платона «Пир». А также ещё одно объяснение природы любви озвученное Сократом, в том же диалоге Платона «Пир».

В мифе об андрогинах рассказывается, что когда-то давно люди были трех полов, а не двух как сейчас – мужского и женского, а существовал еще третий пол, который соединял в себя признаки этих обоих полов. Люди тогда имели округлое тело, спина не отличалась от груди, у них было по четыре руки и ноги, два лица, которые глядели в разные стороны, ушей было четыре пары и срамных мест было два. «Передвигался такой человек либо прямо, во весь рост, – так же как мы теперь, но любой из двух сторон вперед, либо, если торопился, шел колесом, занося ноги вверх и перекатываясь на восьми конечностях, что позволяло ему быстро бежать вперед».

Имея силу и мощь, они хотели свергнуть богов и занять их место. Когда боги узнали об этом, они долго думали, как не допустить этого. Сначала они хотели убить их, но это было невыгодно богам, так как их почитать будет некому. И тогда Зевс сказал: «Кажется, я нашел способ, и сохранить людей, и положить конец их буйству, уменьшив их силу. Я разрежу каждого из них пополам, и тогда они, во-первых, станут слабее, а во-вторых, полезней для нас, потому что число их увеличится». И вот когда тела были, таким образом, рассечены пополам, каждая половина устремлялась к другой половине, они обнимались, сплетались и страстно желая опять срастись умирали от голода. И когда одна половина умирала, то оставшееся в живых искала себе другую половину и сплеталась с ней. Так они и умирали потихоньку. Тогда Зевс сжалился и переставил вперед срамные места, которые раньше были сзади, чтобы люди могли продолжать свой род.

«Итак, каждый из нас – это половинка человека, рассеченного на две камбалоподобные части, и поэтому каждый ищет всегда соответствующую ему половину» - говорит Платон. Однако найти именно свою половину нелегко, поэтому люди находят утешение хотя бы во временном соединении не со своей половиной подходящего пола. То есть если мужчина был раньше частью двуполого андрогина, его влечет к женщине, и соответственно женщину, отделенную от мужской половины, – к мужчине. «Женщины же, представляющие собой половинку прежней женщины, к мужчинам не очень расположены, их больше привлекают женщины, и лесбиянки принадлежат именно к этой породе. Зато мужчин, представляющих собой половинку прежнего мужчины, влечет ко всему мужскому». Когда же двоим, удается встретить свои половинки, их охватывает невероятное чувство, именуемое любовью.

В диалоге Платона «Пир» также дается объяснение происхождения бога Эрота. Там говориться, что Эрот сын бога и нищенки. И именно поэтому он всегда беден и вопреки распространенному мнению совсем не красив и не нежен, а груб, неопрятен, не обут и бездомен; «он валяется на голой земле, под открытым небом, у дверей, на улицах и, как истинный сын своей матери, из нужды не выходит. Но с другой стороны, он по-отцовски тянется к прекрасному и совершенному, он храбр, смел и силен, он искусный ловец, непрестанно строящий козни, он жаждет разумности и достигает ее, он всю жизнь занят философией, он искусный чародей, колдун и софист». Эрот по природе своей от матери смертен, а от отца бессмертен: в один день он может умереть и ожить. Такое объяснение дает Платон происхождению Эрота.

Менялись люди и эпохи, и в каждый век по-разному понималась любовь. Философия и по сей день пытается ответить на непростой вопрос: откуда берется это прекрасное чувство?

Эрот

Любовь, с точки зрения философии Платона, бывает разная. Он делит Эрот на 2 ипостаси: высокую и низменную. Эрот земной олицетворяет собой низшее проявление человеческих чувств. Это страсть и похоть, желание обладать вещами и судьбами людей любой ценой. Такую любовь рассматривает как фактор, тормозящий развитие человеческой личности, как нечто мерзкое и пошлое.

Эрот небесный, в противоположность деструктивному земному, олицетворяет собой развитие. Он является творящим началом, германизирующим жизнь, в нем проявляется единство противоположностей. Эрот небесный не отрицает возможный физический контакт между людьми, но на первое место все же выдвигает духовное начало. Отсюда и пошло понятие Чувства ради развития, а не ради обладания.

Андрогины

В своей философии любви Платон не последнее место отводит мифу об андрогинах. Когда-то давно человек был совсем иным. У него было по 4 руки и ноги, а голова смотрела двумя совершенно одинаковыми лицами в разные стороны. Эти древние люди были очень сильны и решили поспорить с богами за первенство. Но боги страшно покарали дерзких андрогинов, разделив каждого на 2 половинки. С тех пор несчастные скитаются в поисках части себя. И лишь те счастливчики, что находят вторую часть себя, наконец получают умиротворение и живут в гармонии с собой и миром.

Миф об андрогинах является важной частью учения о гармонии. Любовь человека философия Платона возводит в ряд возвышенных чувств. Но это касается только любви настоящей и взаимной, ведь не может одна из частей целого не любить другую.

Средневековье

Понятие любви в философии средневековья приобретает религиозный окрас. Сам бог ради любви ко всему человечеству пожертвовал собой ради искупления вселенского греха. И с тех пор в стала ассоциироваться с самопожертвованием и самоотречением. Только так она могла считаться истинной. была призвана заменить все другие предпочтения человека.

Христианская пропаганда совершенно исказила любовь человека к человеку, она полностью свела ее к пороку и похоти. Здесь можно наблюдать своеобразный конфликт. С одной стороны, любовь между людьми считается греховной, а половой акт - чуть ли не бесовским действом. Но в то же время церковь поощряет институт брака и семьи. Само по себе зачатие и появление человека на свет является греховным.

Розанов

Любви зарождается благодаря В. Розанову. Он первый обращается к этой теме среди отечественных философов. Для него это чувство является самым чистым и возвышенным. Он отождествляет любовь с понятием красоты и истины. Розанов идет дальше и прямо заявляет, что без любви невозможна истина.

Розанов критикует монополизацию любви христианской церковью. Он отмечает, что это способствует нарушению морали. Отношения с противоположным полом есть неотъемлемой частью жизни, которую нельзя так грубо отсекать или формализовать продолжением рода. Христианство чрезмерное внимание уделяет непосредственно половым сношениям, не замечая их духовной подоплеки. Розанов воспринимает любовь мужчины и женщины как единое, родовое начало. Именно она движет миром и развитием человечества.

Соловьев

В. Соловьев является последователем Розанова, но вносит в его учение свое видение. Он возвращается к платоновскому понятию андрогина. Любовь с точки зрения философии Соловьева - двусторонний акт мужчины и женщины. Но он дает понятию андрогина новое осмысление. Наличие 2 полов, так сильно отличающихся друг от друга, говорит о несовершенстве человека.

Такая сильная тяга полов друг к другу, к физической близости в том числе, - это не что иное, как желание вновь объединиться. Только вместе оба пола смогут вновь стать единым целым и гармонизировать себя и пространство вокруг. Именно поэтому так много в мире несчастных людей, потому что очень трудно найти вторую часть себя.

Бердяев

Согласно его учению, пол создает конфликт, разъединяя людей. Части, как магниты, стремятся соединиться и обрести любовь. вслед за платоновской говорит о двойственности любви. Она бывает звериная, это простая похоть. Но она же может вознести на вершины совершенства духа. Он говорит о том, что после массовой христианизации нужно реабилитировать отношение к половой любви.

Преодоление пола и половых различий - это не соединение, а, напротив, четкое осознание функций каждого пола. Только это может открыть творческое начало и развить индивидуальность каждой личности в полной мере. Именно в любви к противоположному полу и интимной близости четче всего проявляются мужское и женское начало. Именно любовь связывает тело и дух и в то же время возвышает и поднимает человека на новый уровень духовного развития.

Все же разделение любви на плотскую и духовную не случайно. Чрезвычайное потворство похоти и плоти уже сгубили Древний Рим. Бесконечные случайные сексуальные связи надоели всем. Возможно, именно это и стало причиной столь жесткого отношения к интимным связям в христианской религии. Понятие "любовь" философия во все времена возвышала и считала основой жизни и развития. Не важно, по отношению к кому эта любовь - к человеку или к высшему существу. Главное, чтобы любовь не подменялась похотью, именно об этом говорят и греческие философы, и наши отечественные мыслители.