La poesía rusa ha experimentado tres altibajos poéticos, tres oleadas.
La primera ola de poesía rusa fue la poesía de la "Edad de Oro", la poesía de Pushkin y Lermontov, la poesía de los decembristas. El primer levantamiento poético terminó tristemente: primero el levantamiento decembrista fue derrotado en 1825, luego Pushkin, a quien muchos consideraron un traidor, fue asesinado, luego Lermontov, quien se hizo famoso inmediatamente después de la muerte de Pushkin, también fue asesinado. También en 1829, Griboyedov fue asesinado.
De hecho, en 1841 toda la poesía rusa había sido destruida. Solo los completamente lujosos Tyutchev y Fet, que escribieron exclusivamente sobre temas permitidos, y la parodia Kozma Prutkov, y el bastardo Apollon Grigoriev, permanecieron en el escenario.
Con su muerte, la poesía rusa murió por completo. Las revistas literarias se inundaron con la prosa de la escuela de Gogol: Goncharov, Turgenev, Tolstoi, Dostoievski.
La segunda ola de poesía rusa fue la poesía judía en ruso. Además, al principio, la poesía ruso-judía siguió la misma línea, y luego se dividió en puramente judía y puramente rusa. La fuente de la poesía judía en ruso fue principalmente la poesía europea: francés, alemán, italiano e inglés. Pero tampoco se debe descartar la literatura religiosa judía.
El primer poeta judío en ruso fue Semyon Nadson, que vivió solo 24 años. Nadson era un cantante de revolución y socialismo, como corresponde a un judío, pero su poesía era mala. Después de la muerte de Nadson, apareció Alexander Blok, que vivió durante 41 años. Blok fue un poeta destacado, tal vez su obra sea el pináculo de la poesía judía en ruso.
Los poetas rusos y tártaros en ruso, que trabajaron simultáneamente con Nadson y Blok, no los igualaron en profundidad de pensamiento y alcance creativo en ninguna comparación.
Valery Bryusov, Gippius con Merezhkovsky, Nikolai Gumilev y Akhmatova son poetas más primitivos en un orden de magnitud en comparación con Blok.
Este período de dominación judía en el idioma ruso se llama la "Edad de Plata de la poesía rusa". Aunque en realidad " edad de plata La poesía rusa "terminó después de la revolución de 1917, algunos eruditos literarios la extienden al período soviético.
Durante el período soviético, la mayoría de los poetas, tanto judíos en ruso como en ruso, incluido el tártaro, fueron destruidos. Los propios Blok y Bryusov murieron después de la revolución. Nikolai Gumilyov recibió un disparo. Luego, el "imaginista" Yesenin y el "futurista" Mayakovsky "se suicidaron". En 1937, murió otro poeta judío en ruso, Osip Mandelstam, y también fusilaron a Vvedensky y Kharms (Yuvachev). En 1945, Dmitry Kedrin, que aparentemente también era judío, murió. Esta muerte puso fin a la "Edad de Plata".
Después de la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto, la poesía rusa y judía en ruso se dividió. Boris Pasternak y Samuil Marshak trabajaron en un espacio separado de la realidad rusa. Sin embargo, el Premio Nobel de Literatura, recibido por Pasternak en 1958, volvió a activar la creatividad judía en ruso, y apareció otro epígono judío de la creatividad europea en ruso: Joseph Brodsky. Además del ruso, Brodsky también escribió en inglés. El tambien recibio Premio Nobel sobre literatura en 1987. Brodsky y Yevtushenko: este es aparentemente el punto más bajo de la caída de la poesía rusa y del idioma ruso en general.
La tercera ola de auge de la poesía rusa comenzó en 1987 con la aparición del primer gran poeta del este asiático en ruso, que surgió del mundo de la música rock canina: Viktor Tsoi. Después de la aparición de Tsoi, el rock ruso reemplazó a la poesía rusa. Otro compositor de Asia oriental en ruso, Yuliy Kim, no ocupó este lugar, y la llamada canción de bardo realmente murió.
Al mismo tiempo, tanto el rock ruso como la canción de bardo rusa no eran solo rusos, sino ruso-judíos. En la canción de bardo, Vladimir Vysotsky jugó el papel principal, y en el rock ruso, Makarevich y Mike Naumenko. Vysotsky fue aparentemente el último poeta judío real en ruso; murió en 1980. El sucesor de Vysotsky fue el bardo y terrorista checheno Timur Mutsurayev.
A pesar de la muerte de Tsoi en 1990 a la edad de 28 años, así como de la muerte de otras figuras del rock ruso, Bashlachev, el mismo Mike Naumenko y otros, el auge de la poesía rusa continuó en Internet. De hecho, esta es la tercera ola del apogeo de la poesía rusa, su "Edad del Bronce".
Al igual que en el período del segundo auge de la poesía rusa, los poetas de origen judío desempeñaron el papel principal y decisivo en él, durante el período del tercer auge de la poesía rusa, los poetas de origen asiático oriental desempeñaron un papel destacado en él. Junto con poetas rusos y judíos en ruso.
El proceso de democratización de la literatura encuentra una respuesta de las clases dominantes. En los círculos del gobierno de la corte, se está implantando un estilo ceremonial normativo artificial, elementos del barroco ucraniano.
El problema del barroco en la literatura rusa. El término "barroco" fue introducido por los partidarios del clasicismo en el siglo XVIII. para denotar el arte de lo crudo, de mal gusto, "bárbaro" y se asoció inicialmente sólo con la arquitectura y las artes visuales. Este término fue introducido en la crítica literaria en 1888 por G. Wölflin en su obra “Renacimiento y Barroco”. Hizo el primer intento de definir los signos del Barroco, reduciéndolos a pintoresquismo, profundidad, apertura de forma, es decir, signos puramente formales. El investigador francés moderno Jean Rousset en su obra "Literatura del Barroco en Francia" (1954) reduce el Barroco a la expresión de dos motivos característicos: inconstancia y decoratividad. En relación con la literatura rusa, el término "barroco" fue introducido por L. V. Pumpyansky.
El erudito húngaro A. Andjal dio una interpretación amplia del barroco en su libro "Barroco eslavo". Su punto de vista fue desarrollado por A.A. Morozov, quien se inclina a atribuir toda la literatura de la segunda mitad del siglo XVII y primera mitad del siglo XVIII al barroco, viendo en esta dirección una expresión de la originalidad nacional de la literatura rusa. El punto de vista de A. A. Morozov despertó fuertes objeciones de P. N. Berkov, D. S. Likhachev, investigadora checa S. Mathauzerova.
PN Berkov salió con una resuelta negación de la existencia del barroco ruso y planteó la cuestión de la necesidad de considerar la poesía y el drama en verso ruso de finales del siglo XVII. como el nacimiento de una nueva tendencia clásica. S. Mathauzerova llegó a la conclusión sobre la existencia en la literatura rusa de finales del siglo XVII. dos direcciones del barroco: nacional ruso y prestado polaco-ucraniano.
DS Likhachev cree que se debería hablar de la existencia únicamente del barroco ruso, que originalmente se tomó prestado de la literatura polaco-ucraniana, pero luego adquirió sus características específicas.
A principios de los años 60, I.P. Eremin analizó en detalle y en detalle los rasgos del barroco ruso en la poesía de Simeon Polotsky. Los hallazgos y observaciones de este científico son importantes para comprender este problema.
A pesar de las diferencias significativas en los puntos de vista sobre el barroco en la literatura rusa, los investigadores han establecido las características formales más esenciales de este estilo. Se caracteriza por una expresión estética de patetismo exagerado, esplendor deliberado, ceremonialidad, emocionalidad externa, un cúmulo excesivo de componentes estilísticos aparentemente incompatibles de formas móviles en una obra, trama y lenguaje alegórico, ornamental.
Es necesario distinguir entre dos aspectos diferentes en el contenido del término barroco: a) el barroco como método y estilo artístico que surgió y se desarrolló en una determinada época histórica; b) el barroco como un tipo de creación artística que se manifestó en diferentes períodos históricos.
El barroco como estilo tomó forma en Rusia en la segunda mitad del siglo XVII y sirvió al absolutismo ilustrado emergente. En su esencia social, el estilo barroco fue un fenómeno aristocrático opuesto a la literatura democrática. Dado que la transición al barroco en la literatura rusa no se realiza desde el Renacimiento, como en Occidente, sino directamente desde la Edad Media, este estilo carecía de sentimientos místico-pesimistas y tenía un carácter educativo; su formación procedió a través de la secularización de la cultura, es decir, su liberación de la tutela de la Iglesia.
Los escritores del barroco ruso, sin embargo, no rechazaron completamente los puntos de vista religiosos, sino que presentaron el mundo de una manera complicada, lo consideraron misteriosamente incognoscible, aunque establecieron relaciones de causa y efecto de fenómenos externos. Partiendo del antiguo simbolismo religioso medieval, miraron intensamente los asuntos del mundo, viviendo la vida hombre terrenal y planteó las exigencias de un acercamiento "razonable" a la realidad, a pesar del reconocimiento de la idea del destino y la voluntad de Dios en combinación con el didacticismo. La ficción, un sistema de alegorías y símbolos, así como una estructura de obras compleja, a veces sofisticada, se construyeron sobre este sistema de puntos de vista.
El estilo barroco en la literatura rusa de finales del siglo XVII y principios del XVIII allanó el camino para el surgimiento del clasicismo ruso. Recibió la encarnación más vívida en el estilo de la poesía en verso, la corte y el teatro escolar.
Formación y desarrollo del libro poético ruso. Uno de factores importantes historia de la literatura rusa del siglo XVII. Fue el surgimiento y desarrollo del libro de poesía. La cuestión de sus orígenes, las causas de su aparición, ha ocupado y sigue ocupando a muchos investigadores. En el siglo pasado, había dos puntos de vista opuestos. A. Sobolevsky creía que los versos silábicos - versos (del latín versus - verso) surgieron bajo la influencia de la poesía ucraniana y polaca. LN Maikop argumentó que "los primeros experimentos de versos rimados aparecieron, por así decirlo, por sí mismos y, en cualquier caso, no como una imitación de los versos silábicos con rimas de Europa occidental".
Los investigadores soviéticos A.V. Pozdneev, L.I. Timofeev y A.M. Panchenko hicieron una contribución significativa al estudio de la etapa inicial en el desarrollo de la poesía rusa.
La aparición de la poesía en libros se remonta al primer tercio del siglo XVII. y está asociado con el fortalecimiento del papel de las ciudades en la vida cultural del país y el deseo de los estratos avanzados de la sociedad rusa de dominar los logros de la cultura europea, así como, según AM Panchenko, el debilitamiento del papel. del folclore. El verso del habla rusa se basa, por un lado, en el verso de recitación de bufones y, por otro, utiliza la experiencia de la poesía silábica ucraniano-polaca.
Durante el período de lucha del pueblo ruso con la intervención polaca, en relación con el fortalecimiento del elemento emocional y periodístico en la literatura, aparecieron los primeros intentos de dar muestras de discurso poético. En "The Tale" de Avraamy Palitsyn a menudo encontramos la organización rimada del discurso narrativo. El Libro de Crónicas, atribuido a Katyrev-Rostovsky, termina con versos rimados. Como señala L. I. Timofeev, el verso de estas obras se basa enteramente en los medios de la expresividad del habla y no se refiere a ningún elemento de musicalidad. Sin embargo, la estructura verbal del verso brindó la oportunidad de transmitir el estado interior de una persona, sus experiencias individuales. El verso aún no estaba ordenado rítmicamente: el número de sílabas en una línea cambiaba libremente, no se prestó atención a la alternancia de acento, la rima se usó principalmente verbo, masculino, femenino, dactílico e hiperdactílico. Estos llamados versos presilábicos están comenzando a ganar popularidad.
Sin embargo, junto con los versos presilábicos, ya en el primer tercio del siglo XVII. Aparecen versos silábicos. Están aprobados principalmente en el género del mensaje. Entonces, en 1622, el Príncipe S. I. Shakhovskoy "El mensaje a cierto amigo es extremadamente útil sobre los escritos divinos" termina con 36 líneas irregulares rimadas.
Pop Ivan Nasedka termina el polémico tratado "Presentación sobre el Luthor" con versos silábicos. "Muchos son reprochadores", las acusaciones están escritas en versos del príncipe I. A. Khvorostinin. Al final de su vida, crea un tratado poético polémico dirigido contra los herejes: "El prólogo se presenta en un acuerdo de dos líneas, el verso por letra" en 1000 líneas de poesía.
En la primera mitad del siglo XVII. hay colecciones de epístolas escritas en verso silábico. Una de estas colecciones incluye poemas de los "directores" de la Imprenta con una temática bastante diversa. Las canciones de libros silábicos se crearon a principios de los años 50 del siglo XVII. por los poetas de la escuela Nikon. Entre estos poetas, se destaca Herman, quien mostró un particular virtuosismo en la elaboración de un acróstico, que se puede leer de derecha a izquierda y viceversa, de abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo. Los versos silábicos comienzan a usarse en descripciones de escudos de armas, en el Libro Titular del Zar de 1672, en inscripciones en iconos y en grabados populares.
El trabajo de Simeon Polotsky y sus alumnos Sylvester Medvedev y Karion Istomin desempeñó un papel importante en el desarrollo de la poesía silábica.
Simeon Polotsky(1629-1680). Bielorruso de nacionalidad, Simeon Polotsky recibió una amplia educación en la Academia Kiev-Mohyla. Habiendo aceptado el monaquismo en 1656, se convirtió en maestro de la "escuela fraternal" en su nativa Polotsk. En 1661 la ciudad fue ocupada temporalmente por tropas polacas. Polotsky en 1664 se mudó a Moscú. Aquí enseñó a los secretarios de la orden de asuntos secretos en latín, para lo cual se creó una escuela especial en el Monasterio Spassky. En 1667, el zar Alexei Mikhailovich encomendó a Simeón de Polotsk la crianza de sus hijos, primero Alexei y luego Fedor.
Polotsky participa activamente en la lucha contra los viejos creyentes. En un concilio de la iglesia en 1666, presentó el tratado teológico "La vara del gobierno", donde polemizó con la "petición" del sacerdote Nikita y el sacerdote Lázaro. A petición personal del rey, viaja tres veces para exhortar a Avvakum.
Simeon Polotsky dedicó sus actividades a la lucha por la difusión de la educación. Participa activamente en los debates entre los partidarios de la educación griega y latina, poniéndose del lado de esta última, ya que los defensores del sistema educativo griego buscaban subordinar el desarrollo de la educación al control de la iglesia. Polotsky creía que el papel principal en el desarrollo de la educación pertenece a la escuela y, dirigiéndose al zar, lo instó a construir escuelas y "Adquirir" profesores. Está desarrollando un proyecto para crear la primera institución de educación superior en Rusia. institución educativa- academias. Poco antes de su muerte, escribió un borrador de la carta de la futura academia. En él, Simeón de Polotsk proporcionó un estudio muy amplio de las ciencias, tanto civiles como espirituales.
Polotsk concedió gran importancia al desarrollo de la impresión: "Nada ensancha la fama como un sello" - el escribio. Por iniciativa suya y petición personal al zar Fyodor Alekseevich en 1678, se abrió la imprenta "Superior" en el Kremlin.
Una de las actividades favoritas de Simeon Polotsky fue "Rimador" es decir, actividad literaria poética, que atrajo la atención de muchos historiadores literarios.
El inicio de la actividad literaria de Simeón de Polotsk se remonta a la época de su estancia en la Academia Kiev-Mohyla. En Polotsk, escribe poesía en polaco, bielorruso, ucraniano, revelando un talento poético sobresaliente: crea elegías, un poema satírico dirigido contra el rey sueco Gustav-Adolphus, epigramas (en su significado antiguo). Al llegar a Moscú, Polotsky escribe poesía solo en ruso. Aquí su creatividad poética alcanza su punto máximo. Como señala su alumno Sylvester Medvedev, Polotsky "Por cada día, tener la promesa de escribir a la mitad de un cuaderno de diez y medio, y su escritura es muy pequeña y fea".
El verso silábico de Polotsky se formó bajo la influencia directa del verso ucraniano y polaco. Sin embargo, la posibilidad de usar versos silábicos de once y trece silábicos con rima femenina emparejada obligatoria en la versificación rusa fue preparada por el largo desarrollo histórico de los medios expresivos orgánicamente inherentes al lenguaje del libro ruso. El verso silábico de Simeon Polotsky estaba estrechamente relacionado con ese refinado libro "Esloveno", que deliberadamente se opusieron a la lengua hablada.
Polotskiy atribuyó un gran valor educativo y educativo a sus obras poéticas. Polotsky vio la alta vocación del poeta en la capacidad de atraer "Rumores y corazones" de la gente. El creía que el arma poderosa de la poesía debería usarse para difundir la educación, la cultura secular y los conceptos morales correctos. Además, los versículos deben servir como modelo para todos los escritos en "Eslovenia es el idioma del libro".
Simeón de Polotsk actúa como el primer poeta de la corte, el creador de versos solemnes panegíricos, que fueron el prototipo de una oda laudatoria.
En el centro de los versos panegíricos está la imagen del autócrata ilustrado ideal. Es la personificación y símbolo del estado ruso, la encarnación viviente de su poder político y gloria. Debe dedicar su vida al bien del estado, al bien de sus súbditos, a cuidarlos. "Demanda civil" y su esclarecimiento, es estricto y amable y al mismo tiempo un exacto ejecutor de las leyes existentes.
Los versos panegíricos de S. Polotsky tienen "la naturaleza de una compleja estructura verbal y arquitectónica: un espectáculo verbal". Tales son, por ejemplo, los versos panegíricos "Águila rusa". Sobre el fondo del cielo estrellado, el sol, moviéndose a lo largo del zodíaco, brilla intensamente con sus cuarenta y ocho rayos; las virtudes del zar Alexei están inscritas en cada uno de sus rayos. Contra el fondo del sol: un águila bicéfala coronada con un cetro y un poder en sus garras. El texto del elogio en sí está escrito en forma de pilar, una columna que descansa sobre la base de un texto prosaico.
Como señaló I.P. Eremin, el poeta recopiló cosas para sus versos en su mayoría raras, "curiosidades", pero vio en ellas solo un "signo" "Jeroglíficos" verdad. Traduce constantemente imágenes concretas al lenguaje de conceptos abstractos, abstracciones lógicas. Este replanteamiento es la base de las metáforas de S. Polotsky, alegorías fantasiosas, asimilación quimérica.
En sus versos panegíricos, S. Polotsky presenta los nombres de dioses y héroes antiguos: "Vestíbulo(Febo) dorado "," Kinfey de cabellos dorados "," seno de Dievo "(Zeus), "Dieva Bird"(Águila). Están directamente adyacentes a las imágenes de la mitología cristiana y juegan el papel de pura convención poética, siendo un medio de crear hipérbole. S. Polotsky cultiva la poesía figurada en forma de corazón, estrella, laberinto.
Los rasgos del estilo de S. Polotskiy son una manifestación típica del barroco literario 2. Todos los versos panegíricos (800 poemas), poemas en varias ocasiones de la vida de la corte fueron combinados por S. Polotsky en una colección, que llamó "Rithmologion" (1679-1680).
Junto con los versos panegíricos, S. Polotsky escribió versos sobre una amplia variedad de temas. 2957 versos de varios géneros ("semejanza", "imágenes", "dichos", "interpretación", "epitafio", "imágenes de firma", "relatos", "exhortaciones", "denuncias") combinó en la colección " Vertograd (jardín) multicolor "(1677-1678). El poeta dio a esta colección el carácter de un libro de referencia poético enciclopédico: los versos están ordenados por tema en orden alfabetico títulos. Todas las obras de temática secular y religiosa son de naturaleza moral. El poeta se considera portador y custodio de los más altos valores religiosos y morales y busca inculcarlos en el lector.
En versos, S. Polotsky plantea cuestiones morales, tratando de dar imágenes generalizadas. "Vírgenes"("Virgo"), "Viudas"("Viudez"), se ocupa de cuestiones matrimoniales, dignidad, honor etc. Así, en el poema "Ciudadanía" S. Polotsky habla de la necesidad de que toda persona, incluido el gobernante, observe estrictamente las leyes establecidas. El poeta considera que el trabajo es la base de la sociedad, y el primer deber de una persona es trabajar por el bien de la sociedad. Por primera vez, el poeta esbozó un tema que ocupará un lugar destacado en la literatura clasicista rusa: el tema de oponer un gobernante ideal, un monarca ilustrado a un tirano, cruel, testarudo, despiadado e injusto.
La cuestión filosófica del sentido de la vida es planteada por S. Polotsky en su poema "Dignidad". El poeta ve la verdadera felicidad no en la búsqueda de honores, rangos, nobleza, sino en la capacidad de una persona para hacer lo que ama.
Una sección importante de la poesía de S. Polotskiy es la sátira - "exposición". La mayoría de sus obras satíricas son de naturaleza abstracta y moralista generalizada. Tales son, por ejemplo, las denuncias de los "ignorantes" dirigidas contra los ignorantes en general; "Hechicería" exponiendo "Mujeres", "susurradores".
Las mejores obras satíricas de S. Polotsky son sus poemas "Merchants" y "Monk".
En la sátira "Merchant", el poeta enumera ocho mortales "Pecados del rango de comerciante". Estos "pecados" -engaño, mentira, falsos juramentos, robo, extorsión- reflejan la práctica social real de los comerciantes. Sin embargo, el poema carece de una imagen satírica específica. El poeta se limita a una simple declaración de pecados para concluir con una advertencia moral. "Los hijos de tma feroz para dejar de lado los asuntos de tma", para evitar futuros tormentos infernales.
La sátira "Monk" se basa en la oposición de ideal y realidad: al principio, el poeta habla de lo que debería ser un verdadero monje, y luego procede a la denuncia.
¡Pero ay, atrocidades! El buen rango perecerá.
El monaquismo se transforma en desgracia en muchos.
Los bocetos satíricos de la embriaguez, la gula, el libertinaje moral de los monjes se dan de manera bastante vívida:
No solo los laicos trabajan en el útero,
Los monjes Eliko dan de beber, nutren.
Habiendo elegido una vida de Cuaresma del Líder.
Te esfuerzas por eso, para poder comer, beber ...
Las boyas juran mal por el vino,
Ladra, calumnia, avergüenza y honesta con valentía ...
Hay depredadores con ropa de oveja,
El útero está trabajando, el espíritu perece.
S. Polotsky tiene prisa por enfatizar que su sátira no se trata de todos los monjes, sino solo de "Indignante" a quien denuncia "Llorando". El propósito de su sátira es moralizante y didáctico: contribuir a la corrección de la moral y, en conclusión, el poeta recurre a "Indignante" monjes con un llamado a parar "Haz este mal".
Esta didáctica moralista, el deseo de corregir los vicios de la sociedad y así fortalecer sus fundamentos, distingue la sátira noble-educativa de S. Polotsky de la historia satírica democrática, donde la exposición es socialmente aguda, más específica.
De las obras poéticas de S. Polotsky, cabe señalar la transposición rimada del Salterio en 1678, publicado en 1680. El Salterio rimado, musicalizado por el secretario vocal Vasily Titov (sentó las bases de la música vocal de cámara), fue muy popular. A partir de este libro, MV Lomonosov se familiarizó con la poesía silábica rusa.
Así, la obra de S. Polotsky se desarrolló en consonancia con la poesía panegírica y didáctica del Barroco con su generalización y polisemia de simbolismos, alegorías, contrastes e hiperbolismos, didáctica moralizante. El lenguaje de la poesía de S. Polotsky es puramente libresco, enfatizando la diferencia entre poesía y prosa.
S. Polotsky usa preguntas retóricas, exclamaciones, frases inversas. Estrechamente conectado con las tradiciones del lenguaje arcaico del libro, Semeon Polotsky allana el camino para el desarrollo de la futura poesía clasicista.
Sylvester Medvedev(1641-1691). Los poetas Sylvester Medvedev y Karion Istomin fueron estudiantes y seguidores de Simeon de Polotsk. "Un hombre de gran inteligencia y agudeza científica", como lo caracterizaron sus contemporáneos, el "editor" (editor) de la Imprenta, Sylvester Medvedev apareció como poeta sólo después de la muerte de su maestro. Escribió "Epitafión" a Simeón de Polotsk y poemas panegíricos dedicados al zar Fyodor Alekseevich ("Saludos de boda" y "Llanto y consuelo" con motivo de la muerte de Fyodor) y a la princesa Sofía ("Firma del retrato de la princesa Sofía"), que el poeta apoyó activamente, por lo que fue ejecutado por orden de Pedro.
En Epitafión, Sylvester Medvedev glorifica el mérito " el profesor es agradable» , uno que se preocupa por el bien de su prójimo. Medvedev enumera las obras de Simeon Polotsky.
En defensa de la iglesia, la Vara creó el libro,
Para su beneficio, se han publicado la Corona y la Cena.
Cena, Salterio, versos con palabras que riman,
Vertograd multicolor con conversación.
Todos estos libros son sabios, creó un marido,
Al enseñar el género del manifiesto ruso.
Como poeta, Medvedev tiene poca originalidad. Tomó prestado mucho de los poemas panegíricos de su maestro, pero, a diferencia de Simeón de Polotsk, evitó usar imágenes alegóricas y mitológicas en sus versos.
Karion Istomin (? - 1717). Un estudiante más talentoso y prolífico de Simeon de Polotsk fue Karion Istomin. Comenzó su poesía en 1681 con versos panegíricos de bienvenida a la princesa Sofía. Glorificando en " Honraré a la virgen buena ", el poeta habla sobre el significado de la sabiduría (Sophia en la traducción del griego significa "sabiduría") en el gobierno y en la vida de las personas.
Como S. Polotsky, K. Istomin usa la poesía como medio de lucha por la iluminación. En 1682 se dirigió a la princesa Sofía con una colección de poemas (16 poemas), en la que le pidió que fundara una institución educativa en Moscú para enseñar ciencias libres: pedagógicas, históricas y didácticas.
El poeta da una serie de instrucciones a Peter, de 11 años, en el libro "Ilustración" (1683). Es cierto que estas instrucciones provienen del nombre de Dios:
Estudia ahora, estudia con diligencia,
En tu juventud, el rey es sabio iluminado,
Canta ante mí, tu Dios, con valentía
Mostró juicio y verdad, un caso civil.
El libro "Polis" fue escrito en versos, que daban una descripción de las doce ciencias. K. Istomin a menudo crea acrósticos (poemas en los que se forman palabras o frases completas a partir de las letras iniciales de las líneas), y también usa versos con fines pedagógicos: para enseñar al zarevich Alexei Petrovich, en 1694 compiló "Small Primer", y en 1696 . "Gran cartilla", donde cada letra se suministra con un pequeño poema didáctico.
Gracias a las actividades de S. Polotskiy y sus alumnos más cercanos, el verso silábico comienza a ser ampliamente utilizado en la literatura. Está surgiendo un nuevo género poético: las letras, cuya aparición es una clara evidencia del comienzo de la diferenciación de la personalidad. Los principios de la versificación silábica, desarrollados en la segunda mitad del siglo XVII, se desarrollaron aún más en las obras de los poetas silábicos del primer tercio del siglo XVIII: Peter Buslaev, Feofan Prokopovich.
Sin embargo, el verso silábico no reemplazó completamente al verso presilábico, que incluso lo sobrevivió y se fijó en el verso posterior del cielo, mientras que el verso silábico fue reemplazado por el sistema silábico-tónico de la versificación rusa, desarrollado por VK Trediakovsky y MV. Lomonosov.
(asociación literaria informal para el estudio del lenguaje poético - aprox. I.L. Vikentiev) cree que no hay poetas ni escritores, hay poesía y literatura.Todo lo que escribe el poeta es significativo como parte de su trabajo en una causa común, y absolutamente invaluable como revelación de su "yo".
Si una obra poética puede entenderse como un "documento humano", como una entrada de un diario, es interesante para el autor, su esposa, parientes, conocidos y maníacos como aquellos que buscan apasionadamente una respuesta a "¿Fumaba Pushkin ? " - a nadie más.
El poeta es un maestro en su oficio. Pero sólo. Pero para ser un buen maestro, necesitas conocer las necesidades de aquellos para quienes trabajas, tienes que vivir una vida con ellos. De lo contrario, el trabajo no funcionará, no será útil.
El papel social del poeta no puede entenderse a partir de un análisis de sus cualidades y habilidades individuales. Es necesario estudiar masivamente las técnicas del oficio poético, sus diferencias con las áreas afines del trabajo humano, las leyes de su desarrollo histórico. Pushkin no es el creador de la escuela, solo su director. No ser Pushkin, "Eugene Onegin" se habría escrito de todos modos. América estaría abierta sin Colón.
No tenemos historia de la literatura. Hay una historia de "generales" de la literatura. "OPOYAZ" le dará la oportunidad de escribir esta historia.
Un poeta es un maestro de la palabra, un orador, al servicio de su clase, su grupo social. Sobre qué escribir: el consumidor lo solicita. Los poetas no inventan temas, los toman del entorno.
El trabajo del poeta comienza con el procesamiento del tema, con la búsqueda de la forma verbal adecuada para él. Estudiar poesía es estudiar las leyes de este procesamiento verbal. La historia de la poesía es la historia del desarrollo de métodos de diseño verbal.
Por qué los poetas tomaron estos y no otros temas, se explica por su pertenencia a uno u otro grupo social, y nada tiene que ver con su obra poética. Esto es importante para la biografía del poeta, pero la historia de la poesía no es un libro de "vidas", no debería serlo.
¿Por qué los poetas utilizaron estos, y no otros métodos, al procesar los temas, qué provocó la aparición de un nuevo método, cómo el antiguo muere? Esto está sujeto al estudio más completo de la poética científica.
"OPOYAZ" separa su trabajo del trabajo de disciplinas científicas afines, no para alejarse "de este mundo", sino para plantear y expandir una serie de los problemas más urgentes de la actividad literaria humana en toda su pureza.
"OPOYAZ" estudia las leyes de la producción poética. ¿Quién se atreve a interferir con esto?
¿Qué aporta OPOYAZ a la construcción de la cultura proletaria?
1. Un sistema científico en lugar de una acumulación caótica de hechos y opiniones personales.
2. Tarifa social personalidades creativas en lugar de una interpretación idólatra del "lenguaje de los dioses".
3. Conocimiento de las leyes de producción en lugar de penetración "mística" en los "secretos" de la creatividad. "OPOYAZ" el mejor educador de la juventud proletaria literaria.
Los poetas Flyby todavía están enfermos de sed de "autoexpresión". Se separan de su clase cada minuto. No quieren ser solo poetas voladores. Buscan temas "cósmicos", "planetarios" o "más profundos". Les parece que temáticamente el poeta debe saltar de entre él, que sólo entonces se revelará y creará lo "eterno".
Ladrillo O.M., T.N. "Método formal", revista "Lef", 1923, N 1.
Stepan Petrovich SHEVYREV (1806-1864)
HISTORIA DE LA POESIA
LECTURA SEXTA
El carácter interior de la epopeya india. - Carácter exterior: falta de unidad. - Forma: Sloka. - La forma de leer poemas entre los indios. - El tercer período de la poesía india. - Lira y drama. - Gita-Govinda, Dyayadevs. - Mensajero de la nube, Kalidasa. - Nataki - Dramas indios. - Correspondencia de períodos de la poesía india a períodos de la vida indígena. - El cuarto período. - Puranas. - Gitopades. - Contenido. - Observaciones. - Sobre el comienzo de la fábula en Oriente. - Shakuntala - Contenido.
Nos detuvimos en el segundo período de la poesía india y la caracterización real de la epopeya india.
El Ramayana y Magabarata, dos grandes poemas, pertenecientes al segundo período de la poesía india, definen el carácter de la epopeya india y, en algunos aspectos, toda la poesía india.
El primer rasgo del carácter interior de esta epopeya es que no se satisface con la representación de un simple mundo natural y humano. En este sentido, es exactamente lo contrario de la epopeya griega. Todos los héroes de la epopeya india son dioses, encarnados en humanos o incluso en animales, como, por ejemplo, el líder de los monos, Hanuman, aliado de Rama, Jamventus, el jefe de los osos, Garud, el rey de las águilas. La gente común que participa en la epopeya india es siempre elevada al nivel de los más altos sabios, los llamados Rishis y Munis, quienes, a través de la vida ermitaña, el estudio de los Vedas, la contemplación continua, se vuelven aún más altos que las Vírgenes, más alto que los dioses. - En la epopeya griega, por el contrario, los personajes principales son personas y los dioses son personas secundarias, máquinas que impulsan la acción. Pero los dioses mismos descienden a las personas y son revividos por sus pasiones. Así, la epopeya griega puede llamarse humana en comparación con la epopeya panfeísta de la India, donde todo es una deidad. Pero así como lo humano se eleva en él al nivel de lo divino, así todo lo natural pasa a lo sobrenatural. Tomemos, por ejemplo, al comienzo del poema Ramayana la descripción de la capital del Rey de Soul-Ruta y la edad de oro que fue durante su reinado. El rey vive desde hace 9000 años. Ninguno de los habitantes de una ciudad feliz vive menos de 1000 años. Todos ven a su numerosa descendencia. Las cabezas de palacios y templos son iguales a las cimas de las montañas. El arco de Rama se quebró en las manos del héroe, y el crujido fue como el choque de un acantilado caído. ¡Qué colosal y exagerado es todo!
Así, la naturaleza inorgánica, muerta, al pasar al mundo de la poesía india, aumenta todas sus dimensiones a una gigantesca; las plantas y los animales están llenos de un alma humana y divina; el hombre es deificado mediante la encarnación de los dioses y la exaltación de las personas. Entonces, la fantasía india es lupa, dirigido igualmente a los mundos material y espiritual. Ya he mostrado cómo esta visión poética de los indios surgió de su religión.
Y así, el ideal de la epopeya india radica en lo sobrenatural, en lo sobrehumano, en lo exagerado. El ideal de la epopeya griega, por el contrario, todo obedece a las leyes de una naturaleza armoniosa. Por eso las deidades indias no pueden ser para nosotros los ideales de la belleza corporal, como las deidades griegas. El color azul de Vishnu, el color rojo de Krishna, estos dioses tienen muchos brazos, muchas piernas, contradicen completamente nuestros conceptos de la belleza humana. Por tanto, la epopeya india sorprende, asombra, pero no puede despertar en nosotros simpatía humana, como la epopeya griega. Los poetas indios lo sintieron ellos mismos y en ocasiones quisieron, según un sentimiento poético involuntario, acercar sus dioses a las personas. Por ejemplo, les fue difícil conciliar la sabiduría de los dioses, penetrando los secretos del futuro, con el conocimiento limitado de los mortales: inventaron para eso la nube de Maya, que para siempre está frente a los ojos de la gente y encarna a los dioses y les oculta el futuro. Pero tanto los dioses mortales como los encarnados pueden, sin embargo, a veces eliminar esta nube de sí mismos.
La eliminación de la naturalidad confiere a la epopeya india el carácter de un cuento de hadas oriental. No tiene ningún elemento histórico en sí mismo, como la epopeya griega. Por eso nunca pudo crear historias. La literatura india está completamente alienada de ella.
El segundo rasgo distintivo del carácter interno de la epopeya india es que es una epopeya de la casta sacerdotal. Su tema principal es religioso, y todo el círculo de la poesía se desarrolla en ideas e imágenes religiosas. Todos los incidentes están diseñados para glorificar a la casta Brahmin. En todas partes se muestra cómo los reyes los respetan; con qué cuidado se tratan; cómo valoran sus oraciones y temen sus maldiciones, de las que tiembla la tierra. El pueblo, como dice un pasaje de Magabarata, estaba entonces lleno de poderes para sus venerables brahmanes. Nadie les dio menos de mil rupias. Con toda probabilidad, ambos poemas deben referirse a la época en que la casta de los sacerdotes estaba en el grado más alto de gloria e incluso cuando prevalecía sobre la casta de los guerreros. - En la epopeya griega volvemos a ver lo contrario. Aquí, por el contrario, se desprende de todo que los sacerdotes eran inferiores a la casta guerrera, porque están oprimidos por los guerreros, como vemos al comienzo de la Ilíada.
NS; se refiere al carácter externo de la epopeya india, entonces, a juzgar por los múltiples episodios que en ella se incluyen y nada relacionados con el contenido principal, no se puede dejar de reconocer el mismo carácter rapsódico de estos poemas, que, según los mejores críticos y filólogos , distingue la Ilíada y la Odisea. La composición del Ramayana se atribuye al poeta Valmiki; composición de Magabarata - Vyase. Pero el carácter rapsódico de los poemas lleva involuntariamente a suponer que, como la Ilíada y la Odisea, no fueron compuestos por una sola persona. Guerin permite inserciones episódicas en estos poemas, especialmente porque todas sus canciones fueron escritas en hojas de palmera, a veces no entrelazadas, pero sin embargo encuentra unidad poética en ambos poemas y considera a una persona como el autor principal de cada uno, como en los poemas de Homero. Sin embargo, uno no puede dejar de estar de acuerdo en que los juicios de Guerin en este caso son demasiado audaces, porque, conociendo ambos poemas solo de algunos pasajes traducidos y resumen, nada se puede concluir sobre su unidad poética. Además, el contenido no es cierto, porque Guerin narra el final del Ramayana de una manera completamente diferente a Langle. Bopp, el estudioso de literatura sánscrita más erudito en Alemania, dice que Magabarata es una enciclopedia mitológica, filosófica, poética e histórica. ¿Qué unidad poética puede haber? Incluso a partir del contenido del Ramayana que adjuntó Geren, se puede ver que no hay un solo hilo en el incidente. El héroe Rama, convocado por Vishva-Mitroy para vengarse del Príncipe de los espíritus malignos, se distrae de su empresa con una boda, luego un regreso con su padre, el exilio, etc., de modo que es casi imposible concluir con fidelidad. que el tema principal del poema es la única victoria de Rama sobre Ravuno.
La forma de versificación india, la más antigua y simple, es Sloka, un pareado que consta de dos versos de dieciséis sílabas con una cesura después de la octava sílaba. La invención del tamaño se le atribuye al poeta Valmiki. Y la epopeya y las leyes de Manu, y una parte del Veda, pero las posteriores, fueron escritas por los indios en esta forma. Los calibres indios, como los griegos, se basan, según el testimonio de August Schlegel, en combinar largos con cortos. Por tanto, encuentra una gran relación entre el Sloka indio y el hexámetro griego. Cabe señalar, sin embargo, que Sloka es un pareado que contiene un significado completo, redondeado tanto interna como externamente. - El hexámetro tiene una expresión fluida y libre. Sloka es una forma más cerrada, como un proverbio o un dicho, o mejor una parábola hebrea. Aquí la expresión adquiere un significado especial. Está limitado tanto por el significado interno como por la forma externa. En una palabra, muestra el mismo carácter simbólico-religioso en la forma, que encontramos en el espíritu de la poesía india. La forma india de leer estos enormes poemas épicos es bastante notable. En ciertos meses del año, en el número de 4 o 5 mil, se reúnen todos los días bajo la tienda de algún rico para escuchar estos poemas. Antes de leer, adorar el libro, todos dicen: "Libro, sé la diosa del aprendizaje para mí, concédeme el conocimiento". - Luego ofrecen flores y arroz como sacrificio al autor y héroe del poema. Se sientan en castas y escuchan. Estas reuniones continúan durante varios meses seguidos. Magabarata se recita durante cuatro meses.
Esta ceremonia religiosa muestra el respeto sagrado que tienen los indios por su poesía, y que buscan en ella no solo el placer, sino también las enseñanzas religiosas.
El tercer período de la poesía india es el período más floreciente, el período del rey Vikramaditya, el santo patrón de los poetas y científicos, que murió 56 años antes de Cristo. En su corte, brillaron nueve poetas o nueve perlas, como se les llamaba entonces, de las cuales Dyayadeva, el autor del Gita-Govinda, y especialmente Kalidasa, el creador de Sakuntala, Brahmin y gran sabio... Él, a instancias del tsarev, recopiló, ordenó y limpió las dos grandes epopeyas populares.
Pero la poesía misma en este período adquirió un carácter lírico y dramático. Puse a estas dos gens juntas porque en la poesía india no hay una distinción estricta entre ellas, ya que no existe tal distinción entre poesía épica y didáctica, y en general, los géneros de la poesía en Oriente no están separados por líneas tan nítidas como son. están divididos en Grecia.
La letra de este período debe distinguirse de ese lirismo religioso, estricto y profundamente significativo de los Vedas, con el que comenzó la poesía india. En el período de la poesía, no exclusivamente sacerdotal, sino real, de la corte, Lyric no exaltó sus canciones a un mundo celestial, sino que, por el contrario, las hizo descender a la tierra; Comenzó a glorificar la guerra, las victorias, pero aún más el amor, este sentimiento de paz, al que los súbditos del poderoso rey Vikramaditya podían entregarse en plenitud. La letra en este siglo lujoso ha pasado de un himno solemne a una voluptuosa canción erótica y a una sensible elegía amorosa. Vemos un ejemplo de ambos en el Gita-Govinda de Dyayadeva y en el canto elegíaco de Kalidasa "El Heraldo de la Nube". Debe notarse, sin embargo, que en todos estos sentimientos, cualquiera que sea su origen terrenal, uno puede ver el reflujo y el fluir de los sentimientos religiosos, porque en la India la religión entró en todas las relaciones, en todos los sentimientos de la vida humana.
El primero de los letristas indios es Dyayadeva. Su tierra natal celebró su cumpleaños con sacrificios, alegrías y representó sus dramas pastorales. Su obra ejemplar de este tipo es Gita-Govinda. El tema está tomado de Magabarata, es decir, la época en que Krishna todavía era un pastor y un joven vagaba entre los pastorcillos de vacas y se entregaba a los placeres terrenales. Una de las pastoras más hermosas se considera olvidada por su amante y se lamenta. Su amiga se convierte en mediadora entre ella y Dios y regresa a su ventoso placer en la cama. Se trata de una serie de canciones elegíacas o eróticas, en las que el amor respira un placer sensual, y la dicha a veces llega a la obscenidad, a juzgar por nuestros conceptos.
Otro glorioso canto lírico pertenece a Kalidasa: este es el Cloud Herald. Solo Virgo, que estaba al servicio del dios Kuvera, fue expulsado por él a alguna montaña como castigo y separado de su esposa. Pasaron ocho meses de exilio. Es tiempo de lluvia. Al ver cómo las nubes se precipitaron de sur a norte, al Himalaya, a su amada tierra natal, donde su esposa se lamenta por él, se convierte en una nube, le da instrucciones, describe su camino, el rostro de su esposa y le confía. con palabras de esperanza y consuelo para ella.
El drama indio también floreció en la opulenta corte del rey Vikramaditiya. Nataki (como se llama a los dramas entre los indios) son más bajos que los poemas épicos, en su opinión. Los unos están escritos no solo en sánscrito, sino también en prakrit, es decir, una lengua vernácula muerta y, además, un dialecto vivo de la chusma, según los rostros que hablen en ellos. También se dividen en acciones, como nuestros dramas, y contienen 3, 5, 7 y 10 acciones. Los elementos de Natak se toman de los poemas épicos del Ramayana y Magabarata, por lo que el drama indio es el mismo hijo de la epopeya que el griego. Su tema, como los cantos líricos, en su mayor parte, es el amor. Lo vemos en las mejores obras, a saber: Vasantasene, cuyo personaje principal es Bayadera; sobre los tres dramas de Kalidasa, que representan el amor y de los cuales el mejor es Sakuntala; basado en el drama del poeta Bawabuti, que representa el amor de Malati y Madava.
A juzgar por este contenido de cánticos líricos y dramas pertenecientes al tercer período de la literatura india, vemos que el amor, el elemento sensual, comenzó entonces a prevalecer en la poesía sobre la contemplación religiosa. Cuántos Vedas son instructivos, importantes, monótonos, tantos Nataks y poemas líricos de los indios están llenos de amor, voluptuosos, lujosos y nos llevan a la dicha de este rico mundo vegetal de la India. Los poetas, sin embargo, toman prestados sus ideales de la sublime epopeya, como de una fuente común de poesía india, pero principalmente de su elemento terrenal, de los amores de los dioses en la tierra.
Probablemente, el desarrollo de la vida india correspondió a esta dirección de la poesía. La India no tiene historia, pero la poesía la reemplaza para nosotros: siempre es una clara evidencia de vida en ausencia de crónicas, y si no significa años, números y nombres, entonces aún más correctamente que una crónica significa el espíritu de los tiempos. El período védico es el período del dominio exclusivo de los brahmanes sobre todas las castas. Entonces, al parecer, toda la India era un enorme desierto, una morada de ermitaños que tomaron el control de toda la humanidad, lo mantuvieron y lo educaron en los bosques, y todos estos bosques de la India fueron anunciados con himnos solemnes de los Vedas o los silencios de se llenaron de contemplación religiosa, de la cual luego Upanishads - dichos profundos de sabiduría.
En el segundo período de la vida de los indios, los brahmanes salieron de los bosques, se rindieron un poco a sus propios impulsos humanos y a la voluntad del pueblo. La casta Raiev: los príncipes lucharon con ellos, pero la derrotaron. Luego, la religión natural pasó a la mitología popular. La contemplación abstracta asumió el carácter de encarnaciones vivientes poéticas. Los dioses abstractos de la naturaleza estaban encarnados en los rostros de las personas y los animales. La religión invisible se hizo visible, tangible y salió de los bosques a la gente. Pero de todos modos, los brahmanes todavía gobernaban las castas.
Finalmente, en el tercer período, según todos los indicios, se nota que la casta Brahmin dio paso a la casta guerrera Kshatriya. El magnífico y magnífico rey Vikramaditiya, Augusto de la India, casi moderno para los romanos, da nombre a este período. El punto focal de la vida india es su espléndido patio. Los brahmanes sirven con él en el rango de poetas. En Shakuntala, aquí y el asistente del Rey hay un Brahmin juntos. Es maravilloso que una persona así; no en el episodio de Magabarata, de donde se extrae la trama. Como en la epopeya se puede ver en todas partes la glorificación de la casta brahmán, así en el drama indio, por el contrario, la glorificación de la casta guerrera y especialmente de los reyes. Esto ya es un drama de la corte, un drama halagador de Luis XIV, y el autor de este drama es Brahmin. Por supuesto, no olvida los derechos y beneficios de su casta y, cuando es posible, recuerda la importancia de los brahmanes; pero toda la alabanza poética va para el rey. Por todo esto, es obvio que la casta Kshatriya, o guerreros, tomó una preponderancia decisiva sobre la casta Brahmin en el tercer período de la vida o poesía india. Al mismo tiempo, por supuesto, todos los elementos de la vida secular tenían que prevalecer sobre los elementos espirituales; el amor y la sensualidad han reemplazado a la contemplación religiosa; la exuberante vida de la corte distrajo la caza de los retiros del bosque; un himno religioso, o una epopeya instructiva, fue reemplazado en la corte por un drama obvio y sensual.
De modo que los períodos de la poesía india significan períodos de la vida. En un principio, esta poesía se nos apareció en la forma de un brahmán estricto, desolado, sabio, que deambula por la espesa espesura de los bosques impenetrables, levanta los ojos al cielo estrellado, susurra un himno profundo o la palabra mística Om, (según para otros, Mente), que contiene el talismán de la dicha suprema, y todo inmerso en la contemplación sin fin de Brahma. Luego, al final de su carrera, esta misma poesía se nos aparece en la forma de una Bayadera brillante y fragante; adornada con flores de loto, reposa suave y lujosamente en el lecho magníficamente decorado de Oriente en los magníficos palacios reales y excita todos nuestros sentidos con sus encantos. Los mismos brahmanes de los bosques la sirven y llenan el aire que envuelve a la sensual virgen con el incienso más fragante de la India.
Así, ambos elementos de la vida india, de los que les hablé la última vez, la contemplación religiosa y el placer sensual, pusieron su sello en ambos períodos extremos de la poesía india, y la vida se expresó aquí, como se expresa en todas partes.
Entre estos dos extremos, en el medio feliz, se eleva una colosal epopeya india, que representa el equilibrio de ambos elementos: - por un lado, reflexivo, significativo, instructivo, lleno de contemplación y enseñanzas religiosas, como los Vedas; por otro lado, lujoso, rico en maravillosas imágenes carnales, esparcidas en relatos de amor y placeres, llenas de fiestas y milagros, fragantes comparaciones, toda la dicha de Oriente. Estos son Brahmin y Bayadera, quienes, por alguna combinación milagrosa, se fusionaron en un alma, en un solo cuerpo.
También hubo el cuarto período de la poesía india, un período, lamentablemente, inevitable en cualquier florecimiento, este es el otoño de la vida poética, un período de decadencia, decadencia, colección, aprendizaje, pedantería, sofisticación de expresión. Guerin fecha este período a la época de nuestra Edad Media. Y había poetas en él; también había, se dice, sus nueve perlas; pero estas son las Pléyades de Alejandría. De hecho, este período de la poesía india se parece mucho al período de la escuela alejandrina. La poesía tomó en él una dirección predominantemente didáctica, que se veía en ella antes, pero en los Vedas y en la épica tenía un carácter más religioso. La poesía de un brahmán entusiasta y contemplativo se convirtió en un explorador erudito, Pandita. Todas estas colecciones mitológicas, o Puranas, de las que hay 18, pertenecen a este período, ocupan el medio entre la epopeya y el poema instructivo y, en su significado, son muy similares a los poemas mitológicos de la escuela alejandrina. Sirven como la principal fuente de información sobre la mitología india. De estos, solo un Purana fue traducido por August Schlegel, a saber: Bagavat Purana.
El mismo período posterior incluye una obra que también tiene un carácter didáctico y es muy importante en relación con la poesía europea, porque explica el origen de la fábula o apología en nuestra Europa. Este es el Gitopadesa, que significa curandero o médico-amigo, un libro moralizador ofrecido en fábulas en beneficio de un príncipe. Esta colección fue traducida al persa, árabe, turco, francés y luego a todos los idiomas europeos, pero traducida de forma distorsionada.
De Gitopades, un nombre alegórico, tomaron el nombre de Bidpai o Pilpai, que tenemos en casi todos los piitiks junto con Esopo, Fedro, Lafontaine, Chemnitser, Krylov, etc. Jones tradujo correctamente la escritura sánscrita. Guiado por su traducción, centraré su atención en este maravilloso trabajo.
Comienza con una oración al dios Ganesa, el santo patrón de la ciencia, y alabanza por el conocimiento. Todo está dividido en cuatro libros, de los cuales el primero contiene la doctrina de hacer amigos; el segundo trata sobre la ruptura de la amistad; el tercero es sobre la guerra; el cuarto es sobre el mundo. Se trata de un curso de moralización, vida comunitaria, política y diplomas, planteado en forma de fábulas para esta ocasión particular. En una ciudad muy peligrosa, vivía el rey de Sudersan y lamentó que sus hijos fueran ignorantes. Hay tres problemas en la vida, pensó. - Los niños no nacen, los niños mueren, los niños son ignorantes; de estos tres problemas, el último es más terrible, porque continúa continuamente. Un hijo valiente es una bendición, no cien tontos: un mes disipa las tinieblas, no mil estrellas ". Así pensó el rey y, habiendo convocado a todos los sabios de su estado, encomendó a uno de ellos, Vshinusarman, la crianza de sus hijos, y este sabio les expone el sistema de enseñanza moral que he mencionado en forma de fábulas mezcladas con moral. reglas escritas, probablemente de los libros sagrados de la India ...
La moralidad de hacer amigos se presenta en forma de una larga fábula, que tiene una conexión en la continuación de un libro completo y se confunde con otras fábulas falsas. Cuenta cómo una rata, una rata, una tortuga y un antílope entablaron una alianza amistosa entre sí, vivieron juntos y se salvaron mutuamente de los problemas y salvaron a la tortuga de una muerte segura.
El segundo libro sobre la ruptura de la amistad es especialmente notable por su fábula, que tiene un interés dramático y un carácter diferente. En cierto bosque, reinaba un león del sabio nombre: un día quiso beber y se fue al lago. De repente hubo un rugido terrible; el león se detuvo, se sintió intimidado y, a pesar de su sed, regresó a los aposentos reales. Dos chacales de la corte, los hijos de su ministro, vieron esto y empezaron a hablar de por qué el rey del bosque volvería sin emborracharse. Uno de ellos, más atrevido y astuto, decidió preguntarle al león al respecto. Leo respondió que, a juzgar por el ruido que escuchó, asume un gran peligro en las inmediaciones de su estado y le promete al chacal y a su hermano grandes tesoros si la rechazan. El chacal astuto sabía que el ruido procedía del toro; pero fuera de su especie decidió apoyar al rey en la opinión de que el peligro era grande, y le prometió sus servicios. Junto con su hermano, el astuto se acercó al toro y, asustándolo de que el león quisiera expulsarlo de su reino, hizo que el toro se dirigiera al león con un arco. Se evitó el peligro; el toro fue recibido primero por el león con afecto; luego entró en tal misericordia que se convirtió en el primer ministro. El chacal es olvidado, el chacal se indigna y decide entablar una pelea entre el toro y el león. Infunde sospechas contra el toro en Leo porque este supuestamente es orgulloso y quiere robar su trono. El hombre astuto invita al león a probar al toro con un método estricto. También molesta al toro, habiéndole hablado de la ira del león, y le aconseja que actúe él mismo y le pegue al león con sus cuernos. Se produce un encuentro y una batalla feroces entre ellos. Leo gana, pero luego se arrepiente mucho de su buen difunto ministro.
Hay mucho drama en esta fábula. El personaje del chacal, un cortesano astuto y astuto, está bellamente retratado. Sus escenas con un león y un toro, cuando los arma entre sí, si solo los animales se traducen en nombres de personas, pueden incluirse en cualquier drama.
El tercer libro sobre la guerra presenta la guerra entre el reino de los gansos y el reino de los pavos reales. El rey de los pavos reales declara la guerra al rey de los gansos a través de un loro mensajero muy elocuente. Los gansos están construyendo una fortaleza en la isla. Son engañados por una cometa, su aliada. Están derrotados. Contiene todas las reglas de la guerra india, la distribución de tropas, los movimientos militares, la estructura de las fortalezas, los rituales de declarar la guerra. El cuarto libro sobre la paz es una continuación de la misma fábula, donde se cuenta cómo tanto reyes como reinos hicieron las paces entre sí, y se calculan todas las formas de hacer la paz.
De este resumen, podemos ver la naturaleza de la fábula india. Guerin dice que el carácter de la poesía india es generalmente sobrehumano y que incluso los animales en ella están divinizados, son seres superiores. Vemos lo contrario en la fábula. Aquí todos los animales adoptan personajes humanos, y debe tenerse en cuenta que siguen siendo fieles, en su mayor parte, a estos personajes, no solo en la continuación de una fábula, sino también en otras. Cabe señalar también que en la distribución de estos caracteres se tiene en cuenta la propiedad natural de los animales. Entonces ex. la rata tiene cuidado; el antílope es ligero, astuto y hábilmente fingido; los cuervos son confiados, capaces de amistad, un loro es un hablador elocuente; los chacales son siempre codiciosos, astutos y astutos; el león es generoso, noble, confiado; el toro es amable y sencillo. - En todas partes, la fuerza animal se distingue por la generosidad y la sencillez; la debilidad, por el contrario, es astucia y engaño. En la fábula del león, el toro y el chacal, vemos toda la vida de la corte, pintada con rasgos profundos. Está claro que se trata de una historia con nombres de bestias, una sátira escrita por un cortesano inteligente y observador. En una palabra, en todas estas fábulas se personifica para nosotros el mundo humano, el mundo de nuestras pasiones y debilidades bajo la apariencia de un animal. Es cierto que todos estos animales, contándose fábulas, filosofan incesantemente, recordando parábolas y leyendas de los Vedas y otros. escrituras India. Pero ellos mismos no se vuelven más divinos con esto, sino que actúan como personas.
Es muy probable que la fábula india tenga su origen en la enseñanza india sobre la transmigración de las almas. Los indios atribuían a los animales el alma humana, los mismos caracteres y pasiones, el mismo mundo de acciones. Esto se puede ver incluso en la epopeya india, donde se sacan animales, en la que se aprisiona almas humanas, corrigiendo el tiempo de tentación por algunos pecados de su vida pasada. Tales son el águila Garuda y el cuervo de Bushanda: este último fue una vez un brahmán y, debido a la maldición de un santo, cayó en el cuerpo de un cuervo.
Así, esta fábula, que nos llegó desde Oriente y se convirtió en mentira, ficción, alegoría en nuestra cuna en Oriente, tuvo como base el concepto de un concepto verdadero, no ficticio, sincero, asociado a la forma fundamental. de pensar en los indios, con su visión de la naturaleza animal ... - Por tanto, el origen de la fábula debe ser muy antiguo y casi moderno a la doctrina de la transmigración de las almas. En base a esto, se puede colocar con razón entre los géneros originales de la poesía humana, y no en vano lo pusieron al principio, en algunas poéticas europeas, como una ruina de Oriente, como un eco de la India. mundo, que ha recibido un significado diferente en nuestro país. Posteriormente, en Oriente, asumió un carácter cortés y alegórico, Thu; notable en las Gitopades; sin embargo, un sentimiento poético se combinó en ella con una de las fuertes creencias de la vida, con la idea de la transmigración de las almas. Si en los sabios de la India también se debilitó más tarde, entonces, seguramente, estaba fresco entre la gente y fue parte necesaria de la primera educación de los niños. Es maravilloso que las Gitopades estén escritas para niños. De modo que la fábula, esta fábula falsa, surgió de la vida; así, cualquier tipo de poesía, si buscamos las primeras fuentes, siempre encontrará su comienzo en la fe, en el sentimiento, en un acontecimiento, en una palabra, en la vida de las personas. Y la fábula, cuya fuente hemos buscado, justifica la mirada sobre la poesía que os presenté en la guía de nuestros estudios históricos.
Concluimos nuestro breve estudio de la poesía india con una mirada a la perla del drama indio, en Sakuntala, que, como un color raro de la India, nos fue trasplantado en Europa por manos hábiles y huele en nuestro invernadero con todos los aromas de el Oriente picante.
Se inauguró un teatro inglés en Calcuta. Un brahmán estaba con Jones en el espectáculo y le dijo: "Nuestros Nataks son iguales". Fue así como se descubrió la Literatura dramática de los indios, que en la cantidad de volúmenes puede contradecir el drama más rico de Europa. Treinta dramas ejemplares son elogiados por los indios; pero todo lo anterior, según la observación del mismo Brahmin, Shakuntala. Jones se lo entregó primero; y ahora nos cautiva en una traducción más perfecta del orientalista francés Chezy.
El tema del drama está tomado del poema: Magabarat; pero es muy curioso ver cómo el poeta dramático cambió un hecho épico, demasiado simple, demasiado sencillo para una presentación dramática; introdujo circunstancias extrañas y despertó interés. El tiempo no me permitirá comparar un episodio épico con un drama. Procedo directamente a la presentación.
Comienza con la oración de un brahmán que entra en escena. Esta oración está dirigida a Brahma, quien aparece en la tierra en ocho formas. Entonces, un himno religioso, un eco de los divinos Vedas, se escucha al comienzo del drama indio y le da un sabor religioso. A la oración le sigue una breve escena entre el director de teatro y la actriz, en lugar de un prólogo.
El zar Kauzik vivió en el desierto del bosque y alcanzó la santidad a través de largas tentaciones. Vírgenes, espíritus, temiendo su fuerza, le enviaron a Nymph Menaka en el desierto para que inclinara al ermitaño al placer sensual y despertara de la contemplación religiosa. La ninfa tuvo tiempo, y Sakuntala fue el fruto de su amor. La ninfa dejó a su hija en la cuna de flores a merced de los dioses. Los pájaros volaban sobre ella y la alimentaban. De su nombre, Sakunta, recibió el nombre de Sakuntala. El santo ermitaño y profeta Kanua, al pasar, se conmovió al ver una hermosa bebé, vio su suerte, leyó lo grande en ella, la llevó a su soledad y la crió como una hija.
A su pacífico y desolado refugio, proclamado por los himnos de los Vedas, a este jardín, donde entre las lujosas flores de la India, como su propia hermana, pero más hermosa que todas, Sakuntala florece con sus amigas, también mascotas de Kanua. , - a este refugio, llevado por el azufre salvaje El rey Dushmanta, un famoso descendiente de la familia Purus, llegó de una cacería. Kanua, un ermitaño, estaba en ese momento ausente: fue a rezar a los dioses por la eliminación de las calamidades que amenazan a Sakuntala, que, sin un padre, está obligado a aceptar vagabundos. El rey Dushmanta se bajó del carro; con un tembloroso presentimiento del corazón, entra al refugio y se esconde detrás de las ramas de los árboles. Shakuntala estaba regando las flores de su jardín con sus amigas. Ama estas flores como a su propia hermana. Una hermosa amra en decoración primaveral le tiende sus ramas, como dedos tiernos, y le pide que la riegue. Flores y árboles se abrazan, respiran y viven enamorados. "Qué maravillosa en esta época del año", dice Sakuntala, "cuando los árboles parecen estar entrelazados en un abrazo amoroso". La primavera y las flores traen amor a su corazón. Las novias notan este sentimiento en los discursos de Sakuntala. La planta Madgawi, profética para las doncellas, fue cubierta en el momento equivocado, antes de tiempo, con flores brillantes: “ Buena señal! - dicen las novias, - ¡una señal profética! y nuestra querida liana pronto adoptará el color del amroy; y Shakuntala encontrará un amigo ".
¡Qué graciosamente hermoso es este mundo de flores, en el que el amor de Sakuntala florece con ellas! Y la respuesta a su sentimiento, la respuesta a la pregunta de su corazón, está cerca; él está ahí mismo, en los mismos jardines. El rey Dushmanta vio a través de las ramas al elegido; ya arde con una llama de pasión; solo está esperando una oportunidad para aparecer.
Una abeja malvada, engañada por el color de Sakuntala, se le pegó. Virgo le pide a sus amigos que la libren del malvado insecto, ellos en broma dicen: "Pide ayuda al rey Dushmantu, el santo patrón del refugio", y el rey Dushmanta aparece de repente, y los ojos de Sakuntala se encuentran con los suyos, y ella Olvidé el deber de la hospitalidad y una dulce liana encontró mi amra. Pero el rey no se abrió a las vírgenes avergonzadas. A sus preguntas, respondió que era uno de los dignatarios reales. Quiere saber con impaciencia de quién es la hija Sakuntala: está atormentado por la duda: si ella es la hija de un ermitaño, entonces el matrimonio con ella es imposible para él de acuerdo con la ley de Brahma. Con qué alegría aprende de sus amigos el secreto de su nacimiento y el hecho de que proviene de la casta Kshatriya; con qué alegría ve que su matrimonio es posible; ¡que incluso está de acuerdo con la voluntad del santo ermitaño! - Pero la caza del rey, que lo alcanzó en los pasos, rompe el silencio de la soledad; el elefante, que huía de los cazadores, presa del miedo a los ermitaños ya las bellezas. Ellos se van; Sakuntala no quiere ir; se queja de que un insecto la ha picado ... Sus amigos se la llevan, y el zar la observa durante mucho tiempo; debe ir por el otro lado, pero su alma lucha hacia atrás, como un estandarte llevado contra el viento.
El rey se detuvo con su cacería alrededor del refugio; en vano, los cercanos a él lo llaman para atrapar nuevos animales; escucha más a su bufón, que, como un cobarde, no le gusta cazar, pero escucha aún más a su corazón; busca medios para entrar en el refugio; pero parece estar solo. Los ermitaños, al enterarse de la presencia cercana del rey, vienen ellos mismos para invitarlo bajo su techo para expulsar a los espíritus malignos. El rey cede la palabra y al mismo tiempo recibe un mensajero de su madre, quien lo llama a la capital para ayunar y conmemorar a sus antepasados.
El rey, fiel a la palabra dada, envía a un bufón y a su amigo a su lugar en la capital, y él mismo va donde su corazón lo llama, a aquél en el que Brahma se detuvo cuando, en su pensamiento, planeaba crear el ideal. de la belleza femenina; en el que se detuvo por última vez, después de frotar el rostro de la belleza mil veces en su cabeza. A alguien se le asigna esta belleza, con su frescura similar a una flor, que nunca se ha olido; un riñón no tocado por una atrevida uña en el tallo; una perla pura todavía descansando en una concha; miel fresca que ninguna boca ha tocado jamás?
Los espíritus malignos son expulsados por la presencia del rey y el pobre Shakuntala está enfermo. Está atormentada por la fiebre del bochornoso sur, una consecuencia de un nuevo sentimiento que ha visitado su corazón. Sus amigos recolectan hierbas medicinales para ella; un joven criado del sacerdote le trae el agua consagrada por los sacrificios. Y el amante soberano también sufre con ella. La busca por todas partes, la busca donde las flores están esparcidas en el jardín, donde las ramas tiernas abren heridas frescas con jugo lechoso. Se da cuenta de la huella recién impresa de su pie en la fina arena del camino. Abrió las ramas en silencio, y ella está aquí con sus amigos. Está enferma, ha perdido peso; las mejillas han perdido su gordura y rubor; el campamento se encogió; es víctima del amor: parece una liana débil, cuyas ramas fueron quemadas por el sol bochornoso. Las novias cuidan al paciente; A uno se le pregunta sobre la causa de la enfermedad; - Shakuntala pronunció el nombre de Dushmanta y, sin terminar su discurso, se sonrojó, guardó silencio, - y el zar vio y escuchó todo esto. Las novias piensan por ella, de qué manera hacerle saber al rey sobre este amor. Uno de ellos invita a Sakuntala a escribir una carta de amor y la toma ella misma, la pone en un cuenco de flores y se la presenta al rey. Shakuntala estuvo de acuerdo, lo pensó, compone poesía. El zar la mira intensamente y dice: "Por el dulce movimiento de su ceja, suavemente apretada, pude contar el número de pies de su verso, ¡y este aleteo silencioso de su mejilla me revela su pasión!" Los poemas están listos; como escribirlos? Priamvada se compromete a tallarlos con la uña en una hoja de loto, suave como la brillante pluma de un loro, se compromete a conservar hasta el corte del verso. Pero esto ya no es necesario; Shakuntala recitó los poemas en voz alta y al oír la palabra: "¡Soy todo tuyo!" el amante no pudo soportarlo; él apareció; él dice: “No, maravillosa doncella, tu amor es un leve calor; pero en mi corazón está todo el poder de sus luces. Así que la bola de la luna está completamente sumergida en los abrasadores rayos del sol, mientras que el delicado color del loto siente levemente su toque ". El mismo Dushmanta asegura a Sakuntala y a sus amigos su amor ilimitado por ella, y ella revivió como una joven pava, después del calor, en el viento fresco. Pero los amigos inteligentes adivinaron que mejor amigo amantes - soledad. Anusuia notó de inmediato a lo lejos que el pequeño antílope se había caído y corría hacia allí a su antojo. Debemos atraparla. Priamvada también notó sutil y perceptivamente que el antílope era demasiado juguetón, que su amiga sola no lo atraparía, y ambos huyeron. Y los amantes están solos. Shakuntala llama a sus amigos en vano. Tiene miedo, tiembla, quiere irse, se va; el amante la agarra por la ropa; pero la dulce voz de su virgen pudor supera su primera audacia. Él se retiró; se derrama en quejas; parecía haberse ido, pero no desaparecido; ella se escondió en los arbustos y escucha sus discursos mágicos desde allí. Una oportunidad afortunada: su fragante muñeca queda en el lecho de la bella y un amante solitario se alegra por él; pero también es una maravillosa excusa para volver al mismo lugar. Parece estar buscando un brazalete, pide devolverlo; pero el rey acepta sólo con la condición de que él mismo se lo ponga en la mano. Ellos se sentaron. Tocó su mano; se pone lentamente la pulsera, como si la hebilla estuviera suelta. “Mira, querido amigo”, dice, “mirando tu brazalete, ¿no dirán todos que la luna nueva, cautivada por el encanto de tu mano, descendió del cielo y en forma de brazalete torció ambos bordes de su plata? cuerno y voluptuosamente avergonzado esta maravillosa mano? "
"No veo nada como la luna aquí", responde Sakuntala, "seguramente el viento ha traído polvo de las flores de loto que adornan mis oídos hasta mis ojos, y apenas puedo ver".
Dushmanta pide permiso para quitarse el polvo de los ojos; después de una mansa resistencia, le levanta la cabeza en silencio; pero sus ojos, alzados sobre él, se hundieron modestamente de nuevo; él duda sobre sus ojos, los compara con un loto que cuelga sobre ellos, y finalmente respiró silenciosamente en sus ojos, y su visión pareció iluminarse. - De repente la voz de la venerable niñera Gotami sonó en contra de los amantes. El rey desapareció apresuradamente. Una niñera cariñosa viene a buscar a la doncella y se lleva a Sakuntala.
¡Toda esta escena de amor con todos sus detalles respira con todo, toda la vida de un mediodía amoroso en Asia!
Los deseos de Dushmanta se vieron coronados. Se casó con Sakuntala a imagen de Gandarwa, permitida por las leyes de su casta, y ella ya tiene la garantía de este matrimonio. Dushmanta dejó el refugio y prometió enviar pronto embajadores a su esposa. Shakuntala en el dolor se olvidó de todos sus deberes: en ese momento llegó al refugio un invitado, el más terrible, el más vengativo de todos los Rishis, el formidable Durvasas mismo, y Shakuntala en el olvido no lo aceptó, violó el deber de la hospitalidad, y él profirió una terrible maldición sobre ella; dijo que el rey olvidaría a su esposa y no la reconocería, y la echaría de él. Las novias escucharon esta furiosa maldición; Corrieron hacia los Rishis irritados, oraron por su amiga, pero suplicaron solo por una cosa, que el rey, mirando el anillo que le dio, recordara nuevamente a Sakuntala. Las novias tienen miedo de contarle sobre la maldición fatal.
El ermitaño Kanois regresó a su refugio. Con deleite se enteró del matrimonio de la mascota con Dushmanty: sus visiones se hicieron realidad. - Equipa a su hija para el camino a la cancha. Fue una época triste para Sakuntala, una época de separación de su padre, de sus novias, del refugio, de las flores. Sale triste del baño consagrado; las esposas la felicitan; los jóvenes rishis para traer telas reales, que de repente aparecieron en un árbol por un milagro; traer gemas, manos mágicas Doncellas invisibles se dispersaron entre los arbustos. Las novias entre lágrimas se llevan a la reina. La ermitaña Kanua realiza ritos de sacrificio, ritos de despedida y reza para que su camino sea feliz. Shakuntala se despide de las deidades del refugio. No solo sus amigos están tristes: todos sienten su partida. El antílope, su mascota, no mastica el grano, y el grano se le cae de los labios inmóviles; pava, habiendo bajado sus alas, ya no galopa; todos los arbustos han doblado las ramas lánguidas al suelo y han sacudido la flor en señal de dolor. Shakuntala, llorando, corre hacia la liana en flor y dice: “Querida liana, envuélveme con tus ramas como si fueran brazos. ¡Pobre de mí! cómo pasarán los días que no te veré! Padre mío, cuídala como me cuidaste a mí. Novias, riéganmela! ¡Buen padre! cuando mi gamuza sea madre, ¡no olvides informarme! Pero, ¿quién hace esto detrás de mí para seguir el ritmo y se aferra a mi vestido? " “Este es tu hijo, Shakuntala, tu mascota es un lindo antílope. ¡Cuántas veces trataste sus heridas con aceite de Ingudi y ungiste sus labios, que estaban ensangrentados por la picadura de un insecto! ¡Ella todavía recuerda cómo alimentaste su jugoso grano de siamak! " - "¡Pobre! - dice Shakuntala, - ¿por qué te quedaste con el ingrato? Ya no tendrás madre, pero mi padre te cuidará ". Así que todo el mundo está llorando con Shakuntala; Todo este mudo mundo de animales y plantas estaba animado por el dolor. Un ermitaño humilla su dolor con sabiduría. Ha llegado el momento de la despedida. Según la costumbre de Oriente, similar a la nuestra, el sabio pone a todos en la cárcel. Después de pensar, le da instrucciones prudentes a Sakuntala sobre cómo comportarse con su esposo; finalmente, le dice que se despida de sus amigos. Ellos, cariñosos, recordaron la formidable profecía y se despidieron de ella: “Si el rey, más allá de lo esperado, no te reconoció, entonces no olvides mostrarle el anillo, jue; te lo dio ". Estas palabras arrojaron una amarga duda sobre Sakuntala, y se hundió en su alma con un triste presentimiento. "¡Oh! ¿Cuándo volveré a ver el bosque sagrado? Estarás tranquilo y alegre, ¡solo yo estaré amargado! " El ermitaño también se movió con estos ultimas palabras hija ... Sus amigos la miraron con los ojos durante mucho tiempo ... Sakuntalna ya no está en el refugio pacífico de Kanua ...
La formidable profecía de los enojados Rishis se hizo realidad. Dary, entretenido por su harén, se olvidó de su esposa. Shakuntala, acompañada por los sabios Rishis y la niñera Gotami, llegó a la corte. Cuando entró, sintió un aleteo involuntario en su ojo derecho. ¡Signo ominoso! El rey no la recordaba cuando los Rishis, en nombre de Kanua, le recordaron su matrimonio con ella; no la reconoció ni siquiera cuando la niñera Gotami le quitó el velo y expuso sus encantos; estaba cautivado por ellos, pero no recordaba el momento en que los disfrutó; Shakuntala quiere recurrir a los consejos de sus amigos, busca la última esperanza, el anillo fatal, pero ¡ay! y el anillo no está en su dedo; seguramente, mientras se bañaba en un lago consagrado en el camino, lo dejó caer al agua. La última rama de su esperanza fue cortada ...
Shakuntala se ve obligada a violar los límites de la modestia femenina, obligada a recordarle al rey todas las circunstancias que acompañaron al matrimonio. Nada puede despertar su memoria. En Sakuntala insulta la modestia de su sexo con palabras ofensivas, llama a las mujeres astutas, falsas, insidiosas. Y esta mansa y dulce Sakuntala por primera vez sintió ira e indignación en sí misma: su mirada se encendió; sus palabras, inspiradas por la rabia, están abarrotadas y desgarradas sin medida; los labios se ponen pálidos, como de frío, y la frente, que se describió en un arco suave cerca del ojo, de repente se arrugó violentamente.
El rey ya estaba dispuesto a amarla, aunque no lo recordaba; pero la visión de una mujer enojada rompió el encanto del amor y lo irritó. Amenaza con acusarla de mentir. Shakuntala le reprocha y llora, y pide a los ermitaños que se van que se la lleven con ellos; pero esto es irreal. El cónyuge tiene autoridad incondicional sobre el cónyuge. ¿Dónde puede encontrar refugio? Uno de los Rishis accede a dárselo a Sakuntala hasta que sea madre: su bebé revelará el secreto de su nacimiento con los rasgos de su palma. El rey estuvo de acuerdo; ¡pero sucedió un milagro! Tan pronto como Shakuntala dejó el palacio, el fantasma de una mujer voló hacia ella y la llevó al cielo.
Anillo fatal encontrado. Los guardias reales atraparon al desafortunado pescador que encontró el anillo del rey en un pez. Le devolvió el recuerdo al rey, pero demasiado tarde: Sakuntala ya no está con él. Aquí comienza su tormento. Ha llegado la fiesta de la primavera; las vírgenes salen a recoger flores; pero el rey está afligido; no ordena celebrarlo. Todos los árboles en su decoración primaveral, todos los pájaros simpatizan con los alimentos básicos del rey. La diosa Misrakesi, patrona de Sakuntala, vuela del cielo e, invisible, está presente con todo el sufrimiento de un amante que ha recuperado la memoria. El rey no participa en el consejo del reino, no escucha los consuelos de un amigo. Recuerda en detalle todas las circunstancias de su amor; busca la imagen de la amabilidad en los colores; sigilosamente de las esposas celosas, ordena traer un retrato de Sakuntala, que él mismo pintó. Pensando frente a él, traslada su pintura a la poesía y con palabras dibuja lo que ve en el cuadro. Pero todavía quiere pintar una lágrima en la mejilla de Shakuntala, una rama siriki en su cabeza; mirando la foto, se olvidó de sí mismo. Representa a una abeja volando hasta la mejilla de Sakuntala y cubriéndose. El rey, olvidándose de sí mismo, le ruega a la abeja que no toque sus hermosos labios: de lo contrario, aprisionará al atrevido en un cuenco de loto. Y un amigo le recordó que había una foto frente a él, y se despertó de un sueño y comenzó a llorar. La reina celosa está cerca; el bufón del rey se lleva el retrato y, de repente, se oye su grito. El bufón está en peligro. Un espíritu maligno quiere secuestrarlo. El rey se distrae del dolor por un sentimiento de ira, va a golpear un espíritu maligno; pero no es un espíritu maligno. Este es Matali, el conductor y mensajero de Indra. Quería irritar al zar y divertir su pensamiento lúgubre con un sentimiento de ira. Matali llama al rey en nombre del dios Indra contra los espíritus malignos que abruman sus palacios, y Dushmanta, junto con el auriga celestial, parten en un carro aéreo.
La victoria está completa; el rey es tratado con el dios Indra, y en su propio carro, el rey y el conductor descienden de los espacios celestiales a la tierra; de los cielos puros vuelan a la esfera de las nubes y ven que la tierra, como si ella misma, movida por la fuerza, asciende a ellos. Volaron a una de las montañas, a la morada de Kasiapa y Aditi, los padres de Indra. Este monasterio está lleno de santidad y contemplación. Los anacoretas lo llenan de oración. Dushmanta, habiendo entrado, siente un golpe involuntario en su mano: esto es un signo de felicidad. Un niño juguetón corre al escenario, jugando con un cachorro de león. Las mujeres corren tras él, temiendo la ira de la leona, pero el niño no le tiene miedo. Una dulce sensación recorrió el corazón de Dushmanta al ver al niño. Reconoció los rasgos proféticos de un nacimiento real en su mano. Con una palabra dominó su agilidad. Oye que su madre se llama Sakuntala. Un niño, que jugaba con un león, dejó caer un amuleto caro y se lo quedó; la doncella la está buscando; pero el rey la levantó. Todos quedaron asombrados: el amuleto no se convirtió en serpiente, y su propiedad es convertirse siempre en serpiente, si tan solo el niño y no sus padres lo toman en sus manos. El misterio ha sido resuelto. El rey abrazó a su hijo. Shakuntala como una viuda triste, trenzándose el cabello en una trenza de viuda, sale a este abrazo, y el rey se arroja a sus pies, y le pide perdón, y dice: “Déjame secar esta lágrima, el resto de las que Yo te hice derramar: esta lágrima tu hermoso rostro deshonrará: ¡oh, si yo, limpiándola de tus pestañas mojadas, pudiera arrojar todo el peso de los reproches de mi corazón! " Los dioses, los dueños del monasterio, celebran la felicidad de los esposos recién unidos, pronuncian una bendición sobre su hijo pequeño, profetizan sobre sus hazañas y prometen al rey Dushmanta que cumplirá su oración, que les enviará. - El drama terminó con la oración del rey magnánimo. Aquí está: “Que los reyes de la tierra reine sólo para beneficio de sus súbditos; La diosa Sarasuati (es decir, la diosa de las artes y la poesía) puede aceptar sacrificios continuos de los santos brahmines, y que el todopoderoso, todopoderoso Siwa me libere de mi celo por su servicio, de las cadenas del segundo renacimiento ".
Es posible que haya notado que el drama comenzó y terminó con la oración: comenzó con la oración del Brahmán, un himno de los Vedas dirigido a Brahma, y terminó con la oración del rey a la diosa de las artes y la poesía, como la vida india durante el período. del rey Vikramadity. Este drama se abrió en la tierra, se concluyó en la morada de los dioses. Sus orígenes religiosos son visibles en todas partes. No te dejaste llevar por los tormentosos impulsos de la acción dramática, como un drama europeo; no, incesantemente dirigía una tranquila y dulce contemplación a tu alma; ella detuvo tus impetuosas miradas y las apoyó ahora en imágenes lujosas, ahora en los sentimientos más detallados; - y de todos sus sentimientos, habló predominantemente de amor, pero no espiritual, no celestial. La curiosidad no te irritó; presentimientos supersticiosos actores, las profecías te dijeron de antemano lo que sucedería. Pero olvidó de buen grado la astuta tentación y la velocidad del drama europeo y quedó cautivado por esta lentitud, esta voluptuosa pereza, este descuido y sencillez del drama indio; en fin, te olvidaste del drama por un idilio viviente.
Sin entrar en más análisis, dejo que usted juzgue por sus propias impresiones. Si 25 grados de escarcha no nos permiten imaginar todos los encantos de la naturaleza, con los que luce este color más brillante y lujoso de la poesía india, sentir al menos un poco la fragancia que derrama en su tierra natal, entonces al menos nosotros. Podemos entender con nuestras almas ese sentimiento humano, querido por todas partes, que, como puede ver, a pesar de las opiniones de los críticos alemanes, que todos conducen a lo general, revive el drama indio; este es un sentimiento que es igualmente comprensible para nosotros. tanto en el drama escrito frente a la chimenea crepitante, como en el drama inspirado en el sofocante cielo de la India.
(SP Shevyrev. Historia de la poesía. Lecturas del asociado de la Universidad de Moscú Stepan Shevyrev. Volumen uno, que contiene la historia de la poesía de los indios y judíos, con la adición de dos lecturas introductorias sobre la naturaleza de la educación y la poesía de los principales pueblos de la nueva Europa Occidental. M. 1835).
El texto de la nueva publicación fue elaborado por M.A. Biryukova.