Pērkona un zibens dievs skandināvu mitoloģijā. Tors, Tors, Donārs: Skandināvijas dievu panteons: mitoloģiskā enciklopēdija

IEVADS

Daudzu indoeiropiešu tautu garīgā kultūra un pasaules uzskati ir ciešā saskarē savā starpā. Ne tikai izplatīti nosaukumi, bet arī izplatīti mīti vieno dažādu un pat viena no otras vistālāko indoeiropiešu tautu kultūras.
Šī līdzība ļauj iedomāties senos indoeiropiešu un līdz ar to arī slāvu un vāciešu panteonus. Kopā ar romiešiem, grieķiem, ķeltiem, irāņiem un indiešiem viņi ir daļa no vienas valodu saimes - indoeiropiešu.
Senie skandināvi ir vistuvākie vāciešiem garīgajā kultūrā un vispārīgajos mītos, atšķirības viņu mitoloģijā ir niecīgas - tie atšķiras viens no otra tikai dievu un varoņu personvārdos.
Bet tajā pašā laikā senskandināvu mitoloģija, kas ir tik tuva ģermiešiem un vāciešiem, kuri atrodas vienā valodu saime ar slāviem, krasi atšķiras no pēdējo mitoloģijas.
Starp slāvu un skandināvu mitoloģiju ir daudz atšķirību, taču visinteresantākā atšķirība ir pērkona dieva atrašanās vieta, kas starp visām indoeiropiešu tautām atrodas panteona priekšgalā, bet, ja slāvu vidū pērkona dievs Peruns ieņem dominējošo vietu panteonā, tad starp senajiem skandināviem otro vietu ieņem pērkona dievs, Thīdināvs ieņem pirmo vietu.
Bija daudz iemeslu, kāpēc skandināvu dievs Tors nebija augstākais. Pirmkārt, galvenais iemesls bija seno skandināvu atrašanās vieta vēsturiskajā arēnā, kā arī viņu dzimtene - Skandināvijas pussala, kas aukstuma dēļ laika apstākļi nevarēja pabarot arvien pieaugošo iedzīvotāju skaitu. Pirms Odina viņu panteona galvenais dievs bija Tairs, taisnīguma dievs, taču iepriekš minēto iemeslu dēļ viņš piekāpās kara un nesaskaņu dievam Odinam, kurš aicināja uz kariem un vardarbību. Ar šo jauno dievu vikingi iebruka kaimiņvalstīs (un ne tikai) un izpostīja tās. Taisnīgums viņiem vairs nebija galvenā dievbijība - to aizstāja militārā varenība, kuru vadīja karavīru dievs Odins. Tas ir, Tors nekad neieņēma dominējošu stāvokli panteonā - to neļāva seno skandināvu dzīves apstākļi.
Seno slāvu vidū šāda situācija nebija. Slāvu zeme vienmēr ir bijusi slavena ar savu auglību un bagātajiem resursiem, tas ir, tas bija pamats tam, ka atšķirībā no skandināviem viņiem nebija jāpelna iztika ar laupīšanu un vardarbību, jo auglīgā zeme un maigais klimats deva bagātīgu ražu. Slāvu zeme varēja pabarot visus savus iedzīvotājus un pat daudzkārt vairāk, jo tā vēl nebija pilnībā attīstīta un apdzīvota. Tātad Peruns - auglīgo pērkona negaisu dievs - bija galvenais. Turklāt atšķirībā no skandināvu Odina viņš nevis iekaroja un izlaupīja, bet gan aizstāvēja savu zemi.
Skandināvu Tor pēc funkcijas bija līdzīgs slāvu Perunam, taču tajā pašā laikā tas bija atšķirīgs dažādos aspektos: spēka simbolos un to lietošanā, kultā, šī kulta godināšanas iezīmēs, tā izplatībā utt.
Kādas tad ir šīs līdzības un atšķirības?
Šajā rakstā sniegts salīdzinošs slāvu un skandināvu mitoloģijas apraksts, piemēram, slāvu pērkona dieva Peruna un skandināvu pērkona dieva Tora kulta piemērs, kā arī katra no šiem kultiem analīze.

Pētījuma laika grafiks: VIII–X gs.

Pētījuma objekts: Skandināvu un slāvu mitoloģija kā garīgās dzīves fenomens Rietumeiropā un Austrumeiropā VIII-X gs.

Studiju priekšmets: pērkona dieva kults skandināvu un slāvu mitoloģijā.

Mērķis pētījumi: sniegt salīdzinošu slāvu un skandināvu mitoloģijas aprakstu uz Tora un Peruna kultu piemēra.

Uzdevumi:

1. Raksturot dievus Toru un Perunu un apsvērt to funkcijas slāvu un skandināvu mitoloģijā.
2. Analizēt Tora un Peruna godināšanas veidus un iezīmes.
3. Analizējiet Tora un Peruna kultu līdzības un atšķirības.

NODAĻAes. AVOTI SKANDINĀVIJAS UN SLĀVU MITOLOĢIJĀ

1.1 Pārskats par avotiem par Tora kultu

Tora kulta izpētei mūsdienās ir daudz dažādu avotu, kas ļauj mūsdienu pētniekiem izpētīt skandināvu pērkona dieva Tora kultu, kurš bija viens no galvenajiem senskandināvu panteonā. Šie avoti ir sadalīti rakstiskajos un materiālos.
Galvenais un svarīgākais avots ir paši senskandināvu mīti, kas ierakstīti galvenajā krājumā starp rakstītajiem avotiem - “Jaunākā Edda”. "Jaunākā Edda" ir dziesmas, kas komponētas pirmsliteratūras laikos un kuras 13. gadsimta pirmajā pusē ierakstījis nezināms autors (vai autori). Šajās dziesmās ir detalizēti aprakstīts Tors, viņa vieta skandināvu dievu panteonā, viņa funkcijas un varoņdarbi un piedzīvojumi. Šī kolekcija neapšaubāmi ir svarīga, lai saprastu, kas ir dievs Tors un kā viņu redzēja senie skandināvi.
"Jaunākā Edda" ir poētiskās mākslas mācību grāmata, ko 1222.–1225. gadā sastādījis islandiešu zinātnieks Snorri Sturlussons, un tajā ir prozas izklāsts par mītiem un citātiem no seniem poētiskiem darbiem. Zem vispārīgā nosaukuma "Edda" parādās divi rokraksti, kas sastādīti XIII gadsimtā, ļoti atšķirīgi viens no otra. Vecākais no šiem dokumentiem ir datēts ar aptuveni 1230. gadu. Šī ir sava veida skaldu poētiskās mākslas mācību grāmata ar ekskursiju senskandināvu mitoloģijā, kas paredzēta jaunajiem dzejniekiem. Senskandināvu dzeja nav iedomājama bez haties un kenninga izmantošanas, kuru glabāšana, savukārt, nozīmē dziļas zināšanas pagānu ticējumu jomā. Un, lai izskaidrotu seno dzeju, kas kļuva arvien mazāk skaidra pēc divus gadsimtus ilgas kristīgās reliģijas dominēšanas Islandē, Snorri Sturlusons sastādīja Eddu. Viņa saņēma nosacīto nosaukumu "Proza Edda" vai "Jaunākā Edda". .Otrais manuskripts šobrīd atrodas Reikjavīkā. Šis ir karaliskais kodekss, kas datēts ar trīspadsmitā gadsimta beigām, taču, kā mēs varam noteikt pēc vecākiem fragmentiem, tas tika kopēts tikai no oriģināla, kas rakstīts laikā no 1210. līdz 1240. gadam. Šajā kodeksā ir iekļauti lieli senskandināvu poētiskie pasakas par dieviem un varoņiem, un to sauc par "Poētisko Eddu" vai "Vecāko Eddu". Šeit apkopota visa skandināvu mitoloģija, jo to varēja pierakstīt 200 gadus pēc kristietības ieviešanas. Tiesa, dažas izkaisītas ziņas par pirmskristietības periodu ir ietvertas arābu ceļotāju aprakstos, Rietumeiropas kristiešu stāstos, skaldu slavinošajās dziesmās, dāņu hronista Sakso Gramatiķa stāstos, kā arī Brēmenes Ādama stāstos, kas ietverti viņa Hamburgas arhibīskapu vēsturē, kas sarakstīta ap 1070.
Viens no Tora kulta izpētes avotiem ir senskandināvu rūnas. Pirms tam 1000 un latīņu alfabēta parādīšanās Skandināvijā, tieši rūnas palīdz mums dziļāk iekļūt vikingu tradīcijās un mitoloģijā. Daži zinātnieki uzstāj, ka etimoloģijā vārds "runa" ir atrodams senajā ģermāņu saknē, no kuras mūsdienu vācu radās vārds "raunen", kas nozīmē čukstēt. Tas ir, rūnas nodod slepenu vēstījumu. Tie attiecas arī uz dažiem Eddic dzejoļiem, kuros uzskaitīti spēcīgo rūnu maģiskie tikumi.
Pirmais rūnu rakstīšanas futharks sastāvēja no 24 ikonām. To izmantoja no paša sākuma līdz 9. gadsimta beigām. Otrs futharks parādījās 8. gadsimta beigās vai varbūt 9. gadsimta sākumā. Burtu skaits ir samazināts līdz 16.
Rūnakmeņi ir izplatīti visā Skandināvijā, kur to ir vairāk nekā 6 tūkstoši. Apmēram puse no tiem ir datēti ar 10.-12.gadsimtu un atrodas Zviedrijā. Dānijā ir aptuveni 620 pieminekļu, bet Norvēģijā - 602 rūnakmeņi. Atradumi veikti arī ārpus Skandināvijas. Tora kulta izpēti papildina Melnā kapu uzkalniņā atrastās rokassprādzes, uz kurām izkaltas rūnas. Lielākā daļa augstienes pieminekļu tika uzcelti pēc kristietības ieviešanas Zviedrijā, kas atspoguļojas tekstos un rūnu akmeņu ornamentā. Rūnu akmeņi un Gotlandes stēlas, stingri sinhronas ar vikingu laikmetu, it kā nosaka koordinātu sistēmu orientācijai pagānu pasaules skatījumā, kas fiksēta vēlākos rakstveida pieminekļos - Vecākā Edda, skaldu dzeja, Jaunākā Edda, sāgas.
Viens no avotiem ir vikingu laikmetā Skandināvijā izplatītie piemiņas akmeņi. Lielākā daļa no tiem ir koncentrēti Gotlandē - visbiežāk tie tika izgrebti ar Einherim, Valhalla kauju ainām, kā arī Tora āmura - Mjolnira attēliem.
Klinšu grebumos Skandināvijas dienvidos attēlots kāds dievs (domājams, Tors) ar cirvi vai āmuru, saules zīmēm un kazu, kas bija Tora dzīvnieks.
Pēc piemiņas akmeņiem var pētīt un pilnīgāk raksturot Tora kultu seno skandināvu vidū.
Galvenie materiālie avoti ir arheoloģiskie atradumi senskandināvu apbedījumu pilskalnos. 1880. gadā Vestfoldā vienā no Gokstades kalvēm tika atrasts labi saglabājies kuģis. Tajā atrasts neliels daudzums juvelierizstrādājumu. Tas datēts ar 850. gadu. Abos pilskalnos atrastas sudraba dzīvnieku un cilvēku figūriņas (pieņem, ka tās ir dievu figūriņas).
Papildus apbedīšanas kuģiem avoti ir arī vikingu apbedījumi, kuros atrastas daudzas lietas, kurām ir svēts raksturs.
Tibla - muižnieku apbedījums, atklāts Augšzemē (Zviedrija). Kompleksā ir kamerkaps, izlaupīts, bet atrasti zobeni, bronzas jostu oderes, sprādzes ar dievu Odina, Tora un Freira attēliem. Šis apbedījums datēts ar 6. gadsimta vidu vai beigām.
Tika atrasti arī daudzi amuleti-āmuri, kas simbolizēja Tora aizsardzību. Līdzīgi krājumi ir atrasti visā senajā Skandināvijā. 10. gadsimtā darināto bronzas un sudraba amuletu simbolika ir sarežģīta – dažos attēlotas sejas ar apaļām acīm vai – acīmredzot, cilvēki šādi centās attēlot degošās dieva acis, un dažkārt bārdas lomu spēlēja āmura augšdaļa. Šādi āmuri visbiežāk atrodami nevis kapos, bet gan dārgumos, kas varētu būt kā ziedojums Dievam. Vienā slēpnī Torslevā (Jitlandē) tika atrasta sudraba bļoda ar āmuru apakšā (datēta ar 10. gadsimtu) - to varēja izmantot Tors pielūgšanas rituālos. Daži no dekorētajiem cirvjiem bija rituāli vai īpaši ar Toru saistīti statusa rādītāji. 1869. gadā Mammenā, netālu no Viborgas (Dānija) atklātā kapenē ar koka apbedījumu kameru gulēja bagātīgi ģērbta vīrieša mirstīgās atliekas, pie kura kājām gulēja divi cirvji – viens dzelzs, bet otrs izrādījās skaisti izrotāts, ar zelta un sudraba inkrustācijām. Tajā bija attēlota dieva Tora bārdainā seja. Neskaitāmi šādi smalki izstrādāti cirvji ir atrasti apbedījumu pilskalnos Dānijā, Zviedrijā, Somijā un Krievijas ziemeļos.
Visi iepriekš minētie avoti sniedz mums milzīgu daudzumu informācijas, lai pētītu skandināvu pērkona un zibens dievu Toru, un tiem ir arī liela vērtība gan Skandināvijas arheoloģijā, gan literatūrā, jo seno skandināvu literārais mantojums ir unikāls ar savu sarežģītību un stila skaistumu.

1.2. Pārskats par avotiem par Perunas kultu

Peruns ir vienīgais nenoliedzamais dievs slāvu mitoloģijā, par kuru ir saglabājies visvairāk dokumentu un materiālo avotu, kas nenoliedzami pēc to autentiskuma.
Vispirms atcerēsimies svarīgākās liecības par Perunu krievu un rietumslāvu vidū. Tiešas liecības par dieva Peruna godināšanu Krievijā pagānisma laikā ir Nestora hronika, līgumi starp krieviem un Bizantiju 907., 945., 971. gadā, Novgorodas hronika, galisiešu teksts no 1302. gada. Starp Čehoslovākijas senatnes rakstītajiem avotiem vēl nav atklāts neviens teksts ar Peruna pieminēšanu. Daži mitologi ir apmierināti, norādot tikai uz divām slovāku dziesmām, kuras ierakstījis entuziastiskais slavofīls Kolors. Šajās dziesmās ir pieminēta Buoh'eParom'e. Slovāku valodas vārdnīcā ir darbības vārds "peruntati" - plaisāt, īpašības vārds "perunsky", kā arī ir vairākas burvestības ar nosaukumu Parom, Peron (Parondotebe, Peronovastrelat'azbila). Polijas karalis Vladimirs aizliedza tautas paražu glabāt Perunas (Piorunas) mūžīgo uguni, kuras vārdu tagad poļi lieto "pērkona" nozīmē. Šeit jūs varat atrast arī vietējos nosaukumus, kas veltīti Perunai. Tas, ka baltu slāvi arī pērkona dievu sauca tādā pašā vārdā, redzams no nosaukumiem perendan, kas diezgan saskan ar vācu Donnerstāgu.
Prokopija liecība VI gadsimtā par pērkona kultu dienvidu slāvu vidū ir diezgan klasiska un neapstrīdama: "Slāvi atzīst tikai vienu šī Visuma valdnieku, vienu dievu, zibens radītāju."
Vēl viens avots un liecība par Perunas kultu bulgāru vidū ir stāsts par bulgāriem Hieroschemamonk Spiridon - viņš neapzināti ir pirmais bulgāru folklorists. Viņš min, ka XVIII gadsimtā, kad viņš dzīvoja Bulgārijā, viņi joprojām cienīja Perunu un godināja viņu lietus laikā. Spiridons ar vārdu Peruna saprot ne tikai pašu lietusmēteli, bet arī Pērkonu - tas ir redzams no paša tēva Spiridona skaidrojuma: “zibens vai Peruna”.
Peruna kultam var izsekot arī pēc topogrāfiskajiem nosaukumiem, kā arī to, cik spēcīga viņa ietekme bija uz cilvēkiem, kuri par godu Perunam sauca savus bērnus viņa vārdā (vārdi Perun, Perunka u.c.).
Daudzu zinātnieku vārda Peruna izplatība krievu vidū tiek skaidrota ar viņa pieminēšanu Nestora hronikā, kuras pārrakstīšanas laikā šis vārds it kā nonāca grāmatās un tikai pēc tam leģendās. Šāds skaidrojums nekādi nav attiecināms uz dienvidslāvu zemēm un dialektiem, kur diez vai var runāt par Nestora hronikas ietekmi. Lielāko daļu personvārdu, topogrāfisko un citu līdzīgu nosaukumu, sākot no Istras līdz Baltajai un Melnajai jūrai, nevar izskaidrot citādi, kā vien ar to, ka tie ir liecības, kas saglabājušās no pagānu Peruna kulta laikiem dienvidslāvu vidū.
Arī materiālie avoti ir labi saglabājušies līdz mūsdienām - tie ir Perunas tempļi un elki, kas atrodas visā seno slāvu tautu apdzīvotajā teritorijā. Tie palika tāpēc, ka pēc Krievijas kristīšanas slāvi kādu laiku slepeni paklanījās Perunai, neievērojot kņaza Vladimira pavēli - iznīcināt elkus un tempļus.
Pateicoties iepriekš minētajiem avotiem, mūsdienu Peruna kulta pētniekiem ir iespēja to pilnībā izpētīt, ciktāl tie ir saglabājušies. Avotu skaits ievērojami palielinātos, ja kristietība ar dažādām vajāšanām, sprediķiem un rakstiem pakāpeniski neiznīcinātu pagānu tradīcijas, vai arī nesajauca un nepārdēvēja tos.

NODAĻAII. PĒRKONA DIEVA RAKSTUROJUMS. TO FUNKCIJAS

2.1 Dievs Tors

Tors (Donārs) - seno ģermāņu pērkona, vētru un auglības dievs, "trīskārt dzimušais" Odina un zemes dievietes Jordas vecākais dēls, Odina un Fjorgīna, kā arī Odina un Friga dēls. Skandināvu mitoloģijā dievs ir dievu un cilvēku pasaules aizsargs no milžiem un bīstamiem briesmoņiem.
Tiek pieņemts, ka romiešu vēsturnieks Tacits piemin Donāru ar vārdu Hercules, aprakstot vāciešu reliģiju. Vācu algotņi, pārņēmuši romiešu sistēmu nedēļas dienu piedēvēšanai vienai vai otrai dievībai, deva Donāram ceturtdienu - Jupitera dienu. Tas var runāt gan par Jupitera – pasaules kārtības iedibinātāja un garanta romiešu mitoloģijā ar Donāru līdzībām, gan par abu dievu augsto statusu ģermāņu karotāju acīs.
"Augstākā runa" saka: "Viņš ir spēcīgākais no visiem dieviem un cilvēkiem." Viņa domēnu sauc par Trudvangaru (Spēka lauki), un viņa kameru sauc par Bilskirnir (Neiznīcināms). Šajā zālē ir piecsimt kameru un vēl četrdesmit. Tas ir lielāks par visām mājām, ko cilvēki jebkad ir uzcēluši.
Thor atribūti: āmurs Mjollnir. Sala milži un kalnu milži sajūt āmuru, tiklīdz tas tiek pacelts. Asas Toras āmurs bija ne tikai galvenais līdzeklis dievu un cilvēku aizsardzībai no senajiem tumsas un haosa spēkiem, bet arī absolūti nepieciešams dūžu rituāls.
Otrs atribūts ir spēka josta. Tiklīdz viņš ar tiem apjos sevi, dievišķais spēks dubultosies.
Viņa trešais dārgums ir dzelzs cimdi, ar kuriem turēt āmuru.
Dievs dzīvo Asgardā – dievu pasaulē. Toras kameras sauc par Trudheimu. Tors tika attēlots kā rudmatains, bārdains spēkavīrs ar Mjollnir āmuru rokā. Sākotnēji tika uzskatīts, ka āmurs ir akmens, pēc tam dzelzs. Tas ir neaizstājams Toras atribūts, piemēram, Odina šķēps vai Tira zobens. Toru sauca arī par Eku-Tor, tas ir, "Tor ar ratiem". Jebkuru transportlīdzekli ar diviem riteņiem, nevis četriem un kuru vadīja divi dzīvnieki, sauca par ratiem.
Tors ir karotāju - aizstāvju, "tautas kaujinieku" dievs, taču viņš tika cienīts arī kā debesu dievs - pērkons, kas sūta lietus uz zemi, un lūdza ražas svētību. Toru sauca par "pērkonu", un tika uzskatīts, ka, pērkonam dārdot, tas ir tas, kurš savos ratos brauc pa debesīm, un no debesīm uz zemi lidojošs zibens ir Tora āmurs.
Tors brauc vagonā, kuru vilka divas kazas. Kazu nosaukumi - Tangniostr un Tangrisnir ("Zobu griešana" un "Zobu griešana") norāda uz zobu trīcēšanu un paša pērkona negaisa rūkoņu. Tajā pašā laikā kazas vienmēr ir bijušas saistītas ar iekāri un līdz ar to arī auglību, tas ir, ar auglības kultu. Kazas Toram ir ne tikai stiprinājumi, bet arī barības avots. Tors ēd dzīvniekus vakariņās, un no rīta tie atkal ir veseli un var skriet.
Tors skandināvu mitoloģijā galvenokārt nodarbojas ar Midgardas (cilvēku pasaules) un Asgardas (dievu pasaules) aizsardzību no jotuniem - milžiem no Utgradas (milžu pasaule). Toru sauca: “milžu un milžu ienaidnieks un iznīcinātājs” (1.1. pielikums).
Lielākā daļa ar Toru saistīto sižetu stāsta par viņa ceļojumiem uz Utgardu un varoņdarbiem tur. Kā teikts Jaunākajā Edā: "... viņš daudz ceļoja, apceļoja pusi pasaules un viens pats uzvarēja visus berserkerus, visus milžus, lielāko pūķi un daudzus dzīvniekus." Un “Viņam tika dots liels spēks un spēks. Tāpēc viņš uzvar visu dzīvo.
Tors bija karotājs un varonis, un stāsti par viņa sadursmēm ar cilvēkiem līdz mums nav nonākuši. Varbūt tāpēc, ka cilvēki ir pārāk vāji, salīdzinot ar sarkanbārdaino dievu, viņi nav viņa sāncenši un īpaši neiejaucas (vismaz agrāk neiejaucās) pasaules kārtības pamatos, atšķirībā no rāpojošiem monstriem. Šī apstākļa dēļ Tors tiek uzskatīts par cilvēku sabiedroto un palīgu viņu cīņā un pretestībā gan tiešajiem ienaidniekiem, gan “tumsas spēkiem”. Tors tika uztverts kā cilvēku klanu un klanu, kā arī tiem piederošās attīstītās zemes aizsargs. Tors ar savu vārdu kā simbolu varētu svētīt likteni un vienu cilvēku.
Filmā Ragnarok - Pasaules nāve (jeb dievu krēsla) Tors cīnās ar čūsku Jermungandru, nogalina viņu, bet arī pats nomirst, saindējies ar čūskas kodumiem (1.2. pielikums)
Vikingu laikmeta beigās "sarkanbārdainais sarkanais Tors" kļūst par galveno pretinieku Baltajam Kristum, dievam no dienvidiem. Toras sarkanā krāsa bija saistīta ar vardarbīgu gribu, kaislību, spēku un balta krāsa Kristus – ar laipnību, taisnīgumu, atbilstību. Patiesībā Kristus piekritēji Skandināvijā savu ticību stādīja ar ne mazāku rūgtumu, kā pagāni aizstāvēja savējo. Bija arī runas, ka Tors piedāvāja Kristum dueli līdz nāvei, bet Kristus atteicās (Nyala's Saga).
Tātad, mēs redzam, ka Tors ar visu savu spēku un militāro varenību nav agresors, bet gan Asgarda un Midgarda aizstāvis. Tors pēc dabas ir miermīlīgs, draudzīgs un labsirdīgs dievs. Viņš izplūst dusmām tikai tad, kad viņa aprūpējamie ir apdraudēti. Viņš ir cilvēku draugs un aizsargs.
Tātad, dievs Tors: pērkona un zibens dievs, zemnieku un kultivētāju patrons, labā un ļaunā līdzsvara sargs pasaulē, Midgarda un Asgarda (cilvēku pasaules un dievu pasaules) aizsargs, laulību patrons.

2.2 Dievs Peruns

Peruns ir pērkona un zibens dievs, karotāju patrons. Dieva Svaroga un Dieva Mātes Ladas dēls. Perunas dzimšanas laikā rajonā satricināja zeme, debesīs mirgoja zibens, dārdēja pērkons, sveicot Svaroga Peruna Pērkona dēla piedzimšanu.
Peruns - Debesu karotājs, debesu pulku vadītājs, visas militārās klases augstākais patrons. Ar savām zibens bultām viņš rada Zemes dīgļus, kā arī izdzen no pasaules visus nedzīvos. Savā debesu patruļā Peruns modri sargā savas dzimtās zemes robežas. Viņš ir dievs aizsargs, katras rindas, kārtības un likuma sargs, varas turētājs un taisnības sargs. Viņš māca saviem karotājiem būt uzticīgiem pienākumam un novērtēt godu augstāk par savu dzīvību. Viņa elements ir Vētra. Viņa pastāvīgie pavadoņi ir dzelzs un uguns. No viņa pērkona nūjas sitieniem - zeme dreb.
Papildus ugunij Perun ir cieši saistīts ar ūdens, koka un akmens kultu. Pēc slāvu domām, siltajās pavasara dienās Peruns ar zibeni apaugļoja zemi ar lietusgāzēm un iznesa sauli no aiz mākoņiem. Viņu uzskata par debesu uguns priekšteci, kas, nolaižoties uz zemes, dod dzīvību. Viņa radošais spēks atmodināja dabu dzīvībai, un viņš it kā no jauna radīja Pasauli. Tādējādi Peruns ir producents, radītājs. Tajā pašā laikā Peruna ir milzīga un sodoša dievība; viņa izskats izraisa bailes un trīci. Arī Peruns bija pakļauts dabas elementiem un dažām cilvēku dzīves jomām [13, c34].
Peruns darbojas arī kā kārtības sargs pasaulē. Viņš vajā ļaunos spēkus un haosa radības – tos, kas pārkāpj harmoniju. Zibens ir atspulgs no Perunova zobena sitieniem, ar kuriem viņš sit debesu čūsku. Galu galā Peruna galvenais pienākums ir aizsargāt Sauli, kuru Debesu čūska vēlas nozagt.
Dievības ieroči ir “pērkona bulta” jeb “velna pirksts” (belemnīta akmeņi), šķēps - zibens, zobens, zobens, cirvis vai nūja (2.1.pielikums). Saskaņā ar dažām leģendām Peruna zibens ir divu veidu: violeti zils - "miris", uzkrītošs līdz nāvei, un zelts - "dzīvs", radot, modinot zemes auglību.
Peruns pārvietojas pa debesīm ar zirgu vilktiem ratiem, uz sava zirga vai uz Peruna riteņa ("pērkona zīme" vai ritenis ar sešiem spieķiem). Tautas leģendās Peruns tiek attēlots kā jātnieks, kas šuj pa debesīm zirga mugurā vai brauc ar ratiem, ko vilkuši spārnoti balti un melni ērzeļi. Ratu rūkoņa cilvēki sajauca ar pērkonu. Kad Peruns met akmeņus un bultas zemē, rodas pērkona negaiss (2.2. pielikums).
Mūsu senči uzskatīja, ka kaujā bojā gājušie karotāji iekrita Peruna armijā.
Peruns - slāvu tēvs un priekštecis tika attēlots kā pusmūža karotājs ar melniem un sudraba matiem un ugunīgu zelta virpuļojošu bārdu. Peruna mati tika pielīdzināti negaisa mākonim. Peruns tika iztēlots arī kā pusmūža dusmīgs vīrietis ar sarkanu virpuļojošu bārdu. Perunu ieskauja putni, kas sēdēja uz Pasaules koka zariem. Peruns kreisajā rokā nes bultu trīci, bet labajā priekšgalā viņa izšauta bulta trāpa ienaidniekam un izraisa ugunsgrēkus. Viņš tika cienīts arī kā lietus mākoņu un zemes pavēlnieks ūdens avoti, tostarp atsperes, kas izlaužas cauri zemei ​​pēc zibens spēriena.
Peruns, staigājot pa pasauli, labprāt pieņem meža buļļa Tūras formu.
Perunas ziedu uzskata par zilu īrisu (sešas ceriņi zilas ziedlapiņas, pērkona zīme). Perunas koki: ozols, skābardis. Peruna putns ir ērglis..
Tātad, Peruns, dieva Svaroga vecākais dēls: pērkona un zibens, debesu uguns dievs, karotāju un prinča komandas patrons, dievs-gubernators, dievs, kurš soda par likumu neievērošanu, Atklāsmes (Zemes) aizsargs, vīriešu spēka devējs.

2.3. Līdzības un atšķirības

Kā redzam, skandināvu Tors un slāvu Peruns savās funkcijās ir ļoti līdzīgi, taču saskaņā ar mītiem tiem ir atšķirīga dzimšana un spēka atribūti.
Tagad apsveriet līdzības un atšķirības atsevišķi.
Tors un Peruns pilda gandrīz vientuļas funkcijas: viņi, pirmkārt, ir pērkona un pērkona dievi. No vienas puses, tas ir nikns pērkona negaiss un pērkons, kas liecina, ka dievi ir dusmīgi, ka viņi gatavojas atjaunot kārtību vai aizsargāt Pasauli no ienaidniekiem. Bet no otras puses, tas ir auglīgs pērkona negaiss, tas ir svētīgs lietus, pateicoties kuram cilvēki pļaus labu ražu. Tas ir, abi dievi ir Stormy Sky personifikācija un tiek uzskatīti arī par auglības dieviem.
Šie dievi ir pasaules aizsargi, kas tajā uztur labā un ļaunā līdzsvaru. Ar saviem milzīgajiem ieročiem viņi nogalina ienaidniekus un ir kārtības sargi, aizsargā pasauli no haosa, ko pastāvīgi apdraud milži (Thor) un htoniskie monstri.
Gan Tors, gan Peruns pēc izskata ir līdzīgi – viņus pārstāvēja pusmūža vīrieši ar sarkanu virpuļojošu bārdu. Sarkanā bārda ir neaizstājama Pērkona Dieva iezīme dažādu tautu vidū. Viņiem abiem ir arī maģiski ieroči, kas dod papildus spēku, jo nekur nav teikts, ka bez tiem var mest zibeni.
Abi dievi savos ratos brauc pa debesīm, veicot steidzamas lietas, lai glābtu pasauli, un šie rati rada troksni, ko cilvēki sauc par pērkonu.
Bet, neskatoties uz visām šīm līdzībām, tie no pirmā acu uzmetiena ir tik līdzīgi viens otram, ka dieviem ir daudz atšķirību, kas stingri ierobežo šo dievu darbības jomu.
Pirmkārt, galvenā atšķirība starp Perunu un Toru ir tā, ka pirmais ir panteona galva, galvenais visvarenais dievs. Un Tors ir otrais dievs savā panteonā, tas ir, viņam ir mazāka atbildība nekā Perunam. Turklāt šī atšķirība liek domāt, ka skandināvu mitoloģijā pērkona un pērkona augstāko dievu aizstāja kara dievs Odins, un slāvu mitoloģijā šis dievs palika tajā pašā vietā, kas liecina par seno slāvu un seno skandināvu atšķirīgu mentalitāti, pasaules uzskatu un vērtībām.
Otra būtiskā atšķirība ir tā, ka Peruns ir nemirstīgs, un Toram ir lemts krist pasaules galā, tas ir, Tors ir mirstīgs. Šai atšķirībai var pievienot faktu, ka Peruns uzvarēja savu čūsku ienaidnieku un izglāba pasauli no iznīcināšanas, un Tors izkrita no savas indes, nekad nepabeidzot savu galveno misiju.
Pagānu perioda beigās vietējo kultu attīstība noveda pie tā, ka seno dieva figūru, zibens radītāju, aizstāja citi. Skandināvijā dominējošo vietu ieņēma kara dievs - Odins. Tikai Krievijā, kā redzam, Perīns palika gan tautas, gan Varangijas komandas galvenais dievs, kuru vadīja princis. Toru cienīja zemnieki un tautas kaujinieki.
Analizējot skandināvu Tora un slāvu Peruna pērkona dievu īpašības un funkcijas, mēs varam secināt, ka viņu figūras ir līdzīgas viena otrai, taču tajā pašā laikā tās ievērojami atšķiras viena no otras svarīgās detaļās, kas nekavējoties piesaista uzmanību.
Salīdzinot šos divus dievus, var redzēt, cik atšķirīgas ir senskandināvu un slāvu tautas savā redzējumā par dievišķo varenību un spēku, taču tajā pašā laikā jāatzīmē viņu galveno funkciju līdzība.

NODAĻAIII. PĒRKONU KULTU GODĀŠANAS ĪPAŠĪBAS

3.1. Lūgšanu vietas

Perunas kults ir zināms jau ļoti ilgu laiku, lai gan daži zinātnieki tā plašo izplatību slāvu vidū saista tikai ar 8.-9.gs.
Annālēs nav ziņu par pagānu tempļiem. Tomēr arheoloģiskie izrakumi sniedz zināmu priekšstatu par to, kā izskatījās austrumu slāvu pagānu svētvietas. Tie parasti atradās kalna galā vai lielā izcirtumā purvainā meža apvidū un attēloja līdzenu noapaļotu apvidu, dažreiz ar nedaudz paaugstinātu vidu vai, gluži pretēji, ar piltuvveida ieplaku centrā. Perunas templim vajadzēja atrasties paaugstinātā vietā - kalnā vai kalnā, bet ne zemienē. Pati Pile varētu būt izgrebta no akmens, no ozola vai gobas, bet ne no egles vai apses. Auguma ziņā Perunova Kaps nevarēja būt zemāks par pieaugušu vīru, kurš pacēla rokas, jo cilvēkam nav vērts skatīties uz dieva tēlu no augšas uz leju. Kapju priekšā gulēja altāra akmens vai ozola upurēšanas klājs. Ap templi varēja uztaisīt arklu vai uzcelt palisādi, vai arī ierīkot sešus vai astoņus tīrīšanas ugunis. Svētā uguns pašā templī varētu būt vai nu viena - svētās sejas priekšā, vai četras - četros galvenajos punktos ap Kapi. Peruna dienā iepretim Tempļa ieejai varēja uzstādīt arī attīrošos Ugunīgos vārtus, kas uzbūvēti no diviem vertikāli stāvošiem pīlāriem ar šķērsstieni, sasieti ar darvotu paku un svinīgi apgaismoti, lai ikviens, kas tiem iet cauri, noliecās līdz zemei ​​Dieva priekšā. Vietu ieskauj viens vai divi grāvji un zemi vaļņi. Vietas, kur tika pielūgti elki, sauca par "tempļiem" (no senslāvu valodas "piliens" — tēls, elks); kur upurēti (rekvizīti), - “rekolekcijas” (3.1.pielikums).
Perunas svētvietas ir iekārtotas brīvā dabā. Tie ir zieda formas; tajās arheologu izraktajās svētvietās parasti ir astoņas “ziedlapiņas”, bet senatnē, pēc zinātnieku domām, bija sešas. "Ziedlapiņas" bija bedres, kurās deg neremdināmas svētās uguns. Vidū ir skulpturāls Perunas attēls. Dieva tēla priekšā tiek novietots altāris, parasti akmens gredzena formā. Tur tika sakrauti upuri, izlietas upura asinis: visbiežāk - dzīvnieku, un, ja tautai draudēja nopietna nelaime - tad cilvēku.
Tempļa simboli ir ozolkoka elks, akmens vai divi akmeņi abās elka pusēs, elka priekšā iekurta upuru uguns, sešu staru ritenis uz elka, zibens vai bultas simbols vai pat pati pērkona bulta ar elku. Iespējams, pagāni necirta dzīvus kokus par elkiem - dzīvs, bet vecs, spēcīgs ozols viņiem jau bija pielūgsmes simbols, uzliekot tam sejas vaibstus ar zelta un sudraba krāsu. Zibens iespērtais ozols tika īpaši cienīts, un no tā izgatavotie amuleti, stabiņi, nūjiņas un bultas tika uzskatīti par labākajiem Navi aizbildņiem.
No paaudzes paaudzē tika nodota leģenda par svēto Peruna kalnu.
Svētnīca Perīnā. Pēc 983. gada šeit tika novietots Perunas elks. Svētnīca atradās Perinas salā (Volhovas upes kreisajā krastā pie tās iztekas no Ilmena ezera), g. 4 km uz dienvidiem no Veļikijnovgorodas. Tā bija horizontāla platforma regulāra apļa formā ar diametru21 m, ko ieskauj gredzenveida grāvis. Tieši vietas centrā atradās bedre no Perunas koka statujas. Statujas priekšā atradās apaļš akmens altāris. Vietni ieskauj grāvis - astoņu ziedlapu zieds, ko veidoja astoņas simetriski izvietotas bedres. Katram no tiem apakšā svētku laikā tika iekurts rituālais ugunskurs, un vienā no tiem, ar skatu pret Volhovu, uguns dega pastāvīgi.
Ādams Oleārijs, kurš 1654. gadā apmeklēja Novgorodu, raksta: “Novgorodiešiem, kad viņi vēl bija pagāni, bija elks, ko sauca Peruns, tas ir, uguns dievs, jo krievi uguni sauc par “perun”. Un vietā, kur stāvēja šis viņu elks, tika uzcelts klosteris, kas saglabāja elka nosaukumu un tika saukts par Perunas klosteri. Šai dievībai bija cilvēka izskats ar kramu rokā, kas līdzīgs pērkona bultai (zibens) vai staram. Kā šīs dievības pielūgsmes zīmi viņi turēja neremdējamu dienas vai nakts uguni, kas tika izlikta no ozolu meža. Un, ja kalps pie šī uguns aiz neuzmanības ļāva ugunij nodzist, tad viņš tika sodīts ar nāvi.
Ar Perunu saistīto mītu un rituālu raksturīga iezīme ir to saistība ar ozoliem un ozolu audzēm un pakalniem, uz kuriem senatnē tika novietoti Perunas elki (Kijevā un Novgorodā) un viņa svētnīca. Par godu Perunam tika nosauktas ģeogrāfiskās vietas, viņa vārdā tika nosaukti arī bērni. Perunas un Perunkas vārdi ir saglabājušies līdz mūsdienām.
Tomēr sievietēm nevajadzētu paklanīties Perunai - par to bija viņa līdziniece Dodola vai nedaudz citā reliģiskā nozīmē - Makoša.
Arī skandināvu Toram bija savas kulta vietas. Pēc Brēmenes Ādama domām, visspēcīgākais no Upsalas pagānu templī atradušajiem dieviem bija Tors. Viņam par godu tika uzcelti tempļi Marijā, Klāderā, Godi, Gotlandē un Upsalā un citās vietās. Toras tempļi un elki, tāpat kā Odins, bija izgatavoti no koka, un liela daļa no tiem tika iznīcināti karaļa Olafa Svētā laikā.
Yul (galvenie Toram veltītie svētki, kas sakrīt ar pašreizējo Ziemassvētku laiku) līgavas valkāja sarkanu, jo šī ir Toras mīļākā krāsa, ko uzskata par mīlestības simbolu. Tā paša iemesla dēļ laulības gredzeni V Ziemeļeiropa vienmēr ir bijuši ar sarkanu akmeni.
Senās Ziemeļeiropas tautas Tora āmuru uzskatīja par svētu un mēdza nēsāt amuletus Tora āmuru formā, lai pasargātu sevi no ļaunajiem gariem un iegūtu dievu svētību. Jaundzimušajiem mazuļiem tika nēsāts amulets āmura formā, uzlejot viņiem ūdeni uz galvas un nosaucot viņus ar vārdu. Āmurs tika iekalts pīlāros, kas iezīmēja īpašumu robežas, un tā izvilkšana tika uzskatīta par svētu zaimošanu. Viņi iesvētīja jaunuzceltas mājas slieksni, to izmantoja laulību ceremonijā, kā arī bēru kūlas iesvētīšanā, uz kuras tika sadedzināti varoņu ķermeņi kopā ar ieročiem un zirgiem, dažreiz arī ar sievām un kalpiem. Tors nosaukts pēc vietām, kuras, pēc leģendas, viņš bieži apmeklējis, piemēram, Fēru salu galvenās ostas, kā arī uzvārdiem, kas, domājams, cēlušies no viņa. Tora vārds ir sastopams tādos nosaukumos kā Trunderhill in Surrey, Torburn un Thorvaldsen vārdos, kā arī vienas nedēļas dienu nosaukumā: Tora diena vai ceturtdiena (angļu ceturtdiena).
Visiem piekritējiem, neatkarīgi no viņu sociālā statusa, kopīga bija Tora neparasti plašā popularitāte, kura vārdu vecāki labprāt deva bērniem, cerot uz viņa aizbildniecību. Tādi vārdi kā Thorolf, Thorfinn, Thorgrim, Thorir, Thora, Thorgeir utt. - to ir daudzi desmiti - vienādi nēsā muižnieki un obligācijas. Bagātākajos apbedījumos atrodams amulets, kurā attēlots Tora āmurs (3.2.pielikums). Skandināvijas valdnieki uz savām monētām izkala viņa attēlu. Bieži vien vikingi devās kaujā, aicinot palīdzību no Tora, jo viņš bija arī karavīru dievs. .
Šo pērkona dievu pielūgsmes vietas ir ļoti dažādas. Abi dievi tika cienīti, cēla tempļus un tempļus, par godu nosauca birzis, pļavas, ciemus, viņu vārdā nosauca bērnus, cerot uz viņu aizbildniecību.

3.2. Dievkalpojuma veidi. Upuri.

Jebkurš kults nevarēja iztikt bez upuriem. Šie ziedojumi tika uzskatīti par likumīgu cieņu dieviem.
Templī notika upurēšana Perunai. Kapi priekšā atradās Alatīra akmens altāris vai ozolkoka upuru klājs (tie varēja būt četri - četros galvenajos punktos ap Kapi). Centrā stāvēja koka stabs (elks), blakus altāris, kurā joprojām atrodami upurēto dzīvnieku kauli. Vietas, kur upurēja (prasības), sauca par "trebēm".
Perunai tika upurēti dzīvnieki, maize un dzēriens. Upuru hierarhijā zirgs ieņēma otro vietu aiz vīrieša. Zirgs bija saistīts ar Perunu (piemēram, saules zirgi rotāja māju jumtus). Gadījumā, ja Dievs prasību noraidīja, tika pienesti īpaši izpirkšanas upuri; nešķīsto zaru paliekas tika apraktas zemē. Tikai pēc trebas pacelšanās viņi izņēma kausu-brāli ar barojošu medu jeb suryu, ko iesvētīja priesteri.
Kauss tika nodots riņķī tā, ka katrs, pieņēmis to ar loku no radinieka rokām, pacēla to debesīs - par godu saviem dzimtajiem dieviem, nedaudz uzšļakstīja uz zemi - par godu saviem senčiem un pats ņēma no tā kopību, skaļi izrunājot no sirds pienākošos uzslavu. Sekojot brālim, visi sanākušie tika nēsāti līdzi vajadzīgās maizes paliekām, atstājot tikai nelielu daļu no nepieciešamās uz tempļa. Kad aplis noslēdzās, ļaudis šķīrās, palaižot uz priekšu divus karotājus, kuri pēc burvju vienošanās vēlējās pagodināt Perunu ar rituālu dueli. Parasti cīņa notika ar zobeniem – pēc iepriekš saskaņotiem noteikumiem. Uzvarētāju pagodināja visa pasaule, godinot viņu kā briesmīgā Dieva īpašās žēlastības aizēnotu.
Līdz ar kristietības ieviešanu dienvidu slāvu vidū dievs Peruns tika pārveidots par kristiešu svēto Iļju, jo kristiešu leģendas par Iļju ar lietus nesēja un ražas sargātāja atribūtiem tika sajauktas ar slāvu idejām par Perunu.
Paraža ziedot svētajam Elijam vedina uz Prokopija liecību par upuriem, kas tika pienesti par godu pērkonam dienvidu slāvu vidū: svētā Elijas dienā viņam tika upurēti labākie no gaiļiem Rodopē, Jarlovas ciemā utt. vienā no kalniem, aizaugušiem ciemiem.
Skandināvijā upuri tika pienesti citādi. Toram tika upurēti dzīvnieki un cilvēki. Šī dieva godājamajās pielūgsmes vietās tika noorganizēti upuri.
Slavenākais upurēšanas centrs bija Upsalas templis, kurā stāvēja Tora, Odina un Freira elki. Katram elkam bija savi priesteri, un viņi nesa upurus atkarībā no tā, kāda katastrofa piemeklēja valsti. Ja slimības un bads izplatījās, Torai tika pienesti upuri.
Bet galvenais upuris tika veikts reizi deviņos gados (svēts skaitlis). Šajos svētkos bija jāpiedalās ķēniņiem un cilvēkiem, un visiem bija jāsūta dāvanas uz templi, īpaši kristiešiem (tādu Zviedrijā Ādama laikā jau bija diezgan daudz), jo viņiem bija jāmaksā pagāniem, lai viņi nepiedalītos grēcīgā elkdievībā. Deviņi tēviņi tika upurēti no visa veida dzīvajām būtnēm, ar kuru asinīm bija ierasts izlīdzināt dievus. Upuru līķi tika pakārti svētbirzī, kas ieskauj templi (tā atgādināja brīnišķīgo Glasir birzi, kas auga netālu no Valhallas vārtiem); tur bija pakārti suņi, zirgi un cilvēki, un kāds kristietis, kas tur bija bijis, šausmās stāstīja Ādamam, ka viņš saskaitījis septiņdesmit divus šādus līķus.
Līdzīgi tempļu apraksti citās Skandināvijas valstīs nav zināmi, un Upsalā arheologi īsti nevar atrast pagānu tempļa pēdas - galu galā, ieviešot kristietību, tas tika iznīcināts, un tā vietā tika uzcelts kristiešu templis.
Upuri Toram turpinājās līdz kristietības ieviešanai Skandināvijā.
Seno slāvu un skandināvu upurēšanas paradumos nevar saskatīt nežēlību. Šos upurus noteica tā laika pasaules uzskats un tie tika izmantoti sabiedrības labā un glābšanai.

3.3 Priesterība

Katram dievam bija savi priesteri, kurus uzskatīja par viscienījamākajiem cilvēkiem viņu garīgās saiknes dēļ, kā viņi ticēja senos laikos, ar dieviem.
Nav zināms, kas bija Toras priesteri, taču pasakainā tempļa apraksts Biarmijas ziemeļu zemē ir saglabājies vienā no seno laiku sāgām - Sturlaug sāgā. Vārdi Biarmia atgādina permas zemes nosaukumu Austrumeiropas ziemeļos, taču sāgā tā ir fantastiska valsts, un Odinam, Toram, Freiram un Freijam veltītajā templī glabājas milzīgas bagātības. Galvenais no tiem ir Urharhorna burvju rags, maģiskā zvēra Vienradža rags - jūs to nevarat pieskarties ar kailām rokām. Karalis nosūta karotāju Sturlaugu, lai iegūtu šo ragu. Sturlaugs un viņa biedri iekļūst Biarmijā caur medību, suņu cilvēku valsti - šī ir viena no tām briesmoņu tautām, kas saskaņā ar viduslaiku uzskatiem apdzīvoja zemes galus. Hundingi sagrāba varoņus un ievietoja tos cietumā - dobos akmeņos. Bet Sturlaugs atrada iekšā ieroci, kas palīdzēja varoņiem izkļūt.
Kad viņi nokļuva templī, viņi ieraudzīja Tora elku sēžam uz goda kāpnes. Viņa priekšā stāvēja galds, pilns ar sudrabu. Netālu atradās Urarhorns. pilns ar indēm. Templī bija arī no zelta izgatavots šahs, gar sienām uz stabiem tika izkārti grezni halāti un zelta gredzeni.
Trīsdesmit sievietes nodarbojās ar pielūgsmi, no kurām viena izcēlās ar savu varonīgo izaugsmi un biedējošo izskatu - viņa bija tumši zila, kā mirušā Hela dieviete. Ceremoniju viņa izpildīja Tora priekšā un, ieraugot Stērlagu, izteica draudīgus pantus-vīzas: bet Sturlaugs varēja tikt pie raga. Arī viņa draugs Hrolfs spēja pārvarēt šķērsli un paņemt zelta šahu, taču ļaunā priesteriene metās viņam pakaļ un svieda pret plāksnēm tā, ka viņš salauza mugurkaulu. Sturlaugam izdevās sasniegt kuģus ar savu laupījumu, un, kad briesmīgā priesteriene viņu apsteidza, viņš iedūra viņu ar savu ieroci - to, kas viņam palīdzēja izkļūt no akmens cietuma.
Sāgā aprakstītie notikumi ir fantastiski, biarms - Austrumeiropas ziemeļu iemītnieki - tiek piedēvēti skandināvu dievu pielūgsmei, bet sāgā saglabājušās seno ticējumu un kultu atbalsis.
Perunam bija vesela dažādu rangu priesteru hierarhija: katrā župā kopā ar županu atradās priesteris; katrā ciltī kopā ar princi, visas cilts priesteri, un līdz ar to pār šo vietējo sistēmu dominēja visas cilšu savienības galvenā dieva priesteris, šajā gadījumā Peruns. Slāvu priesterība kā sociāla grupa, "hierarhiski organizēta, veidojas valsts organizācijas stadijā (no kuras tā saņem materiālu atbalstu) un pārvalda noteiktas teritorijas reliģisko dzīvi".
Pārvaldīt reliģisko dzīvi nebija viegli pat viena ciemata līmenī; tā bija sarežģīta cilts līmenī ar kopīgu cilšu svētvietu, un kļuva ļoti sarežģīta un daudzveidīga valsts līmenī, kas apvienoja apmēram piecdesmit ciltis. Vienkāršam lauku burvem bija jāzina un jāatceras visi rituāli, pieburti, rituālu dziesmas.
Katrā pagānu templī un svētnīcā bija savs pastāvīgais priesteris un kalpotāji, tā teikt, garīdznieki. Perunas apaļajā svētnīcā pie Novgorodas tika uzturēts neremdināms ugunsgrēks (4. pielikums); tas bija jāveic kaut kādiem pastāvīgiem kalpotājiem, piemēram, vēlākajiem diakoniem, zvanu zvanītājiem un baznīcas sargiem. Viņa priekšā vienmēr dega svēta ozola malkas uguns. Uz Perinas, kur atrodas Dobrynya 980 apstiprināts Perun, bija astoņi no šiem ugunsgrēkiem (4.2. pielikums). Ugunskuri tika iekurti padziļinājumos, aptverot lielu plakanu templi, uz kura stāvēja vienīgais Perunas elks. Priesteris, kurš nesekoja ugunij, tika sodīts ar nāvi. Viņu pienākumu termiņi mums nav zināmi, taču jāpieņem, ka viņi rūpējās par upura dzīvnieku atlasi, uzturēšanu, vāca un glabāja svētnīcā nestās dāvanas, ziņoja tautai par vienu vai otru svētku tuvošanos - lūgšanu, piedalījās pašā pagānu dievkalpojumā, iespējams, viņi bija to “spēļu” aktieri, kurās tika atveidotas atsevišķas manas epizodes.
Peruna dienā – divdesmit pirmajā sirdī (jūlijā) visiem sākumā klātesošajiem vīriešiem ir obligāti līdzi jābūt ieročiem. Apņemšanās laikā karotāji veic svinīgu gājienu ar dziesmu. Pēc Peruna slavināšanas karotāji dodas uz ieroču iesvētīšanu: uz tempļa priekšā novietotajiem vairogiem tiek novietoti zobeni, cirvji, šķēpi, naži, vāles un citi griezīgi ieroči. Tiek upurēts vērsis, un, ja tā nav, gailis (jābūt vienā krāsā, nevis raibam, vislabāk sarkans). Uz upura asinīm tiek runāts ierocis, priesteris iesmērē katra karotāja pieri ar asinīm, pēc tam viņi uzliek sev uz galvas sarkanus apsējus. Virs upuru uguns tiek iesvētīti militārie amuleti.
Pēc sākuma sākas rituālā cīņa starp "Perun" un "Beles", kas veltīta Peruna uzvarai pār Velesu (Peruna uzvar Velesu un atdod debesu govju ganāmpulku). Cīņas beigās karotāji nes laivu ar dāvanām un noliek to nozagt. Vecākais, izģērbies, aizdedzina zagtu. Pēc uguns izdegšanas karotāji pārlej ar kapu pelniem un sāk bēru mielastu (rituālas cīņas uz kapa). Pēc tam tiek izpildīts Strava, uz kura tiek pieminēti visi kritušie slāvu karotāji.
Tādējādi cilvēki sazinājās ar saviem dieviem – šajā gadījumā priesteri darbojās kā starpnieki starp Dievu un cilvēkiem. Priesteri bija ļoti cienījami cilvēki, jo tika uzskatīts, ka viņiem ir tieša saziņa ar dieviem. Tajā pašā laikā viņu pienākumu apjoms bija diezgan liels, kas paredzēja nežēlīgu sodu par nelaiku ziedošanu vai, slāvu priesteru gadījumā, par izdzisušu svēto uguni Perunas tempļa priekšā, priesteris, kurš viņam neseko, tika sodīts ar nāvi.

3.4 Salīdzinošā analīze Tora un Peruna kulti

Senās slāvu un sennorvēģu tautas vikingu laikmetā (VIII-X gs.) bija ciešā saskarē savā starpā, kā rezultātā Peruna kultam seno slāvu vidū viņiem bija tāda pati nozīme kā Tora kultam seno skandināvu vidū. Var izsekot, ka šo dievu kulti savā vēsturiskajā darbībā ir ļoti līdzīgi, taču tajā pašā laikā nevar nepamanīt būtiskas atšķirības starp tiem.
Abi kulti darbojās plašā teritorijā, kur šos dievus godināja tūkstošiem cilvēku, dedzīgi pildot savus pienākumus dievu kulta godāšanā. Upuri bija obligāti, bez tiem nenotika neviens dievkalpojums, tika upurēti arī cilvēki, kas raksturīgi abiem kultiem. Priesterība bija neatņemama šo kultu sastāvdaļa: priesteriem bija liels spēks, jo tika uzskatīts, ka viņi tieši sazinās ar dieviem, kuri caur tiem sniedz atbildes uz dieviem uzdotajiem jautājumiem. Priesteri veica vairākus pienākumus, piemēram, pildīja rituālus, pienesa upurus un kalpoja saviem dieviem. Bet tajā pašā laikā ir dažas atšķirības jautājumā par priesterību. Fakts ir tāds, ka par Toras priesteriem mēs varam uzzināt tikai no sāgām, kas savukārt ir daļēji izdomāti darbi vai ievērojami pārspīlē vēsturi. Vienīgais aculiecinieks pieminējis Toras priesterus no Brēmenes Ādama, kurš apgalvoja, ka Tora elks Upsalas templī ieņēmis goda vietu, un, pateicoties tam, pētnieki liek domāt, ka priesteri tur joprojām atradās. Ar Perunas priesteriem viss ir daudz vienkāršāk: ir daudz aculiecinieku un ceļotāju atsauces, kas apstiprina priesteru klases klātbūtni seno slāvu vidū.
Vēl viena, bet jau būtiska atšķirība starp abiem kultiem ir godājamā dieva atrašanās dievu panteonā. Peruna ieņēma dominējošu vietu seno slāvu panteonā, kas liek domāt, ka tieši Perunas kults tika uzskatīts par vissvarīgāko slāvu zemē. Tors arī ieņem otro vietu senskandināvu panteonā, tādējādi nebūdams spēcīgākais, bet visizplatītākais. Šeit ir arī šo kultu līdzība - tā kā Tors un Peruns bija arī auglības dievi, pateicoties dzīvību dāvājošiem pērkona negaisiem, tieši viņu kulti bija visizplatītākie, taču Peruna kults bija gan spēcīgākais, gan visizplatītākais, un Tora kultam bija pārākums kara pārsvarā, bet piekāpās savam tēvam.
Būtiska kultu līdzība ir dievu pielūdzēju loks - lielākā mērā tie bija arāji, tieši dievu funkcijas dēļ - auglīgs pērkona negaiss. Bet šajā jautājumā ir arī atšķirība - Peruna kultu cienīja arī karotāji, prinči un viņu pulki, savukārt Skandināvijā viņi godināja nevis Toru, bet gan Odinu, tas ir, Perunas kults ietekmēja dažādas seno slāvu sabiedrības aprindas, un Tora kults tika izplatīts tikai starp zemniekiem - karotāju aizstāvjiem. Lai gan ir informācija par dažu Skandināvijas prinču Tora godināšanu, taču šāda informācija nevar ietekmēt Tora kulta kopējo novērtējumu, jo šādi gadījumi bija vienoti, Peruna kulta godā prinči tika uzskatīti par galvenajiem kulta cienītājiem, tas ir, tam bija masveida raksturs.

SECINĀJUMS

Salīdzinot senskandināvu dievu - pērkonu Toru un seno slāvu dievs- Gromovik Perun, mēs atradām daudzas līdzības un atšķirības, kas ļauj analizēt šo tautu mentalitāti, tajā atrast kopīgas iezīmes un pasaules uzskatu, bet dažādos veidos. Pērkona dieva ieņemtās vietas dēļ panteonā varam spriest par galvenajām prioritātēm seno slāvu un skandināvu dzīvē, taču tajā pašā laikā nevar ignorēt arī pielūdzēju vietu sociālajās kāpnēs.
Peruns - prinču, viņu pulku un karotāju dievs kopumā bija godīga, sodoša un visvarena nemirstīga dievība, kas pasargāja Zemi no haosa, kam pakļāvās mākoņi, lietus un vētras, kā dēļ viņu cienīja arī zemnieki. Dievs ieņēma dominējošu vietu seno slāvu panteonā, viņam bija savas kulta vietas - tempļi un viņa priesteri.
Tors - tika uzskatīts par zemnieku dievu, jo viņš personificēja auglīgu pērkona negaisu, Asgardas un Midgardas aizsargu, milžu uzvarētāju un cilvēku draugu. Atrastās skandināvu jarlu atliekas, uz kurām atradās amuleti – Tora āmuri, liecina, ka daži prinči arī viņu cienījuši. Dievs ieņēma otro vietu senskandināvu panteonā, kas liecina par Skandināvijas tautu priekšroku karam, nevis lauksaimniecībai.
Pamatojoties uz to, mēs varam saskatīt gan līdzības, gan atšķirības starp senskandināvu un senslāvu mitoloģiju, kas, pateicoties šo tautu kontaktiem, ieguva vai aizņēmās viena no otras dažus aspektus.

1.Aces. A. Vietējie slāvu dievi. – M.: FAIR, 2010. – 417 lpp.
2. Beļakova G. Slāvu mitoloģija. - M.: Apgaismība, 1995. - 239 lpp.
3. Maguss Veleslavs. Perun. - M.: Vispārējo humanitāro pētījumu institūts, 2004. - 98 lpp.
4. Vostokova E. Odina bērni. Ceļojums uz vikingu valsti. - M.: Fēnikss, 2007. - 256 lpp.
5. Gavrilovs D. Slāvu dievi. Pagānisms. Tradīcija. - M .: Refl - dižskābardis, 2002. - 464 lpp.
6. Gerbers H. Ziemeļeiropas mīti. - M.: ZAO Tsentrpoligraf, 2008. - 346 lpp.
7. Dyumizel J. Indoeiropiešu augstākie dievi. – M.: Eirāzija, 2008. – 269 lpp.
8. Ivanovs I. Perunas kults dienvidslāvu vidū. – M.: Ladoga, 2005. – 48 lpp.
9. Koroļevs K. Skandināvu mitoloģija. Enciklopēdija. – M.: Astrel, 2007. – 463 lpp.
10. Ļebedevs G. Vikingu laikmets Ziemeļeiropā un Krievijā. – M.: Eirāzija, 2005. – 640 lpp.
11. Petruhins V. Senās Skandināvijas mīti. – M.; Astrel, 2005. - 464 lpp.
12. Rusanova I. Seno slāvu pagānu svētvietas. - M.: Ladoga - 100, 2007. - 304 lpp.
13. Rybakovs B. Seno slāvu pagānisms. – M.: Nauka, 1994. – 608 lpp.
14. Steblin - Kamensky A. Islandes kultūra. - L.: Nauka, 1967. - 179 lpp.
15. Steblin - Kamensky A. Vecākā Edda. - L.: Nauka, 1970. - 369 lpp.

Dievs Tors, vai kā to sauc arī par "pērkonu", saskaņā ar vācu-skandināvu mitoloģiju, bija auglības, vētras un pērkona dievs. Šis ir viens no Fjorgjuna jeb Erda dēliem – zemes un augstākās dievietes. Vārds Mjolnir, Dieva kara āmurs, kādreiz nozīmēja vārdu "zibens". Jāpiebilst, ka milžu ļaunākajam ienaidniekam - bija ar viņiem daudz kopīga. Būdams sarkanbārdains varonis, viņam bija pārsteidzoša apetīte un neticama enerģija. Tikai vienā sēdē viņš varēja apēst visu bulli. Dievs Tors mīlēja mēroties ar visu savu spēku. Viņa milzīgos, no bronzas darinātos ratus pa debesīm vilka divas kazas. Viņu vārdi bija Tangrisnir, kas tulkots kā “zobu griešana”, un Tangniostr, kas tulkots kā “zobu griešana”.

Toram bija maģisks aprīkojums. Tas sastāvēja no: dzelzs cimda - bez tā palīdzības nebija iespējams noturēt karstu ieroča rokturi, āmura - kaujas cirvja zibens un jostas, kas dubultoja spēku. Mjollnir – āmurs, ko Dievam kaluši tsvergi – pundurbrāļi, bija postošu un radošu spēku simbols, veiksmes un auglības avots. Viņam bija īss rokturis un vienmēr trāpīja mērķī. Dievs Tors bija neuzvarams ar jostu un karstu āmuru. Tiesa, viņa spēkos nebija uzvarēt universālās nāves dienu - Ragnaroku, taču viņš izglāba visu pasauli no briesmīgās čūskas Ermunganda.

Toru pastāvīgi pavadīja uguns dievs Loki. Viņš parasti turēja Dievu Toru aiz jostas. Kopā viņi piedzīvoja daudzus piedzīvojumus. Tors nenoliedza, ka dažkārt Loki veiklība un attapība milžus satraukusi. Piemērs tam ir stāsts par Tora burvju āmuru, ko nozaga milzis Thrym. Jaunkaltais āmura īpašnieks kā izpirkuma maksu nelūdza neko vairāk kā auglības dievietes Freijas roku. pārliecina Toru pārģērbties Freijas tērpā un tā vietā doties uz Holdu. Neskatoties uz to, ka “līgavaini” pārsteidza viņa līgavas vilku apetīte, “istabene”, kurā ģērbās Loks, pasniedza “līgavu” kā meitenīgas pieticības paraugu. Priecājoties, Thrym padod āmuru Toram, kurš, savukārt, pārspēj milzi un atjauno savu reputāciju, kuru nedaudz aptraipīja fakts, ka viņš bija tērpies sievietes tērpā.

Ar Mjollnir - kaujas palīdzību Dievi aizstāvējās no milžiem. Viņam piederēja ļoti daudz maģiskas īpašības. Piemēram, viņš varētu svētīt laulības, atdzīvināt dzīvniekus, ietekmēt nāvi un auglību. Daudzi mīti, kuros Tors bija iesaistīts, liecina par to, ka viņa zobenam bija neierobežotas iznīcināšanas spējas. Līdzīgi kā indiešu zibens un pērkona dievs Indra, arī Dievs Tors bija ļaunuma iznīcinātājs, un saskaņā ar skandināvu mitoloģiju universālais pasaules ļaunums tika personificēts jetun milžu tēlos. Dienā, kad bija Ragnaroks, Tors paņem nāvi no čūskas Ermunganda - Loki pēcnācēja. Tors nopūš briesmonim neglīto galvu un, attālinoties no viņa deviņus soļus, noslīkst lielā indes straumē, ko mirušā būtne izspiež no atvērtās mutes.

Skandināvu mitoloģija ir vienlaikus skaista un nežēlīga pasaule. Pasaule ir salikta no daudziem interesantiem un pamācošiem mītiem. Pasaule ir pilna ar piedzīvojumiem un varoņdarbiem, kas liek daudz aizdomāties.

Īsumā par skandināvu dieviem

1. Galvenā dievu trīsvienība skandināvu mitoloģijā ir Odins [karš], Tors [aizsardzība] un Freirs [auglība].
2. Skandināvu mitoloģijas dievi ir sadalīti divās ģimenēs:
   1. Ases - augstākā dieva Odina ģimene
   2. Vanīri ir jūras dieva Njorda ģimene.
3. Skandināvu mītos un leģendās ir daudz mazāku dievu, kuri spēlē nelielas lomas un gandrīz nepiedalās galvenajos notikumos.
4. Grūti saskaitīt, cik dievu ir. Jo daudzi no tiem dažos avotos attiecas uz dieviem, bet citos uz radībām vai milžiem.
5. Kopumā skandināvu mitoloģijā ir aptuveni 120 rakstzīmju.

Sveiks dārgais lasītāj. Liels paldies, ka veltījāt laiku manai dienasgrāmatai. Mani sauc Gavrilovs Kirils . Man patīk viduslaiku Skandināvijas vēsture, mitoloģija un kultūra, un šī ir mana "Ziemeļu dienasgrāmata" -. Šajā ierakstā es jūs iepazīstināšu ar skandināvu mitoloģijas dieviem un dievietēm.

Skandināvu dievi parādās mūsu priekšā ne tikai kā gudri un visvareni šķīrējtiesneši cilvēku likteņi bet arī kā parastie cilvēki. Bieži vien viņi pieļauj pilnīgi cilvēciskas kļūdas, ķeras pie viltus, rīkojas zemiski un negodīgi, mīl nežēlību un smejas par citu cilvēku nepatikšanām.

Šajā ierakstā jūsu ērtībām esmu rūpīgi sastādījis ērtus visu dievu un dieviešu sarakstus ar nelieliem aprakstiem. Man ir atsevišķi ieraksti par dažām rakstzīmēm - noklikšķiniet uz nosaukuma sarakstā.

Tors cīnās ar milzu karali Hrungniru

Galvenie dievi

dūži

Ases ir augstākā dieva Odina ģimene un dievi, kuri sākotnēji pieņēma viņu par savu saimnieku. Viņi dzīvo pasaulē ar nosaukumu Asgard, kurā atrodas viņu zāles.

1. - Skandināvijas augstākais dievs, Asgardas kungs un valdnieks. Kara dievs, gudrais, klejotājs, karotājs un burvis. Skandināvu mitoloģijas dibinātājs. Galvenie dieva Odina satelīti un simboli:
   1. Astoņkājainais zirgs Sleipnirs
2. Friga ir Odina sieva, dzemdību dieviete, pavarda sargātāja un cilvēku patronese.
3. - uguns, viltības un viltības dievs. Visu skandināvu mitoloģijas notikumu galvenais vaininieks. Odina brālis, milža Farbauti un dievietes Laufejas dēls [Loki nepieder ēzeļiem, bet dzīvo Asgardā. Dievi ļāva Lokijam dzīvot kopā ar viņiem viņa viltības dēļ].
4. - Odina dēls, pērkona dievs, dievu un cilvēku aizsargs. Sarkanbārdains spēkavīrs, maģiskā āmura Mjolnira nesējs. Milžu vētra un briesmoņu slepkava. Galvenie Thor simboli:
   1. Āmurs Mjolnirs
   2. Rati ar divām kazām
   3. Dzelzs cimdi
   4. Megingjordas spēka josta
5. Jords - zemes dievietes Toras māte
6. Sifs – Tora sieva, zeltmataina auglības dieviete
7. Modi - Tora dēls, militārās dusmas dievs
8. Magni - spēka un spēka dieva Tora dēls
9. Ulls — [Adoptētā dēla] Tora padēls, loka un bultas dievs, slēpotāju patrons
10. - varavīksnes tilta "Bivrest" aizbildņa Odina dēls, paredzot nākotni. Dienā, kad pienāks Ragnaroks [Pasaules gals], Gjallarhorn pūtīs savu ragu, aicinot dievus uz pēdējo kauju. Heimdall simboli:
    1. Skaļš rags Gjallarhorn
    2. zelta zobens
    3. zirgs ar zelta krēpēm
11. Tyrs ir Odina dēls, drosmes un militāro dueļu dievs ar vienu roku. Pazaudēja labo roku vilka mutē
12. Hods - Odina dēls, akls ziemas dievs
13. Hermods - Odina dēls, drosmīgs vēstnesis
14. Vali - Odina dēls, atriebības un augu dievs
15. Vidars - Odina dēls, atriebības un klusuma dievs
16. Balderis ir Odina dēls, visskaistākais un labi uzbūvētais dievs, pavasara patrons. Baldra nāve būs Ragnaroka sākums.
17. Nanna - Baldura sieva
18. Forseti - Baldra dēls, galmu un sapulču dievs
19. Bragi ir daiļrunības dievs, dzejas maģiskā medus glabātājs.
20. Idunn ir Bragas sieva, jaunības dieviete, zārka glabātāja ar jaunības zelta āboliem, kas piešķir dieviem nemirstību

Papildus Ases sievām Asgardā dzīvo vēl vienpadsmit dievietes:

1. Gaiss - dziedināšanas patronese
2. Gefiona - jauno meiteņu patronese
3. Fulla - Frigas kalpone un pavadone
4. Gna - Friggas sūtnis uz zirga Hovvarpnir
5. Sievi - vīriešu un sieviešu mīlestības patronese
6. Noķer - savieno mīļotājus
7. Var - zvēresta patronese
8. Ver - saprāta un zinātkāres dieviete
9. Xiong - slēgto durvju aizbildnis
10. Hlin - aizsargā cilvēkus no briesmām
11. Snotra - savaldības un gudrības dieviete

Furgoni

Vaniri ir jūras dieva Njorda ģimene, kas sākotnēji nevēlējās pieņemt Odinu par savu saimnieku. Viņi dzīvo Vanaheimā, bet pēc dievu kara pārceļas uz Asgardu.

1. Njords ir auglības dievs, jūru pavēlnieks, Freira un Freijas tēvs.
2. Freirs ir ražas, auglības dievs, vasaras patrons. Freijas dvīņubrālis.
3. Freija ir skaistuma un mīlestības dieviete, tieši viņa mācīja Aesir burvestību. Freja dvīņumāsa.

Citi dievi un mazākās dievības

• Valkīras ir Odina kareivīgās jaunavas. Paceliet kritušos karotājus, var dot uzvaru vai sakāvi cīņā
• Nornas ir trīs dievietes, kas auž likteņa pavedienus katrai dzīvai būtnei deviņās pasaulēs. Par tiem es runāju ierakstā par Pasaules koku
• Andhrimnir ir galvenais pavārs Valhallā, katru dienu gatavo gaļas kalnu Einherjas karotājiem. Katru rītu nokaujot milzu kuili Sehrimniru, kurš upurē sevi, lai pabarotu Odina armiju. Un nākamajā rītā atkal atdzimst
• Buri ir Odina vectēvs, visu dievu priekštecis
• Bors ir Odina un viņa divu brāļu Vili un Ve tēvs
• Bestla - Odina māte, Bora sieva
• Vili - Odina pirmais brālis, Bora un Bestlas dēls
• Ve ir Bora un Bestlas dēla Odina otrais brālis
• Aegir - jūras milzis, mierīgās jūras patrons
• Ran - Egira sieva, trakojošās jūras patronese
• Sigyn - Loki sieva, kura dzemdēja viņa dēlus Vali un Narvi
• Angrboda - sieva, Loki dzemdēja vilku Fenriru, čūsku Jormungandu un dievieti Helu

Tas man ir viss. Ja vēlaties iepazīties ar visiem skandināvu mitoloģijas mītiem un leģendām, man jums ir vesela kolekcija -

Viens no galvenajiem skandināvu mitoloģijas dziedātajiem varoņiem ir Tors. Varenais sarkanmatainais dievs, kurš spēj pārvarēt jebkuru pretinieku, ir mīlēts vēl šodien. Tomēr pērkona zibens tēlu filmās un komiksos joprojām nevar uzskatīt par kanonisku. Tikai mitoloģija var atbildēt uz jautājumu, kā tas bija saskaņā ar seno skandināvu priekšstatiem. Tors - pērkona un zibens dievs, milžu uzvarētājs un zemnieku patrons - šodien ir mūsu uzmanības centrā.

Pērkons

Saskaņā ar vecākā un jaunākā Edda tekstiem Tors bija Odina dēls. Zemes dievieti Erdu visbiežāk sauc par viņa māti, bet dažos avotos pērkonu par Frigas dēlu. Tors kopš bērnības izcēlās ar lielu spēku un nemierīgu izturēšanos. Kā pēkšņs vasaras pērkona negaiss ar vētrainiem vējiem un pērkona skaņām, jauno dievu periodiski pārņēma dusmu lēkmes. Māte, kura nespēja bērnu savaldīt, nosūtīja viņu audzināt pie audžuvecākiem. Tikai sasniedzis pilngadību, Tors, kurš jau bija iemācījies savaldīties, varēja atgriezties Asgardā un ieņemt savu likumīgo vietu sprieduma templī.

Neuzvarams aizsargs

Kā Tors apraksta, viņš bija varens karotājs ar sarkaniem matiem un bārdu. Viņš pasargāja dūžus no monstriem un milžiem. Tajā pašā laikā pats pērkons izskatījās pēc pēdējiem. Milzīgs un smags, viņš nekad nav braucis. Neviens zirgs nevarētu izturēt dievu. Tors sasniedza mērķi kājām vai dzelžainos ratos. Odina dēlam bija lieliska ēstgriba, un viņš vienlaikus varēja apēst veselu bulli. Viņa kaujas ratus pa debesīm dzina divas kazas, Tangniostrs un Tangrisnirs (griežot un griežot zobus). Ja Tors pa ceļam gribēja ēst, viņš apcepa abus un pēc tam, ar āmuru svētīja kaulus, atdzīvināja tos.

Tors lielāko daļu sava laika pavadīja, cīnoties pret etūnu milžiem. Taču, lai sauktu palīgā pērkonu, dieviem Asgardā vajadzēja tikai izrunāt viņa vārdu un kaujā parādītos pērkona dievs.

Tors patronizēja un cilvēki. Tika uzskatīts, ka viņš sargā zemnieku mājas un laukus no milžiem un citām nelaimēm. Tors deva priekšroku zemākajām klasēm. Viņa mājoklī bija pat 40 istabas, kurās mirušo vergu dvēseles jutās ne sliktāk kā karotāji Valhallā.

Munīcija

Mjollnir, Tora āmurs, mitoloģija to sauc par galveno ieroci. Viņš bija zibens personifikācija un tāpēc pastāvīgi bija karsts. Mjollnir vienmēr atgriezās pie īpašnieka, atgādinot bumerangu ar šo īpašumu. Tors izmantoja āmuru ne tikai kaujas nolūkos. Maģiski ieroči spēja augšāmcelt dzīvniekus, tie mēdza svētīt laulības. Āmurs ietekmēja arī auglību. Nav viegli turēt karstu ieroci kailās rokās - Toram vienmēr bija dzelzs cimdi.

Vēl viens neaizstājams pērkona un zibens dieva atribūts bija burvju josta Megingjerd, kas spēja dubultot savu spēku. Tors, skandināvu mitoloģija uz to atkārtoti norāda, šādā aprīkojumā kļuva gandrīz neuzvarams. Milži pastāvīgi mēģināja atņemt pērkonam āmuru vai pievilināt viņu pie sevis neapbruņotu.

Mūžīgais pavadonis

Loki bieži pavadīja Odina dēlu viņa ceļojumos. Thor, mitoloģija ir pilna ar šādām epizodēm, bieži vien, pateicoties viltībai, pieveica milžus. Viens piemērs tam ir tikai saistīts ar Mjolnira nolaupīšanu, ko veica milži. Āmuru nozaga Trims. Milzis piekrita atdot maģisko ieroci, ja viņam par sievu iedos Loki, viņš izdomāja viltīgu plānu, kā nelieti ap pirkstu apkrāpt. Viņš pierunāja Toru uzvilkt Freijas kleitu un doties uz Trimu. Milzis nenojauta par viltību un atdeva āmuru pērkona un zibens dievam, pēc kā viņš viņu uzvarēja.

Ģimene

Kā liecina mitoloģija, Toram bija divas sievas. Milzenei Jarnsaksai piedzima dēli Magni un Modi (spēks un drosme). No dievietes Sifam Toram bija dēls Luridi un meita Trūda. Pēc citiem avotiem, arī Modi māte bijusi Sifa. Kopā ar savu brāli Magni viņam bija jāpārdzīvo Tors un citi dievi un jākļūst par pasaules atjaunotā Ragnaroka lauka valdnieku.

Kopā ar dievieti Sifu un bērniem pērkons dzīvoja Bilširniras kambaros, kas atradās Asgardā. Tora māja sastāvēja no 540 istabām.

Saskaņā ar mitoloģiju Tors mirs kopā ar citiem dieviem pasaules gala dienā. Pērkons ar āmuru nogalinās čūsku Ermungandru, Loki dēlu, bet viņš pats nomirs, noslīkdams no briesmoņa mutes izlietajā indē.

Skandināvu sarkanbārdainajam milzu slepkavam līdzīgus tēlus var atrast gandrīz visās kultūrās. Tas ir Indijas Indra un slāvu Peruns, un grieķu Zevs un romiešu Jupiters. Viņus vieno ne tikai saikne ar pērkonu, pērkonu un zibeni, bet arī cīņa pret ļaunuma spēkiem, nemitīgi cenšoties pakļaut dievu un cilvēku pasauli. Aizsarga tēls, kas apveltīts ar spēku, skaistumu un inteliģenci, ir pievilcīgs visos laikos. Tāpēc nav pārsteidzoši, ka Tora tēls tiek aktīvi izmantots mūsdienu mediju kultūrā, pa ceļam iegūstot jaunas īpašības, kas, pēc šī gadsimta cilvēka domām, ir lieliski piemērotas varonim-aizstāvim.

KAS IR DIEVS TORS UN TORA ĀMURA NOZĪME. ===================================================== Tor (sennorvēģu Torr), Donar (vācu Donar, iespējams, no senvācu Punra, lit. "spēcīgs pērkons", sal. vācu dievs, mūsdienu vācu dievs, Donners) auglību, iekarojot milžus un briesmoņus. Odina dēls. Tora galvenais ierocis ir viņa āmurs; zirgu vietā viņš savā vagonā iejūga kazas, kuras ēda, ja bija izsalcis. Tors sargāja dievu Asgardas pilsētu no milžu uzbrukumiem. Viņš iesaistās cīņā un uzvar milzi Holdu, kurš nozaga viņa āmuru, kā arī citus briesmīgos monstrus. Dievu un visas pasaules nāves priekšvakarā Tors cīnās ar zvērīgo pūķi Jermungadu. viņš uzvar pūķus, bet pats nomirst no saņemtajiem indīgajiem kodumiem.

Tors patronizē arī zemniekus - kultivatorus. viņš modri sargā laukus no ļaunajiem grimturu milžiem. Toram ir burvju josta, kas palielina viņa spēku 2 reizes, viņam ir dzelzs cimdi uz rokām. Atliek tikai izrunāt Dieva vārdu, jo viņš nekavējoties nāk palīgā. , Tacits (1. gadsimts AD) apraksta Donāru ar romiešu nosaukumu Hercules. Ģermāņu valodu izplatības jomā Donārs bija veltīts tai pašai nedēļas dienai kā Romā Jupiteram (tas ir, ceturtdiena; vācu Donnerstag). Taču, ja romiešu Jupiters apvienoja visas galvenās debesu dieva funkcijas, tad ģermāņu mitoloģijā (tāpat kā indoirāņu, ķeltu u.c.) šīs funkcijas tika atdalītas (blakus Donāram – Toram atradās Tiu – Tirs, pēc tam spēcīgi nospieda Odins). Donārs - T. pamatoti tiek salīdzināts, no vienas puses, ar indoeiropiešu dieviem Indru, Tarani, Pērkūnu. (Perun), un no otras puses - ar somugru pērkona un debesu dieviem (Ukko, Taara utt.); Somugru paralēles liecina, ka Tors sākotnēji tika uzskatīts par debesu dievu. A. Olriks uzskata, ka skandināvu sāmu ticējumos "dārdošais vecis", kuram tiek upurēti miniatūrie āmuri, tiešā veidā atspoguļo skandināvu bronzas laikmeta Tora kultu. Dienvidskandināvijas klinšu grebumi ar dievu ar cirvi (dažkārt ar āmuru) un riteni (saules zīme), šķiet, liecina par plašāku T. funkciju klāstu pagātnē, blakus ir it kā kazas tēls. Rietumu vāciešiem ir Donara kulta pēdas: Papildus nedēļas dienas vārdam Thunaer pieminēšana blakus Wodanam (Wodan) Saksijas incantācijas formulā, Wigiponar blakus Wodanam uzrakstā, kas no Franks, kas ir saistīts ar tvaika nosaukumu, kas ir tvaika nosaukums, kas ir paredzēts, kas ir tvaika nosaukums. Tora toponīmija, kulta vietu pēdas, viņa vārda atspoguļojums personvārdos utt., Skandināvijā, īpaši Norvēģijā, ir ļoti bagātīgs. Ir skaidri redzamas Tora saistību ar ozola kultu pēdas, kas liecina par pērkona zibens sākotnējo saistību ar pasaules koku (ir baltu-slāvu paralēles). Acīmredzot Odins pamazām viņu atgrūda no pasaules koka.

Skandināvu mitoloģijā Tors (kas darbojas arī ar segvārdu Veor, Vingnir, Chloridi) ir dievs no Ases ģints, otrs svarīgākais (pēc Odina), Odina un Erda (vai nu Hlodjuna vai Fjorgina) dēls. Erd - burtiski "zeme", un Fjorgyn ir etimoloģiski identisks Perkunas - Perun un norāda uz Toras ģenētisko saistību ar baltu-slāvu pērkonu. Tors ir Sivas vīrs, dieviete ar zelta matiem (kas izceļ Toras attieksmi pret auglību), dieva Ulla māte. Toram ir meita Trūda un dēli Magni un Modi, un Magniju piedzima milzene Jarnsaksa. Acīmredzot dēlu vārdi (Magni - lit. "stiprs", Modi - lit. "drosmīgs") personificē Tora "spēku". Dieva debesu mājvieta – Trūdheima. Tors ir attēlots kā sarkanbārdains varonis, bruņojies ar kara āmuru Mjollniru. Tors brauc kazu vilktos pajūgos. Āmurs ir pērkona pirmatnējais ierocis (vec. Isl. Mjollnir sakne ir tāda pati kā Krievu vārds"zibens") - sākotnēji tika uzskatīts par akmeni, bet "Jaunākajā Eddā" kalēju vēsturē - dūžu dārgumu miniatūrās (rūķus) mēs runājam par dzelzs āmuru. Mītos tas galvenokārt ir kaujas cirvis (kā bumerangs atgriežas pie saimnieka), ar kuru T. sit jotunus (milžus). Āmurs ir īpašs Tora ierocis, tāpat kā Odina šķēps, Tira zobens. Milži cenšas nozagt āmuru (vai nodrošināt, ka Tors ierodas viņu valstī bez āmura un spēka jostas). Tā pamatā ir somu un igauņu folklorā pazīstamais dēmonu veiktā pērkona instrumenta nozagšanas motīvs. Toras kazu nosaukumi - Tangniostr (Tanngniostr) un Tangrisnir (Tangrisnir) norāda uz zobu trīcēšanu un nepārprotami atgriežas pie pašas pērkona negaisa parādības, taču kaza ir saistīta arī ar auglību. "Jaunākajā Eddā" kazas darbojas ne tikai kā Tora "zirgi", bet arī kalpo kā neizsīkstošas ​​barības avots (sal. līdzīgu situāciju ar kuili, ko kritušie karotāji ēd Valhallā - einherii).

Tors, apstājies nakšņot, nogalina un cep kazas vakariņām (atstājot tikai kaulus neskartus) un pēc tam atdzīvina kazas. Kad Tyalvi un viņa māsa Röskva, kur Tors apstājās nakšņot, ēda gaļu, Tyalvi pārkāpa aizliegumu un sāka grauzt kaulus, kā rezultātā viena no kazām kļuva nedaudz ļengana; izpirkuma veidā Tyalvi un viņas māsa bija spiesti kļūt par T. kalpiem. Tyalvi bieži parādās kā Thor pavadonis, dažreiz Loki spēlē Tyalvi vietā un kādreiz pat Tyr. Skandināvu mitoloģijā Tors galvenokārt ir kultūras varonis vai varonis, kas aizsargā Midgardu (cilvēku pasauli) un Asgardu (debesu dievu ciematu) no milžiem (jotuniem); viņš ir pasaules čūskas Yermungandra pretinieks. Tādējādi Tors pilda arī militāru funkciju, aizsargājot “draugus” no “svešajiem”, cilvēkus no milžiem un monstriem, it kā modelējot bruņotu tautu, atšķirībā no militārās vienības patrona Odina. Mīļākā tēma t.s. vairogspārni (dzejoļi, kuros aprakstīti attēli, kas reproducēti uz dārga vairoga, ko karalis dāvināja skaldam) skaldi - apraksts par t.s. Tora "makšķerēšana", tas ir, viņa cīņa ar pasaules čūsku; "makšķerēšana" Tors ir minēts arī eda dzejā un prozā. Saskaņā ar “Volvas zīlēšanu” (“Vecākā Edda”) pēdējā kaujā pirms pasaules gala (Ragnaroks) Tors cīnās ar Ermungandru, nogalina viņu un pēc tam, paspējis spert deviņus soļus, pats mirst no saviem indīgajiem kodumiem. Pērkona cīņa ar čūsku, pūķi ir klasisks stāsts indoeiropiešu mitoloģijā. Iespējams, Tora pūķa cīņa ir ģermāņu eposa varoņu - Beovulfa, Zigmunda un Sigurda - pūķu cīņas prototips.

Lielākā daļa stāstu, kas saistīti ar Toru, stāsta par kampaņām uz austrumiem uz milžu zemi - Etunheimu vai Utgardu. Pēc tam, kad milzis Thrym nolaupa Toras - Mjollnira āmuru, viņš dodas uz milžu valsti uz Holdu dievietes Freijas - domājams, Holdam paredzētās līgavas - drēbēs (izmantojot "iedomātu" līgavu kāzu paradumu), un Loki pavadībā, ģērbies kā kalpone. Svētkos “līgava” (t.i., Tors) izrāda varonīgu apetīti, ļoti samulsinot līgavaini, un pēc tam, saņēmis āmuru (kas tiek atnests, lai iesvētītu kāzu ceremoniju), sit milžus (“Song of Hold”, “Elder Edda”). "Dziesma par Himiru" ("Vecākā Edda") stāsta par Toras ieguvi. (un Tyrs, kas viņu pavada) pie milzu Himira katla alus brūvēšanai, kas nepieciešams dievu dzīrēs pie jūras milža Aegir. Pildot grūtos Himira uzdevumus, Tors uzvar vērsi un izvelk no galvas makšķerēšanas ēsmu, un zivs vietā gandrīz izvelk pasaules čūsku no jūras dibena, salauž kausu (iespējams, katla semantisko dubletu) uz milža pieres. J. Dumēzils šo sižetu pamatā (kuru viņš salīdzina ar stāstu par Odina iegūšanu dzejas medus) saskata mītu par nemirstības dzērienu, līdzīgu Indijas amritai; F. R. Šrēders, kas balstīts arī uz indiešu analoģijām, uzskata, ka Himirs sākotnēji nebija milzis, bet gan vecs debesu dievs (tāpēc tiru sauc par viņa dēlu) un ka sākotnēji bija saskaņota motīvu sērija: dievišķā dēla dzimšana, kas apdraud debesu Dieva spēku, dzeram, kas dod ielūgumu, lai cīnītos pret serpentu, slepkavību, kas apņemas.

"Jaunākā Edda" stāsta par Tora kampaņu uz milzu Geirrodu (to pieminēja arī skalds Eilifs Gudrunarsons un Sakso Grammatiks). Noķēris Loki (piekūna apspalvojumā), milzis pieprasa, lai viņš atved Toru bez āmura un spēka jostas. Tors tomēr uzvar Geirrodu ar brīnumaina spieķa un dzelzs cimdu palīdzību, ko viņam (kopā ar spēka jostu) dāvājusi dieva Vidara māte gigante Grida. Tors, pateicoties spēka jostai un spieķim, laimīgi šķērso Vimuras upi, pēdējā brīdī paķerot pīlādžu krūmu. Ar burvju spieķa palīdzību Tors tiek noturēts uz brīnišķīga soliņa un tajā pašā laikā sasmalcina Geirrodas meitu soliņu. Ar dzelzs cimdiem Tors noķer viņam pretī mesto karstu dzelzs stieni un nogalina Geirrodu.

Prozas Edda stāsta par Tora cīņu ar milzi Hrungniru. Hrungnirs, apsteidzot Odinu jāšanas sacensībās, Asgardas dūžu priekšā sāka lielīties, ka nogalinās dievus un atņems dievietes Freju un Sivu. Tad dievi sauc Toru, un viņš kopā ar Tyalvi dodas uz Hrungniru Etunheimā. Duelī ar Hrungniru Tors uzvar, ar āmuru ielaužot galvaskausu, un Tyalvi notriec māla milzi Mekkurkalvi, kas veidots cīņai ar Toru (sal. ar Ullikummes tēlu Hito-urras mitoloģijā). Taču pats Tors izrādījās ievainots galvā ar dzirnakmeni (svilpiens, krams), un nogalinātā Khrungnira pēda bija nospiesta uz viņa rīkles (līdzīgs motīvs gruzīnu mītā par Amirani). Hrungniram kāju nomet Tora dēls Magni, varonis "trīs nakšu vecumā", un burve Groa gandrīz izņēma no Tora galvas krama fragmentu, bet ne līdz galam, jo ​​viņa pārstāja uzburt ar prieku, kad uzzināja no Tora, ka viņas vīrs Aurvandils drīz atgriezīsies (Tors viņu izveda no zemes dzīlēm. desmit pirkstu debesīs, pārvēršot to par zvaigzni); dzirnavu lauskas palika Toram galvā. Šajā sižetā Dž.Dumēzils saskata rituālas darbības pēdas (ar māla milzi), brūci uz pieres viņš uzskata par iniciācijas zīmi. Kampaņas laikā Tors, Tialvi un Loki pavadībā uz milžiem Utgardā, Tors, apmulsis no Utgardas kunga Utgard-Loki (kurš sevi nosauca, kad satika Toru Skrimiru), šķiet, visu laiku nonāk nepatikšanās: viņš nakšņo Skrimira cimdā, nevar atraisīt savu somu (populārs viņas motīvs krievietei, un salīdzina Igora inteliģijā). c). Tors un viņa pavadoņi it kā nevar izturēt pārbaudījumu: T. nevar ne dzert ar mitrumu piepildītu ragu, ne pārvarēt Elliju, ne pacelt kaķi augstu no zemes; Hugi apsteidz Thjalvi un Logi paēd ātrāk par Loki.

Bet beigās izrādās, ka Hugi ir doma, Logi ir uguns, Ellija ir vecums, kaķis ir pasaules čūska, ūdens ragā ir viss okeāns (“Jaunākā Edda”). Šajā un citos stāstos Tors tiek pasniegts kā vienkāršs un cēls spēcīgs cilvēks-varonis; viņa nevainību daļēji kompensē viņa biedru, īpaši Loki, ātrā prāta spēja. Šajā pašā sakarā Tors asi iebilst pret Odinu "Hārbarda dziesmā" ("Elder Edda"). Tora nepazīts, nesēja veidolu pieņēmušais Odins atsakās no Etunheimas atgriezušos vareno Toru pārvest pāri šaurumam un visādi izsmej viņu. Šī humoristiskā ķīvēšanās dziesma veicināja kļūdaino teoriju par asu sociālo kontrastu starp Odina "aristokrātisko" reliģiju un Toras "zemnieku" reliģiju. “Alvja runā” (“Vecākā Edda”) pats Tors izrāda viltību un viltību, viņš “pārbauda” rūķa Alvja (lit. “know-it-all”) mitoloģiskās zināšanas, kurš bildina Tora meitu līdz rītausmai, kad rūķim jākļūst par akmeni.

Arī pēc dažu mitologu domām Tors jeb Donārs ir Jorda un Odina dēls, bet citi saka, ka viņa māte bijusi dieviete Friga. Bērnībā viņš bija slavens ar savu milzīgo izmēru un spēku, un neilgi pēc dzimšanas viņš pārsteidza dievu kopu, bez piepūles mētājot no vienas puses uz otru lāču ādas. Parasti paliek iekšā labs garastāvoklis, Tors dažreiz iekrita vardarbīgā trakot un tajā laikā bija ļoti bīstams. Viņa māte, nespējot ar viņu tikt galā, nosūtīja Toru pie Vingnira (spārnotais) un Hloras (karstums). Šie adoptētāji bija arī zibens personifikācija. Drīz viņiem izdevās savaldīt savu palātu un gudri viņu izglītot. Pats Tors, saprotot, ko viņš viņiem ir parādā, arī uzņēma vārdus Vingtors un Hloridi, ar kuriem viņš arī bija pazīstams.Sasniedzis pilngadību, Tors tika uzņemts Asgardā, kur ieņēma goda vietu starp divpadsmit dieviem milzīgā padomes zālē. Viņš saņēma Trudvangaru (Trudheimu) īpašumā, kur uzcēla Bilskirnir zāli (dzirkstošo kā zibens), kas ir visplašākā visā Asgardā. Tajā bija pieci simti kambaru un vēl četrdesmit kambaru vergu dzīvesvietai, kuri šeit ieradās pēc nāves. Viņi vienmēr bija laipni gaidīti viņa mājā, šeit viņus uzņēma tikpat sirsnīgi kā viņu saimnieki Valhallā, jo Tors bija zemnieku un zemāko slāņu patrons. Ir piecsimt kambaru Un četrdesmit, kā atceros, - Bilskirniras klosterī ir: Mājai zem jumta, es zinu, pieder mans lielākais bērns. (Vecākā Edda. Grimnira runas. V. Korsuna tulkojums) Tā kā viņš bija pērkona un zibens dievs (pērkons), Tors nedrīkstēja šķērsot brīnišķīgo Bifrosta tiltu, lai viņš to neaizdedzinātu ar karstumu, kas izplūst no viņa ķermeņa? Pievienoties citiem dieviem pie Urda gudrības avota ēnā svētais koks Yggdrasil, viņam nācās staigāt, traucoties pa Kormt un Ormt upēm un diviem Kerlough strautiem.Norvēģijā Toru uzskatīja par augstāko dievību. Viņš bija otrais citu valstu dievu panteonā, viņu sauca par "veco Toru" nevis vecuma dēļ, bet gan tāpēc, ka, pēc dažu domām, viņš piederēja vecākajai dievu dinastijai. Mītos viņš tiek raksturots kā varonis pašā dzīves plaukumā, garš un labi uzbūvēts, izplestiem sarkaniem matiem un sarkanu bārdu. Kad viņš kratīja matus, īpaši dusmu brīžos, no tiem straumēs lidoja dzirksteles, izraisot pērkonu un zibeņus. Pirmkārt, Tors, izliekdams uzaci, kaut ko čukstēja sarkanā bārdā, Meta acis dusmu pilnas, zibens dažādos virzienos. Viņa rati, čaukstošie riteņi, sūtot pērkonu, un zeme un debesis trīcēja zem viņa āmura sitieniem. (J. Džounss. Valhalla) Ziemeļeiropas tautas vēlāk viņu rotāja ar vainagu, kura galos bija vai nu dzirkstoša zvaigzne, vai uguns, tā ka viņa galvu ieskauj uguns oreols – viņa paša simbols.

Tors bija arī maģiskā āmura Mjollnir (zibens) īpašnieks, kuru viņš ar graujošu spēku meta uz saviem ienaidniekiem – sala milžiem, un kuram bija brīnumaina īpašība atgriezties viņa rokās, lai cik tālu viņš to mestu. Es esmu pērkons, Te manā ziemeļu zemē Mans spēks un cietoksnis Un mūžīgais spēks. Starp aisbergiem es valdu pār tautām. Mans āmurs - Mjollnir visvarenais - Nevienam nav pakļauts: Ne milži, ne burvji. (Longfellow. The Saga of King Olav) Tā kā šis milzīgais āmurs, zibens spēriena simbols, vienmēr palika karsts, lai to turētu rokās, dievam bija dzelzs cimdi - Yarngriper. Viņš varēja mest Mjöllnir ļoti tālu, un viņa spēks, jau tā milzīgs, dubultojās, ja viņš uzlika maģisko jostu Megingjord (spēka jostu). Šeit ir mana josta, es to uzvilkšu un būšu divreiz stiprāks. (Longfellow. Karaļa Olafa sāga)

Toras āmurs ir liels: svars - 18 g, augstums (bez cilpas) - 40 mm, Platums - 29 mm Sudrabs (ar melnumu). Cena: 5000 r. ========================================================= Ir mazs: Izmērs: 30mm x 20mm (bez cilpiņas) + cilpiņa 6-8mm. Svars 9 gr, materiāls sudrabs (ar melnojumu) Cena: 3000 r. =========================================================== Lai veiktu pasūtījumu, rakstiet SERGEY privātās ziņās:

36 gadi, Tvera, Krievija

Senās Ziemeļeiropas tautas Tora āmuru uzskatīja par svētu un mēdza nēsāt amuletus Tora āmuru formā, lai pasargātu sevi no ļaunajiem gariem un iegūtu dievu svētību. Jaundzimušajiem mazuļiem tika nēsāts amulets āmura formā, uzlejot viņiem ūdeni uz galvas un nosaucot viņus ar vārdu. Āmurs tika iekalts pīlāros, kas iezīmēja īpašumu robežas, un tā izvilkšana tika uzskatīta par svētu zaimošanu. Viņi iesvētīja jaunuzceltas mājas slieksni, to izmantoja laulību ceremonijā, kā arī bēru uguņa iesvētīšanā, uz kuras tika sadedzināti varoņu ķermeņi kopā ar ieročiem un zirgiem, dažreiz arī ar sievām un kalpiem. Zviedrijā tika uzskatīts, ka Tors, tāpat kā Odins, valkāja platu cepuri un tāpēc zem tā sauca Thobrimmere cepuri. . Tāds pats nosaukums tika dots vienai no galvenajām Norvēģijas kalnu virsotnēm. Tika uzskatīts, ka pērkona dārdoņa ir Tora ratu riteņu dārdoņa, jo viņš vienīgais starp dieviem nekad nav braucis, bet gan gājis, vai braucis ar bronzas ratiem, ko iejūgušas divas kazas: Tangniostrs (griežot zobus) un Tangrisnirs (griežot zobus), no kurām nemitīgi dzirksteles un dzirksteles. Ak, lielais Tor, Uzlicis plecos burvju zobenu, Tu kaut kur netālu brauc ratos, Tavu komandu velk svētās kazas - Paklausot sudraba grožiem. Metjū Arnolds. Baldra nāve Kad dievs brauca ratos, viņu sauca arī par Eku – Toru jeb Toru ratu braucēju, un Dienvidvācijā uzskatīja, ka ar vienu ratu nepietiek pērkoniem, jo ​​apgalvoja, ka tie ir piekrauti ar vara tējkannām, kas brauciena laikā radīja troksni, un tāpēc viņu pazīstami sauca par tējkannu.

Tors bija precējies divreiz: pirmkārt, ar milzeni Jarnsaksu (dzelzs akmens), kas viņam dzemdēja divus dēlus Magniju (spēks) un Modi (drosme), kuriem bija lemts pārdzīvot savu tēvu un dievu nāvi un valdīt jaunā pasaulē, kas pēc katastrofas atdzims kā fēnikss no pelniem. Viņa otrā sieva bija zeltmatainā dieviete Sifa, kura viņam arī dzemdēja divus bērnus: Loridu un meitu, vārdā Trūda, jaunu milzi, kas bija slavena ar savu izmēru un spēku. Ir zināms, ka pretstati saplūst, un Darba piemērs tam ir apstiprinājums. Rūķis Alvis, kuru viņa iecienīja, viņu bildināja. Kādu vakaru Asgardā parādījās viņas pielūdzējs, kurš, būdams rūķis, nevarēja izturēt dienas gaismu, lai lūgtu viņas roku. Dievu padome sliecās viņam par labu un grasījās dot savu piekrišanu, kad pēkšņi parādījās klāt neesošais Tors. Uzmetot nicinošu skatienu mazajam mīļotajam, līgavas tēvs sacīja, ka viņam jāpierāda, ka viņa prāts var kompensēt viņa augšanas trūkumu, tikai tad viņš var būt līgavas rokas cienīgs. Lai pārbaudītu Alvi, pērkons sāka uzdot viņam jautājumus par dievu, furgonu, elfu un rūķu pasauli, jautājot, līdz saule uzlēca un akmens uzlēca. Ar to Tors vēlreiz demonstrēja dievu lielo spēku, kam vajadzēja būt brīdinājumam visiem pārējiem rūķiem, kuri cenšas to pārbaudīt. Kura lādē būtu tik daudz informācijas par seniem cilvēkiem! Bet es tevi maldināju ar spēcīgu viltību: tevi mājā noķer saules gaisma!

Tors nosaukts pēc vietām, kuras, pēc leģendas, viņš bieži apmeklējis, piemēram, Fēru salu galvenās ostas, kā arī uzvārdiem, kas, domājams, cēlušies no viņa. Tora vārds ir sastopams tādos nosaukumos kā Trunderhils Surrejā, Torburna un Torvaldsena vārdos, kā arī vienas nedēļas dienu nosaukumā: Tora diena jeb Ceturtdiena (angļu ceturtdiena) Un visā pasaulē joprojām ir Tora diena. (Longfellow. The Saga of King Olav) Tors tika uzskatīts par vienu no galvenajiem dieviem panteonā; jo viņš bija labvēlīgs cilvēkiem, viņš tika pielūgts visur. Viņam par godu tika uzcelti tempļi Marijā, Klāderā, Godi, Gotlandē un Upsalā un citās vietās. Yulā (galvenajos Toram veltītajos svētkos, kas sakrīt ar pašreizējo Ziemassvētku laiku) cilvēki lūdza Toru nosūtīt viņiem laimīgu gadu. Šajā dienā pēc paražas tika dedzināts liels ozola baļķis (Jula baļķis), jo šis koks tika uzskatīts par svētu un simbolizēja vasaras gaismu un siltumu, aizdzenot prom ziemas tumsu un aukstumu. Līgavas valkāja sarkanu, jo tā ir Tora mīļākā krāsa, kas tika uzskatīta par mīlestības simbolu. Tā paša iemesla dēļ Ziemeļeiropā laulības gredzeni vienmēr bijuši ar sarkanu akmeni.Tora tempļi un elki, tāpat kā Odinas, bija izgatavoti no koka, un liela daļa no tiem tika iznīcināti karaļa Olafa Svētā laikā.

Vārda Tora āmurs nozīme. ==================== Toras āmurs. Šī simbola nozīme dziļi sakņojas senatnē. Ir vispārpieņemts, ka āmurs ir mītisks ierocis, kas patiesībā nekad nav pastāvējis, taču daži vēsturnieki un arheologi ir pārliecināti, ka šāds objekts bija īsts un varbūtība to atrast, kaut arī neliela, pastāv.

Kāda ir Tora āmura nozīme un no kurienes tas radās? Lai atbildētu uz šo jautājumu, vispirms ir jānoskaidro dažas lietas. Pirmais ir tas, kas bija šī artefakta īpašnieks. Saskaņā ar leģendu, Āmurs, saukts arī par "Mjolnir", "Hermetic Cross", "Jain's Cross", "croix cramponnee", "Saules krusts" piederēja dievam Toram, augstākā dieva Odina dēlam un zemes dievietei Jordai. Āmurs bija spēcīgs ierocis ar spēcīgu uzbrucēju un īsu rokturi. Viņa spēks sagrāva jebkuru ienaidnieku, un ļaunie gari baidījās tikai no viņa izskata. Patiesībā āmuram bija maksimāla izturība tikai ar īpašiem cimdiem, kuros tas kvēloja sarkanīgi, un jostu, kas dubultoja tā spēku. Šādā komplektā Hammer vienmēr trāpīja mērķī un kā bumerangs atgriezās pie īpašnieka. Viņi izgatavoja āmuru kā radošo un iznīcinošo spēku simbolu un iedeva Toram līdzsvara turētāju starp labā un ļaunā spēkiem. Daudzi meklēja Toras āmuru, kas it kā bija pazudis kaut kur uz Zemes, taču nevarēja to atrast. Ik pa laikam mītiskais ierocis pārvērtās par simbolu, ko indoeiropiešu ciltis pielūdza kā saules zīmi, un, kad visas tās pašas ciltis migrēja uz rietumiem, šis simbols ieguva nosaukumu "Tora āmurs" un sāka personificēt labestību, kārtību un antihaosu.

Ne visas indoeiropiešu ciltis migrēja uz Ziemeļamerika, bija tādi, kas palika Eiro-Āzijas kontinentā un sauca sevi par vāciešiem, kuri arī pielūdza Toras āmuru. Pēc viņu domām, zeme, ko viņi apdzīvoja, it kā bija sala (“Viduszeme”), ko no visām pusēm ieskauj milzīgs tumšs okeāns. Kuras otrā pusē atradās bezgalīgās jotun milžu zemes, kuri sapņoja par cilvēces iznīcināšanu jau pašā sākumā. Virs Viduszemes debesīs atradās dievu pasaule, un zem zemes atradās nāves dievietes Helas drūmā valstība. Viduszeme bija sava veida priekšpostenis, no kura varēja nokļūt "Varavīksnes tiltā", kas veda tieši pie dieviem debesīs. Jebkurā brīdī jotun milži vai tumšās valstības iedzīvotāji varēja uzbrukt cilvēkiem, lai iekļūtu debesu pasaulē. Nopietnais apsargs Tors, bruņojies ar savu lielisko āmuru, neļāva viņiem to darīt.

No iepriekš aprakstītajiem seno cilvēku uzskatiem kļūst skaidrs, kāda nozīme agrīnajiem vāciešiem un vēlāk vikingiem bija Toras āmuram. Uz Anglijā atrastajiem sakšu zobeniem var atrast šo simbolu, uz izrakumos atklātajiem vikingu amuletiem arī šī zīme. Senskandināvu sāgās var atrast apstiprinājumu, ka pietika tikai ar vienu Tora vesera simbolu sevī (kā arī ar kristiešu krusta zīmi un dzīvinošo krustu). efektīvs līdzeklis pret tumsas iemiesojumiem. Skandināvu kalēji, kas slaveni ar "braktātu" (mandeļu formas amuletu) darināšanu, arī aktīvi izmantoja šo zīmi, simbolizējot aizsardzību pret nelaimēm, tumsas spēkiem, vilkačiem un naidīgo "nakts" maģiju. Toras āmura simboliskā nozīme tika izmantota arī apbedījumos. Arī Dānijā atrastie kapakmeņi tika izgrebti ar Toras āmuru, lai pasargātu no nakts raganām un nekromantiem. Interesants fakts ir tas, ka senatnē bija ierasts rādīt Tora vesera zīmi ar rokām, kas ir ļoti līdzīga krusta zīmei. Par to liecina šāds fragments: “Ķēniņš paņēma ragu un pārlika to pāri (parakstījās krusta zīmē). Tad Kar no Grutinga sacīja: Kāpēc mūsu karalis tā rīkojas? Vai viņš tagad negrasās ievērot senās paražas? Sigurds Jarls atbildēja: - Karalis dara to, kas jādara katram, kurš tic viņa spēkam un spēkam - viņš svētīja savu kausu ar Tora vārdu (signa full sitt Thor) un pirms dzeršanas izveidoja virs tā āmura zīmi (hamars-mark).

Par to, ka Toras vesera zīme izskatījās pēc krusta, var spriest arī pēc akmens, kas 13. gadsimtā tika uzcelts Islandes austrumu kvartāla ziemeļos Hel-kundu-heidas pilsētā, kas tika uzskatīta par netīru zemi, kurā dzīvoja troļļi, raganas un vilkači. Akmens bija krusta formā ar noliektām šķērsstieņa malām. Vēlāk katoļu baznīca iznīcināja retu pieminekli seno kultūru uzskatot to par zaimošanu. Par ticības spēku Toras āmura efektivitātei liecina arī tas, ka vairākas cirsts baznīcu durvis Skandināvijas baznīcās un Anglijas baznīcu akmens ciļņi līdzās tradicionālajiem kristiešu piederumiem ir dekorēti ar Tora āmura zīmi. Vēlāk Toras āmura nozīme atklājas 16.-19.gadsimta islandiešu rokrakstos, kur to vairs neuzskata par dievišķās pielūgsmes simbolu, bet gan tikai par spēcīgu mistisku zīmi.

Thor's Hammer stāsta otrā sastāvdaļa ir saistīta ar fizisku priekšmetu, kas sākotnēji tika sajaukts ar patiesu artefaktu. Tas tika atrasts Norfolkā un varētu darboties kā īsts Thor's Hammer. Daudzi pat uzskatīja, ka tas ir mītiskais superspēcīgais ierocis, taču visi uzskati tika izkliedēti, kad Vācijas ziemeļos tika atrasts otrs priekšmets, bet pēc tam trešais Kentā un ceturtais Liverpūlē un piektais Skanē. Uplenda. Tagad visiem jau ir skaidrs, ka, ja īsts Tora āmurs eksistē, tad neviens nevar teikt, ka tas ir īsts artefakts, jo senos laikos daudzi mēģināja radīt tam līdzīgus ieročus, un tāpēc parādījās tik daudz eksemplāru, no kuriem daži parasti bija aizsargājoši.

Pārsteidzoši, ka pat šodien ir cilvēki, kuri meklē šo nenovērtējamo artefaktu un uzskata, ka tas pastāv un ir ļoti reāls. Pēc viņu domām, papildus visām brīnišķīgajām īpašībām, kas aprakstītas iepriekš, tai ir arī vairākas papildu priekšrocības. Piemēram, piemēram, laika deformācija. Pētnieki, kas to meklē, apgalvo, ka šis īpašums ir aprakstīts skandināvu tautu, pareizāk sakot, vikingu mītos. Ir arī vēsturiski notikumi, kas pierāda, ka vikingiem bija zināms noslēpums, kas ļauj viņiem pēc iespējas īsākā laikā pārvietoties lielos attālumos. Ir zināms, ka viņi bija prasmīgi navigatori, taču tas, kā viņiem izdevās paveikt kaut ko tādu, uz ko mūsdienās spēj tikai mūsdienu kuģi, paliek noslēpums. Šeit, izskaidrojot visus šos brīnumus, palīgā nāk Toras āmura maģiskais spēks.

Seminārs "ARKONA"

Simbols vienmēr satur vairāk nekā tā acīmredzamo un tūlītējo nozīmi Interneta veikals, slāvu simbolu izgatavošana no zelta un sudraba Piegādājam visā pasaulē!!!

18 000 dalībnieku

Šeit jūs varat apskatīt un izvēlēties sev sudraba amuletu ar mūsu slāvu simboliem!!! Mēs arī pastāvīgi publicēsim tēmas ar detalizētu DZIMTĀS simbolu aprakstu un noderīgu informāciju par amuletiem, tāpēc mēs apsolām, ka mēs neļausim jums garlaikoties)) Lai pasūtītu, jums jāraksta privātās ziņās SERGEJAM:

36 gadi, Tvera, Krievija

Šajā rakstā mēs iepazīstināsim jūs tikai ar dažiem mūsu darbiem.Visus mūsu grupas darbus varat apskatīt katalogā šajā saitē: šeit ir saite uz albumu ar gredzeniem ar slāvu simboliem: ŠEIT LASI ATSAUKSMES PAR MŪSU AULTĀTIEM: Viss labestība un saule dvēselē!!!Slava mūsu Senajiem Varenajiem DIEVIEM un Mūsu Senčiem!!!

Raksta beigās visas saites uz rakstiem par simboliem un amuletiem, totēmu dzīvniekiem un slāvu dzīvi atstājam īpaši TEV Draugiem, lai tie vienmēr būtu pa rokai, tāpēc saglabājiet tos savos pierakstos, lai nepazaudētu. 1) Raksts: "SLĀVU DIEVA VELES APRAKSTS": 2) Raksts: "Vilka un lāča kultu salīdzinošā analīze senkrievu pagānu tradīcijās." : 3) Raksts: "Kā sakāva kņazs Svjatoslavs Khazaria": 4) Raksts: Ko nozīmē KOLOVRATS-SENO SLĀVU SIMBOLS: 5) Raksts: "VILKS - kā viens no mitoloģizētākajiem dzīvniekiem": 6) Raksts: "Slāvu simbols PIEKS".