eksistenciālā psiholoģija
(no lat. existentia - esamība) - viens no virzieniem " humānistiskā psiholoģija". E.p. pētījumi:
1) laika, dzīves un nāves problēmas;
2) brīvības jautājumi, atbildību un izvēle;
3) saskarsmes, mīlestības un vientulības problēmas;
4) eksistences jēgas meklējumi.
E. p. uzsver personīgās pieredzes unikalitāti, kas nav reducējama uz vispārējām shēmām. konkrēta persona. Viens no E. p. mērķiem ir indivīda autentiskuma atjaunošanas problēma - viņas esības pasaulē atbilstība viņas iekšējai būtībai. Daudzi psihoanalīzes sasniegumi tiek izmantoti mūsdienu E. p. praksē. Spilgtākie E. p. pārstāvji - L. Binsvangers, M. Boss, E. Minkovskis, R. Meja, V. Frankls, Dž. Bugentāls.
Īsa psiholoģiskā vārdnīca. - Rostova pie Donas: FĒNIKSS. L. A. Karpenko, A. V. Petrovskis, M. G. Jaroševskis. 1998 .
eksistenciālā psiholoģija Etimoloģija.
Nāk no lat. egzistentia — esamība un grieķu val. psihe - dvēsele, logos - mācība.
Kategorija.Psiholoģiskais virziens, kas balstīts uz humānistiskās psiholoģijas principiem.
Specifiskums.Tas nāk no cilvēka pārākuma, ar kuru organiski saistītas pamata eksistenciālas problēmas, stress un nemiers. Tās pārstāvji ir L. Binsvangers, M. Boss, E. Minkovskis, R. Mejs, V. Frankls, Dž. Bugentāls. Galvenais nodarbojas ar cilvēka problēmu, kas sevi atspoguļo un apstiprina jēgas iegūšanas procesā. Uzmanības centrā ir nevis ārējie spēki, kas nosaka cilvēka uzvedību, bet gan viņa paša individualitāte, kas atpazīst sevi (Heidegers), pārbauda (Sartre) vai realizē sevi (Frankls). Šī individualitāte izpaužas dažādās mīlestības formās, pārdzīvojot kaunu, mainot noskaņojumu. Tradicionālais eksistenciālās psiholoģijas priekšmets ir cilvēks ekstremālās situācijās (ekonomiskā depresija, karš, iznīcība). Izceļas vairākas problēmas: dzīvība un nāve; brīvība un atbildība; komunikācija un vientulība: eksistences jēga un bezjēdzība. Tomēr tiek uzskatīts, ka konkrētai personai ir unikāla personiskā pieredze, ko nevar reducēt līdz universāliem noteikumiem. Pamatojoties uz šīm teorētiskajām premisām, tiek izstrādāta eksistenciālā psihoterapija, kuras mērķis ir atjaunot personības autentiskumu, kas tiek panākts ar dziļu personisku refleksiju.
Psiholoģiskā vārdnīca. VIŅI. Kondakovs. 2000 .
EKSISTENTIĀLĀ PSIHOLOĢIJA
(Angļu) eksistenciālā psiholoģija) - virziens mūsdienu Rietumu psiholoģijā, viena no nozarēm humānistiskā psiholoģija. E.p. izriet no cilvēka pārākuma pasaulē, kuras sadursme rada elementāras eksistenciālas problēmas katrā cilvēkā, un trauksme. Nobriedusi personība izdodas ar tiem veiksmīgi tikt galā; ja to nedara, rodas garīgi traucējumi. Var izdalīt 4 galvenos eksistenciālo problēmu mezglus, kuru risinājumus pēta E. p.: 1) laika, dzīvības un nāves problēmas; 2) brīvības, atbildības un izvēles problēmas; 3) saskarsmes, mīlestības un vientulības problēmas un 4) eksistences jēgas un bezjēdzības problēmas. E. p. uzsver konkrētas personas personīgās pieredzes unikalitāti, tās nereducējamību uz vispārējām shēmām.
eksistenciāls mērķis ir atjaunot indivīda autentiskumu (viņas atrašanās pasaulē atbilstību viņas pašas iekšējai būtībai), vienlaikus paļaujoties uz dziļu personisku pārdomas klients. Mūsdienu E. p. praksē tiek izmantoti arī daudzi sasniegumi. psihoanalīzi. Spilgtākie E. p. pārstāvji ir L. Binsvangers, M. Boss, E. Minkovskis, R. Mejs, V.Frankls, J. Bugentāls. Skatīt arī . (D. A. Ļeontjevs.)
Lielā psiholoģiskā vārdnīca. - M.: Prime-EVROZNAK. Ed. B.G. Meščerjakova, akad. V.P. Zinčenko. 2003 .
Skatiet, kas ir "eksistenciālā psiholoģija" citās vārdnīcās:
Eksistenciālā psiholoģija- psiholoģiskais virziens, kas balstīts uz humānistiskās psiholoģijas principiem un izriet no cilvēka primāruma, ar kuru organiski saistītas eksistenciālās pamatproblēmas ... Psiholoģiskā vārdnīca
eksistenciālā psiholoģija- Eksistenciālā psiholoģija ir psiholoģijas virziens, kas izriet no konkrēta cilvēka dzīves unikalitātes, nereducējamas uz vispārīgām shēmām, kas radās saskaņā ar eksistenciālisma filozofiju. Tās lietotā sadaļa ir eksistenciāla ... ... Wikipedia
EKSISTENTIĀLĀ PSIHOLOĢIJA- viens no "humānistiskās psiholoģijas" virzieniem; studijas: laika, dzīves un nāves problēmas; brīvības, atbildības un izvēles problēmas; saskarsmes, mīlestības un vientulības problēmas; eksistences jēgas meklējumi. Eksistenciālā psiholoģija...... Profesionālā izglītība. Vārdnīca
eksistenciālā psiholoģija- - agrāk šis termins apzīmēja strukturālisma virzienu psiholoģijā (E. Titchener), tagad tas parasti apzīmē uz eksistenciālismu balstītu psiholoģiju ... enciklopēdiskā vārdnīca psiholoģijā un pedagoģijā
EKSISTENTIĀLĀ PSIHOLOĢIJA- Ar šo nosaukumu iepriekš apzīmēja E. Tičnera pausto viedokli (skat. strukturālismu). Tomēr, kad tas notiek šobrīd, tas gandrīz vienmēr attiecas uz vienu no divām psiholoģisko pozīciju versijām, ... ... Psiholoģijas skaidrojošā vārdnīca
Virziens mūsdienu Rietumu psiholoģijā. E.p. izriet no cilvēka prioritātes pasaulē, kuras sadursme rada elementāras eksistenciālas problēmas, stresu un nemieru katram cilvēkam... Kuģa vienības audzinātāja virsnieka psiholoģiskā un pedagoģiskā vārdnīca
EKSISTENTIĀLĀ PSIHOLOĢIJA- viens no humānistiskās psiholoģijas virzieniem; studijas: 1) laika, dzīvības un nāves problēmas; 2) brīvības, atbildības un izvēles problēmas; 3) saskarsmes, mīlestības un vientulības problēmas; 4) esības jēgas atrašanas problēmas ... Karjeras vadības un psiholoģiskā atbalsta vārdnīca
Eksistenciālā psiholoģija– Neskatoties uz to, ka E. p. parasti tiek attiecināta uz humānisma tradīciju, tai ir izteiktas atšķirīgas iezīmes, kas ļauj pasludināt savu neatkarību. Humānistiskās pieejas izvēlas funkcionēšanas kvalitātes, kas izskatās kā ... ... Psiholoģiskā enciklopēdija
eksistenciālā psihoterapija- (ang. eksistenciālā terapija) izaugusi no eksistenciālās filozofijas un psiholoģijas idejām, kas vērstas nevis uz cilvēka psihes izpausmju izpēti, bet gan uz viņa pašu dzīvi nesaraujamajā saistībā ar pasauli un citiem cilvēkiem (šeit esību, būtni). pasaulē ... Wikipedia
eksistenciālā terapija- Eksistenciālā psihoterapija (angļu eksistenciālā terapija) izaugusi no eksistenciālās filozofijas un psiholoģijas idejām, kas vērstas nevis uz cilvēka psihes izpausmju izpēti, bet gan uz viņa pašu dzīvi nesaraujamajā saistībā ar pasauli un citiem cilvēkiem ... Wikipedia
Grāmatas
- Eksistenciālās psiholoģijas mācību grāmata, NV Grishina. Grišina Natālija Vladimirovna - krievu psiholoģe, speciāliste šajā jomā sociālā psiholoģija. Psiholoģijas doktors, Sanktpēterburgas Psiholoģijas fakultātes profesors…
Eksistenciālā tendence psiholoģijā Eiropā radās 20. gadsimta pirmajā pusē. divu tendenču krustpunktā. No vienas puses, tās izskatu noteica daudzu psihologu un terapeitu neapmierinātība ar tolaik valdošajiem deterministiskajiem uzskatiem un attieksmi pret objektīvu, zinātnisku cilvēka analīzi. No otras puses, eksistenciālās filozofijas spēcīga attīstība, kas izrādīja lielu interesi par psiholoģiju un psihiatriju. Rezultātā psiholoģijā parādījās jauna tendence, ko pārstāv tādi vārdi kā K. Jaspers, L. Binswanger, M. Boss, V. u.c., zināmā mērā šīs idejas asimilēja. Eksistenciālie motīvi īpaši spēcīgi izpaužas E. Frommā, F. Perlsā, K., S. L. u.c.
Eksistenciālā psiholoģija (terapija) šaurā nozīmē darbojas kā labi realizēta un konsekventi īstenota principiāla pozīcija. Sākotnēji šī eksistenciālā tendence (šaurā nozīmē) tika saukta par eksistenciāli-fenomenoloģisko vai eksistenciāli-analītisko, un tā bija tīri eiropeiska parādība. Taču pēc Otrā pasaules kara eksistenciālā pieeja kļuva plaši izplatīta ASV. Turklāt starp tās izcilākajiem pārstāvjiem bija daži trešās, humānistiskās, psiholoģijas revolūcijas (kas, savukārt, lielā mērā balstījās uz eksistenciālisma idejām) līderi - R. Mejs, D. Budžentāls un citi.
Eksistenciālisma skatījums uz cilvēku rodas no konkrētas un specifiskas apziņas par individuālās personas unikalitāti, kas pastāv konkrētā brīdī laikā un telpā. Esamība ("esamība") nāk no latīņu valodas existere - "izcelties, parādīties". Tas uzsver, ka eksistence nav veģetatīvs process, nevis statistisks process, bet gan dinamisks. Eksistenciālistu uzmanība, atšķirībā no citu virzienu pārstāvjiem, pārslēdzas no objekta uz procesu. Tādējādi būtība ir sava veida fikcija, un esamība ir nepārtraukti mainīgs process. Tad ir skaidrs, ka atšķirība starp jēdzieniem "būtība" un "esība" šajā gadījumā atklājas nedaudz savādāk.
Šo terminu pirmais lietoja dāņu filozofs un teologs S. Kērkegors, kurš nodzīvoja īsu un traģisku dzīvi sāpīgos filozofiskās un teoloģiskās pašizziņas mēģinājumos. Huserla fenomenoloģija kļuva par eksistenciālisma ideoloģisko avotu. Filozofiskie un metodoloģiskie priekšnoteikumi eksistenciālā virziena attīstībai psiholoģijā bija M. Bubera, J. P. Sartra, M. Heidegera darbi. Eksistenciālistu vidū var novilkt skaidru robežšķirtni: daži no viņiem (Jaspers, Marsels, Berdjajevs, Šestovs) ir patiesi reliģiozi, citi (Heidegers, Sartrs, Kamī) uzskatīja sevi par ateistiem. Šo sadalījumu var uzskatīt par fundamentālu, jo daži no viņiem visa jēgu saskatīja Dievā, bet citi to atrada pašā dzīvē, tās procesā. Līdz šim mēģinājumi sniegt pilnīgu priekšstatu par eksistenciālisma teoriju nav bijuši veiksmīgi. Fakts ir tāds, ka filozofijā, literatūrā, psiholoģijā un psihiatrijā ir daudz darbu, kas atbilst šī virziena garam, taču starp tiem ir daudz domstarpību. Tomēr ir viens punkts, kas vieno visus eksistenciālos domātājus – tā ir ticība individuālās brīvības realitātei.
Eksistenciālā psiholoģija ir zinātne par to, kā cilvēka liktenis ir atkarīgs no cilvēka attieksmes pret dzīvību un nāvi, un līdz ar to arī uz viņa dzīves jēgu, jo pirmās divas kategorijas neizbēgami noved pie trešās.
Galvenās problēmas, kas interesēja eksistenciālistus, bija brīvības un atbildības problēma, komunikācijas un vientulības problēma un dzīves jēgas problēma. Tie veic dinamisku funkciju attiecībā pret cilvēku – veicina viņa personības attīstību. Taču stāties pretī tiem ir sāpīgi, tāpēc cilvēki mēdz pret tiem aizstāvēties, kas bieži vien noved pie iluzora problēmas risinājuma. Cilvēkiem jāsāk pārvērtēt vērtības, jācenšas neveikt triviālas, tipiskas, oriģinalitātes, bezjēdzīgas darbības, labāk izprast dzīves jēgu tagadnē, atbrīvoties no ārējiem un iekšējiem apstākļiem.
Eksistenciālisti savā teorētiskajā bāzē ieguldīja humānistiskās psiholoģijas pamatprincipus, tādu autoru kā Hēgeļa, Dostojevska, Nīčes, Sartra uc darbus. No tā tika izdarīti divi ļoti svarīgi secinājumi.
1. Apstākļi un dziņas tiešām var kontrolēt cilvēku.
2. Persona var neļaut viņiem to darīt.
Griba ir viens no galvenajiem eksistenciālisma jēdzieniem. A. Šopenhauers, viens no pirmajiem eksistenciālistiem, atsaucas uz šo jēdzienu, apgalvojot, ka cilvēks var apveltīt dzīvi ar jēgu un pasniegt to tā, kā viņam nepieciešams, ja viņam ir vēlēšanās. Izrādās, ka, apzinoties reālās būtnes netveramību, tajā pašā laikā tiek apzināta mūsu ideju ietekmes realitāte un gribas kontroles iespēja.
Šīs tendences pārstāvji kritizē Adleru par to, ka viņiem ir no tieksmēm atkarīgs cilvēks, bet Vatsonu par atkarību no vides un brīvības trūkumu. Eksistenciālā virziena ietvaros, gluži otrādi, cilvēkam ir izvēles brīvība, un katra situācija paver cilvēkam iespēju atrast savu. labākais lietojums, un tā ir nozīme cilvēkam.
Īpaši tiek aplūkota cilvēka saiknes ar pasauli problēma. No šīs teorijas viedokļa mēģinājums izprast cilvēku atsevišķi no viņa pasaules ir ontoloģiska kļūda. Nav cilvēka bez pasaules (būtnes), tāpat kā nav pasaules bez cilvēka.
Eksistenciālās teorijas galvenais postulāts bija Gētes vārdi:
Pieņemot cilvēku tādu, kāds viņš ir, mēs viņu padarām sliktāku;
pieņemt viņu tādu, kāds viņam vajadzētu būt,
mēs palīdzam viņam kļūt par to, kas viņš var būt.
Eksistenciālisti saprot "" būtību tā, ka būtne ietver "būšanu nākotnē". Mēs neieslēdzam cilvēku tagadnē, bet dodam viņam iespēju pārmaiņām un dinamikai. Visas cilvēka personības īpašības eksistenciālisti saprot kā procesus, nevis kā "stāvokļus" vai "iezīmes".
Ne mazāk svarīga no šī virziena viedokļa ir sava eksistences veida apzināšanās. Tikai ekstremālās situācijās rodas eksistences sajūta – patiesa esamība (autentitāte). Autentiskums ir viens no galvenajiem eksistenciālās psiholoģijas jēdzieniem, tā ir brīvība būt pašam. Mēs izjūtam autentiskumu bēdu, prieka, augstākās svētlaimes, sajūsmas brīžos, kad esam atbrīvoti no visām maskām. Šeit izpaužas mūsu būtība.
Eksistenciālistiem ir īpaša attieksme pret krīzi dzīves situācijas kas palīdz cilvēkam pārdomāt savu dzīvi. Laba ilustrācija šim apgalvojumam būs fragments no V. G. Koroļenko darba "Pazemes bērni", kurā galvenais varonis pirmo reizi sastopas ar "dzīvības un nāves noslēpumu". "Ak, jā, es viņu atcerējos (par savu māti. - ST)! .. Kad viņa, visa ar ziediem klāta, jauna un skaista, gulēja ar nāves zīmogu uz viņas bālās sejas, es kā dzīvnieks paslēpos stūri un paskatījās uz viņas degošajām acīm, kuru priekšā pirmo reizi atklājās visas dzīvības un nāves mīklas šausmas.
Instinktu līmenī mēs baidāmies no nāves. Bet pēc būtības mēs baidāmies nevis no nāves kopumā, bet gan no agras nāves, kad jūtam, ka dzīves programma ir nedabiski pārtraukta, geštalts nav pabeigts.
Vēl viena eksistenciālisma pamatpozīcija ir objekta un subjekta vienotība. B. V. Zeigarniks uzskata, ka zinātnes objektam, pēc eksistenciālistu domām, jābūt subjektam, kas darbojas nevis kā sociālo attiecību vai bioloģiskās attīstības produkts, bet gan kā unikāla personība, kuras zināšanas tiek sasniegtas tikai ar intuitīvu pieredzi. Starp uztverēju un uztveramo nav asas robežas, objekts un subjekts it kā ieplūst viens otrā, un objektīvas uztveres nevar būt, tā vienmēr ir deformēta.
Tādējādi eksistenciālisma sākumpunkts ir. To no pārējām šķir brīvība, atbildība, tiesības izvēlēties, dzīves jēga.
Ievērojams šīs tendences pārstāvis ir Viktors Frankls (1905-1997), logoterapijas un eksistenciālās analīzes autors, kuru vieno kopīgais Vīnes trešās psihoterapijas skolas nosaukums. Izgājis pirmo () un otro () Vīnes skolu, Frankls uzsāka savu radīšanas ceļu. Terminu "" 20. gados ierosināja Viktors Frankls, vēlāk termins "eksistenciālā analīze" tika izmantots kā līdzvērtīgs. Ir vērts atzīmēt, ka pats jēdziens "logoss" Franklam nav tikai "vārds", ne tikai verbāls akts, bet gan idejas kvintesence, nozīme, t.i., patiesībā tā ir pati nozīme.
Frankls īpašu uzmanību pievērš "robežsituācijām un situācijām, kad cilvēks nonāk nezināmas slimības priekšā vai koncentrācijas nometnē - tā viņš iegūst iespēju uzzināt savas eksistences jēgu un vērtību. Nīčes vārdi: "Ja ir KĀPĒC dzīvot, jūs varat izturēt gandrīz jebkuru KĀ" kļuva par sava veida eksistenciālās psiholoģijas moto.
Pats V. Frankls no 1942. līdz 1945. gadam izgāja cauri piecām koncentrācijas nometnēm, kurās zaudēja vecākus, sievu un brāli. Viņa dzīves traģiskie notikumi neapšaubāmi bagātināja viņu kā psihologu: “Kad cilvēks pārstāj redzēt sava dzīves laika posma beigas, viņš nevar izvirzīt sev tālāku mērķi, nekādu uzdevumu; tad dzīve viņa acīs zaudē visu saturu un jēgu. Un otrādi, vēlme pēc kāda mērķa nākotnē ir garīgais atbalsts, kas tik ļoti nepieciešams nometnes ieslodzītajam, jo tikai šis garīgais atbalsts spēj glābt cilvēku no nonākšanas sociālās vides negatīvo spēku ietekmē. , glābj viņu no pilnīgas noraidīšanas no sevis .1 Saskaņā ar V. Frankla teikto “latīņu vārds finis nozīmē gan “gals”, gan “mērķis”.
Tā ir jēga un atbildība, kas nosaka cilvēka garīgo veselību un cilvēka dabas sastāvdaļu harmoniju, saka Frankls. Personībai jābūt vērstai uz problēmu, uz kaut ko objektīvu, ko ir vērts darīt. Uzdevums liek aizmirst par vēlmju apmierināšanu, baudām, lepnumu, aizsardzību. Šeit saikne ar atbildību ir acīmredzama.
Frankls ievieš terminu eksistenciālais vakuums, kas apzīmē tukšumu, cilvēka piedzīvotās dzīves jēgas neesamību. Eksistenciālā vakuuma sekas ir masīva neirotiska triāde: depresija, narkomānija, agresija. Vissvarīgākais, kas palīdz dzīvot, ir dzīves jēga. Apziņa par nāves neizbēgamību maina cilvēka dzīvi. Kad viņš to saprot, viņš kļūst atbildīgāks par savu dzīvi, saka Viktors Frankls. Tajā pašā laikā cilvēkam ir zināma brīvība, ko neviens viņam nevar atņemt.
Viens no spilgtākajiem eksistenciālās terapijas pārstāvjiem ir J.Budžentāls, kurš savu terapiju nosauca par dzīvi mainošu. Viņa pieejas galvenie punkti ir šādi.
1. Aiz jebkurām konkrētām psiholoģiskām grūtībām cilvēka dzīvē slēpjas dziļākas (un ne vienmēr skaidri apzinātas) eksistenciālas izvēles un atbildības brīvības problēmas, izolētība un savstarpējā saistība ar citiem cilvēkiem, dzīves jēgas meklējumi un atbildes uz jautājumiem: kas vai es esmu? kas ir šī pasaule? uc Terapeits izstāda īpašu eksistenciālu uzklausīšanu, kas ļauj aiz klienta norādīto problēmu un sūdzību fasādes aptvert šīs slēptās eksistenciālās problēmas un aicinājumus. Šī ir terapijas būtība, kas maina dzīvi: klients un terapeits strādā kopā, lai palīdzētu pirmajam saprast, kā viņi ir atbildējuši uz savas dzīves eksistenciālajiem jautājumiem, un pārskatīt dažas atbildes tā, lai padarītu klienta dzīvi autentiskāku un autentiskāku. izpilda.
2. Šīs pieejas pamatā ir cilvēka atpazīšana katrā cilvēkā un sākotnējā cieņa pret viņa unikalitāti un autonomiju. Tas nozīmē arī terapeita atziņu, ka cilvēks savas būtības dziļumos ir nežēlīgi neprognozējams un nav līdz galam pazīstams, jo viņš pats var darboties kā pārmaiņu avots savā būtnē, graujot objektīvās prognozes un sagaidāmos rezultātus.
3. Terapeita fokusā ir cilvēka subjektivitāte, kas, kā saka J. Budžentāls, ir iekšēja autonoma un intīma realitāte, kurā dzīvojam vispatiesāk. Subjektivitāte ir mūsu pārdzīvojumi, centieni, domas, satraukums un viss, kas notiek mūsos un nosaka to, ko mēs darām ārpusē, un pats galvenais - ko mēs darām no tā, kas ar mums notiek tur. Klienta subjektivitāte ir galvenā terapeita centienu pielietojuma vieta, un viņa paša subjektivitāte ir galvenais līdzeklis, lai palīdzētu klientam.
4. Nenoliedzot pagātnes un nākotnes lielo nozīmi, šis virziens vadošo lomu piešķir darbam tagadnē ar to, kas patiesi šobrīd dzīvo cilvēka subjektivitātē, kas ir aktuāls “šeit un tagad”. Tieši tiešās pieredzes procesā, ieskaitot pagātnes vai nākotnes notikumus, eksistenciālās problēmas var sadzirdēt un pilnībā realizēt.
5. Eksistenciālā pieeja drīzāk nosaka noteiktu virzienu, terapeita izpratnes lokusu par to, kas notiek terapijā, nevis noteiktu paņēmienu un priekšrakstu kopumu. Attiecībā uz jebkuru situāciju var ieņemt (vai neieņemt) eksistenciālu pozīciju. Tāpēc šī pieeja izceļas ar apbrīnojamu izmantoto psihotehniku daudzveidību un bagātību, ietverot pat tādas šķietami “neterapeitiskas” darbības kā padoms, pieprasījums, pamācība utt.
Budžentālas centrālo pozīciju var formulēt šādi: pie noteiktiem nosacījumiem gandrīz jebkura darbība var likt klientam pastiprināt darbu ar subjektivitāti; Terapeita māksla slēpjas tieši spējā adekvāti pielietot visu bagātīgo arsenālu, nepārkāpjot uz manipulācijām.
Tieši šīs psihoterapeita mākslas attīstībai Byudzhental aprakstīja 13 galvenos terapeitiskā darba parametrus un izstrādāja metodiku katra no tiem izstrādei.
Par eksistenciālās psihoterapijas teorētisko un ideoloģisko līderi tiek uzskatīts izcilais amerikāņu psihologs un psihoterapeits Rollo Mejs (1909-1994).
Jaunībā viņam patika māksla un literatūra, un šis hobijs Maiju neatstāja visu mūžu (viņa darbi ir rakstīti lieliskā literārā valodā). Sākumā Mejs specializējies valodās, mācījies Teoloģijas biedrības seminārā. Drīz topošais psihoterapeits interesējas par A. Adlera idejām, studē psihoanalīzi, satiek G. Salivanu un E.. Tad, atvēris savu praksi, Mejs saslimst ar tuberkulozi, un apzināšanās par pilnīgu neiespējamību pretoties slimībai (efektīvas ārstēšanas metodes tajā laikā vēl nepastāvēja) ļoti mainīja Rollo May pasaules uzskatu. Tad viņš noteiktā laika periodā mēģināja veidot attieksmi pret slimību kā daļu no savas būtības. Viņš saprata, ka bezpalīdzīga un pasīva attieksme saasina slimības gaitu. Pamatojoties uz viņas pašas pieredzi cīņā ar slimību, Meja secina, ka indivīdam ir aktīvi jāiejaucas "lietu kārtībā", savā liktenī. Šī attieksme kļuva par vienu no viņa psihoterapijas galvenajiem principiem.
Maija samaksāja Īpaša uzmanība parādību izpēte, pirmais, kas norādīja, ka paaugstināta trauksme ne vienmēr ir neirozes pazīme. Viņš iedalīja trauksmi normālā un neirotiskā. Turklāt normāla trauksme cilvēkam ir nepieciešama, jo tā uztur viņu modrības un atbildības stāvoklī. Sekojot Kērkegoram, Meja uzskata, ka cilvēka apziņa par izvēles brīvību vairo atbildības sajūtu, kas, savukārt, neizbēgami rada trauksmi – bažas par šo izvēles atbildību. Neirotiskā trauksme ir saistīta ar bailēm no personīgās atbildības un vēlmi atbrīvoties no tās un līdz ar to arī no izvēles brīvības.
Meja uzskatīja arī divus vainas veidus, kas saistīti ar brīvības vajadzības apmierināšanu vai neapmierināšanu. Pēc K. viņš sniedza izšķirošu teorētisku un praktisku ieguldījumu psiholoģiskās konsultēšanas kā pilnvērtīgas specialitātes attīstībā. Šeit zinātnieks organiski apvieno savu divu galveno profesiju – mācītāja un psihoterapeita – pieejas.
Noslēdzot sadaļu, kurā aplūkojām ārzemju autoru personības jēdzienus, atzīmējam, ka 1970. g. teorētiķi personoloģijas jomā sāka pētīt dzimuma faktora ietekmi uz sievietes psiholoģisko attīstību. Ilgu laiku sieviešu dzīves pieredzes izpēte psiholoģijā tika praktiski ignorēta. Šīs pieejas autori – Millers (1976), Džiligans (1982) un Džordans (1989, 1991) – atklāja, ka galvenais dzinējspēks sievietes dzīvē ir tieksme pēc komunikācijas, savstarpīguma un atsaucības. Saziņai ar cilvēkiem ir vadošā loma jebkura vecuma sievietes dzīvē, un vienatne un izolācija ir galvenais ciešanu cēlonis. Šīs tendences pārstāvji ir izveidojuši jaunu shēmu, kā pētīt cilvēka dzīves pieredzi viņa attiecību kontekstā ar citiem cilvēkiem.
Cilvēku attiecību kodols, pēc šī virziena pārstāvju domām, ir empātija un savstarpēja uzticēšanās. , savukārt, ietver: motivāciju (vēlmi iepazīt citu cilvēku), uztveri (spēju uztvert verbālo un neverbālo informāciju), emocijas (spēju saprast otra jūtas) un izziņu (spēju saprast jēgu) komunikācija).
Savstarpīgums nozīmē cieņu pret cita dzīves pieredzi, atvērtību, sirsnību, kas nepieciešama cilvēku personīgajai izaugsmei. Džordans raksta, ka attīstība notiek tāpēc, ka, cenšoties saprast otru, cilvēks paplašina savu apziņu un apgalvo sevī kaut ko jaunu.
Savstarpīgums ir tāda attieksme pret citu cilvēku, kas nozīmē pilnīgu cieņu pret viņa dzīves pieredzi.
Acīmredzot šajā sakarā skaidrs humānisma psihoterapeitu un galvenokārt K. Rodžersa ideju turpinājums.
Tātad katrs lielākais teorētiķis ir izcēlis un noskaidrojis noteiktus cilvēka personības aspektus, un katram no tiem patiesībā ir taisnība tajā jomā, kuru viņš apsver visrūpīgāk. Tomēr, iespējams, viņu izplatītā kļūda bija pieņemt, ka viņiem ir vienīgā pareizā un visaptverošā atbilde.
Eksistenciālās psiholoģijas fokuss personības kategorija. Tā ir tā būtiskā atšķirība no citām psiholoģiskajām pieejām un teorijām. Ir zināms, ka biheiviorisms pēta uzvedību, psihoanalīze - instinktus, apziņas psiholoģija - apziņa, un tikai eksistenciālā psiholoģija par savas izpētes priekšmetu ņem visu personību.
Eksistenciālā psiholoģija ir tieši saistīta ar eksistenciālisma filozofiskā sistēma. Eksistenciālismā tiek iegūta (aizņemta) psiholoģija ne tikai konceptuālais aparāts, bet arī personības veidošanās un sairšanas mehānismi.
Apziņas ontoloģiskā interpretācija. Eksistenciālā psiholoģija mēģina a priori atrast "tīras" apziņas īpašības. Šīs a priori īpašības tiek saprastas kā cilvēka eksistences iedzimtas īpašības. Apziņai ir ne mazāka būtība kā esībai. Nav iespējams izvirzīt jautājumu par abu pamatkategoriju pārākumu. Cilvēks nepastāv bez apziņas esamības. Tādējādi eksistenciālās psiholoģijas ietvaros apziņa tiek objektivizēta. Skats uz emocijām. Emocijas eksistenciālā psiholoģija uzskata nevis par tādiem afektiem kā bailes, bet gan par īpašībām, kas sakņojas cilvēka ontoloģiskajā dabā. Vainas apziņa kā nemiers saistībā ar nerealizēto patiesās būtības iespējamību. Brīvība kā izvēles meklējumi, kas ietver trauksmi, ir tāds indivīda stāvoklis, kad viņš saskaras ar dzīves potenciālu apzināšanās problēmu. Ontoloģiskajai un eksistenciālajai vainai ir trīs veidi. Pirmais režīms kas saistīti ar pilnīgas pašrealizācijas neiespējamību un attiecas uz iekšējā pasaule.Otrais režīms saistīts ar cilvēka eksistences liktenis uz nejutīgumu, jo nespēja pilnībā saprast otru un atsaucas uz sociālais miers. Trešais režīms visplašākā vaina ir vaina iekšā vienotības zaudēšana ar dabu, kas attiecas uz objektīva pasaule.
Skatiens uz cilvēku.
Eksistenciālā psiholoģija pēc būtības ir pesimistiska attiecībā uz cilvēku. "Nekas" vienmēr ir cilvēka ceļā. “Es esmu brīvs” vienlaikus nozīmē: “Es esmu pilnībā atbildīgs par savu eksistenci. Brīvība vienmēr pastāv līdzās atbildībai (E. Fromms "Bēgšana no brīvības").
"Cilvēks ir tas, ko viņš pats veido," rakstīja JP. Sartrs. Cilvēka eksistence ir unikāla un pastāv noteiktā, konkrētā brīdī laikā un telpā. Cilvēks dzīvo pasaulē, izprotot savu esamību un savu neesību (nāvi). Mēs neeksistē ārpus pasaules, bet mūsu pasaule neeksistē bez mums, tai nav nozīmes bez mums (precīzāk).
Kas ir cilvēks. Vai tā būtību nosaka ģenētiskie faktori vai sociālās vides ietekme? Kas tajā vairāk no vides vai iedzimtības? Eksistenciālisti noraida šo, viņuprāt, neproduktīvo, pazemojošo argumentu. Cilvēks un mūsu dzīve ir tāda, kādu mēs to veidojam. Tā nav cilvēka eksistences izcelsme, bet gan eksistences būtība, tā ir jautājuma patiesi cilvēciskā interpretācija. Šeit ir tēma, par kuru ir vērts padomāt. Nevis no kurienes un kā viņš parādījās, bet kur un kāpēc viņš dodas, ko viņš no sevis "uztaisa" un ko viņš nedara, nevar, negrib, nodod.
Mēs ieradāmies šajā pasaulē ar misiju apzināties to, kas ir mūsos. Cilvēka dzīve ir nemitīgs darbs, lai realizētu savu potenciālu kļūt par vīrieti. Tas, kas ir grūti, nekad nav pilnībā sasniedzams, un tas var tikai radīt trauksmi par iespēju atrast jēgu šajā bezgalīgajā cīņā, šajā bezjēdzīgajā pasaulē. Cilvēks uzņemas atbildību par jēgas atrašanu šajā absurdajā, bezjēdzīgajā pasaulē. Cilvēks ir būtne, kas jūt, jājūt, atbildība par savu likteni. Cilvēkā ir tik daudz cilvēcības, cik atbildības sajūtas par savu likteni.Dzejnieks Aleksandrs Bloks ļoti precīzi raksturoja šo stāvokli kā "ceļa sajūtu". Kopā ar šo atbildību par savu likteni cilvēks vienmēr atrodas uz izmisuma, vientulības, nemiera robežas. Vientulība un nemiers, kas izriet no nespējas saņemt palīdzību sava ceļa atrašanā un nespējas šo ceļu pabeigt. Neskatoties uz šādu pasaules absurdu un neskaidrību, cilvēks ir atbildīgs par sava ceļa izvēli. Cilvēks, raksturojot savu būtību, var teikt – “Es esmu mana izvēle” (J.-P. Sartrs).
Cilvēka veidošanās.
Cilvēka veidošanās ir sarežģīts projekts un retais to spēs pabeigt (psiholoģiskā nāve bērnībā A. B. Orlovs, K. Čukovskis). Kļūšanas jēdziens ir vissvarīgākais eksistenciālajā psiholoģijā. Esamība nav statiska, tas vienmēr ir process. Mērķis ir kļūt par pilnībā cilvēku (vai dievu pēc Sartra), t.i. aizpildiet visas Dasein* iespējas. Jāatzīst, ka šis ir bezcerīgs projekts, jo vienas iespējas izvēle ir citu noraidīšana.
Kļūšana nozīmē virzienu, kas var mainīties, un nepārtrauktību, kas var pārtrūkt.
Cilvēks vienmēr atrodas tapšanas dinamikā, Cilvēks ir atbildīgs par pēc iespējas vairāk iespēju realizāciju. Reālā dzīve ir šī nosacījuma realizācija. Patiesai eksistencei ir nepieciešams vairāk nekā tikai bioloģisko vajadzību apmierināšana, seksuālas un agresīvas tieksmes. Cilvēkam katrā sava laika brīdī ir pienākums (pret sevi) maksimāli palielināt savas spējas.
Cilvēkam jāpieņem izaicinājums, jāveido sava dzīve, jēgas pilna. Otrs ceļš ir nodevības ceļš. Izrādās, vieglāk ir nodot savu likteni, savu dzīves ceļu. Ko tad? Cilvēkam nemanot iestājas garīgā nāve, kas viņu var pārņemt pat bērnībā. “Slepenā psihiskā nāve bērnībā”, tā psihologs A.B. Orlovs šo stāvokli raksturo, citējot anonīmu autoru. Manai dzīvei ir jēga tikai tad, kad varu apzināties savu cilvēcisko dabu.
Īstas un jēgpilnas dzīves meklējumi nav viegli. Īpaši grūti meklēt ir kultūras pārmaiņu un konfliktu laikmetā, pagrimuma laikmetā (piemēram, New Age). Šādos laikmetos ārējās, tradicionālās vērtības un uzskati vairs nav piemēroti pavērsieni dzīvei un eksistences jēgas atrašanai.
Atsevišķos gadījumos krīzes situācijās darbojas tas pats psiholoģiskais mehānisms. Pierādīts, reakcijas metodes nedarbojas, un ir satricinājums, daļēja dzīves jēgas zaudēšana.
Ne visiem ir drosme "būt". Cilvēka eksistence nozīmē atkāpšanos no vecajiem modeļiem, stereotipiem, spēju pastāvēt uz savu, vēlmi meklēt jaunus un efektīvus pašaktualizācijas veidus. Proti, dzīves kritiskajos brīžos tiek pārbaudīta “drosmes būt” klātbūtne, spēja sevi aktualizēt par spīti.
Cilvēks ir atbildīgs, pilnībā atbildīgs par vienu vienīgo dzīvi - savu.
Izvairīties no atbildības, brīvības, izvēles nozīmē nodot sevi un dzīvot izmisuma, bezcerības stāvoklī, būt neautentiskam, neautentiskam.
Saikne starp cilvēka esamību un pasaules esamību.
Cilvēka veidošanās un pasaules veidošanās vienmēr ir saistītas (M. Bubers, M. M. Bahtins). Šī kopīgā tapšana (Ervins Štrauss) Es un tu (M. Bubers), dialogs (M. M. Bahtins).
Cilvēks savas eksistences iespējas atklāj caur cita pasauli (M. Bubers), un pasauli, otru, savukārt atklāj cilvēks, kas tajā atrodas. Vienam augot un izplešoties, otrs gribot negribot aug un paplašinās. Ja viens pārstāj augt, apstājas arī otrs. Krīzes notikumi pauž dažādas iespējas – cilvēka eksistences neiespējamību.
Eksistenciālās psiholoģijas metodes.
Vienīgā realitāte, saskaņā ar ikvienam zināmo eksistenciālisma psiholoģiju, ir subjektīvā vai personiskā, bet neobjektīva realitāte. Subjektīvās pieredzes nozīme slēpjas apstāklī, ka šī pieredze ir galvenā cilvēka saiknes ar pasauli parādība. Pēc I. Kanta Kopernika revolūcijas, ko viņš veica epistemoloģijā: domāšana ir konstitutīva saviem objektiem, tā tos rada, tos zinot, psihologi varēja paļauties uz pieredzi, veidojot savus psiholoģiskos modeļus. Tikai pieredzē var atklāt gan pasauli, gan cilvēka "es", uzdevums ir pacelties tam pāri un redzēt pieredzi reflektīvās analīzes procesā.
Teorētiskās konstrukcijas ir sekundāras attiecībā pret tiešo pieredzi.
Tāpēc eksistenciālās psiholoģijas metodes pamatā ir balstītas uz pašnovērtējumiem, atgriežot psiholoģiju pie subjektīvisma. Eksistenciālā izpēte ir pakļauta šādam uzdevumam: atrast projektu vai fundamentālās attiecības, uz kurām tiek reducētas visas uzvedības izpausmes. Tiek pieņemts, ka cilvēka pasaules uzbūve atklājas caur viņa dzīves vēsturi, raksturu, valodas saturu, sapņiem. Eksistenciālā psiholoģija integrē holistisku psiholoģisku pieredzi tiešā apziņas dotībā, tā koncentrējas uz pieredzi. Eksistenciālā psiholoģija uzskata psiholoģijā pieņemtās eksperimentālās metodes par dehumanizācijas sekām un principiāli noraida tās.
Eksistenciālā analīze
Eksistenciālā analīze balstās uz šādiem personības apsvēršanas un definīcijas principiem: a) dinamisks, b) eksistences pamatproblēmas, c) intrapersonāls konflikts starp sevis apzināšanos un savas eksistences gala dotu (nāve, brīvība, izolācija un bezjēdzība).
Eksistenciālā psiholoģija analizē pamata konfliktu jomas: nāve, brīvība, izolācija, bezjēdzība,
Nāve visredzamākā un viegli uztveramā galīgā dotā. Konfrontācija starp nāves neizbēgamības apziņu un vēlmi turpināt dzīvot ir centrālais eksistenciālais konflikts.
Brīvība. Parasti brīvība tiek pasniegta kā viennozīmīgi pozitīva, vēlama parādība. Tas ir kaut kas tāds, pēc kā cilvēks alkst un tiecas visā cilvēces vēsturē. Tomēr brīvība kā galvenais princips rada šausmas. "Brīvība" ir ārējās struktūras trūkums, atbalsta trūkums. Pirmais brīvības malks pavada pirmo piedzimušā mazuļa saucienu. Vai tas ir sauciens, kas paziņo par jaunu "es", kas ir izlaists tālāk? Cilvēka dzīvi var uzskatīt par pakāpenisku brīvības iegūšanu līdz pilnīgai brīvībai no dzīves. Cilvēks lolo ilūziju, ka viņš nonāk labi sakārtotā pasaulē. Patiesībā indivīds ir atbildīgs par savu pasauli, viņš pats ir tās radītājs. Izrādās, neviens viņam pasauli nesakārtoja, neviens viņu negaidīja. Pasaule ir gatava kaut ko darīt tavā labā, bet ar nosacījumu, ka tu par to atdosi savu brīvību.
Brīvība ir nekas cits kā tukšuma, bezdibeņa šausmas. Zem mums nav zemes, mums nav uz ko paļauties. Brīvība ir ārējās struktūras neesamība. Šeit eksistenciālā konflikta būtība vijas starp tieksmi pēc brīvības cilvēka mūža garumā un šausmām par iegūto brīvību, aiz kuras nav ne atbalsta, ne organizācijas, ne nekā.
Izolācija- tā nav izolācija no cilvēkiem ar tās radīto vientulību un nevis iekšēja izolācija no savas personības daļām. Tā ir fundamentāla izolācija gan no citām radībām, gan no pasaules. Lai arī cik tuvi mēs kādam nebūtu, starp mums ir neizbraucams bezdibenis. Katrs no mums šajā pasaulē nāk viens un mums tā ir jāpamet vienatnē. Eksistenciālais konflikts ir konflikts starp radīto absolūto izolāciju un vajadzību pēc kontakta, aizsardzības, piederības kaut kam lielākam. Varbūt tāpēc cilvēks ir tik kārs pēc piederības surogātiem – konformisma un bezatbildības. Cilvēks vienmēr vēlas nodot atbildību par sevi kādam citam vai citiem, tādējādi saraujot izolācijas važas. Bezatbildīgs cilvēks ir kolektīvists, pūļa cilvēks, kur pūlis mums pārvar izolāciju un vientulību, pretī bieži vien atņemot saprātu un morāli.
bezjēdzība. Ceturtā eksistences galīgā dotā. Mēs esam ierobežoti, mums jāmirst, mēs paši esam savas dzīves konstrukcijas, sava Visuma veidotāji, katrs esam lemts vientulībai šajā vienaldzīgajā pasaulē. Kāda tad ir mūsu eksistences jēga? Kā mēs varam dzīvot un kāpēc? Ja sākotnēji nekas nav lemts, tad katram ir jāveido savs dzīves plāns. Katram savs ceļš (Neviens te neienāk, šie vārti bija domāti tev vienam! - Likuma vārtu vārtsargs no visa spēka kliedz mirstošam ciema iedzīvotājam F.Kafkas romānā "Tiesa").
Bet kā mēs varam izveidot kaut ko izturīgu, lai tas izturētu mūsu dzīvi. Šo eksistenciālo dinamisko konfliktu rada dilemma, ar kuru saskaras jēgas meklētājs, kurš ir iemests bezjēdzīgā pasaulē.
Eksistenciālā psiholoģija piedāvā šādu formulu cilvēka eksistencei pasaulē:
Galīgā dotā - trauksmes - aizsardzības mehānisma apzināšanās.
Trauksme šeit, tāpat kā psihoanalīzē, ir attīstības virzītājspēks. Bet, ja psihoanalīzē trauksme izraisa pievilcību (impulsu), tad eksistenciālajā psiholoģijā tā ir apziņa un bailes, bailes no nākotnes.
Tātad četri cilvēka eksistences pēdējie faktori: nāve, brīvība, izolācija un bezjēdzība nosaka eksistenciālās psihodinamikas, eksistenciālās analīzes galveno saturu.
Eksistenciālā analīze - personības izskatīšana visā tās eksistences pilnībā un unikalitātē. Šī ir cilvēka eksistences nozīmes fenomenoloģiska analīze.
Eksistenciālās analīzes mērķis ir iekšējās pieredzes pasaules rekonstrukcija. Cilvēka patiesā būtība atklājas caur iedziļināšanos sevī, lai izvēlētos “dzīves plānu”.
Eksistenciālā psiholoģija (dziļuma problēma).
Lai izskatītu šo jautājumu, ir nepieciešams pievērsties klasiskajai psihoanalīzei. Z. Freidam pētniecība vienmēr asociējas ar dziļuma jēdzienu. Psihoanalīzes mērķis ir nokļūt indivīda dzīves agrīnajos notikumos. Dziļākais konflikts ir agrākais konflikts. Tādējādi psihoanalīzē agrākās briesmas - atdalīšana un kastrācija - tiek uzskatītas par "fundamentālajiem" trauksmes avotiem. Tādējādi psihodinamisko procesu iekustina pati cilvēka attīstība.
Eksistenciālo pieeju (eksistenciālo dinamiku) cilvēkam nenosaka attīstība. No eksistenciālā viedokļa dziļi izpētīt nenozīmē izpētīt pagātni. “Tas nozīmē nolikt malā ikdienas rūpes un dziļi pārdomāt savu eksistenciālo situāciju. Tas nozīmē domāt par to, kas atrodas ārpus laika – par savas apziņas un apkārtējās telpas attiecībām” [I. Jaloms]. Eksistenciālās analīzes dziļums ir savas eksistences šajā pasaulē apziņas dziļums un neesamības iestāšanās neizbēgamība.
Jautājums nav par to, kā mēs nokļuvām tur, kur esam, bet kā kādi mēs esam.
Uz jautājuma pirmo daļu (kā mēs kļuvām) var atbildēt psihoanalītiskajā psiholoģijā.
Biheiviorisms un neobiheiviorisms atbild uz jautājumu par to, kas mēs esam.
Jautājums par to, kas mēs esam psiholoģijā ilgu laiku, ne tik daudz saņēma atbildi, cik tas netika izvirzīts.
Mūsu pagātne, protams, bieži vien ir dažādu briesmu avots, nemotivēta satraukuma avots. Pagātnes atmiņa ir svarīga, ciktāl tā ir daļa no mūsu pašreizējās esamības.
Eksistenciālajā psiholoģijā galvenais laiks ir “nākotne, kas kļūst par tagadni”. Atšķirībā no psihodinamiskās psiholoģijas, kas meklē atbildes uz šodienas problēmām pagātnē, eksistenciālā analīze mēģina atbildēt uz baiļu, šausmu cēloni vai pamatcēloni. kas apsteidz cilvēku, kad viņš satiek reālu vai iedomātu neesību. Atbildi uz baiļu un šausmu cēloni var atrast nākotnē. Un viņš sniedz vienīgo pareizo atbildi, kuras pieņemšanai ir nepieciešama drosme.
Laika un tā struktūras fundamentālā loma nepārprotami izpaužas baiļu un attieksmes pret nāvi eksistenciālajos pārdzīvojumos. Tieši analizējot laiku un laika pārdzīvojumus, var panākt izpratni par to, kas “dzīļu dzīlēs” ir cilvēka eksistence.
Psihiskās krīzes ir tāda robežpieredze, un tās var ietekmēt indivīda laika izjūtu. Laika izjūtas izmaiņas daudzus biedē un mulsina
Eksistenciālās psiholoģijas pārlaicīgo raksturu nosaka tas, ka tā aplūko cilvēka "situāciju" pasaulē.
L. Binsvangers identificē šādus esības veidus, pamatojoties uz kuriem viņš pēta personību.
Nākotnes veids. Cilvēka patiesā eksistence ir saistīta ar nākotnes laiku, kurā cilvēks pārkāpj savas robežas. Viņš izvēlas savu ceļu, no kura ir atkarīgas eksistences robežas.
Pagātnes modifikācija. Ja šī atklātība pazūd, tad cilvēks sāk pieķerties pagātnei, kur viņš cenšas atrast savu neveiksmju iemeslus. Savu dzīvi, dzīves neveiksmes viņš skaidro no determinisma pozīcijām, nevis ar saviem aprēķiniem, nevēlēšanos izvēlēties.
tagadnes režīms. Ja nosaka pašreizējā laika režīms, tad cilvēks "iekrīt" das Cilvēkā, kļūst bezpersonisks.
Eksistenciālās analīzes daļiņas (pamatojumi).
1. Patiesa personība ir brīva no cēloņsakarībām ar materiālo pasauli, sociālo vidi.
2. Cilvēks, kurš ir slēgts neirotiķa nākotnei. Neirotisks ir cilvēks, kurš jūtas "pamests", iekšējā pasaule sašaurinās, attīstības iespējas izvairās no tiešas redzes. Cilvēks notiekošo skaidro ar pagātnes notikumu determinācijām. (Šeit personība ir personība par spīti, nevis pateicoties. Neirotiķa personība savā nopietnībā ir tuva narcistiskajam tipam).
3. Garīgās veselības traucējumi ir pašveidošanās nepārtrauktības zudums; galējā neautentitātes pakāpe, attālums no brīvas transcendences. Neirotiķi "neredz" būtības varbūtības dabu ("Iespējas būtne").
Esības-pasaulē veidi.
1. Umwelt – ainava, fiziskā pasaule, kurā ar mums ir kopīgi visi dzīvie organismi;
2. Mitwelt - sociālā pasaule, saskarsmes sfēra ar citiem cilvēkiem, skaidri nodalīta no dzīvnieku sociālās pasaules;
3. Eigenvelts - sevis pasaule (ieskaitot ķermenisko), kas raksturīga tikai cilvēkam. Šī nav tikai subjektīva pasaule, bet gan pamats, uz kura tiek veidotas attiecības ar pārējiem diviem veidiem.
Transcendences jēdziens.
"Transcendence" burtiski nozīmē iet tālāk par kaut ko. Kategoriju "Transcendence" eksistenciālā virziena psihologi uzskata par cilvēka fundamentālu spēju, ko dod ontoloģiskā struktūra un kas ir ārpus cēloņsakarības skaidrojuma. Transcendence ietver izturēšanos pret sevi kā objektu un subjektu vienlaikus, spēju paskatīties uz sevi no ārpuses. Pateicoties transcendencei, tiek pārvarētas laika un telpas robežas. Personības būtība ir spēja pagātni pārnest tagadnē, tuvināt nākotni. Ieviešot jēdzienu "transcendence", psihologi uzsver cilvēka personības aktivitāti, tās radošumu.
Jēdziens "transcendence" ļāva noskaidrot tik svarīgu cilvēka īpašību kā garīgā veselība. L. Binsvangere uzskatīja, ka garīgās veselības norma ir jāatvasina no veidošanās, pašattīstības, pašrealizācijas nepārtrauktības. Šī tēze L. Binsvangeru tuvina A. Maslovam un viņa pašrealizācijai kā cilvēka augstākajam attīstības posmam un V. Franklam, kurš pašrealizāciju uzskatīja par sevis transcendenci pasaulē.
Apstāšanās šajā ceļā (L. Binsvangers) var novest pie “pārkaulošanās” un kāda “kļūt”, sasniegtā stāvokļa absolutizācijas. Līdz ar to garīgās slimības, pēc L. Binsvangeres definīcijas, ir augstākā neautentiskuma pakāpe. Slimības un veselība ir tieši atkarīga no cilvēka izvēles autentiskuma vai neīstuma. Indivīds pats izvēlas savu eksistenci kā slimu, un visi viņa iekšējās pasaules notikumi ir saistīti ar šo izvēli. Slimība tiek interpretēta kā tāda cilvēka stāvoklis, kurš ir atteicies no savas nākotnes brīvā plānojuma, kurš ir atmetis cilvēka eksistences pamatprincipu - transcendences principu.
Tādējādi transcendēšana ir galvenā garīgās veselības īpašība.
Tomēr transcendēšanas procesā cilvēks iziet ārpus sevis uz pasauli. Tad viņa apziņa vienmēr ir kaut kā apziņa, jo pats transcendēšanas akts veido gan pasauli, gan pašu cilvēku.
Laiks. Ir viegli pāriet no transcendences jēdziena uz laika jēdziena analīzi, kā to saprot eksistenciālistu psihologi. Sekojot Heidegeram, eksistenciālisti uzsver, ka nākotne, atšķirībā no tagadnes un pagātnes, ir cilvēka galvenais laika modelis. Šeit ir galvenā atšķirība starp eksistenciālo psiholoģiju un psihoanalīzi. Pagātne iegūst vai iegūst precīzāku nozīmi tikai tās gaismā nākotnes projekts, jo pat notikumi dzīves ceļš selektīvi izgūts no atmiņas. Līdz ar to pagātnes notikumu nozīme cilvēka dzīvībai nav tik liktenīga, kā uzskata ortodoksālie freidi.
Laika perspektīvas zaudēšana kļūst par liktenīgu garīgo traucējumu ģenēzē. Mūsu pieredze liecina, ka saīsinātās nākotnes ietekme ir cilvēka garīgās traumatizācijas simptoms. Nākotnes zaudēšana vai nevēlēšanās veidot nākotni izraisa depresiju un trauksmi.
Miro projekts- termins, ko ieviesa L. Binsvangere, lai apzīmētu visaptverošu individuālā režīma "būt pasaulē" modeli. Cilvēka pasaules projekts ļauj saprast, kā viņš rīkosies noteiktā situācijā. Projekta robežas var būt šauras un saspiestas, vai arī tās var būt platas un plašas. Ārēji šī kategorija līdzinās jēdzieniem attieksme, attieksme, dispozīcija (V. Jadovs).
Pasaules projekts ir vadlīnija, pēc kuras mēs varam interpretēt katru indivīda darbību. Ir būtiski svarīgi, lai pasaules projekts, nosakot indivīda uzvedību, pats paliek ārpus apziņas.
L. Binsvangere aplūko kategorijas, kas atšķir veselīgu pasaules projektu no slima.
Vissvarīgākā kategorija ir "nepārtrauktība". Jebkurš pārtraukums var izraisīt baiļu sajūtu. Kad notiek pārtraukums? Kad cilvēks saskaras ar tādiem dzīves ceļa notikumiem, kas pārkāpj viņa intrapersonālo līdzsvaru un sociālo situāciju, cilvēks to interpretē kā traumatisku. Klienta iekšējā pasaule šādos gadījumos sašaurinās, viņa personība ir sagrauta, viņš cenšas reaģēt pēc iespējas vienkāršāk vai nereaģēt uz bīstamo pasauli. Viņš nonāk dziļā neirozē.
Vēl viena svarīga pasaules dizaina īpašību kategorija ir daudzveidības kategorija. L. Binsvangere atzīmē, ka tad, kad pasaules projektu nosaka neliels kategoriju skaits, apdraudējums ir spēcīgāks nekā tad, ja tas ir daudzveidīgāks. Cilvēku pasauļu daudzveidība ļauj pamest pasauli, kurā pastāv draudi, uz pasauli, kurā šādu draudu nav. Viena pasaule sniedz atbalstu pasaulei, kas apdraud cilvēku.
Pasaules projektu var skatīt kā dzīves stratēģiju vai šaurāk kā stratēģiju krīzes situāciju pārvarēšanai (coping stratēģija).
Esības veidi pasaulē. Protams, pasaulē ir daudz veidu, kā būt. Kas ir esības veids – tas ir sevis interpretācijas, pašizpratnes, pašizpausmes veids.
Binsvangers identificē vairākus pasaules eksistences veidus.
Duālais režīms tas ir stāvoklis, ko divi cilvēki sasniedz mīlestībā.
Autentisks veids cilvēka eksistence, kad es – Tu kļūsti Mēs.
Vienskaitlis ir stratēģija, indivīds, kas dzīvo tikai sev.
Anonīms režīms- indivīda stratēģija, kas slēpjas pūlī.
Parasti cilvēkam ir nevis viens, bet daudzi eksistences veidi. Eksistences veidi nedaudz atgādina sociālās lomas, kuras cilvēks spēlē savā dzīvē. Būtiskā atšķirība starp šiem jēdzieniem ir tāda, ka lomas ir mikrovides funkcija, un režīmi ir cilvēka atrašanās pasaulē funkcijas, izmantojot pašizpausmi un pašinterpretāciju.
Brīvība.Šī kategorija ir vissvarīgākā eksistenciālisma psiholoģijā. Brīvība ir cilvēka eksistences kategorisks imperatīvs. Cilvēks ir brīvs, jo viņš saskaras ar vienīgo vajadzību (filozofijā kategorija "brīvība" pastāv līdzās kategorijai "nepieciešamība") - visu laiku izvēlēties; viņš it kā ir lemts būt brīvam.
1. Pamatprincipi, uz kuriem balstās krīzes psiholoģija
2. Personības analīzes principi un definīcija
3. Eksistenciālajā psiholoģijā aplūkotie pamata konflikti.
4. Cilvēka eksistences formula pasaulē
5. Dziļuma problēmas eksistenciālajā psiholoģijā un psihoanalīzē.
6. Eksistenciālās psiholoģijas "pamatjautājums".
Literatūra:
Binswanger L. Būt pasaulē. "KSP+", M.; "Juventa", Sanktpēterburga, 1999, 300 lpp.
2. maijs. R. Psiholoģiskās konsultēšanas māksla. Maskava: neatkarīga firma “Class”, 1994.
3. Tihonravovs Yu.V. Eksistenciālā psiholoģija. Studiju ceļvedis. M.: CJSC “Biznesa skola” Intel-Synthesis, 1998, 238s.
4. Yalom Irwin D. Eksistenciālā psihoterapija // Tulkots no angļu valodas. T.S. Drabkina. M.: Nezavisimaya firma “Klass”, 1999, 576 lpp.
EKSISTENTIĀLĀ PSIHOLOĢIJA
| Parametra nosaukums | Nozīme |
| Raksta tēma: | EKSISTENTIĀLĀ PSIHOLOĢIJA |
| Rubrika (tematiskā kategorija) | Psiholoģija |
Tūlīt pēc Otrā pasaules kara populārā strāva, kas pazīstama kā eksistenciālisms, izvirzījās priekšplānā, vispirms Eiropā un pēc tam strauji izplatījās arī ASV. Straume dzima franču pretošanās vācu okupācijai zarnās, un tās pirmie ievērojamie runātāji bija Žans Pols Sartrs un Alberts Kamī. Sartrs bija izcils Sorbonnas absolvents, kuram bija jākļūst par izcilu filozofu, rakstnieku un politisko žurnālistu. Kamī, kura dzimtene ir Alžīrija, kļuva slavena kā romānists un esejists. Abiem tika piešķirta Nobela prēmija literatūrā, lai gan Sartrs atteicās to pieņemt. Kamī dzīve traģiski beidzās autoavārijā, kad viņam bija četrdesmit seši gadi.
Kā tas bieži notiek ar avangarda kustībām, kurās ir iesaistīti visdažādākie cilvēki — mākslinieki, rakstnieki, intelektuāļi, garīdznieki, augstskolu studenti, viltotāji, disidenti, visu veidu nemiernieki —, eksistenciālismam ir nācies aizstāvēt daudzas un dažādas lietas. (Camus pat noliedza, ka būtu eksistenciālists). Ņemot vērā tās publisko bāzi, klišejas un saukļus, daudzās ķecerības, dažu gadu laikā tas būtu varējis sevi izniekot, kā tas ir noticis ar daudziem citiem intelektuālajiem uzņēmumiem. Tas, ka tā liktenis bija citāds — patiesībā mūsdienu domāšanā, tostarp psiholoģijā un psihiatrijā, radās varens spēks —, atbilst tam, ka eksistenciālismam bez Sartra ir gan spēcīgas tradīcijas, gan ievērojami priekšteči, gan nopietni mūsdienu atbalstītāji. . Ievērojamākais priekštecis bija dāņu ekscentriskais Sorens Kierkegors (1813-1855). Šī nomocītā dvēsele bija ražīgs un kaislīgs polemisks rakstnieks, kura grāmatas eksistenciālistiem tagad ir kaut kā svēts teksts. Eksistenciālistu dzimtas kokam ir pievienots garš saraksts ar slaveniem vārdiem, tostarp Nīče, Dostojevskis un Bergsons. No mūsdienu autoriem ar eksistenciālismu korelē Berdjajevs, Bubers, Heidegers, Džasperss, Kafka, Marsels, Merlo-Pontī un Tilihs. (Lielisku ievadu eksistenciālismā sniedz Bareta darbs Irrational man, eksistenciālās filozofijas pētījums (Barrett, 1962)).
Ir vērts teikt, ka mums saskaņā ar mūsu uzdevumiem vissvarīgākais ir vācu filozofa Martina Heidegera vārds. Barets viņu un Karlu Džaspersu (1889-1969) uzskata par šī gadsimta eksistenciālās filozofijas radītājiem. Vēl svarīgāk ir tas, ka Heidegers ir sava veida tilts uz psihologiem un psihiatriem, kuru uzskatus par cilvēku mēs apspriedīsim šajā nodaļā. Heidegera ontoloģijas centrālā ideja (ontoloģija ir filozofijas nozare, kas uzskata par esamību vai esamību) būtībā ir tāda, ka indivīds ir pasaulē. Viņš neeksistē kā ego vai subjekts attiecībā pret ārējo pasauli; tāpat cilvēks nav lieta, objekts vai ķermenis, kas mijiedarbojas ar citām lietām, kas veido pasauli.
Izmitināts vietnē ref.rf
Cilvēki pastāv caur esamību pasaulē, un pasaule iegūst savu eksistenci, jo ir Būtne, kas to atklāj. Būtne un pasaule ir viens. Barets Heidegera ontoloģiju sauc par esamības lauka teoriju. Heidegera eksistences filozofija ir izklāstīta viņa grāmatā Būtne un laiks (1962), kas tiek uzskatīta par vienu no ietekmīgākajām un sarežģītākajām mūsdienu filozofijas grāmatām.
Heidegers bija arī fenomenologs, un fenomenoloģijai ir bijusi nozīmīga loma psiholoģijas vēsturē. Heidegers bija modernās fenomenoloģijas radītāja Edmunda Huserla (1859-1938) skolnieks, savukārt Huserls bija Karla Stumpfa skolnieks, viens no "jaunās" eksperimentālās psiholoģijas līderiem, kas Vācijā radās otrajā gadā. deviņpadsmitā gadsimta puse. Kelhers un Koffka, kuri kopā ar Vertheimeru nodibināja Geštalta psiholoģiju, arī bija Stumpfa studenti un izmantoja fenomenoloģiju kā psiholoģisko parādību analīzes metodi. Mēs esam izcēluši šos vēsturiskos faktus, lai uzsvērtu psiholoģijas, fenomenoloģijas un eksistenciālisma kopīgo priekšteču klātbūtni.
Fenomenoloģija ir tiešās pieredzes datu (burtiski "doto") apraksts. Viņa cenšas nevis izskaidrot parādības, bet gan tās saprast. Van Kaam (1966) to definē kā "psiholoģijas metodi, kuras mērķis ir atklāt un izgaismot uzvedības parādības, kas parādās to uztvertā tiešumā" (15. lpp.). Fenomenoloģija dažkārt tiek uzskatīta par metodi, kas kalpo visai zinātnei, jo zinātne sākas ar to, kas ir tiešā pieredzē (Boring, 1950, 18. lpp.). Šī fenomenoloģijas ideja ir lieliski izteikta Kölör's Geštalta psiholoģijas (1947) ievadrindā.
"Šķiet, ka psiholoģijai, tāpat kā visām citām zinātnēm, ir vienīgais sākumpunkts: pasaule tāda, kādu mēs to uztveram naivi un nepraktiski. Var pazust naivums mūsu attīstības procesā. Var tikt atklātas problēmas, kuras sākotnēji bija pilnībā slēptas mūsu acis "Lai tās atrisinātu, var būt nepieciešams radīt priekšstatus, kuriem šķiet mazs sakars ar primāro tiešo pieredzes pieredzi. Tomēr attīstība kopumā jāsāk ar naivu pasaules ainu. Šis avots ir nepieciešams, jo nav cits pamats, no kura var izaugt zinātne. Manā gadījumā, ko var uzskatīt par daudzu citu pārstāvi, šī naivā bilde šobrīd attēlo zilu ezeru, ko ieskauj tumši meži, liela pelēka klints, cieta un auksta, kas man ir. izvēlētais sēdēt, papīrs, uz kura es rakstu, vājš vēja troksnis, kas spēcīgi šūpo kokus, un spēcīga laivu un makšķerēšanas smaka. Bet pasaulē ir vēl kaut kas: tagad nez kāpēc es Es ievēroju, lai gan tas nesajaucas ar zilo ezeru tagadnē, citu ezeru, kura zilā krāsa ir maigāka un kura krastā es stāvēju pirms dažiem gadiem Ilinoisā. Esmu diezgan pieradis redzēt tūkstošiem šāda veida attēlu, kad esmu viens. Un pasaulē ir vēl kaut kas: piemēram, mana roka un pirksti viegli kustas uz papīra. Tagad, kad pārtraucu rakstīt un atkal paskatos apkārt, ir veselības un enerģijas sajūta. Taču nākamajā mirklī jūtu kaut ko līdzīgu tumšam spēkam, kas mani nomāc no iekšpuses, kas pārvēršas sajūtā, ka viņi mani dzenā – apsolīju šo manuskriptu sagatavot dažu mēnešu laikā” (viņas. 3-4).
Viens no izteiksmīgākajiem un izsmalcinātākajiem mūsdienu fenomenologiem ir Ervins Štrauss (1963, 1966). Īsu, saprātīgu diskusiju par fenomenoloģiju, ko sniedzis viens no vadošajiem psihologiem ASV, sniedz Makleods (1964).
Fenomenoloģija, kas izklāstīta Geštalta psihologu un Ervina Štrausa darbos, sākotnēji tika izmantota, lai pētītu tādu garīgo procesu parādības kā uztvere, mācīšanās, iegaumēšana, domāšana, sajūtas, bet ne personības pētīšanai. Savukārt eksistenciālā psiholoģija ir izmantojusi fenomenoloģiju, lai noskaidrotu tās parādības, kuras bieži tiek uzskatītas par piederīgām personības sfērai. Eksistenciālo psiholoģiju var definēt kā empīrisku zinātni par cilvēka eksistenci, izmantojot fenomenoloģiskās analīzes metodi.
Daudzu iemeslu dēļ šajā nodaļā mēs galvenokārt aplūkosim eksistenciālo psiholoģiju, kāda tā ir izklāstīta Šveices psihiatru Ludviga Binsvangera (Binswanger, L.) un Medard Boss (Boss, M.) rakstos. Οʜᴎ ir tuvi Eiropas eksistenciālās domas pirmsākumiem un stingri identificē sevi ar eksistenciālismu. Viņu Heidegera abstraktās būtnes ontoloģijas tulkojums individuālās būtnes izpētes problēmās ir izstrādāts, bieži vien sadarbībā ar pašu Heidegeru. (Tā Dienvidvācijas daļa, kurā dzīvoja Heidegers, robežojas ar Šveici). Praktizējošie psihiatri ir savākuši visbagātīgāko empīrisko materiālu pacientu analīzē. Visbeidzot, abi skaidri un spilgti rakstīja par sarežģītām lietām, un daudzi viņu raksti ir pieejami tulkojumā angļu valodā.
Amerikāņu eksistenciālo psihologu ir daudz, taču viņu uzskati lielākoties ir sekundāri salīdzinājumā ar Binsvangera un citu Eiropas psihologu un psihiatru uzskatiem. Viens no dedzīgākajiem eksistenciālisma atbalstītājiem Amerikā ir Rollo Mejs un viņa ievadnodaļas par eksistenci (1958) un viņa grāmata Eksistenciālā psiholoģija (v.
Izmitināts vietnē ref.rf
ed. 1969) amerikāņu psihologiem bija galvenais informācijas avots par eksistenciālismu. Adrians Van Kaams produktīvi raksta par fenomenoloģijas un eksistenciālisma problēmām. Viņa priekšrocība ir tā, ka viņš studējis eksistenciālismu un fenomenoloģiju gan universitātēs Eiropā, gan ASV. Viņa grāmata "Psiholoģijas eksistenciālie pamati" (1966) ir visaptveroša tēmas attīstība. Vēl viens ievērojams amerikāņu eksistenciālais psihologs ir Džeimss Bugentāls (1965).
Dažus citus šajā grāmatā izklāstītos teorētiķus ietekmējis eksistenciālisms — Allports, Angyals, Fromms, Goldšteins, Levins, Maslovs, Rodžerss.
Ludvigs Binsvangers dzimis 1881. gada 13. aprīlī Kreuzlingenā, Šveicē un medicīnas grādu ieguvis Cīrihes Universitātē 1907. gadā. Viņš mācījās pie vadošā Šveices psihiatra Eugen Bleuler kopā ar Jungu. Viņš bija viens no pirmajiem Freida sekotājiem, un šī draudzība turpinājās līdz viņa dienu beigām. (Šīs attiecības ir aprakstījis Binswanger, 1957). Binsvangers kļuva par sava tēva (un agrāk viņa vectēva) vietā par medicīnas direktoru Bellevue sanatorijā Kreuzlingenā. Viņš nomira 1966. gadā ᴦ.
20. gadu sākumā Binsvangers kļuva par vienu no agrākajiem fenomenoloģijas pielietošanas psihiatrijā atbalstītājiem. Desmit gadus vēlāk viņš kļuva par eksistenciālo analītiķi. Binsvangers eksistenciālo analīzi definē kā cilvēka faktiskās eksistences fenomenoloģisku analīzi. Mērķis ir iekšējās pieredzes pasaules rekonstrukcija. Viņa sistēma ir izklāstīta galvenajā darbā "Grand formmen and Erkenntnis menschlichen Daseins" (1943, otrais izdevums 1953), nav tulkots angļu valoda. Avots angļu valodas lasītājam ir Binsvangera trīs nodaļas (1958a, 1958b, 1958c) grāmatās Esamība (May, R., Angel, E. un Ellenberger, Hf (eds.)) un Being-in-the- world: selected Ludviga Binsvangera dokumenti" (1963). Pēdējā grāmatā ir iekļauts izdevēja un tulkotāja Needleman liels kritisks ievads.
Lai gan Heidegers bija galvenā ietekme uz Binswangeru, viņa uzskati absorbēja arī Martina Bubera (1958) idejas.
Medards Boss dzimis 1903. gada 4. oktobrī Sanktgallenē, Šveicē. Kad viņam bija divi gadi, viņa vecāki pārcēlās uz Cīrihi, kur Boss dzīvo kopš tā laika. Pēc neveiksmīga mēģinājuma kļūt par mākslinieku. Priekšnieks nolēma studēt medicīnu. Medicīnas grādu viņš ieguva Cīrihes Universitātē 1928. gadā. Pirms tam viņš studēja Parīzē un Vīnē, viņu analizēja Zigmunds Freids. No 1928. līdz 1932. gadam Boss bija Eugen Bleuler, slavenā Cīrihes Burgholcas psihiatriskās slimnīcas direktora, asistents. Pēc tam Boss divu gadu laikā turpināja psihoanalītiskās apmācības Londonā un Vācijā pie tādiem izciliem psihoanalītiķiem kā Ernsts Džounss, Kārens Hornijs, Oto Fenihels, Hanss Zakss un Vilhelms Reihs (Reiha, W.). Vācijā viņš strādāja arī ar Kurtu Goldšteinu. Pēc tik izcilas apmācības Boss 32 gadu vecumā sāka praktizēt kā psihoanalītiķis. Ap šo laiku viņš kopā ar vairākiem citiem psihoterapeitiem sāka piedalīties ikmēneša sanāksmēs Karla Junga mājās.
1946. gads bija pagrieziena punkts Bosa intelektuālajā dzīvē. Viņš personīgi tikās ar Martinu Heidegeru. Viņu ciešās sadarbības rezultātā Boss radīja eksistenciālu psiholoģijas un psihoterapijas formu, ko viņš sauca par Daseinanalīzi. Dasein ir vācu vārds, kas tulkots ar sarežģītu izteicienu "būtne-pasaulē". (Šajā nodaļā termini "eksistenciālā psiholoģija" un Daseinanalīze tiek lietoti kā sinonīmi.)
Bosa skatījumu spēcīgi ietekmēja arī viņa saskarsme ar Indijas gudrībām, kur viņš ceļoja 1956. un 1958. gadā. Viņš apraksta savu pieredzi grāmatā Psihiatrs atklāj Indiju (Boss, 1965).
Daudzus gadus Boss bija Starptautiskās Medicīniskās psihoterapijas federācijas prezidents – tagad viņš ir tās Goda prezidents. Kopš 1954. gada viņš ir psihoterapijas profesors Cīrihes Universitātē. Viņš ir Cīrihes Eksistenciālās psihoterapijas un psihosomatikas institūta prezidents.
Kam eksistenciālā psiholoģija, kas izklāstīta Binswangera un Bosa darbā, pretojas citās psiholoģiskajās sistēmās un kam tā nepiekrīt? Pirmkārt - un tas ir galvenais - viņa iebilst pret cēloņsakarības principa pārcelšanu no dabaszinātnēm uz psiholoģiju. Cilvēka eksistencē nav cēloņu un seku attiecības. Būtībā ir tikai uzvedības notikumu secība, taču ir nepieņemami secināt cēloņsakarību no secības. Kaut kas, kas notiek ar bērnu, nav viņa vēlākās pieaugušo uzvedības cēlonis. Abiem notikumiem var būt identiska eksistenciāla nozīme, taču tas nenozīmē, ka notikums A ir notikuma B cēlonis. Īsāk sakot, eksistenciālā psiholoģija, noraidot cēloņsakarību, noraida arī pozitīvismu, determinismu un materiālismu. Viņa apgalvo, ka psiholoģija nav tāda pati kā citas zinātnes, un to nevajadzētu veidot pēc tāda paša modeļa kā tās. Tam nepieciešama sava metode – fenomenoloģija – un savi jēdzieni – būšana pasaulē, eksistences veidi, brīvība, atbildība, tapšana, transcendēšana, telpiskums, laicīgums – un daudzi citi, kas ņemti no Heidegera ontoloģijas.
Jēdziena "cēlonības" vietā eksistenciālais psihologs ievieto jēdzienu "motivācija". Motivācija vienmēr ietver izpratni (pareizu vai nepareizu) par cēloņu un seku saistību. Lai ilustrētu atšķirību starp cēloni un motīvu. Priekšnieks min piemēru: vēja aizcirts logs un vīrietis aiztaisījis logu. Vējš ir iemesls, kāpēc logs aizvērts, cilvēks ir motivēts aizvērt logu, jo viņš zina, ka, aizverot logu, lietus telpā neiekļūs, vai troksnis no ielas būs apslāpēts, vai arī neesi tik putekļains. Var teikt, ka plaukstas spiediens uz logu bija iemesls tam, lai tas aizvērās - un tā būs taisnība, taču šeit pietrūkst holistiskā motivācijas un izziņas konteksta, pabeigšanas - un nekas vairāk! - kas ir pēdējais cēliens. Pat pati spiediena darbība prasa izpratni par to, kur novietot roku, kas nozīmē kaut ko stumt vai vilkt utt. Tāpēc cēloņsakarībai ir ļoti maz vai nav nekāda sakara ar cilvēka uzvedību. Motivācija un izpratne ir derīgi principi uzvedības eksistenciālajā analīzē.
Ar šo pirmo iebildumu cieši saistīta eksistenciālās psiholoģijas stingra pretestība subjekta (gara) un objekta (ķermeņa, vides, matērijas) duālismam. Šis Dekartam piedēvētais dalījums tika iemiesots cilvēka pieredzes un uzvedības skaidrojumā, ņemot vērā vides stimulus vai ķermeņa stāvokļus. "Cilvēks domā, nevis smadzenes" (Straus, 1963). Eksistenciālā psiholoģija apstiprina indivīda vienotību pasaulē. Jebkurš uzskats, kas sagrauj šo vienotību, ir viltojums un cilvēciskās eksistences šķelšanās.
Eksistenciālā psiholoģija arī noliedz, ka aiz parādībām ir kaut kas, kas tās izskaidro vai liek tām pastāvēt. Cilvēka uzvedības skaidrojumi, izmantojot idejas par Es, bezsamaņu, garīgo vai fizisko enerģiju, par tādiem spēkiem kā instinkti, elektriskie procesi smadzenes, dziņas un arhetipi netiek pieņemti. Parādības ir tādas, kādas tās ir visā tiešumā; tās nav fasāde vai atvasinājums no kaut kā cita. Psiholoģijas bizness, iespējams, ir rūpīgāks parādību apraksts. Psiholoģijas zinātnes mērķis ir fenomenoloģisks apraksts vai skaidrojums, nevis skaidrojums vai pierādījums.
Eksistenciālā psiholoģija ir aizdomīga pret teoretizēšanu, jo teorija - jebkura teorija - pieņem, ka kaut kas neredzams rada redzamo. Fenomenologam reāls ir tas, kas ir jāredz vai jāizdzīvo. Patiesība netiek sasniegta ar intelektuālajiem vingrinājumiem; tas tiek atrasts vai atklāts pašās parādībās. Turklāt teorija (vai jebkurš iepriekš izveidots priekšstats) ir akla pret atklāto dzīves patiesību. Šai patiesībai jābūt pieejamai tikai cilvēkam, kurš ir pilnībā atvērts pasaulei. Pēc eksistenciālās psiholoģes domām, studēt ir redzēt bez jebkādām hipotēzēm vai aizspriedumiem.
"...Heidegers dod psihiatram atslēgu, ar kuras palīdzību viņš var bez jebkādas zinātniskas teorijas aizspriedumiem noteikt un aprakstīt pētāmās parādības to pilnā fenomenālajā saturā un atbilstošajā kontekstā" (Binswanger, 1963, 206. lpp. ).
Binsvangeram un Bosam izdevās atmest Freida un Junga teorijas sarežģīto aparātu, neskatoties uz to, ka viņi bija prasmīgi analītiķi un praktizējuši daudzus gadus. Lasot viņu darbus, rodas iespaids, ka šī sevis izpaušana viņiem kļuva par pieredzi, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ viņus virzīja uz brīvību.
Anatomija nav apsveicama, jo reducē cilvēku līdz gabalu kaudzei, tas ir, iznīcina – kā Humpty Dumpty. Eksistenciālās psiholoģijas mērķis, kā norāda Boss, ir atklāt cilvēka saskaņoto struktūru. "Savienojamība ir iespējama tikai tāda veseluma kontekstā, kas nav bojāts; savienojamība kā tāda nāk no veseluma" (Boss, 1963, 285. lpp.).
Visbeidzot, eksistenciālā psiholoģija stingri iebilst pret skatījumu uz indivīdu kā lietu, piemēram, akmeni vai koku. Šāds skatījums ne tikai neļauj psihologam izprast cilvēkus, ņemot vērā viņu eksistenci pasaulē, bet arī iemiesojas cilvēku dehumanizācijā. Eksistenciālie psihologi nonāk sociālās kritikas arēnā, uzstājoties pret cilvēku atsvešināšanu, aizvākšanu un iznīcināšanu, izmantojot tehniku, birokrātiju un mehanizāciju. Kad pret cilvēkiem izturas kā pret lietām, viņi sāk sevi uzskatīt par lietām, kuras var piederēt, kontrolēt, veidot, izmantot; viņiem nav iespējams dzīvot patiesi cilvēcisku dzīvi. Cilvēks ir brīvs un viens pats ir atbildīgs par savu eksistenci. Boss norāda, ka brīvība nav kaut kas, kas cilvēkiem pieder, tas ir kaut kas tāds, kas viņiem ir. Tieši šis eksistenciālās psiholoģijas princips to saista ar humānisma kustību Amerikas psiholoģijā.
Tomēr būtu nepareizi secināt, ka eksistenciālā psiholoģija ir fundamentāli optimistiska attiecībā uz cilvēku. Lai saprastu, ka tas ir tālu no patiesības, ir nepieciešams tikai nedaudz palasīt Kērkegoru, Ubagus, Heidegeru, Sartru, Binswangeru vai Bosu. Eksistenciālā psiholoģija ir tikpat saistīta ar nāves problēmu, kā ar dzīvības problēmu. Cilvēkam vienmēr nekas nestāv ceļā. Eksistenciālistu rakstos bailēm ir ne mazāka nozīme kā mīlestībai. Gaismai bez ēnas nevajadzētu būt. Psiholoģija, kas vainu uzskata par cilvēka eksistences neatņemamu un neizbēgamu iezīmi, nav īpaši mierinoša. "Es esmu brīvs" vienlaikus nozīmē "es esmu pilnībā atbildīgs par savu eksistenci". Savienojuma "brīvība - atbildība" nozīme ir detalizēti aplūkota Ēriha Fromma grāmatā "Bēgšana no brīvības" (1941). Kļūt par cilvēku ir grūts projekts, un dažiem izdodas to pabeigt. Daudzos veidos šī drūmā pieskaņa ir atmesta vai noniecināta eksistenciālās psiholoģijas amerikāņu atvasēs.
Tagad mēs apspriedīsim dažas no galvenajām eksistenciālās psiholoģijas (Daseinanalysis) idejām, kuras formulēja Binswanger un Boss.
EKSISTENTIĀLĀ PSIHOLOĢIJA - jēdziens un veidi. Kategorijas "EKISTENTIĀLĀ PSIHOLOĢIJA" klasifikācija un pazīmes 2017, 2018.
“Eksistenciālā psihoterapija, tāpat kā bezpajumtnieka klaidonis, nepieder nekam. Viņai nav ne likumīgas dzīvesvietas, ne formālās izglītības, ne savas organizācijas. Akadēmiskie kaimiņi viņu neatzīst par savējo. Tas neradīja ne oficiālu kopienu, ne stabilu žurnālu (daži vāji bērni nomira zīdaiņa vecumā); nav ne stabilas ģimenes, ne noteikta ģimenes galvas. Tomēr viņai ir ģenealoģija, vairāki brālēni, kas izkaisīti pa pasauli, kā arī ģimenes draugi – daži Eiropā un daži Amerikā ”: Šie vārdi pieder amerikāņu psihoterapeitam, kurš savā lieliskajā grāmatā Eksistenciālā psihoterapija iepazīstināja eksistenciālā terapija kā holistiska pieeja – no teorētiskās struktūras līdz taktikai. Savā darbā termina "eksistenciālā psihoterapija" vietā izmantošu terminu "eksistenciālā psiholoģija". Tas nav saistīts ar to, ka es vēlos nošķirt šos divus jēdzienus, tas galvenokārt ir saistīts ar ērtībām man kā psihologam.
Kur ir eksistenciālās psiholoģijas pirmsākumi? Un kāpēc Jaloms eksistenciālo psihoterapiju pielīdzina "bomžu klaidonim"? Acīmredzot visa būtība ir tāda, ka eksistenciālajai psiholoģijai ir daudz avotu.
Eksistenciālā psiholoģija ir sava veida pēdējo divu gadsimtu Eiropas domas attīstības rezultāts, kas ir absorbējis tādu jomu sasniegumus kā filozofiskais iracionālisms (Šopenhauers), "dzīves filozofija" (Nīče), intuīcija (Bergsons), eksistenciālisms ( , ), filozofiskā ontoloģija (Šelers), psihoanalīze (Freids, Jungs, Adlers, Hornijs,), humānistiskā psiholoģija (, Kellija u.c.).
Un pāri visam tā, protams, ir eksistenciālā filozofija. Droši vien ir grūti atrast kaut vienu filozofu, kurš nedomātu par dzīvību un nāvi. "Tomēr formālai eksistenciālās filozofijas skolai," raksta Jaloms, "ir ļoti skaidrs sākums. Daži uzskata, ka sākuma punkts ir 1834. gada svētdienas pēcpusdiena, kad jauns dānis sēdēja kafejnīcā, smēķēja cigāru un domāja par briesmām novecot, neatstājot pēdas šajā pasaulē: "Jaunais dānis bija . Viņa domas, pēc Yalom teiktā, noveda pie tā, ka viņš nolēma: tā kā visi citi cenšas atvieglot cilvēka dzīvi, viņam atliek kaut ko darīt, lai padarītu šo dzīvi grūtu. publicēja vairākas eksistenciālas monogrāfijas, kuru galvenais priekšmets bija viņa eksistenciālās situācijas izpēte. Pirmā pasaules kara laikā šie darbi atrada auglīgu augsni un tos paņēma un.
Eksistenciālisms radās kā civilizācijas sociālās un garīgās krīzes atspoguļojums. Sociālā pasaule šajā gadījumā ir "neautentiska". Cilvēks patiesi eksistē tikai vientulībā, aci pret aci ar Dievu, savu nāvi, esamības absurdumu. Par cilvēka pamatīpašību tiek uzskatīta skatīšanās uz nākotni, brīvība. Cilvēks izvēlas pats. Šī ideja izpaužas divu eksistences veidu - īstā un neautentiskā - sadalē. "Īsts" cilvēks dzīvo saskaņā ar sevi, nedomā paraugiem, izvairās no kolektīviem stereotipiem.
Eksistenciālās filozofijas noteikumi ir ieausti eksistenciālajā psiholoģijā. Eksistenciālā psiholoģija noraida fragmentāru personības izpēti kā psihomotorisku reakciju, faktoru vai sociālo lomu kopumu. Personību eksistenciālajā psiholoģijā nosaka nevis mehānismu sistēma, bet gan tas, kā tā veido savu eksistenci pasaulē.
Eksistenciālā psiholoģija izriet no cilvēka eksistences prioritātes pasaulē, kuras sadursme rada pamata eksistenciālas problēmas, stresu un trauksmi katrā cilvēkā. Nobriedušam cilvēkam izdodas ar tiem veiksmīgi tikt galā, nespēja to izdarīt noved pie garīgiem traucējumiem. Psihoanalīzes atklātos neapzinātos un aizsardzības mehānismus eksistenciālā psiholoģija interpretē uz ontoloģiskā pamata. Bezapziņa tiek saprasta kā potenciālu kopums, kas paliek nerealizēts. Esības pilnība ir atkarīga no tās spēju realizējamības pakāpes. Robeža, kas atdala apzināto un neapzināto, ir personīgās brīvības robeža. Freida koncepcijas eksistenciālas interpretācijas pieredze tika veikta jau pagājušā gadsimta trīsdesmitajos gados.
Eksistenciālajai psiholoģijai ir divi virzieni: fenomenoloģiskais un pareizais eksistenciālais. Fenomenoloģiskais radās 18. gadsimtā. Johans Heinrihs Lamberts fenomenoloģiju definēja kā zinātni par pieredzes objektiem, kas analizē parādības un atklāj sensoro zināšanu ilūzijas. Pati I. Kanta "tīrā saprāta kritikas" ideja var tikt saprasta kā noteikta veida fenomenoloģija, jo tā pēta maņu zināšanu robežas, norobežojot fenomenu un noumenonu, apziņas transcendentālos un empīriskos postulātus. Sākot ar darbu “Apziņas fakti” I.G. Fihte fenomenoloģiju saprot kā zināšanu veidošanās doktrīnu. Hēgeļa Gara filozofijā fenomenoloģija ieņem vietu starp antropoloģiju un psiholoģiju. Kā daļu no psiholoģijas fenomenoloģiju saprot V. Hamiltons, M. Lācars, F. Brentano. Franča Brentano domām, fenomenoloģijai jāapraksta un jāklasificē garīgās parādības: reprezentācija, spriedums un garīgās kustības.
Fenomenoloģijas psiholoģiskās interpretācijas līniju turpināja Karls Stumpfs.
Trešais avots ir humānistiskā psiholoģija. Amerikā 1950. gados dominēja divas skolas: biheiviorisms un Freida psihoanalīze. Daži terapeiti, piemēram, Henrijs Marejs, Džordžs Kellijs, Rollo Mejs, uzskatīja, ka esošās skolas izslēdz šādas patiesības no viņu apsvērumiem. cilvēciskās vērtības piemēram, izvēle, mīlestība, cilvēka potenciāls, radošums. Viņi izveidoja jaunu ideoloģisko skolu, ko viņi sauca par "humānistisko psiholoģiju".
Pēc biheiviorisma krīzes psiholoģijā ir virziens - "humāniskā psiholoģija". Psiholoģisko skolu klasifikācijā eksistenciālā psiholoģija tiek uzskatīta par vienu no humānistiskās psiholoģijas jomām.
Humānistiskā psiholoģija ir Rietumu psiholoģijas virziens, kas atzīst cilvēku kā neatņemamu, unikālu sistēmu, "atvērtu iespēju" pašaktualizēties. Viens no eksistenciālās psiholoģijas mērķiem ir atjaunot personības autentiskumu, tas ir, tās esamības-pasaulē atbilstību tās iekšējai būtībai. Par šādas atjaunošanas līdzekli tiek uzskatīta pašaktualizācija – cilvēka vēlme pēc iespējas pilnīgāk apzināt savas personīgās spējas. Humānistiskā psiholoģija kā tendence veidojās 20. gadsimta 60. gados. Humānistiskā psiholoģija pretstata sevi kā "trešo spēku" biheiviorismam un freidismam.
Radušajā straumē bija iesaistīti vairāki tā laika vadošie psihologi un psihoterapeiti: G. Murejs, G. Mērfijs.
Galvenie humānistiskās psiholoģijas noteikumi:
- cilvēks ir atvērts pasaulei, cilvēka pārdzīvojumi par pasauli un sevi pasaulē ir galvenā psiholoģiskā realitāte; cilvēka dzīve jāuzskata par vienotu cilvēka tapšanas un būtības procesu;
- cilvēks ir apveltīts ar nepārtrauktas attīstības un pašrealizācijas iespējām, kas ir daļa no viņa dabas;
- personai ir zināma brīvība no ārējas noteikšanas, pateicoties nozīmei un vērtībām, kas viņu vada savā izvēlē;
- Cilvēks ir aktīva, mērķtiecīga, radoša būtne.
Šī darba mērķis nav analizēt humānistiskās psiholoģijas sasniegumus un "vājās vietas", tāpēc, atgriežoties pie eksistenciālās psiholoģijas, var rezumēt, ka humānistiskā doma būtiski ietekmēja psihoterapijas un personības teorijas attīstību, ietekmēja vadības un izglītības organizāciju. , konsultāciju sistēma. Humānistiskie psihologi ir paplašinājuši psiholoģijas priekšmetu jomu, iekļaujot indivīda attiecības un izpratni par viņas darbības kontekstu.
Daudz kas humānistiskajā psiholoģijā ir ļoti svarīgs eksistenciālajai psiholoģijai: brīvība, izvēle, mērķi, atbildība, uzmanība jebkura cilvēka unikālajai pasaulei. Tomēr humānistiskā psiholoģija nav identiska Eiropas eksistenciālajai tradīcijai: eksistenciālisms Eiropā vienmēr ir uzsvēris cilvēka ierobežotību un cilvēka eksistences traģisko pusi. Humānismu raksturo zināms optimisms, potenciāla attīstība, pašrealizācija.
Tomēr daudzi humānistiskie psihologi ievēro eksistenciālus uzskatus, galvenokārt Perls, Bugental, Rollo May.
Vēl viens eksistenciālās psiholoģijas avots ir paši psihoanalītiķi, kuri ir atkāpušies no Freida.. Jaloms tos sauc par "humānisma psihoanalītiķiem". Tas ir Otto Ranks, kurš runā par ar nāvi saistītās trauksmes nozīmi; Kārena Hornija, kas rakstījusi par nākotnes ietekmi uz uzvedību; kurš analizēja brīvības lomu un bailes; Helmuts Kaizers, kurš rakstīja par atbildību un izolāciju.
Un visbeidzot, kā avots eksistenciālā psiholoģija, mēs varam runāt par izcilajiem rakstniekiem - Dostojevski, Tolstoju, Kamī, Sartru, Kafku:
Galvenā daļa. Eksistenciālā psiholoģija "Par" un "Pret".
Galvenie Eiropas eksistenciālās psiholoģijas pārstāvji ir Binsvāgners un Boss (Šveice), V. Frankls (Austrija), Langs un Kūpers (Lielbritānija). Amerikā un Kanādā eksistenciālās psiholoģijas ideju propagandisti ir R. Mejs, Džeimss Bugentāls un citi. Eksistenciālās psihoanalīzes idejām ir ievērojama ietekme Amerikas Savienotajās Valstīs. Visi šie autori ir psihoterapeiti, savus secinājumus viņi lielā mērā pamato ar klīniskiem novērojumiem. Monogrāfija Esamība kalpo kā Eiropas eksistenciālās psiholoģijas enciklopēdija amerikāņu psihologiem. Šajā darbā apskatīšu literatūrā jau pieejamo eksistenciālās psiholoģijas kritiku, kā arī izteikšu savus apsvērumus. un Boss ir tuvi Eiropas eksistenciālās domas pirmsākumiem un ir cieši saistīti ar eksistenciālismu. Viņu Heidegera abstraktās būtnes ontoloģijas tulkojums indivīda būtības izpētes problēmās ir rūpīgi izstrādāts. Praktizējošie psihiatri ir savākuši visbagātīgāko empīrisko materiālu pacientu analīzē. Eksistenciālā psiholoģija lielā mērā veidojās personības patoloģijas izpētē: tās uzmanības centrā ir personības kategorija kopumā. Eksistenciālā psiholoģija ir tieši saistīta ar eksistenciālās filozofijas noteikumiem, ar tās "atradumiem" un "neveiksmēm". Eksistenciālās psiholoģijas pārstāvjus vieno ontoloģiska apziņas interpretācija. Sekojot metodoloģijai, tiek mēģināts atrast "tīrās" apziņas īpašības, kas tiek saprastas kā cilvēka eksistences iedzimtas īpašības - tiek noraidīta apziņas analīze ģenētiskajā un sociāli vēsturiskajā aspektā. Apziņa netiek uzskatīta par augstāko objektīvās pasaules atspoguļojuma formu, bet faktiski pati sevi objektivizē.
Ņemot vērā emocijas, eksistenciālisti trauksmes un vainas sajūtas izceļ nevis kā afektus, bet gan kā cilvēka ontoloģiskajā dabā sakņotas īpašības. Trauksme ir cilvēka stāvoklis, kad viņa saskaras ar dzīves potenciālu realizācijas problēmu. Cilvēks vienmēr jūtas vainīgs, ciktāl neapzinās visas iespējas, izvēlas vienu, nevis citu risinājumu. Ontoloģiskajai vainai ir trīs veidi: pirmais režīms ir saistīts ar pilnīgas sevis izpaušanas neiespējamību un attiecas uz iekšējo pasauli; otrais režīms ir saistīts ar nolemtību nejutīgumam un attiecas uz sociālo pasauli (neiespējamība pilnībā izprast otru); trešais vainas veids ir vainas sajūta vienotības zaudēšanā ar dabu, kas attiecas uz objektīvo pasauli.
Trauksmes, vainas apziņas stāvokļu pacelšana ontoloģiskā līmenī nav nejauša: to izraisīja kari un cilvēku nesaskaņas valstīs, kur dzima eksistenciālā psiholoģija.
Eksistenciālā psiholoģija bieži tiek apsūdzēta pesimismā. Es to sauktu par reālismu, nevis pesimismu. Eksistenciālā psiholoģija ir tikpat saistīta ar nāves problēmu, kā ar dzīvības problēmu. "Nekas" vienmēr ir cilvēka ceļā. Bailes ir tikpat svarīgas kā mīlestība. Eksistenciālā psiholoģija nav mierinoša. Cilvēka brīvība tiek pielīdzināta viņa atbildībai. Kļūt par vīrieti ir sarežģīts projekts, un dažiem izdodas to pabeigt. Mērķis ir kļūt pilnībā par cilvēku, īstenot visas Dasein iespējas. Ikviens ir atbildīgs par to, lai realizētu pēc iespējas vairāk iespēju būt-pasaulē. Atteikšanās no šādas veidošanās noved pie fobijām, apsēstībām, neirozēm. Kļūšana paredz virzību un nepārtrauktību, bet virziens var mainīties un nepārtrauktība tikt iznīcināta.
Eksistenciālistu izmantotās metodes pamatā ir balstītas uz pašnovērtējumu. "Zinātniskā" psiholoģija uzskata, ka šādas metodes atgriež psiholoģiju "subjektīvisma" un "romantisma" sfērā. Eksistenciālā psiholoģija noraida psiholoģijā pieņemtās eksperimentālās metodes, uzskatot tās par dehumanizācijas rezultātu.
Kāpēc eksistenciālo psiholoģiju nepieņem akadēmiskā psiholoģija un psihoterapija? Atbilde slēpjas zināšanu avotu atšķirībās. Akadēmiskā psiholoģija šajā ziņā atzīst tikai empīriskus pētījumus.
Taču eksistenciālos jautājumus empīriski pētīt vienkārši nav iespējams. Cilvēks eksistenciālā nozīmē nav sadalāms kādu daļu (piemēram, atsevišķi emociju, gribas, domāšanas) summā. Cilvēks ir lielāks par visām viņa sastāvdaļām. Es sniegšu jums personīgu piemēru. Apmēram trīs gadus es veicu virkni testu, piesakoties darbam. Testi ietvēra verbālo testu, projektīvo testu, krāsu testu. Lai noskaidrotu rakstura īpašības, izmantoju MMPI medicīnisko testu. Es atkārtoju dažus testus tiem pašiem cilvēkiem mēneša laikā. Testa rezultāti bija atšķirīgi! Pat MMPI personības profils ar ticamiem rezultātiem izrādījās atšķirīgs! Tas ir, visbiežāk sastopamie testu rezultāti netika saglabāti pat mēnesi! Turklāt kam kalpoja šie testi? Darba devējam kopumā bija svarīgi noskaidrot, vai darba kandidātam ir vai nav patoloģijas, un ārpus uzmanības palika tādi būtiski rādītāji kā darba kolektīvā īpatnības, cilvēka partnerattiecības ar apkārtējiem. Galu galā pat profesionālās prasmes nevar pārbaudīt ar testiem. Rezultātā parastā saruna ar darba kandidātu, kas sastāvēja no tādiem jautājumiem kā “Kas tev nederēja pēdējā darbā?”, “Ko tu vēlies šeit iegūt?”, man sāka sniegt daudz vairāk nekā akumulators ar 5-6 testiem.
Alternatīva empīriskām studiju metodēm psiholoģijā ir "fenomenoloģiskā metode", kas tieši ved uz otra cilvēka iekšējās pasaules izpratni. Iedziļināšanās cita cilvēka pieredzē, empātija, nevērtējoša pieņemšana – šīs fenomenoloģiskās pieejas sastāvdaļas – tās ir svarīgas eksistenciālam psihologam.
Patiesība, manuprāt, kā vienmēr ir pa vidu. Psiholoģiskām konsultācijām vislabāk piemērotas eksistenciālās metodes. Galu galā skaidra shematizācija, cilvēku un viņu problēmu ievilkšana šaurā ietvarā, struktūrā, konsultēšanas kontekstā nedarbojas. Eksistenciālā izpēte ir pakārtota mērķim atrast fundamentālās attiecības, līdz kurām tiek reducētas uzvedības izpausmes. Indivīda pasaules uzbūve šeit atklājas caur viņa dzīves vēsturi, raksturu, valodas saturu, sapņiem, emocionālajiem pārdzīvojumiem.
Saskaņā ar apgalvojumu par nepieciešamību "klausīties valodu kā būtnes mājvietu", parastā valoda kļūst par īpašas analīzes priekšmetu. Gan sapņi, gan dzīvesstāsti veido tikai plašāku kontekstu personības pasaules projekta izpratnē.
Lai dziļi izprastu cilvēka problēmu būtību, ir nepieciešama eksistenciālā analīze, eksistenciālā psiholoģija.
Taču ir nepieciešama arī dažādu eksperimentāli psiholoģisko metožu izmantošana, piemēram, sociālajā psiholoģijā. Uzņēmuma personāla struktūras analīze, grupu attiecību analīze, socioloģiskie pētījumi - tās ir jomas, kurās tiek izmantoti testi, anketas, intervijas utt.
Eksistenciālo psiholoģiju, tāpat kā psihoanalīzi, Eiropā audzināja praktizējoši ārsti, un to eksportēja uz ASV. 20. gadsimta sākumā psiholoģiju gandrīz pilnībā "taisīja" universitāšu psihologi, kuru darbība bija tīri zinātniska un teorētiska. Līdz gadsimta vidum ievērojams skaits psihologu bija iegājuši lietišķajā psiholoģijā, un, par satraukumu, viņi atklāja, ka liela daļa no viņiem mācītā nebija īpaši piemērojama viņu praktiskajam darbam. Eksistenciālā psiholoģija un psihoanalīze tuvināja "zinātnisko" psiholoģiju praksei.
Vēl viena eksistenciālās psiholoģijas kritikas līnija izriet no fakta, ka psiholoģija ir smagi cīnījusies, lai atbrīvotos no filozofijas dominēšanas. Hipotēžu pārbaude, pamatojoties uz eksperimentiem, statistikas datu apstrāde - tas viss tika ieviests skolēnu prātos. Psihoanalīzi uzskatīja par nezinātnisku daudzus gadus, un "zinātniskā" psiholoģija to pieņēma tikai tad, kad tās hipotēzes sāka pārbaudīt kontrolētos eksperimentālos apstākļos. Daudzi psihologi uzskata, ka eksistenciālā psiholoģija ir pārrāvums ar zinātnisko iestādi, tādējādi apdraudot psiholoģijas grūti iegūto statusu. Uz šāda veida kritiku eksistenciālā psiholoģija atbildētu, ka ir daudz dažādu zinātnisku un filozofisku viedokļu. Jebkura zinātne, ieskaitot psiholoģiju, vienmēr ir parādā kādai filozofijai neatkarīgi no tā, vai tā tiek saprasta vai nē. Objektīvā, pozitīvistiskā psiholoģija balstās uz Dekarta filozofiju; eksistenciālā psiholoģija - par ontoloģiju. Tie ir vienlīdz filozofiski un vienlīdz zinātniski. Vislielāko "zinātniskās" psiholoģijas protestu izraisa eksistenciālistu priekšstats par cilvēka brīvību būt tam, ko viņš vēlas, jo, ja cilvēki patiešām var brīvi izvēlēties eksistenci, tad totāla prognoze un kontrole nav iespējama, un eksperimenta apjoms ir ierobežots.
Eksistenciālā psiholoģija uzskata, ka cilvēki ir unikālas būtnes starp visiem uz zemes; viņi nevar atrast vietu dzīvnieku pasaules filoģenēzē, neiznīcinot cilvēka būtību. Cilvēks nav tāds dzīvnieks kā citi, un viņam nav iespējams nodot atklājumus, kas veikti eksperimentu laikā ar dzīvniekiem. Eksistenciālā psiholoģija atzīst, ka cilvēka eksistencei ir pamats – iedzimtība vai liktenis –, taču cilvēki var brīvi uz šī pamata pēc savas izvēles radīt daudz, kas nav pieejams citām sugām.
Eksistenciālā psiholoģija bieži tiek apsūdzēta subjektīvismā. Boss uzstāj, ka Daseins nav ne ideālisms, ne subjektīvisms. Lietas nav cilvēka prāta radītas. Cilvēki un lietas, ko tie atklāj vai "izgaismo", savā eksistencē ir savstarpēji atkarīgi. Eksistenciālistu rakstos ir jūtama spēcīga ētiskas attieksmes nokrāsa – tas kaitina daudzus psihologus. Jēdziens "transcendence" liecina, ka cilvēki var būt "augstāki" un "zemāki", lai kļūtu pilnībā cilvēciski, viņiem ir jāpārvar savs zemums. Tas paver durvis moralizēšanai, un vārdu "Dievs" un "dievišķais" lietošana rada pamatu aizdomām par reliģijas iekļaušanu psiholoģijā. Bet varbūt tas ir tieši tas, kas vajadzīgs, ja psiholoģija vēlas cilvēkiem piešķirt patiesu nozīmi. Poļu psihiatrs un filozofs A. Kempinskis saka, ka eksistenciālo psiholoģiju var kritizēt divējādi. Pirmo varētu saukt par "pārāk lieliem vārdiem". Šeit nav runa par sarežģīto un bieži vien nesaprotamo eksistenciālistu valodu, jo katra jauna zinātniskā valoda ir grūti saprotama (psihoanalītiskā valoda, kibernētiskā valoda). Runājot par eksistenciālās psiholoģijas valodas nesaprotamību un sarežģītību, Kempinskis ar to saprot, ka eksistenciālisti runā par cilvēku, izmantojot pārāk “lielus vārdus”. Tādējādi mēs ieejam galvenā apgabalā filozofiskiem jautājumiem: Mēs runājam par cilvēka vietu pasaulē. Vai atbilžu meklēšana uz šiem jautājumiem ir psihologa vai psihoterapeita uzdevumu ietvaros? Protams, cilvēka piešķiršana tik augstam amatam apkārtējās pasaules hierarhijā bija dabiska reakcija uz pēdējā pasaules kara šausmām, kā arī reakcija uz psiholoģijas bioloģiju. Antons Kempinskis savā grāmatā Eksistenciālā psihoterapija (1973) raksta:
“No psihiatrijas viedokļa cilvēka nostādīšana uz tik augsta pjedestāla pacientam bieži var būt traumatiska, un, salīdzinot ar to, kas no viņa tiek gaidīts vai prasīts šī augstā cilvēka ideāla vārdā, viņam var būt paaugstināts. vainas sajūtu un to, ka viņš "slikts" un "slikts". Šāds efekts līdz ar to būtu pretrunā ar psihoterapijas galveno mērķi: nostiprināt pacienta samazināto pašvērtības sajūtu slimības rezultātā, palīdzot "atveidot" viņa "pašportretu" gaišākās krāsās. Eksistenciālisma psihiatrs neviļus kļūst par morālistu, norādot uz cilvēka eksistences vērtību. Un kas notiek, ja pacients nevar apstiprināt šīs vērtības, jo tās viņam ir pārāk augstas, pārāk tālejošas? Šajā gadījumā psihoterapeitiskais kontakts tiek iznīcināts, un pacients var atstāt tikšanos ar psihiatru garīgi salauzts: "
Šajā sakarā es gribētu teikt sekojošo: es kā kritiku runātu konkrēti par "eksistenciālistu nesaprotamo valodu", nevis par "lielajiem vārdiem". Faktiski "eksistenciālās dotās" () nav sarežģītas. Nāve, brīvība, vientulība, bezjēdzība, izvēle, atbildība – tas viss ir maz jāprecizē. Kā saka Jaloms, cilvēks to visu zina par sevi, tāpēc eksistenciālās dotas ir jāatklāj, nevis jāatšifrē un jāanalizē. Kas attiecas uz sarežģīto, nesaprotamo eksistenciālo filozofu valodu, tur tiešām ir strīdīgs jautājums. Ja cilvēka eksistences dotumi paši par sevi nav sarežģīti, tad kāpēc tos sarežģīt nesaprotamā izteiksmē? Vissvarīgākais eksistenciālās psiholoģijas traktāts Būtne un laiks ir ārkārtīgi grūti saprotams.
Attiecībā uz Kempinska jautājumu par to, vai atbilžu meklēšana uz cilvēka eksistences svarīgākajiem jautājumiem ir psihoterapeita uzdevumu ietvaros, vai terapeits neuzņemas pārāk daudz, tas ir patiešām būtisks jautājums. Es domāju, ka psihoterapija, tāpat kā dzīve, ir ļoti individuāla un nevar sniegt viennozīmīgu atbildi uz šo jautājumu. Viss ir atkarīgs no pacienta stāvokļa, no viņa gatavības tikties ar eksistenciālām dotībām. Tomēr šai tikšanās agri vai vēlu jānotiek. Saskaroties, piemēram, ar savu mirstību, daži cilvēki piedzīvo milzīgu personības izaugsmi.
Runājot par psihoterapijas galveno mērķi, kā to redz Kempinskis (“slimības rezultātā pazeminātās pacienta pašvērtības apziņas stiprināšana, palīdzot “atveidot” viņa “pašportretu” gaišākās krāsās), šis mērķis ir. ļoti apšaubāms. Pirmkārt, es domāju, ka "pastiprināšana: pašvērtība" ir šaurs psihoterapijas mērķis. Ir plašāks mērķis, kas ietver "savas vērtības nostiprināšanu". Tā ir personības izaugsme, iekšējo spēku aktivizēšana pārmaiņām, autentiska būšana pasaulē, galu galā cilvēka risinājums tūlītējām problēmām, ar kurām viņš nonāca terapijā. rakstīja: "psihoterapijas mērķis ir novest pacientu līdz vietai, kur viņš var izdarīt brīvu izvēli." , un uzsvēra, ka patiesas rūpes par otru ir rūpes par otra izaugsmi, par "kaut kā" iedzīvināšanu otrā.
Un jau lielākās šaubas ir par to, ka psihoterapijas mērķis, lai kāds tas arī būtu, jāsasniedz, "atveidojot pašportretu (pacienta) gaišākās krāsās". Vai tas nozīmē, ka pacientam katru reizi jāatstāj terapeits ar uzlabotu garastāvokli, ar cerību visumu un savu "es" "košās krāsās"? Varbūt tas ir tas, ko pacients sagaida no terapeita, bet vai tas veicina viņa izaugsmi? Atbildība? Brīvas vēlēšanas? Es nedomāju, ka personības izaugsmei ir nepieciešams gleznot "pašportretu gaišās krāsās". Dažreiz ir svarīgi atņemt visas cerības, lai cilvēks beidzot sāktu paļauties uz saviem spēkiem.
Ar Kempinski var strīdēties par eksistenciālās psiholoģijas "moralizēšanu". Es domāju, ka kopumā eksistenciālisti ir tālu no moralizēšanas, bet "paskatās" uz morālistiem no citu cilvēku viedokļa. Galu galā cilvēks ir atbildīgs par savu izvēli un savas dzīves jēgu. Bet, runājot par atbildību, tiek pieņemts, ka ir cita, cilvēkam pareizāka un varbūt sociāli pieņemamāka izvēle.
Otrs virziens, kurā Kempinskis kritizē eksistenciālo psiholoģiju, ir tieši adresēts eksistenciālisma filozofijai. Šeit mēs atkal runājam par cilvēka vietu pasaulē. Vientuļa cilvēka tēls neizprotamā, bieži naidīgā pasaulē, cilvēka, kura gala iznākums ir nāve, šis filozofiskais tēls, kas ir noderīgs un svarīgs Rietumu civilizācijas apstākļos. Bet vai psihoterapeits var izmantot cilvēku šādā veidā savā ikdienas praksē? Galu galā viņam vajag izvest pacientu no strupceļa, kurā viņš nokļuva.
A. Kempinskis uzskata, ka eksistenciālisti par cilvēka vientulību un neizprotamību runā kā par kaut kādu egocentrisku attieksmi. Šāda attieksme, viņš turpina, bieži sastopama cilvēkiem, kuri nāk pie psihologa vai psihiatra. Viņi jūtas vientuļi, nesaprasti, nelaimīgi, un apkārtējā pasaule tiek piedzīvota kā viņiem sveša un naidīga.
Vai cilvēkam, kurš nāk pie psihiatra, nav svarīgāk pārvarēt egocentrisko attieksmi?
Ja pacients sāk pamanīt citus cilvēkus, viņu ciešanas, ja mazinās viņa vientulības sajūta - tad viņa ārstēšanas perspektīvas var vērtēt optimistiski, uzskata A. Kempinskis.
Šeit, manuprāt, notiek jēdzienu aizstāšana. Pacienta "egocentriskā attieksme" nepavisam nav identiska vientulības eksistenciālajai izpratnei. Egocentrisku pacientu stāvoklis ir tāds, ka viņi var domāt tikai par sevi, par savu "pārpratumu" no citu cilvēku puses apsūdzošā izteiksmē (“ viņi Viņi nesaprot, es viņiem nepatīku." Šāds pacients nevar tikt tālāk par savu "es", nevar domāt, ka arī citi ir vientuļi. Eksistenciālajai vientulības izpratnei ir pavisam cita pieskaņa: tikai jāatzīst, ka cilvēks patiesībā ir vientuļš. Viņš nāk šajā pasaulē viens un aiziet viens. Cilvēku nevar pilnībā saprast citi (vai viņš saprot pats sevi?). Taču, tikai atpazīstot un pieņemot savu vientulību, samierinoties ar to, cilvēks patiesi spēj pietuvoties citas, tās pašas vientuļās būtnes izpratnei. Tikai zinot viens otra globālo vientulību, mēs varam kļūt patiesi tuvi, cik vien iespējams. Savas vientulības pieņemšana palīdz mums nedaudz mīkstināt tās smagumu, izturēt šo nastu.
Kempinskis, runājot par savu pacientu vientulību, droši vien ar to domā starppersonu vientulību (izolāciju). Šādu vientulību veicina daudzi faktori: konflikti, nespēja nodibināt starppersonu kontaktus utt. izceļ arī intrapersonālo izolāciju, kad cilvēks atdala savas daļas vienu no otras.
Eksistenciālo izolāciju, atšķirībā no starppersonu un intrapersonālās izolācijas, var saglabāt ar normālu saziņu ar citiem cilvēkiem un iekšējo integritāti. Cilvēka konfrontācija ar savu nāvi noteikti noved pie eksistenciālas izolācijas. Eksistenciālā vientulība izriet arī no atbildības uzņemšanās. “Tiktāl cilvēks ir atbildīgs par savu dzīvi, viņš ir viens” (Jaloms). Ja mēs paši veidojam savu būtni pasaulē, mēs vieni paši esam atbildīgi par savu radīšanu, tāpēc esam vieni.
Lai cik ciešas būtu cilvēka attiecības ar apkārtējiem, viņš tomēr paliek viens savā eksistenciālajā situācijā. Tomēr, ja mēs atzīsim savu vientulību, mēs redzēsim citas tikpat vientuļas būtnes. Tas mums palīdzēs izturēties pret citiem kā pret cilvēkiem, nevis kā pret līdzekli, lai izvairītos no mūsu vientulības. Un tad mīlestība atvieglos izolācijas sāpes.
Viņš rakstīja: “Mēs visi esam vientuļi kuģi tumšajā jūrā. Mēs redzam citu kuģu gaismas - mēs nevaram sasniegt, bet viņu klātbūtne un līdzīgs stāvoklis mums sniedz lielu komfortu. Mēs apzināmies savu absolūto vientulību un bezpalīdzību. Bet, ja mums izdodas izlauzties no sava bezlogu būra, mēs apzināmies, ka citi saskaras ar tādām pašām vientulības šausmām. Mūsu izolētības sajūta paver mums iespēju just līdzi citiem, un mēs vairs nebaidāmies:
Bet, lai pārvarētu izolāciju, tā ir jāpiedzīvo.
Eksistenciālais virziens psiholoģijā un psihoterapijā ir svaiga plūsma. Šis virziens liecināja par iespēju uz daudzām problēmām paskatīties pavisam citādāk, kā arī padziļināti ieskatīties slima cilvēka pārdzīvojumos. Eksistenciālās psiholoģijas nopelns galvenokārt slēpjas apstāklī, ka tā uzsāka cīņu pret cilvēka Dekarta iedalījumu psihē un somās. Eksistenciālistu psihiatri cilvēku interpretē kā nedalāmu veselumu; nav atsevišķu garīgo un fizisko parādību, bet ir tikai cilvēka parādības. Eksistenciālisti uzbruka arī primitīvi izprastajam cēloņsakarības principam, kas izteikts formulā f = y (a). Eksistenciālā psiholoģija šai pieejai uzbruka divās frontēs: skarot tā saukto organisko tendenci, saskaņā ar kuru noteiktas organiskas izmaiņas smadzenēs izraisa noteiktus psihiskus traucējumus, un arī psihoanalītiskais virziens, kurā šī pati formula tika izteikta garīgās dzīves pielāgošanā. šauras cēloņsakarību shēmas. Eksistenciālā psiholoģija ir analizējusi vairākas garīgās parādības: subjektīvā laika izjūta, kustība, apkārtējās pasaules iekļūšana pacienta iekšējā pasaulē, izpratne par cilvēka esamību slēgtā "telplaikā", viņa paša cēloņsakarību, jēdzienu, vērtību pasaule. Eksistenciālās psiholoģijas laika telpa neaprobežojas tikai ar pagātni, kā tas tika aplūkots iepriekšējos psiholoģiskajos virzienos, bet turpinās arī nākotnē. Cilvēka izpratnē ne mazāk svarīgs ir nākotnes aspekts, un tikmēr psihiatri ir pieraduši aprobežoties ar slimības vēstures izpēti, iepriekšējā dzīve pacients.
Tagad es gribētu pievērsties eksistenciālās psiholoģijas personībām, tādiem vārdiem kā Žans Pols Sartrs, Viktors Frankls, Medārs Boss, Ronalds Lengs.
Es vēlos iet pa ceļu, ko veido eksistenciālistu attieksme pret noteiktiem jēdzieniem, piemēram, bezsamaņā, simboliem un sapņiem, slimībām un veselībai: Mans uzdevums nav pilnībā aprakstīt viņu idejas (un tas nav iespējams, ņemot vērā abstract), es vēlētos pieskarties tikai dažiem šo autoru viedokļiem par neaizsargātību, iespējamu vājumu
saistība ar bezsamaņu
Zīmīgi, ka pirmais terminu "eksistenciālā psihoanalīze" ieviesa nevis psihologs vai psihiatrs, bet gan filozofs.
Žans Pols Sartrs, pamatojoties uz ortodoksālās psihoanalīzes kritiku, formulē to, ko viņš saprot ar "eksistenciālo psihoanalīzi": "tā ir metode, kas paredzēta, lai stingri objektīvā veidā atklātu subjektīvo izvēli, ar kuru katrs cilvēks sevi padara par personu, tas ir, liek sev apzināties, ka viņa ir. Tātad viņš meklē izvēli būt un tajā pašā laikā viņam ir jāreducē individuālās uzvedības formas uz fundamentālām attiecībām, nevis uz seksualitāti vai "varas gribu", bet uz būtību, kas izpaužas šajās uzvedības formās. Tāpēc tas jau no paša sākuma iet uz esības izpratni un tam nevar būt nekāda cita mērķa kā esības un esības veida atklāšana šīs būtnes sejā.
Freids runā par bezsamaņā esošo mentālo, kas nosaka indivīda uzvedību un domāšanu. Sartrs neredz iemeslu postulēt gadījumu, kas nosaka to, kas notiek indivīda prātā. Izrādās, atzīmē Sartrs, ka apziņa nesaprot, kas tai nāk no bezapziņas dzīlēm, bet tajā pašā laikā tai tas ir jāsaprot lieliski – pretējā gadījumā represiju un pretošanās jēdziens kļūst pilnīgi neticams.
Lai gan, pēc Sartra domām, psihoanalīze ir augstāka par eksistenciālo analīzi, galvenais, kas Sartram ir nepieņemams, ir bezsamaņas atzīšana par galveno cilvēka uzvedības motīvu avotu, kas atņem cilvēkam brīvību un atbildību par savu rīcību. Cilvēks tā vai citādi, uzskata Sartrs, vienmēr apzinās savu rīcību un ik brīdi izvēlas pats sevi. Freida bezsamaņas vietā Sartrs atrod spontānu pirmsreflektīvo apziņu. Visas cilvēka darbības pamatā ir nevis neapzināta motivācija, bet gan "sākotnējais projekts". Ar šo jēdzienu Sartrs saprot pēdējo, tālāk nereducējamo pamatu, sākotnējo apzināto paša izvēli attiecībā pret esību. Šī izvēle ir pati personība, tā ir tās būtība, tas ir subjekta lēmums par to, kā viņš rakstīs savu dzīves vēsturi. Šis ir pirmais cilvēka apzinātais lēmums attiecībā pret pasauli, ap to notiek “kristalizācija”, tā ir cilvēka brīvība. Taču rezultāts ir paradoksāls: sākotnējā izvēle izrādās identiska cilvēkam un tiek veikta kopā ar pirmo apziņas izpausmi. Tas tiek veikts laikā, kad nav skaidras izpratnes un mērķu noteikšanas. Izvēlētais Sartram sākotnēji izrādās pat ne nepieciešamība, bet liktenis, brīvība zūd. Pats Sartrs teica: "Brīva izvēle, ko cilvēks izdara no sevis, ir absolūti identiska tam, ko sauc par likteni."
Sākotnējās izvēles doktrīnu Sartrs ierosināja kā Freida libido aizstājēju.
Šveices psihiatrs, kurš faktiski izstrādāja eksistenciālo analīzi (Daseinsanalyse), neatmet (tāpat kā Sartrs) ideju par neapzināto mentālo, bet maina tās interpretāciju: viena no parādībām ir apziņas fokusā, bet pārējās. veido "horizontu" un ir potenciāli apzināts. noliedz bezapziņas dinamisko spēku, tās saistību ar bioloģiskajām dziņām. Viņš arī noliedz, ka bezsamaņā ir bērnības apspiesto dzinumu rezervuārs.
Koncepcija noliedz cēloņsakarību starp motivējošo nozīmi, kas atrodas aiz apziņas sliekšņa, un indivīda jēgpilno darbību, kā arī to, ka baudas princips ir vienīgais motivējošais faktors cilvēka uzvedībā (pat Kants teica, ka sirdsapziņas jautājumu nevar atrisināt, vienkārši norādot uz tēva tēla introjekciju).
Viņš uzskata, ka freidisms šeit visprimitīvākajā veidā reducē cilvēka apziņas augstākās izpausmes uz to, kas apziņa nav.
Medards Boss nerunā par neapzinātiem centieniem, bet gan par indivīda "slēptiem", kas atrodas aiz viņa sašaurinātā redzes veida horizonta. Bosa iecerētā psihoanalīzes reforma ir saistīta ar bezsamaņas jēdziena noraidīšanu, jo, pēc viņa vārdiem, "no cilvēka eksistences parādību viedokļa nav absolūti nekādas vajadzības postulēt neapzinātu psihi". Priekšnieks noliedz neapzinātu motīvu, nozīmju, vēlmju esamību. Potenciāli tie visi ir pieejami, bet netiek realizēti “sapratnes horizonta” šaurības dēļ. Šādos gadījumos rodas obsesīva saikne ar objektiem. Tas netiek realizēts, bet nosaka indivīda rīcību. Šeit rodas grūtības: kā var runāt par tā esamību un ietekmi, kas netiek uztverts, ja Boss jau no paša sākuma postulēja, ka pastāv tikai cilvēka uztvertais? Kā praktizējošs psihiatrs Boss patiesībā runā par bezsamaņā esošo psihi; atgriežoties pie fenomenoloģiskās psiholoģijas, viņš noraida bezapziņas esamību.
Bosa argumenti pret Freida bezsamaņas koncepciju daudz neatšķiras no tā, ko viņš par to rakstīja. Galvenā atšķirība ir tā, ka Boss neirotiķa "šauro redzējumu" skaidro ar normu un noteikumu kopuma klātbūtni, kas neļauj viņam saskatīt notiekošā jēgu. Uzlikts bērnība normas kļūst par pieredzes vispārināšanas, kontroles un paškontroles formām. Jebkurš mēģinājums pārsniegt šīs normas pieaugušā vecumā noved pie neirotiskas vainas rašanās.
Gluži pretēji, tas nenoliedz bezsamaņas esamību. Savā romānā Resnā sieviete viņš apraksta, kā viņa paciente Betija, ļoti aptaukojusies sieviete, zaudējot svaru, "atkārtoti piedzīvoja galvenos traumatiskus vai krīzes notikumus savā dzīvē, kas notika, kad viņai bija nepietiekams svars". Piemēram, viņas lēmums pamest medicīnas skolu un atteikties no sava sapņa atrast zāles pret vēzi, kas nogalināja viņas tēvu, bija 180 mārciņu vērts. "Cik brīnišķīgs pierādījums," raksta Jaloms, "par bezsamaņas apgabala esamību! Betijas ķermenis saglabāja atmiņu par to, ko viņas prāts jau sen bija aizmirsis.
Tātad, lai gan būtībā eksistenciālismā bezapziņas noliegums nepastāv, šīs pieejas pārstāvju uzskati attiecībā uz bezapziņu stipri atšķiras. Kopējais ir tas, ka zemapziņas telpiskā lokalizācija psihē tiek noraidīta. Mūsu apziņa ir tīša - vienmēr uz kaut ko vērsta, bet kaut kas atrodas perifērijā (izvairās). Psihoterapijā mēs pievēršam uzmanību tam, no kā izvairās, nevis apspiež.
Saistība ar sapņiem un simboliem
Kritizējot Freida sapņu simbolikas interpretāciju (redukcijas uz neapzinātu seksuālo vēlmju izpausmi), Sartrs nonāk pie secinājuma, ka eksistenciālajā psihoanalīzē nevar būt universālas simbolu interpretācijas metodes. Tam ir jāmainās atkarībā no analizējamās personas. Taču Sartrs tomēr piedāvāja savu universālo simbolu interpretācijas metodi. Sartrs simbolu interpretācijas "universālo atslēgu" atrada viņa laikabiedra Gastona Bakelāra izstrādātajā "lietu psihoanalīzē". Ja cilvēkam ir tas, ko viņš vēlas. Ir jāsaprot šīs vēlamās būtnes būtība. Ja mākslinieks bieži atsaucas uz dzīvnieku attēliem, tad, lai saprastu mākslinieku, ir jāsaprot dzīvnieka objektīvā nozīme. Katras lietas objektīvās simbolikas noskaidrošanas rezultātā veidojas noteikta nozīmju sfēra, kas nostājas otrā pusē dalījumam fiziskajā un garīgajā. Sartrs arī kritizē Freida sapņu simbolisma interpretāciju, sakot, ka nevar būt universālas metodes simbolu interpretācijai eksistenciālajā analīzē. Tam vajadzētu mainīties atkarībā no personības, kas šobrīd tiek analizēta. Simbolus Sartrs izved ārpus cilvēka iekšējās pasaules, kā arī tādas īpašības kā “lipīgums”, “patīkamība” vai “pretīgums” kļūst par objektīvām būtības īpašībām. Lielas grūtības rodas, ja fundamentālās izvēles jēdzienu pārnes uz garīgi slimu cilvēku. Pēc Sartra teiktā, izrādās, ka viņš joprojām ir iekšā Agra bērnība viņš pats izvēlējās slimību, ka slimība bija viņa apzināta lēmuma rezultāts. Kopumā nav iespējams noteikt, kurš ir normāls un kurš ir slims: katra cilvēka projekts ir unikāls, un tādas definīcijas kā norma vai patoloģija ir tīri ārējas. Vēlāk šīs Sartrānas pozīcijas pieņēma antipsihiatrijas pārstāvji.
Viņš arī noraida Freida sapņu interpretāciju: tieši sapņa "skaidrais" saturs ir jāinterpretē - tas neslēpj kaut kādu slēptu saturu, kas tiek represēts bezsamaņā. Sapņi ne vienmēr ir vēlmju piepildījums, kā uzskatīja Freids, tiem ir tikpat daudz darbības veidu kā nomodā. Savā darbā "Sapnis un esamība" viņš raksta: "sapnis: nav nekas cits kā viena no cilvēka eksistences formām kopumā."
“Sapņa interpretācijai nav nozīmes tam, vai šajā drāmā, izvēršoties absolūtā dvēseles klusumā, sapņotājs darbojas viens pats vai ar šiem vai citiem atvasinātiem tēliem. No Daseina viedokļa atstāstītā tēma, tas ir, drāmas "saturs", ir tas, kas ir izšķirošais faktors."
Psihoanalītiķi uzskata, ka pastāv skaidra simboliska metode, saskaņā ar kuru attēliem ir pamata simboliska nozīme (jebkurai personai), un viss nozīmes virziens nāk no bioloģiskas vajadzības. Dasein analīze nevar pieņemt šādas vienvirziena attiecības. "Tas, ko psihoanalīze sauc par simbolu, Dasein analīzei ir tā pati primārā realitāte kā "represētais" vai simbolizētais. Simbola patiesā nozīme: indivīda pasaulē simbolizējamā nozīmi nosaka ne tikai analītiķim viņa mēģinājumos interpretēt simbolu, bet arī pašam indivīdam,” savā rakstā “Ievads to” raksta Dž. Eksistenciālā psihoanalīze. Dasein analīzē simbols un simbolizētais maina viens otru.
Medards Boss, ierosinot noraidīt Freida jēdzienu "bezsamaņā", tā vietā ierosināja teoriju, saskaņā ar kuru sapņos nav simbolisma, jo tie tieši pauž holistisku būtību pasaulē, pat ja cilvēks pats to dara. nezina par to. Miegs ir vēl viens veids, kā būt pasaulē. Sapņa sastāvdaļas ir jāuztver savā izpratnē un saturā, kā tās ir jūtamas sapņotāja pieredzē. Miegs un nomoda nav pilnīgi atšķirīgas eksistences jomas. Patiesībā cilvēka izpausmes veids sapnī bieži dublē nomoda veidu. Boss to ilustrēja ar 823 pacientu ziņojumu sēriju par saviem sapņiem 3 terapijas gadu laikā. 40 gadus vecais inženieris meklēja palīdzību depresijas un seksuālās impotences gadījumā. Terapijas laikā viņa sapņu saturs mainījās: no bezpersoniskām mašīnām uz augiem, dzīvniekiem un cilvēkiem. Dzīvnieku attēlu parādīšanās sapņos norāda uz "dzīvnieku" impulsu klātbūtni, un, piemēram, čūskas attēls norāda uz baiļu izpausmi pret čūskām. Tikmēr šāda interpretācija neņem vērā čūskas (un ne tikai čūskas) tēla bagātīgo simbolisko slodzi vairākās kultūrās.
Ja sapņi un nomoda dzīve ir tik homologi, tad kāpēc sapņus ņemt vērā? Atbilde: sapņi izceļ tās cilvēku pasaules realitātes, par kurām sapņotājs nomodā nezina.
Boss noraida Freida doktrīnu par bezsamaņu, sapņiem un to simboliku. Sapņos, pēc Bosa domām, izpaužas holistiska būtne pasaulē, tas ir vēl viens veids, kā būt pasaulē. Miegs un nomoda nav absolūti dažādas esības sfēras, tās ir viena un tā pati būtība pasaulē. Sapņi neslēpj eksistenci, tie ir tās atklāsme. Tomēr rodas jautājums: kāpēc sapņa saturs dažreiz ir pilnīgi neskaidrs, nesaprotams, atšķiras no īsta dzīve personība. Un vēl: vai ir iespējams noraidīt dažu attēlu (piemēram, dzīvnieku) bagātāko simbolisko ielādi veselā virknē kultūru.
Izpratne par garīgām slimībām un veselību.
Visdziļāk, manuprāt, slimību un veselību es aplūkoju eksistenciālās psiholoģijas gaismā. Piedāvātā eksistenciālā analīze ir metode, kā analizēt personību kopumā un tās eksistences (esamības) unikalitāti. definē eksistenciālo analīzi kā faktiskās cilvēka eksistences fenomenoloģisku analīzi. Cilvēka patiesā būtība atklājas, padziļinot to sevī, lai izvēlētos no ārējiem apstākļiem neatkarīgu “dzīves plānu”. Gadījumos, kad cilvēka atvērtība nākotnei ir raksturīga patiesai eksistencei. Pazūd, viņš sāk justies pamests, viņa iekšējā pasaule sarūk, attīstības iespējas paliek aiz redzesloka, rodas neirozes. Cilvēks sāk skaidrot, kas ar viņu notiek, pagātnes notikumu, nevis paša izvēles apņēmības rezultātā: dominē “pamešanas” (pagātnes) režīms. Eksistenciālās analīzes jēga ir palīdzēt cilvēkam apzināties sevi kā brīvu būtni, kas spēj izvēlēties. Garīgās slimības ir ārkārtēja neautentiskuma pakāpe, attālums no brīvas transcendēšanas: neirotiķi nesaskata esamības varbūtības dabu (“esamība-iespēja”) un veido statiski pilnīgas “pasaules”. Indivīda esības-pasaulē sašaurināšanās tomēr noved pie tā, ka dažas parādības paliek ārpus redzesloka un nav tematizējamas; neirotiskie simptomi ir tā izpausme. Psihoterapeita uzdevums ir paplašināt redzesloku un palīdzēt pacientam izdarīt autentisku izvēli.
Mērķis bija atrast jaunu pamatu psiholoģijas zinātnei un psihiatriskajai praksei, pārvarēt psiholoģijas krīzi. "Slimība" un "veselība", "normalitāte" un "nenormālība" - šo jēdzienu nozīme ir ļoti atkarīga no cilvēka izpratnes kopumā, nevis tikai no medicīniskā skatījuma. Noraidot garīgās "veselības" vai "slimības" bioloģisko kritēriju, viņš tos saprot "īstas" un "neautentiskas" esamības doktrīnas garā. Indivīds pats izvēlas savu eksistenci kā slimu, un visi viņa iekšējās pasaules notikumi ir saistīti ar šo izvēli. Slimība tiek interpretēta kā tāda cilvēka stāvoklis, kurš ir atteicies brīvi veidot savu nākotni. Tātad "Ellen West" gadījumā tikai īsi norāda, ka vairāki viņas radinieki izdarīja pašnāvību, kļuva traki. mēģina izskaidrot to vai citu pacienta izvēli un praktiski neko nesaka pat par ģimenes vides ietekmi uz viņu: tas viss izriet no sākotnējās nepietiekamības, eksistenciālās struktūras šaurības, kas nosaka pacienta “pieredzes horizontu”. persona.
Lietu vēsturi galvenā tēma ir cilvēka fanātiskā, izmisīgā vēlme pēc nesasniedzama ideāla atšķirties no tā, kas viņš ir. Raksturojot savu pacientu situācijas, viņš ignorē sociāli psiholoģiskos faktorus (piemēram, ģimeni). Visa realitāte saplūst ar viņu "pamestības" pasaulē un cilvēkam ir jāpieņem viņa faktiskums un "pamestība", pretējā gadījumā iestājas slimība. visas savas karjeras laikā viņš centās atspēkot garīgo parādību cēloņsakarības skaidrojumus un tajā pašā laikā vēlējās pamatot psiholoģiju un psihiatriju kā zinātnes par cilvēku. Tā rezultātā empīriskie novērojumi un klīniskais materiāls pastāvīgi pretojās viņa izvirzītajām teorētiskajām konstrukcijām.
Garīgās slimības ir augstākā neautentiskuma pakāpe, kad tiek pārkāpta eksistences integritāte, "pamešanas" režīms dominē pār visiem pārējiem. Galvenā garīgās veselības īpašība ir pārsniegšana, savu robežu pārsniegšana.
Tas, ka cilvēki vispār var kļūt neirotiski, viņš raksta, "ir zīme par esamības pamešanu un tās iespējamo krišanu, īsi sakot, tās galīguma, tās pārpasaulīgās ierobežotības un nebrīvības pazīme." Apzinoties sevi kā "pamestu", cilvēkam tomēr ir jāizvēlas pats. Atteikšanās izvēlēties noved pie neautentiskas eksistences, ārkārtējos gadījumos - pie neirozes. Tādējādi tiek secināts, ka ne jau pagātnes notikumi, bērnu fiksācijas un identifikācijas izraisa neirozi. Pašas fiksācijas un identifikācijas ir saistītas ar to, ka konkrēta pacienta būšanai pasaulē ir īpaša “konfigurācija”, kas veidojas bērnībā. Tā kā esamība ir ierobežota, viens eksistences veids kļūst par dominējošu un sašaurina pasaules uztveres horizontu. Rezultātā vai nu visi režīmi tiek reducēti uz vienu, vai arī rodas krasa pretruna starp dažādiem cilvēka eksistences aspektiem. sniedz vairākas šādas personības integritātes iznīcināšanas formas ("Lola Voss", "Ellen West", "Ilse", "Jürg Zünde" gadījumu vēstures. Slimības cēloni viņš saskata šīs eksistences pieredzes iespējamā horizonta sākotnējā šaurībā, kas vēlāk noved pie nespējas aptvert daudzas parādības, kas veido cilvēka eksistences pasauli. Viņi paliek aiz horizonta, bet darbojas, izraisot trauksmi, bailes, obsesīvu uzvedību. Tajā pašā laikā notiek garīgās dimensijas atdalīšana no ķermeniskās; ideālā eksistence, idealizētā pasaule ir pretstatā pamata pasaulei, kurā tiek “iemests” indivīds. Vairums simptomu tiek interpretēti kā pacientu rotācijas rezultāts apburtajā lokā: vēlme sasniegt paša iztēles radīto absolūto ideālu un pilnīgas neatbilstības šim ideālam apzināšanās, sevi identificējot ar pilnīgi pretēju šim ideālam. ideāls. Visu šo mēģinājumu neveiksmes rezultātā pacienti parasti atsakās noteikt savu dzīvi un pilnībā pakļaujas citu žēlastībai, zaudē savu "es" un bēg uz psihozi. Tā ir sevis zaudēšana pasaulē, "sekularizācija". Psihozes pasaule ir pilnīga neīstība, bet psihoze ir paša cilvēka izvēles rezultāts.
Izmantojot Elenas Vestas piemēru, Binsangera parāda, kā tiek īstenots pilnīgs sociālās pasaules un pat savas fiziskās uzbūves noliegums, ko paciente nevēlas uzskatīt par savu. Viņi ir pretstatā pilnīgi nesasniedzamam ideālam, un katrs neveiksmīgs mēģinājums sasniegt šo ideālu tikai pastiprina noliegumu. Atteikšanās pieņemt savu "pamesto" noteiktā miesas un sociālā pasaule eksistence, nereālu mērķu izvirzīšana noved Elenu Vestu līdz neirozei, pārvēršoties psihozē.
Rakstā "Šizofrēnija: ievads" ir izcelti daži jēdzieni "šizofrēnijas eksistenciālas uzvedības" izpratnei:
- Dabiskās pieredzes secības pārkāpums, tās nekonsekvence: "nespēja ļaut lietām būt" tiešā saskarē ar viņu, citiem vārdiem sakot, "nespēja būt mierīgam starp lietām". Piemērs ir Elenas Vestas gadījums, kā viņa atbrīvojas no lietām, diktē tām: ķermenim nevajadzētu pieņemties svarā, viņai pašai pilnībā jāmainās:
- “Empīriskās secības sadalīšana alternatīvās”, tas ir, grūts vai nu-vai.
"Tādējādi mēs esam atgriezušies pie tā, ko esam nolēmuši definēt visos mūsu pacientiem kā ekstravagantu ideālu veidošanu. Tagad Daseins liek likmes uz šīs pozīcijas "saglabāšanu", citiem vārdiem sakot, sekošanu šim ideālam "ar visiem līdzekļiem".
- "Slēpšanas jēdziens" ir "sīzifa centieni noslēpt to pretrunas pusi, kas Daseinam ir nepanesama, un tādējādi saglabāt ekstravagantu ideālu", piemēram, Lolas Vosa satraukuma slēpšana ar valodas orākulu un tā risinājumiem vai Elenas Vesta. izmisīgi centieni zaudēt svaru.
- "Esamības izdzēšana (it kā berzes rezultātā), kulminācija antinomiskajai spriedzei, kas rodas no nespējas atrast izeju, kas ir atteikšanās vai atteikšanās no visas antinomiskās problēmas kā tādas un izpaužas kā eksistenciāls atkāpšanās veids. "Piemēram, atkāpšanās, atteikšanās no Elenas dzīves Vests un viņas sekojošā pašnāvība.
Medards Boss uzskatīja, ka psihoterapijas pamatprincipam jābūt pacienta pilnīgai atvērtībai. Priekšnieks izraksta pacientiem tādu attieksmi pret pasauli, kas “ļauj visam, kas izpaužas, būt tā, kā tas ir”. Neirotiķi un psihotiķi cieš no nežēlīgas predestinācijas, spontanitātes trūkuma, ierobežotas pasaules redzējuma. “Ļaut būt tādam, kāds ir” viss, kas dzīvē izpaužas, ir galvenais nosacījums veiksmīgai ārstēšanai. Boss uzsver to, ko viņš sauc par "ļaušanu pacientam atkal kļūt par bērnu". Boss skaita. Ka, ļaujot pacientam atgriezties agrā bērnībā, viņš dod iespēju atbrīvot tās potences, kuras savulaik nomāca smagi ģimenes un sociālie ierobežojumi.
Priekšnieks uzskata, ka slimībai nav cēloņu, ir tikai motīvi. Pagātne nenosaka, bet motivē tagadni. Turklāt “viss, kas notiek cilvēku pasaulē, sākas no nākotnes viedokļa, lai nākotne varētu pretendēt uz prioritāti attiecībā pret pārējiem diviem cilvēka pastāvēšanas laika posmiem. Šim faktam ir vislielākā nozīme medicīnā gan patoģenēzē, gan terapijā. Visas psihozes bez izņēmuma boss interpretē kā eksistences atvērtības izmaiņas. Mūsdienu cilvēku garīgās slimības ir saistītas ar esības uztveres sašaurināšanos, esamības jēgas trūkumu. Bosa šizofrēnijas ārstēšana daudzējādā ziņā ir līdzīga antipsihiatrijas doktrīnām. Pēc Bosa domām, šizofrēniķis paver kādu esības dimensiju, kas nav pieejama vairākumam, tas ir, viņš ir ārkārtīgi jutīgs pret “slēpto”. Bet, nespēdams izpaust šo "slēptā" pieredzi dzejā, filozofijā, reliģijā, šāds cilvēks saslimst.
Freidisma kritika neliedz Bosam atkārtot daudzas Freida teorijas: piemēram, Boss neirozes bieži apraksta vienkārši kā ģimenes vides nelabvēlīgās ietekmes sekas agrā bērnībā. Pacientam nav tikai jāatceras sava pagātne, bet gan jāpārveido attieksme, uzskati, jāizvēlas viņam atbilstošs eksistences veids. Kāpēc tad Boss tik bieži runā par brīvu izvēli, kad viņš tik izteikti kritizēja eksistenciālistu subjektīvismu?
Priekšnieks raksta, ka visas cilvēka zinātnes ir pilnīgi nepatiesas. Viņš izvirza sev uzdevumu likvidēt karteziānismu psiholoģijā un medicīnā. Trimdas zinātņu par cilvēku vietā ir nepieciešams Heidegera doktrīnu par integrālo Daseinu kā eksistenciālu kopumu. Visas esošās uztveres, atmiņas, emociju, domāšanas teorijas tiek noraidītas, un to vietu ieņem eksistenciālā analītika. Tradicionālo bioloģijas un fizioloģijas jēdzienu vietā Boss liek eksistenciālus. Bosam svarīgākie eksistenciālie ir fiziskums, telpiskums, laicīgums, eksistence sadalītajā pasaulē un noskaņojums (noskaņojums).
Attiecībā uz garīgām slimībām Boss saka, ka slimībām nav cēloņu, ir tikai motīvi. Garīgās slimības un jebkura cita ir pasaulē esamības pārkāpums, kas tiek izārstēts, pateicoties esības redzes lauka paplašināšanai.
Visas garīgās slimības bez izņēmuma boss interpretē kā eksistences atvērtības izmaiņas. Mūsdienu cilvēku garīgās slimības ir saistītas ar esības uztveres sašaurināšanos, esamības jēgas trūkumu.
Bosa šizofrēnijas interpretācija daudzējādā ziņā ir līdzīga antipsihiatrijas doktrīnām: šizofrēniķis atklāj kādu esības dimensiju, kas nav pieejama vairākumam, viņš ir ārkārtīgi jutīgs pret "slēpto". Bet, nespējot izteikt šo “intīmā” pieredzi dzejā, filozofijā, reliģijā, šāds cilvēks saslimst.
Priekšnieks uzskata, ka zinātniskā un tehnoloģiskā civilizācija kropļo cilvēku garīgi. Psihologi un ārsti šajā pasaulē, apveltīti ar instrumentu un "tehnikas" arsenālu, "remontē" pacientu kā saplīsušu pulksteni. Medicīna ir kļuvusi par daļu no biznesa: tiek veiktas dārgas operācijas, reklamēti līdzekļi “pret visām slimībām” utt.. Priekšnieks cer eksistenciāli-fenomenoloģisko pieeju izplatīt visās zinātnēs, kā arī tic Austrumiem, kur tradicionāli ir lielāka nozīme. piesaistīts iekšējam, garam.
Radikālāko skatījumu uz garīgās veselības un slimību jomu pauduši antipsihiatrijas pārstāvji (Ronalds Langs).
Antipsihiatrija pauž tipisku kontrkultūras ideju par cilvēku un noved līdz absurdam vairākus fenomenoloģiskās psihiatrijas un eksistenciālisma nosacījumus. Šī ideoloģiskā kustība radās 60. gadu sākumā Lielbritānijā, un tieši Langa darbos tā bija vispilnīgāk attīstīta. Antipsihiatrijas atbalstītāji savu uzdevumu saskata cilvēka vardarbības pret cilvēku atmaskošanā visās tās izpausmēs (piemēram, klīniskā psihiatrija ir politiskās vardarbības instruments). Slavenākais Langas darbs ir "Sašķeltais Es", kurā Lenga izprot pretrunīgās "nelaimīgās apziņas" būtību, ar to saistītos vientulības, dzīves jēgas zaudēšanas, morāles konformisma jautājumus. Langs ļauj lasītājam sajust šizofrēniķa iekšējo pasauli, paradoksālu un loģisku vienlaikus. Lenga zīmē arī Hēgeli. Pēdējiem pašpretrunīgas, "nelaimīgās" apziņas problēma parādās kā vēsturiski noteiktas apziņas formas attīstības problēma.
Langa uzmanības centrā ir šizoīda personība, persona, kurai ir pārtrūkušas saites ar ārpasauli, citiem cilvēkiem un sevi. Viņa uztvere par savu "es" ir sašķelta, pretrunīga un mulsinoša. Un šizoīdas apziņas rašanās ir saistīta ar sākotnēji morālā un humānā (eksistenciālās filozofijas izpratnē) subjekta sadursmi ar sabiedrību, konfliktu starp eksistenciālās būtnes autentiskumu un sociālās realitātes neautentiskumu. Šī situācija ir pretrunā ar cilvēka dabisko tiekšanos pēc vienotības, esības-pasaulē integritātes, un cilvēks cenšas saistīt sabiedrības apziņā ienesto saturu ar savas eksistenciālās būtnes kontekstu. Tas noved pie himērisku garīgo struktūru radīšanas, kas tiek uztvertas kā neprāts. Viņa dzīves galvenais saturs un "nelaimīgā apziņa" pārvēršas cīņas plānā ar sevi, viņš apzinās pretrunu starp "patieso" iekšējo "es" un ārējo personību, sociālo lomu, "masku". Šī "nelaimīgās apziņas" "būtības" izpratne ir tradicionāla eksistenciālajai psiholoģijai un filozofijai. Vēl pagājušajā gadsimtā viņš norādīja, ka “tātad nelaimīgais ir tas, kura ideāls, kura dzīves saturs, kura apziņas pilnība, kura īstā būtība tā vai citādi atrodas ārpus viņa. Nelaimīgais vienmēr ir atrauts no sevis, nekad nav saplūdis ar sevi.
Langs apraksta 3 galvenās trauksmes formas, kas caurvij "nelaimīgās apziņas" ikdienu: "absorbcija", "izrāviens", "pārakmeņošanās".
Neskaidrība par savu identitāti izraisa bailes, ka saskarsmē tiks uztverts citi. Tā rezultātā indivīdam ir tendence uz izolāciju. Tā kā “ontoloģiski nedrošs cilvēks” jūtas pilnīgi tukšs, viņa baidās aizpildīt šo vakuumu: katrs kontakts ar realitāti tiek piedzīvots kā nezināmu šausmīgu spēku “izrāviena” drauds: “ja viens otru piedzīvo kā brīvu aģentu, tad viņš ir atvērts iespējai tikt piedzīvotam kā cita pieredzes objektam un tādējādi zaudēt savu subjektivitāti. Viņu apdraud iespēja kļūt par neko vairāk kā par lietu cita pasaulē bez savas dzīves: "Nelaimīgo apziņu" Lenga dēvē par "neiemiesoto sevi".
“Iemiesotais Es” ir būšana jūsu ķermenim, tā vēlmēm, vajadzībām. Tam ir dabiskas tieksmes un iezīmes, temperaments. Bet viņam it kā trūkst iekšējās pasaules, tā nav “seja” tradicionālajā izpratnē.
"Neiemiesotais Es". Šajā gadījumā indivīds identificē sevi ar savu apziņu, un ķermenis kā vienu no ārējās pasaules objektiem uztver apvalku, kas ir nepatiess "iekšējam, patiesajam" "Es". Ķermenis tiek uztverts kā viens no pasaules objektiem, nevis kā individualitātes koncentrācija.
Šizoīds rada veselu "viltus es" sistēmu, mijiedarbojoties ar citiem cilvēkiem, aizstājot viņu ar savu "iekšējo, neiemiesoto Es". Šādas izolācijas neizbēgamas sekas līdzās visvarenības sajūtai ir arī tukšuma sajūta.
Tāpat kā , kurš psihotisko traucējumu cēloni meklēja iepriekš noteiktajā "esamības konfigurācijas" šaurībā, Langs "Sadalītajā Es" neko nesaka par to, kā un kāpēc tiek zaudēta "ontoloģiskā noteiktība". Neuzticama psihes strukturēšana notiek agrā bērnībā, iemesli nav skaidri. Tad indivīds mēģina sevi aizstāvēt, bet veltīgi. Tā kā katra tikšanās ar pasauli draud apņemt "iekšējo Es", šizoīds baidās iziet ārpus paša radītās čaulas. Iedomu pasaules un fantāzijas aizstāj realitāti. Šī aizsargātā brīvība kļūst par lāstu. Langs izmanto Sartra "brīvības nosodījuma" tēlu: eksistenciālisma romānu varoņi izrādās potenciāli psihotiķi.
Pastāv tendence šizofrēniju un citas garīgās slimības skaidrot ar sociālajiem faktoriem, kas, manuprāt, joprojām ir par maz.
Lenga uzskata, ka tieši eksistenciālā fenomenoloģija var izgaismot ārprāta izpratni. Klīniskās psihiatrijas jēdzieni Langam šeit ir nepieņemami, jo tie salauž cilvēka eksistences integritāti psihē un somā.
Langs aicina "mācīties no šizofrēnijas", lai iekļūtu citos apziņas stāvokļos, un organizē vienu no pasaulē pirmajām alternatīvajām klīnikām psihotiskiem pacientiem, kur viņš gūst nopietnus panākumus ārstēšanā.
Sadalītais Es atšķiras no Langa turpmākajiem darbiem: tajā trūkst mistikas. Tad Langa psihotiķi kļūst kā mistiķi un pravieši. Kaut arī visos Langas darbos ir saglabājusies asa kritika par klīnisko psihiatriju.
Savos turpmākajos darbos Lengs pāriet no psihotiķa iekšējās pasaules uz ģimenes un sociālā konteksta analīzi. Langa analīze" sociālās sistēmas fantāzija" ir interesanta fenomenoloģiskās metodes pielietošanas ziņā sociālās problēmas: Visas grupas iedarbojas uz saviem dalībniekiem, izmantojot "fantāzijas sistēmas", un grupas pieredzes veids ir galvenais iemesls būt grupā. Ja indivīds sāk iziet ārpus "fantāzijas sistēmas", tad citi grupas dalībnieki viņu kvalificē kā "traku".
60. gadu beigās Langs šizofrēniju traktē kā dabiskas dziedināšanas stadiju, ieeju "superveselības" valstībā, ko psihiatri izjauc ar savu lobotomiju, elektrošoku un zālēm. Langas darbu valoda kļūst arvien mistiskāka, robeža starp veselību un vājprātu kļūst nepatiesa.
Tādējādi sākotnēji psihotikas pasaule tika interpretēta kā ne mazāk nozīmīga kā pasaule vesels cilvēks. Nākamais solis bija atklājums, ka daži sociālie faktori (ģimene) var veicināt slimību. Bet, tā kā daudzi Langas pacienti uzauguši pārtikušās ģimenēs, Lenga nonāca pie secinājuma, ka sociālā realitāte kopumā ir ārprātīga, ka slimie ir daudz veselīgāki par tā sauktajiem "normālajiem". Tas ir rezultāts Langa uzskatu evolūcijai no "Sašķeltā Es" līdz "Pieredzes politikai", kas ir klasisks darbs visai antipsihiatrijai. Grāmatā “Pieredzes politika” Langs runā par cilvēka pilnīgu atsvešināšanos mūsdienu pasaulē. Patiesība un sociālā realitāte bezgalīgi tālu viens no otra. "Normālie" ir tik slimi, ka pat nezina par savu slimību, "slimi" ir tie, kas sākuši atveseļoties. Lenga "saista" psihiatrisko ārstēšanu ar mistiskām atziņām, kas izraisa kritiku Langas kolēģiem, kuri novērtēja antipsihiatriju kā ārkārtīgi bīstamu praksi pacientiem. Viena no visbriesmīgākajām slimībām izrādījās ideāls: lai atbrīvotos no represīvās un iluzorās pasaules, vajag trakot.
Lenga aprakstīja mūsdienu psihiatriskās prakses patiesos negatīvos aspektus. Viņš sagatavoja jautājumu par garīgo traucējumu saistību ar necilvēcīgām sociālajām attiecībām. Turklāt Langs ir interesants "ģimenes geto" pētnieks.
Tātad, kad mēs runājam par dzīvi, ir grūti runāt par normu un patoloģiju. Eksistenciālā psiholoģija atsakās risināt normas un patoloģijas jautājumus, tā nodarbojas ar cilvēka spējām. Fiziskā veselība eksistenciālajā psiholoģijā ir saistīta ar autentisku eksistenci, ar autorību dzīvē.
Saistība ar cēloņsakarību
Zinātniskā psiholoģija kritizē eksistenciālo psiholoģiju, jo eksistenciālā psiholoģija noraida cēloņsakarību. Tomēr "brūtā" cēloņsakarība tiek noraidīta: "to" izraisa "tas". Savstarpējā saikne netiek noraidīta, tiek noraidīts vienkāršots skatījums uz cēloņiem. Eksistenciālā psiholoģija iebilst pret cēloņsakarības principa pārnešanu no dabaszinātnēm uz psiholoģiju. Ir savstarpēja saistība, ir uzvedības notikumu secība. Priekšnieks, piemēram, runā par motīviem, nevis iemesliem. Motivācija vienmēr ietver izpratni par saistību starp cēloņiem un sekām. Priekšnieks min piemēru: vēja aizcirts logs un vīrietis aiztaisījis logu. Vējš ir iemesls, kāpēc logs ir aizvērts; cilvēks ir motivēts aizvērt logu. Motivācija un izpratne ir derīgi principi eksistenciālajā analīzē. Eksistenciālā psiholoģija noliedz, ka aiz parādībām ir kaut kas, kas tās izskaidro vai liek tām pastāvēt. Parādības ir tādas, kādas tās ir visā savā tiešumā, tās nav fasādes vai kaut kā cita atvasinājumi. kauzalitāti (tagadnes nosacītību ar pagātni) izprot kā brīvās eksistences pašatsvešinātības rezultātu, kas no iespējas pārvēršas par nepieciešamību, par objektu. Subjektīvā nozīme un cēloņsakarība, viņaprāt, izslēdz viens otru. Psihoanalīzē cilvēks izrādās nevis savas nākotnes veidotājs, bet gan saistīts ar pagātni, un viņš pats to neapzinās.
Attieksme pret dalījumu "subjektā" un "objektā", psihē un somā. Integritātes jēdziens un cilvēks pasaulē.
Aiz eksistenciālās psiholoģijas nav personības teorijas. Tā ir eksistenciālās psiholoģijas stiprā un vājā puse. Pats jēdziens “personība” ir izvairīties, galvenokārt tiek lietots jēdziens “persona”. Ir arī jēdziens "es", kas eksistenciālajā psiholoģijā tiek saprasts kā cilvēka atvērtība pasaulei. Cilvēka pasauli eksistenciālajā psiholoģijā raksturo četras dimensijas, starp kurām nav hierarhijas: fiziskā, sociālā, psiholoģiskā un garīgā.
Pretēji Freida bioloģijai viņš mēģināja atrisināt cilvēka eksistences aprakstīšanas problēmu kopumā. Psihoanalīze man nederēja kā nekāda "izskaidrojoša" pieeja cilvēka apziņai. Zinātniskajās teorijās viņš raksta, ka "fenomenālā realitāte, tās unikalitāte un neatkarība tiek absorbēta hipotētiskos spēkos, dzinumos un likumos, kas tos regulē."
Cilvēka zinātnei ir jāapraksta cilvēka eksistence pilnībā. Freids cilvēka eksistenci reducē uz hipotētiskiem universāliem likumiem. Pēc eksistenciālistu domām, jēdziens "būt-pasaulē" ir paredzēts, lai uzsvērtu subjektīvā un objektīvā nedalāmo integritāti. Dihotomija "objekts-subjekts" tiek atzīta par Dekarta kļūdu, bet Dekarta pasaules aina - kā atsvešinātas realitātes uztveres sekas. Ne subjektīvais, ne objektīvais nav primārs. Pasaule ir jēgpilnu attiecību struktūra, ko rada pats subjekts.
Atbilstoši būšanai pasaulē ir 3 režīmi:
- Umwelt - fiziskā pasaule, kurā visi dzīvie organismi dalās ar mums;
- Mitwelt - sociālā pasaule, saziņas sfēra ar citiem cilvēkiem;
- Eigenvelts - sevis pasaule (ieskaitot fizisko), kas raksturīga tikai cilvēkam.
Korporālā un garīgā atdalīšana, pēc domām, ontoloģijā tiek noņemta. Dasein-analīzes ietvaros cilvēka eksistences ķermeniskums netiek noliegts, tas tiek uzskatīts par “pamestību”. Cilvēks ir situatīvi noteikts un pakļauts ārējai ietekmei. Bet šī ietekme nenosaka cilvēka uzvedību, tā tiek pieņemta kā izvēle. Cilvēks ir lemts būt brīvam, jo viņš saskaras ar vienu vienīgu nepieciešamību: visu laiku izvēlēties.
Viņš uzskatīja, ka psihiatrijai vajadzētu aplūkot cilvēku jaunā veidā, viņa integritātē, un, lai apzīmētu visu veidu vienotību, viņš ierosināja terminu koinonia - līdzdalība. Neirotiskie simptomi liecina par šādas vienotības pārkāpšanu. Tāpēc, kad eksistenciālās psiholoģijas kritiķi saka, ka Eigenvelts ir galvenais y veids un abas pārējās pasaules nekorelē viena ar otru, tad tā nav taisnība. Vienkārši sevis pasaule ir pamats, uz kura tiek veidotas attiecības ar citiem veidiem, un koinonia šos veidus apvieno. Tieši par trīs veidu vienotības pārkāpšanu liecina neirozes.
Boss arī uzskatīja, ka tiek pārvarēts subjektīvā un objektīvā duālisms, lai gan viņš uzsvēra, ka Daseins nav cilvēks, bet gan šeit-būtība, atvērtība, “attīrīšanās”, kurā atklājas būtības jēga. Atrašanās pasaulē dziedē plaisu starp subjektu un objektu un atjauno cilvēka vienotību pasaulē. Tas nenozīmē, ka cilvēki ir saistīti ar pasauli vai mijiedarbojas ar to. Tas nozīmētu, ka cilvēki un vide ir divas atsevišķas vienības. Cilvēks un pasaule ir tieši viens. Jaunākajos rakstos Boss pat sāka ieviest defisi izteicienā "Dasein", iespējams, lai uzsvērtu, ka "Da" nozīmē ne tikai "tur", bet "tieši tur".
Cilvēka atvērtībā būtne iegūst iespēju izpausties, bet pati šī atvērtība iespējama tikai pateicoties tam, ka cilvēkam atklājas būtne. Cilvēks kalpo kā esības vēsts saņēmējs, un viņš pats tiek "sūtīts" pasaulē, lai būtne varētu "atklāt" sevi. Cilvēkam vienkārši jāieklausās "esības valodā", tādējādi ļaujot runāt pašai būtnei.
M. Boss bija personīgi pazīstams un draudzīgs. Boss sekoja fenomenoloģiskās psiholoģijas aizskartajam ceļam. Taču Boss pamazām nonāk pie secinājuma, ka viņa uzskati vairākos punktos atšķiras no koncepcijas un citiem eksistenciālistiem, kuri, kā viņš uzskatīja, nepareizi interpretēja "Esību un laiku". Boss uzskatīja, ka mācīšana nav eksistenciālisms, nevis antropoloģija, bet ontoloģija, esības doktrīna. Atšķirībā no Bosa viņš nerunā par dažādiem pasaules projektiem, bet apspriež eksistenci atklātības un tuvības terminos, atvērts vai slēgts, gaišs un tumšs, plašs un šaurs. Nav jēgas runāt par kaut kā esamību, ja nav neviena, kas šo esamību "izceļ". Cilvēks un pasaule neeksistē viens bez otra, tie ir viens un veido viens otru. Cilvēkiem nav no pasaules šķirtas eksistences, tāpat kā pasaulei no cilvēkiem. Cilvēks "atver pasauli". Cilvēki ir "izcirtums, kurā viss, kam vajadzētu būt, patiešām tiek izcelts, rodas, parādās kā parādība". Aiz parādībām nekas nestāv. Tās ir realitātes būtība. Eksistenciālajā analīzē cilvēks cenšas saskatīt, kas ir dzīvošana, un aprakstīt to tik precīzi, cik to atļauj valodas līdzekļi. Jums nevajadzētu meklēt slēptus iemeslus vai nozīmes. Cilvēks objektiem jēgu nepiešķir: tie atklāj savu nozīmi cilvēkam, kad viņš ir atvērts to pieņemšanai. Cilvēka atvērtībā būtne iegūst iespēju izpausties, bet pati šī atvērtība ir iespējama, jo būtne atveras cilvēkam. Cilvēks kalpo kā esības vēsts "saņēmējs", un viņš pats tiek "sūtīts" pasaulē, lai būtne varētu "atklāt" sevi. Galvenais eksistenciālās analīzes uzdevums Boss saskata neirožu un psihožu izārstēšanu, pārvarot visus aizspriedumus un "subjektivistiskās" interpretācijas, kas aizēnojušas būtību no cilvēka. Fenomenoloģiski jāapraksta cilvēka sākotnējais korelācijas līmenis ar pasauli, atsakoties no visām skaidrojošām konstrukcijām, jo īpaši no psihoanalītiskā konceptuālā aparāta: piemēram, nevis “bezapziņas dziņas”, bet gan indivīdam “slēptās”.
Tā kā atrašanās pasaulē ir holistiska parādība, tad cilvēkam nav savu potenciālu un tieksmju - viss ir esībā un no esamības. Tāpēc, pēc Bosa domām, nav nepieciešams mācīt pacientam kontaktēties ar citiem cilvēkiem (sākotnēji viņš ir "atvērtībā" ar citiem), ir tikai jānoņem barjeras, kas bloķē sākotnējo atvērtību ("atļaut esi tāds, kāds tas ir"). Tomēr nav līdz galam skaidrs, kā nekomunikabls pacients var pamudināt pieņemt šo pozīciju.
Gribasspēks, komunikācijas apmācība, grupu terapija un "uz citu vērsta" terapija var tikai pasliktināt pacienta situāciju, uzskata Boss. Boss atzīmē, ka zināšanas par nāvi neatstāj cilvēkiem citas izvēles, kā vien dzīvot kādās pastāvīgās attiecībās ar nāvi, "būt līdz nāvei", kas liek mums būt atbildīgiem burtiski par katru mūsu eksistences mirkli. Piekrītu, ka apziņa par nāvi uzliek mums atbildību, bet, manuprāt, vienkārši nav iespējams dzīvot katru dienu, atceroties "nāvi pār kreiso plecu". Šādām zināšanām periodiski vajadzētu izvirzīties priekšplānā, ļaujot izdarīt pareizo izvēli vai mainīt dzīvē jau esošo.
Eksistenciālā psiholoģija pretojas uzskatiem par cilvēku kā lietu. Cilvēks ir brīvs un viens pats atbild par savu eksistenci.
Kā profesionāls psihiatrs viņš pievēršas fenomenoloģijai kā zinātnei. Fenomenoloģija parasti ir galvenā eksistenciālistu darba metode. Tomēr šeit tas saskaras ar šādām grūtībām: ja otrs nav nekas vairāk kā manas subjektīvās pieredzes (fenomenoloģijas) projekcija, tad jebkura iespēja adekvāti izzināt cita cilvēka iekšējo pasauli kļūst problemātiska. Viņš mēģina pārvarēt šo ierobežojumu ar Šēlera doktrīnas "līdzjūtību" palīdzību. Pēc Šēlera domām, citu cilvēku garīgo dzīvi mēs saprotam tieši un pat agrāk nekā mēs paši. Taču arī tagad viņš nonācis psihiatra dīvainā pozīcijā: ja otra cilvēka mērķi, nodomi, emocijas ir dotas katram tiešā redzēšanā, tad, vērtējot otra cilvēka nodomus un emocijas, kļūdīties nav iespējams. (piemēram, veicot diagnozi). Nācās atteikties arī no Šēlera mācības, lai gan vēlākā mācība "mīlestība-būt vienam ar otru" neapšaubāmi ir saistīta ar Šēlera filozofisko antropoloģiju.
Interesanta patiesas, patiesas komunikācijas "es" un "tu" ziņā eksistenciālisma garā bija "eksistenciālās komunikācijas" doktrīna. Gandrīz visi eksistenciālisma filozofi runāja par eksistences unikalitāti un neizprotamību. Šo tēzi viņi izvirzīja pret "objektivējošām" zinātnēm, kas pārvērš indivīdu par lietu starp lietām. Bet arī ikdienas saziņā ar mīļajiem nebeidzam domāt ar jēdzienu palīdzību, ar refleksijas palīdzību norobežojamies no citiem, racionāli saprotam viņu teikto, cenšamies izprast viņu rīcības motīvus utt. Citiem vārdiem sakot, mēs gandrīz vienmēr skatāmies uz citiem no malas. Un tas nozīmē, ka ar vienu skatienu mēs pārvēršam citus cilvēkus par objektiem, par objektiem.
Cilvēka dzīves pasaule tiek identificēta ar "aprūpes" pasauli. Savas "nepatiesības" (cilvēks - lieta, priekšmets) pārvarēšanu viņš redz eksistences radikālā nošķiršanā no ārpasaules. Bet vai tas pārvar neīstumu? atbild ar nepārprotamu “nē”: galu galā izvēle tiek veikta tajā pašā “aprūpes” pasaulē. Cilvēks var brīvi mainīt tikai sociālās lomas, viņš ir lemts "spēlēt" visu mūžu. tam tic sociālā dzīve necilvēcīgi, bet tas ir nepieciešams un ir, lai arī neautentisks, bet cilvēka eksistences universālā puse. Gētes vārdiem sakot, "lai cik briesmīga būtu sabiedrība, bet cilvēks nav iedomājams bez cilvēkiem".
Izprot eksistenciālistiskā individuālisma neveiksmi savas filozofēšanas pirmajā posmā un vēlāk Sartrā. rada starppersonu komunikācijas problēmu un parāda neiespējamību interpretēt personu izolēti no citiem cilvēkiem. Individuālistiska pašapliecināšanās noved pie tā, ka cilvēks zaudē visu iekšējo saturu, tukšumu, "neko" un galu galā pat garīgas slimības. "Sacelšanās" viņš kontrastē ar mīlestību, patiesajām "es" un "tu" attiecībām. Tāpēc, ja eksistenciālā psiholoģija tiek apsūdzēta par nevienotības, izolētības, cilvēku nošķiršanas sludināšanu, tas tikai runā par sliktu izpratni par eksistenciālo psiholoģiju.
Kopumā tas piesaista tieši ar savu pārdomātību, reizēm ar eksistenciālās psiholoģijas kritiku, ar saviem uzskatiem, pat ja tie ir pretrunā ar filozofiju. Mīlestība iebilst pret "rūpes" pasauli, būšanu pretī nāvei, skriešanu uz "neko". Ja Sartrs brīvību definē kā spēju noliegt un jebkādu identitāti ar sevi uzskata par “ļaunprātību”, tad tā ir psiholoģiska nepieciešamība, jo vienošanās zaudēšanu ar sevi viņš uzskata par neirotisku traucējumu pierādījumu. Daži no minētajiem klīniskajiem gadījumiem savās pazīmēs atgādina Sartra varoni "Slikta dūša": šādi pasaule jāpiedzīvo cilvēkiem ar smagu neirozi, kas pārvēršas psihozē.
Sekojot citiem eksistenciālistiem, Rollo Mejs noliedz racionālas un objektīvas zināšanas par cilvēka eksistenci un dalījumu subjektā un objektā. Cilvēks un pasaule ir nesaraujami saistīti viens ar otru. Personības pasauli nevar saprast, aprakstot dažādus faktorus ārējā vide, kas ir tikai viens no šīs būtnes-pasaulē veidiem. Pēc Meja domām, apkārtējo pasauļu ir daudz, tik daudz, cik indivīdu. Pasaule ietver pagātnes notikumus, taču tie neeksistē paši par sevi, objektīvi, bet gan atkarībā no cilvēka attieksmes pret tiem, no tā, kāda nozīme tiem ir viņam.
Viņš raksta: “Eksistenciālais skatījums skatās “cauri” subjektam-objektam sašķeltajam un dziļāk par to: tas redz cilvēku nevis kā subjektu, kas noteiktos apstākļos spēj uztvert ārējo realitāti, bet gan kā apziņu, kas piedalās realitātes konstruēšanā. ”. Tāpēc viņš runā par cilvēku kā Daseinu. "Da" norāda, ka cilvēks ir klāt, bet tajā pašā laikā sakārto pasauli.
Attieksme pret eksistenciālajām īpašībām.
Viņš tos sauc par esamības "galīgajām dotībām" un identificē četras dotās: nāvi, brīvību, izolāciju un bezjēdzību. Var izcelt arī tādas eksistenciālas īpašības kā nemiers, vainas apziņa, laiks, esības sajūta. Es runāšu tikai par divām īpašībām - jēgu / bezjēdzību un laiku.
A. Jēga/bezjēdzība
"Tā es dzīvoju, bet pirms pieciem gadiem ar mani sāka notikt kaut kas ļoti dīvains: sākumā viņi sāka atrast apjukuma minūtes, apturot manu dzīvi, it kā es nezinātu, kā dzīvot: Šīs dzīves pieturas vienmēr tika izteiktas. uz tiem pašiem jautājumiem: Kāpēc? Nu un tad?: Jautājumi likās tik stulbi, vienkārši, bērnišķīgi jautājumi. Bet, tiklīdz es tiem pieskāros un mēģināju tos atrisināt, es uzreiz pārliecinājos, pirmkārt, ka tie nav bērnišķīgi un stulbi jautājumi, bet gan vissvarīgākie un dziļākie dzīves jautājumi, un, otrkārt, es nevaru un nevaru, lai cik daudz es domāju, atrisiniet tās.
Šie vārdi pieder Ļevam Tolstojam, kura dzīves jēgas meklējumi kā neviena cita rakstnieka daiļradē atspoguļojās.
Vēlme atrast jēgu savai dzīvei cilvēkam piemīt jau no paša sākuma. Nevar teikt, ka miljardiem cilvēku, kas dzīvoja pirms mums, nav centušies atrast šo nozīmi. Šie cilvēki, kas dzīvoja pirms mums, cieta, mīlēja, nomira tāpat kā mēs. Dzīvei un nāvei arī viņiem bija vajadzīga jēga, tāpat kā mums, dzīvojot 20. gadsimtā. Un katrs gadsimts ir radījis savus iemeslus šaubām šajā ziņā. Bet, acīmredzot, nekad agrāk dzīves jēga nav bijusi pakļauta tik nopietnam pārbaudījumam kā divdesmitajā gadsimtā. Pārdzīvojis pasaules karus un revolūcijas, cilvēks palika viens ar saviem "sasodītajiem" jautājumiem. Krievijai 20. gadsimts ir visdziļāko satricinājumu gadsimts. Vienkāršā cilvēka ticība ir sagrauta. Jaunie ideāli, kas aizstāja ticību, nav izturējuši laika pārbaudi. Vīrietis tika atstāts upes vidū, airi bija pazaudēti un krasti bija paslēpti no acīm. "Neviens instinkts, neviena tradīcija viņam nenosaka, ko darīt, un drīz viņš nezinās, ko vēlas darīt." Ticības un ideālu trūkums rada to, ko tagad sauc par "spēju dzīvot": tā ir mākslīga dienas piepildīšana ar biznesu, brīvā laika trūkums un līdz ar to nespēja apstāties un jēgpilni paskatīties. manā dzīvē: kāpēc es joprojām dzīvoju? Cilvēka dzīve rit pēc iepriekš noteikta grafika: brokastis, ierašanās darbā, astoņas stundas ar pusdienu pārtraukumu, izbraukšana mājās, vakariņas, TV, avīze, miegs. Pirmdiena, otrdiena, trešdiena: vasara, rudens, ziema: sava veida jēgpilnības surogāts. Patīk Bloķēt:
Ja tu nomirsti, tu sāc no jauna
Un viss atkārtosies kā senāk:
Nakts, ledaini kanāla viļņi,
Aptieka, iela, lampa.
Sartrs rakstīja par esamības absurdumu un bezjēdzību. Man ne tuvu nav domas par absurdu un bezjēdzību mans esamību. Kā cilvēks es vēlos ticēt, ka manai dzīvei ir jēga. Nav pierādījumu. Slikta dūšas fināls, kur Antuāns Rokventins tomēr atrod savas pastāvēšanas pamatojumu vēl neuzrakstītā grāmatā, nevieš pārliecību: stāsta varonis, manuprāt, nekad netiks galā ar absurdu, netiks. pamatots. Un grāmata, visticamāk, netiks uzrakstīta.
Vislielāko ieguldījumu jēgas un bezjēdzības problēmas risināšanā sniedza Viktors Frankls. Frankls apgalvoja, ka 20% no neirozēm, ar kurām viņš saskaras klīniskajā praksē, ir "noogēna" izcelsme, tas ir, rodas no dzīves jēgas trūkuma. Frankls uzskata, ka jēgas trūkums ir vissvarīgākais eksistenciālais stress. Eksistenciālā neiroze ir Frankla sinonīms bezjēdzības krīzei.
Nozīmes problēma neapšaubāmi ir svarīga terapijā. runā par šādu eksistenciālās psiholoģijas dilemmu: cilvēkam ir vajadzīga jēga. Taču eksistenciālais brīvības jēdziens norāda, ka "vienīgais patiesi absolūtais fakts slēpjas absolūtu neesamībā." Cilvēks veido savu pasauli, šī pasaule var būt pavisam citāda. Jaloms uzskata, ka Visumam nav nekādas nozīmes, nekāda kosmiskā dizaina nepastāv. “Kā būtne, kurai nepieciešama nozīme, atrod nozīmi Visumā, kam nav nozīmes?” jautā Jaloms.
Kas dod jēgas sajūtu? Jalomam tie ir altruisms, centība, radošums, hedonisms (dzīves baudīšana), pašaktualizācija. Turklāt pēdējie divi nozīmes veidi atšķiras no iepriekšējiem ar to, ka pauž rūpes par savu “es”, savukārt citi asociējas ar vēlmi pārspēt sevi, tiekties pēc kaut kā augstāka par sevi. Paštranscendence ir viena no Viktora Frankla pieejas jēgas problēmai fundamentālajām iezīmēm.
"Daudzi zinātnieki uzskata, ka Frankla metode ir pārāk aizskaroša. Viņa argumenti bieži apelē uz emocijām, viņš pārliecina, izsaka ex cathedra apgalvojumus, bieži tiek atkārtoti un var būt skarbi. Tad, lai gan viņš apgalvo, ka viņam ir sekulāra pieeja nozīmes problēmai (apgalvojot, ka viņam kā Hipokrāta ārstam ir pienākums izstrādāt ārstēšanas metodes, kas attiecas uz visiem pacientiem, ateistiem un ticīgajiem), nav šaubu, ka Frankla pieeja dzīves jēga pamatā ir reliģiska,” raksta Jaloms.
Turklāt Jaloms uzskata, ka Frankla darbā ir daudz traucēkļu: sevis cildināšana, sevis citēšana, daudzo universitāšu pieminēšana, kurās viņš lasījis lekcijas, un profesionāļi, kas viņu atbalsta. Taču, un Jaloms piekrīt, Viktora Frankla ieguldījums nozīmes problēmas risināšanā ir milzīgs.
Uzdodot jautājumu, kāda ir dzīves jēga, mēs aizmirstam par svarīgu papildinājumu, vārdu "mans". Jautāt par dzīves jēgu kopumā ir tukšs un nepateicīgs uzdevums, kas noved pie nekā (varbūt tikai uz izmisumu). Jautāt par “savas” dzīves jēgu no cilvēka ir vajadzīga liela drosme: var saskatīt visu savas dzīves bezjēdzību un pat ļaunumu. “Es sapratu, ka mans jautājums par to, kas ir mana dzīve, un atbilde: ļaunums, bija pilnīgi pareizs. Vienīgais nepareizi bija tas, ka atbildi, kas attiecās tikai uz mani, piemēroju dzīvei kopumā: Atbilde “dzīve ir ļauna un bezjēdzīga” attiecās tikai uz manu dzīvi, nevis uz cilvēka dzīvi kopumā,” savā vēstulē rakstīja Tolstojs. Grēksūdze.
Frankls uzskata, ka nozīme pastāv gan katram indivīdam, gan katrai situācijai. Katra situācija piedāvā cilvēkam izvēli: spert soli pretī jēgas apzināšanās, palikt cilvēkam vai otrādi – atkāpties no nozīmes. Katra cilvēka dzīves jēga pastāv vienmēr un jebkuros apstākļos. Tas var mainīties, bet nekad nepazūd, "cilvēkam ir brīvība uzņemties šīs nozīmes apzināšanos".
Pēc Frankla domām, dzīves jēgu var realizēt trīs veidos: caur aktivitāti, caur vērtību pieredzi (daba, kultūra, mīlestība) un caur ciešanām. Sīkāk šīs metodes neaprakstīšu, jo to jau esmu izdarījis sadaļā Mana izpratne logoterapijā.
V. Frankls uzskatīja, ka nozīmes netiek izdomātas vai radītas: tās ir jāmeklē un jāatrod. Mēs varam izvēlēties nevis pašu nozīmi, bet aicinājumu, kurā atrodam jēgu. Neviens, arī logoterapeits, nevar mums piešķirt vienīgo nozīmi, kādu mēs varam atrast savā dzīvē. Ir specifiskas un nespecifiskas logoterapijas metožu pielietošanas jomas. Īpaša joma ir noogēnā neiroze, ko rada dzīves jēgas zaudēšana. Nespecifiskā sfēra ir fobiju, obsesīvi-kompulsīvo traucējumu, seksuālo neirožu psihoterapija, izmantojot paradoksālas ieceres un derefleksijas metodes. Logoterapiju var efektīvi izmantot krīzes situācijās (tuvu cilvēku zaudējums, neārstējama slimība, pašnāvības nodomi). Citās terapeitiskās situācijās var rasties arī jautājums par palīdzības meklētāja personīgo dzīves jēgu. Taču, manuprāt, to nevajadzētu "uzspiest" terapeitam, jo tas var novest terapeitisko procesu tālu no malas. Terapeitam ir jābūt gatavam šādam klienta jautājumam, un tad logoterapija ir tā, kas ir vajadzīga.
Līdzās jēgas kategorijai Frankls aplūko arī globālāku jēdzienu - superjēgas jēdzienu. Mēs runājam par tā veseluma jēgu, kura gaismā cilvēka dzīve iegūst jēgu, tas ir, par Visuma, būtnes, vēstures jēgu. Šī nozīme ir pāri cilvēka eksistencei, tāpēc nav iespējams sniegt nekādu atbildi uz jautājumu par superjūtu. Frankls uzsver, ka no tā nevar secināt par esības bezjēdzību vai absurdumu, ar ko cilvēkam it kā jāsamierinās (vai jācīnās) (Sartrs, Kamī). Cilvēkam ir jāsamierinās ar kaut ko citu – ar neiespējamību aptvert būtni kopumā, ar neiespējamību izzināt tās superjēgu. "Šī nozīme," viņš raksta, "obligāti pārsniedz cilvēku un viņa pasauli, un tāpēc tā nav pieejama vienkāršiem racionāliem procesiem. Tas drīzāk ir pieejams piepildījuma aktam, kas nāk no cilvēka personības dziļumiem un centra un tādējādi sakņojas kopējā eksistencē. Mums ir darīšana nevis ar intelektuālu vai racionālu procesu, bet gan ar integrālu eksistenciālu aktu, ko es saucu par pamata uzticēšanos esamībai. Ideālas nozīmes un vērtības sakņojas transcendentā būtnē, kas ir pieejama tikai ticības aktam. Tādējādi Frankls atgriežas pie ticības. Kopumā dzīves jēgas apguve reliģijā – manuprāt, ir vistuvākā V. Franklam. Frankla eksistenciālisma orientācija ir nenoliedzama. Tomēr Frankls ir kritisks pret vairākiem eksistenciālisma noteikumiem. Frankls aizstāvēja nostāju, ka pasaule nav reducēta uz mūsu subjektīvajiem projektiem, bet pastāv objektīvi un neatkarīgi no mums. Viņš arī sauc eksistenciālistus par moralizētājiem, nosoda mēģinājumus ārstēt psihotiskas slimības ar "brīvās izvēles" palīdzību un pacienta atzīšanu par savu vainu endogēnajā depresijā.
Cilvēka brīvības jautājumu Frankls aplūko brīvas gribas un predestinācijas attiecību kontekstā. No vienas puses, viņš postulē absolūtu izvēles brīvību, no otras puses, visu cilvēka dzīvi kontrolē "no augšas starojoša gaisma", logoss, supersajūta. Dažreiz Frankls runā par likteni, par katra cilvēka liktenīgo likteni. Franklam ir tipiski sena doma par drosmīgu likteņa pieņemšanu, kuru nevar ietekmēt un kas iracionāli saistīts ar superinteliģento dievišķo aizgādību. Frankla eksistenciālā analīze papildus eksistenciālajām un psihoanalītiskajām idejām absorbēja daudzas mūsu gadsimta diezgan atšķirīgās filozofiskās strāvas (Nikolajs Hartmanis, Nīče, pat Ļeņins). Savā vispārējā pieejā personībai Frankls tuvojas krievu psihologa L.S. Vigotskis. Viņi abi runā par nepieciešamību veidot "virsotnes" psiholoģiju kā pretstatu "dziļajai" psiholoģijai.
Izprotot cilvēka vietu pasaulē, Frankls ir tuvu dažām S.L. idejām. Rubinšteins. Frankls raksta: “apziņā eksistē ne tikai pasaule, bet arī apziņa eksistē pasaulē “ir tajā ietverta.” Rubinšteins: “Cilvēks atrodas būtības iekšienē, nevis tikai ārpus savas apziņas.” Abi autori pauž, ka F. E. . Vasiļuks sauc par "dzīves pasaules ontoloģiju": ideju par cilvēka un pasaules nedalāmu vienotību, kas ir primāra attiecībā uz to atributīvajām īpašībām. Objektīvās darbības loma tuvina Franklu AN "aktīvai pieejai". Ļeontjevs: "Es ne tikai rīkojos saskaņā ar to, kas es esmu, bet arī kļūstu saskaņā ar to, kā es rīkojos" (V. Frankls).
"Jāatrod jēga, un to nevar dot," saka Frankls. Tas, ka nozīmi nevar piešķirt, ir neapstrīdams. Bet es uzskatu, ka nozīmei vajadzētu būt cilvēka radītai, nevis atrastai. “Jēga jāmeklē ar sirdsapziņas palīdzību”: tas nozīmē, ka kaut kur ir jēga, tā ir jāatrod. Bet cilvēks nevar atrast jēgu bezjēdzīgā pasaulē. Viņš var radīt tikai savu personīgo nozīmi. Frankls runā par novirzīšanas tehniku. Derefleksija nozīmē pacienta uzmanības novēršanu no viņa paša “es”, viņa disforijas, pārslēgšanu uz drošām viņa personības daļām un nozīmēm, kas viņam pieejamas viņa pasaulē.
Kā saka Jaloms, paņēmiens ir "vienkāršs un būtībā sastāv no tā, ka pacientam tiek dots norādījums pārtraukt koncentrēties uz sevi un sākt meklēt jēgu ārpus sevis." Patiešām, ir svarīgi novirzīt pacienta uzmanību no sevis uz citiem. piemērs Frankla terapijas gadījuma), bieži vēršoties pie autoritātēm ("Mēs, ārsti, vadīsim jūs caur krīzi"), "kas bloķē ceļu uz atbildības apzināšanos un pieņemšanu".
Runājot par Frankla zināmo autoritārismu, es gribētu sniegt piemēru viņa sarunai ar 80 gadus vecu pacientu, kurš mirst no vēža. Saruna notika studentu priekšā, kurā Frankls skaidri “spiež” savu pacientu, lai viņš saprastu nozīmi. Šo sarunu sniedz Frankls grāmatā Psihoterapija un reliģija. Turklāt, lai gan Frankls runā par katra cilvēka dzīves jēgas unikalitāti, viņš tomēr atklāti dod mājienus uz viņa atklātajām “universālajām” nozīmēm: sasniegumiem, pieredzi, ciešanām.
Jaloms saka, ka mēs runājam par dzīves bezjēdzību, kad skatāmies uz savu dzīvi no galaktikas viedokļa. Un tādi brīži ir reti. Pārējā laikā, saka Jaloms, “lietām ir nozīme, jo tām ir nozīme. Lietas mums ir svarīgas visu laiku." Pamatojoties uz to, Jaloms iesaka: “Terapeitam jāpalīdz pacientam saprast, ka viņa pašreizējās šaubas (vai jaunas nozīmes shēmas pieņemšana) neiznīcina pagātnes nozīmju realitāti.” Par visefektīvāko terapeitisko līdzekli pret bezjēdzību Jaloms uzskata iesaistīšanās dzīvē. Frankls apgalvo, ka bauda ir jēgas blakusprodukts, un mūsu meklējumi ir jāvelta jēgas atrašanai. Es uzskatu, ka jēgas meklēšana ir tikpat paradoksāla; jo vairāk mēs to meklējam, jo mazāk atrodam to; jautājumi, ko cilvēks uzdod par nozīmi, vienmēr pārdzīvos atbildes. Jēga, tāpat kā bauda, jātiecas netieši, "- raksta. Un terapeitam, pēc Jalomas domām, nevajag" radīt "iesaisti pacientam:" vēlme iesaistīties dzīvē vienmēr ir pacienta iekšienē, un terapeitiskajām darbībām jābūt vērstām uz šķēršļu novēršanu pacienta ceļā.Šeit svarīgākais terapeitiskais līdzeklis būs terapeita personība, viņa iesaiste attiecībās ar pacientu. pacients. “Pieņemiet lēmumu par iekļaušanu, nevis ienirt bezjēdzības problēmā. Jautājums par dzīves jēgu, kā mācīja Buda, netiek izlemts ar norādījumiem. Jānirt dzīvības upē un jāļauj jautājumam aizpeldēt,” secina Jaloms.
B. Laiks
Laiks ir ļoti svarīgs eksistenciāls, laika jēdziens eksistenciālajā psiholoģijā atšķiras no laika izpratnes citās psihoterapijas sistēmās. Eksistenciālajā psiholoģijā pagātne, tagadne un nākotne ir nesaraujami saistītas. Psihoanalīzē dominē pagātnes laika un cēloņu un seku attiecības. Eksistenciālajā psiholoģijā pagātnei tiek piešķirta maza nozīme, jo pagātne ir “dinamiska”, mainās mūsu attieksme pret pagātni, cilvēks pastāvīgi pārinterpretē savu pagātni. Cēloņsakarības eksistenciālajā psiholoģijā tiek noraidītas, bet attiecības starp pagātni un tagadni netiek noraidītas. saka, ka patiesā esamība ir saistīta ar nākotni, ar savu robežu pārsniegšanu. Ja pazūd atvērtība nākotnei, tad cilvēks visu, kas ar viņu notiek, skaidro ar kauzāli nosacītu pagātni. un citi eksistenciālistu psihologi uzsver, ka nākotne, atšķirībā no tagadnes un pagātnes, ir galvenais cilvēka laika modelis. Pagātne iegūst nozīmi tikai nākotnes projekta gaismā, notikumi selektīvi tiek smelti no mūsu atmiņas. Pagātnes nozīme nav liktenīga. Nākotnes perspektīvas zaudēšana izraisa depresiju un trauksmi.
Medardam Bosam eksistences laicīgums nav laiks pulkstenī vai kalendārā. Laiks vienmēr ir laiks kaut kam, kaut ko darīt. Laiks var sarukt un izstiepties (“šis brīdis man šķita kā mūžība”).
SECINĀJUMS
Eksistenciālā psiholoģija ir zinātne, kas pēta dzīves jēgu praktiskajā aspektā, tās nozīmīguma aspektā cilvēkam.
Eksistenciālā psiholoģija - paradoksāla zinātne. No vienas puses, psiholoģija ir pozitīva zinātne, kas pēta objektīvos psihes likumus. No otras puses, eksistenciālās problēmas ir gara un brīvības sfēra. Tādējādi eksistenciālajai psiholoģijai jāmeklē nepieciešamība pēc brīvības, prāta garīgajā, apņēmība eksistencē; izlemt, kādi spēki stāv aiz cilvēka brīvības un noteikt to. Tāpat kā eksistenciālā filozofija, arī eksistenciālā psiholoģija lielā mērā ir pretrunīga, un tai ir daudz teoriju. Pat pašiem eksistenciālajiem terapeiti nav vienprātības par vairākiem teorētiskiem (un praktiskiem) jautājumiem (piemēram, attiecībās ar bezsamaņu).
Par eksistenciālās psiholoģijas ievainojamības pierādījumu es uzskatītu eksistenciālo filozofu valodas sarežģītību, nesaprotamību. Galu galā viens no svarīgākajiem eksistenciālās psiholoģijas darbiem "Esamība un laiks", pēc Jalomas domām, ir "nepārspējams verbālās miglas piemērs"! Patiešām, eksistenciālās dotības nav sarežģītas; katrs cilvēks savā dzīvē ar tiem saskaras. Šie dati vienkārši ir jāatklāj, nevis jāatšifrē vai jāanalizē. Iespējams, tāpēc daudzi eksistenciālās psiholoģijas darbi ir ārkārtīgi literāri: šī forma ir nepieciešama, lai cilvēks varētu ieskatīties sevī, pievērst uzmanību savai eksistenciālajai situācijai. Taču, ja man kā filologam šī “literaritāte” šķiet interesanta, tad pārējam tas var būtiski apgrūtināt izpratni. Kā teica Frankls, katram laikam ir vajadzīga sava psihoterapija. Manuprāt, šobrīd ir nepieciešama integratīvā psihoterapija, kas apvienotu visu labāko dažādos virzienos un skolās. Galu galā, neskatoties uz to, ka ir vēlme pēc nozīmes, ir arī instinkti un tieksme pēc varas. Praktiskajā darbībā (un arī zinātnē) nevar neņemt vērā tādas skolas kā Freida vai Adlera skola.
Eksistenciālā psiholoģija ir ļoti svarīga zinātniskās psiholoģijas un psihiatrijas attieksmei. Eksistenciālā psiholoģija apšauba objektivisma principu, cēloņsakarību, attieksmi pret cilvēku kā lietu starp lietām, normas vai patoloģijas vērtējošās kategorijas. Humānistiskā un eksistenciālā psiholoģija kļuva par Rietumu civilizācijas psiholoģijas izrāvienu. Rietumu psiholoģijas pēdējā laika galvenā tendence ir gandrīz visu psihes parādību patoloģijas atzīšana: cilvēks jūtas pārāk slikti - patoloģija, pārāk labi - arī patoloģija. Jebkuras novirzes tiek interpretētas kā slimības pazīme.
Ieskicējot mūsdienu sabiedrības gaisotni, viņš atzīmē, ka lielajās pilsētās ar cilvēkiem manipulē kā ar lietām. Psihologi konstatē mūsdienu pasaulē tipisko trauksmes, izmisuma un nenoteiktības stāvokli.
Ir dabiski, ka šajos apstākļos filozofu un psihologu interese pievēršas konkrētam indivīdam, meklējot cilvēkā cilvēcisko.
Eksistenciālā psiholoģija jau ir kalpojusi svarīgam mērķim. Šis darbs ir psiholoģijas glābšana no iegrimšanas teoriju jūrā, kas zaudējušas kontaktu ar ikdienas pasauli. "Atgriežoties pie pašām lietām," viņš teica. Novērot, aprakstīt, analizēt uzvedību, neapgrūtinot abstraktas teorijas, ir atsvaidzinoši un atsvaidzinoši. Eksistenciālā psiholoģija palīdz atdzīvināt psiholoģijas zinātni, nevis to "nesabojā". Viņa cenšas saskatīt aktuālo, konkrēti raksturot cilvēka eksistenci. raksta: “Eksistenciālās terapijas pievilcīgais spēks ir saistīts ar to, ka tā ir stingri iesakņojusies ontoloģiskajā pamatā, cilvēka eksistences dziļākajās struktūrās. Tas piesaista arī ar to, ka tai ir humānistisks pamats un, būdams vienīgais starp terapeitiskajām paradigmām, pilnībā aptver terapeitiskā uzņēmuma intensīvi personisko raksturu. Tomēr Jaloms par eksistenciālo pieeju runā kā tieši par "vienu no paradigmām", kuras eksistenci vajadzētu noteikt tās "klīniskajai lietderībai".
“Bet tā ir paradigma,” raksta Jaloms, “nav paradigma — tā ir noderīga dažiem pacientiem, bet ne visiem; piemērots dažiem terapeitiem, bet ne visiem. Eksistenciālā orientācija ir klīniska pieeja, kas pastāv līdzās citām klīniskām pieejām. Tas pārkārto klīniskos datus, taču tāpat kā visas citas pieejas tas nav ekskluzīvs un nevar izskaidrot visu uzvedību. Cilvēks ir pārāk sarežģīta būtne, kas apveltīta ar pārāk daudzām iespējām, lai būtu citādi.
Izmantotās literatūras saraksts:
- Būt-pasaulē. Maskava. Refl-Book. 1999. gads
- Kempinskis A. Eksistenciālā psihiatrija. Maskava, Sanktpēterburga. "Perfektība". 1998. gads
- Lekcijas par eksistenciālo psiholoģiju Dr. Viļņa. 2000. gads
- Maijs R. Mīlestība un griba. Maskava. "Vaklers". 1997. gads
- Needleman, J. Kritisks ievads eksistenciālajā psihoanalīzē. Maskava. Refl-Book. 1999. gads
- Tihonravovs Yu.V. Eksistenciālā psiholoģija. Maskava. "Intel-sintēze", 1998. gads
- Tolstojs L.N. Grēksūdze (kopotie darbi)
- Logoterapijas pamati. Psihoterapija un reliģija. Sanktpēterburga. "Runa". 2000. gads
- cilvēka stāvoklis. Maskava. "Nozīme". 1995. gads
- Ārstēšana no mīlestības un citiem psihoterapeitiskiem romāniem. Maskava. "Klase". 1997. gads
- Eksistenciālā psihoterapija. Maskava. "Klase". 1999. gads