Pasaules dzejas dienas svētku vēsture. Krievu dzejas vēsture

Krievu dzeja piedzīvojusi trīs poētiskus kāpumus un kritumus, trīs viļņus.

Pirmais krievu dzejas vilnis bija "zelta laikmeta" dzeja, Puškina un Ļermontova dzeja, decembristu dzeja. Pirmais dzejas uzplūdums beidzās bēdīgi - vispirms 1825. gadā tika sakauta decembristu sacelšanās, pēc tam tika nogalināts Puškins - kuru daudzi uzskatīja par nodevēju, tad tika nogalināts arī Ļermontovs, kurš kļuva slavens uzreiz pēc Puškina nāves. Arī 1829. gadā Gribojedovs tika nogalināts.

Faktiski līdz 1841. gadam visa krievu dzeja bija iznīcināta. Uz skatuves bija tikai pilnīgi plīša Tjutčevs un Fets, kuri rakstīja tikai par atļautajām tēmām, un parodija Kozma Prutkova un nelietis Apolons Grigorjevs.

Līdz ar viņu nāvi krievu dzeja nomira pavisam. Literāros žurnālus pārpludināja Gogoļa skolas proza ​​- Gončarovs, Turgeņevs, Tolstojs, Dostojevskis.

Otrais krievu dzejas vilnis bija ebreju dzeja krievu valodā. Turklāt sākumā krievu un ebreju dzeja gāja vienā virzienā, un pēc tam tā tika sadalīta tīri ebreju un tīri krievu dzejā. Ebreju dzejas avots krievu valodā galvenokārt bija Eiropas dzeja - franču, vācu, itāļu un angļu. Bet arī ebreju reliģisko literatūru nevajadzētu atmest.

Pirmais ebreju dzejnieks krievu valodā bija Semjons Nadsons, kurš dzīvoja tikai 24 gadus. Nadsons bija revolūcijas un sociālisma dziedātājs, kā jau ebrejam pienākas, bet viņa dzeja bija slikta. Pēc Nadsona nāves parādījās Aleksandrs Bloks, kurš dzīvoja 41 gadu. Bloks bija izcils dzejnieks, iespējams, viņa darbs ir ebreju dzejas virsotne krievu valodā.

Krievu un tatāru dzejnieki krievu valodā, kas strādāja vienlaikus ar Nadsonu un Bloku, nevienā salīdzinājumā nesakrita ar domu dziļumu un radošo vērienu.

Valērijs Brjusovs, Gipiuss ar Merežkovski, Nikolajs Gumiļevs un Ahmatova ir par kārtu primitīvāki dzejnieki salīdzinājumā ar Bloku.

Šo ebreju dominēšanas periodu krievu valodā sauc par "krievu dzejas sudraba laikmetu". Lai gan patiesībā " sudraba laikmets Krievu dzeja "beidzās pēc 1917. gada revolūcijas, daži literatūrzinātnieki to attiecina uz padomju laiku.

Padomju laikā lielākā daļa dzejnieku - gan ebreju, gan krievu valodā, arī tatāri - tika iznīcināti. Pats Bloks un Brjusovs nomira pēc revolūcijas. Nikolajs Gumiļovs tika nošauts. Tad "imagists" Jeseņins un "futūrists" Majakovskis "izdarīja pašnāvību". 1937. gadā nomira vēl viens ebreju dzejnieks krievu valodā Osips Mandelštams, tika nošauti arī Vvedenskis un Kharms (Juvačovs). 1945. gadā nomira Dmitrijs Kedrins, kurš acīmredzot arī bija ebrejs. Šī nāve beidza "Sudraba laikmetu".

Pēc Otrā pasaules kara un holokausta krievu un ebreju dzeja krievu valodā tika sadalīta. Boriss Pasternaks un Samuils Maršaks strādāja telpā, kas atdalīta no Krievijas realitātes. Taču Nobela prēmija literatūrā, ko Pasternaks saņēma 1958. gadā, atkal aktivizēja ebreju radošumu krievu valodā, un parādījās vēl viens ebreju Eiropas jaunrades epigons krievu valodā - Josifs Brodskis. Papildus krievu valodai Brodskis rakstīja arī angļu valodā. Viņš arī saņēma Nobela prēmija par literatūru 1987. gadā. Brodskis un Jevtušenko – tas acīmredzot ir krievu dzejas un vispār krievu valodas krišanas zemākais punkts.

Trešais krievu dzejas uzplaukuma vilnis sākās 1987. gadā, kad krievu valodā parādījās pirmais lielākais austrumāzijas dzejnieks, kurš izcēlās no dziesmu rokmūzikas pasaules - Viktors Cojs. Pēc Tsoi parādīšanās krievu dzejas vietu ieņēma krievu roks. Cits Austrumāzijas dziesmu autors krievu valodā - Jūlijs Kims - neieņēma šo vietu, un tā sauktā barda dziesma faktiski nomira.

Tajā pašā laikā gan krievu roks, gan krievu bardu dziesma nebija tikai krievu, bet gan krievu-ebreju. Barda dziesmā galveno lomu spēlēja Vladimirs Visockis, bet krievu rokā - Makarevičs un Maiks Naumenko. Visockis acīmredzot bija pēdējais īstais ebreju dzejnieks krievu valodā; viņš nomira 1980. Visocka pēctecis bija čečenu bards un terorists Timurs Mutsurajevs.

Neskatoties uz Coja nāvi 1990. gadā 28 gadu vecumā, kā arī citu krievu roka figūru - Bašļačova, tā paša Maika Naumenko un citu nāvi - krievu dzejas uzplaukums internetā turpinājās. Patiesībā šis ir trešais krievu dzejas ziedu laika vilnis, tās "bronzas laikmets".

Tāpat kā krievu dzejas otrā uzplaukuma periodā tajā vadošā un noteicošā loma bija ebreju izcelsmes dzejniekiem, tā arī krievu dzejas trešā uzplaukuma periodā vadošā loma tajā bija Austrumāzijas izcelsmes dzejniekiem. Kopā ar krievu un ebreju dzejniekiem krievu valodā.

Literatūras demokratizācijas process sastopas ar valdošo šķiru reakciju. Tiesas valdības aprindās tiek implantēts mākslīgs normatīvais ceremoniālais stils, ukraiņu baroka elementi.

Baroka problēma krievu literatūrā. Jēdzienu "baroks" ieviesa klasicisma piekritēji 18. gadsimtā. lai apzīmētu rupju, bezgaumīgu, "barbarisku" mākslu un sākotnēji tika saistīta tikai ar arhitektūru un vizuālo mākslu. Šo terminu literatūras kritikā 1888. gadā ieviesa G. Volflins darbā “Renesanse un baroks”. Viņš veica pirmo mēģinājumu definēt baroka zīmes, reducējot tās līdz glezniecībai, dziļumam, formas atvērtībai, tas ir, tīri formālām zīmēm. Mūsdienu franču pētnieks Žans Rusē darbā "Baroka laikmeta literatūra Francijā" (1954) baroku reducē līdz divu raksturīgu motīvu izpausmei: nepastāvība un dekorativitāte. Saistībā ar krievu literatūru terminu "baroks" ieviesa L. V. Pumpjanskis.

Ungāru zinātnieks A. Andjals savā grāmatā "Slāvu baroks" sniedza plašu baroka interpretāciju. Viņa skatījumu veidojis A.A.Morozovs, kurš sliecas visu 17.gadsimta otrās puses un 18.gadsimta pirmās puses literatūru piedēvēt barokam, saskatot šajā virzienā krievu literatūras nacionālās savdabības izpausmi. A. A. Morozova skatījums izraisīja asus P. N. Berkova, D. S. Lihačova, čehu pētnieces S. Mathauzerovas iebildumus.

PN Berkovs nāca klajā ar apņēmīgu krievu baroka pastāvēšanas noliegumu un izvirzīja jautājumu par nepieciešamību ņemt vērā 17. gadsimta beigu krievu dzejas dzeju un dramaturģiju. kā jaunas klasiskās tendences dzimšana. S. Mathauzerova nonāca pie secinājuma par pastāvēšanu krievu literatūrā 17. gadsimta beigās. divi baroka virzieni: nacionālais krievu un aizgūtais poļu-ukraiņu.

DS Ļihačovs uzskata, ka jārunā tikai par krievu baroka eksistenci, kas sākotnēji aizgūts no poļu-ukraiņu literatūras, bet pēc tam ieguvis savas specifiskās iezīmes.

Sešdesmito gadu sākumā I. P. Eremins detalizēti un detalizēti analizēja krievu baroka iezīmes Simeona Polocka dzejā. Šī zinātnieka atklājumi un novērojumi ir svarīgi, lai izprastu šo problēmu.

Neskatoties uz ievērojamām atšķirībām uzskatos par baroku krievu literatūrā, pētnieki ir noskaidrojuši šī stila būtiskākās formālās iezīmes. To raksturo pārspīlēta patosa estētiskā izpausme, apzināts krāšņums, ceremonialitāte, ārēja emocionalitāte, pārlieku liela mobilu formu stilistiskā šķietami nesavienojamo komponentu kaudze vienā darbā, alegorisks, ornamentāls sižets un valoda.

Jēdziena baroks saturā nepieciešams nošķirt divus dažādus aspektus: a) baroks kā mākslinieciska metode un stils, kas radās un attīstījās noteiktā vēstures laikmetā; b) baroks kā mākslinieciskās jaunrades veids, kas izpaudās dažādos vēstures periodos.

Baroks kā stils Krievijā veidojās 17. gadsimta otrajā pusē un kalpoja topošajam apgaismotajam absolūtismam. Baroka stils savā sociālajā būtībā bija aristokrātiska parādība, kas bija pretstatā demokrātiskajai literatūrai. Tā kā pāreja uz baroku krievu literatūrā notiek nevis no renesanses, kā Rietumos, bet tieši no viduslaikiem, šim stilam nebija mistiski pesimistisku noskaņojumu un tam bija izglītojošs raksturs; tās veidošanās notika kultūras sekularizācijas ceļā, tas ir, tās atbrīvošanās no baznīcas aizbildniecības.

Krievu baroka rakstnieki tomēr pilnībā nenoraidīja reliģiskos uzskatus, bet gan sarežģīti pasniedza pasauli, uzskatīja to par mistiski neizzināmu, kaut arī konstatēja ārējo parādību cēloņsakarības. Atkāpjoties no vecās viduslaiku reliģiskās simbolikas, viņi vērīgi skatījās uz pasaules lietām, dzīvo dzīvi zemes cilvēks un izvirzīja prasības par "saprātīgu" pieeju realitātei, neskatoties uz likteņa idejas atzīšanu un Dieva gribu apvienojumā ar didaktismu. Uz šīs uzskatu sistēmas tika uzbūvēta daiļliteratūra, alegoriju un simbolu sistēma, kā arī sarežģīta, dažkārt izsmalcināta darbu struktūra.

Baroka stils krievu literatūrā 17. gadsimta beigās - 18. gadsimta sākumā pavēra ceļu krievu klasicisma rašanās. Visspilgtāko iemiesojumu viņš saņēma dzejas dzejas, galma un skolas drāmas stilā.

Krievu grāmatu dzejas veidošanās un attīstība. Viens no svarīgi faktori 17. gadsimta krievu literatūras vēsture. bija grāmatu dzejas rašanās un attīstība. Jautājums par tās izcelsmi, rašanās cēloņiem ir nodarbinājis un joprojām nodarbina daudzus pētniekus. Pagājušajā gadsimtā pastāvēja divi pretēji viedokļi. A. Soboļevskis uzskatīja, ka zilbiski panti - panti (no latīņu valodas pret - dzejolis) radušies ukraiņu un poļu dzejas ietekmē. LN Maikops apgalvoja, ka "pirmie atskaņu pantiņu eksperimenti parādījās, tā teikt, paši par sevi un katrā ziņā ne kā Rietumeiropas zilbju pantiņu atdarināšana ar atskaņām".

Būtisku ieguldījumu krievu dzejas attīstības sākuma posma izpētē sniedza padomju pētnieki A. V. Pozdņejevs, L. I. Timofejevs un A. M. Pančenko.

Grāmatu dzejas rašanās aizsākās 17. gadsimta pirmajā trešdaļā. un ir saistīta ar pilsētu lomas nostiprināšanos valsts kultūras dzīvē un Krievijas sabiedrības attīstīto slāņu vēlmi apgūt Eiropas kultūras sasniegumus, kā arī, pēc AM Pančenko domām, lomas vājināšanos. no folkloras. Krievu runas dzejolis ir balstīts, no vienas puses, uz buffons deklamēšanas pantu, un, no otras puses, tajā izmantota ukraiņu-poļu zilbju dzejas pieredze.

Laikā, kad krievu tauta cīnījās ar poļu iejaukšanos, saistībā ar emocionālā un žurnālistiskā elementa nostiprināšanos literatūrā parādījās pirmie mēģinājumi dot poētiskās runas paraugus. Avraamy Palitsyn "Pastāstā" mēs bieži atrodam stāstījuma runas atskaņu. Hronikas grāmata, kas piedēvēta Katirevam-Rostovskim, beidzas ar atskaņām. Kā atzīmē L. I. Timofejevs, dzejolis šajos darbos pilnībā balstās uz runas izteiksmes līdzekļiem un neatsaucas uz kādiem muzikalitātes elementiem. Tomēr panta verbālā struktūra deva zināmu iespēju nodot cilvēka iekšējo stāvokli, viņa individuālos pārdzīvojumus. Pants vēl nebija ritmiski sakārtots: zilbju skaits rindā brīvi mainījās, netika pievērsta uzmanība uzsvaru maiņai, atskaņa tika izmantota galvenokārt darbības vārda, vīriešu, sieviešu, daktiliskā un hiperdaktilā. Šie tā sauktie priekšzilbju panti sāk iegūt arvien lielāku popularitāti.

Taču līdz ar pirmszilbju pantiem jau 17. gadsimta pirmajā trešdaļā. parādās zilbju pantiņi. Tie ir apstiprināti galvenokārt ziņojuma žanrā. Tātad 1622. gadā kņazs S. I. Šahovskojs "Ziņojums kādam draugam ir ārkārtīgi noderīgs par dievišķajiem rakstiem" beidzas ar 36 atskaņotām nevienmērīgām rindām.

Pops Ivans Nasedka polemisko traktātu "Prezentācija par Lutoru" nobeidz ar zilbju pantiem. "Daudzi ir pārmetoši," apsūdzības raksta kņaza I. A. Hvorostiņina pantos. Dzīves nogalē viņš veido polemisku poētisku traktātu, kas vērsts pret ķeceriem - "Priekšvārds ir izklāstīts divrindu līgumā, pants pa burtam" 1000 dzejas rindās.

17. gadsimta pirmajā pusē. ir vēstuļu krājumi, kas rakstīti zilbiskā pantā. Vienā no šiem krājumiem ir iekļauti Tipogrāfijas "direktoru" dzejoļi ar diezgan daudzveidīgu tēmu. Zilbiskās grāmatu dziesmas tika radītas 17. gadsimta 50. gadu sākumā. Nikon skolas dzejnieki. Šo dzejnieku vidū izceļas Hermanis, kurš izrādīja īpašu virtuozitāti, izstrādājot akrostiķi, ko var lasīt no labās uz kreiso un otrādi, no apakšas uz augšu un no augšas uz leju. Zilbiskus pantus sāk lietot ģerboņu aprakstos, 1672. gada cara titulgrāmatā, ikonu uzrakstos un populāros iespieddarbos.

Svarīga loma zilbju dzejas attīstībā bija Simeona Polocka un viņa audzēkņu Silvestra Medvedeva un Kariona Istomina darbiem.

Simeons Polockis(1629-1680). Pēc tautības baltkrievs Simeons Polockis ieguva plašu izglītību Kijevas-Mohylas akadēmijā. Pieņēmis mūku 1656. gadā, viņš kļuva par "brāļu skolas" skolotāju dzimtajā Polockā. 1661. gadā pilsētu uz laiku ieņēma poļu karaspēks. Polockis 1664. gadā pārcēlās uz Maskavu. Šeit viņš mācīja latīņu valodā slepeno lietu kārtības ierēdņus, kuriem Spassky klosterī tika izveidota īpaša skola. 1667. gadā cars Aleksejs Mihailovičs uzticēja Polockas Simeonam savu bērnu audzināšanu - vispirms Alekseju, bet pēc tam Fjodoru.

Polockis aktīvi piedalās cīņā pret vecticībniekiem. Baznīcas koncilā 1666. gadā viņš prezentēja teoloģisko traktātu "Valdības stienis", kurā polemizēja ar priestera Ņikitas un priestera Lācara "lūgumrakstu". Pēc ķēniņa personīga lūguma viņš trīs reizes ceļo, lai mudinātu Avvakumu.

Simeons Polockis savu darbību veltīja cīņai par izglītības izplatību. Viņš aktīvi piedalās debatēs starp grieķu un latīņu izglītības atbalstītājiem, nostājoties pēdējo pusē, jo Grieķijas izglītības sistēmas aizstāvji centās pakārtot izglītības attīstību baznīcas kontrolei. Polockis uzskatīja, ka galvenā loma izglītības attīstībā ir skolai, un, vēršoties pie cara, mudināja viņu būvēt skolas un "Iegūt" skolotājiem. Viņš izstrādā projektu pirmās augstākās izglītības iestādes izveidei Krievijā izglītības iestāde- akadēmijas. Neilgi pirms nāves viņš uzrakstīja topošās akadēmijas hartas projektu. Tajā Simeons no Polockas paredzēja ļoti plašu zinātņu izpēti - gan civilo, gan garīgo.

Polocka lielu nozīmi piešķīra poligrāfijas attīstībai: "Nekas nepaplašina slavu kā ronis," - viņš uzrakstīja. Pēc viņa iniciatīvas un personīga lūguma caram Fjodoram Aleksejevičam 1678. gadā Kremlī tika atvērta tipogrāfija "Augšējā".

Viena no Simeona Polocka iecienītākajām aktivitātēm bija "Rhyming" tas ir, poētiskā literārā darbība, kas piesaistīja daudzu literatūras vēsturnieku uzmanību.

Polockas Simeona literārās darbības sākums aizsākās laikā, kad viņš uzturējās Kijevas-Mohylas akadēmijā. Polockā viņš raksta dzeju poļu, baltkrievu, ukraiņu valodā, atklājot izcilu dzejnieka talantu: veido elēģijas, satīrisku poēmu, kas vērsta pret Zviedrijas karali Gustavu-Ādolfu, epigrammas (to senajā nozīmē). Ierodoties Maskavā, Polockis raksta dzeju tikai krievu valodā. Šeit viņa poētiskā jaunrade sasniedz maksimumu. Kā atzīmē viņa students Silvestrs Medvedevs, Polockis "Par katru dienu, ja viņam ir apņemšanās rakstīt pusdesmit ar pusi piezīmju grāmatiņas, un viņa rakstīšana ir ļoti maza un neglīta."

Polocka zilbiskais dzejolis veidojies tiešā ukraiņu un poļu dzejoļu ietekmē. Taču iespēju izmantot vienpadsmit un trīspadsmit zilbju zilbju pantus ar obligātu pāru atskaņu krievu versifikācijā sagatavoja krievu grāmatu valodai organiski raksturīgo izteiksmīgo līdzekļu ilgstošā vēsturiskā attīstība. Simeona Polocka zilbiskais pants bija cieši saistīts ar šo izsmalcināto grāmatu "slovēņu", ko viņi apzināti iebilda pret runāto valodu.

Polockis saviem dzejas darbiem piešķīra lielu izglītojošu un izglītojošu vērtību. Polockis saskatīja dzejnieka augsto aicinājumu spējā piesaistīt "Baumas un sirdis" cilvēkiem. Viņš uzskatīja, ka spēcīgais dzejas ierocis būtu jāizmanto izglītības, laicīgās kultūras un morāles priekšstatu labošanai. Turklāt pantiem vajadzētu kalpot par paraugu visa veida rakstīšanai "Slovēnija ir grāmatas valoda."

Polockas Simeons darbojas kā pirmais galma dzejnieks, panegīrisku svinīgo pantu radītājs, kas bija slavinošas odas prototips.

Panegīrisko pantiņu centrā ir ideāla apgaismota autokrāta tēls. Viņš ir Krievijas valsts personifikācija un simbols, tās politiskā spēka un godības dzīvais iemiesojums. Viņam sava dzīve jāvelta valsts, savu pavalstnieku labā, lai par tiem rūpētos "Civilais pieprasījums" un viņu apgaismība, viņš ir stingrs un laipns un tajā pašā laikā precīzs esošo likumu izpildītājs.

S. Polocka panegīriskiem pantiem ir "sarežģītas verbālas un arhitektoniskas struktūras raksturs - verbāls šovs". Tādi ir, piemēram, panegīriski panti "Krievu ērglis". Uz zvaigžņoto debesu fona saule, virzoties pa zodiaku, spoži spīd ar saviem četrdesmit astoņiem stariem; cara Alekseja tikumi ir ierakstīti katrā tās starā. Uz saules fona - kronēts divgalvains ērglis ar scepteri un spēku nagos. Pats slavinājuma teksts ir uzrakstīts pīlāra formā - kolonnā, kas balstās uz prozaiska teksta pamata.

Kā atzīmēja I.P.Eremins, dzejnieks saviem pantiem savāca pārsvarā retas lietas, "kuriozus", bet saskatīja tajos tikai "zīmi". "Hieroglifi" patiesība. Viņš pastāvīgi tulko konkrētus attēlus abstraktu jēdzienu, loģisku abstrakciju valodā. Šī pārdomāšana ir S. Polocka metaforu, izdomātu alegoriju, himēriskās asimilācijas pamatā.

Savos panegīriskos pantos S. Polockis iepazīstina ar seno dievu un varoņu vārdiem: "Fajē(Fēbuss) zeltains "," zeltmatainais Kinfijs "," Dieva krūtis "(Zevs), "Dieva putns"(Ērglis). Tie ir tieši blakus kristīgās mitoloģijas tēliem un pilda tīras poētiskas konvencijas lomu, kas ir līdzeklis hiperbolas radīšanai. S. Polockis kultivē figurētu dzeju sirds, zvaigznes, labirinta formā.

S. Polocka stila iezīmes ir tipiska literārā baroka izpausme 2. Visus panegīriskos pantus (800 dzejoļus), dzejoļus dažādos galma dzīves gadījumos S. Polockis apvienoja krājumā, ko nosauca par "Rithmologion" (1679-1680).

Paralēli panegīriskiem pantiem S. Polockis rakstīja pantiņus par visdažādākajām tēmām. 2957 dažādu žanru pantus ("līdzība", "attēli", "teicieni", "interpretācija", "epitāfija", "paraksta attēli", "stāsti", "pamudinājumi", "denonsācijas") viņš apvienoja krājumā " Vertograd (dārzs) daudzkrāsains "(1677-1678). Dzejnieks šim krājumam piešķīris enciklopēdiskas poētiskas uzziņu grāmatas raksturu: panti ir sakārtoti pa tēmām alfabētiska secība tituli. Visiem gan laicīgās, gan reliģiskās tēmas darbiem ir morāls raksturs. Dzejnieks uzskata sevi par augstāko reliģisko un morālo vērtību nesēju un glabātāju un cenšas tās ieaudzināt lasītājā.

Pantos S. Polockis izvirza morāles jautājumus, cenšoties dot vispārinātus tēlus "Jaunavas"("Jaunava"), "Atraitnes"("Atraitne"), nodarbojas ar laulības jautājumiem, cieņa, gods tml.. Tātad dzejolī "Pilsonība" S. Polockis runā par nepieciešamību katram cilvēkam, arī valdniekam, stingri ievērot noteiktos likumus. Dzejnieks darbu uzskata par sabiedrības pamatu, un cilvēka pirmais pienākums ir strādāt sabiedrības labā. Pirmo reizi dzejnieks iezīmēja tēmu, kas ieņems ievērojamu vietu krievu klasicisma literatūrā - ideāla valdnieka, apgaismota monarha pretnostatīšanu tirānam, cietsirdīgam, pārgalvīgam, nežēlīgam un netaisnīgam tēma.

Dzīves jēgas filozofisko jautājumu izvirza S. Polockis savā dzejolī "Cieņa". Dzejnieks patiesu svētlaimi saskata nevis tiekšanās pēc goda, ranga, muižniecības, bet gan cilvēka spējā darīt to, kas viņam patīk.

Svarīga S. Polocka dzejas sadaļa ir satīra - "ekspozīcija". Lielākajai daļai viņa satīrisko darbu ir vispārināts morālistisks, abstrakts raksturs. Tādas, piemēram, ir "Nezinātāju" denonsācijas, kas vērstas pret nezinātājiem vispār; "Burvības" atmaskošana "Sievietes", "čukstētāji".

Labākie S. Polocka satīriskie darbi ir viņa dzejoļi "Tirgotāji" un "Mūks".

Satīrā "Tirgotājs" dzejnieks uzskaita astoņus mirstīgos — Tirgotāja ranga grēki.Šie "grēki" - maldināšana, meli, nepatiesi zvēresti, zādzības, izspiešana - atspoguļo tirgotāju reālo sociālo praksi. Taču dzejolim trūkst konkrēta satīriska tēla. Dzejnieks aprobežojas ar vienkāršu grēku izklāstu, lai nobeigtu ar morālu aizrādījumu "Tma dēli nikni atmet tma lietas", lai izvairītos no turpmākām elles mokām.

Satīras "Mūks" pamatā ir ideāla un realitātes pretnostatījums: sākumā dzejnieks runā par to, kādam jābūt īstam mūkam, un pēc tam pāriet uz denonsēšanu.

Bet diemžēl zvērības! Labais rangs ies bojā.

Monasticisms daudzos pārvēršas par apkaunojumu.

Diezgan spilgti tiek dotas satīriskas skices par mūku dzērumu, rijību, morālo izlaidību:

Dzemdē strādā ne tikai nespeciālisti,

Eliko mūki dod dzert, pabaro.

Izvēloties Vadoņa gavēņa dzīvi.

Jūs tiecaties uz to, lai ēst, dzert ...

Bojas slikti zvēr no vīna,

Riet, apmelo, kaunu un drosmīgi godīgi ...

Aitu drēbēs ir plēsēji,

Dzemde strādā, gars iet bojā.

S. Polockis steidz uzsvērt, ka viņa satīra nav par visiem mūkiem, bet tikai par "Neskaidrs" kuru viņš nosoda "Raudāšana". Viņa satīras mērķis ir moralizējošs un didaktisks - dot ieguldījumu morāles labošanā, un noslēgumā dzejnieks pievēršas "Neskaidrs" mūki ar aicinājumu apstāties "Dari šo ļaunumu."

Šī morālistiskā didaktika, vēlme labot sabiedrības netikumus un tādējādi nostiprināt tās pamatus, atšķir S. Polocka cēli audzinošu satīru no demokrātiskā satīriskā stāsta, kur ekspozīcija ir sociāli akūta, specifiskāka.

No S. Polocka poētiskajiem darbiem jāatzīmē 1678. gadā izdotā Psaltera atskaņa transponēšana 1680. gadā. Atskaņotais Psalters, ko muzicēja vokālais ierēdnis Vasīlijs Titovs (kurš lika pamatus kamervokālajai mūzikai), bija ļoti populārs. No šīs grāmatas MV Lomonosovs iepazinās ar krievu zilbju dzeju.

Tādējādi S. Polocka daiļrade attīstījās saskaņā ar baroka panegīrisku un didaktisko dzeju ar tās vispārinājumu un simbolikas polisēmiju, alegorijām, kontrastu un hiperbolismu, didaktisko moralizēšanu. S. Polocka dzejas valoda ir tīri grāmatiska, uzsverot atšķirību starp dzeju un prozu.

S. Polockis izmanto retoriskus jautājumus, izsaukumus, apgrieztas frāzes. Cieši saistīts ar arhaiskās grāmatu valodas tradīcijām, Semeons Polockis paver ceļu nākotnes klasicisma dzejas attīstībai.

Silvestrs Medvedevs(1641-1691). Dzejnieki Silvestrs Medvedevs un Karions Istomins bija Polockas Simeona skolēni un sekotāji. “Cilvēks ar lielu inteliģenci un zinātnisku asumu”, kā viņu raksturoja laikabiedri, Tipogrāfijas “redaktors” (redaktors), Silvestrs Medvedevs kā dzejnieks parādījās tikai pēc skolotāja nāves. Viņš uzrakstīja "Epitafiju" Polockas Simeonam un panegīriskus dzejoļus, kas veltīti caram Fjodoram Aleksejevičam ("Sveicieni kāzās" un "Raudāšana un mierinājums" Fjodora nāves gadījumā) un princesei Sofijai ("Paraksts princeses Sofijas portretam"). ko dzejnieks aktīvi atbalstīja, par ko viņam tika izpildīts nāvessods pēc Pētera pavēles.

Epitafijā Silvestrs Medvedevs slavina nopelnus. skolotāja ir jauka» , kurš rūpējas par sava tuvākā labklājību. Medvedevs uzskaita Simeona Polocka darbus.

Aizstāvot baznīcu, Rods izveidoja grāmatu,

Viņas labā ir izdots kronis un vakariņas.

Vakarēdiens, Psalters, panti ar atskaņu vārdiem,

Daudzkrāsains vertograds ar sarunu.

Visas šīs grāmatas ir gudras, viņš radīja vīru,

Mācot krievu manifesta ģints.

Medvedevam kā dzejniekam ir maz oriģinalitātes. Viņš daudz aizguva no sava skolotāja panegīriskiem dzejoļiem, taču atšķirībā no Polockas Simeona izvairījās savos pantos izmantot alegoriskus un mitoloģiskus tēlus.

Karions Istomins (? - 1717). Talantīgāks un ražīgāks Polockas Simeona skolnieks bija Karions Istomins. Viņš sāka savu dzeju 1681. gadā ar sveicieniem panegīriskiem pantiem princesei Sofijai. Glorificējot " Es godāšu labo jaunavu" dzejnieks runā par Gudrības nozīmi (Sophia tulkojumā no grieķu valodas nozīmē "gudrība") valdībā un cilvēku dzīvē.

Tāpat kā S. Polockis, arī K. Istomins dzeju izmanto kā līdzekli cīņai par apgaismību. 1682. gadā viņš vērsās pie princeses Sofijas ar dzejoļu krājumu (16 dzejoļi), kurā lūdza Maskavā nodibināt izglītības iestādi brīvo zinātņu: pedagoģijas, vēstures un didaktikas mācīšanai.

Dzejnieks grāmatā "Apgaismība" (1683) sniedz vairākus norādījumus 11 gadus vecajam Pēterim. Tiesa, šie norādījumi nāk no Dieva vārda:

Mācieties tagad, mācieties cītīgi,

Tavā jaunībā karalis ir gudri apgaismots,

Dziedi man priekšā, tavs Dievs, drosmīgi

Parādīja spriedumu un patiesību, civillieta.

Grāmata "Polis" tika uzrakstīta pantos, kas sniedza divpadsmit zinātņu aprakstu. K. Istomins bieži veido akrostiķus (dzejoļus, kuros no rindu sākuma burtiem veido veselus vārdus vai frāzes), un vārsmas izmanto arī pedagoģiskos nolūkos: Careviča Alekseja Petroviča mācīšanai, 1694. gadā sastādīja "Mazo gruntiņu", bet 1696. g. "Lielais pamatteksts", kur katrs burts ir apgādāts ar nelielu didaktisku dzejoli.

Pateicoties S. Polocka un viņa tuvāko studentu aktivitātēm, zilbju dzejolis sāk plaši izmantot literatūrā. Rodas jauna poētiskā ģints - dziesmu teksti, kuru parādīšanās ir spilgta liecība par personības diferenciācijas sākumu. 17. gadsimta otrajā pusē izstrādātie zilbju versifikācijas principi tika tālāk attīstīti 18. gadsimta pirmās trešdaļas zilbju dzejnieku darbos: Pēteris Buslajevs, Feofans Prokopovičs.

Taču zilbiskais pantiņš pilnībā neizstādīja pirmszilbisko pantu, kas to pat pārdzīvoja un tika fiksēts vēlākajā debesu pantā, savukārt zilbju aizstāja V.K.Trediakovska un M.V.Lomonosova izstrādātā zilbiski toniskā krievu versifikācijas sistēma.

(neformāla literārā apvienība poētiskās valodas izpētei - apm. I.L. Vikentjevs) uzskata, ka nav dzejnieku un rakstnieku - ir dzeja un literatūra.

Viss, ko dzejnieks raksta, ir nozīmīgs kā daļa no viņa darba kopīgā lietā – un absolūti nenovērtējams kā viņa “es” atklāsme.

Ja poētisku darbu var saprast kā "cilvēka dokumentu", kā ierakstu no dienasgrāmatas, tas ir interesants gan autoram, gan viņa sievai, gan radiem, paziņām un tādiem maniakiem, kas kaislīgi meklē atbildi uz jautājumu "Vai Puškins smēķēja ?" - nevienam citam.

Dzejnieks ir sava amata meistars. Tikai. Bet, lai būtu labs meistars, ir jāzina to vajadzības, kuru labā tu strādā, ar viņiem ir jānodzīvo viena dzīve. Citādi darbs nederēs, nederēs.

Dzejnieka sociālo lomu nevar saprast, analizējot viņa individuālās īpašības un prasmes. Ir nepieciešams masveidā pētīt dzejas amatniecības paņēmienus, to atšķirības no radniecīgām cilvēka darba jomām, to vēsturiskās attīstības likumus. Puškins nav skolas radītājs, bet tikai tās galva. Neesi Puškins, "Jevgeņijs Oņegins" tik un tā būtu uzrakstīts. Amerika būtu atvērta bez tās Kolumbs.

Mums nav literatūras vēstures. No literatūras ir "ģenerāļu" vēsture. "OPOYAZ" dos iespēju uzrakstīt šo stāstu.

Dzejnieks ir vārdu meistars, runas veidotājs, kalpo savai šķirai, savai sociālajai grupai. Par ko rakstīt – patērētājs viņu pamudina. Dzejnieki neizgudro tēmas, viņi tās ņem no apkārtējās vides.

Dzejnieka darbs sākas ar tēmas apstrādi, ar tai atbilstošās verbālās formas atrašanu. Studēt dzeju nozīmē pētīt šīs verbālās apstrādes likumus. Dzejas vēsture ir verbālā dizaina metožu attīstības vēsture.

Kāpēc dzejnieki ķērās pie šīs, nevis citas tēmas, skaidrojama ar viņu piederību vienai vai otrai sociālā grupa, un tam nav nekāda sakara ar viņu poētisko darbu. Tas ir svarīgi dzejnieka biogrāfijā, bet dzejas vēsture nav "dzīves" grāmata, tā nedrīkst būt.

Kāpēc dzejnieki izmantoja šīs, nevis citas metodes, apstrādājot tēmas, kas izraisīja jaunas metodes rašanos, kā vecā izmirst - tas ir visprecīzākais zinātniskās poētikas pētījums.

"OPOYAZ" viņš nodala savu darbu no radniecīgo zinātnisko disciplīnu darbiem nevis tādēļ, lai atrautos "no šīs pasaules", bet gan lai liktu un izvērstu vairākas cilvēka literārās darbības aktuālākās problēmas visā tās tīrībā.

"OPOYAZ" pēta poētiskās ražošanas likumus. Kurš uzdrošinās tam iejaukties?

Ko OPOYAZ dod proletāriešu kultūras veidošanai?

1. Zinātniska sistēma haotiska faktu un personīgo viedokļu uzkrāšanas vietā.
2. Sociālā likme radošas personības"dievu valodas" elkdievības interpretācijas vietā.
3. Zināšanas par ražošanas likumiem, nevis "mistisku" iespiešanos radošuma "noslēpumos". "OPOYAZ" labākais literārās proletāriešu jaunatnes audzinātājs.

Flyby dzejnieki joprojām ir slimi ar "pašizpausmes" slāpēm. Viņi katru minūti atraujas no savas klases. Viņi nevēlas būt vienkārši aizlidojoši dzejnieki. Viņi meklē "kosmiskas", "planētas" vai "dziļākas" tēmas. Viņiem šķiet, ka tematiski dzejniekam ir jāizlec no sava vidus - ka tikai tad viņš atklāsies un radīs - "mūžīgo".

Ķieģelis O.M., T.N. "Formālā metode", žurnāls "Lef", 1923, N 1.

Stepans Petrovičs ŠEVIREVS (1806-1864)

DZEJAS VĒSTURE
SESTĀ LASĪJUMS

Indijas eposa iekšējais raksturs. - Ārējais raksturs: vienotības trūkums. - Forma: Sloka. - Dzejoļu lasīšanas veids indiešu vidū. - Indijas dzejas trešais periods. - Lira un drāma. - Gita-Govinda, Djajadevs. - Mākoņu sūtnis, Kalidasa. - Nataki - indiešu drāmas. - Indijas dzejas periodu atbilstība Indijas dzīves periodiem. - Ceturtais periods. - Purānas. - Gitopādes. - Saturs. - Piezīmes. – Par fabulas sākumu austrumos. - Shakuntala - Saturs.

Mēs apstājāmies pie otrā indiešu dzejas perioda un indiešu eposa faktiskā raksturojuma.
Ramayana un Magabarata, divi lieliski dzejoļi, kas pieder otrajam Indijas dzejas periodam, nosaka Indijas eposa raksturu un dažos aspektos arī visas Indijas dzejas raksturu.
Šī eposa iekšējā rakstura pirmā iezīme ir tāda, ka to neapmierina vienkāršas dabas un cilvēku pasaules attēlojums. Šajā ziņā viņš ir tieši pretējs grieķu eposam. Visi Indijas eposa varoņi ir dievi, kas iemiesoti cilvēkos vai pat dzīvniekos, piemēram, pērtiķu vadonis Hanumans, Rāmas sabiedrotais, lāču galva Džamvents, ērgļu karalis Garuds. Vienkāršie cilvēki, kas piedalās Indijas eposā, vienmēr tiek pacelti līdz augstākajiem gudrajiem, tā sauktajiem Rišiem un Munisiem, kuri ar vientuļnieka dzīves, Vēdu studiju un nepārtrauktas kontemplācijas palīdzību kļūst vēl augstāki par Jaunavām, augstāki par dievi. - Grieķu eposā, gluži pretēji, galvenie varoņi ir cilvēki, bet dievi ir blakus personas, mašīnas, kas vada darbību. Bet paši dievi nolaižas pie cilvēkiem un viņu kaislības viņus atdzīvina. Tādējādi grieķu eposu var saukt par cilvēku salīdzinājumā ar Indijas panfeistisko eposu, kur viss ir dievība. Bet kā cilvēks viņā ir pacelts līdz dievišķajam līmenim, tā viss dabiskais pāriet pārdabiskajā. Ņemiet, piemēram, Ramajanas poēmas sākumā Soul-Rutas karaļa galvaspilsētas un zelta laikmeta aprakstu, kas bija viņa valdīšanas laikā. Karalis dzīvo 9000 gadu. Neviens no laimīgas pilsētas iedzīvotājiem nedzīvo mazāk par 1000 gadiem. Katrs redz savus daudzos pēcnācējus. Piļu un tempļu galvas ir vienādas ar kalnu virsotnēm. Rāmas loks ieplaisāja varoņa rokās, un sprakšķis bija kā nogāztas klints trieciens. Cik tas viss ir kolosāli un pārspīlēti!
Tādējādi neorganiskā, mirušā daba, pārejot Indijas dzejas pasaulē, visas tās dimensijas palielina līdz gigantiskumam; augi un dzīvnieki ir piepildīti ar cilvēka un dievišķu dvēseli; cilvēks tiek dievišķots caur dievu iemiesošanos un cilvēku paaugstināšanu. Tātad, Indijas fantāzija ir palielināmais stikls, kas vienlīdz vērsta uz materiālo un garīgo pasauli. Es jau parādīju, kā šis poētiskais skatījums uz indiāņiem izplūda no viņu reliģijas.
Un tā, Indijas eposa ideāls slēpjas pārdabiskajā, pārcilvēciskajā, pārspīlētajā. Grieķu eposa ideāls, gluži pretēji, viss pakļaujas harmoniskas dabas likumiem. Tāpēc Indijas dievības mums nevar būt ķermeņa skaistuma ideāli, kā grieķu dievības. Višnu zilā krāsa, Krišnas sarkanā krāsa, šie dievi ir daudzroku, daudzkāju, pilnīgā pretrunā ar mūsu priekšstatiem par cilvēka skaistumu. Tāpēc indiešu eposs mūs pārsteidz, pārsteidz, bet nespēj mūsos izraisīt cilvēciskas simpātijas, kā grieķu eposs. Indiešu dzejnieki paši to juta un dažkārt, pēc netīšas poētiskas sajūtas, vēlējās tuvināt savus dievus cilvēkiem. Piemēram, viņiem bija grūti saskaņot dievu gudrību, kas iekļūst nākotnes noslēpumos, ar ierobežotām mirstīgo zināšanām: viņi tam izgudroja Maiju mākoni, kas mūžīgi karājas cilvēku acu priekšā un iemieso dievus un aizsedz tiem nākotni. Taču gan mirstīgie, gan iemiesotie dievi dažreiz var noņemt šo mākoni no sevis.
Dabiskuma izskaušana piešķir Indijas eposam austrumnieciskas pasakas raksturu. Tam pašam nav nekāda vēsturiska elementa, kā grieķu eposā. Tāpēc viņš nekad nevarēja radīt stāstus. Indijas literatūra no tās ir pilnībā atsvešināta.
Otra Indijas eposa iekšējā rakstura atšķirīgā iezīme ir tā, ka tā ir priesteru kastas epopeja. Tās galvenais priekšmets ir reliģiozs, un viss dzejas loks tiek izpildīts reliģiskos priekšstatos un tēlos. Visi incidenti ir paredzēti, lai slavinātu brahmaņu kastu. Visur tiek parādīts, kā karaļi viņus ciena; cik rūpīgi tie tiek apstrādāti; kā viņi novērtē savas lūgšanas un baidās no saviem lāstiem, no kuriem trīc zeme. Cilvēki, kā teikts vienā Magabarata fragmentā, toreiz bija pilni ar pilnvarām saviem cienījamiem brahminiem. Neviens viņiem nedeva mazāk par tūkstoti rūpiju. Visticamāk, abiem šiem dzejoļiem ir jāattiecas uz laiku, kad priesteru kasta bija visaugstākajā godības pakāpē un pat tad, kad tā dominēja pār karotāju kastu. - Grieķu eposā mēs atkal redzam pretējo. Šeit, gluži otrādi, no visa izriet, ka priesteri bija zemāki par karotāju kastu, jo viņus apspiež karotāji, kā mēs redzam pašā Iliādas sākumā.
Ceturtdiena; kas attiecas uz indiešu eposa ārējo raksturu, tad, spriežot pēc tajā iekļauto un ar galveno saturu nemaz nesaistīto epizožu daudzuma, nevar neatzīt šo dzejoļu to pašu rapsodisko raksturu, kas, pēc labāko kritiķu un filologi, atšķir Iliāžu un Odiseju. Ramajanas kompozīcija tiek piedēvēta dzejniekam Valmiki; kompozīcija Magabarata - Vyase. Bet dzejoļu rapsodiskais raksturs neviļus liek pieņemt, ka tos, tāpat kā Iliādu un Odiseju, nav veidojis viens cilvēks. Gērins pieļauj epizodiskus iestarpinājumus šajos dzejoļos, jo īpaši tāpēc, ka visas viņu dziesmas bija rakstītas uz palmu lapām, dažkārt nesavītās, tomēr abos dzejoļos atrod poētisku vienotību un par katra galveno autoru uzskata vienu cilvēku, kā tas ir Homēra dzejoļos. Tomēr nevar nepiekrist, ka Gērina spriedumi šajā gadījumā ir pārāk drosmīgi, jo, zinot abus dzejoļus tikai no dažiem tulkotiem fragmentiem un kopsavilkums, par to poētisko vienotību neko nevar secināt. Turklāt saturs diez vai ir patiess, jo Gērins stāsta Ramajanas beigas pavisam savādāk nekā Langle. Bops, Vācijas visizglītotākais sanskrita literatūras zinātnieks, saka, ka Magabarata ir mitoloģiska, filozofiska, poētiska un vēsturiska enciklopēdija. Kāda var būt poētiskā vienotība? Pat no Ramajanas satura, ko pats Gerens pievienoja, var redzēt, ka incidentā nav viena pavediena. Varoni Rāmu, kuru Višva-Mitrojs izsaucis, lai atriebtos ļauno garu princim, no viņa uzņēmuma novērš kāzas, pēc tam atgriešanās pie tēva, trimda utt. ka dzejoļa galvenā tēma ir vienīgā Rāmas uzvara pār Ravuno.
Indiešu versifikācijas forma, pati senākā un vienkāršākā, ir Sloka - kupeja, kas sastāv no diviem sešpadsmitzilbju pantiem ar cezuru aiz astotās zilbes. Lieluma izgudrojums piedēvēts dzejniekam Valmiķim. Un eposu, un Manu likumus, un daļu Vēdu, bet vēlākos, indieši ir uzrakstījuši šādā formā. Indijas izmēri, tāpat kā grieķu izmēri, saskaņā ar Augusta Šlēgela liecību ir balstīti uz garo un īso apvienošanu. Tāpēc viņš atklāj lieliskas attiecības starp indiešu Sloku un grieķu heksametru. Tomēr jāatzīmē, ka Sloka ir kupeja, kas satur pilnu nozīmi, noapaļota gan iekšēji, gan ārēji. - Heksametram ir brīva, plūstoša izteiksme. Sloka ir slēgtāka forma, piemēram, sakāmvārds vai teiciens, vai labāk ebreju līdzība. Šeit izteiciens iegūst īpašu nozīmi. To ierobežo gan iekšējā nozīme, gan ārējā forma. Vārdu sakot, tas parāda to pašu simboliski-reliģisko raksturu formā, ko mēs atrodam Indijas dzejas garā. Indijas veids, kā lasīt šos milzīgos episko dzejoļus, ir diezgan ievērojams. Atsevišķos gada mēnešos 4 vai 5 tūkstošu skaitā viņi katru dienu pulcējas zem kāda bagātnieka telts, lai klausītos šos dzejoļus. Pirms lasīšanas, pielūdzot grāmatu, visi saka: "Grāmata, esi man mācīšanās dieviete, dod man zināšanas!" - Tad viņi ziedo ziedus un rīsus kā upuri dzejoļa autoram un varonim. Viņi sēž uz kastām un klausās. Šādas tikšanās turpinās vairākus mēnešus pēc kārtas. Magabarata tiek skaitīta četrus mēnešus.
Šī reliģiskā ceremonija parāda, cik svēta cieņa indiešiem ir pret savu dzeju un ka viņi tajā meklē ne tikai prieku, bet arī reliģiskās mācības.
Trešais Indijas dzejas periods ir visplaukstošākais periods, 56 gadus pirms mūsu ēras mirušā dzejnieku un zinātnieku patrona, karaļa Vikramaditjas periods. Viņa galmā mirdzēja deviņi dzejnieki jeb deviņas pērles, kā viņus toreiz sauca, no kurām Gita-Govindas autore Djajadeva un it īpaši Sakuntalas radītāja Kalidasa, brahmana un lielais gudrais... Viņš pēc cara pavēles savāca, sakārtoja un iztīrīja abus lielos tautas eposus.
Bet pati dzeja šajā periodā ieguva lirisku un dramatisku raksturu. Es apvienoju šos divus dzimumus, jo Indijas dzejā tie nav stingri nošķirti, jo nav tādas atšķirības starp episko un didaktisko dzeju - un vispār dzejas dzimumus austrumos nešķir tik asas līnijas, kā tās. ir sadalīti Grieķijā.
Šī perioda lirika ir jāatšķir no tā reliģiskā, stingrā, dziļi nozīmīgā Vēdu lirisma, ar kuru aizsākās indiešu dzeja. Dzejas periodā, ne tikai priesteru, bet karaliskā galma, Lirika viņu dziesmas nepaaugstināja līdz vienai debesu pasaulei, bet, gluži pretēji, nolaida tās uz zemes; sāka slavināt karu, uzvaras, bet vēl vairāk mīlestību, šo mierīgo sajūtu, kurai varenā karaļa Vikramaditjas pavalstnieki varēja ļauties pilnībā. Dziesmas vārdi šajā greznajā gadsimtā ir kļuvuši no svinīgas himnas līdz sirsnīgai erotiskajai dziesmai un jūtīgai mīlestības elēģijai. Mēs redzam piemēru gan Djajadevas Gitā-Govindā, gan Kalidasas elēģiskajā dziedājumā "Mākoņa vēstnesis". Jāpiebilst gan, ka visās šajās sajūtās, lai kāda būtu to zemes izcelsme, var saskatīt reliģisko jūtu bēgumus un bēgumus, jo Indijā reliģija ienāca visās attiecībās, visās cilvēka dzīves sajūtās.
Pirmais no Indijas tekstu autoriem ir Djajadeva. Dzimtene svinēja viņa dzimšanas dienu ar upuriem, līksmībām un pārstāvēja viņa pastorālās drāmas. Viņa paraugdarbs šāda veida ir Gita-Govinda. Tēma ir ņemta no Magabarata, proti, laiks, kad Krišna vēl bija gans un jauns vīrietis klīda starp ganu zēniem un nodeva zemes priekus. Viena no skaistākajām ganu dāmām uzskata sevi mīļotā aizmirstu un izlien sūdzībās. Viņas draugs kļūst par vidutāju starp viņu un Dievu un atgriežas savā vējainā baudā uz gultas. Šī ir elēģisku vai erotisku dziesmu sērija, kurā mīlestība dveš juteklisku baudu, bet svētlaime dažkārt sasniedz neķītrību, spriežot pēc mūsu priekšstatiem.
Vēl viens krāšņs lirisks dziedājums pieder Kalidasai: tas ir Mākoņu vēstnesis. Tikai Jaunavu, kura kalpoja dievam Kuveram, viņš par sodu izraidīja uz kādu kalnu un atdalīja no sievas. Astoņi mēneši pagāja trimdā. Ir lietains laiks. Redzot, kā mākoņi metās no dienvidiem uz ziemeļiem, uz Himalajiem, uz savu mīļo dzimteni, kur par viņu skumst sieva, viņš pievēršas vienam mākoņam, dod norādījumus, apraksta savu ceļu, sievas seju un uztic viņam. ar cerības vārdiem viņai un mierinājumu.
Indijas drāma uzplauka arī bagātīgajā karaļa Vikramaditijas galmā. Nataki (kā indiešu vidū sauc drāmas) pēc viņu domām ir zemākas par episkām dzejoļiem. Vienus raksta ne tikai sanskritā, bet arī prakritā, t.i. beigta tautas valoda un turklāt dzīvs traku dialekts atkarībā no sejām, kas tajās runā. Tās ir arī sadalītas darbībās, piemēram, mūsu drāmas, un satur 3, 5, 7 un 10 darbības. Natak priekšmeti ir ņemti no episkajiem Ramajanas un Magabarata dzejoļiem, tāpēc indiešu drāma ir tāds pats eposa bērns kā grieķis. Viņu tēma, tāpat kā liriskie dziedājumi, lielākoties ir mīlestība. To mēs redzam no labākajiem darbiem, proti: Vasantasene, kuras galvenā persona ir Bayadera; par trim Kalidasas drāmām, kuras visas pārstāv mīlestību un no kurām labākā ir Sakuntala; pēc dzejnieka Bawabuti drāmas motīviem, kurā attēlota Malati un Madavas mīlestība.
Spriežot pēc šī Indijas literatūras trešajam periodam piederošo lirisko dziedājumu un drāmu satura, redzam, ka mīlestība, jutekliskais elements dzejā sāka dominēt pār reliģisko kontemplāciju. Cik daudz Vēdu ir pamācošas, svarīgas, vienmuļas, - tik daudz nataku un indiešu lirisko dzejoļu ir mīlestības pilni, juteklīgi, grezni un ieved mūs šīs bagātīgās Indijas augu pasaules svētlaimē. Dzejnieki taču savus ideālus aizņemas no cildenā eposa, it kā no parasta Indijas dzejas avota, bet galvenokārt no tās zemes elementa, no dievu mīlas lietām uz zemes.
Iespējams, Indijas dzīves attīstība atbilda šim dzejas virzienam. Indijai nav vēstures, bet dzeja to aizstāj mums: tā vienmēr ir skaidra dzīves liecība, ja nav hroniku, un, ja tas nenozīmē gadus, skaitļus un vārdus, tad vēl pareizāk nekā hronika tas nozīmē garu laiki. Vēdu periods ir brahmaņu ekskluzīvās kundzības periods pār visām kastām. Šķiet, ka tad visa Indija bija milzīgs tuksnesis, vientuļnieku mājvieta, kas pārņēma visu cilvēci, turēja un izglītoja viņu mežos, un visi šie Indijas meži tika izziņoti ar svinīgām Vēdu himnām vai klusumiem. tika piepildīta reliģiskā kontemplācija, no kuras toreizējās Upanišadas - dziļi gudrības teicieni.
Otrajā dzīves posmā Indijas brahmani iznāca no mežiem, nedaudz pakļāvās saviem, cilvēciskajiem impulsiem un tautas gribai. Raievu kasta - prinči cīnījās ar viņiem, bet viņi to uzvarēja. Tad dabiskā reliģija pārgāja tautas mitoloģijā. Abstraktā kontemplācija ieguva poētisku dzīvo iemiesojumu raksturu. Abstraktie dabas dievi bija iemiesoti cilvēku un dzīvnieku sejās. Neredzamā reliģija kļuva redzama, taustāma un izgāja no mežiem pie cilvēkiem. Bet tomēr brahmaņi joprojām valdīja pār kastām.
Visbeidzot, trešajā periodā pēc visām pazīmēm ir pamanāms, ka brahmaņu kasta padevās Kšatriju karotāju kastai. Lieliskais un brīnišķīgais karalis Vikramaditija, Indijas Augusts, gandrīz mūsdienu romiešu valodā, piešķir šim periodam nosaukumu. Indijas dzīves centrālais punkts ir viņa lieliskais pagalms. Brahmaņi kopā ar viņu kalpo dzejnieku kārtā. Šakuntalā šeit un ķēniņa pavadonis ir kopā brahmins. Tas ir brīnišķīgi, ka šāds cilvēks; nevis Magabarata epizodē, no kuras sižets ir vilkts. Kā eposā visur var saskatīt brahmaņu kastas slavināšanu, tā Indijas drāmā gluži otrādi – karotāju kastas un īpaši karaļu slavināšanu. Šī jau ir galma drāma, Luija XIV glaimojoša drāma, un šīs drāmas autors ir Brahmins. Protams, viņš neaizmirst savas kastas tiesības un priekšrocības un, kur iespējams, atgādina par brahmaņu nozīmi; bet visas poētiskās uzslavas pienākas karalim. Tas viss liecina, ka Kšatriju kasta jeb karotāji trešajā indiešu dzīves vai dzejas periodā ieguva izšķirošu pārsvaru pār brahmaņu kastu. Tajā pašā laikā, protams, visiem laicīgās dzīves elementiem bija jāgūst virsroka pār garīgajiem elementiem; mīlestība un jutekliskums ir aizstājuši reliģisko kontemplāciju; sulīgā Tiesas dzīve novirzīja medības no meža atkāpšanās vietām; reliģisko himnu vai pamācošu eposu galmā nomainīja jutekliska, acīmredzama drāma.
Tātad Indijas dzejas periodi nozīmē dzīves periodus. Sākumā šī dzeja mums parādījās stingra, posta, gudra brahmana formā, kas klīst cauri necaurredzamu mežu biezokņiem, paceļ acis uz zvaigžņotajām debesīm, čukst dziļu himnu vai mistisku vārdu Om, (pēc citiem, Prāts), kurā ir augstākās svētlaimes talismans, un tas viss ir iegremdēts bezgalīgajā Brahmas kontemplācijā. Tad viņa karjeras beigās šī pati dzeja mums parādās spožas, smaržīgas Bajaderas formā; rotāta ar lotosa ziediem, viņa maigi un grezni atpūšas uz brīnišķīgi izrotātās austrumu gultas brīnišķīgajās karaļa pilīs un ar savu šarmu aizrauj visas mūsu sajūtas. Tie paši mežu brahmaņi viņai kalpo un piepilda gaisu, kas ieskauj juteklisko jaunavu ar Indijas smaržīgākajiem vīrakiem.
Tādējādi abi indiešu dzīves elementi, par kuriem runāju ar jums pagājušajā reizē, reliģiskā apcere un jutekliskā bauda, ​​uzlika savu zīmogu abiem indiešu dzejas ekstrēmiem periodiem - un dzīve šeit izpaudās, kā tā izpaužas visur.
Starp šīm divām galējībām laimīgajā vidū paceļas kolosāls indiešu eposs, kas pārstāv abu elementu līdzsvaru: - no vienas puses, pārdomāts, nozīmīgs, pamācošs, pilns ar reliģiskām pārdomām un mācībām, kā Vēdas; no otras puses, grezns, bagāts ar brīnišķīgiem miesas tēliem, izkaisīts stāstos par mīlestību un priekiem, pilns ar dzīrēm un brīnumiem, smaržīgiem salīdzinājumiem, visu Austrumu svētlaimi. Tie ir Brahmins un Bajadera, kuri ar kādu brīnumainu kombināciju saplūda vienā dvēselē, vienā ķermenī.
Bija arī ceturtais indiešu dzejas periods, periods, diemžēl, neizbēgams jebkurā ziedēšanas laikā, tas ir poētiskās dzīves rudens, pagrimuma, pagrimuma, vākšanas, mācīšanās, pedantiskuma, izteiksmes izsmalcinātības periods. Gērins šo periodu datē ar mūsu viduslaikiem. Un viņā bija dzejnieki; tur bija, runā, arī viņu deviņas pērles; bet tās ir Aleksandrijas plejādes. Patiešām, šim Indijas dzejas periodam ir liela līdzība ar Aleksandrijas skolas periodu. Dzeja viņā ieņēma pārsvarā didaktisku virzienu, kas tajā bija redzams arī iepriekš, bet Vēdās un eposā tai bija vairāk reliģisks raksturs. Entuziasma un apcerīga brahmana dzeja kļuva par mācītu pētnieku Panditu. Visi šie mitoloģiskie krājumi jeb Purānas, kuru ir 18, pieder šim periodam.Tie ieņem pa vidu starp eposu un pamācošo dzejoli un pēc savas nozīmes ir ļoti līdzīgi Aleksandrijas skolas mitoloģiskajiem dzejoļiem. Tie kalpo kā galvenais informācijas avots par Indijas mitoloģiju. No tiem tikai vienu Purānu tulkojis Augusts Šlēgels, proti: Bagavat Purana.
Tas pats vēlākais periods ietver darbu, kuram ir arī didaktisks raksturs un kas ir ļoti nozīmīgs saistībā ar Eiropas dzeju, jo tas izskaidro fabulas jeb atvainošanās rašanos mūsu Eiropā. Šī ir Gitopadesa, kas nozīmē dziednieks vai ārsts-draugs, moralizējoša grāmata, kas tiek piedāvāta pasakās viena prinča labā. Šī kolekcija tika tulkota persiešu, arābu, turku, franču un pēc tam visās Eiropas valodās, taču tulkota sagrozītā formā.
No Gitopādes, alegoriskā nosaukuma, viņi izveidoja nosaukumu Bidpai vai Pilpai, kas mums ir gandrīz visos piitikos kopā ar Ezopu, Fedru, Lafontēnu, Hemniceru, Krilovu utt. Džounss padarīja sanskrita rakstību pareizi iztulkotu. Viņa tulkojuma vadīts, es koncentrēšu jūsu uzmanību uz šo brīnišķīgo darbu.
Tas sākas ar lūgšanu dievam Ganešam, zinātnes aizbildnim, un slavināšanu par zināšanām. Tas viss ir sadalīts četrās grāmatās, no kurām pirmā satur doktrīnu par draudzēšanos; otrais ir par draudzības pārtraukšanu; trešais ir par karu; ceturtais ir par pasauli. Šis ir moralizēšanas, kopienas dzīves, politikas un diplomu kurss, kas izklāstīts pasaku veidā šim konkrētajam gadījumam. Kādā ļoti viltīgā pilsētā dzīvoja Sudersanas karalis un žēlojās, ka viņa dēli ir neziņā. Dzīvē ir trīs nepatikšanas, viņš domāja. - Bērni nedzimst, bērni mirst, bērni ir nezinoši; no šīm trim nepatikšanām pēdējā ir briesmīgāka, jo tā turpinās nepārtraukti. Viens drosmīgs dēls ir svētība, nevis simts muļķu: viens mēnesis kliedē tumsu, nevis tūkstoš zvaigžņu. Tā karalis domāja un, sasaucis visus savas valsts gudros, vienam no viņiem, Všinusarmanam, uzticēja audzināt savus bērnus, un šis gudrais viņiem izskaidro morāles mācību sistēmu, ko es minēju fabulu veidā, kas sajaukta ar morāli. noteikumi, kas uzrakstīti, iespējams, no Indijas svētajām grāmatām ...
Draudzēšanās morāle tiek pasniegta garas fabulas veidā, kurai ir viena saistība visas grāmatas turpinājumā un tiek sajaukta ar citām viltus teikām. Tas stāsta, kā žurka, žurka, bruņurupucis un antilope noslēdza draudzīgu aliansi savā starpā, dzīvoja kopā un glāba viens otru no nepatikšanām un izglāba bruņurupuci no drošas nāves.
Otrā grāmata par draudzības pārtraukšanu ir īpaši ievērojama ar savu fabulu, kurai ir dramatiska interese un kas atšķiras pēc rakstura. Kādā mežā valdīja lauva ar gudru vārdu: kādu dienu viņš gribēja dzert - un viņš devās uz ezeru. Pēkšņi atskanēja briesmīga rūkoņa; lauva apstājās, jutās iebiedēta un, par spīti savām slāpēm, atgriezās karaliskajos kambaros. To ieraudzīja divi galma šakāļi, viņa ministra dēli, un sāka runāt par to, kāpēc meža karalis atgriezīsies nepiedzēries? Viens no viņiem, drosmīgāks un viltīgāks, nolēma par to pajautāt lauvai. Leo atbildēja, ka, spriežot pēc trokšņa, ko viņš dzirdējis, viņš uzņemas lielas briesmas sava štata tuvumā un sola šakālim un brālim lielus dārgumus, ja tie viņu atgrūdīs. Viltīgais šakālis zināja, ka troksnis nāk no vērša; bet no savas sugas viņš nolēma atbalstīt karali, uzskatot, ka briesmas ir lielas, un apsolīja viņam savus pakalpojumus. Viltīgais vīrs kopā ar brāli devās pie vērša un, nobiedējis viņu, ka lauva vēlas viņu izdzīt no savas valstības, lika vērsim ar loku iet pie lauvas. Briesmas tika novērstas; bulli vispirms lauva uzņēma sirsnīgi; tad viņš iestājās tādā žēlastībā, ka kļuva par pirmo ministru. Šakālis tiek aizmirsts, šakālis ir sašutis un nolemj sacelt strīdu starp vērsi un lauvu. Viņš iedveš Lauvā aizdomas pret vērsi, jo šis it kā ir lepns un vēlas nozagt viņa troni. Viltīgais vīrietis aicina lauvu pārbaudīt vērsi ar stingru metodi. Viņš arī kaitina vērsi, stāstot par lauvas dusmām, un iesaka rīkoties pašam un piebāzt lauvai ar ragiem. Viņu starpā notiek ļauna tikšanās un cīņa. Leo uzvar, bet pēc tam ļoti nožēlo savu labo ministru.
Šajā fabulā ir daudz drāmas. Šakāļa raksturs, viltīgs un viltīgs galminieks, ir lieliski attēlots. Viņa ainas ar lauvu un vērsi, kad viņš tos apbruņo vienu pret otru, ja vien dzīvniekus pārtulko cilvēku vārdos, var uzņemt jebkurā drāmā.
Trešā grāmata par karu iepazīstina ar karu starp zosu valstību un pāvu valstību. Pāvu karalis piesaka karu zosu karalim ar ļoti daiļrunīga vēstneša-papagailīša starpniecību. Zosis būvē uz salas cietoksni. Viņus piekrāpj pūķis, viņu sabiedrotais. Viņi ir uzvarēti. Tajā ir visi Indijas kara noteikumi, karaspēka sadale, militārās kustības, cietokšņu uzbūve, kara pieteikšanas rituāli. Ceturtā grāmata par mieru ir tās pašas fabulas turpinājums, kurā tiek stāstīts, kā gan karaļi, gan karaļvalstis slēdza mieru savā starpā, un ir aprēķināti visi miera noslēgšanas veidi.
No šī kopsavilkuma mēs varam redzēt Indijas fabulas būtību. Gērins saka, ka indiešu dzejas raksturs parasti ir pārcilvēcisks un pat dzīvnieki tajā ir dievišķi, ir augstākas būtnes. Fabulā mēs redzam pretējo. Šeit visi dzīvnieki iegūst cilvēku raksturus, un jāatzīmē, ka tie lielākoties paliek patiesi šiem varoņiem ne tikai vienas fabulas turpinājumā, bet arī citos. Jāņem vērā arī tas, ka šo rakstzīmju izplatīšanā tiek ņemta vērā dzīvnieku dabiskā īpašība. Tātad ex. žurka ir uzmanīga; antilope ir viegla, viltīga un prasmīgi izliekas; vārnas ir uzticamas, spējīgas uz draudzību, papagailis ir daiļrunīgs runātājs; šakāļi vienmēr ir mantkārīgi, viltīgi un viltīgi; lauva ir dāsna, cēla, uzticama; bullis ir laipns un vienkāršs. - Visur dzīvnieciskais spēks izceļas ar dāsnumu un vienkāršību; vājums, gluži pretēji, ir viltība un viltība. Fabulā par lauvu, vērsi un šakāli mēs redzam visu galma dzīvi, kas krāsota ar dziļiem vaibstiem. Skaidrs, ka šis ir stāsts ar zvēru vārdiem, satīra, ko sarakstījis inteliģents, vērīgs galminieks. Vārdu sakot, visās šajās fabulās mums ir personificēta cilvēku pasaule, mūsu kaislību un vājumu pasaule dzīvnieka aizsegā. Tiesa, visi šie dzīvnieki, stāstot viens otram pasakas, nemitīgi filozofē, atsauc atmiņā līdzības un leģendas no Vēdām un citām. svētie raksti Indija. Bet viņi paši no tā nekļūst dievišķīgāki, bet rīkojas kā cilvēki.
Ļoti iespējams, ka indiešu fabulas pirmsākumi meklējami Indijas mācībā par dvēseļu migrāciju. Indiāņi dzīvniekiem piedēvēja cilvēka dvēseli, tos pašus raksturus un kaislības, to pašu darbību pasauli. To var redzēt pat indiešu eposā, kur tiek izvesti dzīvnieki, kurā ieslodzītas cilvēku dvēseles, labojot kārdinājuma laiku par dažiem grēkiem viņu pagātnes dzīvē. Tādi ir ērglis Garuda un Bušandas vārna: pēdējais kādreiz bija brahmanis un kāda svētā lāsta dēļ iekrita kraukļa ķermenī.
Tādējādi šai fabulai, kas pie mums nāca no austrumiem un mūsu šūpulī austrumos kļuva par meliem, fikciju, alegoriju, bija pamats jēdzienam patiess, neizdomāts, sirsnīgs jēdziens, kas saistīts ar fundamentālo ceļu. indiešu domāšana ar viņu skatījumu uz dzīvnieku dabu... - Tāpēc fabulas izcelsmei jābūt ļoti senai un gandrīz mūsdienīgai dvēseļu pārceļošanas doktrīnai. Pamatojoties uz to, to var pamatoti ierindot starp sākotnējām cilvēku dzejas ģintīm - un ne velti viņi to ieliek pašā sākumā, dažā Eiropas poētikā, kā drupas no austrumiem, kā indiešu atbalsi. pasaule, kas mūsu valstī ieguvusi citu nozīmi. Pēc tam austrumos viņa ieguva galma, alegorisku raksturu, Thu; pamanāms Gitopādes; bet tomēr poētiskā sajūta viņā tika apvienota ar vienu no stiprajām dzīves pārliecībām - ar domu par dvēseļu pārceļošanu. Ja Indijas gudrajos tas arī vēlāk vājinājās, tad, protams, tas bija svaigs cilvēku vidū un bija nepieciešams bērnu pirmās audzināšanas sastāvdaļa. Ir brīnišķīgi, ka Gitopādes ir rakstītas bērniem. Tā fabula, šī viltus fabula, iznāca no dzīves; tātad jebkura dzeja, ja meklējam pirmos avotus, savu sākumu vienmēr atradīs ticībā, jūtās, notikumā, vārdu sakot, tautas dzīvē. Un fabula, kuras avotu esam meklējuši, attaisno uzskatu par dzeju, ko es jums izklāstīju mūsu vēstures pētījumu ceļvedī.
Mēs noslēdzam savu īso Indijas dzejas apskatu, ieskatoties indiešu drāmas pērlē Sakuntalā, kuru kā retu Indijas krāsu mums Eiropā pārstādīja prasmīgas rokas un smaržas mūsu siltumnīcā ar visiem pikantie Austrumi.
Kalkutā tika atvērts angļu teātris. Viens brahmanis bija kopā ar Džounsu šovā un viņam teica: "Mūsu nataki ir tādi paši." Tā tika atklāta dramatiskā Indiešu literatūra, kas sējumu skaitā var strīdēties ar Eiropas bagātāko dramaturģiju. Indiāņi slavē trīsdesmit priekšzīmīgas drāmas; bet viss augstāk, saskaņā ar tā paša brahmana Šakuntalas piezīmi. Džounss to nodeva pirmais; un tagad tas mūs aizrauj perfektākā franču austrumnieka Chezy tulkojumā.
Drāmas tēma ņemta no dzejoļa: Magabarats; bet ir ļoti ziņkārīgi redzēt, kā dramatiskais dzejnieks mainīja episko notikumu, kas ir pārāk vienkāršs, pārāk nesarežģīts dramatiskam izklāstam; radīja ārējus apstākļus un izraisīja interesi. Laiks neļaus man salīdzināt episodu ar drāmu. Es turpinu tieši uz prezentāciju.
Tas sākas ar brahmana lūgšanu, kas uzkāpj uz skatuves. Šī lūgšana ir adresēta Brahmam, kurš parādās uz zemes astoņos veidos. Tātad reliģiska himna, dievišķo Vēdu atbalss, tiek dzirdama indiešu drāmas sākumā un piešķir tai reliģisku piegaršu. Lūgšanai seko īsa aina starp teātra režisoru un aktrisi, nevis prologu.
Cars Kauziks dzīvoja meža tuksnesī un ar ilgiem kārdinājumiem panāca svētumu. Jaunavas, gari, baidoties no viņa spēka, sūtīja pie viņa nimfu Menaku tuksnesī, lai viņa slieca vientuļnieku uz juteklisku baudu un pamodināja no reliģiskām pārdomām. Nimfai bija laiks – un Sakuntala bija viņu mīlestības auglis. Nimfa atstāja savu meitu ziedu šūpulī dievu žēlastībā. Putni lidoja viņai virsū un baroja. No viņu vārda - Sakunta - viņa saņēma Sakuntalas vārdu. Svētais vientuļnieks un pravietis Kanua, ejot garām, tika aizkustināts no skaista mazuļa skata, redzēja viņas partiju, lasīja tajā lielo, aizveda viņu uz vientulību un audzināja par meitu.
Uz viņa mierīgo, tuksnešaino patvērumu, ko sludina Vēdu himnas, uz šo dārzu, kur starp Indijas greznajiem ziediem, kā viņu pašu māsa, bet skaistāka par tām visām, zied Sakuntala ar saviem draugiem, arī Kanua mājdzīvniekiem. , - uz šo patvērumu, ko aiznesis savvaļas sērs, karalis Dušmanta, slavenais Puru dzimtas pēctecis, iebrauca no medībām. Vientuļnieks Kanua tajā laikā nebija klāt: viņš devās lūgt dievus par nelaimju novēršanu, kas apdraud Sakuntalu, kurai bez tēva ir jāpieņem klaidoņi. Karalis Dušmanta izkāpa no ratiem; ar drebošu sirds priekšnojautu viņš ieiet patvērumā un paslēpjas aiz koku zariem. Šakuntala kopā ar draugiem laistīja sava dārza ziedus. Viņa mīl šos ziedus kā savu māsu. Skaista amra pavasara rotājumā izstiepj viņai zarus kā maigus pirkstus un lūdz laistīt. Ziedi un koki apskauj viens otru, elpo un dzīvo mīlestībā. "Cik brīnišķīgs šis gada laiks," saka Sakuntala, "kad koki, šķiet, ir savīti mīlošā apskāvienā." Pavasaris un ziedi ienes viņas sirdī mīlestību. Šo sajūtu draudzenes pamana Sakuntalas runās. Madgavi augs, kas ir pravietisks jaunavām, tika noklāts nepareizā laikā, pirms laika, ar izciliem ziediem: " Laba zīme! - saka draudzenes, - pravietiska zīme! un mūsu mīļā liāna drīz iegūs amroy krāsu; un Šakuntala atradīs draugu.
Cik graciozi skaista ir šī ziedu pasaule, kurā kopā ar tiem uzzied Sakuntalas mīlestība! Un atbilde uz viņas sajūtu, atbilde uz viņas sirds jautājumu ir tuvu; viņš ir turpat, tajos pašos dārzos. Karalis Dušmanta caur zariem ieraudzīja izredzēto; viņš jau deg kaisles liesmā; viņš tikai gaida iespēju parādīties.
Ļaunā bite, kuru pievīla Sakuntalas krāsa, pieķērās viņai. Jaunava lūdz savus draugus atbrīvot viņu no ļaunā kukaiņa, - viņi jokodami saka: "Sauc palīgā karali Dušmantu, patversmes aizbildni," un pēkšņi parādās karalis Dušmanta, un viņa acīs sastapās Sakuntalas acis, un viņa aizmirsu viesmīlības pienākumu, un maiga liāna atrada manu amru. Taču karalis neatvērās apmulsušajām jaunavām. Uz viņu jautājumiem viņš atbildēja, ka ir viens no karaliskajiem cienītājiem. Viņš nepacietīgi vēlas zināt, kura meita ir Sakuntala: viņu moka šaubas: ja viņa ir vientuļnieka meita, tad laulības ar viņu viņam nav iespējamas saskaņā ar Brahmas likumu. Ar kādu prieku viņš no draugiem uzzina viņas dzimšanas noslēpumu un to, ka viņa nāk no Kšatrijas kastas; ar kādu prieku viņš redz, ka viņu laulība ir iespējama; ka viņš pat piekrīt svētā vientuļnieka gribai! - Bet ķēniņa medības, kas viņu apsteidza pa pēdām, pārtrauc vientulības klusumu; zilonis, bēgot no medniekiem, pārņēma bailes vientuļniekus un skaistules. Viņi dodas prom; Sakuntala negrib iet; viņa sūdzas, ka kukainis viņu iekodis ... Draugi viņu nes prom, un cars viņu ilgi vēro; viņam jāiet pa citu ceļu, bet viņa dvēsele tiecas atpakaļ kā pret vēju nests karogs.
Karalis apstājās ar savām medībām ap patvērumu; velti tuvie viņu aicina ķert jaunus dzīvniekus; viņš vairāk ieklausās savā jestrā, kuram kā gļēvulim nepatīk medības, bet vēl vairāk klausās savā sirdī; viņš meklē līdzekļus, lai iekļūtu patversmē; bet šķiet, ka tas ir pats par sevi. Vientuļnieki, uzzinājuši par ķēniņa ciešo klātbūtni, paši nāk, lai aicinātu viņu zem sava jumta, lai izdzītu ļaunos garus. Karalis dod vārdu un vienlaikus saņem sūtni no savas mātes, kas aicina viņu uz galvaspilsētu, lai gavētu un pieminētu savus senčus.
Karalis, uzticīgs dotajam vārdam, sūta jestru un draugu uz savu vietu galvaspilsētā, un viņš pats dodas visur, kur viņa sirds aicina, uz to, uz kuru Brahma apstājās, kad domās bija iecerējis radīt ideālu. sieviešu skaistums; uz kuras viņš pēdējo reizi apstājās, tūkstoš reižu berzējis sev galvā skaistules seju. Kādam ir piešķirts šis skaistums, ar savu svaigumu līdzīgs ziedam, kas nekad nav smaržots; nieres, ko neskar drosmīgs nags uz kāta; tīra pērle, kas joprojām atrodas čaulā; svaigs medus ka neviena mute nekad nav pieskārusies?
Ļaunos garus izdzen ķēniņa klātbūtne, un nabaga Šakuntala ir slima. Viņu moka tveicīgo dienvidu drudzis - sekas jaunai sajūtai, kas apciemojusi viņas sirdi. Viņas draugi vāc viņai ārstniecības augus; jauns priestera kalps atnes viņai upuru iesvētīto ūdeni. Un ar viņu cieš arī suverēnā mīļākā. Viņš viņu meklē visur, meklē tur, kur dārzā izkaisīti ziedi, kur jauni zari atver svaigas brūces ar piena sulu. Viņš pamana tikko uzdrukāto viņas pēdas pēdas nospiedumu uz takas smalkajām smiltīm. Viņš klusi atvēra zarus - un viņa ir šeit ar saviem draugiem. Viņa ir slima, viņa ir zaudējusi svaru; vaigi ir zaudējuši savu briestību un sārtumu; nometne saruka; viņa ir mīlestības upuris: viņa izskatās pēc vārgas liānas, kuras zarus apdedzināja tveicīgā saule. Draudzenes rūpējas par pacientu; Tiek jautāts par slimības cēloni; - Šakuntala izrunāja Dušmantas vārdu un, nepabeidzot runu, nosarka, apklusa, - un cars to visu redzēja un dzirdēja. Draudzenes viņas vietā domā, ar kādiem līdzekļiem karalim darīt zināmu par šo mīlestību. Viens no viņiem aicina Sakuntalu uzrakstīt mīlestības vēstuli un pati to paņem, ieliekot puķu bļodā un pasniedzot karalim. Šakuntala piekrita, domāja par to, sacer dzeju. Care vērīgi skatās uz viņu un saka: "Ar viņas uzacu saldo kustību, kas klusi savilkās, es varēju saskaitīt viņas vārsmas pēdu skaitu, un šī klusā vaiga vicināšana man atklāj viņas kaislību!" Dzejoļi ir gatavi; kā tos uzrakstīt? Priamvada apņemas tos izgrebt ar nagu uz lotosa lapas, gludas kā glancēta papagaiļa spalva; viņš apņemas saglabāt pat panta griezumu. Bet tas vairs nav vajadzīgs; Šakuntala skaitīja dzejoļus skaļi - un pie vārda: "Es viss esmu tavs!" mīļākais to nevarēja izturēt; viņš parādījās; viņš saka: “Nē, brīnišķīgā jaunava, tava mīlestība ir viens viegls karstums; bet manā sirdī ir viss viņas gaismu spēks. Tātad mēness bumba ir pilnībā iegremdēta dedzinošajos saules staros, savukārt lotosa maigā krāsa nedaudz jūt to pieskārienu. Pats Dušmanta apliecina Sakuntalai un viņas draugiem savu bezgalīgo mīlestību pret viņu, un viņa atdzīvojās kā jauna pava pēc karstuma, vēsā vējā. Bet gudrie draugi to uzminēja labākais draugs mīlētāji - vientulība. Anusuija uzreiz pamanīja tālumā, ka mazā antilope ir nokritusi un skrien turp pēc vēlēšanās. Mums viņa jānoķer. Priamvada arī smalki un uztveroši pamanīja, ka antilope ir pārāk rotaļīga, ka draudzene viena pati to nenoķers, un abi aizbēga. Un mīļotāji ir vieni. Šakuntala velti zvana draugiem. Viņa baidās, viņa trīc, viņa vēlas aiziet, viņa iet; mīļākais pieķer viņu aiz drēbēm; bet viņas nevainīgās pieticības maigā balss pārvar viņa pirmo pārdrošību. Viņš atkāpās; tas izplūst sūdzībās; šķita, ka viņa bija aizgājusi, bet nav aizgājusi; viņa paslēpās krūmos un no turienes dzird viņa burvju runas. Laimīga iespēja: viņas smaržīgā plaukstas locītava tiek atstāta uz skaistules gultas, un par viņu priecājas vientuļš mīļākais; bet viņa ir arī brīnišķīgs attaisnojums, lai atgrieztos tajā pašā vietā. Šķiet, ka viņa meklē rokassprādzi, lūdz to atdot; bet karalis piekrīt tikai ar nosacījumu, ka viņš pats to uzliek viņai uz rokas. Viņi apsēdās. Viņš pieskārās viņas rokai; lēnām uzvelk rokassprādzi, it kā sprādze būtu vaļīga. "Paskaties, dārgais draugs," viņš saka, "skatoties uz tavu rokassprādzi, vai visi neteiks, ka jaunais mēness, tavas rokas šarma savaldzināts, nolaidās no debesīm un rokassprādzes veidā savija abas tā sudraba malas. ragu un juteklīgi samulsināja šo brīnišķīgo roku?
"Es šeit neredzu neko līdzīgu mēness," atbild Sakuntala. "Protams, vējš ir atnesis putekļus no lotosa ziediem, kas rotā manas ausis, un es gandrīz neredzu."
Dušmanta lūdz atļauju izpūst šos putekļus no acīm; pēc lēnprātīgas pretestības viņš klusi paceļ viņas galvu; bet viņas acis, paceltas uz viņu, atkal pieticīgi nolaidās; viņš vilcinās par viņas acīm - salīdzina tās ar lotosu, kas karājās pār tām, un beidzot viņš klusi ieelpoja viņas acīs, un šķita, ka viņas redze kļuva gaišāka. – Pēkšņi cienījamās aukles Gotami balss īgni atskanēja mīļotājiem. Karalis steigšus pazuda. Pēc jaunavas atnāk gādīga aukle un aizved Sakuntalu.
Visa šī mīlestības aina ar visām detaļām elpojas ar visu to, visu mūžu Āzijas mīlestības pilnajā pusdienlaikā!
Dušmantas vēlmes vainagojās. Viņš apprecējās ar Sakuntalu pēc Gandarvas tēla, ko pieļauj viņu kastas likumi, un viņa jau nes šīs laulības garantiju. Dušmanta pameta patversmi un solīja drīzumā nosūtīt vēstniekus savai sievai. Šakuntala bēdās aizmirsa visus savus pienākumus: toreiz patversmē ieradās viesis, visbriesmīgākais, atriebīgākais no visiem Rišiem, pats briesmīgais Durvasas, un Šakuntala aizmirstībā viņu nepieņēma, pārkāpa viesmīlības pienākumu, un viņš izteica viņai briesmīgu lāstu; viņš teica, ka ķēniņš aizmirsīs savu sievu un neatzīs viņu, un izdzīs no viņa. Draudzenes dzirdēja šo dusmīgo lāstu; Viņi steidzās pie aizkaitinātajām Rišām, lūdza par savu draugu, bet lūdza tikai vienu lietu, lai karalis, uzmetot skatienu gredzenam, ko viņš viņai uzdāvināja, atkal atcerētos Sakuntalu. Draudzenes baidās viņai pastāstīt par liktenīgo lāstu.
Vientuļnieks Kanuā atgriezās savā patvērumā. Ar prieku viņš uzzināja par mājdzīvnieka laulībām ar Dušmantiju: viņa vīzijas piepildījās. - Viņš aprīko savu meitu ceļā uz tiesu. Sakuntalai tas bija skumjš laiks, laiks atšķirties no tēva, no draudzenēm, no patversmes, no ziediem. Viņa skumji iznāk no iesvētītās vannas; sievas viņu apsveic; jaunie Riši atnest karaliskos audumus, kas pēkšņi brīnuma dēļ parādījās kokā; atnest dārgakmeņi, burvju rokas neredzamās Jaunavas izklīdušas no krūmiem. Draudzenes asarās noņem karalieni. Vientuļnieks Kanua veic upurēšanas rituālus, atvadu rituālus un lūdz, lai viņas ceļš būtu laimīgs. Šakuntala atvadās no patvēruma dievībām. Skumji ir ne tikai viņas draugi: visi jūt viņas aiziešanu. Antilope, viņas mīlulis, graudus nekošļā, un graudi krīt ārā no viņas nekustīgajām lūpām; pava, nolaidusi spārnus, vairs nežēlo; visi krūmi ir noliecuši nīkuļotos zarus līdz zemei ​​un nokrata ziedu kā bēdu zīmi. Šakuntala asarās pieskrien pie ziedošās liānas un saka: “Dārgā liāna, apvi man savus zarus kā rokas. Diemžēl! kā dienas paies ka es tevi neredzēšu! Mans tēvs, rūpējies par viņu, tāpat kā tu rūpējies par mani. Draudzenes, laistiet to man! Labs tēvs! kad mana zamšāda ir māte, neaizmirstiet mani par to informēt! Bet kurš aiz manis turas līdzi un turas pie manas kleitas? “Šis ir tavs bērns, Šakuntala, tavs mājdzīvnieks ir jauka antilope. Cik bieži jūs ārstējāt viņas brūces ar Ingudi eļļu un svaidījāt viņas lūpas, kas bija asiņainas ar kukaiņa dzēlienu! Viņa joprojām atceras, kā tu viņu baroji ar sulīgiem siamakas graudiem! - "Nabadzīgs! - saka Šakuntala, - kāpēc tu paliki pie nepateicīgā? Tev vairs nebūs mātes, bet mans tēvs par tevi parūpēsies. Tātad visi apkārt raud ar Šakuntalu; visa šī mēmā dzīvnieku un augu pasaule bija bēdu gaismā. Viens vientuļnieks savas bēdas pazemo ar gudrību. Ir pienācis šķiršanās laiks. Pēc austrumu paražas, līdzīgi kā pie mums, gudrais visus liek cietumā. Padomājis, viņš dod Sakuntalai apdomīgus norādījumus, kā uzvesties ar vīru – beidzot viņš liek viņai atvadīties no draugiem. Viņi, gādīgie, atcerējās milzīgo pareģojumu un atvadījās no viņas: “Ja karalis, negaidot, tevi neatpazina, tad neaizmirsti viņam parādīt gredzenu, cet. viņš tev to iedeva." Šie vārdi Sakuntalai radīja rūgtas šaubas, un tās iegrima viņas dvēselē ar skumju priekšnojautu. "O! Kad es atkal redzēšu svēto mežu? Tu būsi mierīgs un jautrs, man vienam būšu rūgts! Vientuļnieks arī pārvietojās ar šiem pēdējie vārdi meita ... Viņas draugi viņu ilgi vēroja ar acīm ... Sakuntalna vairs nav mierīgā Kanua patversmē ...
Briesmīgais pareģojums par dusmīgo Riši piepildījās. Darijs, harēma izklaidēts, aizmirsa par savu sievu. Šakuntala gudro Riši un aukles Gotami pavadībā ieradās tiesā. Iekāpjot iekšā, viņa juta, ka labajā acī neviļus vicinās. Drausmīga zīme! Karalis viņu neatcerējās, kad Rišiši Kanuas vārdā atgādināja viņam par laulībām ar viņu; nepazina viņu pat tad, kad aukle Gotami noņēma no viņas plīvuru un atklāja viņas valdzinājumu; viņš bija to valdzinošs, bet neatcerējās brīdi, kad viņš tos izbaudīja; Šakuntala vēlas izmantot savu draugu padomu, meklē pēdējo cerību, liktenīgo gredzenu, bet diemžēl! un gredzens nav viņas pirkstā; noteikti, pa ceļam mazgājoties iesvētītā ezerā, viņa to iemeta ūdenī. Viņas cerības pēdējais zars tika nogriezts ...
Šakuntala ir spiesta pārkāpt sievietes pieticības robežas, spiesta atgādināt karalim visus apstākļus, kas pavadīja laulību. Nekas nevar pamodināt viņa atmiņu. Sakuntalā viņš ar aizvainojošiem vārdiem apvaino viņas dzimuma pieticību, sauc sievietes par viltīgām, viltotām, mānīgām. Un šī lēnprātīgā, maigā Sakuntala pirmo reizi sevī izjuta dusmas un sašutumu: viņas skatiens iedegās; viņas dusmu iedvesmotie vārdi ir pārpildīti un nesamērīgi saplēsti; lūpas kļūst bālas, it kā no aukstuma, un uzacis, kas tika aprakstīts maigā lokā pie acs, pēkšņi spēcīgi saburzās.
Karalis jau bija gatavs viņu mīlēt, kaut arī neatcerējās; bet dusmīgas sievietes skats sagrāva mīlestības valdzinājumu un aizkaitināja viņu. Viņš draud viņu apsūdzēt melos. Šakuntala viņam pārmet un raud, un lūdz aizejošos vientuļniekus ņemt viņu sev līdzi; bet tas ir nereāli. Laulātajam ir beznosacījuma vara pār laulāto. Kur viņa var atrast patvērumu? Viens no Rišiem piekrīt to nodot Sakuntalai, līdz viņa kļūs par māti: viņas mazulis ar plaukstas vaibstiem atklās dzimšanas noslēpumu. Karalis piekrita; bet notika brīnums! Tiklīdz Šakuntala izgāja no pils, kāds sievietes rēgs pielidoja pie viņas un aiznesa debesīs.
Atrasts liktenīgs gredzens. Karaliskā gvarde noķēra nelaimīgo zvejnieku, kurš atrada karaļa gredzenu vienā zivī. Tas atgrieza karalim atmiņu, taču par vēlu: Sakuntala vairs nav ar viņu. Šeit sākas viņa mokas. Pienākuši pavasara svētki; jaunavas iet ārā lasīt ziedus; bet ķēniņš ir noskumis; viņš neliek to svinēt. Visi koki savā pavasara rotā, visi putni jūt līdzi karaļa skavām. Dieviete Misrakesi, Sakuntalas patronese, lido no debesīm un, neredzama, ir klāt ar visām atmiņu atguvušā mīļākā ciešanām. Karalis nepiedalās karaļvalsts padomē, neklausās drauga mierinājumos. Viņš sīki atceras visus savas mīlestības apstākļus; viņš meklē draudzīgā tēlu krāsās; zagšus no greizsirdīgām sievām viņš pavēl atnest Sakuntalas portretu, kuru pats gleznojis. Domājot sev priekšā, viņš savu gleznu pārnes uz dzeju un vārdos zīmē to, ko redz attēlā. Bet viņš joprojām vēlas uzzīmēt asaru uz Šakuntalas vaiga, siriki zaru uz viņas galvas; skatoties uz attēlu, viņš aizmirsa sevi. Tajā attēlota bite, kas lido pie Sakuntalas vaiga un aizsedz. Karalis, aizmirsdams sevi, lūdz bitei nepieskarties viņas skaistajām lūpām: citādi viņš ieslodzīs pārdrošo lotosa bļodā. Un draugs viņam atgādināja, ka viņa priekšā ir bilde, un viņš pamodās no sapņa un sāka raudāt. Greizsirdīgā karaliene ir tuvu; karaļa āksts atņem portretu - un pēkšņi atskan viņa sauciens. Jesteris ir briesmās. Ļauns gars vēlas viņu nolaupīt. Karali no bēdām atrauj dusmu sajūta, dodas sist ļauno garu; bet tas nav ļauns gars. Tas ir Matali, Indras šoferis un sūtnis. Viņš gribēja nokaitināt caru un uzjautrināt viņa drūmo domu ar dusmu sajūtu. Matali sauc ķēniņu dieva Indras vārdā pret ļaunajiem gariem, kas pārņem viņa pilis, un Dušmanta kopā ar debesu ratu braucēju dodas gaisa ratos.
Uzvara ir pilnīga; karalis tiek pacienāts ar dievu Indru - un savos ratos karalis un šoferis nolaižas no debesu telpām uz zemi; no tīrajām debesīm tie lido mākoņu sfērā un redz, ka zeme it kā pati, spēka kustināta, paceļas pie tiem. Viņi lidoja uz vienu no kalniem, uz Kasiapas un Aditi, Indras vecāku, mājvietu. Šis klosteris ir svētuma un kontemplācijas pilns. Ankorieši to piepilda ar lūgšanu. Dušmanta, tajā iekļuvusi, rokā sajūt piespiedu triecienu: tā ir laimes zīme. Rotaļīgs bērns uzskrien uz skatuves, spēlējoties ar lauvas mazuli. Sievietes skrien viņam pakaļ, baidīdamies no lauvenes dusmām, bet bērns no viņas nebaidās. Salda sajūta pārskrēja caur Dušmantas sirdi, ieraugot bērnu. Viņš uz rokas atpazina karaliskās dzimšanas pravietiskās iezīmes. Ar vienu vārdu viņš apvaldīja savu veiklību. Viņš dzird, ka viņa māti sauc Sakuntala. Bērns, spēlējoties ar lauvu, nometa dārgu amuletu, paturēdams to; kalpone viņu meklē; bet ķēniņš viņu pacēla. Visi bija pārsteigti: amulets nepārvērsās par čūsku, un tā īpašība ir vienmēr pārvērsties par čūsku, ja tikai bērns, nevis viņa vecāki to ņem rokās. Noslēpums ir atrisināts. Karalis apskāva savu dēlu. Šakuntala kā skumja atraitne, sapinot matus vienas atraitnes bizē, iznāk pie šī apskāviena, un ķēniņš metās pie viņas kājām un lūdz piedošanu un saka: “Ļaujiet man noslaucīt šo asaru, pārējo, kas Es liku tev noliet: šī asara apkaunos tavu skaisto seju: ak, ja es, noslaukot to no tavām mitrajām skropstām, varētu nolikt no sirds visu pārmetumu nastu! Dievi, klostera īpašnieki, svin tikko apvienoto laulāto laimi, izsaka svētību pār viņu mazo dēlu, pravieto par viņa varoņdarbiem un sola karalim Dušmantam izpildīt viņa lūgšanu, ko viņš viņiem nosūtīs. - Drāma beidzās ar augstprātīgā karaļa lūgšanu. Šeit tas ir: “Lai zemes ķēniņi valda tikai savu pavalstnieku labā; Dieviete Sarasuati (ti, mākslas un dzejas dieviete) var pieņemt nepārtrauktus upurus no svētajiem brahminiem, un lai visvarenais, visvarenais Siva atbrīvo mani no otrās atdzimšanas važām par manu dedzību viņa kalpošanā.
Jūs, iespējams, pamanījāt, ka drāma gan sākās, gan beidzās ar lūgšanu: tā sākās ar brahmana lūgšanu, himnu no Vēdām, kas adresēta Brahmai, un beidzās ar ķēniņa lūgšanu mākslas un dzejas dievietei, tāpat kā Indijas dzīve laikā. karaļa Vikramadita periods. Šī drāma tika atklāta uz zemes, tā tika noslēgta dievu mājvietā. Tās reliģiskā izcelsme ir redzama visur. Jūs neaizrāva vētraini dramatiskas darbības impulsi, piemēram, Eiropas drāma; nē, viņa nemitīgi vadīja klusu, mīļu apceri uz tavu dvēseli; viņa apturēja tavus steidzīgos skatienus un lika tos tagad uz grezniem attēliem, tagad uz vissīkākajām sajūtām; - un no visām savām jūtām viņa pārsvarā runāja par mīlestību, bet ne garīgu, ne debesu. Zinātkāre tevi nekaitināja; māņticīgas priekšnojautas aktieri, pareģojumi jums teica iepriekš, kas notiks. Bet jūs labprāt aizmirsāt Eiropas drāmas viltīgo kārdinājumu un ātrumu, un jūs apbūra šis indiešu drāmas lēnums, jutekliskais slinkums, šī paviršība un vienkāršība; vārdu sakot, tu aizmirsi drāmu dzīvai idillei.
Neiedziļinoties sīkākā analīzē, es to atstāju jums, lai spriestu pēc jūsu iespaidiem. Ja 25 grādi sals neļauj iztēloties visu dabas valdzinājumu, ar kādu mirdz šī indiešu dzejas spilgtākā un greznākā krāsa, sajust kaut nedaudz to aromātu, ko viņš izlej savā dzimtenē, tad vismaz mēs spēj ar dvēseli saprast, ka cilvēciskā, mums mīļā sajūta visur, kas, kā redzams, neskatoties uz vācu kritiķu viedokļiem, visi vedot uz ģenerāli, atdzīvina indiešu drāmu - tā ir sajūta, kas ir vienlīdz saprotama mums abiem drāmā, kas rakstīta sprakšķošā kamīna priekšā, un drāmā, ko iedvesmojušas Indijas tveicīgās debesis.

(SP Ševyrevs. Dzejas vēsture. Maskavas universitātes līdzstrādnieka Stepana Ševyreva lasījumi. Pirmais sējums, kas satur indiešu un ebreju dzejas vēsturi, pievienojot divus ievadlasījumus par galveno tautu izglītības un dzejas būtību. jaunā Rietumeiropa. M. 1835).

Tekstu jaunajai publikācijai sagatavoja M.A. Birjukova.