KUPALA [Kupalo, Cupido (latín), Kupalets, Kupalich, Kupeboze, Kupailo (ucraniano), Kupalishch (bielorruso), Kapila (Ind.)] es DIOS que conecta todos los elementos: fuego, agua, tierra y aire (kupa significa juntos) es también Dios: purificación, lujuria, amor, matrimonio, se le asocia con el agua y el fuego.
Según algunas fuentes, el hermano de Ovsen y Kolyada. Esposo de Kostroma (Kupalnitsy). Sus árboles sagrados son Olmo, Helecho.
Kupala es un Dios que le da a una persona la oportunidad de realizar todo tipo de Abluciones y lleva a cabo los Ritos de Purificación de Teles, Alma y Espíritu de diversas dolencias y enfermedades. Dios guía a una vida gozosa y feliz.
Kupala es un Dios alegre y hermoso, vestido con túnicas blancas claras decoradas con flores. Sobre la cabeza de Dios Kupala hay una corona de hermosas flores. Kupala es venerado como el dios de la época cálida del verano, las flores silvestres y frutas de campo. Muchos clanes eslavos-arios dedicados al cultivo del campo reverenciaban al Dios Kupala junto con la Diosa Makosh y la Diosa Tara, así como a los Dioses Perun y Beles.
La festividad en honor a Dios Kupala se celebra el día 7 del mes de Heilet (según calendario antiguo Viejos Creyentes Ortodoxos-Ingliings), es decir 6-8 de julio de la cronología moderna (23-25 de junio, estilo antiguo), en el que se realizan sacrificios incruentos a este Dios, así como a todos los Dioses Antiguos y Ancestros, que son arrojados al fuego del Altar Sagrado de la Esvástica (el fuego para esta festividad se obtuvo solo por fricción o por un rayo) para que todo lo sacrificado aparezca en mesas de vacaciones Dioses y Ancestros.
El hechicero recogió la demanda común en el dobladillo de su vestimenta y luego, eligiendo el pan más grande, caminó por las filas. Cada uno de los participantes en el ritual tenía que mano derecha tocar el pan, pidiendo un deseo. Luego, antes de ser quemada en la hoguera, la treba era iluminada por un hechicero.
Después de que se realizan sacrificios sin derramamiento de sangre, se encienden velas y llamas del fuego viviente del Altar de la Sagrada Esvástica, que se fijan en coronas y balsas y se envían a la deriva. rec. ¡Al mismo tiempo, calumnian su deseo más íntimo o solicitan la liberación de todo tipo de enfermedades y dolencias en una vela o un fuego! fracasos, problemas diversos, etc., y jóvenes y muchachas, coronados y ceñidos de flores, bailan alrededor del fuego con alegres cánticos.
En honor a Kupala, se lanzan ruedas de carro iluminadas desde la montaña, se rizan coronas de Ivan da Marya, bardana, hierba de la Madre de Dios y una oreja de oso. Si la corona se hunde inmediatamente, significa que el prometido se ha desenamorado y no puede casarse con él. Quienquiera que la corona flote por más tiempo será el más feliz de todos, y quienquiera que tenga la astilla que arda por más tiempo, ¡vivirá una larga, larga vida! En la noche de Kupala, en montones de hormigas, se recoge aceite en un recipiente, que se reconoce como un agente curativo contra diversas dolencias. Se lavan con rocío por la noche para la belleza y la salud.
En la fiesta, todos deben someterse a una purificación completa para que completamente limpios comiencen a recoger los frutos del campo. Una limpieza completa consta de tres partes:
Primera limpieza (Limpieza del Cuerpo): Todos los presentes en la celebración del Día de Dios Kupala deben lavar su cuerpo en aguas sagradas (ríos, lagos, estanques, rocío, etc., preferiblemente agua corriente) por lo menos 9 veces para lavarse. usted mismo fatiga y suciedad.
La segunda limpieza (Limpieza del Alma): Para que los presentes en la celebración del Día de Dios Kupala puedan purificar su Alma, encienden grandes hogueras, y todo el que lo desea salta sobre estas hogueras por lo menos 9 veces, porque el Fuego quema toda la negatividad y limpia el aura y el alma de una persona.
Tercera limpieza (Purificación del Espíritu): Cada Viejo Creyente presente en la celebración del Día de Dios Kupala camina descalzo sobre carbones encendidos al menos 9 veces. Esta festividad está indisolublemente ligada a otro evento de la antigüedad. En la antigüedad, Dios Perun liberó del Infierno y sacó a sus hermanas a través de las puertas del Intermundo, ubicado en el Cáucaso, y las envió a purificarse en las aguas del Sagrado Iriy (Irtysh) y en el Lago Limpio de Crema Agria ( lago Zaisán). Este evento está narrado en la quinta bola de Songs of the Gamayun Bird.
Kupala es el Dios Patrono del Salón Celestial del Caballo en el Círculo Svarog, y en este día es costumbre bañar a los caballos, trenzar cintas de colores en sus crines y decorarlas con flores silvestres.
El ídolo de Kupala estaba en Kiev. Este Dios fue clasificado entre los Dioses Nobles. Hombres y mujeres apuestos se quitan la camisa a medianoche y cavan raíces o buscan tesoros en lugares preciados hasta el amanecer. Las hierbas y flores recolectadas en Kupala se veneran como más curativas que las recolectadas en otro día. Fumigan a los enfermos con ellos, luchan con los "espíritus malignos", los arrojan a una estufa inundada durante una tormenta eléctrica para proteger la casa de un rayo, se usan para secar y secar ... Cuando las yerbas son arrancadas, dicen: “¡Madre tierra, bendíceme, toma las yerbas, porque la yerba es mi madre!”. Recolectan ortigas, rosas silvestres y otras plantas espinosas, que queman para salvarse de los problemas.
Si saltas sobre el fuego de Kupala, te protegerás del daño. Quien salte más alto, el gótico vivirá un año más feliz. Debajo de la raíz de Chernobyl, buscan carbón de tierra, que se usa como remedio para la epilepsia y la enfermedad negra. A la medianoche, debe recoger flores sin mirar y ponerlas debajo de la almohada, y en la mañana verificar si hay doce hierbas diferentes. Si tienes suficiente, te casarás este año. En la madrugada las mujeres "sacan el rocío". Para esto, se toma un mantel limpio y una vasija, con la cual van al prado. Aquí, el mantel se arrastra a través del rocío, y luego el rocío se exprime en un recipiente y se lavan la cara y las manos para eliminar cualquier "dolor", de modo que no haya puntos negros ni granos en la cara. El rocío de Kupala se rocía en las camas de la casa para que las chinches no vivan.
Kupala - Ritos.
El festival folclórico, que se celebra en Rusia la noche del 7 de julio (24 de junio, al estilo antiguo), es conocido en todo el mundo eslavo. Los rituales distintivos de esta fiesta son: encender fogatas, cantos, juegos, saltar sobre el fuego y las ortigas, bañarse de noche en el rocío y de día en los ríos, bailar alrededor del árbol de Marena y sumergirlo en agua, enterrar hierbas, una creencia sobre la reunión de personas con conocimientos en las montañas calvas. El festival ruso es conocido entre los checos, serbios, moravos, carpato-rusos, búlgaros y polacos. Allí esta noche se conoce como Sobotok. La celebración más majestuosa de este día la realizan los eslavos en Silesia y los checos. Allí, los incendios de Kupala arden en las montañas de los Cárpatos, los Sudetes y Kornoposha en un área de varios cientos de millas. La gente de Gul se ciñe con vendas de flores, se pone coronas de hierbas en la cabeza, hace danzas circulares, canta canciones, los ancianos extraen fuego vivo de los árboles. Después de saltar sobre fuegos ardientes, se bañan en rocío. Los polacos, según la descripción de Kochanowski, celebraban este día en la selva negra del voivodato de Sendomierz. En la canción de Kupala ellos cantan que este festival les fue dado por sus madres. Se encendían hogueras en plazas, cerca de bosques y en diversos alrededores, se llevaban flores y hierbas a las casas. Y el fuego de Kupala fue llamado entre los polacos: kresz. Los serbios piensan que el día de Kupala es tan grande que para él el sol en el cielo se detiene tres veces. Los lituano-rusos llaman al festival Kupala, el festival del rocío. Por la noche, se reúnen en un lugar elegido, montan chozas en el claro, hacen fuego, cantan canciones, bailan con antorchas y saltan sobre el fuego. Temprano en la mañana van al bosque, al rocío. Llaman a la reunión de la mañana rebaño ya la danza cordón.
Por la mañana, se recogían hierbas para curar y encantar. Los lituano-rusos también creen en el color de los helechos.
En el Tesoro de 1639 encontramos: "una especie de fuego encendió un precursor según alguna antigua costumbre".
Tales son las noticias conservadas en nuestros monumentos escritos. Pasemos ahora a la descripción de la fiesta folclórica celebrada en diferentes lugares. Los rastros de los ritos del festival, conservados en los alrededores de Novgorod, son los siguientes:
“En Old Ladoga, se hacen fuegos de Kupala en el monte Pobedishch. Allí, este fuego, obtenido por fricción de un árbol, se conoce con el nombre de: vivo, bosque, rey-fuego, medicinal.
En los suburbios de Moscú, se encendieron hogueras de Kupala en montañas, campos ya lo largo de las orillas de los ríos. Hombres y mujeres saltaban sobre estos fuegos, arreaban ganado. Los juegos y las canciones continúan hasta el amanecer.
Los moscovitas celebran el Día de Kupala en tres montañas.
En Tula, este festival se inició cerca de la muesca Shcheglovskaya. En la noche del 6 de julio (23 de junio, estilo antiguo), los campesinos salen al campo con camisas blancas limpias, hacen fuego con la maleza. Los ancianos se sientan en círculo y comienzan a hacer fuego con dos árboles viejos y secos en un tercero. A su alrededor, todos permanecen en un profundo silencio. Tan pronto como apareció el fuego, todo cobró vida, cantó y se regocijó. Se encienden hogueras. Los jóvenes cantan y bailan, los ancianos se sientan en círculos y hablan de la antigüedad. Sucedía a menudo ver cómo las madres ancianas quemaban camisas quitadas a los niños enfermos sobre este fuego, con la plena confianza de que las enfermedades se detendrían a partir de este rito. Nuestra gente sabe que saltar sobre el fuego le quita el encanto. Al bañarse en el rocío de la mañana, creen en la limpieza del cuerpo y la eliminación de enfermedades.
En las aldeas de la Pequeña Rusia, los fuegos de Kupala se combinan con ritos especiales que el pueblo de la Gran Rusia no tiene. Aquí vemos: un arbusto de ortiga, una muñeca, festejando cerca de un árbol de la marina; aquí escuchamos canciones con el nombre Kupalo. En la provincia de Kharkov, los aldeanos se reúnen en un lugar designado y saltan sobre un arbusto de ortiga. En los viejos tiempos, se saltaba a través de una pajita iluminada con canciones de Kupala. Otros cortan el árbol marinu, lo decoran con una corona de flores y lo llevan a un lugar lejano. Aquí, debajo de un árbol, plantaron una muñeca decorada con varios adornos. Cerca del árbol se colocó una mesa con comida. Los jóvenes, juntando sus manos, caminaron alrededor del árbol y cantaron canciones. Al final de los juegos, quitaron un árbol con canciones y lo llevaron al río. Cuando llegaron al río, todos empezaron a nadar. El árbol de la marina se hundió en el río. En otros lugares, la muñeca se hizo no más de las tres cuartas partes de un arshin, se decoró con una corona de flores y saltó sobre el fuego con ella. Mujeres vestidas con un vestido festivo, coronas para la cabeza tejidas con flores. Coronas de flores cubrían la mitad de sus rostros.
En algunos lugares, cuando se llevaba un árbol y un muñeco al río, primero se quitaban las coronas, que o bien arrojaban directamente al agua o se ponían al muñeco. Otros se llevaron coronas en secreto y las colgaron en el pasillo para protegerlos de problemas y desgracias.
En los pueblos de las provincias de Podolsk y Volyn, los colonos, al llegar al lugar designado, trajeron una rama de sauce adornada con flores. Este sauce, llamado Kupailo entre ellos, se estableció en el suelo, caminaron alrededor de él y cantaron canciones de Kupala. Después de las canciones, las chicas se pararon cerca del sauce y los hombres se hicieron a un lado. Entonces, de repente, los hombres atacaron a las niñas, robaron el sauce y lo cortaron en pedazos.
Los habitantes de Tikhvin y Ladoga traen escobas con la grava de Ivan da Marya al banya calentado y se elevan con ellos hacia su salud. El aceite curativo se encuentra en las protuberancias de las hormigas. En los jardines, bajo la raíz de Chernobyl, buscan carbón de tierra, que cura la enfermedad negra y la epilepsia.
En Little Russia, recolectan: jugo azul, acianos rojos fragantes, cherevichki carmesí, amapola pansky, St. De estas hierbas se tuercen: una corona de Kupala y el ajenjo se usa debajo de las axilas, para protegerse del encanto de los espíritus malignos (Selección del material: “ Vedas eslavos-arios"libro 3" Ynglism ", y" Cuentos del pueblo ruso "recopilados por I.P. Sájarov, 1835).
Personificando el apogeo de la energía vital del sol. A veces también se le llama el dios del sol de verano. Kupala estaba casado con su hermana Kostroma. Si se traduce del idioma indoeuropeo, entonces "kupala" se traduce como "hervir, hervir". En algunos otros idiomas significa "hoguera, fuego".
El mito de Kupala y Kostroma
Los padres de Kupala y Kostroma (simbolizan el elemento agua), según la leyenda, fueron Semargl (el dios de la Luna, el guardián del cielo y el Sol) y el Bañista. Tuvieron hijos el día del solsticio de verano. El dios del trueno Perun estaba muy feliz por el nacimiento de los hijos de su hermano Semargl. Por eso les dio a Kupala y Kostroma una flor de helecho (una planta que nunca florece). De ahí nació la leyenda de que en la noche de Ivan Kupala se puede ver lo hermoso que florece el helecho.
Kupala y Kostroma crecieron hermosas y tiernas, llenas de salud y energía. Pero un día, la tragedia golpeó. Kupala se escapó de casa por la noche para escuchar el canto del pájaro Sirin. Debido a esto, terminó en el inframundo (Navi). Sus padres lo buscaron durante mucho tiempo, pero no pudieron encontrarlo.
En ese momento, Kostroma pasó de ser una niña dulce a una niña hermosa. Con su belleza cautivó a los chicos, pero no quiso casarse con ninguno de ellos. Una vez tejió una corona maravillosa y declaró que se casaría solo con quien pudiera quitársela. Resultó que nadie podía hacerlo. Luego, la niña se paró a orillas del río Ra (actual Volga) y gritó que nadie era digno de ella. Luego, el viento sopló con tanta fuerza que su corona cayó al agua (también uno de los rituales de la fiesta de Ivan Kupala). Y pasó una barca en la que estaba sentado el joven. Era inusualmente delgado, fuerte y guapo. Recogiendo la corona, el chico se la dio a Kostroma. Y pronto los jóvenes jugaron una boda.
Solo al día siguiente, los padres se dieron cuenta de que el prometido de su hija era Kupala, su propio hijo, que se había perdido hace varios años. Pudo salir de Navi, pero durante mucho tiempo no supo dónde estaba su familia ahora. Kupala y Kostoroma, al darse cuenta de que estaban conectados más que los lazos familiares, no pudieron sobrevivir a esto (y el acto de incesto en sí se consideró un pecado terrible, cuyo castigo era la muerte). Ellos, tomados de las manos y parados en el borde de la orilla más alta del río Ra, se precipitaron al río.
Pero solo Kupala murió. Kostroma, por otro lado, se convirtió en una sirena, atrayendo a los chicos a la piscina (se cree que así fue como los dioses la castigaron por el orgullo que mostraba la niña, diciendo que nadie era digno de ella). Pero todo este tiempo anhelaba locamente a su amante. Entonces los dioses se apiadaron de Kostroma. Trajeron a su hermano-esposo de vuelta de mundo de los muertos y entrelazaron sus cuerpos en hermosa flor. Y unas décadas más tarde, los cristianos comenzaron a llamarlo Ivan da Marya.
Fiesta de Iván Kupala
Así, Kupala-dios pasó a simbolizar el amor puro y tierno, pero prohibido y trágico. Kupala es la encarnación de la energía interna de una persona, los elementos, su fuerza, vida, alegría y felicidad. Los símbolos de esta deidad son todos signos solares, así como imágenes de la llama.
El día del solsticio de verano (23 de junio, día del cumpleaños y la boda de Kostromá y Kupala) era una de las principales festividades entre los antiguos eslavos. Según algunas fuentes, se celebró hasta el siglo XX. Era común en muchas provincias en ese momento. Por la noche, los jóvenes encendían fogatas cerca de los embalses fuera de la ciudad, saltaban sobre ellos y también nadaban en el río. Por lo tanto, combinaron dos elementos en sí mismos: fuego y agua, Kupala y Kostoroma. Y esto se consideraba un ritual de limpieza y sanación.
La gente dijo que durante la noche de Kupala se despertó diablura(brujas, hechiceros). Era la noche más corta del año, el inframundo mezclándose con la tierra.
Dado que las vacaciones de Kupala eran en verano, personificaban la prosperidad, la energía y la vitalidad. Y participaron en las fiestas en su mayoría niños y niñas. Cantaron canciones, bromearon y se rieron a carcajadas. Expulsaba a los malos espíritus.
Nombre de vacaciones
En cuanto al nombre de la fiesta, se llamaba la fiesta de Ivan Kupala. También existe el nombre Día de Ivanov. Después de la adopción del cristianismo en el siglo X, este día se programó para que coincidiera con el cumpleaños de Juan el Bautista (Juan el Bautista). Por lo tanto, Ivan Kupala es un nombre combinado: Ivan es cristiano, Kupala es pagano. Como saben, después del bautismo fue necesario reemplazar todos los dioses eslavos del panteón por otros nuevos cristianos. Por lo tanto, Kupala fue reemplazado por Juan el Bautista.
Sin embargo, la iglesia no aprueba la forma en que se celebra esta fiesta. Después de todo, sus ritos y tradiciones son paganos. Pero es muy difícil luchar contra el paganismo, por lo que la iglesia cristiana ha llegado a un acuerdo con los rituales en curso.
Día de Dios Kupala.
En la noche de Ivan Kupala (documental)
en la tradición cristianismo ortodoxo hay una fiesta que se llama - Ivan Kupalo (Día de Ivan Kupala). Para los eslavos, la fiesta de Kupala es una de las más importantes. La costumbre de celebrar el solsticio de verano se conserva desde la antigüedad. Una de las cuatro rupturas solares, Kupala (verano) es hoy más conocida que el solsticio de invierno, el equinoccio de primavera o el de otoño.
Kupaloen el panteón de los dioses eslavos
Dios Kupalo es el hijo del Dios del Fuego, Semargl y la Diosa de la Noche, la Dama del Baño. Es el hermano gemelo de Kostroma, la Patrona de los Amantes. Kupalo es uno de dioses solares, por lo tanto, también se entiende como la encarnación de verano de Dios Khors. En Svarog Krugolet, Kupalo toma el control del mundo de los girasoles de manos de Yarilo, el dios del sol primaveral, y luego transfiere la responsabilidad de monitorear el solsticio a Avsen, el dios del sol otoñal.
Leyendas y mitos sobre el dios eslavo Kupalo
Después de la Diosa de la Noche, el traje de baño, del Dios del Fuego Semargl, nacieron niños: dos gemelos, un hermano y una hermana, el niño fue nombrado en honor a su madre, Kupalo, y la niña por su belleza sin precedentes, Kostroma. . Los niños crecían en las caricias y el amor maternal. El hijo era un niño fino, flexible y alegre. La hija creció desobediente, obstinada, ya ves, ella fue al Padre de acuerdo a su temperamento. Solo el hermano Kupalo podría suavizar sus payasadas inesperadas.
Una vez Kostroma quiso escuchar la voz prohibida de Sirin, la mensajera del Mundo oscuro. Kupalo, en la sencillez de su alma, dijo que el pájaro canta más dulce que Kostroma. La hermana se enojó, regañó al pájaro, le arrojó arena. El pájaro profético no es simple, mágico. Ella se ofendió, pero lanzó un hechizo sobre los niños y arrastró al pequeño Kupalo tras ella. Cuánto, dónde creció el niño: las leyendas guardan silencio, pero Kupalo se convirtió en un tipo alto e inteligente. El hechizo solo continuó actuando: no recordaba su pasado ni a sus familiares.
Y Kostroma creció con su madre, y así creció como una niña caprichosa y orgullosa con un carácter magistral. Una vez, cuando se ridiculizó su simple corona en Sirenas verdes, declaró que ni siquiera a los dioses le daría su corona. Inmediatamente, el hechizo del pájaro Sirin cobró vida: una brisa juguetona arrancó una corona de flores de la cabeza de Kostroma y la arrojó directamente a las manos de Kupalo. Él, con malas intenciones, en ese momento navegaba en un bote por el río. Desembarcó en Kupalo, le dio una corona de flores a Kostroma, todos inmediatamente cantaron canciones elogiosas como una novia y un novio.
La hermana y el hermano ni siquiera se reconocieron, pensando que eran extraños el uno para el otro. Por eso se enamoraron con una sola mirada. Y luego, incluso la madre no reconoció a su hijo en Kupala: la brujería del pájaro vengativo Sirin era tan fuerte. Y en el día que fue el más largo del año, tocaron la boda de Kupalo y Kostroma. El pájaro malvado Sirin solo después de la boda de los jóvenes anunció toda la verdad con su canto.
A partir de tal violación de la armonía, la Regla de Konov y el Universo, todos lo pasaron mal. Especialmente Kostroma, después de todo, constantemente se burlaba de ella. La orgullosa belleza se arrojó al agua por vergüenza, y su hermano al fuego. Sí, solo los Dioses y las Diosas son inmortales, por lo que ninguno de ellos murió, sino que solo se libraron del hechizo negro. Después de convertirse en Dios Kupalo Sol de verano ganando poder sobre el mundo en la noche más corta.
Símbolo y dijes Kupalo
Símbolo "Flor de helecho" ("color de helecho", "color de Perunov").
Tal símbolo se llamó el color de Perun solo porque Kupalo una vez le hizo un regalo a Dios el Trueno: una flor escarlata del amor. Con este regalo floral, el Dios del Amor y la Fertilidad suavizó el carácter del Dios Guerrero y de la Justicia. Por lo tanto, Perun solo pudo encontrar a su Perunitsa, la Diosa del Trueno y la Lluvia, Diva Dodola.
Pero hay otras historias que dicen que en el cumpleaños de su hermano y hermana, el propio Perun les dio una flor a los gemelos como sobrinos (Semargl es el hermano de Perun). Sea lo que sea, pero color Perunov dios eslavo Kupalo siempre revivía en noche magica solsticio.
Este símbolo puede dar a las personas:
- poderosa protección contra cualquier fuerza oscura;
- proteger de daños, mal de ojo y enfermedades;
- tesoro escondido en la tierra;
- autoconfianza interna;
- cumplimiento de un sueño preciado;
- trabajo rentable;
- felicidad y éxito en la vida.
Manifestación de Dios Kupala para los eslavos
Los eslavos creían que la venida de Dios Kupala para ellos es:
- cima del verano;
- vida floreciente;
- amor.
Podemos decir que son los días de Kupala los que se celebran como el núcleo mismo del verano, Kologoda y la hora punta del Solsticio. Este es el tiempo en que ya se sembró todo, se siembra lo que se necesita. Los brotes dieron sus fuertes brotes y continúan su ciclo vital. Es demasiado pronto para la cosecha, por lo que en este momento puede rendir homenaje a la familia, su continuación, pensar en el amor, crear su propia familia, fortalecer los lazos familiares existentes. En tal florecimiento, todos los seres vivos despiertan y se exponen al verdadero amor.
Atributos de Dios Kupalo
Pájaro- cuco, tit, jay, robin, lark, woodcock.
pájaro tótem- un gallo de fuego, que simboliza las lenguas de una llama de fuego y el elemento fuego.
Heráldica, simbolismo- el sol, con destellos brillantes y numerosos rayos.
Parafernalia festiva- Toallas bordadas, manteles, bufandas, ropa.
Parafernalia festiva ritual- una hoguera alta - un comerciante, una rueda de fuego que debe arrojarse al agua, coronas con velas, lanzadas al agua que fluye.
Flor- color helecho .
Treba, (ofrenda)- un sacrificio simbólico - plumas de gallo, hogaza de pan, flores y hierbas, que simbolizan el amor.
Dios Kupalo en la tradición norteña de adivinación
Número de Reza Kupalo - 35
Sentido: es importante detenerse, ¡el interrogador está equivocado ahora!
El motivo de la aparición de Reza en el escenario: el destino de la familia del Interrogador y la gravedad de las pruebas pasadas pueden empujarlo a repetir errores repetidamente.
Desafío (qué hay que hacer y qué calidad mostrar): todavía tienes que elegir, a pesar de la situación y los problemas; tienes que admitir que las consecuencias de los errores hacen sus propias correcciones al destino.
Advertencia (qué hacer y qué no hacer): para averiguar quién tiene razón, quién tiene la culpa de los errores del pasado, no tiene sentido ahora. Lo mejor es tratar de arreglar algo sin sacar conclusiones precipitadas.
Instrucción (obligatoria): es hora de pensar en las razones que llevaron a acciones y hechos incorrectos, por lo tanto, debe asumir la responsabilidad; esto ayudará a no repetir los errores.
Consejos (opcional): una persona tiene un profundo sentimiento de culpa, que es mejor admitir rápidamente. El lado sombrío sale a través de acciones incorrectas repetidas, por lo que es tan necesario admitir las propias deficiencias. Cuanto antes reconozca el Interrogador el reverso de la personalidad en sí mismo, más rápido irá todo para corregir la situación.
Consolación (qué circunstancia hay que tener en cuenta): lo que hace mejor a una persona imperfecta es la superación de las dificultades.
Reza Kupalo en la alineación significa que ha llegado el momento de que el interrogador se reevalúe. El Dios del Sol de Verano advierte: debes pensar en los frutos de las acciones y acciones no cuando las hayas hecho, sino antes de que tengas la intención de hacerlas.
Dios Kupalo en la tradición norteña de la magia.
Ritos de cumplimiento de aspiraciones:
- Una llamada de buena suerte, felicidad, amor, una familia fuerte.
- Atraer el éxito en los negocios.
- Hechizo para las buenas y buenas relaciones con los familiares.
- Fortalecer las relaciones con sus hijos.
El mismo Dios Kupalo experimentó un destino difícil, pero aun así encontró la fuerza para cambiar. Logró su parte feliz porque entendió una cosa importante- La vida irreflexiva, frívola e irresponsable conduce a tristes consecuencias. Al mismo tiempo, en cada historia triste hay un hilo brillante dado por la Diosa del Destino Makosh. Es por eso que en las noches de Kupala, de año en año, la gente recurre a Kupala en busca de amor, sabiduría, una vida mejor.
Náuseas de Dios Kupalo
Nauz "Alegría de la vida", se volvió hacia Dios Kupalo, creado en algunos casos. Esto suele ser necesario cuando una persona:
- perdió la alegría de vivir;
- no ve el espacio a su alrededor, se siente en un vicio, oprimido;
- perdió el sentido de la belleza, el amor y la felicidad;
- comenzó a sentir aburrimiento en la vida, insipidez, monotonía;
- languideciendo de la monotonía y la rutina.
El Dios del Sol de Verano ama la alegría, colores brillantes, luz del sol, rápidos cambios en la vida. ¡Dios Kupalo ayuda a las personas a ver la belleza de la vida terrenal, devolviéndoles el amor a la vida y la alegría!
Durante el tejido, es importante imaginar mentalmente algo hermoso, calentando el alma, agradable. Y también preste atención a las palabras de la conspiración y cree imágenes dentro de usted de acuerdo con el texto hablado. Después de hacer el nauz, debes llevarlo contigo.
El dios eslavo Kupalo llena a las personas con el poder de la procreación. Para los hombres que sienten una disminución de sus fuerzas, fatiga, malestar, insomnio, sería bueno acudir a Dios Kupala. Para hacer esto, tejen el nauz “Fuerza masculina”, que ayuda no solo a continuar con la familia, sino también a mantener la fuerza corporal heroica.
¿Cómo ayudará nauz?
El nudo, junto con la trama, crea la siguiente acción útil:
- eliminar "inducciones y fantasmas";
- la corporalidad es llevada a un estado saludable;
- dar renovación, nueva fuerza.
¿Como actuar?
El nudo mágico se ata solo bajo una calumnia especial, que se pronuncia tres veces. Durante la fabricación de un poderoso amuleto y amuleto, es extremadamente importante imaginar claramente la acción de la conspiración en sí, que se describe en el contenido de la conspiración.
Después de eso, el nauz terminado debe llevarse en el cofre durante tres días, y al cuarto día se quita, ya no se pone, sino que se oculta de las miradas indiscretas. Para repetir de nuevo el efecto del nudo mágico, se ata un nuevo nudo. Después de un tiempo (usted mismo sentirá esta necesidad), debe quemar todas esas náuseas. Las cenizas después de ellos se lavan con agua corriente.
La noche mágica de Kupala es buena para concebir un hijo. Se creía que los niños concebidos en esa noche serían hermosos, fuertes y dotados. Por lo tanto, los jóvenes cónyuges intentaron tejer la "Concepción de un niño" nauz.
¿Cómo ayudará nauz?
Este paquete mágico otorga a quien lo lleva el poder de dar a luz a un niño hermoso y saludable.
Solo hay una condición: el nauz está atado para aquellos cónyuges y parejas que ya han "saltado sobre el fuego". Este evento entre los eslavos se equiparó con el reconocimiento público del amor y el deseo de formar una familia.
¿Como actuar?
Debes tejer un nauz con un hilo rojo, un cordón o una cuerda hecha de fibras naturales. Todo se hace necesariamente dentro de los 40 días con la recitación de la trama de acuerdo con un esquema determinado. La ceremonia comienza en luna nueva, cuando todos los hilos se tejen uno a uno, junto con una conjura.
Dejan de usar nauz y lo esconden en un cajón distante solo después de tres meses de interacción cercana y uso con él.
Kupalo - Dios patrón
Los dioses favorecen a aquellos que:
- parecido a ellos,
- o específicamente les pidió patrocinio.
Pero cada persona que vino a este mundo durante el período del 22 de junio al 22 de septiembre, estuvo bajo los auspicios de Dios Kupala, el Dios del Sol de Verano. Debe decirse aquí que si su cumpleaños cayó en una fecha límite, entonces debe buscar las fechas exactas en el año de su llegada al Mundo que fueron los días del Solsticio.
Día de Dios Kupala - Fiesta de Kupala
Algunas tradiciones creen que las fechas de las vacaciones de Kupala son el 7 de julio y el 24 de junio. En la tradición del norte, se adopta una fecha que coincide con la astronómica - 20-21 de junio.
Con la llegada de las vacaciones de Kupala, la naturaleza ya ha florecido. Las personas, con su alegría, reverencia por Dios Kupalo, se unen a la fuerza dadora de vida de todo el Mundo manifestado: encienden la hoguera ritual Kupalets, ofrecen alabanzas al Dios del Fuego, ofrecen una demanda: el mejor pan al que pusieron previamente sus manos y pidieron deseos. Entonces todos saltan sobre el fuego quemado. La rueda de fuego se encendió y rodó hacia el agua entre los fuertes gritos de la gente. Niñas y niños tejieron coronas de hierbas y flores, encendieron velas, sentenciaron sus aspiraciones a las coronas y las dejaron flotar en el agua. Los eslavos a veces solían decir que esta es una "boda de fuego y agua".
Y allí ocurrió el desastre. El pájaro Sirin llevó a Kupala al Reino Oscuro. Pasaron muchos años, y ahora Kostroma (hermana) caminó por la orilla del río y tejió una corona. El viento arrancó la corona de la cabeza y la llevó al agua, donde Kupala la recogió, pasando navegando en un bote. Kupala y Kostroma se enamoraron y se casaron sin saber que eran hermano y hermana, y cuando se enteraron decidieron ahogarse. Kostorma se convirtió en sirena o mavka. Pero los dioses decidieron apiadarse del hermano y la hermana y los convirtieron en una flor que ahora conocemos como Iván da María.
Celebraron la fiesta de Kupala (la fiesta del solsticio de verano en la noche del 23 al 24 de junio) Presumiblemente, en este día, los eslavos celebraron la fiesta de la deidad solar. La fiesta de Kupala también se asoció con la veneración del fuego. Se creía que la conexión del fuego y el agua personificaba la dependencia de la fertilidad del sol brillante y el buen riego.
Kupalo - Dios del verano, según Gustinsky Chronicle: "El quinto (ídolo) Kupalo, como creo, era el dios de la abundancia, como Ellin Ceres, está loco por la gratitud o6mie, lo trajo a ese momento, cuando la cosecha es inminente". En "Sobre los ídolos Vladimirovs" - "el dios de los frutos de la tierra".
Recibió una distribución inusual entre los eslavos orientales, en la noche de Ivan Kupala hay una combinación de fuego y agua (con la aparición obligatoria de vapor que da vida y agua hirviendo) y se realizan milagros: , en la noche de la Natividad de Juan el Bautista, incluso antes de la cosecha y más allá ... ", - informa el Gustin Chronicle. - “Desde la tarde, niños sencillos, de ambos sexos, juntan y tejen coronas de pócima venenosa, o koreya, y ceñiendo las primeras encienden fuego, pero en algunos casos les ponen una rama verde, y corriendo de la mano dan vueltas este fuego, cantando sus propias canciones, llamando a Kupala; luego saltarán delante de este fuego, ofreciendo este sacrificio a este demonio ".
Además de la sección, se dan algunas canciones del festival. K. M. Galkovsky cita enseñanzas contra el paganismo, que contienen los nombres de Kupala, Kolyada, Lelya y Lado ya en el siglo XVIII, la descripción de la festividad es casi idéntica, lo que indica la estabilidad de la tradición popular.
En el mensaje del hegumen del Monasterio de Pskov Eleazarov Panfil al príncipe de Pskov Dmitry Vladimirovich de Rostov (según las Crónicas de Pskov, 1505), se dice que en la víspera del nacimiento de Juan el Bautista, "hechiceras" - hombres y las mujeres en los prados, pantanos, bosques, campos supuestamente buscan -algo mortal hierbas "para la destrucción del hombre y el ganado", "inmediatamente cavan raíces divia para la indulgencia de sus maridos: y hacen todo esto por la acción del diablo en el día de los Forerunners con los juicios de Sotanin". Y en la mismísima fiesta de los Forerunners, coincidiendo con el solsticio de verano, en realidad con Kupala, “en esa noche santa, no se alborotará toda la ciudad, y en los pueblos se enfurecerá el pandero, y en mocos, y con zumbido de las cuerdas, y toda suerte de incomparables juegos sotonianos, chapoteando y chapoteando, pero a esposas y vírgenes y cabezas con movimientos de cabeza, y su boca es un grito hostil, todas las canciones inmundas demoníacas, y su bamboleo con un crespón, y saltando y pisoteando a sus pies; lo mismo es una gran caída para un hombre y un joven, el Lo mismo es para la asombrosa fornicación de una mujer y una niña para ellas, también hay profanación para las esposas masculinas y las vírgenes corruptas. Sé rápido en las ciudades y pueblos en ese año: Soton hace alarde de la celebración del ídolo, la alegría y la alegría de Sotonin, hay júbilo en ella ... como en reproche y deshonra a la Natividad del Precursor y en la risa y en la canasta de sus días, no profetizando la verdad, como si existiera idolatría, se celebra esta fiesta demoníaca "... "Sitsebo para cada verano, con un ídolo, la costumbre del servicio del sotón lo invoca, como el sacrificio del portador de toda inmundicia e iniquidad, la ofrenda bogomérica; como se celebra el día del nacimiento del Precursor de los grandes, pero con nuestra antigua costumbre".
En la mitología eslava oriental, Kupala - protagonista, ubicado en el centro de acciones rituales y actuaciones del solsticio de verano, que se celebraba en la noche del 23 al 24 de junio, según el estilo antiguo. El nombre de Kupala permaneció solo en los nombres. fiesta Nacional"Ivan Kupala" y un atributo ritual: un árbol decorado o un animal de peluche. Una indicación de que Kupala es una deidad está contenida solo en fuentes escritas bastante tardías. Entonces, en la Crónica de Gustyn (siglo XVII), las celebraciones en honor a Kupala se describen con condena:
"A este Kupala<...>la memoria se realiza en la víspera de la Natividad de Juan Bautista<...>a la manera china: por la noche, un niño simple, de ambos sexos, recoge y teje coronas para sí mismo con una poción venenosa, o raíz, y, ceñidos con el pasado, oprimen el fuego, pero en algunos lugares ponen una rama verde, y, moviéndose de la mano, giran alrededor de este fuego, cantando sus propias canciones<...>luego a través de este fuego saltan<...>Kupalo, su dios de los frutos de la tierra para ser mnyakhu, y para él el encanto demoníaco oscurecido por la acción de gracias y el sacrificio, al comienzo de la cosecha, bañó al mismo dios, o más verdadero que el demonio, y hasta ahora. la memoria se mantiene en los países rusos, especialmente en la víspera de la Natividad de Juan Bautista<...>a través del fuego, saltando sobre sí mismos al mismo demonio, Kupala es sacrificado<...>Y cuando pasa la noche, entonces van al río con un gran grito<...>lavado con agua". La condena de los propios ritos de Kupala también está contenida en manuscritos eslavos anteriores: por ejemplo, en la Synodika del zar búlgaro Boril (siglo XIII), en las denuncias del hegumen del Monasterio Pskov Eleazar Pamfil (1505). En particular, hegumen Pamphil escribió:
“Cuando venga la fiesta, en aquella noche santa, no se alborotará toda la ciudad, y en los pueblos enloquecerán, en panderos y mocos y zumbidos de cuerdas, chapoteando y danzando; sino a esposas y niñas, y cabezas que asienten, y sus bocas son hostiles a los gritos, todas malas canciones, y su columna vertebral se tambalea, y sus pies saltan y pisotean; hay una gran caída, murmullos masculinos, femeninos y juveniles, fornicación para ellos, y deshonra para las esposas de los hombres, y corrupción para las vírgenes.
Los investigadores lingüísticos elevan el nombre Kupala a la raíz indoeuropea kir- con el significado de "hervir, hervir, desear ansiosamente". Las palabras con esta raíz son conocidas por muchos pueblos, incluidos los vecinos eslavos orientales. Entonces, en el idioma lituano hay un verbo kire, que significa "hervir, hacer espuma", y en letón kyre - "fumar, fumar". El nombre del carácter estacional eslavo Kupala también está relacionado con el nombre del dios romano del amor Cupido, que se deriva del verbo latino eirYu, - ere - "desear, sed", que se remonta al mismo indoeuropeo. raíz. El significado de esta raíz, asociado con el concepto de fuego, está contenido en las palabras polisianas "kupalo" (hoguera) y "kup" ets "" (arde sin llama, quema mucho), y las palabras locales de Simbirsk "kupalnitsa" y "kupalenka". (fuego en el campo, fuego durante la noche). Así, inicialmente el nombre Kupala se asocia a la idea de fuego. Esto se confirma indirectamente por la presencia en las lenguas eslavas orientales de los mismos nombres de raíz de varias plantas, cuyos signos se correlacionan con el fuego. En algunas tradiciones locales, los rusos llamaron a las flores silvestres "baño", "kupavka": ranúnculo ardiente, es decir, ardiente, como el fuego; el clavel e ivan-da-marya, acercándose al fuego en base al color - rosa (rojo) y azul-amarillo. "Kupenya", o "kupeny", en Pskov, Kursk, Tula berniya se llamaba lirio de los valles, cuyas bayas, de color rojo anaranjado, como el fuego, se usaban como rubor. "Kupalnitsa" y "vitriolo" se llamaban popularmente helecho, una planta que ocupa un lugar importante en las creencias relacionadas específicamente con la festividad de Ivan Kupala: según las ideas tradicionales, el helecho florece solo una vez al año y tiene una flor especial: color dorado con un tinte rojo fuego.
En relación con la idea del fuego en relación con la festividad de Ivan Kupala, no se puede dejar de notar que cayó en el día del solsticio de verano, es decir, a la vuelta de dos períodos del ciclo solar anual, que subyace en el antiguo calendario agrícola. Este fue el momento de mayor actividad del sol, que luego, como decía la gente, "se convirtió en invierno" y gradualmente comenzó a "desvanecerse", lo que hizo que el día fuera más corto y la noche más larga. Fue en relación con estas ideas que los antiguos eslavos en este día honraron al sol, percibido como un fuego celestial que da vida, observando su aparición al amanecer y encendiendo hogueras.
Junto con la veneración del sol y el elemento natural del fuego, el complejo mitológico y ritual arcaico de la festividad de Kupala incluía numerosas acciones asociadas con el elemento opuesto del agua. Por lo tanto, el nombre de Kupala finalmente comenzó a correlacionarse con el verbo "nadar" cerca de él en el sonido. Esta percepción del nombre del personaje mitológico estacional también se vio facilitada por la superposición del ritual pagano Kupala de la celebración cristiana de la Natividad de Juan Bautista, cuya imagen se asociaba inequívocamente con el agua. Según el Evangelio, Juan, al proclamar la aparición del Salvador y la proximidad del Reino de Dios, llamó a la gente al arrepentimiento de sus pecados; el arrepentido se sometía a un rito de purificación en las aguas del río Jordán, que se llamaba "bautismo en agua" o "inmersión total". El significado de las festividades de Kupala en la mente popular se replanteó con el tiempo y comenzó a percibirse como un baño ritual. La influencia de la base pagana de la festividad se reflejó en el hecho de que, en la tradición rusa, Juan el Bautista es mejor conocido como Ivan Kupala, es decir, el santo cristiano recibió el apodo de una deidad pagana.
DIOS KUPAL(Kupalo) - Dios, que le da a una persona la oportunidad de realizar todo tipo de Abluciones y lleva a cabo los Ritos de Purificación de Teles y el Espíritu de diversas dolencias y enfermedades. Dios guía a una vida gozosa y feliz.
Kupala es un Dios alegre y hermoso, vestido con túnicas blancas claras decoradas con flores. Sobre la cabeza de Dios Kupala hay una corona de hermosas flores.
Día de Dios Kupala
Antes del inicio de la cosecha y la cosecha de frutos del campo, en honor al Dios Kupala, se celebraba, en la que se hacían sacrificios incruentos al Dios Kupala, así como a todos los Dioses Antiguos y Ancestros. En el festival, arrojan sus sacrificios incruentos y trebs al fuego del Altar de la Esvástica Sagrada para que todo lo sacrificado aparezca en las mesas festivas de los Dioses y Ancestros.
Después de traer sacrificios incruentos del fuego vivo del Altar de la Sagrada Esvástica, los miembros de la Comunidad encienden velas y fuegos, que fijan en coronas y balsas y las envían a lo largo de los ríos. Al mismo tiempo, los viejos creyentes ortodoxos-Ynglings de varias comunidades calumnian su deseo más íntimo o su solicitud de liberación de dolencias, enfermedades, todo tipo de fallas, diversos problemas, etc. en una vela o luz de fuego. Este rito se puede explicar de la siguiente manera: una vela encendida o la luz del fuego ilumina el pedido o el deseo de la Comunidad, el agua del río los recuerda y, evaporándose, sube al Cielo, transmitiendo a los Dioses todos los pedidos y deseos de los Antiguos Ortodoxos. Creyentes-Ynglings.
En la fiesta, cada uno de los Viejos Creyentes Ortodoxos-Ynglings debe someterse a una purificación completa para poder limpiarse por completo y comenzar a recolectar frutos del campo y comenzar la cosecha del campo. La limpieza completa de los Viejos Creyentes Ortodoxos-Ynglings consta de tres partes:
Primera Purificación (Purificación del Cuerpo). Todos los presentes en la celebración del Día de Dios Kupala deben lavar su cuerpo en aguas sagradas (ríos, lagos, estanques, etc.) para lavar la fatiga y la suciedad.
Segunda Purificación (Purificación del Alma). Para que los presentes en la celebración del Día de Dios Kupala purifiquen su Alma, encienden grandes hogueras, y todo el que quiera salta sobre estas hogueras, porque el Fuego quema toda negatividad y purifica el aura y el Alma de una persona.
Tercera Purificación (Purificación del Espíritu). Cada Comunidad Viejo Creyente presente en la celebración del Día de Dios Kupala, así como quienes lo deseen, podrán purificar y fortalecer su Espíritu. Para hacer esto, se crea un Círculo Ardiente a partir de las brasas ardientes de un gran fuego, a lo largo del cual los Viejos Creyentes-Ynglings de varias Comunidades Tribales, Eslavas y Arias caminan descalzos. Aquellos que deseando, que por primera vez decidieron caminar sobre las brasas para purificar y fortalecer su Espíritu, los miembros de la Comunidad los llevan de la mano a través del Círculo Ardiente.
Esta festividad está indisolublemente ligada a otro evento de la antigüedad. En la antigüedad, Dios Perun liberó a sus hermanas del cautiverio en el Cáucaso y las envió a purificarse en las aguas del Sagrado Iriy (Irtysh) y en el Lago Limpio de Crema Agria (Isla Zaisan). Este evento también se narra en la quinta bola de Songs of the Gamayun Bird.
Debido a que Kupala es el Dios Patrono del Salón Celestial del Caballo, en este día es costumbre bañar a los caballos, trenzar cintas de colores en sus crines y decorarlos con flores silvestres.
Himno-Pravoslavlenie:
¡Bañados, los nuestros! Glorioso y Trislaven eternamente Budi! ¡Te glorificamos a todos, nativamente, llamamos a nuestra tierra! ¡Concédenos toda limpieza, para nuestro Bozekh en justicia! Concede a nuestros nacimientos una abundante cosecha en los campos del sufrimiento, y contenedores llenos en nuestras mansiones ¡Ahora y siempre y de Círculo en Círculo! Taco be, taco be, taco be!