Biblia explicativa
Nuevo Testamento

Todos estos términos, es decir tanto la palabra “pacto” como su combinación con los adjetivos “antiguo” y “nuevo” se toman de la propia Biblia, en la que, además de su significado general, tienen uno especial, en el que también los usamos, hablando sobre libros bíblicos conocidos.

La palabra "pacto" (hebreo - berith, griego - διαθήκη, latín - testamentum) en el lenguaje de las Sagradas Escrituras y el uso bíblico significa principalmente el conocido regulación, condición, ley, en el que convergen las dos partes contratantes, y de aquí - este contrato o Unión, así como los signos externos que le servían de certificado, un sello, por así decirlo, un sello (testamentum). Y dado que los libros sagrados, que describían esta alianza o la unión de Dios con el hombre, eran, por supuesto, uno de los mejores medios para certificarlo y consolidarlo en la memoria del pueblo, el nombre de “alianza” también se les transfirió muy temprano. sobre. Ya existía en la era de Moisés, como puede verse en el libro del Éxodo (), donde el registro de la legislación del Sinaí leído por Moisés al pueblo judío se llama el libro del pacto ("sefer habberit"). Expresiones similares, que denotan por sí mismas no solo la legislación del Sinaí, sino todo el Pentateuco Mosaico, se encuentran en los libros posteriores del Antiguo Testamento (;;). El Antiguo Testamento también pertenece a la primera referencia todavía profética a, a saber, en la conocida profecía de Jeremías: "Ahora vienen días, dice el Señor, en que haré un nuevo pacto con la casa de Israel y la casa de Judá". ().

División de libros del Nuevo Testamento por contenido

Los libros históricos son los cuatro evangelios: Mateo, Marcos, Lucas y Juan, y el libro de los Hechos de los Apóstoles. Los Evangelios nos dan una descripción histórica de la vida de nuestro Señor Jesucristo, y el libro de los Hechos de los Apóstoles es una descripción histórica de la vida y obra de los apóstoles que difundieron a Cristo por todo el mundo.

Los libros de enseñanza son las epístolas de los apóstoles, que son cartas escritas por los apóstoles a diferentes iglesias. En estas cartas, los apóstoles aclaran diversas perplejidades sobre la fe y la vida cristianas que surgieron en las Iglesias, denuncian a los lectores de las Epístolas en los diversos desórdenes que permiten, los convencen de mantenerse firmes en la fe cristiana que les es consagrada y exponen la falsos maestros que perturbaban la paz de la Iglesia primitiva. En una palabra, los apóstoles aparecen en sus epístolas como maestros del rebaño de Cristo confiado a su cuidado, siendo, además, a menudo los fundadores de aquellas Iglesias a las que se dirigen. Este último tiene lugar en relación con casi todas las epístolas del apóstol Pablo.

Solo hay un libro profético en el Nuevo Testamento: el Apocalipsis del apóstol Juan el Teólogo. Contiene varias visiones y revelaciones, con las que este apóstol fue recompensado y en las que destino futuro La Iglesia de Cristo antes de su glorificación, i.e. antes de la apertura del reino de gloria en la tierra.

Dado que el tema del contenido de los Evangelios es la vida y las enseñanzas del mismo Fundador de nuestra fe, el Señor Jesucristo, y dado que, sin duda, en el Evangelio tenemos la base de toda nuestra fe y nuestra vida, es costumbre llamar a los cuatro libros de los evangelios positivo a la ley. Este nombre muestra que los Evangelios tienen el mismo significado para los cristianos que la Ley de Moisés, que el Pentateuco tenía para los judíos.

Breve historia del canon de los libros sagrados del Nuevo Testamento

La palabra "canon" (κανών) originalmente significaba "caña", y luego comenzó a usarse para designar lo que debería servir como regla, un patrón de vida (;). Los Padres y Consejos de la Iglesia usaron este término para designar una colección de escrituras sagradas inspiradas. Por lo tanto, el canon del Nuevo Testamento es una colección de los libros sagrados e inspirados del Nuevo Testamento en su forma actual.

¿Cuál fue el principio rector detrás de la aceptación de este o aquel libro sagrado del Nuevo Testamento en el canon? En primer lugar, el llamado histórico leyenda. Investigaron si este o aquel libro fue recibido directamente del apóstol o de un colaborador apostólico y, después de una investigación rigurosa, ingresaron este libro en los libros de los inspirados. Pero al mismo tiempo, también se prestó atención a si la enseñanza contenida en el libro en consideración, en primer lugar, con la enseñanza de toda la Iglesia y, en segundo lugar, con la enseñanza del apóstol cuyo nombre lleva este libro sobre sí mismo. Este es el llamado dogmático tradicion. Y nunca sucedió que, una vez que reconoció un libro como canónico, luego cambió su visión del mismo y lo excluyó del canon. Si los padres y maestros de la Iglesia, incluso después de esto, todavía reconocieron algunos de los escritos del Nuevo Testamento como no auténticos, entonces esta fue solo su opinión privada, que no debe confundirse con la voz de la Iglesia. De la misma manera, nunca sucedió que la Iglesia al principio no aceptó ningún libro en el canon y luego lo incluyó. Si algunos de los libros canónicos no están indicados en los escritos de los hombres de los apóstoles (por ejemplo, la Epístola de Judas), entonces es porque los hombres de los apóstoles no tenían ninguna razón para citar estos libros.

El orden de los libros del Nuevo Testamento en el canon

Los libros del Nuevo Testamento encontraron su lugar en el canon según su importancia y el momento de su reconocimiento final. En primer lugar, naturalmente, estaban los cuatro evangelios, seguidos del libro de los Hechos de los Apóstoles; El apocalipsis formó la conclusión del canon. Pero en algunos códigos, algunos libros no ocupan el lugar que ocupan ahora con nosotros. Entonces, en el Códice del Sinaí, el libro de los Hechos de los Apóstoles está después de las Epístolas del Apóstol Pablo. Hasta el siglo IV, la Iglesia Griega colocaba las Epístolas del Concilio después de las Epístolas del Apóstol Pablo. El mismo nombre "conciliar" originalmente llevaba solo la 1ª Epístola de Pedro y la 1ª Epístola de Juan, y solo desde la época de Eusebio de Cesarea (siglo IV) este nombre comenzó a aplicarse a las siete Epístolas. Desde la época de Atanasio de Alejandría (mediados del siglo IV), las Epístolas del Concilio en la Iglesia Griega ocuparon su lugar actual. Mientras tanto, en Occidente, todavía se colocaron después de las epístolas del apóstol Pablo. Incluso el Apocalipsis en algunos códigos es anterior a las epístolas del apóstol Pablo e incluso anterior al libro de los Hechos. En particular, los Evangelios aparecen en diferentes códigos en un orden diferente. Así, sin duda, algunos, poniendo a los apóstoles en primer lugar, colocan los Evangelios en este orden: Mateo, Juan, Marcos y Lucas, o, dando especial dignidad al Evangelio de Juan, lo ponen a él en primer lugar. Otros ponen el Evangelio de Marcos en último lugar, como el más corto. De las epístolas del apóstol Pablo, inicialmente el primer lugar en el canon lo ocuparon dos a los corintios, y el último a los romanos (un fragmento de Muratorium y Tertuliano). Desde la época de Eusebio, el primer lugar lo ocupó la Epístola a los Romanos, tanto por su volumen como por la importancia de la Iglesia a la que fue escrita, que realmente merece este lugar. La ubicación de las cuatro epístolas privadas (1 Tim.; 2 Tim.; Tito; Fil.) Fueron guiadas, obviamente, por su volumen, aproximadamente el mismo. La Epístola a los Hebreos en Oriente se ubicó en el puesto 14, y en el Oeste, el décimo en la serie de las Epístolas del Apóstol Pablo. Está claro que la Iglesia Occidental ha colocado las Epístolas del Apóstol Pedro en el primer lugar entre las Epístolas del Concilio. La Iglesia Oriental, poniendo la Epístola de Santiago en primer lugar, probablemente fue guiada por la enumeración de los apóstoles por el apóstol Pablo ().

Historia del Canon del Nuevo Testamento desde la Reforma

Durante la Edad Media, el canon siguió siendo indiscutible, especialmente porque los libros del Nuevo Testamento eran relativamente poco leídos por particulares, y durante los servicios divinos solo se leían ciertas concepciones o secciones de ellos. La gente común estaba más interesada en leer leyendas sobre la vida de los santos, y los católicos incluso miraban con cierta sospecha el interés que ciertas sociedades, como la valdense, mostraban en la lectura de la Biblia, a veces incluso prohibiendo la lectura de la Biblia en en lengua nativa... Pero a finales de la Edad Media, el humanismo renovó las dudas sobre los escritos del Nuevo Testamento, que en los primeros siglos fueron objeto de controversia. La Reforma comenzó a alzar su voz aún más contra algunos de los escritos del Nuevo Testamento. Lutero, en su traducción del Nuevo Testamento (1522), en los prefacios de los libros del Nuevo Testamento, expresó su visión de su dignidad. Entonces, en su opinión, la Epístola a los Hebreos no fue escrita por el apóstol, como la Epístola de Santiago. Tampoco reconoce la autenticidad del Apocalipsis y la Epístola del Apóstol Judas. Los discípulos de Lutero fueron aún más lejos en la severidad con la que trataron varias escrituras del Nuevo Testamento e incluso comenzaron a distinguir directamente las escrituras "apócrifas" del canon del Nuevo Testamento: hasta principios del siglo XVII, 2 Pedro, 2 y 3 ni siquiera eran canónico en las Biblias luteranas -e Juan, Judas y el Apocalipsis. Sólo más tarde desapareció esta distinción de escrituras y se restauró el antiguo canon del Nuevo Testamento. Sin embargo, a finales del siglo XVII aparecieron escritos críticos sobre el canon del Nuevo Testamento, en los que se plantearon objeciones contra la autenticidad de muchos libros del Nuevo Testamento. Los racionalistas del siglo XVIII (Zemler, Michaelis, Eichgorm) escribieron con el mismo espíritu y en el siglo XIX. Schleiermacher cuestionó la autenticidad de algunas de las Epístolas Paulinas, De Wette rechazó la autenticidad de cinco de ellas y F.H. Baur reconoció solo las cuatro principales epístolas del apóstol Pablo y el Apocalipsis como verdaderamente apostólicas de todo el Nuevo Testamento.

Así, en Occidente, el protestantismo volvió a llegar a lo mismo que experimentó la Iglesia cristiana en los primeros siglos, cuando algunos libros fueron reconocidos como auténticas obras apostólicas, mientras que otros fueron controvertidos. Ya se estableció la opinión de que es solo una colección de obras literarias del cristianismo primitivo. Al mismo tiempo, los seguidores de F.X. Baura - B. Bauer, Lohmann y Steck - ya no encontraron posible reconocer ninguno de los libros del Nuevo Testamento como una obra verdaderamente apostólica ... Pero las mejores mentes del protestantismo vieron la profundidad total del abismo en el que fue arrastrado el protestantismo. por la escuela Baura, o Tübingen, y se opuso a sus disposiciones con fuertes objeciones. Por ejemplo, Ritschl refutó la tesis principal de la escuela de Tubinga sobre el desarrollo del cristianismo primitivo a partir de la lucha entre el petrinismo y el pavo real, y Harnack demostró que los libros del Nuevo Testamento deben considerarse obras verdaderamente apostólicas. Los científicos B. Weiss, Godet y T. Tsang hicieron aún más para restaurar el significado de los libros del Nuevo Testamento a la vista de los protestantes. “Gracias a estos teólogos”, dice Barth, “nadie puede quitarle ahora al Nuevo Testamento la ventaja de que en él y solo en él tenemos mensajes sobre Jesús y la revelación de Dios en Él” (Introducción, 1908, p. 400). Barthes encuentra que en el momento actual, cuando tal confusión reina en las mentes, es especialmente importante para el protestantismo tener el "canon" como una guía dada por Dios para la fe y la vida, "y, concluye, lo tenemos en el Nuevo Testamento "(Allí mismo).

De hecho, el canon del Nuevo Testamento tiene un significado enorme, podría decirse, incomparable para la Iglesia cristiana. En él encontramos, en primer lugar, aquellas escrituras que representan en su relación con el pueblo judío (el Evangelio de Mateo, la Epístola del Apóstol Santiago y la Epístola a los Hebreos), al mundo pagano (1 y 2 a Tesalonicenses). , 1 a los Corintios). Además, en el canon del Nuevo Testamento, tenemos escrituras que tienen como objetivo eliminar los peligros que amenazaban al cristianismo desde la comprensión judía del cristianismo (Epístola a los Gálatas), desde el ascetismo judío-legalista (Epístola a los Colosenses), desde el deseo pagano de entender la sociedad religiosa como un círculo privado, en el que se puede vivir separado de la comunidad de la iglesia (Epístola a los Efesios). La Epístola a los Romanos indica el propósito universal del cristianismo, mientras que el libro de los Hechos indica cómo se realizó este propósito en la historia. En una palabra, los libros del canon del Nuevo Testamento nos dan una imagen completa de la Iglesia primordial, describen la vida y sus tareas desde todos los lados. Si, a modo de prueba, quisiéramos quitar del canon del Nuevo Testamento algún libro, por ejemplo la Epístola a los Romanos oa los Gálatas, causaríamos un daño significativo al conjunto. Está claro que el Espíritu Santo guió a la Iglesia en el establecimiento gradual de la composición del canon, de modo que la Iglesia introdujo en él obras verdaderamente apostólicas, que en su existencia fueron causadas por las necesidades más esenciales de la Iglesia.

¿En qué idioma están escritos los libros sagrados del Nuevo Testamento?

En todo el Imperio Romano durante la época del Señor Jesucristo y los apóstoles, el idioma dominante era el griego, se entendía en todas partes y se hablaba en casi todas partes. Está claro que los escritos del Nuevo Testamento, que fueron destinados por la Providencia de Dios para ser distribuidos a todas las iglesias, también aparecieron en griego, aunque casi todos sus escritores, con la excepción de San Lucas, eran judíos. Esto se evidencia en algunos signos internos de estas escrituras: el juego de palabras solo es posible en el idioma griego, una actitud libre e independiente hacia la traducción de los Setenta, cuando se citan los pasajes del Antiguo Testamento, todo esto indica indudablemente que fueron escritos en griego y están destinados a lectores que saben griego.

Sin embargo, el idioma griego en el que están escritos los libros del Nuevo Testamento no es el idioma griego clásico en el que escribieron los escritores griegos del apogeo de la literatura griega. Este es el llamado κοινὴ διάλεκτος , es decir. cerca del antiguo dialecto ático, pero no muy diferente de otros dialectos. Además, incluía muchos arameísmos y otras palabras extranjeras. Finalmente, en este idioma se introdujeron conceptos especiales del Nuevo Testamento, para cuya expresión, sin embargo, utilizaron las antiguas palabras griegas, que adquirieron a través de este nuevo significado especial (por ejemplo, la palabra χάρις - "agradabilidad", en el sagrado Nuevo El lenguaje del testamento comenzó a significar "gracia"). Para obtener más detalles, consulte el artículo del prof. SI. Sobolevsky " Κοινὴ διάλεκτος ", Colocado en la Enciclopedia Teológica Ortodoxa, vol. 10.

Texto del nuevo testamento

Todos los originales de los libros del Nuevo Testamento han perecido, pero hace tiempo que se han eliminado copias de ellos (ἀντίγραφα). La mayoría de las veces, los Evangelios fueron descartados y, menos aún, el Apocalipsis. Escribieron en caña (κάλαμος) y tinta (μέλαν) y más, en los primeros siglos, en papiro, de modo que el lado derecho de cada hoja de papiro estaba pegado al lado izquierdo de la siguiente hoja. De esta forma se obtuvo una tira de mayor o menor longitud, que luego se enrollaba sobre un rodillo. Así apareció un pergamino (τόμος), que se guardaba en una caja especial (φαινόλης). Dado que la lectura de estas tiras, escritas solo de frente, era inconveniente y el material era frágil, a partir del siglo III los libros del Nuevo Testamento comenzaron a reescribirse en cuero o pergamino. Como el pergamino era caro, muchos usaban sus viejos manuscritos en pergamino, borrando y raspando lo que estaba escrito en ellos y colocando algún otro trabajo aquí. Así se formaron los palimpsestos. El papel entró en uso solo en el siglo VIII.

Las palabras de los manuscritos del Nuevo Testamento estaban escritas sin acento, sin respiración, sin puntuación y, además, con abreviaturas (por ejemplo, IC en lugar de Ἰησοῦς, RNB en lugar de πνεῦμα), por lo que era muy difícil leer estos manuscritos. En los primeros seis siglos, solo se usaron letras mayúsculas (manuscritos unciales de "onza" - pulgada). A partir del siglo VII, y algunos dicen del siglo IX, aparecieron manuscritos de escritura cursiva ordinaria. Luego las letras disminuyeron, pero las contracciones se hicieron más frecuentes. Por otro lado, se agregaron estrés y respiración. Los primeros manuscritos son 130, y el último (según el relato de von Soden) - 3700. Además, están los llamados leccionarios, que contienen el Evangelio o las lecturas apostólicas para su uso en los servicios divinos (evangelios y praxapóstoles). Hay alrededor de 1300 de ellos, y el más antiguo se remonta al siglo VI.

Además del texto, los manuscritos suelen contener introducciones y epígrafes con indicaciones del autor, la hora y el lugar de redacción del libro. Para familiarizarse con el contenido del libro en manuscritos divididos en capítulos (κεφάλαια), antes de estos capítulos, se colocan las designaciones de los contenidos de cada capítulo (τίτλα, αργυμεντα). Los capítulos se dividen en partes (ὑποδιαιρέσεις) o secciones, y estas últimas en versos (κῶλα, στίχοι). El tamaño del libro y su precio de venta fueron determinados por el número de versos. Este procesamiento del texto se suele atribuir al obispo de Sardin Euphalius (siglo VII), pero de hecho todas estas divisiones tuvieron lugar mucho antes. A efectos interpretativos, Amonio (siglo III) añadió pasajes paralelos de otros evangelios al texto del evangelio de Mateo. Eusebio de Cesarea (siglo IV) compiló diez cánones o tablas paralelas, en la primera de las cuales se colocaron las designaciones de las secciones del Evangelio comunes a los cuatro evangelistas, en la segunda, designaciones (por números), comunes a tres, etc. . hasta el décimo, donde se indican las historias contenidas solo por un evangelista. En el texto del Evangelio, estaba marcado con un número rojo, a qué canon pertenece esta o aquella sección. Nuestra actual división del texto en capítulos fue realizada primero por el inglés Stephen Langton (en el siglo XIII), y la división en versos por Robert Stephen (en el siglo XVI).

Desde el siglo XVIII. Los manuscritos unciales comenzaron a designarse con letras mayúsculas del alfabeto latino y cursiva, con números. Los manuscritos unciales más importantes son los siguientes:

N - Codex Sinai, encontrado por Tischendorf en 1856 en el monasterio de Santa Catalina en el Sinaí. Contiene el conjunto, junto con la epístola de Bernabé y una parte significativa del "Pastor" Hermas, así como los cánones de Eusebio. Puedes ver las pruebas de siete diferentes manos... Fue escrito en el siglo IV o V. Almacenado en la Biblioteca Pública de San Petersburgo (ahora en el Museo Británico. - Aprox. ed.). Se tomaron fotografías de él.

A - Alexandria, ubicada en Londres. Aquí el Nuevo Testamento no se coloca completo, junto con la 1ª y parte de la 2ª Epístola de Clemente de Roma. Escrito en el siglo V en Egipto o Palestina.

B - Vaticano, concluyendo con el versículo 14 del capítulo 9 de la Epístola a los Hebreos. Probablemente fue escrito por alguien cercano a Atanasio de Alejandría en el siglo IV. Almacenado en Roma.

S - Efremov. Este es un palimpsesto, llamado así porque el tratado de Efraín el sirio se escribió posteriormente sobre el texto bíblico. Contiene solo porciones del Nuevo Testamento. Su origen es egipcio y se remonta al siglo V. Almacenado en París.

Se puede ver una lista de otros manuscritos de origen posterior en la octava edición del Nuevo Testamento de Tischendorf.

Traducciones y cotizaciones

Junto con los manuscritos griegos del Nuevo Testamento como fuentes para establecer el texto del Nuevo Testamento, también son muy importantes las traducciones de los libros sagrados del Nuevo Testamento, que comenzaron a aparecer ya en el siglo II. El primer lugar entre ellos pertenece a las traducciones sirias, tanto en su antigüedad como en su idioma, que se acerca al dialecto arameo hablado por Cristo y los apóstoles. Se cree que el Diatessaron (colección de 4 evangelios) de Tatiana (c. 175) es la primera traducción siríaca del Nuevo Testamento. Luego viene el código Sirio-Sinaí (SS), descubierto en 1892 en Sinaí por la Sra. A. Lewis. También es importante la traducción conocida como Peshitta (simple), que data del siglo II; sin embargo, algunos eruditos lo atribuyen al siglo V y lo reconocen como obra del obispo edesiano Rabbula (411-435). También de gran importancia son las traducciones egipcias (Said, Fayum, Bohair), etíope, armenio, gótico y latín antiguo, posteriormente corregidas por el Beato Jerónimo y reconocidas en la Iglesia Católica como auto-autenticadas (Vulgata).

Las citas del Nuevo Testamento disponibles de los antiguos padres y maestros de la Iglesia y escritores de la Iglesia también son de considerable importancia para el establecimiento del texto. T. Tsan publicó una colección de estas citas (textos).

La traducción eslava del Nuevo Testamento del texto griego fue realizada por los santos Iguales a los Apóstoles Cirilo y Metodio en la segunda mitad del siglo IX y, junto con el cristianismo, nos pasó a Rusia bajo el santo y noble Príncipe Vladimir. De las copias de esta traducción que han sobrevivido con nosotros, el Evangelio de Ostromir, escrito a mediados del siglo XI para el alcalde de Ostromir, es especialmente notable. Luego en el siglo XIV. San Alexis, metropolitano de Moscú, hizo una traducción de los libros sagrados del Nuevo Testamento mientras San Alexis estaba en Constantinopla. Esta traducción se conserva en la Biblioteca sinodal de Moscú y en los años 90 del siglo XIX. publicado de forma fototípica. En 1499, junto con todos los libros bíblicos, fue corregido y publicado por Novgorod Metropolitan Gennady. Por separado, todo el Nuevo Testamento se imprimió por primera vez en lengua eslava en Vilna en 1623. Entonces él, como los demás libros de la biblia, fue corregido en Moscú en la imprenta sinodal y, finalmente, publicado junto con el Antiguo Testamento bajo la emperatriz Isabel en 1751. El Evangelio se tradujo al ruso, en primer lugar, en 1819, y todo el Nuevo Testamento apareció en ruso en 1822 , en 1860 se publicó en forma revisada. Además de la traducción sinodal al ruso, también hay traducciones al ruso del Nuevo Testamento publicadas en Londres y Viena. Su uso está prohibido en Rusia.

El destino del texto del Nuevo Testamento

b) la enseñanza del Señor Jesucristo, predicada por Él y sus apóstoles acerca de Él, como acerca del Rey de este Reino, el Mesías y el Hijo de Dios (),

c) todo en general la enseñanza neotestamentaria o cristiana, en primer lugar, la narración de los hechos más importantes de la vida de Cristo (), y luego una explicación del significado de estos hechos ().

d) Siendo el mensaje actual de lo que hizo por nuestra salvación y bien, el Evangelio al mismo tiempo llama a las personas al arrepentimiento, a la fe y a cambiar para mejor su vida pecaminosa (;).

e) Finalmente, la palabra "Evangelio" se usa a veces para denotar el proceso mismo de predicar la doctrina cristiana ().

A veces se agrega la palabra "Evangelio" a su designación y contenido. Hay, por ejemplo, frases: Evangelio del reino (), es decir. buenas noticias sobre el Reino de Dios, el Evangelio del mundo (), es decir sobre el mundo, el evangelio de salvación (), es decir sobre la salvación, etc. A veces, el caso genitivo que sigue a la palabra "Evangelio" significa el culpable o la fuente de la buena noticia (;;) o la personalidad del predicador ().

Durante bastante tiempo, las leyendas sobre la vida del Señor Jesucristo se transmitieron solo oralmente. El Señor mismo no dejó ningún registro de sus discursos y hechos. De la misma manera, los 12 apóstoles no nacieron escritores: fueron "Personas que no son librescas y sencillas"(), aunque alfabetizado. Entre los cristianos de la época apostólica, también había muy pocos "Sabio en la carne, fuerte" y "noble" (), y para la mayoría de los creyentes, las historias orales sobre Cristo eran mucho más importantes que las escritas. Así, los apóstoles y predicadores o evangelistas “transmitieron” (παραδιδόναι) leyendas sobre los hechos y discursos de Cristo, y los creyentes “recibieron” (παραλαμβάνειν), pero, por supuesto, no mecánicamente, solo de memoria, como se puede decir de los alumnos de las escuelas rabínicas, pero con toda el alma, como si algo vivo y dando vida. Pero pronto este período de tradición oral tuvo que terminar. Por un lado, los cristianos deberían haber sentido la necesidad de una presentación escrita del Evangelio en sus disputas con los judíos, quienes, como saben, negaron la realidad de los milagros de Cristo e incluso argumentaron que Cristo no se declaró a sí mismo como el Mesías. Era necesario mostrar a los judíos que los cristianos tienen leyendas auténticas acerca de Cristo de aquellas personas que estaban entre sus apóstoles o estaban en estrecha comunión con testigos oculares de las obras de Cristo. Por otro lado, se empezó a sentir la necesidad de un relato escrito de la historia de Cristo porque la generación de los primeros discípulos se estaba extinguiendo gradualmente y las filas de testigos directos de los milagros de Cristo se iban reduciendo. Por lo tanto, era necesario fijar por escrito los dichos individuales del Señor y todos sus discursos, así como las historias de los apóstoles sobre Él. Fue entonces cuando comenzaron a aparecer aquí y allá registros separados de lo que se relataba en la tradición oral acerca de Cristo. Grabado con más cuidado las palabras De Cristo, que contenían las reglas de la vida cristiana, y eran mucho más libres en la transmisión de diferentes eventos de la vida de Cristo, manteniendo sólo su impresión general. Así, una cosa en estas grabaciones, por su originalidad, se transmitía a todas partes de la misma forma, mientras que la otra se modificaba. Estas grabaciones iniciales no pensaron en la integridad de la narrativa. Incluso nuestros Evangelios, como puede verse en la conclusión del Evangelio de Juan (), no pretendían comunicar todos los discursos y hechos de Cristo. Esto se puede ver, por cierto, en lo que no se pone en ellos, por ejemplo, tal dicho de Cristo: "Más bienaventurado es dar que recibir"(). El evangelista Lucas informa sobre tales registros, diciendo que muchos antes que él ya habían comenzado a componer narraciones sobre la vida de Cristo, pero que no tenían la completitud adecuada y que, por lo tanto, no daban una "confirmación" suficiente en la fe (). .

Obviamente, nuestros evangelios canónicos surgieron por los mismos motivos. El período de su aparición se puede determinar aproximadamente en treinta años, de 60 a 90 (el último fue el Evangelio de Juan). Los primeros tres evangelios generalmente se llaman en la ciencia bíblica sinóptico, porque retratan la vida de Cristo de tal manera que sus tres narraciones pueden verse fácilmente en una y combinarse en una narrativa completa ( pronosticadores- del griego - mirando juntos). Cada uno de ellos comenzó a llamarse Evangelios por separado, quizás ya a fines del siglo I, pero de los escritos de la iglesia tenemos información de que ese nombre se le dio a toda la composición de los Evangelios solo en la segunda mitad del siglo II. siglo. En cuanto a los nombres: "El Evangelio de Mateo", "El Evangelio de Marcos", etc., entonces es más correcto traducir estos nombres muy antiguos del griego de la siguiente manera: "El Evangelio según Mateo", "El Evangelio según marcar" ( κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον ). Con esto quería decir que todos los Evangelios contienen único Evangelio cristiano sobre Cristo Salvador, pero según las imágenes de diferentes escritores: una imagen pertenece a Mateo, la otra a Marcos, etc.

Cuatro evangelio

En cuanto a las diferencias observadas entre los meteorólogos, hay bastantes. Algunas cosas son informadas solo por dos evangelistas, otras, incluso por uno. Entonces, solo Mateo y Lucas citan el Sermón del Monte del Señor Jesucristo, cuentan la historia del nacimiento y los primeros años de la vida de Cristo. Lucas solo habla del nacimiento de Juan el Bautista. Un evangelista transmite algo más en una forma más abreviada que otro, o en una conexión diferente a la de otro. Los detalles de los eventos en cada Evangelio, así como las expresiones, son diferentes.

Este fenómeno de semejanza y diferencia en los evangelios sinópticos ha atraído durante mucho tiempo la atención de los intérpretes de las Escrituras, y durante mucho tiempo se han expresado varias suposiciones para explicar este hecho. Parece más correcto creer que nuestros tres evangelistas compartían un común oral fuente para su relato de la vida de Cristo. En ese momento, los evangelistas o predicadores de Cristo iban por todas partes predicando y repitiendo en diferentes lugares en una forma más o menos extensa que se consideró necesaria para ofrecer a quienes ingresaran. Por lo tanto, cierto tipo de conocido evangelio oral, y este es el tipo que tenemos por escrito en nuestros evangelios sinópticos. Por supuesto, al mismo tiempo, según el objetivo que tuviera uno u otro evangelista, su Evangelio adquirió algunos rasgos especiales, únicos, característicos de su obra. Al mismo tiempo, no se puede excluir la suposición de que un evangelista que escribió más tarde pudo haber conocido un evangelio más antiguo. Al mismo tiempo, la diferencia entre los sinópticos debe explicarse por diferentes objetivos, que cada uno de ellos tenía en mente al escribir su Evangelio.

Como hemos dicho, los evangelios sinópticos son muy diferentes del evangelio de Juan Evangelista. De esta manera describen casi exclusivamente las actividades de Cristo en Galilea, y el apóstol Juan describe principalmente la estancia de Cristo en Judea. En términos de contenido, los evangelios sinópticos también difieren significativamente del evangelio de Juan. Dan, por así decirlo, una imagen más externa de la vida, los hechos y las enseñanzas de Cristo, y de los discursos de Cristo solo citan aquellos que eran accesibles al entendimiento de todo el pueblo. Juan, por el contrario, extraña muchas de las actividades de Cristo, por ejemplo, solo cita seis milagros de Cristo, pero los discursos y milagros que cita tienen un significado especial profundo y extrema importancia sobre la persona del Señor Jesucristo. . Finalmente, mientras que los pronosticadores describen a Cristo principalmente como el fundador del Reino de Dios y, por lo tanto, dirigen la atención de sus lectores al Reino fundado por Él, Juan llama nuestra atención sobre el punto central de este Reino, desde el cual la vida procede a lo largo de la periferia de el Reino, es decir en el Señor Jesucristo mismo, a quien Juan presenta como el Unigénito Hijo de Dios y como la Luz para toda la humanidad. Por lo tanto, los intérpretes antiguos llamaron al Evangelio de Juan predominantemente espiritual (πνευματικόν), en contraste con los sinópticos, que representan el lado predominantemente humano en la persona de Cristo ( εὐαγγέλιον σωματικόν ), es decir. El evangelio es corporal.

Sin embargo, hay que decir que los meteorólogos también tienen pasajes que dicen que así como los meteorólogos conocían la actividad de Cristo en Judea (;), así Juan tiene indicios de la larga actividad de Cristo en Galilea. De la misma manera, los pronosticadores transmiten dichos dichos de Cristo, que dan testimonio de su dignidad divina (), y Juan, por su parte, también en algunos lugares describe a Cristo como una persona verdadera (y así sucesivamente; et al.). Por tanto, no se puede hablar de contradicción alguna entre los sinópticos y Juan en la descripción del rostro y las obras de Cristo.

La credibilidad de los evangelios

Aunque durante mucho tiempo la crítica se ha pronunciado contra la confiabilidad de los Evangelios, y recientemente estos ataques de la crítica se han intensificado especialmente (la teoría de los mitos, especialmente la teoría de Drews, que no reconoce en absoluto la existencia de Cristo), sin embargo , todas las objeciones de la crítica son tan insignificantes que se rompen a la menor colisión con la apologética cristiana ... Aquí, sin embargo, no citaremos las objeciones de la crítica negativa y analizaremos estas objeciones: esto se hará al interpretar el texto mismo de los Evangelios. Solo hablaremos de los fundamentos generales más importantes por los que reconocemos a los Evangelios como documentos bastante fiables. Esta es, en primer lugar, la existencia de la tradición de los testigos presenciales, muchos de los cuales sobrevivieron hasta la época en que aparecieron nuestros Evangelios. ¿Por qué demonios nos negaríamos a confiar en estas fuentes de nuestros evangelios? ¿Podrían inventar todo lo que hay en nuestros Evangelios? No, todos los evangelios son de naturaleza puramente histórica. En segundo lugar, no está claro por qué la conciencia cristiana querría, como dice la teoría mítica, coronar la cabeza del simple rabino Jesús con la corona del Mesías y el Hijo de Dios. ¿Por qué, por ejemplo, no se dice del Bautista que obró milagros? Obviamente porque él no los creó. Y de esto se sigue que si se habla de Cristo como el Gran Hacedor de Maravillas, entonces significa que Él realmente era así. ¿Y por qué podría uno negar la confiabilidad de los milagros de Cristo, ya que el milagro más alto, Su resurrección, está atestiguado de tal manera que ningún otro evento en la historia antigua (ver)?

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Según algunos teólogos protestantes, el canon del Nuevo Testamento es algo accidental. Algunas escrituras, incluso no las apostólicas, tuvieron la suerte de entrar en el canon, ya que por alguna razón entraron en uso en la adoración. Y el canon en sí, según la mayoría de los teólogos protestantes, no es más que un simple catálogo o lista de libros usados ​​en la adoración. Por el contrario, los teólogos ortodoxos ven en el canon nada más que los fieles apostólicos a las generaciones posteriores de cristianos, la composición de los libros sagrados del Nuevo Testamento ya reconocidos en ese momento. Estos libros, según los teólogos ortodoxos, no eran conocidos por todas las iglesias, quizás porque tenían un propósito demasiado particular (por ejemplo, las epístolas segunda y tercera del apóstol Juan), o demasiado generales (la epístola a los Hebreos), así que no se sabía a qué Iglesia acudir para obtener información sobre el nombre del autor de esta o aquella epístola. Pero no hay duda de que se trataba de libros que realmente pertenecían a las personas cuyos nombres llevaban. La Iglesia no los aceptó accidentalmente en el canon, sino de manera bastante consciente, dándoles el significado que realmente tenían.

Los judíos tenían la palabra "ganuz", que correspondía en significado a la palabra "apócrifo" (de ἀποκρύπτειν - "esconder") y se usaba en la sinagoga para designar aquellos libros que se suponía que no debían usarse al realizar servicios divinos. Sin embargo, este término no contenía censura alguna. Pero luego, cuando los gnósticos y otros herejes comenzaron a jactarse de tener libros "escondidos", que supuestamente contenían la verdadera enseñanza apostólica, que los apóstoles no querían poner a disposición de la multitud que estaba recogiendo el canon, ya reaccionaron con condenación a estos libros "ocultos" y comenzó a mirarlos como "falsos, heréticos, falsificados" (decreto del Papa Gelasio). Actualmente se conocen 7 evangelios apócrifos, de los cuales 6 complementan con diferentes decoraciones la historia del origen, nacimiento e infancia de Jesucristo, y el séptimo, la historia de su condena. El más antiguo y notable de ellos es el primer evangelio de Santiago, el hermano del Señor, luego están: el evangelio griego de Tomás, el evangelio griego de Nicodemo, la historia árabe de José la carcoma, el evangelio árabe del Salvador. infancia y, finalmente, latín: el Evangelio del nacimiento de Cristo de Santa María y la historia del nacimiento del Señor por María y la infancia del Salvador. Estos evangelios apócrifos fueron traducidos al ruso por el P. PENSILVANIA. Preobrazhensky. Además, se conocen algunas leyendas apócrifas fragmentarias sobre la vida de Cristo (por ejemplo, la carta de Pilato a Tiberio sobre Cristo).

En la antigüedad, cabe señalar, además de los apócrifos, aún existían evangelios no canónicos que no han llegado hasta nuestros días. Ellos, con toda probabilidad, contenían en sí mismos lo mismo que está contenido en nuestros Evangelios canónicos, de los que tomaron información. Estos fueron: el Evangelio de los judíos - con toda probabilidad, el Evangelio corrupto de Mateo, el Evangelio de Pedro, los registros memoriales apostólicos de Justino el Mártir, el Evangelio de Taciano en cuatro ("Diatessaron" - la colección de los Evangelios), el Evangelio de Markion - el Evangelio distorsionado de Lucas.

De las leyendas recientemente descubiertas sobre la vida y las enseñanzas de Cristo, cabe destacar el "Λόγια", o las palabras de Cristo, un pasaje que se encuentra en Egipto. Este pasaje contiene dichos breves de Cristo, con una breve fórmula inicial: "Jesús está hablando". Este es un fragmento de la antigüedad más profunda. De la historia de los apóstoles, merece atención la recién descubierta "Enseñanza de los Doce Apóstoles", cuya existencia ya era conocida por los escritores de la antigua iglesia y que ahora ha sido traducida al ruso. En 1886 se encontraron 34 versos del Apocalipsis de Pedro, que era conocido por San Clemente de Alejandría.

Es necesario mencionar también los diversos "hechos" de los apóstoles, por ejemplo, Pedro, Juan, Tomás, etc., donde se informó sobre la obra de predicación de estos apóstoles. Estas obras, sin duda, pertenecen a la categoría de los llamados "pseudoepígrafos", es decir, a la categoría de falsificación. No obstante, estos "actos" eran muy respetados entre los cristianos piadosos ordinarios y eran muy comunes. Algunos de ellos ingresaron, después de una conocida alteración, en los llamados "Hechos de los Santos", procesados ​​por los Bollandistas, y de allí fueron trasladados por San Demetrio de Rostov a nuestras Vidas de los Santos (Chetya Menaia ). Entonces se puede decir sobre la vida y la obra de predicación del apóstol Tomás.

"El Espíritu de Dios que habló a través de ellos decidió no decirle a la gente sobre el cielo: este conocimiento no podía traer la salvación" BENDITO AUGUSTIN

Durante cientos de años, los cristianos han reconocido la existencia de dos libros de Dios: la Biblia y el libro de las obras de Dios: la naturaleza. El primero habla sobre el destino de la humanidad y el camino de la salvación. El segundo muestra el esquema del mundo creado, que investiga la ciencia. Una clara distinción entre las materias de ciencia y teología ayuda a evitar conflictos innecesarios entre ellas. En 1605, Francis Bacon escribió: “Que nadie piense o crea que una persona puede ir demasiado lejos en su búsqueda, estudiar demasiado bien el libro de la Palabra de Dios o el libro de las obras de Dios, la teología o la filosofía ... (No debemos ) en su necedad de confundir o combinar estas dos áreas de conocimiento "(1).

En la primera parte de este libro, hablamos sobre el surgimiento de la ciencia moderna, que estudia los fenómenos observables, aquellos que pueden medirse y expresarse en términos matemáticos. mulas. Ahora hablemos de la Biblia. Se trata principalmente de la historia de la humanidad, porque en la historia Dios se revela a sí mismo y sus designios. Sin embargo, en las Escrituras se puede encontrar la doctrina del universo, aunque se habla de ella desde un punto de vista diferente al que la ciencia considera. En los capítulos 8-10, nos centraremos en la visión bíblica de la naturaleza, enumeraremos una serie de principios para interpretar la Biblia, tocaremos el problema de los milagros y las leyes científicas y analizaremos el relato de la creación del capítulo 1 de Génesis.

Para algunos, la Biblia parece un libro muy anticuado. Pero, si lo entiende correctamente, quedará claro: el mensaje bíblico está directamente relacionado con la ciencia y la tecnología de hoy. Responde preguntas agudas sobre el significado, la esencia y los objetivos de la vida, es decir, aquellas preguntas que no son respondidas por la ciencia moderna.

Revelación bíblica

Lo esencial actor Antiguo Testamento: un profeta, no un filósofo. A diferencia del científico moderno, que debe tener una mente aguda y una formación seria, el profeta bíblico no necesitaba tales cualidades. Podría ser un líder criado en la corte real (Moisés), un escritor talentoso (Isaías) o un pastor y recolector de sicomoros. Estaban unidos por una cosa: recibieron una palabra de Dios, quien decidió hablar con su pueblo. Por eso se repite tan a menudo en la Biblia: "y estaba la palabra de Dios para ...".

Dos autores del Nuevo Testamento también hablan del papel del profeta: "Dios, que habló repetidas veces y de muchas maneras a los padres en los profetas" (Heb. 1: 1);

"Sabiendo ante todo que ninguna profecía en la Escritura puede ser resuelta por uno mismo. Porque la profecía nunca fue pronunciada por voluntad humana, sino que los santos varones de Dios la hablaron, siendo inspirados por el Espíritu Santo" (2 Ped. 1: 20-21).

La profecía solo puede ser pronunciada por la iniciativa y la autoridad de Dios. Ésta es la principal diferencia entre los profetas bíblicos y los eruditos modernos que lideran Investigación científica por iniciativa propia, y la comunidad científica acepta su trabajo basándose en la autoridad del científico.

El significado más común de la palabra "profecía" es "predecir el futuro", pero en la Biblia tiene una connotación ligeramente diferente. Primero, los profetas fueron los reformadores religiosos y sociales de su época. Proclamaron el disgusto de Dios por la idolatría del pueblo, la injusticia social y la opresión económica. La palabra profética siempre llamaba al arrepentimiento, llamaba a dejar los caminos injustos y emprender el camino de la adoración al Dios verdadero. De vez en cuando, la profecía también incluía elementos para predecir el futuro; por lo general, predecía el castigo para aquellos que no abandonaran sus malos caminos. Pero cualquiera que sea la profecía, la autoridad del profeta nunca se basó en sus propias habilidades y el don de la previsión, sino que vino de Dios, cuya palabra habló.

A través de los profetas, Dios se reveló a sí mismo y sus planes al mundo creado. La Biblia registra profecías sobre Dios, las personas y la naturaleza y sus interacciones. Lo principal en la revelación es la palabra. Es un símbolo de comunicación. La palabra se pronuncia y luego se transfiere al papel. La palabra escrita, la Sagrada Escritura, se guarda y se transmite de generación en generación.

Pero la revelación de Dios puede revestirse no solo de forma verbal. Como Señor y Juez de la humanidad, Dios se revela a sí mismo en sus obras: tiene juicio y misericordia. La acción y la palabra, el acontecimiento y su interpretación constituyen la revelación bíblica, que tiene fuertes raíces históricas (2). Por un lado, una acción sin interpretación puede parecer poco clara: solo se puede adivinar su significado. Además, las palabras separadas de la acción parecen estar demasiado lejos de la vida y la realidad. Pero la combinación de los actos de Dios y la palabra profética nos revela el carácter y los planes de Dios: él responde a todos "¿Quién?" y "¿Por qué?" que surgen en el mundo creado.

Dios y la historia de la humanidad

La revelación significativa que Dios envía a su pueblo todavía no es muy fácil de interpretar. Jesús enseñó que “Dios es espíritu, y los que le adoran deben hacerlo con espíritu y con verdad” (Juan 4:24). El apóstol Pablo escribió que Dios es "el único que tiene inmortalidad, que habita en una luz inaccesible, que ningún hombre ha visto ni puede ver" (1 Ti. 6:16). A los israelitas se les prohibió hacer imágenes de Dios y adorarlas. ¿Cómo podemos entender a Aquel que es espíritu, a quien no se puede ver, a quien no se puede acercarnos?

Para revelarse a Sí mismo, Dios usa el principio de analogía: la similitud de objetos en algunas propiedades que son incomparables en otras propiedades. (La analogía de los seres es uno de los principios básicos del escolasticismo católico, que fundamenta la posibilidad de conocer la existencia de Dios a partir de la existencia del mundo creado). "Dios elige aquellos elementos de nuestro ser o lenguaje que pueden servir como analogías de la verdad sobre Su ser y manifestaciones de Su naturaleza" (3). En otras palabras, Dios usa un cierto esquema: un conjunto de analogías extraídas de situaciones con las que estamos familiarizados (4). (La ciencia usa el mismo método. Por ejemplo, para explicar el comportamiento de moléculas de gas que son demasiado pequeñas para verlas, los físicos usan el modelo o analogía de bolas de billar chocando entre sí. Aunque las moléculas no son bolas en miniatura, se mueven e interactuar entre sí de manera similar (consulte el capítulo 9).

En la revelación bíblica, el modelo principal de Dios es la personalidad. Las analogías se llaman antropomorfismos, porque representan las acciones de Dios similares a las humanas. Por lo tanto, el Antiguo Testamento muestra a Dios hablando a su pueblo, viendo sus pecados, escuchando sus gemidos, peleando de su lado en la batalla.

Para comprender la esencia que pretende expresar el modelo, es necesario poder separar los elementos que corresponden a la realidad (el comportamiento de bolas en colisión), de los elementos que no corresponden a la realidad (por ejemplo, su color). Las comparaciones que se usan en la Biblia indican que Dios se preocupa por su pueblo, actúa por su bien, y en absoluto que tiene piernas, ojos, oídos o manos. La Biblia muestra que Dios tiene sentimientos humanos: amor, ira, celos. La comparación de Dios con el hombre, por lo que los eruditos modernos acusan tan a menudo a la Biblia de primitivismo (aunque reconocen la analogía de una bola de billar y una molécula), es una analogía muy viva y fuerte, ya que en todas las épocas y en todos los rincones del mundo. tierra fue gracias a ella que la gente conoció a Dios. Muy a menudo, un determinado cargo público se utiliza como modelo bíblico, con el que se compara la posición de Dios (gobernante, juez, maestro, padre). Esta técnica también está destinada a revelarnos algunas de las propiedades del Creador. A diferencia de los modelos científicos, tales comparaciones (por ejemplo, "El Señor es mi pastor") también tienen una connotación emocional específica. Influyen en la actitud de la gente hacia Él, en sus acciones. Una palabra se convierte en acción cuando el lector se siente cómplice de los hechos.

Por supuesto, cuando intenta crear un modelo de Dios, también existe algún peligro: lo principal es no tomar las comparaciones literalmente, es decir, no es necesario identificar la comparación con la realidad representada. La prohibición de crear imágenes de Dios es más que una prohibición de la idolatría. Se basa en la firme creencia de que Dios es un espíritu y es imposible representarlo en forma material. Él siempre está más allá de nuestro entendimiento. “Mis pensamientos no son vuestros pensamientos, ni vuestros caminos son Mis caminos” (Isa. 55: 8) Hay muchas metáforas en la Biblia también porque todas se corrigen y se complementan de alguna manera (5).

El modelo más alto de Dios en la Biblia es Jesucristo. Él es la Palabra viva que nos revela el carácter y los propósitos de Dios.

"En el principio era el Verbo ... y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros" (Juan 1: 1,14).

"En estos últimos días nos habló en el Hijo ... Este, siendo el resplandor de la gloria y la imagen de su hipóstasis ..." (Heb. 1: 2-3). Cristo es la mayor obra de Dios y Su Palabra. Puede ser conocido a través de Su vida, el ministerio del sanador, la enseñanza. La culminación de los evangelios es la muerte, resurrección y ascensión de Cristo. Esta es la culminación de la historia de la expiación. Los apóstoles contaron estos eventos, revelando su significado. Su mensaje no es un buen consejo, sino la Buena Nueva: "Cristo murió por nuestros pecados, según las Escrituras, y fue sepultado y resucitó al tercer día, según las Escrituras" (1 Cor. 15: 3-4). El problema de la humanidad no es que no sepamos qué es bueno y qué es malo (¡esto se puede enseñar!), Sino que nos hemos rebelado contra Dios y ahora no podemos prescindir de la redención y la reconciliación. La esencia del cristianismo es el mensaje del amor y la misericordia de Dios en Cristo. Dios nos llama a arrepentirnos, creer y vivir de una manera nueva.

La Biblia refleja una visión lineal y continua de la historia de la humanidad, que tiene un objetivo final y que se desarrolla de acuerdo con un determinado diseño. La historia comienza con Adán y Eva, fluye hacia el Nuevo Testamento en Jesucristo y termina con el Reino universal de Dios. A diferencia de la idea de los antiguos griegos de repetir ciclos en la historia de la humanidad, ninguno de los cuales tiene un significado especial, solo inherente, la historia bíblica consiste en eventos decisivos únicos que conducen al cumplimiento de una meta superior. Más de la mitad del Antiguo Testamento es una narración histórica, una crónica de eventos que sucedieron en la vida de personas, familias, tribus y naciones. En el Nuevo Testamento, los Evangelios y Hechos, permanece aproximadamente la misma proporción. Otros libros contienen interpretación teológica de la historia en cartas a individuos o iglesias. Dios revela su carácter y sus propósitos a través de la historia. En este sentido, la arqueología y la historia han confirmado en gran medida la fiabilidad de las crónicas bíblicas (6).

Interpretación de la Biblia

Para que las generaciones futuras pudieran escuchar la Palabra oral de Dios, se escribió. Y esto tiene varias ventajas. Primero, el mensaje bíblico ha ganado longevidad: ya no le teme a la memoria débil de alguien. Puede persistir por por mucho tiempo... En segundo lugar, el mensaje ha adquirido integridad y orden, que no se distingue por otras formas de transmisión de información. Y, en tercer lugar, el texto escrito es fácil de dispersar por todo el mundo: se puede traducir y reimprimir.

Dios reveló su carácter y propósitos a través de los profetas; también dirigió a los clérigos a escribir el texto de las profecías. En una de sus cartas, el apóstol Pablo escribió a su colega más joven: “Además, desde la niñez conoces las Escrituras que pueden hacerte sabio para la salvación por la fe en Cristo Jesús. Justicia, que el hombre de Dios sea perfecto, preparado para todo buena obra "(2 Ti. 3: 15-17).

Hay dos pensamientos importantes en estas palabras. Primero, no solo el autor es inspirado por Dios, sino que las Escrituras mismas son inspiradas. Tal doctrina no implica en absoluto "escritura mecánica", ya que cada uno de los clérigos se expresa únicamente en su propio lenguaje y estilo. No se nos dice cómo hizo Dios esto, pero podemos estar seguros: Él influyó en el proceso mismo de registrar la revelación para que el mensaje conserve su significado original. La palabra de Dios está revestida de palabras de hombres. Transmiten con precisión los pensamientos de Dios, como las notas grabadas por un compositor transmiten su música; cómo las fórmulas deducidas por el científico son la encarnación de su teoría. En ambos casos, conociendo el significado de los símbolos utilizados, entendemos la esencia de lo que pretenden reflejar.

El segundo pensamiento también es importante. Dice para qué es la Biblia. Pablo identifica dos razones: 1) debemos entender el mensaje bíblico para ser salvos; 2) Ella nos instruye a vivir una buena vida. La Escritura contiene enseñanza (doctrina) que es útil para "enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia". Y la Biblia durante siglos ha sido considerada la autoridad suprema en asuntos de fe y moralidad. En el credo utilizado por InterVarsity Christian Fellowship, se dice que la Biblia es "única, autoridad suprema, inspirada y absolutamente auténtica" (7). Es importante recordar que todas estas propiedades hablan del "propósito de la Escritura" (8). Desafortunadamente, en la época de Galileo, se creía que la autoridad bíblica, su infalibilidad, se extendía a la ciencia.

Si percibimos la Biblia exactamente como dijimos anteriormente, entonces surge inevitablemente la cuestión de su interpretación. ¿Cómo podemos entender su esencia, en la que debemos creer incondicionalmente? Muchos autores contribuyeron a la redacción de la Biblia. Durante 1.500 años, lo escribieron en una variedad de circunstancias. Además, cada uno de los clérigos expresó su pensamiento a su manera y habló en un lenguaje que sólo le era propio, partiendo de las actitudes culturales de su época. Entonces, "¿cómo interpretamos la Biblia y la aplicamos a nuestro contexto cultural?" - esta es la pregunta principal. Sin embargo, esta tarea tiene solución si se aplican a la interpretación de la Biblia los mismos criterios que a la cobertura de cualquier otra obra literaria.

El proceso de interpretación se divide en dos etapas. En la primera etapa, tratamos de determinar cuál fue el significado original del mensaje dirigido a los contemporáneos del autor. La segunda etapa es cuando intentamos comprender qué valor tiene para nosotros hoy. Inicialmente, la Palabra de Dios llegó a las personas a través de eventos que entendieron en un idioma que entendieron. Hoy no hablamos este idioma. Por tanto, tenemos que entender lo que el autor quiso decir a sus contemporáneos. Solo entonces sabremos cuál es el valor práctico de estos mensajes hoy. Desafortunadamente, en nuestro anhelo de ver la conducción de Dios, con demasiada frecuencia nos saltamos la primera etapa.

El proceso mismo de explicar y buscar la esencia práctica del texto se llama hermenéutica. Varios autores prefieren la palabra exégesis (análisis crítico) a él - la búsqueda del significado histórico del texto, y por hermenéutica entienden la segunda etapa - la búsqueda del significado práctico de la verdad encontrada (9).

1. Interpretación. La exégesis correcta comienza con la lectura atenta del texto y la formulación de las preguntas correctas. Primero, debes recordar el contexto histórico. ¿Qué sabemos de la época en que vivieron el autor del texto y sus contemporáneos? ¿Qué sabemos sobre la geografía de su área, situación política, económica y espiritual? ¿Qué eventos ocurrieron en Israel (o en los tiempos del Nuevo Testamento en la iglesia) que motivaron la necesidad de tales palabras? Pregunta principal- ¿Por qué están escritas estas palabras? El significado del primer paso quedará claro en el capítulo 10 cuando hablemos de la interpretación del capítulo 1 de Génesis.

En segundo lugar, debes pensar en el contexto literario. A los cristianos a menudo se les pregunta: "¿Debería tomarse la Biblia literalmente?" La respuesta debería ser: "A veces. Dependiendo del género literario al que pertenezca el texto bíblico dado". Lo que está escrito en lenguaje ordinario debe tomarse literalmente, y lo que se da en expresiones figurativas también debe percibirse como imágenes. Y recuerde: los clérigos utilizaron muchos géneros literarios, lenguaje figurativo muy utilizado. Sin embargo, el lector a menudo se olvida de la diferencia entre géneros literarios, y se puede encontrar una mezcla de géneros no solo en libros individuales, sino también en extractos, y cada género debe interpretarse a su manera. "Para transmitir Su Palabra a las personas con toda la variedad de condiciones históricas, Dios usó todos los medios posibles para transmitir el habla: esta es una crónica histórica, genealogías, narraciones históricas, leyes, poesía, parábolas, palabras proféticas, acertijos, obras de teatro, bosquejos biográficos , cartas, sermones, etc. revelación "(10).

Una vez que entendemos el contexto histórico y literario, podemos pasar al tercer paso: encontrar la esencia del pasaje (aunque en la práctica estos tres pasos pueden estar estrechamente entrelazados). Es necesario analizar el significado de palabras y frases individuales, la estructura gramatical de oraciones, párrafos y pasajes extensos. El objetivo sigue siendo el mismo: comprender cómo los contemporáneos del autor percibieron este pasaje. Otro principio importante es que la Escritura debe interpretarse con la Escritura misma. En otras palabras, ¿cómo encaja este pasaje o libro en la Biblia?

Este proceso a menudo se conoce como el método de exégesis histórico-gramatical. Una buena interpretación no pretende ser única y un buen intérprete no busca desenterrar en el texto lo que nadie más ha visto en él. Solo busca el "significado puro" del texto. Quizás no todos los científicos notarán este significado, pero este es el objetivo final. Y una cosa más: una buena interpretación nunca contradecirá el sentido común.

2. Valor práctico. El siguiente paso es ver la correspondencia del texto bíblico con el momento presente. ¿Cómo se puede transferir su significado original a condiciones modernas? En esta etapa, pueden surgir ciertas contradicciones, diferencias de opinión entre los intérpretes. Aquellos científicos que pasaron de la mano durante toda la primera etapa ahora pueden dispersarse en lados diferentes... Para ser honesto, la cuestión de los métodos hermenéuticos se ha convertido en uno de los principales temas de las discusiones teológicas. Hay una serie de preguntas muy difíciles sobre la conexión entre el texto y la personalidad del intérprete (11).

En la segunda etapa, no se debe olvidar la intención teológica original del autor, porque es él quien es la base de las conclusiones prácticas del intérprete moderno. Cabe señalar que varias profecías del Antiguo Testamento se hicieron claras solo en los últimos siglos. Sin embargo, existe un peligro: lo principal es no leer en el texto lo que no está y lo que no estaba, no hacer ilusiones, de lo contrario cada lector encontrará su propio significado en el pasaje. Muy a menudo las ideas locas son arrastradas a la hermenéutica por la "puerta trasera" o por la "ventana", y luego se ven obligadas a salir por " puerta principal"como si fueran los habitantes completos de la Escritura.

La imaginación del intérprete que se estaba desarrollando, ideas que eran contrarias a los principios establecidos anteriormente inundó la iglesia cristiana primitiva, y en gran parte debido a la influencia de la escuela alejandrina. Alejandría ha alcanzado no solo nivel alto cultura, filosofía y ciencia (capítulo 1), pero luego se convirtió en el centro teológico y espiritual del cristianismo. El más influyente de los teólogos alejandrinos fue Orígenes (185-254 d.C.), uno de los más grandes padres de la iglesia griega, quien dirigió una escuela para conversos. Teólogos posteriores escribieron comentarios sobre sus obras, de las que solo nos han llegado fragmentos. Orígenes fue uno de los primeros en presentar el Evangelio en una forma comprensible para las personas que crecieron en el mundo helénico. Teólogo inventivo, tuvo una tremenda influencia en el desarrollo de los estudios bíblicos. Muchos comentarios sobre la Biblia se basaron precisamente en su método de interpretar las Escrituras. Los sermones decían que, según la teoría de Orígenes, cualquier texto bíblico contiene tres niveles semánticos: "literal" (que es visible), "moral" (qué hacer), "alegórico o espiritual" (qué creer).

"La Escritura fue creada por mediación del Espíritu de Dios y tiene varios niveles semánticos: lo que se ve en la práctica y lo que se oculta a la mayoría de los lectores. Porque el contenido de la Escritura es una expresión externa de ciertos sacramentos, un reflejo de la divinidad cosas ... a quienes es dada la gracia del Espíritu Santo, palabra de sabiduría y palabra de conocimiento "(12).

Esta teoría, que refleja la filosofía platónica, ayudó a Orígenes a descubrir una "enseñanza secreta" que era más profunda que el "significado puro": el conocimiento que se encuentra en la superficie (13). El método alegórico da cabida al juego de la imaginación y conduce a reflexiones sobre el significado dramático, a veces fantástico, de pasajes del texto bíblico. Al mismo tiempo, hubo una clara tendencia a la extracción del conocimiento "gnóstico" - conocimiento para la élite, que, a su vez, condujo a la formación de un grupo de "cristianos super espirituales" que "conocían las profundidades de Dios".

En la Edad Media, se agregó otra capa semántica. A los niveles semántico literal, moral y espiritual, también agregaron un significado apagógico - místico relacionado con eventos futuros. Por ejemplo, en cualquier pasaje, la palabra "Jerusalén" puede tener cuatro significados: la capital de Judea, alma humana, iglesia y cielo (14). La Biblia se convirtió en un tesoro de verdades "espirituales" para la predicación, tan pronto como dejas volar tu imaginación. Martín Lutero se opuso firmemente a esta práctica. Su principio era diferente: "No necesitas llevar tus ideas a la Biblia, necesitas sacarlas de ella". Aunque el método de interpretación alegórico ya no tiene éxito con la hermenéutica cristiana, no ha desaparecido por completo y, en la mayoría de los casos, es él quien genera todos los cultos y herejías (15).

La esencia y el significado de varias profecías del Antiguo Testamento en su totalidad se revelaron solo en los tiempos del Nuevo Testamento. Esta "reinterpretación" tuvo lugar en el marco de una enseñanza bíblica específica. Hoy debemos recordar un principio de la hermenéutica: lo más importante para nosotros es el significado del texto, que fue visto en él por los contemporáneos del autor del texto. De lo contrario, nuestro "barco" de comprensión de la Biblia, habiendo perdido un mapa y una brújula, se desviará y se perderá en los mares de la subjetividad.

A veces, este principio es difícil de aplicar, porque el significado original del texto se ha perdido. significado práctico por iglesia moderna... Por ejemplo, aunque ciertos elementos de la ley moral del Pentateuco (por ejemplo, los diez mandamientos) tienen valor eterno, hay una serie de mandamientos (incluidas las leyes civiles y ceremoniales) que estaban dirigidos únicamente a Israel, una antigua sociedad teocrática. En hermenéutica existe un concepto de revelación "progresiva" que se desarrolla a lo largo del Antiguo y Nuevo Testamento, con algunos elementos pasando de testamento en testamento y otros no. Aplicar los ejemplos y las enseñanzas del Antiguo Testamento a la vida de los cristianos de hoy puede resultar difícil a veces.

En cuanto a nuestra tarea, dar una visión bíblica de la naturaleza, es un poco más fácil resolverla. Los problemas más difíciles de la hermenéutica se relacionan con el tema principal de la Biblia: la relación entre Dios y el hombre, la relación entre las personas en la sociedad. Además, el Antiguo y el Nuevo Testamento hablan sobre los fenómenos naturales en un lenguaje similar que tiene una serie de características comunes.

La Biblia trata sobre la naturaleza.

El tema principal de la Biblia es lo que le está sucediendo a la humanidad, pero tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento están llenos de referencias a la naturaleza. El hecho es que los judíos, entre los cuales no había grandes artistas o escritores, extrajeron comparaciones e imágenes principalmente de la naturaleza.

La Escritura (como el libro de la naturaleza) tiene sus propios detalles para describir los fenómenos naturales. La Biblia escribe sobre la naturaleza de manera diferente a como la describían los griegos (un organismo divino viviente) o la ciencia newtoniana (un mecanismo que existe en sí mismo). La Biblia dice que el mundo creado en todo depende de la voluntad de Dios - por la voluntad de Dios surgió y existe (16).

Galileo y Newton enfatizaron que la ciencia usa el lenguaje de las matemáticas para medir y calcular cantidades cuantitativas: masa, velocidad, distancia. Los estudiantes, "royendo" el granito de la ciencia moderna, deben comprender el significado de estos términos y tener una idea del átomo, protón, electrón, así como el concepto de hipótesis, ley y teoría. Solo entonces con la ayuda ecuaciones matematicas podrán explicar el mecanismo de acción de las fuerzas naturales. Las discusiones científicas sobre la naturaleza sin el uso de "lenguaje científico" no tienen derecho a existir, incluso si los estudiantes de primer año están discutiendo. Los estudiantes de la Biblia también deben tomarse su tiempo para aprender su idioma, para comprender lo que dice sobre la naturaleza. Entonces, veamos algunas propiedades básicas del lenguaje en el que la Biblia habla sobre la naturaleza (17).

1. Contexto cultural. El Antiguo Testamento nos ha llegado en hebreo. Pero el conocimiento del idioma por sí solo no es suficiente; debe recordar las peculiaridades de la cultura del antiguo Israel. Por ejemplo, el concepto hebreo de tiempo no puede considerarse exacto: la luz y la oscuridad (desde el ocaso hasta el ocaso) determinaban los límites del día. Por las fases de la luna, se reconocieron el final y el comienzo del mes. El comienzo y el final del año fueron determinados por los ciclos naturales estacionales y el movimiento de las estrellas. Dado que la revolución anual de la Tierra alrededor del Sol no encaja en un número entero de días, de vez en cuando era necesario modificar el calendario. Esto significa que en aquellos días la gente estaba contenta con medidas de tiempo tan aproximadas, que de ninguna manera son adecuadas para la ciencia moderna, que requiere una precisión de una fracción de segundo, pero estaban bastante satisfechos. Una cosa está clara: la forma de vida de los antiguos no sufría por el hecho de que medían el tiempo con menos precisión que nosotros.

Las matemáticas son otro ejemplo. En el antiguo Israel, los números a veces se reemplazaban por las palabras "pocos", "pocos" y "muchos". Tres significan poco, diez significan pocos, cuarenta significan mucho, setenta significan un número grande pero indefinido: como a nosotros, a los escritores bíblicos les gustaba redondear números.

Los nombres de los órganos internos - "corazón", "hígado", "vísceras" - a veces hablaban de los sentimientos del autor. Desde el punto de vista de la psicología o fisiología modernas, tales comparaciones no tienen sentido. Sin embargo, todavía usamos estas imágenes "primitivas". Incluso un cardiólogo puede decir que su corazón está roto por la muerte de un niño. 2. Lenguaje hablado. La Biblia habla de la naturaleza en un lenguaje coloquial más que en un lenguaje científico. Este es el idioma que la gente común habla todos los días. El Nuevo Testamento tampoco fue escrito en griego clásico 350 AC. (y para nada en el griego especial "lenguaje del Espíritu Santo", como se creía hace un siglo). Está escrito en koiné, el griego que se hablaba en los mercados y calles en el siglo I. Las similitudes entre el griego clásico y el koiné son aproximadamente las mismas que entre el ruso moderno y el ruso durante la época de Iván el Terrible. La Biblia es un libro para personas de todos los tiempos y, por lo tanto, todos deben entender el idioma que habla.

Los idiomas científicos y hablados tienen diferentes propósitos. Por ejemplo, un filósofo o científico usa términos científicos para comunicarse con colegas, escribir artículos en revistas científicas, pero en la vida cotidiana usa lenguaje coloquial. Por tanto, no es prudente interpretar el lenguaje bíblico hablado de acuerdo con las reglas del lenguaje científico. Es igualmente imprudente buscar en la Biblia ecos ocultos de la controversia científica moderna. El Espíritu Santo no tenía la intención de inspirar a los clérigos sobre tales temas.

John Calvin señaló que los escritores del clero describen los fenómenos naturales en la forma en que son percibidos por los sentidos y no por los instrumentos científicos. "El Espíritu Santo no nos iba a enseñar astronomía. Lo que enseñó debería ser comprensible incluso para la persona más simple y menos educada. Moisés y otros profetas bíblicos habló lenguaje simple, de modo que ninguna de las instrucciones se ocultó a la mente de la gente ". (18) En la vida cotidiana, los científicos, como otras personas, utilizan el lenguaje hablado. Ningún astrónomo objetó la frase:" El sol sale ". Ptolomeo, Copérnico y Einstein se adhirieron a ideas completamente diferentes sobre el universo, sin embargo, si querían ir a pescar juntos, no les sería difícil ponerse de acuerdo sobre un encuentro "al amanecer".

3. Terminología no científica. Los sacerdotes ni siquiera se propusieron describir el mecanismo de los fenómenos naturales. No les preocupa la "causa impulsora" de Aristóteles, sino las razones "formales" y "finales": diseño y propósito. La Biblia no está interesada en la pregunta "¿Cómo?", Sino que responde a las preguntas "¿Quién?" ¿y por qué?" - preguntas sobre el Creador y sus propósitos. El hombre tiene la capacidad de pensar y, por lo tanto, un siglo antes de que estallara el debate sobre la teoría de la evolución, el geólogo cristiano señaló: “Ninguno de los pasajes de la Biblia que hablan sobre la naturaleza contiene una explicación definida de los fenómenos naturales. fenómenos, y el método por el que los describen es digno de sorpresa "(19).

Las descripciones bíblicas de la naturaleza generalmente se llaman "precientíficas" (con una nota de desdén en su voz). Cronológicamente, este enfoque es correcto, pero el término "precientífico" no muestra la principal diferencia entre el lenguaje bíblico y el científico. El lenguaje científico moderno no es en absoluto el estándar con el que se comparan el texto hebreo, la tragedia griega antigua y la poesía romana. Cada género literario tiene sus propias leyes, características distintivas y metas. Por lo tanto, en aras de la precisión, es mejor decir que el lenguaje bíblico es "no científico", es decir. no utiliza términos científicos.

Tal descripción no debe considerarse primitiva, ya que contiene una verdad universal. Hay dos razones para esto. Primero, si algún escritor moderno introduce una descripción científica de la naturaleza en su trabajo, entonces, ¿quién puede garantizar que será entendido en cualquier país, independientemente de sus características culturales y el nivel educativo de la población? En segundo lugar, ¿cuánto tiempo es "moderno teorías científicas“¿Seguirá siendo moderno? ¿Estará de acuerdo la próxima generación de científicos con ellos? Cuando Moisés habló sobre la naturaleza, se fijó metas diferentes a las de Aristóteles. Filósofo griego antiguo Logró reinar en la mente de los pensadores occidentales durante más de dos milenios, pero el profeta judío le habló al alma, y ​​por eso sus palabras no pierden su significado en la actualidad.

Resumir. Las descripciones bíblicas de la naturaleza tienen sus raíces en la cultura de esa época, están escritas en lenguaje coloquial sin el uso de términos científicos. La tercera propiedad es especialmente importante, porque habla de la relación del lenguaje bíblico con el científico. Cuando se argumenta que la Biblia es científicamente infalible, entonces debe aclararse: ¿de qué tipo de ciencia estamos hablando? ¿Sobre la ciencia de Aristóteles o Copérnico? ¿Newton o Einstein? ¿O de la ciencia de ese genio cuyas teorías serán reemplazadas mañana por las modernas? Todas las teorías científicas son de naturaleza temporal: cambian o incluso desaparecen en el olvido. Una vez que se haya demostrado que la Biblia es "científicamente infalible" para una generación, la siguiente utilizará esta evidencia para archivarla.

La Biblia no ofrece una explicación sistemática de la naturaleza, pero contiene varios axiomas básicos. Primero, es la creencia de que Dios creó el universo. Los profetas y apóstoles han hablado repetidamente sobre la verdad de esta posición. Los dioses paganos son impotentes. Solo el Señor Dios de Israel creó "los cielos y la tierra" (Salmo 145: 6).

En segundo lugar, la naturaleza no es objeto de adoración. Se la puede admirar, porque es creación de las manos de Dios, pero no se puede adorar. Toda adoración a la naturaleza es una forma de idolatría. Los judíos eran estrictos monoteístas y, por lo tanto, no se puede encontrar en sus escritos la mitología a menudo grotesca, cuyos héroes son las plantas y los animales, aunque tales mitos fueron creados por todos los pueblos que rodean a Israel.

En tercer lugar, los escritores del clero tienen confianza en la posibilidad de conocer y predecir los fenómenos naturales, y esta confianza se basa en el conocimiento de la naturaleza de Dios (Jer. 31: 35-36). La misma confianza en que existe un orden único en el mundo, en que fuerzas naturales uniformes operan en él, se encuentra en la base de la cosmovisión científica. Pero el clero no piensa en los mecanismos de acción de las fuerzas naturales.

Cuarto, el Antiguo y el Nuevo Testamento están dominados por la creencia de que el mundo es impulsado por la providencia de Dios. El teísmo bíblico se opone al panteísmo y al deísmo: Dios no es solo una parte de la naturaleza y no se "lavó las manos" después de la creación del mundo. Dios constantemente hace Su obra en la naturaleza, como en la historia, en cumplimiento de Sus propósitos. Los sacerdotes creen que todos los fenómenos naturales, que se repiten regularmente y aquellos que pueden considerarse milagros, se realizan según la voluntad de Dios.

Los milagros son posibles, Dios responde a la oración. La base de esta confianza es la preocupación de Dios por el mundo. ¿Cómo se relacionan las leyes de la naturaleza y los milagros? Hablaremos de esto ahora.

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Hay dos respuestas equivalentes a la pregunta "qué es la Biblia". Para los creyentes, estas son, ante todo, las palabras de Dios, escritas y transmitidas al resto de la humanidad. Para los científicos, historiadores y culturólogos, ateos o seguidores de otros movimientos religiosos, la Biblia es solo un libro. Una obra literaria creada por y para personas. Es en esta diferencia fundamental que radica la diferencia fundamental en el trabajo de los teólogos y científicos con el texto de la Biblia.

Que es la biblia

Antes de discutir los significados secretos escondidos en el texto, o discutir la naturaleza secundaria de las tramas mitológicas utilizadas en él, es necesario aclarar qué es la Biblia. El hecho es que incluso representantes de diferentes confesiones cristianas le dan diferentes significados a este concepto. Y los testigos de Jehová o judaístas, hablando de la Biblia, se refieren a un libro, cuyo contenido es más de la mitad diferente del canon ortodoxo o católico.

En griego antiguo, "byblos" significa "libro". Y biblia es una forma plural derivada de esta palabra. Por lo tanto, la respuesta literal a la pregunta de qué es la Biblia es "los muchos libros". De hecho, el texto canónico de cualquier Libro de la vida consta de docenas de libros.

Viejo Testamento

La Biblia judía consta de 39 textos. Coinciden con los libros del Antiguo Testamento que son bien conocidos por todos los cristianos. Estos textos fueron creados por varios autores en el período comprendido entre el siglo XIII y el primero. antes de Cristo mi. Aunque, por supuesto, de hecho, se escribieron mucho más de 39 obras religiosas de este tipo, pero solo estos libros fueron elegidos por los antiguos sabios indios de una gran cantidad de otros textos religiosos y considerados dignos de canonización.

Todos estos libros fueron escritos en hebreo y han sobrevivido en esta forma hasta el día de hoy, no se ha cambiado una sola palabra en ellos. Es con ellos que se revisan las traducciones de la Biblia para eliminar distorsiones o inexactitudes. Lo único que se puede discutir en relación a la coincidencia o no coincidencia de los textos de estos libros y el Antiguo Testamento es el contenido semántico inicial de las palabras hebreas. ¿Qué querían decir exactamente los judíos antiguos cuando decían "cielo", "tierra", "dios"? La Tierra como planeta o como tierra seca, ¿sólida? ¿Es el cielo como el espacio, el universo o como una cúpula azul en lo alto? ¿O tal vez es solo aire? Estas son las preguntas que interesan a los traductores del hebreo antiguo. A menudo, tal diferencia en las interpretaciones del significado del texto cambia fundamentalmente.

Biblia catolica

Respondiendo a la pregunta: “¿Qué es la Biblia?”, Un cristiano, a diferencia de un judaísta, preferirá recordar el Nuevo Testamento. Esta es precisamente la profunda contradicción entre las dos religiones, que se originan en una sola fuente. Los judíos, a diferencia de los cristianos, no consideran a Jesús el mesías y, por tanto, no incluyen sus enseñanzas en los textos canónicos.

También hay algunas otras diferencias que dan lugar a diferentes entendimientos de los mismos puntos en la Biblia. Los católicos, al crear su propia lista de textos canonizados, no utilizaron los originales hebreos, sino su traducción al griego, la llamada Septuaginta. Así fue como se creó la Vulgata. Al mismo tiempo, la Septuaginta no coincidió en todo con las pruebas originales, y luego de la traducción al latín, el número de discrepancias aumentó significativamente. Posteriormente, la Iglesia Católica revisó la Vulgata en varias ocasiones, comparándola con los manuscritos hebreos. Las traducciones de la Biblia se volvieron cada vez más precisas, pero el trabajo aún está en progreso y las discusiones sobre la conveniencia de usar ciertas fuentes no se detienen.

Ortodoxia y protestantismo

Otra desgracia de la Septuaginta es que incluye momentos que no fueron confirmados por las fuentes hebreas originales. Es por eso que el resto de las confesiones cristianas clasificaron tales secciones de la "traducción de los setenta ancianos" como indudablemente útiles espiritualmente, pero no sagradas, y no se consideran canónicas.

Los protestantes, editando el texto de la Biblia, rechazaron fragmentos del texto que no tienen confirmación en forma de textos hebreos. La Biblia rusa, o más bien la ortodoxa, permite al lector familiarizarse con detalles tan controvertidos de las Sagradas Escrituras. Pero junto a estos fragmentos siempre hay una advertencia aclaratoria sobre su naturaleza no canónica. Suelen ser notas o texto entre corchetes.

Cómo los antiguos teólogos examinaron la Biblia

La interpretación de la Biblia siempre ha sido una de las piedras angulares de la investigación teológica. Se suponía que el libro, presentado a la humanidad por Dios, ocultaba más de lo que realmente parece. Por lo tanto, los sabios y sacerdotes usaron muchos métodos para descubrir el significado secreto escondido entre las líneas de las Escrituras. Como escribió Stanislav Lem, puede encontrar un código secreto oculto en el texto, pero no se puede probar que no esté allí. Cualquiera de los innumerables sistemas de descifrado proporcionará un resultado significativo incluso si el autor no utilizó ningún código secreto. Así es como se puede "desentrañar" el libro más inocente y fácil de entender. La Biblia no es una excepción a este respecto.

Los intentos más antiguos de encontrar el significado secreto de las Sagradas Escrituras se llevaron a cabo ya en Judea. La interpretación del Midrash es una sección oral de la Torá que se ocupa exclusivamente de la interpretación de los libros del Antiguo Testamento. Los principios que subyacen a tal investigación parecen bastante extraños para los contemporáneos:

• Dar un significado excepcional a detalles sin importancia.
• Análisis de palabras o fragmentos de texto fuera del contexto semántico en el que fueron utilizados.
• Consolidación en un segmento lógico de textos que son diferentes en significado y contenido, basados ​​únicamente en el hecho de que contienen palabras o frases similares.

Los primeros intentos de encontrar un significado oculto

Entonces, los teólogos contaron letras o sus significados numéricos en palabras y, al encontrar coincidencias, sacaron conclusiones sobre la identidad del significado en diferentes pasajes del texto. Los ejemplos de tales estudios parecen ahora ingenuos y muy atractivos. Por tanto, el nombre de uno de los siervos de Abraham es Eliezer. En la transcripción hebrea, esta palabra correspondía al número 318. Abraham también tenía 318 esclavos, y por lo tanto, según los eruditos antiguos, el valor de Eliezer como sirviente correspondía al valor de los trescientos dieciocho esclavos.

Naturalmente, llevado por tales estudios, es fácil perder de vista los Testamentos básicos y literales de la Biblia, para descuidarlos por ser demasiado obvios. Así, el Cantar de los Cantares se interpreta como el amor alegórico de la iglesia por Jesús según lo interpretan los cristianos, o el amor por Yahvé y su pueblo elegido como lo interpretan los judíos. Al mismo tiempo, el clero ignora por completo el significado literal de esta obra maestra literaria, la glorificación del amor de un hombre y una mujer como el mayor sacramento de la vida. Es demasiado simple y, por lo tanto, poco interesante. La esencia de la Biblia, el verdadero contenido de sus textos, no puede ser tan simple y primitiva.

Tales búsquedas alegóricas son características de las interpretaciones apocalípticas. Los investigadores antiguos que se adhirieron a estas direcciones también buscaron un significado oculto en los textos más simples. Pero se enfocaron en las predicciones codificadas en el texto de la Biblia.

Las razones del surgimiento del método de interpretación alegórico.

Una de las razones de la popularidad de este método radica en la volatilidad de las normas culturales y morales. La Sagrada Escritura es un libro antiguo. La Biblia, ya a los ojos de judíos y griegos, contenía fragmentos que consideraban inmorales e indignos de un texto divino. Para llegar a un acuerdo con esta inconsistencia, estas secciones fueron atribuidas con significados ocultos que no tenían nada que ver con el real. Además, se creía que cuanto mayor sea el nivel de devoción del intérprete, menos en común con el texto original tendrá el resultado de su investigación.

Lamentablemente, cada investigador encontró algo propio allí, y no hubo unanimidad sobre el tema de las interpretaciones alegóricas entre los estudiantes de la Biblia. Y el grado de abstracción de tales investigaciones excedió los límites de la razón.

Así, la historia de Abraham, viajando a Palestina, uno de los intérpretes entendido como una alegoría de la renuncia del sabio a la percepción sensorial del mundo. Y el posterior matrimonio con Sarah, en su opinión, fue un símbolo de la comprensión de la verdadera sabiduría extracorporal, entrando en una unión sagrada con ella.

Jesús también interpretó la Biblia

La interpretación de la Biblia no es solo para el clero. Jesús también usó el texto del Antiguo Testamento en sus sermones, sacando sus propias conclusiones de él. Es decir, de hecho, interpretó las Sagradas Escrituras que existían antes que él. Recurrió a los ejemplos de Caín y Abel, Isaac, David, Jacob y los usó en un sentido absolutamente literal. Rechazó categóricamente el método complejo y casuístico de buscar un significado oculto, creyendo que la Palabra de Dios es un texto independiente que no necesita procesamiento adicional.

Al mismo tiempo, los fariseos nunca reprocharon a Jesús su interpretación inusual, inaudita en ese momento del Pacto, aunque tenían suficientes reclamos sobre otros puntos. Se sorprendieron, no estuvieron de acuerdo, pero no condenaron. Aparentemente, la doctrina religiosa de los judíos antiguos asumió una considerable libertad de pensamiento en este asunto. Todos tenían derecho a tener su propia opinión.

Posición del beato Agustín

En el futuro, se abandonó la interpretación innecesariamente pretenciosa de la Biblia. El primero que demostró de manera convincente que era innecesario e incluso perjudicial para la teología fue el beato Agustín. Creía que al analizar los Pactos Bíblicos, en ningún caso debería uno divorciarse del contexto histórico y cultural. La base para el estudio de los textos dados por Dios debe ser, ante todo, su significado literal, y es esto lo que sirve de base para la construcción de cualquier estructura lógica.

El intérprete de la Biblia, además de latín, debe conocer hebreo, griego antiguo, geografía y otros temas necesarios para comprender las realidades del texto. Aunque Agustín creía que la Biblia tiene un significado alegórico oculto, advirtió especialmente sobre el peligro de introducir la personalidad del investigador en tales estudios.

Y aunque el mismo San Agustín a menudo se desvió de estas reglas, todas jugaron un papel muy importante en la determinación de la dirección adicional del estudio de la Biblia.

Nuevas tendencias de la Reforma

Los teólogos de la época de la Reforma compartieron plenamente la opinión del Beato Agustín sobre la inadmisibilidad de las falsas interpretaciones que contradicen el texto del libro. Pero fueron aún más lejos. Tanto Martín Lutero como Calvino creían que los textos bíblicos debían tomarse literalmente ante todo. No compartieron el puesto Iglesia Católica, quien creía que la Palabra de Dios es sumamente difícil de entender y requiere explicaciones de un intérprete profesional, es decir, un sacerdote. Los protestantes creían que Dios es lo suficientemente sabio para dar a las personas el conocimiento que pueden aceptar y realizar. Así, la Iglesia de la Reforma abandonó el monopolio de la verdad que había existido durante muchos siglos. La nueva Biblia no fue escrita en latín, sino en un idioma cercano y accesible a los lectores, con la simplificación de algunas frases demasiado desactualizadas y reemplazándolas con formas de palabras más modernas.

Los estudiosos modernos de las Sagradas Escrituras han ido aún más lejos. No solo no niegan el papel del autor humano en la redacción del texto, sino que también lo consideran el protagonista. Incluso si fue inspirada por Dios, la Escritura fue creada por humanos. Es decir, cualquier conocimiento dado por el Todopoderoso pasaba por el prisma de la experiencia y la percepción personal, y esto no podía dejar de dejar su huella en el texto de la Biblia.

Científicos de investigación

Los eruditos, al estudiar las Sagradas Escrituras, prestan especial atención principalmente a las realidades históricas y culturales. El lenguaje de la Biblia, la confiabilidad fáctica de los eventos descritos, la autoría de libros individuales, todo esto constituye un área de estudio separada y muy interesante de la obra.

Entonces, hablando del milagro de la resurrección, no se puede ignorar el hecho de que el motivo de una deidad moribunda y renacida era extremadamente común en ese momento. Osiris, Perséfone, Mithra en el sur y este, Balder en el norte. No es casualidad que la Semana Santa coincida con el activo despertar primaveral de la naturaleza. Y su fecha es condicional, no coincide con la fecha real de la muerte de Cristo, sino que se calcula según el ciclo lunar. Para un culturólogo, el elemento de la interpenetración de motivos religiosos de diferentes culturas es obvio.

Los historiadores interpretan fácilmente algunas tramas apocalípticas, apuntando a prototipos reales de descripciones misteriosas. Así, la ramera babilónica sentada sobre una bestia de siete cabezas es Roma, y ​​para un judío esta analogía era obvia. Las Siete Colinas ya eran una asociación estable en ese entonces. Y una descripción más detallada confirma esta suposición. Siete reyes caídos: siete que habían muerto en el momento de redactar el texto de los Césares, uno existente: el gobernante Galba en ese momento, y el gobernante venidero es un contendiente por el título, que acaba de librar hostilidades activas, buscando el trono. .

Después de un estudio detallado de la Biblia, muchas predicciones milagrosas resultan no ser predicciones en absoluto, sino descripciones de eventos que ya han ocurrido, simplemente porque este fragmento del texto fue escrito mucho antes de lo que se creía. Entonces, la profecía sobre el cambio sucesivo de los imperios babilónico, persa, griego y luego romano, una descripción detallada de los eventos que tuvieron lugar en Palestina durante muchos siglos, después de una cuidadosa investigación por parte de historiadores, resultó ser ... crónicas. Este texto fue escrito en el siglo II. antes de Cristo e., y su autor solo quería contar eventos que él consideraba extremadamente importantes, y no profetizó.

Tales estudios pueden privar a la Biblia de algún estilo sobrenatural, pero ciertamente confirma su precisión histórica.