Zoti i bubullimave dhe vetëtimave në mitologjinë skandinave. Thor, Thorr, Donar: Panteoni Skandinav i Zotave: Një Enciklopedi Mitologjike

PREZANTIMI

Kultura shpirtërore dhe botëkuptimet e shumë popujve indo-evropianë janë të lidhura ngushtë me njëri-tjetrin. Jo vetëm emrat e zakonshëm, por edhe mitet e zakonshme bashkojnë kulturat e popujve të ndryshëm, madje edhe më të largët nga njëri-tjetri, indoevropianë.
Kjo ngjashmëri na lejon të imagjinojmë panteonet e lashta të indo-evropianëve, dhe rrjedhimisht të sllavëve dhe gjermanëve. Së bashku me romakët, grekët, keltët, iranianët dhe indianët, ata i përkasin të njëjtës familje gjuhësore - indo-evropiane.
Skandinavët e lashtë janë më të afërt me gjermanët në kulturën shpirtërore dhe mitet e zakonshme, ndryshimet në mitologjinë e tyre janë të parëndësishme - ato ndryshojnë nga njëri-tjetri vetëm në emrat personalë të perëndive dhe heronjve.
Por në të njëjtën kohë, mitologjia e vjetër norvegjeze, aq e afërt me gjermanët dhe gjermanët, të cilët janë në të njëjtën familje gjuhësore me sllavët, është çuditërisht i ndryshëm nga mitologjia e këtyre të fundit.
Ka shumë dallime midis mitologjisë sllave dhe skandinave, por ndryshimi më interesant është vendndodhja e zotit të bubullimës, i cili midis të gjithë popujve indo-evropianë është në krye të panteonit, por nëse te sllavët perëndia e bubullimës Perun zë një dominant. vend në panteon, pastaj midis skandinavëve të lashtë Thor bubullima zë vendin e dytë, duke i dhënë përparësinë Odinit, perëndisë së luftës.
Kishte shumë arsye pse perëndia skandinave Thor nuk ishte suprem. Para së gjithash, arsyeja kryesore ishte vendndodhja e skandinavëve të lashtë në arenën historike, si dhe atdheu i tyre - Gadishulli Skandinav, i cili, për shkak të të ftohtit Kushtet e motit nuk mund të ushqente popullsinë gjithnjë në rritje. Para Odinit, perëndia kryesore e panteonit të tyre ishte Tyr - perëndia e drejtësisë, megjithatë, për arsyet e mësipërme, ai ia dha rrugën Odinit - perëndisë së luftës dhe grindjeve, i cili bëri thirrje për luftëra dhe dhunë. Me këtë zot të ri, vikingët sulmuan vendet fqinje (dhe jo vetëm) dhe i shkatërruan ato. Drejtësia për ta nuk ishte më devotshmëria kryesore - ajo u zëvendësua nga trimëria ushtarake, nën udhëheqjen e perëndisë së luftëtarëve Odin. Kjo do të thotë, Thor kurrë nuk zinte një pozicion dominues në panteon - kjo nuk u lejua nga kushtet e jetesës së skandinavëve të lashtë.
Kjo nuk ishte situata midis sllavëve të lashtë. Toka sllave ka qenë gjithmonë e famshme për pjellorinë dhe burimet e saj të pasura, domethënë ishte shtylla kryesore e faktit se, ndryshe nga skandinavët, ata nuk kishin pse të merrnin ushqim për veten e tyre me grabitje dhe dhunë, pasi toka pjellore dhe e butë. klima dha të korra të pasura. Toka sllave mund të ushqente të gjithë banorët e saj dhe madje shumë herë më shumë se ata, pasi nuk ishte ende plotësisht e zhvilluar dhe e populluar. Pra, ishte Perun, perëndia e një stuhie pjellore, i cili ishte kryesori. Për më tepër, ndryshe nga Odini skandinav, ai nuk pushtoi dhe plaçkiti, por mbrojti tokën e tij.
Thor skandinav ishte i ngjashëm në funksion me Perunin sllav, por në të njëjtën kohë ishte i ndryshëm në aspekte të ndryshme: në simbolet e pushtetit dhe përdorimin e tyre, në kult, në veçantitë e adhurimit të këtij kulti, mbizotërimin e tij, etj.
Pra, cilat janë këto ngjashmëri dhe dallime?
Kjo vepër ofron një karakteristikë krahasuese të mitologjisë sllave dhe skandinave në shembullin e kultit të perëndisë sllave të bubullimës Perun dhe perëndisë skandinave të bubullimës Thor, si dhe një analizë të secilit prej këtyre kulteve.

Shtrirja kronologjike e studimit: VIII – X shek.

Objekti i studimit: Mitologjia skandinave dhe sllave si fenomen i jetës shpirtërore në Evropën Perëndimore dhe Lindore në shekujt VIII-X

Lënda e studimit: kulti i zotit të bubullimës në mitologjinë skandinave dhe sllave.

Synimi kërkimi: për të dhënë një përshkrim krahasues të mitologjisë sllave dhe skandinave në shembullin e kulteve të Thor dhe Perun.

Detyrat:

1. Të karakterizojë perënditë Thor dhe Perun dhe të marrë parasysh funksionet e tyre në mitologjinë e sllavëve dhe skandinavëve.
2. Analizoni mënyrat dhe veçoritë e adhurimit të Thorit dhe Perunit.
3. Analizoni ngjashmëritë dhe ndryshimet midis kulteve të Thor dhe Perun.

KAPITULLIUnë... BURIMET MBI MITOLOGJINË SKANDINAVIANE DHE SLAVE

1.1 Rishikimi i burimeve mbi kultin e Tevratit

Për studimin e kultit të Thor sot, ka shumë burime të ndryshme që lejojnë studiuesit modernë të studiojnë kultin e perëndisë-bubullimës skandinave Thor, i cili ishte një nga kryesorët në panteonin e vjetër norvegjez. Këto burime ndahen në të shkruara dhe materiale.
Burimi kryesor dhe më i rëndësishëm janë vetë mitet e vjetra norvegjeze, të cilat janë regjistruar në koleksionin kryesor të burimeve të shkruara - "Eda e re". Edda e re janë këngë të kompozuara në kohën paraletrare dhe të regjistruara nga një autor (ose autorë) të panjohur në gjysmën e parë të shekullit të 13-të. Këto këngë detajojnë Thor-in, vendin e tij në panteonin skandinav të perëndive, funksionet e tij, si dhe shfrytëzimet dhe aventurat. Ky koleksion është padiskutim i rëndësishëm për të kuptuar se kush është perëndia Thor dhe si e panë atë skandinavët e lashtë.
"Eda e re" është një libër shkollor i artit poetik, i përpiluar nga studiuesi islandez Snorri Sturlusson në 1222-1225, që përmban një prezantim në prozë të miteve dhe citimeve nga poezia antike. Me emrin e përgjithshëm "Edda" dy dorëshkrime, të përpiluara në shekullin e 13-të, ndryshojnë shumë nga njëri-tjetri. Më i vjetri nga këto dokumente daton rreth vitit 1230. Ky është një pamje e një libri shkollor mbi artin poetik të Skalds me një ekskursion në mitologjinë e vjetër norvegjeze, i destinuar për poetë të rinj. Poezia e vjetër norvegjeze është e pakonceptueshme pa përdorimin e heiti dhe kennings, zotërimi i të cilave, nga ana tjetër, nënkupton një njohje të thellë të besimeve pagane. Dhe për të shpjeguar poezinë e lashtë, e cila po bëhet gjithnjë e më pak e kuptueshme pas dy shekujsh të dominimit të fesë së krishterë në Islandë, Snorri Sturlusson kompozoi "Edda". Ajo mori emrin e koduar "Prozë Edda", ose "Eda e vogël". Dorëshkrimi i dytë është tani në Reykjavik. Ky është Kodi Mbretëror, që daton nga fundi i shekullit të 13-të, por siç u arrit të konstatohej nga fragmente më të vjetra, ai u kopjua vetëm nga origjinali, i shkruar midis viteve 1210-1240. Ky kodik përfshin përralla të mëdha poetike norvegjeze të vjetër të perëndive dhe heronjve, dhe quhet "Eda poetike" ose "Edda e vjetër". Vërtetë, disa informacione të shpërndara në lidhje me periudhën parakristiane përmbahen në përshkrimet e udhëtarëve arabë, në tregimet e të krishterëve të Evropës Perëndimore, në këngët e lavdërimit të Skalds, tregimet e kronistit danez Sakson Gramatika, si dhe tregimet e Adamit të Bremenit, të cilat gjenden në "Historia e kryepeshkopëve të Hamburgut të shkruar rreth vitit 1070", vit.
Një nga burimet për studimin e kultit të Torahut janë runet e vjetra norvegjeze. Përpara 1000 dhe shfaqja e alfabetit latin në Skandinavi, janë runet që na ndihmojnë të depërtojmë më thellë në traditat dhe mitologjinë e vikingëve. Disa studiues këmbëngulin se fjala "runa" gjendet në etimologjinë e rrënjës së lashtë gjermanike, nga e cila në modernen gjermanisht ka ndodhur fjala "raunen", që do të thotë të pëshpëritësh. Kjo do të thotë, runet përcjellin një mesazh sekret. Ata gjithashtu i referohen disa poezive Edike, të cilat listojnë virtytet magjike të runave të fuqishme.
Futarku i parë i shkrimit runik përbëhej nga 24 ikona. Është përdorur që nga fillimi deri në fund të shekullit të IX-të. Futarku i dytë u shfaq në fund të shekullit të 8-të, ose, ndoshta, në fillim të shekullit të 9-të. Numri i shkronjave u reduktua në 16.
Runestones janë të zakonshme në të gjithë Skandinavinë, ku ka më shumë se 6 mijë prej tyre. Rreth gjysma e tyre datojnë në shekujt X-XII dhe ndodhen në Suedi. Ka rreth 620 monumente në Danimarkë dhe 602 gurë të thjeshtë në Norvegji. Gjetje janë gjetur edhe jashtë Skandinavisë. Studimi i kultit të Thorit plotësohet nga byzylykët e gjetur në tumën e Varrit të Zi, mbi të cilin janë gdhendur runat. Shumica e monumenteve Uplandic u ngritën pas futjes së krishterimit në Suedi, gjë që pasqyrohet në tekste dhe në stolitë e gurëve të thjeshtë. Runestones dhe steles Gotlandic, rreptësisht sinkron me epokën vikinge, vendosën një lloj sistemi koordinativ për orientimin në botëkuptimin pagan, të kapur në monumentet e shkruara të mëvonshme - "Elder Edda", poezia Skald, "Eda e re", sagat.
Një nga burimet janë gurët përkujtimor, të zakonshëm në Skandinavinë e Epokës Vikinge. Shumica e tyre janë të përqendruara në Gotland - më shpesh mbi to janë gdhendur skena të betejave të Einherims, Valhalla, si dhe imazhe të çekiçit të Thor - Mjellnir.
Gdhendjet në shkëmb në Skandinavinë jugore përshkruajnë një zot të caktuar (me sa duket Thor) me sëpatë ose çekiç, shenja diellore dhe një dhi, e cila ishte kafsha e Thorit.
Gurët përkujtimor mund të përdoren për të studiuar dhe karakterizuar më plotësisht kultin e Thor-it tek skandinavët e lashtë.
Burimet kryesore materiale përfshijnë gjetjet arkeologjike në tumat e varreve të vjetra skandinave. Në 1880, një anije e ruajtur mirë u gjet në një nga tumat e Gokstad në Vestfold. Në të u gjet një sasi e vogël bizhuterish. Ai daton në vitin 850. Në të dy tumat e varreve janë gjetur figurina argjendi kafshësh dhe njerëzish (supozohet se këto janë figurina perëndish).
Përveç anijeve të varrimit, burime janë edhe varrosjet e vikingëve, në të cilat janë gjetur shumë gjëra që kanë karakter të shenjtë.
Tibla është një varrim i fisnikërisë që gjendet në Uplanda (Suedi). Kompleksi përfshin një varr dhomash, të grabitur, por u gjetën shpata, rreshtim bronzi të një rripi, kopsa me imazhet e perëndive Odin, Thor dhe Freyr. Ky varrim daton nga mesi ose fundi i shekullit VI.
Gjithashtu u gjetën shumë amuleta, çekiç, të cilët simbolizonin mbrojtjen e Thor. Thesare të ngjashme janë gjetur në të gjithë Skandinavinë e lashtë. Simbolika e amuleteve prej bronzi dhe argjendi të bëra në shekullin e 10-të është komplekse - disa prej tyre përshkruajnë fytyra me sy të rrumbullakët, ose - me sa duket, njerëzit u përpoqën të portretizonin sytë e djegur të Zotit në këtë mënyrë, dhe ndonjëherë pjesa e sipërme e çekiçit luante. roli i mjekrës. Çekinë të tillë më së shpeshti gjenden jo në varre, por në grumbullime që mund të jenë një ofertë për Zotin. Në një arkë në Torslev (Jutland), u gjet një tas argjendi me një çekiç në fund (që daton në shekullin e 10-të) - mund të ishte përdorur gjatë ritualeve të adhurimit të Torës. Disa nga sëpatat e dekoruara ishin tregues rituale ose të veçanta të statusit të lidhur me Thor. Në një varr me një dhomë varrimi prej druri, i zbuluar në vitin 1869 në Mammen, afër Vyborg (Danimarkë), shtriheshin eshtrat e një burri të veshur shumë, në këmbët e të cilit shtriheshin dy sëpata - njëra prej hekuri dhe tjetra ishte e dekoruar bukur, me futje ari dhe argjendi. Ai përshkruante fytyrën me mjekër të perëndisë Thor. Shumë sëpata të tilla të punuara mirë janë gjetur në tumat e varrimit të Danimarkës, Suedisë, Finlandës dhe Rusisë veriore.
Të gjitha burimet e mësipërme na japin një shtresë të madhe informacioni për studimin e perëndisë skandinave të bubullimës dhe rrufesë - Thor, dhe ato janë gjithashtu me vlerë të madhe si për arkeologjinë e Skandinavisë ashtu edhe për letërsinë, që nga trashëgimia letrare e lashtë. Skandinavët janë unikë në kompleksitetin dhe bukurinë e rrokjes.

1.2 Rishikimi i burimeve mbi kultin e Perunit

Perun është i vetmi zot i padiskutueshëm në mitologjinë sllave, për të cilin janë ruajtur shumica e dokumenteve dhe burimeve materiale, të padiskutueshme në vërtetësinë e tyre.
Para së gjithash, le të kujtojmë dëshmitë më të rëndësishme për Perun midis sllavëve rusë dhe perëndimorë. Kronika e Nestorit, traktatet midis rusëve dhe Bizantit në 907, 945, 971, Kronika e Novgorodit, teksti Galician i vitit 1302 shërbejnë si dëshmi e drejtpërdrejtë e nderimit të perëndisë Perun në Rusi gjatë paganizmit. Ndër burimet e shkruara të antikitetit çekosllovak, asnjë tekst me përmendjen e Perunit nuk është zbuluar ende. Disa mitologë mjaftohen vetëm duke vënë në dukje dy këngë sllovake, të regjistruara nga sllavofili entuziast Kolor. Këto këngë përmendin Buoh'eParom'e. Fjalori i gjuhës sllovake përmban foljen "peruntati" - të kërcit, mbiemrin "perunsky", si dhe disa magji me emrin Parom, Peron (Parondotebe, Peronovastrelat'azabila). Mbreti polak Vladimir ndaloi zakonin popullor të mbajtjes së flakës së përjetshme të Pioruna, emri i së cilës tani përdoret nga polakët në kuptimin e "bubullimës". Këtu mund të gjeni edhe emra lokalë kushtuar Perun. Fakti që sllavët baltikë e quanin edhe perëndinë e bubullimës me të njëjtin emër, mund të shihet nga emrat perendan, që korrespondojnë plotësisht me gjermanin Donnerstag.
Dëshmia e Prokopit në shekullin e VI për kultin e rrufesë tek sllavët e jugut është mjaft klasike dhe e padiskutueshme: “Sllavët njohin vetëm një sundimtar të këtij universi, një zot, krijuesin e vetëtimës”.
Një tjetër burim dhe dëshmi e kultit të Perunit tek bullgarët është historia e bullgarëve, Hieroskhimonakh Spiridon - ai është pa vetëdije folkloristi i parë bullgar. Ai përmend se në shekullin e 18-të, kur jetonte në Bullgari, Perun ende nderohej dhe nderohej në mungesë të shiut. Spiridon e kupton me emrin e Perun jo vetëm mushama, por edhe bubullima - kjo është e dukshme nga shpjegimi i vetë At Spiridon: "rrufe ose Perun".
Kulti i Perunit mund të gjurmohet edhe nga emrat topografikë, si dhe nga ndikimi i fortë i tij tek njerëzit që për nder të Perunit i thërrisnin fëmijët e tyre me emrin e tij (emrat e Perun, Perunka, etj.).
Përhapja e emrit Perun midis rusëve nga shumë shkencëtarë shpjegohet me përmendjen e tij në Kronikën e Nestorov, gjatë rishkrimit të së cilës ky emër gjoja kaloi në libra, dhe vetëm atëherë në legjenda. Një shpjegim i tillë nuk mund të zbatohet në asnjë mënyrë për trojet dhe dialektet sllave të jugut, ku vështirë se mund të flitet për ndonjë ndikim të kronikës nestoriane. Shumica e emrave personalë, topografikë dhe emra të tjerë të ngjashëm, nga Istria deri në Detin e Bardhë dhe të Zi, nuk mund të shpjegohen në asnjë mënyrë tjetër veçse me faktin se janë dëshmi që kanë mbijetuar që nga koha e kultit pagan të Perunit në mesin e jugut. sllavët.
Gjithashtu, burimet materiale janë ruajtur mirë edhe sot e kësaj dite - këto janë tempujt dhe idhujt e Perun, të cilat ndodhen në të gjithë territorin e banuar nga popujt e lashtë sllavë. Ata mbetën për faktin se pas pagëzimit të Rusisë, sllavët do t'i përkulen fshehurazi Perunit për ca kohë, pa përmbushur urdhrin e Princit Vladimir - për të shkatërruar idhujt dhe tempujt.
Falë burimeve të mësipërme, studiuesit modernë të kultit të Perunit kanë mundësinë ta studiojnë atë në maksimum, për aq sa ruhen. Numri i burimeve do të rritej ndjeshëm nëse krishterimi, nëpërmjet persekutimeve, predikimeve dhe shkrimeve të ndryshme, nuk do të shkatërrohej gradualisht. traditat pagane, ose nuk i ka përzier dhe riemërtuar.

KAPITULLIII... KARAKTERISTIKA E PERËNDISËVE TË BUBUKUPTUESVE. FUNKSIONET E TYRE

2.1 Zoti Thor

Thor (Donar) - perëndia e lashtë gjermanike e bubullimave, stuhive dhe pjellorisë, djali i madh "tri herë i lindur" i Odinit dhe perëndeshës së tokës Yord, djali i Odin dhe Fjörgun, si dhe Odin dhe Frigg. Në mitologjinë skandinave, Zoti është mbrojtësi i botëve të perëndive dhe njerëzve nga gjigantët dhe përbindëshat e rrezikshëm.
Besohet se historiani romak Tacitus përmend pikërisht Donarin me emrin Herkul, duke përshkruar fenë e gjermanëve. Mercenarët gjermanë, pasi kishin adoptuar sistemin romak të atribuimit të ditëve të javës një hyjnie të veçantë, i dhanë Donar të enjten, ditën e Jupiterit. Kjo mund të flasë si për ngjashmëritë e Jupiterit - instaluesi dhe garantuesi i rendit botëror në mitologjinë romake me Donarin, ashtu edhe për statusin e lartë të të dy perëndive në sytë e luftëtarëve gjermanikë.
Fjalimet e të Lartit thotë: “Ai është më i forti nga të gjithë perënditë dhe njerëzit.” Sfera e tij quhet Trudvangar (Fushat e Fuqisë), dhe pallati i tij quhet Bilskirnir (I pathyeshëm). Në këtë pallat ka pesëqind dhoma dhe dyzet të tjera. Ajo është më e madhe se çdo shtëpi që njerëzit kanë ndërtuar ndonjëherë.
Atributet e Thor: Çekiçi i Mjöllnir. Gjigantët Rime dhe gjigantët malorë e ndjejnë çekiçin sapo të futet. Çekiçi i ace Thor ishte jo vetëm instrumenti kryesor për mbrojtjen e perëndive dhe njerëzve nga forcat e lashta të errësirës dhe kaosit, por edhe një objekt ritual absolutisht i nevojshëm i ases.
Atributi i dytë është Brezi i Forcës. Sapo t'i rrethojë, fuqia hyjnore do të arrijë dy herë.
Thesari i tij i tretë është dorashka hekuri për të mbajtur çekiçin e tij.
Zoti jeton në Asgard - bota e perëndive. Dhomat e Thorit quhen Trudheim. Thor përfaqësohej nga një burrë i fortë me mjekër flokëkuq me një çekiç Mjöllnir në dorë. Fillimisht çekiçi u mendua si gur, pastaj si hekur. Ky është një atribut i domosdoshëm i Thor, si shtiza e Odinit ose shpata e Tyr. Tora quhej gjithashtu Eku-Tor, domethënë "Thor me një karrocë". Çdo karrocë me dy rrota në vend të katër dhe që drejtohej nga dy kafshë quhej karrocë.
Thor është perëndia e luftëtarëve - mbrojtësit, "milicitë e njerëzve", por ai u nderua gjithashtu si një zot qiellor - një rrufe që dërgon shi në tokë dhe ata u lutën për bekimin e të korrave. Thor quhej "rrufeja" dhe besohej se kur bubullima ulërin, është ai që kalëron qiellin në karrocën e tij, dhe vetëtima që fluturon nga parajsa në tokë është çekiçi i Thor.
Thor hipi në një karrocë të tërhequr nga dy dhi. Emrat e dhive - Tangniostr dhe Tangrisnir ("Kërcjellje me dhëmbë" dhe "Kërcitje me dhëmbë") tregojnë kërcëllimin e dhëmbëve dhe zhurmën e vetë stuhisë. Në të njëjtën kohë, dhitë kanë qenë gjithmonë të lidhura me epshin dhe rrjedhimisht me pjellorinë, pra me kultin e pjellorisë. Për Thor-in, dhitë nuk janë vetëm male, por edhe një burim ushqimi. Thor ha kafshë për darkë, dhe në mëngjes ato janë përsëri të sigurta dhe mund të vrapojnë.
Thor në mitologjinë skandinave ka të bëjë kryesisht me mbrojtjen e Midgard (bota e njerëzve) dhe Asgard (bota e perëndive) nga Jötun - gjigantë nga Utgrad (bota e gjigantëve). Tora u quajt: "armik dhe shkatërrues i gjigantëve dhe gjigantëve" (Shtojca 1.1).
Shumica e tregimeve që lidhen me Thorin tregojnë për udhëtimet e tij në Utgarde dhe veprat heroike atje. Siç thuhet në Edda e Re: "... ai udhëtoi shumë, udhëtoi gjysmën e botës dhe i vetëm mundi të gjithë tërbuarit, të gjithë gjigantët, dragoin më të madh dhe shumë kafshë." Dhe “fuqi e madhe dhe mund t'i jetë dhënë atij. Prandaj, ai pushton të gjithë të gjallët ".
Thor ishte një luftëtar dhe hero, dhe asnjë histori e përplasjeve të tij me njerëzit nuk ka ardhur deri tek ne. Ndoshta sepse njerëzit janë shumë të dobët në krahasim me perëndinë me mjekër të kuqe, ata nuk janë rivalë me të dhe veçanërisht nuk shkelin (të paktën jo më parë) themelet e rendit botëror, ndryshe nga përbindëshat e tmerrshëm. Për shkak të kësaj rrethane, Thor konsiderohet një aleat dhe ndihmës i njerëzve në luftën dhe kundërshtimin e tyre si ndaj armiqve të drejtpërdrejtë ashtu edhe ndaj "forcave të errësirës". Thor u perceptua si mbrojtësi i specieve dhe klaneve njerëzore, si dhe i tokës së zhvilluar që u përkiste atyre. Thor me emrin e tij si simbol mund të bekojë fatin e një personi të vetëm.
Në Ragnarok - fundi i botës (ose muzgu i perëndive) Thor lufton me gjarpërin Jormungand, e vret atë, por edhe vetë vdes, i helmuar nga kafshimet e gjarprit (Ap 1.2)
Në fund të epokës së vikingëve, "Thori i Kuq me mjekër të kuqe" u bë armiku kryesor i Krishtit të Bardhë, perëndisë nga Jugu. Ngjyra e kuqe e Thor ishte e lidhur me vullnetin e ashpër, pasionin, forcën dhe Ngjyra e bardhë Krishti - me mirësi, drejtësi, pajtueshmëri. Në fakt, pasuesit e Krishtit në Skandinavi mbollën besimin e tyre me jo më pak hidhërim sesa paganët mbronin të tyren. U përfol gjithashtu se Thor i ofroi Krishtit një duel të vdekshëm, por Krishti refuzoi ("Saga e Nyal").
Pra, ne shohim se Thor, me gjithë forcën dhe aftësinë e tij ushtarake, nuk është një agresor, por një mbrojtës i Asgardit dhe Midgardit. Thor është një zot paqësor, miqësor dhe me natyrë të mirë. Ai e lëshon zemërimin vetëm kur ata që janë nën kujdesin e tij janë në rrezik. Ai është mik dhe mbrojtës i njerëzve.
Pra, perëndia Thor: perëndia e bubullimave dhe rrufeve, shenjt mbrojtës i fermerëve dhe fermerëve, rojtari i ekuilibrit të së mirës dhe së keqes në botë, mbrojtësi i Midgard dhe Asgard (bota e njerëzve dhe bota e perënditë), mbrojtësi i martesave.

2.2 Zoti Perun

Perun është perëndia e bubullimave dhe vetëtimave, shenjt mbrojtës i luftëtarëve. Djali i perëndisë Svarog dhe Lada-Nëna e Zotit. Gjatë lindjes së Perunit, toka u trondit në zonë, rrufeja shkëlqeu në qiell, bubullima gjëmonte, duke përshëndetur lindjen e djalit të Svarog Perun Thunderer.
Perun - Luftëtar qiellor, udhëheqës i ushtrisë qiellore, mbrojtësi më i lartë i të gjithë klasës ushtarake. Me shigjetat e tij rrufe, ai krijon embrionin e Tokës, dhe gjithashtu përzë të gjithë të vdekurit nga bota. Në vigjiljen e tij qiellore, Perun ruan me vigjilencë kufijtë e tokës së tij të lindjes. Ai është perëndia mbrojtës, ruajtësi i çdo urdhri, rendi dhe ligji, mbajtësi i pushtetit dhe rojtari i drejtësisë. Ai i mëson luftëtarët e tij që të jenë besnikë ndaj detyrës dhe të vlerësojnë nderin mbi jetën e tyre. Elementi i saj është stuhia. Shoqëruesit e tij të vazhdueshëm janë hekuri dhe zjarri. Nga goditjet e topuzit të tij bubullimë - toka dridhet.
Perun është i lidhur ngushtë përveç zjarrit me kultin e ujit, drurit dhe gurit. Sipas mendimit të sllavëve, Perun, në ditët e ngrohta të pranverës, fekondonte tokën me shira me vetëtimat e tij dhe nxori diellin nga prapa reve. Ai konsiderohet si paraardhësi i zjarrit qiellor, i cili, duke zbritur në tokë, jep jetë. Fuqia e tij krijuese zgjoi natyrën në jetë dhe ai, si të thuash, rikrijoi Botën. Prandaj Perun është një producent, një krijues. Në të njëjtën kohë, Perun është një hyjni e frikshme dhe ndëshkuese; pamja e tij ngjall frikë dhe frikë. Elementet e natyrës dhe disa sfera të jetës njerëzore i nënshtroheshin gjithashtu Perunit [13, c34].
Perun gjithashtu vepron si rojtari i rendit në botë. Ai ndjek forcat e liga dhe krijesat e kaosit - ata që shkelin harmoninë. Rrufeja është reflektimi nga goditjet e shpatës së Perunov, me të cilën ai godet Gjarprin e Qiellit. Në fund të fundit, detyra kryesore e Perun është të mbrojë Diellin, të cilin Gjarpri Qiellor dëshiron ta vjedhë.
Arma e hyjnisë është një "shigjeta bubullima" ose "gishti i djallit" (gurë belemnite), një shtizë - rrufe, shpatë, saber, sëpatë ose shkop (Shtojca 2.1). Sipas disa legjendave, rrufetë e Perunit janë dy llojesh: vjollcë-blu - "e vdekur", goditëse për vdekje dhe ari - "e gjallë", duke krijuar, zgjuar pjellorinë tokësore.
Perun lëviz nëpër qiell në qerren e tij të tërhequr nga kuajt, mbi kalin e tij ose mbi timonin e Perunit ("shenja e bubullimës" ose një rrotë me gjashtë fole). Në legjendat popullore, Perun përfaqësohet në imazhin e një kalorësi që galopon nëpër qiej mbi një kalë ose hipur në një karrocë të tërhequr nga hamshor me krahë, të bardhë dhe të zinj. Njerëzit e ngatërruan gjëmimin nga karroca për bubullima. Kur Perun hedh gurë dhe shigjeta në tokë, ndodh një stuhi (Shtojca 2.2).
Paraardhësit tanë besonin se Luftëtarët që vdiqën në betejë përfunduan në ushtrinë e Perunov.
Perun - Babai dhe paraardhësi i sllavëve, u portretizua si një Luftëtar i moshës së mesme me flokë të zinj dhe të argjendtë dhe një mjekër të zjarrtë të artë rrotulluese. Flokët e Perunit ishin si një re bubullima. Perun u imagjinua gjithashtu si një mesoburrë i zemëruar me një mjekër të kuqe kaçurrelë. Perun ishte i rrethuar nga zogj të ulur në degët e Pemës Botërore. Perun mban një kukurë me shigjeta në dorën e majtë dhe një hark në dorën e djathtë, një shigjetë e qëlluar prej tij godet armikun dhe bën zjarre. Ai u nderua gjithashtu si zot i reve të shiut dhe tokësor burimet e ujit, duke përfshirë burimet që shpërthejnë në tokë pas një goditje rrufeje.
Perun, duke ecur në botën e bardhë, merr me dëshirë formën e Turit të demit të pyllit.
Lulja e Perunit konsiderohet të jetë një iris blu (gjashtë petale jargavan-blu, një shenjë bubullimash). Pemët e perunit: lisi, shkoza. Zogu i Perunit është një shqiponjë..
Pra, Perun, djali i madh i perëndisë Svarog: perëndia e bubullimave dhe rrufeve, zjarrit qiellor, shenjt mbrojtës i luftëtarëve dhe skuadrës princërore, perëndia sundimtar, perëndia që ndëshkon shkeljen e ligjeve, mbrojtësi i Yavi (Toka ), dhënësi i fuqisë mashkullore.

2.3 Ngjashmëritë dhe dallimet

Siç mund ta shohim, Thor skandinav dhe Perun sllav janë shumë të ngjashëm në funksionet e tyre, por sipas miteve ata kanë lindje dhe atribute të ndryshme të fuqisë së tyre.
Tani le të shohim veçmas ngjashmëritë dhe dallimet.
Thor dhe Perun kryejnë funksione praktikisht të vetmuara: ata janë, para së gjithash, perënditë e bubullimave dhe bubullimave. Nga njëra anë, është një stuhi dhe bubullima e furishme, të cilat tregojnë se perënditë janë të zemëruar, se ata do të rivendosin rendin ose do të mbrojnë Botën nga armiqtë. Por nga ana tjetër, është një stuhi plehëruese, është një shi i bekuar, falë të cilit njerëzit do të korrin të korra të mira. Kjo do të thotë, të dy perënditë janë një personifikimi i Qiellit Thunderous dhe konsiderohen gjithashtu perëndi të pjellorisë.
Këta perëndi janë mbrojtësit e botës, të cilët monitorojnë ekuilibrin e së mirës dhe së keqes në të. Me armët e tyre të frikshme, ata vrasin armiqtë dhe janë rojtarë të rendit, mbrojnë botën nga kaosi, i cili është nën kërcënim të vazhdueshëm nga gjigantët (Thor) dhe përbindëshat ktonikë.
Të dy Thor dhe Perun janë të ngjashëm në pamjen e tyre - ata përfaqësoheshin si burra të moshës së mesme me një mjekër të kuqe kaçurrelë. Një mjekër e kuqe është një tipar i domosdoshëm i Zotit të stuhisë midis popujve më të ndryshëm. Gjithashtu, të dy kanë armë magjike që u japin forcë shtesë, pasi nuk thuhet askund që mund të hedhin rrufe pa të.
Të dy perënditë kalërojnë qiellin me qerret e tyre për çështje urgjente për të ruajtur paqen, dhe këto karroca bëjnë atë që njerëzit e quajnë bubullima.
Por, përkundër gjithë këtyre ngjashmërive, këto në pamje të parë janë aq të ngjashme me njëra-tjetrën, sa edhe perënditë kanë shumë dallime që kufizon rreptësisht shtrirjen e këtyre perëndive.
Para së gjithash, ndryshimi kryesor midis Perun dhe Thor është se i pari është koka e panteonit, perëndia kryesore e plotfuqishme. Dhe Thor është perëndia e dytë në panteonin e tij, domethënë, ai gjithashtu ka më pak përgjegjësi se Perun. Për më tepër, ky ndryshim sugjeron që në mitologjinë skandinave, perëndia supreme e bubullimave dhe bubullimave u zëvendësua nga perëndia e luftës - Odin, dhe në mitologjinë sllave ky zot mbeti në të njëjtin vend, gjë që tregon një mentalitet, botëkuptim të ndryshëm dhe vlerat midis sllavëve të lashtë dhe skandinavëve të lashtë.
Dallimi i dytë i rëndësishëm është se Perun është i pavdekshëm, dhe Thor është i destinuar të bjerë në Fundin e Botës, domethënë Thor është i vdekshëm. Këtij ndryshimi mund t'i shtohet fakti se Perun mundi armikun-gjarpërin e tij dhe shpëtoi botën nga vdekja, dhe Thor ra nga helmi i tij, duke mos e përfunduar kurrë misionin e tij kryesor.
Në fund të periudhës pagane, zhvillimi i kulturave lokale çoi në faktin se figura e lashtë e Zotit, krijuesi i vetëtimës, u zëvendësua nga të tjerët. Në Skandinavi, vendin dominues e zuri perëndia e luftës - Odin. Vetëm në Ryssi, siç mund ta shohim, Peryn mbeti perëndia kryesore si e popullit ashtu edhe e ushtrisë Varyazh të kryesuar nga princi. Tora u nderua nga fermerët dhe milicitë..
Pas analizimit të karakteristikave dhe funksioneve të perëndive të bubullimës së Thor skandinav dhe Perun sllav, mund të konkludojmë se figurat e tyre janë të ngjashme me njëra-tjetrën, por në të njëjtën kohë janë shumë të ndryshme nga njëra-tjetra në detaje të rëndësishme që kapin menjëherë syri.
Duke krahasuar këto dy perëndi, mund të shihet se sa të ndryshëm janë popujt e lashtë skandinavë dhe sllavë në vizionin e tyre të madhështisë dhe fuqisë hyjnore, por në të njëjtën kohë, duhet theksuar ngjashmëria e funksioneve të tyre kryesore.

KAPITULLIIII... Veçoritë e ADHURIMIT TË KULTIT TË KUPTUESHMEVE

3.1 Vendet e adhurimit

Kulti i Perunit ka qenë i njohur për një kohë shumë të gjatë, megjithëse disa shkencëtarë ia atribuojnë shpërndarjen e tij të gjerë midis sllavëve vetëm shekujt VIII-IX.
Nuk ka asnjë lajm për tempujt paganë në analet. Sidoqoftë, gërmimet arkeologjike japin një ide se si dukeshin faltoret pagane sllave lindore. Zakonisht ndodheshin në majë të një kodre ose në një kthinë të madhe në një zonë moçalore pyjore dhe ishin një zonë e sheshtë, e rrumbullakosur, ndonjëherë me një mes pak të ngritur ose, anasjelltas, me një gropë në formë hinke në qendër. Tempulli i Perunit duhej të ishte në një vend të ngritur - në një kodër apo mal, por jo në një ultësirë. Vetë Kapi mund të ishte gdhendur nga guri, nga lisi ose elfi, por jo nga bredhi ose aspeni. Për sa i përket lartësisë së Perunov, Kap nuk mund të ishte më i ulët se një burrë i rritur që ngriti duart, pasi është e kotë që një person të shikojë imazhin e Zotit nga lart poshtë. Para Kapyu-s vendoste një gur altari ose një blloqe flijimi lisi. Rreth tempullit, mund të bëhej një lërim, ose mund të ngrihej një palisadë, ose u vunë gjashtë ose tetë zjarre pastrimi. Vendi i shenjtë i zjarrit brenda tempullit mund të jetë ose një - përpara fytyrës së shenjtë, ose katër - përgjatë katër drejtimeve kardinal rreth Kapit. Në ditën e Perunovit, përpara hyrjes së tempullit, mund të vendosej edhe një portë zjarri pastruese, e ndërtuar nga dy shtylla të drejta me një shufër tërthore, të lidhura me tërheqje të katranit dhe të ndezur solemnisht në mënyrë që të gjithë që kalonin nëpër to të përkuleshin në tokë para Zotit. . Vendi ishte i rrethuar nga një ose dy kanale dhe ledhe të ulëta. Vendet ku adhuroheshin idhujt quheshin "tempull" (nga sllavishtja e vjetër "kap" - imazh, idhull); ku u bënë sakrifica (kërkesa) - "kërkesa" (Shtojca 3.1).
Shenjtoret e Perunit janë rregulluar në ajër të hapur. Janë në formë luleje; në ato faltore që janë gërmuar nga arkeologët, zakonisht ka tetë "petale", por në kohët e lashta, sipas shkencëtarëve, ishin gjashtë të tilla. "Petalet" ishin gropa në të cilat digjen zjarre të shenjta të pashueshme. Një imazh skulpturor i Perun është vendosur në mes. Një altar vendoset përballë imazhit të Zotit, zakonisht në formën e një unaze guri. Aty u vendosën oferta, derdhej gjak flijimi: më shpesh - gjak kafshësh, dhe nëse njerëzit kërcënoheshin me fatkeqësi të rënda - atëherë gjaku i njeriut.
Simboli i tempullit është një idhull lisi, një gur ose dy gurë në të dyja anët e idhullit, një zjarr flijimi që ndizet përpara idhullit, një rrotë me gjashtë rreze mbi idhull, një simbol rrufeje ose shigjetash, ose edhe një shigjetë me bubullimë drejt idhullit. Ndoshta, paganët nuk prenë pemë të gjalla për idhujt e tyre - një jetë, por lisi i vjetër dhe i fuqishëm ishte tashmë një simbol adhurimi për ta, pasi kishin aplikuar tiparet e fytyrës së tyre me bojë ari dhe argjendi. Lisi, i goditur nga rrufeja, u nderua veçanërisht dhe amuletat, shufrat, shkopinjtë, shigjetat e bëra prej tij konsideroheshin rojet më të mira nga Navi.
Legjenda për kodrën e shenjtë Perun u transmetua brez pas brezi.
Shenjtërorja në Peryn. Pas 983, idhulli i Perun u vendos këtu. Vendi i shenjtë ndodhej në ishullin Peryn (bregu i majtë i lumit Volkhov në burimin e tij nga liqeni Ilmen), në 4 km në jug të Veliky Novgorod. Ishte një platformë horizontale në formën e një rrethi të rregullt me ​​diametër21 m, i rrethuar nga një kanal unazor. Pikërisht në qendër të sitit ishte një gropë nga një statujë prej druri e Perun. Përpara statujës u vendos një altar guri i rrumbullakët. Vendi ishte i rrethuar nga një hendek - një lule me tetë petale e formuar nga tetë gropa të vendosura në mënyrë simetrike. Në fund të secilës prej tyre, gjatë festimeve, u ndez një zjarr ritual dhe në njërën prej tyre, përballë Volkhovit, zjarri digjej vazhdimisht.
Adam Olearius, i cili vizitoi Novgorodin në 1654, shkruan: "Novgorodianët, kur ishin ende paganë, kishin një idhull të quajtur Perun, domethënë perëndinë e zjarrit, sepse rusët e quajnë zjarrin" Perun ". Dhe në vendin ku qëndronte ky idhull i tyre, u ndërtua një manastir, i cili mbajti emrin e idhullit dhe u quajt Manastiri i Perunit. Kjo hyjni dukej si një njeri me një strall në dorë, i ngjashëm me një shigjetë (rrufe) ose një rreze. Në shenjë adhurimi për këtë hyjni, ata mbanin një zjarr të pashueshëm as ditën as natën, të shtrirë nga një pyll lisi. Dhe nëse ministri në këtë zjarr, nga pakujdesia, lejonte që zjarri të shuhej, atëherë ai dënohej me vdekje”.
Një tipar karakteristik i miteve dhe ritualeve të lidhura me Perunin është lidhja e tyre me lisat dhe pemët e lisave dhe me lartësitë mbi të cilat ishin vendosur idhujt e Perunit (në Kiev dhe Novgorod) dhe faltoret e tij në antikitet. Vendet gjeografike u emëruan për nder të Perun, dhe fëmijët u emëruan pas tij. Emrat e Perun dhe Perunka kanë mbijetuar deri më sot.
Sidoqoftë, gratë nuk duhej të adhuronin Perun - për këtë ishte homologu i tij femër - Dodola, ose në një kuptim paksa të ndryshëm fetar - Makosh.
Thor skandinav gjithashtu kishte vendet e veta të adhurimit. Sipas Adamit të Bremenit, më i fuqishmi nga perënditë që ishin në tempullin pagan të Uppsala ishte Thor. Tempuj për nder të tij janë ngritur në Mary, Chlader, Godi, Gotland dhe Uppsala dhe gjetkë. Tempujt dhe idhujt e Thorit, si Odin, ishin prej druri dhe një numër i madh i tyre u shkatërruan gjatë mbretërimit të mbretit Olav të Shenjtë.
Në Yul (festa kryesore kushtuar Torës, e cila përkon me festën aktuale të Krishtlindjeve), nuset mbanin të kuqe, pasi kjo është ngjyra e preferuar e Tevratit, e cila konsiderohej simbol i dashurisë. Për të njëjtën arsye unaza martese v Evropa Veriore kanë qenë gjithmonë me një gur të kuq.
Popujt e lashtë të Evropës Veriore e konsideronin çekiçin e Thorit të shenjtë dhe mbanin amuletë në formën e çekiçëve të Thor për t'u mbrojtur nga shpirtrat e këqij dhe për të arritur bekimet e perëndive. Foshnjave të porsalindura vishej me një amuletë në formë çekiçi, duke u derdhur ujë në kokë dhe duke u dhënë një emër. Çekiçi u fut në shtyllat që shënonin kufijtë e domenit dhe u konsiderua si sakrilegj ta nxirrja prej andej. Ata shenjtëruan pragun e një shtëpie të sapondërtuar, ajo u përdor në një ceremoni martese, si dhe në shenjtërimin e një pire funerali, mbi të cilën u dogjën trupat e heronjve së bashku me armë dhe kuaj, dhe ndonjëherë së bashku me gratë dhe shërbëtorët. . Emri i Thor u jepet vendeve që, sipas legjendës, ai shpesh vizitonte, për shembull, portet kryesore të Ishujve Faroe, si dhe mbiemrat që besohet se vinin prej tij. Emri Thor shfaqet në emra të tillë si Trundhil në Surrey, në mbiemrat Thorburn dhe Thorvaldsen, si dhe në emrin e një prej ditëve të javës: dita e Thor, ose e enjte.
E zakonshme për të gjithë adhuruesit, pavarësisht nga statusi i tyre shoqëror, ishte tregues i popullaritetit jashtëzakonisht të gjerë të Torës, emrin e të cilit prindërit e tij ua dhanë me dëshirë fëmijëve, duke shpresuar për patronazhin e tij. Emra si Thorolf, Thorfinn, Thorgrim, Thorir, Thor, Thorgeir etj. - ka me dhjetra të tilla, - i mbanin njëlloj fisnikët dhe fisnikët. Një amuletë që përshkruan çekiçin e Thorit mund të gjendet në varret më të pasura (Supp. 3.2). Imazhi i tij ishte prerë nga sundimtarët skandinavë në monedhat e tyre. Shpesh, vikingët shkonin në betejë, duke i thirrur Thor-it për ndihmë, pasi ai ishte gjithashtu një zot luftëtar. ...
Vendet e adhurimit të këtyre perëndive të bubullimës janë shumë të ndryshme. Të dy perënditë u nderuan duke ndërtuar tempuj dhe tempuj, duke emëruar korije, lëndina, fshatra për nder të tyre, dhe fëmijët u emëruan gjithashtu pas tyre, duke shpresuar për mbrojtjen e tyre.

3.2 Mënyrat e adhurimit. Sakrificë.

Asnjë kult nuk mund të bënte pa sakrifica. Këto oferta u konsideruan si një haraç legjitim për perënditë.
Sakrificat për Perun u bënë në tempull. Përpara Kapyu shtrihej altari i gurit Alatyr ose kishte një bllok flijimi lisi (mund të ishin katër prej tyre - në katër drejtime kardinal rreth Kapit). Në qendër ishte një shtyllë (idhulli) prej druri, dhe pranë saj ishte një altar, ku gjenden ende eshtrat e kafshëve të flijuara. Vendet ku bëheshin sakrifica (trebie) quheshin "thesare".
Perun sakrifikoi kafshë, bukë dhe pije. Në hierarkinë e viktimave, kali u rendit i dyti pas njeriut. Kali ishte i lidhur me Perun (për shembull, kuajt diellorë dekoruan çatitë e shtëpive). Në rastin kur kërkesa u refuzua nga Zoti, u bënë flijime të veçanta shlyese; mbetjet e thesareve të papastra u varrosën në tokë. Vetëm pasi të ngrihej treba, ata nxirrnin një kupë-vëlla me mjaltë ushqyese ose surja, të cilën e shenjtëronin priftërinjtë.
Kupa u vendos në një rreth në mënyrë që të gjithë, pasi e pranuan atë me një hark nga duart e një të afërmi, e ngritën në parajsë - për lavdinë e perëndive vendase, e spërkatën pak në tokë - për lavdinë e paraardhësit dhe kumtoi vetë prej saj, duke shqiptuar me zë të lartë lavdërimet e duhura nga zemra. Pas kunatit, të gjithë të pranishmit u morën me mbetjet e bukës së kërkuar, duke lënë vetëm një pjesë të vogël të thesarit në tempull. Kur rrethi u mbyll, njerëzit u ndanë, duke lënë përpara dy luftëtarë, të cilët, me pëlqimin e Magi, dëshironin të nderonin Perun me një duel ritual. Zakonisht lufta bëhej me shpata - sipas rregullave të rënë dakord paraprakisht. Fituesi u nderua nga e gjithë Bota, duke e nderuar atë si të lënë në hije nga hiri i veçantë i Zotit të Tmerrshëm.
Me hyrjen e krishterimit në mesin e sllavëve të jugut, perëndia Perun u shndërrua në Shën Ilya të krishterë, që nga legjendat e krishtera për Ilya, me atributet e shiutbartësit dhe mbrojtësit të të korrave, të përziera me idetë sllave për Perunin.
Zakoni i flijimit të Shën Elias çon në dëshminë e Prokopit për flijimet e bëra për nder të rrufesë midis sllavëve të jugut: në ditën e Shën Elias, atij iu flijuan gjelat më të mirë, në Rodope, fshati Yarlov. , etj., në njërën nga kodrat e mbushura me lis, fshatarët vranë kurbanin e tyre ...
Në Skandinavi flijimet kryheshin ndryshe. Kafshët dhe njerëzit u flijuan Torës. Sakrificat u organizuan në vendet e nderuara të adhurimit për këtë perëndi.
Qendra më e famshme e sakrificave ishte tempulli i Uppsala, i cili përmbante idhujt e Thor, Odin dhe Freyr. Secili idhull kishte priftërinjtë e tij dhe ata ofronin flijime në varësi të fatkeqësisë që i ndodhte vendit. Nëse përhapeshin sëmundjet dhe uria, bëheshin sakrifica për Tevratin.
Por flijimi kryesor kryhej një herë në nëntë vjet (numri i shenjtë). Mbretërit dhe njerëzit duhej të merrnin pjesë në këtë festë dhe të gjithë duhej t'i dërgonin dhurata tempullit, veçanërisht të krishterët (tashmë kishte mjaft prej tyre në Suedi në kohën e Adamit), pasi duhej të paguanin paganët që të mos marrin pjesë në gjëra mëkatare për ta idhujtari. Nëntë meshkuj u flijuan nga çdo lloj krijesash të gjalla, gjaku i të cilëve ishte zakon që të pajtoheshin perënditë. Kufomat e viktimave u varën në korijen e shenjtë që rrethonte tempullin (ajo të kujtonte korijen e mrekullueshme Glasir që rritej pranë portës së Valhallës); qentë, kuajt dhe njerëzit vareshin aty alternuar dhe një i krishterë që kishte qenë atje i tha Adamit me tmerr se ai kishte numëruar shtatëdhjetë e dy kufoma të tilla.
Përshkrime të ngjashme të tempujve në vendet e tjera skandinave janë të panjohura, dhe arkeologët nuk mund të gjejnë vërtet gjurmë të një tempulli pagan në Uppsala - në fund të fundit, me futjen e krishterimit, ai u shkatërrua dhe në vend të tij u ndërtua një tempull i krishterë.
Sakrificat e Torahut vazhduan deri në futjen e krishterimit në Skandinavi.
Në zakonin e sakrificës midis sllavëve dhe skandinavëve të lashtë, nuk mund të shihet ndonjë mizori. Këto sakrifica ishin për shkak të botëkuptimit të kohës dhe u përdorën për të mirën dhe shpëtimin e shoqërisë.

3.3 Priftëria

Çdo perëndi kishte priftërinjtë e vet, të cilët konsideroheshin si njerëzit më të respektuar për lidhjen e tyre shpirtërore, siç besonin në kohët e lashta, me perënditë.
Nuk dihet se cilët ishin priftërinjtë e Thor, por përshkrimi i tempullit përrallor në vendin verior të Biarmia u ruajt në një nga sagat për kohët e lashta - "Saga Sturlaug". Emri Biarmia i ngjan emrit të tokës Perm në veri të Evropës Lindore, por në sagë është një vend fantastik dhe pasuri të mëdha ruhen në tempullin kushtuar Odin, Thor, Freyr dhe Freya. Kryesorja është briri magjik i Urarhorn, briri i bishës magjike Unicorn - nuk mund ta prekni me duar të zhveshura. Mbreti dërgon luftëtarin Sturlaug për të marrë këtë bri. Sturlaug dhe shokët e tij depërtojnë në Biarmia përmes vendit të Hundings, popullit të qenve - ky është një nga ata popuj përbindësh që, sipas besimeve mesjetare, banonin në skajet e tokës. Hundings i kapën heronjtë dhe i vendosën në një burg - brenda gurëve të uritur. Por Sturlaug gjeti një armë brenda që i ndihmoi heronjtë të dilnin jashtë.
Kur arritën në tempull, ata panë idhullin e Thor-it të ulur në një mur të nderuar. Para tij ishte një tryezë plot me argjend. Urarhorn u shtri pranë tij. plot helm. Prona e tempullit ishte gjithashtu një grup shahu prej ari dhe në mure ishin varur rroba luksoze dhe unaza ari.
Tridhjetë gra ishin të angazhuara në shërbimin hyjnor, njëra prej të cilave u dallua për rritjen e saj heroike dhe pamjen e frikshme - ajo ishte blu e errët, si perëndeshë e Helit të vdekur. Ajo kreu një ceremoni përpara Thor dhe, duke parë Sturlaug, shqiptoi vargje-vise kërcënuese: por Sturlaug mundi të arrinte bririn. Miku i tij Hrolf ishte gjithashtu në gjendje të kapërcejë pengesën dhe të merrte shahun e arit, por priftëresha e ligë u vërsul pas tij dhe e hodhi aq fort në pjatat saqë ai theu shtyllën kurrizore. Sturlaug arriti të vraponte në anije me gjahun e tij dhe kur priftërja e tmerrshme e kapërceu, ai e shpoi atë me armën e tij - ajo që e ndihmoi të dilte nga burgu i gurtë.
Ngjarjet e përshkruara në sagë janë fantastike, biarmanët - banorë të veriut të Evropës Lindore - vlerësohen me adhurimin e perëndive skandinave, por saga ruan jehonat e besimeve dhe kulteve të lashta.
Perun kishte një hierarki të tërë priftërinjsh të gradave të ndryshme: në çdo zhupa, së bashku me zhupan, kishte një prift; në çdo fis, së bashku me princin, priftin e të gjithë fisit, dhe bashkë me këtë, mbi këtë sistem lokal, dominonte prifti i kryezotit të gjithë bashkimit të fiseve, në këtë rast Perun. Priftëria sllave, si një grup shoqëror, "i organizuar në mënyrë hierarkike, formohet në fazën e organizimit shtetëror (nga i cili merr mbështetje materiale) dhe kontrollon jetën fetare të një rajoni të caktuar".
Menaxhimi i jetës fetare nuk ishte i lehtë, qoftë edhe në nivelin e një fshati të vetëm; ishte kompleks në nivelin e një fisi me një vend të shenjtë fisnor të përbashkët dhe u bë shumë kompleks dhe i larmishëm në nivelin e shtetit, i cili bashkonte rreth pesëdhjetë fise. Një magjistar i thjeshtë fshatar duhej të dinte dhe të mbante mend të gjitha ritualet, komplotet, këngët rituale.
Çdo tempull dhe shenjtërore pagane kishte priftin dhe ministrat e vet të përhershëm, si të thuash, klerikët. Në shenjtëroren e rrumbullakët të Perunit afër Novgorodit, u mbajt një zjarr i pashuar (Shtojca 4); kjo duhej të bëhej nga disa ministra të përhershëm, si nëpunësit e mëvonshëm, ziljatarët dhe rojet e kishës. Një zjarr i shenjtë lisi digjej gjithmonë përpara tij. Në Peryn, ku ndodhet Dobrynya 980 miratoi Perun, kishte tetë nga këto zjarre (Shtojca 4.2). Zjarret u bënë në gropa që mbulonin një tempull të madh të sheshtë, mbi të cilin qëndronte idhulli i vetëm i Perun. Prifti që nuk ndoqi zjarrin u dënua me vdekje. Shtrirja e detyrave të tyre është e panjohur për ne, por duhet të supozojmë se ata u kujdesën për zgjedhjen e kafshëve kurbane, mirëmbajtjen e tyre, mblodhën dhe ruanin dhuratat e sjella në shenjtërore, informuan njerëzit për afrimin e këtij apo atij festivali - lutjet, merrnin pjesë në vetë adhurimin pagan, ndoshta ata ishin aktorët e atyre "lojërave" në të cilat riprodhoheshin këto apo ato episode mitesh.
Në ditën e Perunit - Krimbi i njëzet e një (korrik), të gjithë burrat e pranishëm në fillim duhet të kenë një armë me vete. Gjatë konceptimit, ushtarët kryejnë një procesion solemn me një këngë. Pas lavdisë së Perunit, ushtarët vazhdojnë me shenjtërimin e armëve: shpata, sëpata, shtiza, thika, topuz dhe armë të tjera me tehe vendosen në mburojat e vendosura përpara tempullit. Sakrifikohet një dem dhe në mungesë të tij, një gjel (duhet të jetë i së njëjtës ngjyrë, jo lara-lara, mundësisht i kuq). Në gjakun e flijimit flitet një armë, prifti lyen me gjak në ballin e secilit luftëtar, pas së cilës ata vendosin fasha të kuqe në kokë. Amuletat ushtarake janë shenjtëruar mbi zjarrin e flijimit.
Pas konceptimit fillon beteja rituale e "Perun" me "Beles", kushtuar fitores së Perunit mbi Velesin (Perun mund Velesin dhe kthen tufën e lopëve qiellore). Në fund të betejës, ushtarët mbajnë një varkë me dhurata dhe e vendosin në vjedhje. Plaku i zhveshur i vë flakën vjedhjes. Pasi zjarri digjet, luftëtarët derdhin një varr mbi hi dhe fillojnë një festë funerali (betejat rituale mbi varr). Pastaj bëhet një vend, në të cilin përkujtohen të gjithë ushtarët e rënë sllavë.
Kështu, u zhvillua komunikimi midis njerëzve dhe perëndive të tyre - në këtë rast, priftërinjtë vepronin si ndërmjetës midis Zotit dhe njerëzve. Priftërinjtë ishin njerëz shumë të respektuar, pasi besohej se ata kishin komunikim të drejtpërdrejtë me perënditë. Në të njëjtën kohë, masa e detyrave të tyre ishte mjaft e madhe, e cila u dënua ashpër për ofertën e parakohshme ose, në rastin e priftërinjve sllavë, për një zjarr të shenjtë të shuar përpara tempullit të Perunit, një prift që nuk e ndoqi atë. u dënua me vdekje.

3.4 Analiza krahasuese kultet e Thor dhe Perun

Popujt e lashtë sllavë dhe skandinavë të vjetër në epokën vikinge (shek. VIII-X) ishin në kontakt të ngushtë me njëri-tjetrin, si rezultat i së cilës kulti i Perunit midis sllavëve të lashtë kishte të njëjtin kuptim për ta si kulti i Thor midis skandinavët e lashtë. Mund të gjurmojmë se kultet e këtyre perëndive janë shumë të ngjashme në veprimin e tyre historik, por në të njëjtën kohë, nuk mund të mos vërehen dallime domethënëse midis tyre.
Të dy kultet vepronin në një territor të gjerë, ku këta perëndi u nderuan nga mijëra njerëz, duke përmbushur me zell detyrat e tyre në adhurimin e kultit të perëndive. Sakrificat ishin të detyrueshme, pa to nuk bëhej asnjë shërbim i vetëm, po ashtu flijoheshin njerëz, gjë që është tipike për të dy kultet. Priftëria ishte pjesë përbërëse e këtyre kulteve: priftërinjtë kishin fuqi të madhe, pasi besohej se ata komunikonin drejtpërdrejt me perënditë, të cilët përmes tyre u përgjigjen pyetjeve të bëra perëndive. Priftërinjtë kryenin një sërë detyrash, të tilla si kryerja e ritualeve, flijimeve dhe shërbimi i perëndive të tyre. Por në të njëjtën kohë, ka disa dallime në çështjen e priftërisë. Fakti është se ne mund të mësojmë për priftërinjtë e Thor-it vetëm nga sagat, të cilat nga ana e tyre janë vepra gjysmë fiktive ose e ekzagjerojnë shumë historinë. I vetmi dëshmitar okular që përmend priftërinjtë e Thor është nga Adami i Bremenit, i cili argumentoi se idhulli i Thor në tempullin e Uppsala zinte një vend të nderuar, dhe falë kësaj, studiuesit supozojnë se priftërinjtë ishin gjithsesi atje. Me priftërinjtë e Perunit, gjithçka është shumë më e thjeshtë: ka shumë referenca për dëshmitarët okularë dhe udhëtarët që konfirmojnë ekzistencën e klasës priftërore midis sllavëve të lashtë.
Një ndryshim tjetër, por tashmë domethënës midis dy kulteve është vendndodhja e zotit të nderuar në panteonin e perëndive. Perun zinte një vend dominues në panteonin e lashtë sllav, gjë që sugjeron se ishte kulti i Perunit që konsiderohej më i rëndësishmi në tokën sllave. Thor gjithashtu renditet i dyti në panteonin e vjetër norvegjez, duke mos qenë kështu më i forti, por më i përhapuri. Ekziston gjithashtu një ngjashmëri midis këtyre kulteve - meqenëse Thor dhe Perun ishin gjithashtu perëndi të pjellorisë, falë stuhive jetëdhënëse, ishin kultet e tyre që ishin më të përhapurit, por kulti i Perunit ishte edhe më i forti dhe më i përhapuri, dhe kulti i Thorit kishte parësinë në mbizotërim, por i la vendin kultit mbizotërues të babait të tij, Odinit - perëndisë së luftës.
Një ngjashmëri domethënëse e kulteve është rrethi i adhuruesve të perëndive - në një masë më të madhe ata ishin fermerë, pikërisht për shkak të funksionit të perëndive - një stuhi pjellore. Por ka edhe një ndryshim në këtë çështje - kulti i Perunit gjithashtu nderohej nga luftëtarët, princat dhe skuadrat e tyre, ndërsa në Skandinavi ata adhuronin jo Torën, por Odinin, domethënë kulti i Perunit pati një efekt në qarqe të ndryshme të shoqëria e sllavëve të lashtë, dhe kulti i Torës u shpërnda vetëm midis luftëtarëve fshatarë - mbrojtës. Megjithëse ka informacione për nderimin e Thorit nga disa princa skandinavë, por një informacion i tillë nuk mund të ndikojë në vlerësimin e përgjithshëm të kultit të Thor, pasi raste të tilla ishin të një natyre të vetme, në nderim për kultin e Perunit, princat konsideroheshin si adhuruesit kryesorë të kultit, domethënë ishte masiv.

PRODHIM

Krahasimi i perëndisë së vjetër norvegjeze Thunder the Thunder dhe zot i lashtë sllav- Thunderbolt Perun, gjetëm shumë ngjashmëri dhe dallime që na lejojnë të analizojmë mentalitetin e këtyre popujve, të gjejmë në të tipare të përbashkëta dhe botëkuptim, megjithatë në forma të ndryshme. Për shkak të vendit që zë zoti i bubullimës në panteon, ne mund të gjykojmë përparësitë kryesore në jetën e sllavëve të lashtë dhe skandinavëve, por në të njëjtën kohë, nuk mund të injorohet vendi i adhuruesve në shkallët shoqërore.
Perun, perëndia e princave, skuadrave dhe luftëtarëve të tyre në përgjithësi, ishte një hyjni e pavdekshme e drejtë, ndëshkuese dhe e plotfuqishme që mbron Tokën nga kaosi, të cilit iu bindën retë, shirat dhe stuhitë, falë të cilave edhe fermerët e nderuan atë. Zoti zuri një vend dominues në panteonin e lashtë sllav, kishte vendet e tij të adhurimit - tempujt dhe priftërinjtë e tij.
Thor - konsiderohej perëndia e fermerëve, falë faktit se ai personifikoi një stuhi pjellore, mbrojtësin e Asgard dhe Midgard, pushtuesin e gjigantëve dhe një mik të njerëzve. Mbetjet e kavanozave skandinave, mbi të cilat kishte amuletë - çekiçët e Thor, tregojnë se disa princa gjithashtu e nderuan atë. Zoti u rendit i dyti në panteonin e vjetër norvegjez, gjë që tregon preferencën e popujve skandinavë për luftën mbi bujqësinë.
Bazuar në këtë, ne mund të shohim si ngjashmëritë ashtu edhe dallimet midis mitologjisë së vjetër norvegjeze dhe asaj sllave të vjetër, të cilat, falë kontakteve midis këtyre popujve, përvetësuan ose huazuan disa aspekte nga njëri-tjetri.

1.Asov. A. Zotat vendas të sllavëve. - M .: PANAIRI, 2010 .-- 417 f.
2. Belyakova G. Mitologjia sllave. - M .: Arsimi, 1995 .-- 239 f.
3. Magus Veleslav. Perun. - M .: Instituti i Kërkimeve të Përgjithshme Humanitare, 2004. - 98 f.
4.Vostokova E. Fëmijët e Odinit. Udhëtoni në tokën e vikingëve. - M .: Phoenix, 2007 .-- 256 f.
5.Gavrilov D. Zotat e sllavëve. Paganizmi. Tradita. - M .: Refl - ahu, 2002 .-- 464 f.
6. Gerber H. Mitet e Evropës Veriore. - M .: ZAO Tsentrpoligraf, 2008 .-- 346 f.
7.Dumisel J. Zotat supreme të indoevropianëve. - M .: Eurasia, 2008 .-- 269 f.
8.Ivanov I. Kulti i Perunit te sllavët e jugut. - M .: Ladoga, 2005 .-- 48 f.
9.Korolev K. Mitologjia skandinave. Enciklopedi. - M .: Astrel, 2007 .-- 463 f.
10. Lebedev G. Epoka e Vikingëve në Evropën Veriore dhe Rusi. - M .: Eurasia, 2005 .-- 640 f.
11. Petrukhin V. Mitet e Skandinavisë së Lashtë. - M.; Astrel, 2005 .-- 464 f.
12. Rusanova I. Shenjtoret pagane të sllavëve të lashtë. - M .: Ladoga - 100, 2007 .-- 304 f.
13. Rybakov B. Paganizmi i sllavëve të lashtë. - M .: Nauka, 1994 .-- 608 f.
14. Rrjedha - Kamensky A. Kultura e Islandës. - L .: Nauka, 1967 .-- 179 f.
15. Steblin - Kamensky A. Plaku Edda. - L .: Nauka, 1970 .-- 369 f.

Zoti Thor, ose siç quhet edhe "rrufeja", sipas mitologjisë gjermano-skandinave ishte Zoti i pjellorisë, stuhisë dhe bubullimës. Ky është një nga djemtë e Fjergun ose Erd - perëndeshë e tokës dhe supreme. Emri Mjellnir, çekiçi luftarak i Zotit, dikur nënkuptonte fjalën "rrufe". Duhet të theksohet se armiku më i keq i gjigantëve - ai kishte shumë të përbashkëta me ta. Si një hero me mjekër të kuqe, ai kishte një oreks të mahnitshëm dhe energji të jashtëzakonshme. Në vetëm një ulje, ai mund të hante një dem të tërë. Perëndisë Thor i pëlqente të maste forcën me të gjithë. Karroca e tij e madhe, prej bronzi, u tërhoq zvarrë nëpër qiell nga dy dhi. Emri i tyre ishte Tangrisnir, në përkthim - "dhëmbët bluarje", dhe Tangniostr, në përkthim - "dhëmbët bluarje".

Thor kishte pajisje magjike. Ai përbëhej nga: një dorezë hekuri - pa ndihmën e saj ishte e pamundur të mbash dorezën e një arme të nxehtë, një çekiç - një sëpatë lufte rrufe dhe një rrip që dyfishonte forcën. Mjellnir - një çekiç që u farkëtua për Zotin nga zwergs - vëllezër xhuxh, ishte një simbol i forcave shkatërruese dhe krijuese, një burim fati dhe pjellorie. Ai kishte një dorezë të shkurtër dhe gjithmonë godiste në shenjë. Zoti Thor ishte i pathyeshëm me një rrip dhe një çekiç të nxehtë. Vërtetë, nuk ishte në fuqinë e tij të mposhtte ditën e vdekjes së përgjithshme - Ragnarok, por ai shpëtoi të gjithë botën nga gjarpri i tmerrshëm Ermungand.

Thor shoqërohej vazhdimisht nga Locke - Zoti i zjarrit. Ai e mbante Zotin Thor për brezin e tij. Së bashku ata kaluan në shumë aventura. Thor nuk e mohoi që ndonjëherë shkathtësia dhe shkathtësia e Locke i alarmonte gjigantët. Një shembull i kësaj është historia e çekiçit magjik të Thorit, i cili u rrëmbye nga gjigandi Trum. Pronari i sapoformuar i çekiçit e kërkoi atë si shpërblim për asgjë më shumë se dorën e Freya, perëndeshës së pjellorisë. e bind Thorin të vishej me rrobat e Freyas dhe shkoi në vend të saj në Hold. Pavarësisht se “dhëndri” ishte i befasuar nga oreksi i ujkut të nuses së tij, “shërbyeja”, me të cilën ishte veshur Locke, e prezantoi “nusen” si shembull të modestisë vajzërore. I kënaqur, ia dorëzon çekiçin Thor-it, i cili, nga ana tjetër, e mund gjigantin dhe i rikthen reputacionin e tij, i cili u dëmtua pak nga fakti se ai u shndërrua në veshjen e një gruaje.

Me ndihmën e Mjellnir - atij luftarak, perënditë u mbrojtën nga gjigantët. Ai zotëronte shumë vetitë magjike... Për shembull, ai mund të bekonte martesat, t'i kthente kafshët në jetë, të ndikonte në vdekjen dhe pjellorinë. Shumë mite në të cilat mori pjesë Thor tregojnë se shpata e tij kishte aftësi të pakufizuara shkatërruese. Ashtu si Indra, Zoti indian i vetëtimave dhe bubullimave, Zoti Thor ishte shkatërruesi i së keqes, dhe sipas mitologjisë skandinave, e keqja botërore universale u personifikua në imazhet e gjigantëve-etuns. Në ditën kur ishte Ragnarok, Thor merr vdekjen nga gjarpri Ermungand - pasardhësi i Locke. Thor shkatërron kokën e shëmtuar të përbindëshit dhe, duke u larguar nëntë hapa prej tij, mbytet në një rrjedhë të madhe helmi që nxjerr jashtë krijesën e vdekur nga goja e saj e hapur.

Mitologjia skandinave është një botë e bukur dhe në të njëjtën kohë mizore. Një botë e përbërë nga shumë mite interesante dhe udhëzuese. Një botë plot aventura dhe shfrytëzime që të bëjnë të mendosh shumë.

Shkurtimisht për perënditë skandinave

1. Tre perënditë kryesore në mitologjinë norvegjeze janë Odin [Lufta], Thor [Mbrojtja] dhe Freyr [Fertiliteti].
2. Zotat e mitologjisë norvegjeze ndahen në dy familje:
   1. Gomarët - familja e perëndisë supreme Odin
   2. Furgona - familja e perëndisë së detit Njord
3. Në mitet dhe legjendat e skandinavëve, ka shumë perëndi të vogla që luajnë role të vogla dhe pothuajse nuk marrin pjesë në ngjarjet kryesore.
4. Është e vështirë të numërosh sa perëndi ka. Sepse shumë prej tyre, në disa burime u referohen perëndive, dhe në të tjera krijesave ose gjigantëve.
5. Ka rreth 120 personazhe në mitologjinë skandinave.

Përshëndetje i dashur lexues. Faleminderit shumë që gjetët kohë për ditarin tim. Unë quhem Kirill Gavrilov ... Unë jam i dhënë pas historisë, mitologjisë dhe kulturës së Skandinavisë mesjetare, dhe ky është "Ditari im verior" -. Në këtë postim do t'ju prezantoj me perënditë dhe perëndeshat e mitologjisë skandinave.

Zotat skandinave shfaqen para nesh, jo vetëm si sundimtarë të mençur dhe të plotfuqishëm fatet njerëzore por edhe si njerëzit e zakonshëm... Shpesh ata bëjnë gabime krejtësisht njerëzore, përdorin mashtrime, veprojnë në mënyrë të padrejtë dhe të padrejtë, e duan mizorinë dhe qeshin me problemet e njerëzve të tjerë.

Në këtë hyrje, unë kam përpiluar me kujdes lista të dobishme të të gjitha perëndive dhe perëndeshave me përshkrime të vogla për lehtësinë tuaj. Për disa karaktere, unë kam shënime të veçanta - klikoni mbi emrin në listë.

Thor lufton me mbretin gjigant Hrungnir

Zotat kryesorë

Asy

Gomarët janë familja e perëndisë supreme Odin dhe perëndive që fillimisht e pranuan atë si sundimtarin e tyre. Ata jetojnë në një botë të quajtur Asgard, në të cilën ndodhen pallatet e tyre.

1. - perëndia supreme skandinave, zot i Asgardit dhe sundimtar. Zot i luftës, i urtë, endacak, luftëtar dhe magjistar. Themeluesi i mitologjisë norvegjeze. Shokët dhe simbolet kryesore të perëndisë Odin:
   1. Kali me tetë këmbë Sleipnir
2. Frigga është gruaja e Odinit, perëndeshës së lindjes, rojtarja e vatrës dhe mbrojtësja e njerëzve.
3. - zoti i zjarrit, dinakërisë dhe mashtrimit. Fajtori kryesor në të gjitha ngjarjet e mitologjisë skandinave. Vëllezërit Odin, djali i gjigantit Farbauti dhe perëndeshës Lauvei [Loki nuk i përket Aes, por jeton në Asgard. Zotat e lejuan Loki të jetonte me ta për dinakërinë e tij].
4. - djali i Odinit, perëndia i bubullimës, mbrojtësi i perëndive dhe njerëzve. I fortë mjekërkuq, bartës i çekiçit magjik të Mjolnirit. Stuhi gjigandësh dhe vrasës përbindëshash. Simbolet kryesore të Thor:
   1. Hammer Mjolnir
   2. Karrocë me dy dhi
   3. Doreza hekuri
   4. Brezi i Forcës së Megingjerdit
5. Yord - nëna e Thor, perëndeshë e tokës
6. Siv - gruaja e Thor, perëndeshës me flokë të artë të pjellorisë
7. Modi - djali i Thor, perëndia e tërbimit të luftëtarëve
8. Magni - djali i Thorit, perëndia e forcës dhe fuqisë
9. Ull - njerku [Djali i birësuar] Thor, zot i harqeve dhe shigjetave, shenjt mbrojtës i skiatorëve
10. - djali i Odinit, rojtar i urës së ylberit "Bivrest", duke parashikuar të ardhmen. Ditën që vjen Ragnarok [Fundi i Botës], Gjallarhorn do t'i bjerë borisë, duke thirrur perënditë për betejën përfundimtare. Simbolet e Heimdall:
    1. Briri i zhurmshëm i Gjallarhornit
    2. Shpata e artë
    3. Kalë me mane të artë
11. Tyr është djali i Odinit, perëndisë me një krah të trimërisë dhe dueleve ushtarake. Humbi dorën e djathtë në gojën e një ujku
12. Hod - djali i Odinit, zot i verbër i dimrit
13. Hermod - djali i Odinit, lajmëtar trim
14. Vali - djali i Odinit, zot i hakmarrjes dhe i bimëve
15. Vidar - djali i Odinit, zot i hakmarrjes dhe heshtjes
16. Balder është i biri i Odinit, perëndisë më të bukur dhe më të ndërtuar, shenjt mbrojtës i pranverës. Vdekja e Balder do të jetë fillimi i Ragnarok.
17. Nanna - gruaja e Balderit
18. Forseti - i biri i Balderit, zot i gjykatave dhe i kuvendit
19. Bragi është perëndia e elokuencës, ruajtësi i mjaltit magjik të poezisë.
20. Idunn - gruaja e Bragës, perëndeshës së rinisë, rojtarja e arkivolit me mollët e arta të rinisë, të cilat u japin pavdekësi perëndive

Përveç grave të Aesir, njëmbëdhjetë perëndesha të tjera jetojnë në Asgard:

1. Eyr - mbrojtëse e shërimit
2. Gevion - patronazhi i vajzave të reja
3. Fulla - Shërbëtorja dhe shoqëruesja e Frigg
4. Gna - Lajmëtari i Frigg-it mbi kalë Hovvarpnir
5. Sievi - patronazhi i dashurisë midis burrave dhe grave
6. Kap - lidh të dashuruarit
7. Var - mbrojtësja e betimeve
8. Ver është perëndeshë e inteligjencës dhe kuriozitetit
9. Xiong - Ruajtësi i dyerve të mbyllura
10. Hlin - mbron njerëzit nga rreziku
11. Snotra - perëndeshë e përmbajtjes dhe mençurisë

furgon

Furgonët janë familja e perëndisë së detit Njord, i cili fillimisht nuk donte ta pranonte Odinin si zotërinë e tyre. Ata jetojnë në Vanaheim, por pas luftës së perëndive ata zhvendosen në Asgard.

1. Njord është perëndia e pjellorisë, zoti i deteve, babai i Freyr dhe Freya.
2. Freyr është perëndia e të korrave, pjellorisë, shenjt mbrojtës i verës. Vëllai binjak i Freyas.
3. Freyja është perëndeshë e bukurisë dhe dashurisë, ishte ajo që i mësoi Ases të magjinë. Motra binjake e Freyr.

Zotat e tjerë dhe hyjnitë e vogla

• Valkyries janë vajzat e luftëtarit të Odinit. Ngrini luftëtarët e rënë, mund të dhurojë fitore ose humbje në betejë
• Norn janë tre perëndesha që thurin fijet e fatit për çdo qenie të gjallë në nëntë botë. Unë fola për to në procesverbalin për Pemën Botërore
• Andhrimnir është tretësi kryesor në Valhalla, duke përgatitur një mal me mish çdo ditë për luftëtarët Einherian. Çdo mëngjes, duke therur derrin gjigant Sehrimnir, i cili sakrifikohet për të ushqyer ushtrinë e Odinit. Dhe mëngjesi tjetër rilind përsëri
• Stuhitë - gjyshi i Odinit, paraardhësi i të gjithë perëndive
• Bori është babai i Odinit dhe dy vëllezërve të tij Vili dhe Ve
• Bestla - nëna e Odinit, gruaja e Bohr
• Vili - vëllai i parë i Odinit, djali i Borit dhe Bestlës
• Ve - vëllai i dytë i Odinit, djali i Borit dhe Bestla
• Aegir - gjigant i detit, shenjt mbrojtës i detit të qetë
• Ran - gruaja e Aegirit, mbrojtëse e detit të tërbuar
• Sigyn - gruaja e Lokit, e cila lindi djemtë e tij Vali dhe Narvi
• Angrboda - gruaja, Loki lindi ujkun Fenrir, gjarprin Jormungand dhe perëndeshën Hel

Kjo është e gjitha për mua. Nëse doni të njiheni me të gjitha mitet dhe legjendat e mitologjisë skandinave, unë kam një koleksion të tërë për ju -

Një nga personazhet kryesore që feston mitologjia skandinave është Thor. Zoti i fuqishëm flokëkuq, i aftë për të kapërcyer çdo kundërshtar, gëzon dashurinë sot. Sidoqoftë, imazhi i një rrufeje në filma dhe komike ende nuk mund të konsiderohet kanonik. Vetëm mitologjia mund t'i përgjigjet pyetjes se çfarë ishte sipas ideve të skandinavëve të lashtë. Thor - perëndia e bubullimave dhe vetëtimave, pushtuesi i gjigantëve dhe shenjtori mbrojtës i fshatarëve - është sot në qendër të vëmendjes sonë.

Thunderman

Sipas teksteve të Edda Plakut dhe të Riut, Thor ishte djali i Odinit. Siç quhet më shpesh nëna e tij, Erdi, perëndeshë e tokës, megjithatë, në disa burime, rrufeja quhet djali i Frigga. Thor që nga fëmijëria u dallua nga forca e jashtëzakonshme dhe prirja e shqetësuar. Ashtu si një stuhi e papritur verore me një erë uragani dhe bubullima bubullimash, perëndia e re mbulohej periodikisht me sulme tërbimi. Nëna, e cila nuk ishte në gjendje ta frenonte fëmijën, e dërgoi atë në kujdestari. Vetëm pasi arriti moshën madhore, Thor, i cili tashmë kishte mësuar vetëkontrollin, ishte në gjendje të kthehej në Asgard dhe të zinte vendin e tij të merituar në tempullin e gjykimit.

Mbrojtës i pamposhtur

Siç përshkruhet, Thor ishte një luftëtar i fuqishëm me flokë të kuq dhe mjekër. Ai e mbrojti aesirin nga përbindëshat dhe gjigantët. Në të njëjtën kohë, vetë rrufeja i ngjante këtij të fundit. I madh dhe i rëndë, ai kurrë nuk hipi mbi kalë. Asnjë kalë nuk mund t'i rezistonte Zotit. Thor e arriti qëllimin në këmbë ose me një karrocë të lidhur me hekur. Djali i Odinit kishte një oreks të shkëlqyer dhe mund të hante një dem të tërë në të njëjtën kohë. Karroca e tij drejtohej nëpër qiell nga dy dhi, Tangniostr dhe Tangrisnir (duke kërcëlluar dhe kërcëlluar dhëmbët). Nëse Thori ishte i uritur gjatë rrugës, ai i piqte të dy dhe më pas, duke i bekuar eshtrat me çekiçin e tij, i kthente në jetë.

Thor kaloi shumicën e kohës duke luftuar gjigantët etun. Sidoqoftë, për të thirrur rrufenë për ndihmë, perëndive në Asgard u duhej vetëm të shqiptonin emrin e tij dhe zoti i bubullimës u shfaq për të luftuar.

Mbështetur nga Thor dhe njerëzit. Besohej se ai mbron shtëpitë dhe fushat e fermerëve nga gjigantët dhe fatkeqësitë e tjera. Thor favorizoi klasat e ulëta. Kishte madje 40 dhoma në banesën e tij, ku shpirtrat e skllevërve të vdekur nuk ndiheshin më keq se luftëtarët në Valhalla.

Municioni

Mjellnir, çekiçi i Thorit, mitologjia e quan atë arma kryesore. Ai ishte personifikimi i vetëtimës dhe për këtë arsye ishte vazhdimisht i nxehtë. Mjellnir i kthehej gjithmonë pronarit, duke i ngjanur një bumerangi me këtë pronë. Thor përdori çekiçin jo vetëm për qëllime luftarake. Armët magjike ishin në gjendje të ringjallën kafshët, me ndihmën e saj martesat u bekuan. Edhe çekiçi ndikoi në pjellorinë. Të mbash një armë të nxehtë në duar të zhveshura nuk është e lehtë - Thor mbante gjithmonë doreza hekuri.

Një tjetër atribut i domosdoshëm i zotit të bubullimës dhe rrufesë ishte rripi magjik Megingyerd, i cili mund të dyfishojë forcën. Thor, mitologjia skandinave vazhdimisht tregon për këtë, në pajisje të tilla ai u bë pothuajse i pathyeshëm. Gjigantët vazhdimisht përpiqeshin t'ia hiqnin çekiçin rrufesë ose ta joshin atë të paarmatosur drejt tyre.

Shoqërues i përjetshëm

Në udhëtimet e tij, Loki shpesh shoqëronte djalin e Odinit. Thor, mitologjia është plot me episode të ngjashme, shpeshherë i mundi gjigantët me dinakërinë.Një shembull i kësaj lidhet pikërisht me rrëmbimin e Mjellnirit nga gjigantët. Çekani është vjedhur nga Trim. Gjigandi pranoi të kthente armën magjike nëse do t'i jepej për të qenë gruaja e tij. Ai e bindi Thorin të vishte fustanin e Freyas dhe të shkonte në Trim. Gjigandi nuk dyshoi për një mashtrim dhe ia dha çekiçin zotit të bubullimës dhe vetëtimës, pas së cilës ai u mund prej tij.

Një familje

Siç tregon mitologjia, Thor kishte dy gra. Gjigante Yarnsax lindi djemtë e tij Magni dhe Modi (forcë dhe guxim). Nga perëndesha Sif Tor kishte një djalë Luridi dhe një vajzë Trud. Sipas burimeve të tjera, Sif ishte gjithashtu nëna e Modit. Së bashku me vëllain e tij Magni, ai duhej t'i mbijetonte Thorit dhe perëndive të tjera dhe të bëhej sundimtari i fushës së rilindur Ragnarok të botës.

Me perëndeshën Seth dhe fëmijët, rrufeja jetonte në dhomat e Bilshirnir, të cilat ndodheshin në Asgard. Shtëpia e Thorit përbëhej nga 540 dhoma.

Sipas mitologjisë, Thor do të vdesë së bashku me perënditë e tjera në ditën e fundit të botës. Bubullima do të vrasë me çekiç gjarprin Ermungand, birin e Lokit, por ai vetë do të vdesë, duke u mbytur në helmin që derdhi nga goja e përbindëshit.

Karaktere të ngjashme me gjigantin-pushtues skandinav me mjekër të kuqe gjenden pothuajse në të gjitha kulturat. Këto janë Indra indiane, dhe Perun sllav, dhe Zeusi grek dhe Jupiteri romak. Ata janë të bashkuar jo vetëm nga lidhja e tyre me bubullimat, bubullimat dhe vetëtimat, por edhe nga lufta kundër forcave të së keqes, duke u përpjekur vazhdimisht të nënshtrojnë botën e perëndive dhe njerëzve. Imazhi i një mbrojtësi të pajisur me fuqi, bukuri dhe inteligjencë është tërheqës në çdo kohë. Prandaj, nuk është për t'u habitur që imazhi i Thor përdoret në mënyrë aktive në kulturën moderne mediatike, duke përvetësuar gjatë rrugës karakteristika të reja, të cilat, sipas mendimit të një personi të këtij shekulli, i përshtaten në mënyrë të përkryer heroit-mbrojtës.

KUSH ËSHTË TOR ZOTI DHE RËNDËSIA E ÇEKINIT TË THOR'S. ================================================== === Thor (Old Norse Torr), Donar (gjermanisht Donar, ndoshta nga gjermanishtja e lashtë Punra, fjalë për fjalë "rrufe", krahasoni gjermanishten moderne Donner, "bubullima") në mitologjinë gjermanike dhe skandinave, perëndia e fuqishme e bubullimës dhe pjellorisë, pushtuese gjigantë dhe përbindësha. Djali i Odinit. Arma kryesore e Thorit është çekiçi i tij; në vend të kuajve, ai mblodhi dhi në karrocën e tij, të cilat i hante nëse ishte i uritur. Thor ruajti qytetin e perëndive Asgard nga sulmi i gjigantëve. Ai hyn në luftë dhe mund gjigantin Hold, i cili i vodhi çekiçin, si dhe përbindësha të tjerë të tmerrshëm. Në prag të vdekjes së perëndive dhe të gjithë botës, Thor lufton me dragoin monstruoz Ermungad. ai mund dragoin, por ai vetë vdes nga pickimet helmuese që mori.

Thor mbron edhe fshatarët - fermerët. ai ruan me vigjilencë fushat nga gjigantët e këqij Grimturs. Thor ka një rrip magjik që dyfishon forcën e tij, ai ka doreza hekuri në duar. Dikush duhet vetëm të shqiptojë emrin e Zotit pasi ai menjëherë vjen në shpëtim. , Tacitus (shekulli I pas Krishtit) përshkruan Donarin me emrin romak Hercules. Në fushën e përhapjes së gjuhëve gjermanike, Donari iu kushtua Jupiterit të njëjtën ditë të javës si në Romë (d.m.th. të enjten; gjermanisht Donnerstag). Sidoqoftë, nëse Jupiteri romak bashkoi të gjitha funksionet kryesore të zotit të qiellit, atëherë në mitologjinë gjermanike (si dhe në indo-iraniane, kelt, etj.) Këto funksione doli të ndaheshin (pranë Donarit - Thor ishte Tiu - Tyr, më vonë i shtypur fuqishëm nga Odin) ... Donar - T. krahasohet me të drejtë, nga njëra anë, me perënditë indoevropiane Indra, Taranis, Perkunas. (Perun), dhe nga ana tjetër - me perënditë fino-ugike të bubullimës dhe qiellit (Ukko, Taara, etj.); Paralelet fino-ugrike sugjerojnë se Thor fillimisht mendohej si perëndia e qiellit. A. Olrik beson se "plaku bubullues" në besimet e samitëve skandinavë, të cilit i flijohen çekiçët në miniaturë, pasqyron drejtpërdrejt kultin skandinav të Thorit të epokës së bronzit. Gdhendjet shkëmbore në Skandinavinë Jugore të një perëndie me sëpatë (nganjëherë me çekiç) dhe një rrotë (shenjë diellore) duket se dëshmojnë për një gamë më të gjerë funksionesh të T. në të kaluarën, së bashku me një imazh të supozuar të një dhie. . Gjermanët perëndimorë kanë gjurmë të kultit Donar: përveç emrit të ditës së javës, përmendja e Thunaer pranë Wodan (Wodan) në formulën drejtshkrimore saksone, Wigiponar pranë Wodan në një mbishkrim me origjinë nga toka e Frankët, emra vendesh ndër Frankët dhe në Angli, ku emri i rrufesë lidhet më së shumti me emërtimin e fushës, që tregon funksionin e pjellorisë. Toponimia e Thorit është shumë e bollshme, gjurmë vendesh kulti, pasqyrim i emrit të tij në emra personalë etj., në Skandinavi, veçanërisht në Norvegji. Janë të qarta gjurmët e lidhjes së Thorit me kultin e lisit, që tregojnë lidhjen fillestare midis rrufesë dhe pemës botërore (ka paralele balto-sllave). Me sa duket, Odin gradualisht e largoi atë nga pema botërore.

Në mitologjinë skandinave, Thor (i njohur gjithashtu si Veor, Vingnir, Chloridi) është një perëndi nga klani Aesir, i dyti për nga rëndësia (pas Odinit), djali i Odinit dhe Erdit (ose Chlodun ose Fjörgun). Erd është fjalë për fjalë "tokë", dhe Fjörgun është etimologjikisht identik me Perkunas - Perun dhe tregon lidhjen gjenetike të Thor me rrufenë balto-sllave. Thor është burri i Sivit, perëndeshës me flokë të artë (e cila thekson marrëdhënien e Thor me pjellorinë), nëna e perëndisë Ull. Thor ka një vajzë Trud dhe djemtë Magni dhe Modi, dhe Magni ka lindur nga gjigantja Yarnsaksa. Me sa duket, emrat e djemve (Magni - fjalë për fjalë "i fortë", Modi - fjalë për fjalë "trim") personifikojnë "fuqinë" e Thor. Banesa qiellore e Zotit - Trudheim. Thor portretizohet si një hero me mjekër të kuqe i armatosur me një çekiç lufte Mjöllnir. Thor hipi në një karrocë dhie. Çekiçi është arma origjinale e rrufesë (Mjollnir i vjetër norvegjez ka të njëjtën rrënjë si Fjalë ruse"Rrufeja") - fillimisht mendohej si gur, por në "Eda e Re" në historinë e prodhimit të thesareve të gomarëve nga farkëtarët - zwerg (xhuxhët), ne tashmë po flasim për çekiçin e hekurt. Në mite, është kryesisht një sëpatë beteje (që i kthehet pronarit, si bumerang), me të cilën T. rreh jotunët (gjigantët). Çekiçi është një armë specifike e Thorit, si shtiza e Odinit, shpata e Tyr. Gjigantët kërkojnë të vjedhin çekiçin (ose të bëjnë që Thor të mbërrijë në vendin e tyre pa çekiçin dhe brezin e pushtetit). Ai bazohet në motivin e rrëmbimit të një instrumenti bubullues nga demonët, i njohur gjithashtu në folklorin finlandez dhe estonez. Emrat e dhive të Thorit - Tanngniostr dhe Tangrisnir - tregojnë kërcëllim dhëmbësh dhe qartësisht kthehen në vetë fenomenin e stuhive, por dhia lidhet edhe me pjellorinë. Në "Eda e re" dhitë veprojnë jo vetëm si "kuajt" e Thor., por shërbejnë edhe si burim ushqimi i pashtershëm (krahasoni situatën e ngjashme me derrin, të cilin luftëtarët e rënë hanë në valhalla - Eincheria).

Thor, duke u ndalur për natën, vret dhe pjek dhi për darkë (duke lënë vetëm kockat të paprekura), dhe më pas i kthen në jetë. Kur Thjalvi dhe motra e tij Ruskva, me të cilën Thori po qëndronte për natën, po hanin mish, Thjalvi e shkeli ndalimin dhe filloi të gërryente kockat, gjë që e bëri njërën nga dhitë paksa të çalë; në formën e shpërblimit, Tjalvi dhe motra e tij u detyruan të bëhen shërbëtorë të T. Tjalvi shpesh shfaqet si shoqërues i Thor-it, ndonjëherë në vend të Thjalvit, në këtë rol shfaqet Loki, e një herë edhe Tyr. Në mitologjinë skandinave, Thor është kryesisht një hero ose hero kulturor që mbron Midgard (botën e njerëzve) dhe Asgard (fshati qiellor i perëndive) nga gjigantët (jotuns); ai është armiku i gjarprit botëror Ermungand. Kështu, Thor kryen një funksion ushtarak në mbrojtjen e "të tijtë" nga "të huajt", njerëzit nga gjigantët dhe përbindëshat, sikur të simulonte një popull të armatosur, ndryshe nga Odin, shenjt mbrojtës i një skuadre ushtarake. Tema e preferuar e të ashtuquajturës. perde mburojash (poezi që përshkruajnë piktura të riprodhuara në një mburojë të shtrenjtë të dhuruar nga mbreti për një shkumë) shkurre - një përshkrim i të ashtuquajturave. "Peshkimi" i Thorit, dmth, lufta e tij me gjarprin botëror; Thor "Peshkimi" përmendet gjithashtu në poezinë dhe prozën Edic. Sipas "Divination of the Volva" ("Plaku Edda"), në betejën e fundit para fundit të botës (Ragnarok) Thor lufton me Ermungand, e vret dhe pas kësaj, pasi arriti të bëjë nëntë hapa, ai vetë vdes. nga pickimet e tij helmuese. Lufta e një rrufeje me një gjarpër, një dragua është një komplot klasik në mitologjinë indo-evropiane. Është e mundur që lufta e dragoit e Thor-it të jetë prototipi i luftës së dragoit të heronjve epikë gjermanikë - Beowulf, Sigmund dhe Sigurd.

Shumica e tregimeve që lidhen me Thor tregojnë për fushatat në lindje në tokën e gjigantëve - Etunheim, ose Utgarde. Pasi rrëmbehet nga gjigandi Hold of Thor's çekiç - Mjöllnir, ai shkon në vendin e gjigantëve për të mbajtur rrobat e perëndeshës Freya - gjoja nusja e synuar nga Hold (duke përdorur zakonin e dasmës së nuseve "imagjinare"), dhe i shoqëruar nga Loki, i veshur si shërbëtor. Në festë, "nusja" (domethënë Thor) tregon një oreks heroik, duke e turpëruar shumë dhëndrin, dhe më pas, pasi ka marrë një çekiç (i cili është sjellë për shenjtërimin e ceremonisë së dasmës), rreh gjigantët ("Kënga i Hold”, “Plaku Edda”). Kënga e Khyumirit (Plaku Edda) tregon historinë e marrjes së Thorit. (dhe Tyr, i cili e shoqëroi) në gjigantin Hymir një kazan për pirjen e birrës, e cila është e nevojshme në festën e perëndive në gjigantin e detit Aegir. Duke përmbushur detyrat e vështira të Humirit, Thor mposht demin dhe bën karrem nga koka e tij për peshkim, dhe në vend të një peshku, ai pothuajse e tërheq gjarpërin botëror nga fundi i detit, thyen një gotë (ndoshta një dyshe semantike e kazanit) në ballin e gjigantit. J. Dumézil sheh në zemër të këtyre komploteve (të cilat ai e krahason me historinë e Odinit që merr mjaltë nga poezia) mitin e pijes së pavdekësisë, analoge me amritën indiane; FRSchroder, duke u nisur gjithashtu nga analogjitë indiane, beson se Humiri fillimisht nuk ishte një gjigant, por një zot i vjetër qiellor (prandaj Tyr u quajt djali i tij) dhe se fillimisht kishte një seri koherente motivesh: lindja e një djali hyjnor që kërcënonte fuqia e perëndisë qiellore vjedhja e një pije që jep paprekshmëri, luftimi i një gjarpri, vrasja dhe përmbysja e perëndisë së vjetër qiellore.

Edda më e re tregon për fushatën e Thorit ndaj gjigantit Geirröd (përmendur edhe nga skald Eilif Gudrunarson dhe Sakson Grammaticus). Pasi ka kapur Lokin (në skifterë), gjigandi kërkon që ai të sjellë Thorin pa një çekiç dhe rrip force. Thor, megjithatë, mposht Geirrodin me ndihmën e një shkopi të mrekullueshëm dhe dorezash hekuri që iu dhanë (së bashku me rripin e fuqisë) nga gjigantja Grid, nëna e perëndisë Vidar. Thor, falë një rripi forcash dhe një shkopi, ngjitet i lumtur përtej lumit Vimur, duke rrëmbyer në momentin e fundit një shkurre të hirit malor. Me ndihmën e një stafi magjik, Thor mbahet në një stol të mrekullueshëm dhe shtyp vajzat e Geirrod me stol. Me doreza hekuri, Thor kap një shufër hekuri të nxehtë të hedhur mbi të dhe vret Geirröd.

Edda e Re tregon për luftën e Thor me gjigantin Hrungnir. Hrungnir, përpara Odinit në konkurrencën e kuajve, filloi të mburrej me Aesir në Asgard se do të vriste perënditë dhe do të merrte perëndeshat Freya dhe Siv. Pastaj perënditë thërrasin Thorin, dhe ai, së bashku me Tyalvi, shkojnë në Hrungnir në Etunheim. Në një duel me Hrungnir, Thor fiton, pasi hapi kafkën e tij me çekiçin e tij dhe Tjalvi rrëzon gjigantin e argjilës Mekkurkalvi, të formuar për të luftuar Thor (krahasoni imazhin e Ullikumme në mitologjinë hitite-hurriane). Sidoqoftë, vetë Thor u plagos në kokë me një gur mulliri (gur mulliri, stralli) dhe këmba e Hrungnir-it të vrarë e shtypi në fyt (një motiv i ngjashëm në mitin gjeorgjian të Amiranit). Këmbën e Hrungnirit e hodhi djali i Thor, Magni, një hero "në moshën tre netësh", dhe magjistarja Groa pothuajse nxori një copë stralli nga koka e Thorit, por jo plotësisht, pasi ajo pushoi së shkruari nga gëzimi, pasi kishte mësuar. nga Thor-i që burri i saj Aurvandili do të kthehej së shpejti.(Tori e nxori nga vendi i gjigantëve mbi supe; ai hodhi gishtin e ngrirë të Aurvandilit në qiell, duke e kthyer atë në një yll); Thor-it mbetën copa të mprehësit në kokën e tij. Në këtë komplot, J. Dumézil sheh gjurmë të një veprimi ritual (me një gjigant balte), ai e konsideron një plagë në ballë një shenjë nisjeje. Gjatë fushatës Thor, i shoqëruar nga Thjalvi dhe Loki te gjigantët në Utgard, Thor, i hutuar nga zoti i Utgardit, Utgard-Loki (i cili u prezantua kur u takua me Thor Skrymir), sikur të futej në rrëmujë gjatë gjithë kohës: fle me dorezën e Skrymirit, nuk zgjidh dot çantën (motivi popullor takimi i heroit me gjigantin, krh. Ilya dhe Svyatogor në epikën ruse). Thor dhe shokët e tij duket se nuk i rezistojnë provave: T. as nuk mund të pijë një bri të mbushur me lagështi, as të kapërcejë Ellin, as të ngrejë një mace lart nga toka; Hugi e kapërcen Thjalvin dhe Logi ha më shpejt se Loki.

Por në fund rezulton se Hugi është një mendim, Logi është zjarri, Ellie është pleqëria, një mace është një gjarpër botëror, uji në një bri është një oqean i tërë ("Eda e re"). Në këtë dhe komplote të tjera, Thor paraqitet në formën e një heroi të fortë të pafajshëm dhe fisnik; pafajësia e tij kompensohet pjesërisht nga zgjuarsia e shpejtë e shokëve të tij, veçanërisht Loki. Në të njëjtin kuptim, Thor kundërshton ashpër Odinin në "Song of Harbard" ("Plaku Edda"). I panjohur nga Thor, Odin, i cili mori formën e një transportuesi, refuzon të transportojë Thorin e fuqishëm që u kthye nga Etunheim përtej ngushticës dhe tall me të në çdo mënyrë të mundshme. Kjo këngë komike në zhanrin e grindjeve kontribuoi në shfaqjen e një teorie të gabuar për kundërshtimin e mprehtë shoqëror të fesë "aristokratike" të Odinit dhe fesë "fshatare" të Thor. Në "Fjalimet e Alvisit" ("Plaku Edda"), vetë Thor demonstron dinakërinë dhe dinakërinë; ai "teston" njohuritë mitologjike të xhuxhit Alvis (fjalë për fjalë "di të gjitha"), duke u dashuruar me vajzën e Thorit derisa të vijë agimi, kur xhuxhi duhet të kthehet në gur.

Po kështu, sipas disa mitologëve, Thor, ose Donari, është djali i Yordit dhe Odinit, por të tjerë pretendojnë se nëna e tij ishte Frigg, perëndeshë e perëndeshave. Si fëmijë, ai ishte i famshëm për madhësinë dhe forcën e tij të madhe, dhe menjëherë pas lindjes ai befasoi asamblenë e perëndive, duke hedhur me shaka një grumbull lëkurash ariu nga njëra anë në tjetrën. Zakonisht duke qëndruar brenda humor të mirë Thor ndonjëherë binte në një tërbim të dhunshëm dhe ishte shumë i rrezikshëm në këtë kohë. Nëna e tij, në pamundësi për t'u përballur me të, e dërgoi Thorin nën kujdesin e Wingnir (me krahë) dhe Chlora (ethet). Këta prindër birësues ishin edhe personifikimi i vetëtimës. Shumë shpejt ata arritën të frenojnë repartin e tyre dhe ta edukojnë atë me mençuri. Vetë Thor, duke kuptuar se çfarë u detyrohej atyre, mori edhe emrat Vingtor dhe Chloridi, me të cilët njihej gjithashtu. Pasi arriti moshën madhore, Thor u pranua në Asgard, ku zuri një vend të nderuar midis dymbëdhjetë perëndive në dhomën e madhe të këshillit. Në posedim ai mori Trudvangar (Trudheim), ku ndërtoi pallatin e Bilskirnir (që shkëlqen si rrufe), më i gjerë në të gjithë Asgard. Kishte pesëqind dhoma dhe dyzet dhoma të tjera për skllevërit që vinin këtu pas vdekjes. Ata ishin gjithmonë të mirëpritur në shtëpinë e tij, këtu ata u pritën me të njëjtën pritje të ngrohtë si zotërinjtë e tyre në Valhalla, pasi Thor ishte shenjt mbrojtës i fshatarëve dhe shtresave të ulëta. Ka pesëqind dhoma të sipërme Dhe dyzet, si më kujtohet, - Në manastirin e Bilskirnirit ka: Shtëpinë nën çati, e di, është në pronësi të fëmijës tim më të madh. (Plaku Edda. Fjalimet e Grimnirit. Përkthimi nga V. Korsun) Duke qenë se ai ishte zot i bubullimës dhe i vetëtimës (bubullimës), Thor nuk u lejua të kalonte urën e mrekullueshme të Bivrestit, që të mos i vinte zjarrin me nxehtësia që del nga trupi i tij? Për t'u bashkuar me perënditë e tjera në burimin e urtësisë së Urdit në hije pemë e shenjtë Yggdrasil, atij iu desh të ecte, duke kaluar lumenjtë Kormt dhe Ormt dhe dy përrenjtë e Kerlaug.Në Norvegji, Thor konsiderohej hyjnia supreme. Ai ishte i dyti në panteonin e perëndive të vendeve të tjera, ai u quajt "Thor i vjetër" jo për shkak të moshës së tij, por sepse, sipas disave, ai i përkiste dinastisë më të vjetër të perëndive. Në mite, ai përshkruhet si një hero në kulmin e tij, i gjatë dhe me trup të mirë, me flokë të kuq të shprishur dhe mjekër të kuqe. Kur tundte flokët, sidomos në momentet e zemërimit, prej tyre fluturonin shkëndija në përrenj, duke shkaktuar bubullima dhe vetëtima. Së pari, Thor, duke harkuar një vetull, pëshpëriti diçka në mjekrën e tij të kuqe, duke hedhur sytë plot zemërim, rrufe në drejtime të ndryshme. Karroca e tij, duke kërcitur rrotat e saj, dërgoi bubullima rrotulluese, Dhe toka dhe qielli u drodhën nën goditjet e çekiçit të tij. (J. Jones. Valhalla) Popujt e Evropës Veriore e dekoruan më vonë me një kurorë, në skajet e së cilës ishte ose një yll me gaz ose zjarr, kështu që koka e tij ishte e rrethuar nga një aureolë zjarri - simboli i tij.

Thor ishte gjithashtu pronar i çekiçit magjik të Mjöllnir (rrufesë), të cilin ai e hodhi me forcë dërrmuese mbi armiqtë e tij, gjigantët e ngricave, dhe që kishte vetinë e mrekullueshme t'i kthehej në duar, pavarësisht sa larg e hodhi. Unë jam një bubullimë, Këtu në tokën time veriore forca dhe forca ime dhe fuqia e përjetshme. Mes ajsbergëve unë sundoj popujt. Çekani im - Mjöllnir i plotfuqishëm - nuk i nënshtrohet askujt: As gjigantët, as magjistarët. (Longfellow. Saga e mbretit Olave) Meqenëse ky çekiç i madh, simbol i një rrufeje, mbeti gjithmonë i nxehtë, për ta mbajtur në duar, perëndia kishte doreza hekuri - Yarngriper. Ai mund të hidhte Mjöllnir në një distancë të madhe dhe forca e tij, tashmë e madhe, dyfishohej nëse do të vishte rripin magjik të Megingjord (rripin e forcës). Këtu është rripi im, do ta vendos - dhe do të bëhem dy herë më i fortë. (Longfellow. Saga e Mbretit Olave)

Çekiçi i Thor është i madh: pesha - 18 g, lartësia (pa gozhdë) - 40 mm, gjerësia - 29 mm. Argjend (me nxirje). Çmimi: 5000 r. ================================================== =========== Ka një të vogël: Përmasat: 30mm x 20mm (pa prizë) + një vrimë 6-8 mm. Pesha 9 g, materiali argjend (me nxirje) Çmimi: 3000 r. ================================================== ============ Për të bërë një porosi, shkruani në mesazhet personale të SERGEY:

36 vjeç, Tver, Rusi

Popujt e lashtë të Evropës Veriore e konsideronin çekiçin e Thorit të shenjtë dhe mbanin amuletë në formën e çekiçëve të Thor për t'u mbrojtur nga shpirtrat e këqij dhe për të arritur bekimet e perëndive. Foshnjave të porsalindura vishej me një amuletë në formë çekiçi, duke u derdhur ujë në kokë dhe duke u dhënë një emër. Çekiçi u fut në shtyllat që shënonin kufijtë e domenit dhe u konsiderua si sakrilegj ta nxirrja prej andej. Ata shenjtëruan pragun e një shtëpie të sapondërtuar, ajo u përdor në një ceremoni martese, si dhe në shenjtërimin e një pire funerali, mbi të cilën u dogjën trupat e heronjve së bashku me armë dhe kuaj, dhe ndonjëherë së bashku me gratë dhe shërbëtorët. Në Suedi, besohej se Thor, si One, mbante një kapelë me buzë të gjerë, dhe për këtë arsye retë e bubullimave në këtë vend quheshin kapela e Thorit. Një nga majat kryesore malore në Norvegji u emërua me të njëjtin emër. Besohej se bubullimat janë zhurma e rrotave të karrocës së Thorit, pasi ai ishte i vetmi nga perënditë që nuk hipi kurrë mbi kalë, por ose ecte ose hipi mbi një karrocë bronzi të tërhequr nga dy dhi: Tangniostrom (bluarje dhëmbët e tij) dhe Tangrisnir (duke kërcitur dhëmbët), nga brirët dhe dhëmbët e të cilit vazhdimisht fluturonin shkëndija. Oh, Thor i madh, Mban një shpatë magjike mbi supe, Ti hipur në një karrocë diku afër, Dhitë e shenjta tërheqin ekipin tënd - Duke dëgjuar frerët e argjendtë. Matthew Arnold. Vdekja e Balderit Kur perëndia hipi në një karrocë, ai quhej edhe Eku - Thor, ose Thor Karroca, dhe në Gjermaninë jugore besohej se një karrocë nuk mjaftonte për gjëmime bubullimore, sepse argumentonin se ishte e ngarkuar me bakër. çajnikët që bënin zhurmë gjatë udhëtimit, dhe për këtë arsye e quanin atë një tregtar çaji.

Thor u martua dy herë: së pari me gjigandën Yarnsax (gur hekuri), e cila i lindi dy djem Magnia (forcë) dhe Modi (guxim), të cilët ishin të destinuar të mbijetonin të atin dhe vdekjen e perëndive dhe të sundonin në një botë të re. do të rilindë pas katastrofës, si një feniks nga hiri. Gruaja e tij e dytë ishte perëndesha me flokë të artë Siv, e cila gjithashtu i lindi dy fëmijë: Lorrid dhe një vajzë të quajtur Trud, një gjigante e re e famshme për madhësinë dhe forcën e saj. Dihet që të kundërtat konvergojnë, dhe shembulli i Punës e konfirmon këtë. Xhuxhi Alvis, të cilin ajo e favorizonte, e joshë atë. Një mbrëmje, admiruesi i saj, i cili duke qenë një xhuxh, nuk e duronte dot dritën e ditës, u shfaq në Asgard për t'i kërkuar dorën për martesë. Këshilli i perëndive ishte në favor të tij dhe ishte gati të shprehte miratimin e tyre, kur papritmas u shfaq Thor që mungonte. Duke hedhur një vështrim mospërfillës ndaj dashnorit të vogël, babai i nuses tha se ai duhet të provojë se mendja e tij mund të kompensojë mungesën e rritjes, vetëm kështu ai mund të fitojë dorën e nuses. xhuxhi në gur. Me këtë, Thor tregoi edhe një herë fuqinë e madhe të perëndive, e cila duhet të ishte një paralajmërim për të gjithë xhuxhët e tjerë që përpiqen ta përjetojnë atë. Gjiri i të cilit do të kishte mbajtur kaq shumë informacion nga të lashtët! Por me një dinakëri të fuqishme të mashtrova: je kapur në diell nga drita!

Emri i Thor u jepet vendeve që, sipas legjendës, ai shpesh vizitonte, për shembull, portet kryesore të Ishujve Faroe, si dhe mbiemrat që besohet se vinin prej tij. Emri Thor shfaqet në emra të tillë si Trundhil në Surrey, në mbiemrat Thorburn dhe Thorvaldsen, si dhe në emrin e një prej ditëve të javës: dita e Thor, ose e enjtja, dhe e gjithë toka ka ende një ditë. të Thorit. (Longfellow. Saga e mbretit Olave) Thor konsiderohej një nga perënditë kryesore në panteon; duke qenë se ai ishte shumë i kënaqur me njerëzit, ai u adhurua botërisht. Tempuj për nder të tij janë ngritur në Mary, Chlader, Godi, Gotland dhe Uppsala dhe gjetkë. Në Yul (festa kryesore kushtuar Torës, e cila përkon me Krishtlindjet aktuale), njerëzit i kërkuan Torës që t'u dërgonte një vit të lumtur. Në këtë ditë, sipas zakonit, digjej një trung i madh lisi (Yula log), pasi kjo pemë konsiderohej e shenjtë dhe simbolizonte dritën dhe ngrohtësinë e verës, duke larguar errësirën dhe të ftohtin e dimrit. Nuset mbanin të kuqe, pasi kjo është e preferuara. ngjyra e Thor, e konsideruar si një simbol i dashurisë. Për të njëjtën arsye, unazat e martesës në Evropën Veriore kanë qenë gjithmonë me një gur të kuq. Tempujt dhe idhujt e Thorit, si Odin, ishin prej druri dhe një numër i madh i tyre u shkatërruan gjatë kohës së mbretit Olav të Shenjtë.

Kuptimi i Thor's Hammer. ==================== Çekiçi i Thorit. Kuptimi i këtij simboli është i rrënjosur thellë në antikitet. Në përgjithësi pranohet se çekiçi është një armë mitike, e cila në fakt nuk ka ekzistuar kurrë, por disa historianë dhe arkeologë janë të sigurt se një objekt i tillë ishte real dhe probabiliteti për ta gjetur atë, edhe pse i vogël, ekziston.

Cili është kuptimi i Thor's Hammer dhe nga erdhi ai? Për t'iu përgjigjur kësaj pyetjeje është e nevojshme që fillimisht të sqarohen disa gjëra. E para është se kush ishte pronari i këtij artifakti. Sipas legjendës, Çekiçi, i quajtur gjithashtu "Mjolnir", "Kryqi Hermetik", "Kryqi Jaina", "croix cramponnee", "Kryqi diellor" i përkiste perëndisë Thor, djalit të perëndisë supreme Odin dhe perëndeshës tokësore Yord. . Çekiçi ishte një armë e fuqishme me një sulmues të fuqishëm dhe një dorezë të shkurtër. Fuqia e tij pushtoi çdo armik dhe shpirtrat e këqij kishin frikë nga një i llojit të tij. Në fakt, çekiçi kishte forcën maksimale vetëm së bashku me doreza të veçanta, në të cilat shkëlqente me ngjyrë të kuqe dhe një rrip që dyfishonte forcën e tij. Në një set të tillë, Hammer godiste gjithmonë objektivin dhe, si një bumerang, kthehej te pronari. Ata e bënë çekiçin e miniaturave si simbol të forcave krijuese dhe shkatërruese dhe ia dorëzuan Torën mbajtësit të ekuilibrit midis forcave të së mirës dhe së keqes. Shumë po kërkonin çekiçin e Thor-it, gjoja i humbur diku në Tokë, por nuk mund ta gjenin. Që nga koha, arma mitike është shndërruar në një simbol të adhuruar nga fiset indo-evropiane si shenjë e diellit, dhe kur të gjitha të njëjtat fise migruan në perëndim, ky simbol mori emrin "Çekiku i Thorit" dhe filloi të personifikonte të mirën. , rend dhe antikaos.

Jo të gjitha fiset indo-evropiane migruan në Amerika e Veriut, kishte nga ata që mbetën në kontinentin euro-aziatik dhe e quanin veten gjermanë, të cilët adhuronin edhe çekiçin e Thor-it. Sipas tyre, toka e banuar prej tyre ishte, si të thuash, një ishull ("Tokë e Mesme"), i rrethuar nga të gjitha anët nga një Oqean gjigant i errët. Në anën tjetër të të cilave ishin tokat e pafundme të gjigantëve-jotunë që ëndërronin të shkatërronin racën njerëzore në syth. Mbi Tokën e Mesme në qiej ishte bota e perëndive dhe nën tokë ishte mbretëria e zymtë e perëndeshës së vdekjes Hel. Toka e Mesme ishte një lloj poste nga e cila mund të arrihej te "Ura e Ylberit" që të çonte drejtpërdrejt te perënditë në parajsë. Në çdo moment, gjigantët-jotunët ose banorët e mbretërisë së errët mund të sulmonin njerëzit për të hyrë në botën e qiellit. Roja serioz Thor, i armatosur me çekiçin e tij të madh, i pengoi ata ta bënin këtë.

Nga besimet e përshkruara më sipër të të lashtëve, bëhet e qartë se çfarë rëndësie kishte Çekiçi i Thorit për gjermanët e hershëm, dhe më vonë për vikingët. Ky simbol mund të gjendet në shpatat e saksonëve të gjetur në Angli; kjo shenjë është gjithashtu e pranishme në amuletat e vikingëve të zbuluar gjatë gërmimeve. Në sagat e vjetra islandeze, mund të gjesh konfirmim se tashmë mjaftonte vetëm një simbol i vetë çekiçit të Thor (si shenja e krishterë e kryqit dhe kryqi jetëdhënës). ilaç efektiv kundër mishërimeve të errësirës. Farkëtarët skandinavë, të famshëm për prodhimin e "bracteates" (amuletë në formë bajame), gjithashtu përdorën në mënyrë aktive këtë shenjë që simbolizonte mbrojtjen nga fatkeqësia, forcat e errësirës, ​​ujqërit dhe një magjistar armiqësor "natë". Kuptimi simbolik i çekiçit të Thor u përdor gjithashtu në varrime. Në gurët e varreve të gjetura në Danimarkë, çekiçi i Thorit ishte gdhendur gjithashtu për të mbrojtur nga shtrigat e natës dhe nekromancerët. Një fakt interesant është se në kohët e lashta ishte zakon të tregoni me duart tuaja shenjën e çekiçit të Thor, shumë e ngjashme me shenjën e kryqit. Kjo dëshmohet nga pasazhi i mëposhtëm: “Mbreti mori bririn dhe e pagëzoi (bëri shenjën e kryqit). Atëherë Kar i Grüting tha: - Pse mbreti ynë po e bën këtë? A nuk do të ndjekë zakonet e lashta edhe tani? Sigurd Jarl u përgjigj: - Mbreti bën atë që duhet për të gjithë ata që besojnë në forcën dhe fuqinë e tyre - ai bekoi kupën e tij me emrin Thor (signa full sitt Thor) dhe krijoi një shenjë çekiçi (hamars-mark) mbi të para se ta pinte. atë.

Fakti që shenja e çekiçit të Thorit dukej si një kryq mund të gjykohet nga guri i ngritur në veri të lagjes lindore të Islandës në shekullin e 13-të në qytetin Hel-kundu-heid, i cili konsiderohej një tokë e papastër e banuar nga trollët, shtrigat dhe ujqërit. Guri ishte në formën e një kryqi me skajet e traut të përkulur poshtë. Më vonë kishe katolike shkatërroi një monument të rrallë kulturën e lashtë, duke e konsideruar blasfemi. Forca e besimit në efikasitetin e Çekiçit të Thorit dëshmohet edhe nga fakti se disa dyer të kishave të gdhendura të kishave skandinave dhe relievet prej guri të tempujve anglezë janë zbukuruar, së bashku me atributet tradicionale të krishtera, me shenjën e Çekiçit të Thorit. Më vonë, kuptimi i çekiçit të Thorit zbulohet në dorëshkrimet islandeze të shekujve 16-19, ku ai nuk konsiderohet më një simbol i adhurimit hyjnor, por vetëm një shenjë e fortë mistike.

Komponenti i dytë i historisë së Thor's Hammer lidhet me një objekt fizik, i cili fillimisht u ngatërrua si një objekt i vërtetë. Ai u gjet në Norfolk dhe mund të vepronte si çekiçi i vërtetë i Thor. Shumë madje besuan se kjo ishte pikërisht ajo arma mitike super-fuqishme, por të gjitha besimet u shpërndanë kur artikulli i dytë u gjet në Gjermaninë veriore, dhe më pas i treti në Kent dhe i katërti në Liverpool dhe i pesti në Skane. Përpjetë. Tani të gjithë e kuptojnë tashmë se nëse ekziston çekiçi i vërtetë i Thor, atëherë askush nuk mund të thotë se ky është një objekt i vërtetë, pasi në kohët e lashta shumë u përpoqën të krijonin një armë të ngjashme me të, dhe për shkak të kësaj, u shfaqën kaq shumë kopje, disa nga të cilat në përgjithësi ishin veshur me natyrë mbrojtëse.

Çuditërisht, por edhe sot ka njerëz që gjuajnë për këtë artefakt të paçmuar dhe besojnë se ai ekziston dhe është shumë real. Sipas mendimit të tyre, përveç të gjitha pronave të mrekullueshme të përshkruara më sipër, ai gjithashtu ka një numër shtesë avantazhesh. Për shembull, të tilla si shtrembërimi i kohës. Studiuesit që gjuajnë për të pohojnë se kjo pronë përshkruhet në mitet e popujve skandinavë, ose më mirë të vikingëve. Ka edhe ngjarje historike që vërtetojnë se vikingët zotëronin një sekret të caktuar që i lejonte ata të udhëtonin në distanca të gjata në kohën më të shkurtër të mundshme. Dihet se ata ishin lundërtarë të aftë, por si ia dolën, çfarë sot janë të afta vetëm anijet moderne, mbetet mister. Këtu, në shpjegimin e të gjitha këtyre mrekullive, fuqia magjike e Thor's Hammer vjen në shpëtim.

Punëtoria "ARKONA"

Simboli përmban gjithmonë më shumë se kuptimin e tij të dukshëm dhe menjëherë kuptimplotë Dyqan online, prodhim i simboleve sllave nga ari dhe argjendi. Ne dërgojmë në të gjithë BOTËN !!!

18 mijë anëtarë

Këtu mund të shihni dhe zgjidhni një UNAZË nga argjendi me simbolet tona sllave !!! Ne gjithashtu vazhdimisht do të postojmë tema me një përshkrim të detajuar të simboleve NATIVE dhe informacione të dobishme rreth amuleteve, kështu që ne japim fjalën tonë që nuk do t'ju lëmë të mërziteni) ) Për të porositur, duhet të shkruani në mesazhe private SERGEY:

36 vjeç, Tver, Rusi

Në këtë artikull do t'ju prezantojmë vetëm disa nga punimet tona.Të gjitha punimet tona mund t'i shihni në grupin tonë në katalog në këtë link: ja linku i albumit me unaza me simbole sllave: !!!Lavdi të fuqishmit tonë të lashtë Zotat dhe Paraardhësit Tanë!!!

Në fund të artikullit, të gjitha lidhjet me artikujt në lidhje me simbolet dhe amuletet, kafshët toteme dhe jetën e sllavëve, i lëmë posaçërisht për JU Miq, në mënyrë që ata të jenë gjithmonë në majë të gishtave, në mënyrë që të mos i humbni ato, mbajini ato në shënimet tuaja. 1) Artikulli: "VULA E PERËNDISË SLAVE VELES": 2) Artikulli: "Analiza krahasuese e kulteve të Ujkut dhe Ariut në traditën e lashtë pagane ruse". : 3) Artikull: "Si Princi Svyatoslav mundi Khazarinë": 4) Artikulli: Çfarë do të thotë KOLOVRAT-SIMBOL I LASHTË Sllav: 5) Artikulli: "UJKU - si një nga kafshët më të mitizuara": 6) Artikulli: "Simboli sllav FALCON ".