E gjithë jeta e sllavëve të lashtë u shoqërua nga një shumëllojshmëri e gjerë ritesh dhe ritualesh, të cilat simbolizonin fillimin e një të re natyrore ose faza e jetës. Tradita të tilla mishëronin besimin në forcën natyrore dhe unitetin e njeriut me parimin natyror, dhe për rrjedhojë me perënditë. Çdo ritual kryhej me një qëllim të caktuar dhe nuk ishte kurrë diçka boshe dhe e pakuptimtë.
Me kalimin e moshës, një person duhej të kuptonte se çdo herë që kalon në një fazë krejtësisht të re të jetës.
Për këtë, mbaheshin rituale të veçanta moshore, që simbolizonin se një person kishte arritur një moshë të caktuar. Si rregull, veprime të tilla rituale shoqëroheshin në idetë e njerëzve me një lindje të re dhe për këtë arsye ishin mjaft të dhimbshme. Një person u dhimbs që të kujtonte se lindja është dhimbja më e madhe në jetën e tij.
Një person kaloi nëpër rituale të veçanta, duke zgjedhur një ose një profesion tjetër. Këto rite ishin fillimi në luftëtarë ose priftërinj, artizanë ose punues. Për t'u bërë zejtar apo bujqësi mjaftonte vetëm të zotëronit aftësitë e këtyre profesioneve. Shpesh kjo ndodhte në një atmosferë solemne. Pasi kishte arritur një moshë të caktuar dhe pasi kishte mësuar të bënte punën e tij pa të meta, një personi iu dha një titull nderi.
Situata ishte krejt ndryshe me luftëtarët dhe priftërinjtë. Priftërinjtë zgjidheshin vetëm kur një person mund të mburrej me njohuri të veçanta. Prifti ishte ndërlidhësi midis njeriut dhe zotit. Ritet rituale të priftërinjve ishin të ndryshme.
Në varësi të cilit perëndi adhuronin njerëzit, një prift i mundshëm gjithashtu iu nënshtrua një fillimi të tillë. E gjithë kjo shoqërohej me sakrifica dhe veprime të veçanta magjike. Një burrë mund të bëhej luftëtar vetëm pasi të kalonte teste të caktuara.
Ky është një test i qëndrueshmërisë, shkathtësisë, guximit dhe aftësisë për të përdorur armë. Jo çdo person mund të bëhet një luftëtar. Dhe vetëm ata që duruan vështirësi ndonjëherë vdekjeprurëse dhe të rrezikshme mund të mbajnë titullin e luftëtarit dhe mbrojtësit të të gjithë njerëzve të tjerë.
Në jetën e sllavëve kishte edhe rituale të tilla që shoqëronin ngjarje të rëndësishme jetësore. Ritet që lidhen me dasmën apo funeralin, lindjen e një fëmije apo ngjarje të tjera, kanë pasur gjithmonë veti magjike. Veprimet e shenjta në lidhje me momente të tilla të jetës u krijuan për të mbrojtur një person nga forcat e liga, për t'i dhënë atij besim dhe për të tërhequr fat të mirë. Krahas ritualeve të tilla të veçanta, në jetën e popullit kishte rite të rregullta që e shoqëronin atë. gjatë gjithë vitit.
Rituale të tilla kishin rëndësi agrare dhe ishin të lidhura kryesisht me forcat natyrore. Me ardhjen e një periudhe të re vjetore, erdhën në fuqi perëndi të veçanta, të cilët sllavët i nderonin, duke u bërë sakrifica atyre dhe duke kryer veprime magjike për nder të tyre.
Çdo ritual vepronte si një lloj shfaqjeje, ku pjesëmarrësit e tij, si heronjtë e shfaqjes, luanin shfaqje magjike. Në të njëjtën kohë, të gjitha ritualet e sllavëve në kalendarin vjetor konsideroheshin festa. Çdo festë e tillë nënkuptonte jo vetëm nderimin e perëndive, por edhe respektimin e një tradite të caktuar.
Lindja
Kur fëmija lindi i sigurtë, filluan një seri e madhe ritualesh për ta mbrojtur fëmijën nga shpirtrat e këqij, për ta prezantuar atë me natyrën dhe për t'i dhënë një person të ri nën mbrojtjen e saj, në mënyrë që ai të kishte fat në biznes dhe jetë.
Këmisha e babait shërbente si pelena e parë për djalin, dhe këmisha e nënës për vajzën. Në përgjithësi, të gjitha veprimet e para me një fëmijë (larje, ushqyerje, prerje flokësh, etj.) u rrethuan nga rituale të rëndësishme dhe shumë interesante, të cilat, përsëri, mund t'i kushtohen një libri të veçantë.
Le të shohim vetëm një gjë - ky është zakoni i zhytjes së një foshnje në ujë (ose të paktën spërkatjes së tij), i cili vërehet ndër më të shumtët. popuj të ndryshëm. Në veçanti, skandinavët e bënë këtë në epokën e vikingëve.
Shumë kohe e gjate kjo ishte për shkak të ndikimit të krishterimit. Megjithatë, më vonë zakone të ngjashme u regjistruan midis popujve që as që kishin dëgjuar kurrë për krishterimin!
Ceremonia e emërtimit
Riti i emërtimit - nëse një sllav ose sllav është emëruar që nga lindja me një emër sllav, atëherë riti i emërtimit nuk ka nevojë të kryhet. Sigurisht, nëse nuk ka nevojë të thërrisni një emër të ri.
Nëse një person nuk është pagëzuar ose sjellë në ndonjë besim tjetër të huaj, atëherë riti i emërtimit kryhet si më poshtë.
Ai që quhet qëndron përballë Zjarrit të Shenjtë. Prifti spërkat tri herë me ujë burimi mbi fytyrën, ballin dhe kurorën e tij, duke thënë fjalët: “Ashtu siç është uji i pastër, ashtu do të jetë fytyra e pastër; ashtu si uji është i pastër, ashtu edhe mendimet do të jenë të pastra; siç është uji i pastër, ashtu edhe emri do të jetë i pastër! Pastaj prifti pret një fije floku nga emri dhe i fut në zjarr, duke shqiptuar emrin e ri me pëshpëritje. Përpara se një person të marrë një emër, askush, përveç priftit dhe të emëruarit, nuk duhet ta dijë emrin e zgjedhur. Pas kësaj, prifti i afrohet personit dhe i thotë me zë të lartë: "Narcemo është emri yt ... (emri)". Dhe kështu tre herë. Prifti i jep të fejuarës një grusht drith për të sjellë trebin dhe vëllain e Surjas për të përkujtuar të parët.
Një sllav që ishte pagëzuar më parë, ose ishte çuar në ndonjë besim tjetër të huaj, duhet së pari t'i nënshtrohet një riti pastrimi. Për ta bërë këtë, ata ulin një person në gjunjë në një kuvertë (ai nuk duhet të prekë tokën me gjunjë), rrethoni këtë vend në një rreth vicioz.
Para se të ulet në një rreth, i akuzuari heq rrobat e tij, duke u shfaqur deri në bel.
Rrethi vizatohet me thikë, e cila më pas lihet në tokë deri në fund të ceremonisë. Si rregull, para fillimit të emërtimit, hidhet shumë: a është një person i denjë për një nder të tillë të marrë një emër sllav dhe të shkojë nën mbrojtjen e paraardhësve. Kjo bëhet si më poshtë: prifti, duke qëndruar pas të mallkuarit, lëkundet tre herë sëpatën mbi kokën e këtij të fundit, duke u përpjekur të prekë lehtë flokët me teh. Pastaj e hedh sëpatën në tokë pas shpine. Nëse tehu i sëpatës së rënë drejton të akuzuarin, atëherë riti vazhdon. Nëse jo, ata e shtyjnë emërtimin deri në momente më të mira. Pra, nëse shorti bie me sukses, atëherë koka lahet lehtë me ujë burimi, kriposet me zjarr, spërkatet me kokërr, duke bërë lëvizje pastrimi me duar. Pastrimi kryhet nga një prift ose tre priftërinj. Ata shkojnë rreth kripës së emërtuar në një rreth, duke mbajtur duart e tyre të djathta mbi kokën e tij. Në këtë kohë, ata shpallin vazhdimisht thirrjen "Goy" - tre herë. Duke ngritur duart drejt qiellit, ata thërrasin solemnisht: "Narcemo është emri yt ...", atëherë shqiptohet emri i zgjedhur nga komuniteti (në marrëveshje me priftin), ose emri që i thirruri zgjodhi për vete (përsëri , me pëlqimin e priftit).
Dhe kështu ata bërtasin tre herë.
Rrethi prishet, të fejuarit i jepet një grusht drith për sakrificën e tij të parë dhe një lugë mjaltë për përkujtimin e të parëve, nën mbrojtjen e të cilëve tani po kalon.
Njerëzit e lashtë e konsideronin emrin një pjesë të rëndësishme të personalitetit njerëzor dhe preferonin ta mbanin të fshehtë, në mënyrë që magjistari i keq të mos mund ta "marrë" emrin dhe ta përdorte atë për të shkaktuar dëme (ashtu siç përdornin flokët e prerë, mbeturinat e rrobave, gërmuan copa dheu me gjurmë mbi të). dhe madje edhe mbeturina u fshinë nga kasolle).
Prandaj, në kohët e lashta, emri i vërtetë i një personi zakonisht njihej vetëm për prindërit dhe disa njerëz më të afërt. Të gjithë të tjerët e thërrisnin me emrin e familjes ose me nofkë, zakonisht të karakterit mbrojtës: Nekras, Nezhdan, Nezhelan. Emra-nofka të tillë duhej të "zhgënjejnë" sëmundjen dhe vdekjen, t'i bëjnë ata të kërkojnë jetë "më të denjë" në vende të tjera.
Këtë nuk e bënë vetëm sllavët.
Për shembull, emri i bukur turk Yilmaz do të thotë "ajo që as qenit nuk i duhet".
Pagani, në asnjë rrethanë, nuk duhej të thoshte "Unë jam filani", sepse nuk mund të ishte plotësisht i sigurt se njohja e tij e re meritonte njohurinë e besimit të plotë, se ai ishte një person në përgjithësi dhe jo shpirti im. Në fillim ai u përgjigj në mënyrë evazive:
"Ata më thërrasin ..." Dhe akoma më mirë, edhe nëse nuk është thënë nga ai, por nga dikush tjetër. Të gjithë e dinë se, sipas rregullave të sjelljes së mirë, ende konsiderohet e preferueshme që dy të huajt prezantuan njëri-tjetrin dikë të tretë. Nga ka ardhur ky zakon.
Dasma
Dasma - në kohët e lashta, çdo person ishte i vetëdijshëm për veten para së gjithash si anëtar i një familjeje të caktuar. Fëmijët i përkisnin familjes së prindërve, por vajza-vajza, kur u martua, kaloi në familjen e të shoqit. (Kjo është arsyeja pse ata "martohen" - në kuptimin, ata lënë llojin e tyre, e lënë atë.) Prandaj vëmendja e shtuar që shohim tani në dasma dhe zakoni i marrjes së mbiemrit të burrit, sepse mbiemri është një shenjë e familjare.
Prandaj, zakoni, i cili është ruajtur në disa vende, për t'i quajtur prindërit e burrit "mami" dhe "baba", të cilat, meqë ra fjala, të moshuarit shpesh i vlerësojnë shumë, megjithëse nuk mund të shpjegojnë vërtet se nga erdhi ky zakon. "Hyrë në familje" - dhe kaq!
Tani na është e qartë pse dhëndri po përpiqet ta kalojë nusen në pragun e shtëpisë së tij, gjithmonë në krahë: në fund të fundit, pragu është kufiri i botëve, dhe nusja, më parë "e huaj" në këtë botë. , duhet të kthehet në "të sajën" ...
Dhe ç'farë Fustan i bardhë? Ndonjëherë duhet të dëgjosh se, thonë ata, simbolizon pastërtinë dhe modestinë e nuses, por kjo është e gabuar. Në fakt, e bardha është ngjyra e zisë. Po tamam. E zeza në këtë kapacitet u shfaq relativisht kohët e fundit. E bardha, sipas historianëve dhe psikologëve, ka qenë për njerëzimin ngjyra e së kaluarës, ngjyra e kujtesës dhe harresës që nga kohërat e lashta.
Që nga kohra të lashta, një rëndësi e tillë iu kushtua në Rusi. Dhe tjetra - një ngjyrë e trishtë e dasmës ishte e kuqe, e zezë, siç quhej gjithashtu. Prej kohësh është përfshirë në veshjet e nuseve. Ekziston edhe një këngë popullore: "Mos më qep, nënë, një sarafanë të kuqe" - kënga e një vajze që nuk dëshiron t'i lërë shtëpinë e saj të huajve - të martohet. Pra, një fustan i bardhë (ose i kuq-bardhë) është një veshje "e zi" e një vajze që "vdiq" për familjen e saj të mëparshme.
Tani në lidhje me vellon. Kohët e fundit, kjo fjalë do të thoshte thjesht "shami".
Jo muslini i tanishëm transparent, por një shall i vërtetë i trashë, që mbulonte fort fytyrën e nuses. Në të vërtetë, që nga momenti i pëlqimit për martesë, ajo u konsiderua "e vdekur", dhe banorët e Botës së të Vdekurve, si rregull, janë të padukshëm për të gjallët. Dhe anasjelltas. Nuk është rastësi që fraza e famshme nga "Viya" e N. V. Gogol:
"Ngrini qepallat e mia: Unë nuk mund të shoh!" Pra, askush nuk mund ta shihte nusen, dhe shkelja e ndalimit çoi në të gjitha llojet e fatkeqësive dhe madje edhe në vdekje të parakohshme, sepse në këtë rast kufiri u shkel dhe Bota e Vdekur "depërtoi" në tonën, duke kërcënuar me pasoja të paparashikueshme . ..
Për të njëjtën arsye, të rinjtë morën dorën e njëri-tjetrit ekskluzivisht përmes një shami, dhe gjithashtu nuk hëngrën ose pinë (të paktën nusja) gjatë gjithë dasmës: në fund të fundit, në atë moment ata "ishin në botë të ndryshme" dhe preknin. njëri-tjetrin dhe se më shumë së bashku, vetëm njerëzit që i përkasin së njëjtës botë mund të hanë, për më tepër, të njëjtit grup, vetëm "të tyret".
Në ditët e sotme, të rinjve gjithashtu nuk u rekomandohet të trajtohen me zell dasma e vet dhe aq më tepër për të pirë pije dehëse, por për një arsye krejtësisht të ndryshme. Ata së shpejti duhet të bëhen nënë dhe baba, por a mund të kenë bashkëshortët e dehur fëmijë të plotë?
Është e nevojshme të përmendet një zakon tjetër interesant që lidhet me vaktin e përbashkët të nuses dhe dhëndrit.
Në kohët e vjetra në Rusi thoshin: "Ata nuk martohen me ata me të cilët hanë së bashku". Do të duket se çfarë ka të keqe nëse një djalë dhe një vajzë punojnë së bashku ose gjuajnë dhe hanë nga e njëjta tas, si vëlla dhe motër?
Kjo është e drejtë - si vëlla dhe motër. (Një vakt i përbashkët i bëri njerëzit "të afërm".
Dhe martesat midis të afërmve nuk u inkurajuan - përsëri, në interes të pasardhësve ...
Në dasmën ruse, tingëlluan shumë këngë, për më tepër, kryesisht të trishtuara.
Velloja e rëndë e nuses u fry gradualisht nga lotët e sinqertë, edhe nëse vajza po ecte për të dashurin e saj. Dhe çështja këtu nuk është në vështirësitë e të jetuarit të martuar në kohët e vjetra, ose më mirë, jo vetëm në to.
Nusja la familjen e saj dhe u transferua në një tjetër. Prandaj, ajo la shpirtrat kujdestarë të llojit të dikurshëm dhe iu dorëzua të rinjve. Por nuk ka nevojë të ofendoni dhe të mërzitni të parën, të dukeni mosmirënjohës.
Kështu që vajza po qante, duke dëgjuar këngë ankuese dhe duke u përpjekur maksimalisht për të treguar përkushtimin e saj ndaj shtëpisë së saj prindërore, ish të afërmve të saj dhe mbrojtësve të saj të mbinatyrshëm - paraardhësve të vdekur.
Le të kujtojmë për "bishtalec - bukuri vajzërore".
Që në kohët pagane është ruajtur zakoni për t'i thënë lamtumirë asaj përgjithmonë dhe për të gërshetuar gruan e re me dy gërsheta në vend të njërit, për më tepër duke i vendosur fijet njëra nën tjetrën dhe jo sipër.
Nëse vajza ikte me të dashurin e saj kundër vullnetit të prindërve (pikërisht një martesë e tillë quhej "martesë kundër vullnetit të saj", testamenti ishte menduar ekskluzivisht nga prindërit e saj, dhe jo nga vetë nusja, (siç ata mendo ndonjëherë), burri i ri ia preu gërshetin vajzës së çmuar dhe ia paraqiti vjehrrit dhe vjehrrës së sapobërë, bashkë me një shpërblim për rrëmbimin e vajzës. Dhe në çdo rast, një gruaja e martuar duhej t'i mbulonte flokët me një shami ose shall (në mënyrë që "fuqia" që përmbante të mos dëmtonte familjen e re). Veshja kishte për qëllim t'i shkaktonte dëm familjes së saj nga magjia, ta fyente dhe të futej në telashe serioze - gjobë. , nëse jo gjakmarrje.Dhe shpërblesa e dasmës quhej "veno" në Rusinë e lashtë, dhe kjo fjalë lidhet me fjalët "kurorë" dhe "kurorë" - - shami vajzërore.
ngrohja e shtëpisë
Ngrohja e shtëpisë - fillimi i ndërtimit të një shtëpie të re u shoqërua me një kompleks veprimesh rituale që parandalojnë kundërshtimin e mundshëm nga shpirtrat e këqij. Duke zgjedhur një vend të sigurt për ndërtim, shpesh në fillim lëshonin një lopë dhe prisnin që ajo të shtrihej në tokë. Ky vend u konsiderua i suksesshëm për shtëpinë e ardhshme.
Para vendosjes së trungjeve të poshtme, një monedhë u varros në këndin e përparmë - "për pasuri", një copë temjan u vendos pranë monedhës - "për shenjtëri".
Pas ndërtimit të shtëpisë me dru, ata prenë gjelin dhe spërkatën gjak në të katër cepat, kafshën e varrosën nën derë.
Periudha më e rrezikshme konsiderohej të ishte zhvendosja në një kasolle të re dhe fillimi i jetës në të. Supozohej se” djallëzi do të përpiqet me të gjitha forcat për të parandaluar mirëqenien e ardhshme.
Për ta mashtruar atë, një gjel ose një mace u lejua i pari në shtëpi, i cili supozohej të merrte një rrezik të mundshëm nga shpirtrat e këqij. Të gjithë anëtarët e tjerë të familjes erdhën pas kafshëve me ikonën dhe bukë e kripë. Besohej se ishte më e sigurt të transferohesh në një shtëpi të re natën, pasi shpirtrat e këqij nuk supozonin se në këtë kohë njerëzit mund të banonin në shtëpi. .
Duke vendosur një ikonë në këndin e përparmë, të gjithë anëtarët e familjes u pagëzuan mbi të. Pastaj zonja e preu fetën e parë nga buka dhe e vendosi nën sobë, duke përshëndetur brownie-n.
Deri në mesin e shekullit të 19-të, në shumë vende të Rusisë, u ruajt dhe u krye gjithashtu një ritual tjetër i lashtë:
- pasi hoqi rrobat, deri në agim, zonja e shtëpisë ecte lakuriq rreth kasolles së re dhe shqiptoi një fjali: "Do të vendos një gardh hekuri afër oborrit që të mos kërcejë një bishë e egër mbi këtë gardh, - as bastard u zvarrit, as njeriu i vrullshëm nuk shkeli me këmbën dhe gjyshin e tij - roja i pyllit nuk e shikoi atë."
Për t'i dhënë magji më shumë forcë, gruas iu desh të rrokulliset në portë tri herë kokë e këmbë, duke thënë: "Jepni që familja dhe fetusi në shtëpinë e re të shtohen".
Pak para ngrohjes së shtëpisë ose menjëherë pas shpërnguljes, pronari e ftonte gjithmonë brownie-n të transferohej në një vend të ri, ai vendosi ëmbëlsira nën sobë, vendosi një çantë të hapur afër (në mënyrë që brownie të ngjitej atje) dhe i kërkoi të ndiqte familjen .
Duke futur bagëtinë në hambarin e ri, pronari e prezantoi edhe atë me brownie. Përndryshe, besohej se bagëtia nuk do të lëshonte rrënjë në një vend të ri.
Korrja
Një kompleks i gjerë ritualesh dhe ritualesh lidhej me periudhën e korrjes. ritualet magjike. Ato nuk kufizoheshin në një datë specifike, por vareshin nga koha e pjekjes së drithërave. U mbajtën ritet e flijimit për të falënderuar tokën mëmë për të korrat e shumëpritura. Me ndihmën e veprimeve magjike, pjesëmarrësit e ritit kërkuan të rivendosin pjellorinë në tokë, duke siguruar të korrat e vitit të ardhshëm.
Për më tepër, riti kishte një rëndësi praktike: korrësit kishin nevojë për një pushim të caktuar nga puna.
Fillimi i të korrave u shënua nga një rit i veçantë i "bërjes së parë".
Demetin e parë, të quajtur burri i ditëlindjes, e korri gruaja më e madhe e familjes. Duajtja lidhej me shirita, zbukurohej me lule dhe më pas vendosej nën ikonat në këndin e përparmë. Kur mbaronte korrja, demeti ushqehej me kafshët shtëpiake dhe disa nga kokrrat fshiheshin deri në mbjelljen e radhës. Këto kokrra u derdhën në grushtin e parë të grurit një vit më vonë.
Duke qenë se bukën e korrnin kryesisht gratë, këngët këndoheshin kryesisht në emër të tyre. Këndimi ndihmoi në organizimin e ritmit ritmik të punës. Çdo rresht në këngën e korrjes përfundonte me një pasthirrmë të lartë: "U" shkoni "Gu"
Është koha, nënë, të korrësh të gjallë
Oh, dhe thumba ka derdhur -U?
Spikelet derdhur?
Është koha, nënë, për të dhënë një vajzë, U!
Oh, dhe zëri ka ndryshuar - Wu!
Ata u përpoqën të përfundonin të korrat sa më shpejt që të ishte e mundur, derisa (drithi ra. Prandaj, ata shpesh korrnin bukë "në paqe" "duke lënë "dhe një fushë. Rrugës për pastrim (punë të përbashkët), ata këndonin përsëri këngë të veçanta. shtëpi, në të cilën ata u kthyen në grurë:
Kur mbaruan korrjen e arës, falënderuan tokën dhe i kërkuan asaj të transferonte një pjesë të forcës së saj.
Fundi i të korrave shoqërohej me një rit të veçantë të përqafimit të dhisë. Korrësi i vjetër la një zonë të vogël të rrumbullakët me kallinj të pangjeshur, bari u hodh me kujdes rreth tij dhe brenda, veshët e mbetur u lidhën në majë.
Kështu doli një kasolle e vogël, e quajtur "dhi".
Në mes të kasolles vendosën një copë bukë të spërkatur me kripë: i sollën një dhuratë nënës - tokën. Më pas të gjithë të pranishmit lexuan një lutje, duke falënderuar Zotin për përfundimin me sukses të korrjes.
Pas kësaj, filloi tregimi i fatit: korrësi i moshuar u ul në tokë me shpinë nga "dhia", rreth saj u grumbulluan drapëra. Duke marrë një drapër në dorë, korrësi ia hodhi mbi kokë. Nëse drapëri ishte ngecur në tokë kur binte, atëherë kjo konsiderohej një ogur i keq. Nëse drapëri i binte rrafshët ose nuk ishte larg dhisë, atëherë pronari i tij parashikohej të kishte një jetë të gjatë.
Kur të gjitha fushat ishin të ngjeshura, ata kryenin ritualin e martesës me drapërin.
Korrësit falënderuan drapërin që i ndihmoi të mblidhnin bukën dhe nuk ua prenë dorën.
Një tufë kallinj u la pa ngjeshur në çdo fushë, u quajt mjekër korrje dhe iu caktua një prej shenjtorëve të krishterë: Elia profetit (Perun), Nikollës mrekullibërësi ose Yegoriy.
Për këtë, kërcelli u përdredh me një tunik dhe veshët u shkelën në tokë. Më pas vendosej sipër një copë bukë e spërkatur me kripë.
Besohej se fuqia pjellore e grurit ruhej në mjekrën e mbetur në fushë, ata kërkonin t'ia jepnin tokës për të siguruar pjellorinë e tokës vitin e ardhshëm.
Për të mos ofenduar tokën, demetin e fundit e korrnin gjithmonë në heshtje, pastaj, pa shqiptuar asnjë fjalë, e çuan në shtëpi. Fuqia magjike i atribuohej këtij deti. Duke futur demetin e dozhinit në shtëpi, zonja shqiptoi vendimin:
Bërtit, fluturo, dil jashtë,
Pronari erdhi në shtëpi.
Drithëra nga një tufë Ruhet gjatë gjithë vitit.
këndimi i këngëve
Karoling - origjina e ritit të këngës i ka rrënjët në antikitet. Edhe në kohët pagane, disa herë në vit, sllavët hodhën një magji - shpirtrat e këqij.
Me adoptimin e krishterimit, ceremonia u caktua që të përkonte me periudhën e Krishtlindjes. Ai konsistonte në faktin se grupe lavdëruesish, të përbërë kryesisht nga adoleshentë, shkonin shtëpi më shtëpi. Secili grup mbante një yll me gjashtë ose tetë cepa të ngjitur së bashku nga letra argjendi. Ndonjëherë ylli bëhej i zbrazët dhe brenda tij ndizej një qiri. Një yll që shkëlqente në errësirë dukej se po notonte në rrugë.
Këngëtarët u ndalën poshtë dritareve, hynë nëpër shtëpi dhe u kërkuan pronarëve leje për të kënduar këngë. Si rregull, në çdo shtëpi adhuruesit prisnin përzemërsisht dhe mikpritës, pijet freskuese dhe dhuratat përgatiteshin paraprakisht.
Kur mbaruan së kënduari, lavdëruesit merrnin si dhuratë biskota të veçanta ceremoniale, figurina të kafshëve shtëpiake të pjekura nga brumi, furnizime ushqimore dhe ndonjëherë edhe para.
Pasi rrotulluan disa shtëpi, lavdëruesit u mblodhën në një kasolle të planifikuar paraprakisht dhe organizuan një gosti të përgjithshme. Të gjithë të sjellur dhurata dhe ushqime u ndanë mes pjesëmarrësve.
Riti i varrimit
Riti i varrimit - riti më i thjeshtë i varrimit është si më poshtë: "Nëse dikush ka vdekur, ata bëjnë një therje mbi të, dhe për këtë arsye unë krijoj një vjedhje të madhe (një zjarr special, "vjedh" (vjedhja e objekteve të vendosura mbi të nga bota jonë) është shtruar në formën e një drejtkëndëshi, deri në shpatulla Për 1 dominë, është e nevojshme të merret 10 herë më shumë dru zjarri sipas peshës.
Druri i zjarrit duhet të jetë lisi ose thupër. Domovina bëhet në formën e një varke, një varke etj. Për më tepër, hunda e varkës vendoset në perëndim të diellit. Dita më e përshtatshme për një varrim është e Premtja - dita e Mokosh. I ndjeri është i veshur me të gjitha të bardha, i mbuluar me vello të bardhë, në domino vendoset milodara dhe ushqimi funeral. Tenxherja vendoset te këmbët e të ndjerit.
I ndjeri në mesin e Vyatiçit duhet të shtrihet me kokën në perëndim) dhe të djegë të vdekurin në zjarr (Plaku ose prifti, i zhveshur deri në bel dhe duke qëndruar me shpinë nga vjedhja, i vë zjarrin vjedhurit. Vjedhja i vihet zjarri gjatë ditës, në perëndim të diellit, në mënyrë që i ndjeri të “shohë” dritën dhe të “ecën” pas perëndimit të diellit, pjesa e brendshme e vjedhjes mbushet me kashtë dhe degë të ndezshme.
Pas ndezjes së zjarrit, lexohet lutja e xhenazes.
Në fund të lutjes, të gjithë bien në heshtje derisa një kolonë e madhe flakë të ngrihet në qiell - një shenjë se i ndjeri është ngritur në Svarga), dhe më pas mbledhja e eshtrave (ndër veriorët, për shembull, ishte zakon të mos mblidhni kockat, por për të derdhur një kodër të vogël në majë, në të cilën bëhej gosti.
Duke hedhur armë dhe milodar nga lart, pjesëmarrësit e trizna u shpërndanë për të mbledhur dheun në helmetat e tyre dhe për të derdhur një tumë të madhe varri), futa një mala (tenxhere balte) në enë dhe e vendosa në një shtyllë (në një kasolle të vogël funerali "në këmbët e pulës") gjatë rrugës (në rrugën nga fshati në perëndim të diellit), për të krijuar Vyatichn edhe tani (zakoni i vendosjes së kasolleve "në këmbët e pulës" mbi varr u ruajt në rajonin e Kaluga deri në vitet '30 të 20-të shekulli)”.
Ritet për nder të të vdekurve - në shumë vende sllave ruhen ende gjurmët e festave për nder të të vdekurve. Njerëzit shkojnë në varrezat e 1 Suhenya (Mars), në orën e agimit, dhe atje u ofrojnë flijime të vdekurve. Dita quhet “Dita e Naviy” dhe i kushtohet gjithashtu Morenës. Në përgjithësi, çdo rit për nder të të vdekurve ka emrin e vet - Trizna.
Trizna për të vdekurit është një festë kushtuar për nder të tyre. Me kalimin e kohës, Trizna sllave u shndërrua në një përkujtim. Trizna dikur ishte një ritual i tërë: në varr silleshin ëmbëlsira, byrekë, vezë me ngjyra, vera dhe përkujtoheshin të vdekurit. Në të njëjtën kohë, zakonisht gratë dhe vajzat vajtojnë. Vajtimi në përgjithësi quhet të qarë për të vdekurin, por jo një goditje e heshtur, jo e thjeshtë histerike, që lejon humbjen e lotëve, shpesh pa zë, ose e shoqëruar me të qara dhe rënkime të përkohshme. Jo, kjo është një këngë e trishtë humbjeje, privimi, të cilën e ka pësuar apo e ka vuajtur vetë autori.
Autorja e vajtimeve të tilla, duke derdhur lot të hidhur për një të afërm të vdekur dhe duke mos qenë në gjendje të ushqejë ankth shpirtëror, bie në varr ku fshihet hiri, ose godet gjoksin e saj, duke qarë, duke u shprehur në një këngë në formën e këngëve popullore. , fjala që ajo thoshte me gjithë shpirt, me zemër, shpesh e ndjente thellë, ndonjëherë edhe duke mbajtur një gjurmë të thellë të legjendës popullore.
Pas vajtimeve u organizua gosti. Ka edhe festa funerale popullore, gjatë të cilave kujton i gjithë kombi. Në kohët moderne, njerëzit kryejnë një festë të tillë në Radunitsa ose Ditën e Madhe (Pashkë). Këngët, manifestimet dhe vajtimet sjellin gëzim në shpirtrat e të vdekurve dhe për këtë frymëzojnë të gjallët me mendime ose këshilla të dobishme.
Rite profesionale
Ritualet që lidhen me zgjedhjen e një personi për një profesion të caktuar. Në rituale të tilla, merrej parasysh se në cilën kastë (për të përdorur konceptet indiane) do të punonte një person: kshatriyas (luftëtarët), brahminët (priftërinjtë, magjistarët) ose vaishyus (artizanë). Për më tepër, nëse ritet kur bëhesh luftëtar ose prift/magjistar përshkoheshin shumë më tepër nga misticizmi dhe një ndjenjë e një lloj përfshirjeje hyjnore, atëherë për artizanët ky rit ishte më shumë si pranim në tetor (në mënyrë solemne, por jo hyjnore).
Kjo në asnjë mënyrë nuk e ul punën e artizanëve; vetëm veprimet e luftëtarëve barazoheshin me veprimet e priftërinjve. Vetë luftëtari kishte veshur hekur - hajmali magjike, dhënë nga Svarog nga Parajsa, i farkëtuar në Zjarr dhe që shkëlqen si Dielli; lufta në vetvete shihej si një sakrificë. Kështu, mund të themi se një luftëtar që shkon në betejë mishëroi fuqinë e Svarog Qiellor, dhe djemtë e tij - Semargl-Firebog, Solar Dazhbog dhe Perun Thunderer.
Midis priftërinjve, ritet e fillimit ndryshonin në varësi të cilit prej perëndive i ishte kushtuar personi. Por, përkundër faktit se sllavët iu përkushtuan Dy, Indrës ose Marenës, ritet pa ndryshim u zhvilluan në mënyrë të denjë, sepse Nata është vetëm ana tjetër e ditës.
Fillimet e magjistarëve të kujtonin më tepër zellin e shamanëve veriorë në natyrë, gjatë së cilës ata morën njohuritë e nevojshme dhe forca.
Fillimi ushtarak mbi të gjitha i ngjante kalimit të standardeve: kushdo që donte të bëhej luftëtar, duhej të provonte se ishte i denjë për këtë titull.
Shpesh ishte mbijetesë në pyll për disa ditë me vetëm një thikë; duel; arti i fshehjes, ose të gjitha sa më sipër.
Nga ky artikull do të mësoni:
Çfarë është paganizmi sllav
Në cilat faza kaloi paganizmi sllav
Cilat janë karakteristikat e paganizmit sllav
Cili është thelbi i mitologjisë sllave
Çfarë perëndish nderoheshin në paganizmin sllav
Cilat janë ritualet kryesore në paganizmin sllav
Sistemi i besimeve fetare midis sllavëve të lashtë u zhvillua gjatë shumë shekujve. Si rezultat, u formuan dy kulte: nderimi i paraardhësve dhe pajisja me fuqitë hyjnore të fenomeneve natyrore. E gjithë kjo mund të quhet me një term: “paganizëm sllav”. Të parët tanë nuk kishin një Zot të vetëm, pasi fiset sllave nuk kërkonin të bashkoheshin në bashkime politike dhe ekonomike. Vetëm i kudondodhur tipare të përbashkëta besimet: riti funeral, kultet familjare dhe fisnore e bujqësore. Shumica e pikave të kontaktit midis fiseve të ndryshme vërehen në panteonin e lashtë sllav. Deri më sot, vetëm disa zakone dhe rituale kanë mbetur të pandryshuara, por ato mbajnë gjithashtu gjurmën e modernitetit.
Fazat dhe tiparet kryesore të paganizmit sllav
Çdo komb adhuronte perënditë e veta. Ashtu si grekët apo romakët, edhe sllavët kishin panteonin e tyre. Zotat dhe perëndeshat ishin të pranishme në të shumë të ndryshme: e mira dhe e keqja, e fortë dhe e dobët, kryesore dhe dytësore.
Një fe në të cilën njerëzit adhurojnë disa perëndi në të njëjtën kohë quhet politeizëm ose politeizëm. Termi vjen nga kombinimi i dy fjalëve greke: "poly" - shumë dhe "theos" - zot. Ne filluam ta quajmë një fe të tillë paganizëm - nga fjala sllave e vjetër "gjuhë", domethënë popuj të huaj që nuk e pranuan krishterimin.
Në paganizmin sllav, kishte disa festa magjike, dhe rituale të tilla kryheshin në mënyrë rigoroze sipas orarit. Paraardhësit tanë domosdoshmërisht u takuan dhe i hoqën stinët dhe stinët bujqësore. Për shembull, në dhjetor, sllavët festuan ardhjen e Kolyada, perëndisë së ashpër të dimrit. Viti i Ri, e cila u festua më 1 janar, u konsiderua dita më e mirë për magjitë e mirëqenies për vitin e ardhshëm.
Me ardhjen e pranverës nisën edhe festat “solare”. Dielli simbolizohej nga petullat e pjekura në Shrovetide, si dhe nga një rrotë e ngjeshur dhe e ndezur në një shtyllë të lartë. Në të njëjtën kohë, jashtë fshatit u dogj një figurë kashte e dimrit. Pas pranverës, erdhi vera dhe java e saj e parë iu kushtua mbrojtësve të dashurisë - Lada dhe Lelya. Këto ditë ishte zakon të këndoheshin këngë gazmore dhe të festonin dasma.
Në paganizmin sllav, një vend të rëndësishëm zinte adhurimi i perëndive të elementeve, si dhe i hyjnive që patronizonin. lloj i caktuar veprimtaria njerëzore. Sheshet e qytetit u zbukuruan me imazhe të perëndive, u ngritën tempuj të tërë, të ndjekur nga magjistarët, magjistarët dhe priftërinjtë magjistarë. Paganizmi sllav ka mitet e veta për jetën dhe veprat e perëndive. Paraardhësit ishin veçanërisht mirënjohës për perëndinë e diellit, i cili i mësoi njerëzit farkëtarin dhe vendosi një sërë rregullash familjare.
Sot, shumë nga paganizmi sllav, për fat të keq, është harruar. Kjo është arsyeja pse shkencëtarët modernë interpretojnë idetë fetare dhe mitologjike të paraardhësve tanë në mënyra të ndryshme.
Nëse flasim për periodizimin e paganizmit sllav, atëherë më shpesh ekzistojnë katër faza kryesore në zhvillimin e fesë:
Kulti i fantazmave dhe vijave bregdetare
Njerëzit që jetuan në Epokën e Gurit i pajisën të gjitha fenomenet natyrore me një fillim shpirtëror. Shpirtrat që ekzistonin përreth mund të prireshin ndaj një personi armiqësor dhe dashamirës. Kulti më i lashtë është adhurimi i vijave bregdetare. Për sllavët, ata ishin rojet e jetës dhe mbrojtësit e vatrës.
Por një vend të veçantë mes tyre zinte Bereginya-Toka. Gratë me gjilpërë në disa gjëra përshkruanin ritin e shërbimit të kësaj perëndeshë: duart e Bereginit janë ngritur dhe disa disqe diellore janë mbi kokën e saj. Në paganizmin sllav, perëndeshë e madhe ishte gjithashtu e pandashme nga simbolet e tjera të jetës - lulet dhe pemët. Nuk është çudi që pema e shenjtë e paraardhësve tanë quhet "thupër" - një fjalë e ngjashme në tingull me emrin e perëndeshës.
Kulti i "Rod" dhe "gratë"
Në paganizmin sllav, Makosh dhe Lada (gratë në lindje) u shfaqën para Rodit, në ditët e matriarkatit. Këto perëndesha të kultit të fertilitetit ishin përgjegjëse për pjellorinë femërore. Por matriarkati u zëvendësua nga patriarkati dhe Rod, gjithashtu simbolizon pjellorinë, por tashmë mashkull, qëndronte në krye të panteonit. Krijimi i një feje monoteiste, ku Rodi është kryesori, i përket shekujve VIII - IX.
Kulti i Perunit
Në shekullin e dhjetë, Kievan Rus u themelua dhe Perun u bë hyjnia supreme e panteonit pagan sllav. Fillimisht, ishte perëndia e bubullimave, rrufeve dhe bubullimave, por pas ca kohësh, Perun filloi të konsiderohej mbrojtësi i luftës, luftëtarët dhe princat. Princi i Kievit Vladimir Svyatoslavovich në 979-980 urdhëroi të mblidhte perëndi të ndryshme sllave në një vend dhe të rregullonte një tempull, në qendër të të cilit të instalonte imazhin e Perun. Hyjnia supreme ishte e rrethuar nga perëndi të tjera:
Dazhdbog- dhënësi i bekimeve qiellore dhe perëndia i dritës;
Svarog- babai i Dazhdbogut, hyjnia e nivelit të sipërm të qiellit dhe universit;
Kali- hyjni e diskut diellor;
Makosh- perëndeshë e lashtë e tokës;
Simargl- përshkruhej si një qen me krahë dhe ishte përgjegjës për farat, rrënjët dhe filizat.
Koha pas adoptimit të krishterimit
Shumë rusë, edhe kur u pagëzuan, vazhduan të adhuronin perënditë e tyre në të njëjtën kohë. Kjo është e ashtuquajtura periudha e besimit të dyfishtë në paganizmin sllav. Që nga shekulli i 10-të, krishterimi ka pushtuar gradualisht kulturën pagane dhe kohët e besimeve të lashta po marrin fund. Por kjo mund të thuhet vetëm në një kuptim formal. Në fakt, kultet e lashta nuk janë zhdukur plotësisht. Ata kanë humbur kuptimin e tyre origjinal magjik, por ende mbeten në artin popullor gojor, jehona e tyre është e pranishme në arte dhe zeje.
Mitet e paganizmit sllav
Sistemi i besimit sllav nuk është më pak interesant se çdo tjetër. Është edhe e ngjashme edhe jo e ngjashme me greqishten ose Mitet skandinave. Duke pasur disa tipare të përbashkëta me ta, mitologjia pagane sllave përmban shumë elemente unike. Njohuritë, traditat dhe legjendat e të parëve tanë, rendi i botës nuk përsëriten në epikat e asnjë kombi tjetër.
Mitologjia, të cilën e kemi trashëguar nga koha e paganizmit sllav, ka ardhur deri në ditët tona jo vetëm në një formë shumë të cunguar, por edhe të ripunuar. Fakti është se shkrimi midis sllavëve u shfaq shumë më vonë sesa midis grekëve - tashmë në fund të historisë pagane. Por, përkundër shumëllojshmërisë së grupeve etnike dhe religjioneve, sllavët ende kanë arritur të ruajnë idetë karakteristike të paraardhësve të tyre të largët. Nuk ka nevojë të kërkojmë larg për një shembull, mjafton të kujtojmë traditën e djegies së një shëmbëlltyre dimri në të Martën e Shenjtë.
Me interes të veçantë është mitologjia jonë më e lashtë. Sistemi i perëndive në paganizmin sllav është si më poshtë:
Banoret niveli më i lartë perënditë ishin personifikimi i të gjitha gjallesave. Për shembull, Svarog u identifikua me Qiellin. Në të njëjtin nivel ishte Toka dhe fëmijët e saj me Svarog - Perun, Zjarri dhe Dazhdbog.
Niveli i mesëm, sipas miteve të paganizmit sllav, ata ishin të banuar nga hyjnitë përgjegjëse për ekonominë, si dhe për zhvillimin e fiseve të caktuara - Chur, Rod dhe shumë të tjerë.
Në nivelin më të ulët, jetonin entitete që ishin disi të lidhura me mjedisin - goblin dhe sirenat, brownies dhe ghouls.
Në paganizmin sllav, kulti i të parëve ishte shumë i rëndësishëm: paraardhësit legjendar respektoheshin dhe nderoheshin në çdo mënyrë të mundshme. Sllavët i kushtuan jo më pak vëmendje çështjeve të origjinës dhe zhvillimit të botës.
Shkencëtarët besojnë se mitologjia pagane sllave u zhvillua edhe para formimit të fiseve individuale. Prandaj, nuk kishte nevojë për ndonjë rite të veçantë; klasa priftërore nuk u zhvillua gjerësisht.
Tipari kryesor i paganizmit sllav ishte se botën reale ishte i lidhur ngushtë me qenie të një niveli më të ulët. Për më tepër, ata mund të ndihmonin njerëzit dhe të dëmtonin. Paraardhësit tanë besonin në brownies dhe goblin, brigjet dhe ghouls. Bazuar në këtë, jeta e zakonshme ishte plot mistere dhe çdo fenomen i pazakontë mund të shpjegohej me ndërhyrjen e këtyre shpirtrave.
Nëse do të ishte ende e mundur të negociosh disi me subjekte të vogla ose t'i tejkalosh ato, atëherë vullneti i perëndive të mesme dhe më të larta duhet të zbatohet pa dyshim. Sllavët e lashtë kishin frikë nga forcat e natyrës dhe zemërimi i paraardhësve të tyre. Të parët tanë u përpoqën t'i qetësonin esencat hyjnore me ndihmën e riteve festive, disa prej të cilave janë të njohura sot.
Zotat e paganizmit sllav dhe adhurimi i tyre
Paganizmi sllav bazohet në një të madhe përvojë jetësore paraardhësit tanë. Njerëzit jo vetëm që mësuan botën përreth tyre, por gjithashtu u përpoqën të kuptonin thelbin e tyre. Numri i perëndive sllave ishte shumë i madh dhe nuk është për t'u habitur që emrat e shumë prej tyre tani janë harruar.
Në fenë pagane sllave, të gjithë perënditë qëndronin në një ose një shkallë tjetër të shkallës hierarkike. Për më tepër, në fise të ndryshme, hyjnitë e ndryshme mund të gëzonin nderin më të madh.
Konsiderohet hyjnia mashkullore më e lashtë Gjinia. Ky zot i qiellit, i stuhive dhe i pjellorisë adhurohej nga të gjitha kombet pa përjashtim. Sipas mitologjisë së paganizmit sllav, Rod lëvizi në një re, spërkati tokën me shi dhe falë kësaj, lindën fëmijë. Rod ishte krijuesi i të gjitha gjërave dhe në të njëjtën kohë zotëri i tij.
Nëse flasim për etimologjinë e fjalëve sllave, shumë prej tyre kanë vetëm rrënjën "gjini". Fjalët me një rrënjë të tillë kanë shumë kuptime: farefisnia dhe lindja, uji (burimi) dhe fitimi (korrja). Të gjithë i dinë konceptet e atdheut dhe të popullit. "Rhode" mund të nënkuptojë të kuqe dhe rrufe (topi quhet "rodium"). Numri i fjalëve të formuara me ndihmën e kësaj rrënjë është jashtëzakonisht i madh, gjë që vërteton edhe një herë madhështinë e Familjes si zot.
Svarogështë mishërimi i parë i Familjes në tokë. Kjo është një hyjni e vetme e Universit dhe në të njëjtën kohë një zot farkëtar që u dha njerëzve sekretet e punës me metal. Simbolet e Svarog janë çekiç dhe kudhër, dhe çdo farkë është një tempull. Kuptimi i rrënjës sllave "svar" është diçka që shkëlqen dhe digjet. Në shumë dialekte veriore, fjala "var" ende do të thotë nxehtësi ose djegie.
Në lidhje me perëndinë e diellit në paganizmin sllav, mendimet e shkencëtarëve ndryshojnë. Disa janë të prirur për Dazhdbog, të tjerët janë të bindur se ishte Yarilo, sipas të tjerëve - Svetovid. Por askush nuk e mohon që perëndia e diellit tek sllavët (sidomos ata juglindor, ku ka mungesë rrezet e diellit askush nuk u ankua kurrë Kali.
Rrënjët "horo" dhe "kolo" në kohët e lashta nënkuptonin një rreth dhe një shenjë diellore të diellit. Duke thënë “pallate”, paraardhësit nënkuptonin ndërtesën rrethore të oborrit. Dhe fjalët "valle e rrumbullakët" dhe "rrota" nuk konsiderohen as të vjetruara tani.
Dy festa kryesore i kushtohen këtij perëndie në kulturën pagane sllave. Njëra prej tyre festohet në ditën e solsticit të verës, tjetra - në dimër. Në qershor, paraardhësit tanë rrotulluan një rrotë karroce nga mali në lumë, duke nënkuptuar me këtë veprim dielli do të rrokulliset përsëri për dimër. Në dhjetor, Kolyada, Yarila dhe të tjerët u nderuan.
fjalë këngë këngë rrjedh nga "kolo". Kjo e fundit do të thoshte "bebe dielli". Ai u përfaqësua si fëmijë - dhe nuk ka rëndësi nëse është djalë apo vajzë. Kur një fëmijë është shumë i vogël, gjinia nuk ka rëndësi, dhe vetë fjala "diell" në mesin e sllavëve të gjinisë së mesme. Hyjnia i detyrohet lindjes së saj festës së solsticit të dimrit: në këtë ditë, supozohet se lindi dielli i vitit të ardhshëm.
Kolyada është një festë mjaft e zgjatur, e cila festohej për disa ditë, nga 25 dhjetori (në prag të Krishtlindjeve) deri në 6 janar (Dita e Velesit). Ngricat e forta dhe stuhitë e dëborës zakonisht binin në këngë. Në të njëjtën kohë, shpirtrat e këqij dhe shtrigat e liga po ecnin në tokë, duke vjedhur hënën dhe yjet.
Dazhdbog. Mbi të gjitha, ai u nderua nga fiset sllave lindore. Detyra e Dazhdbog është të ruajë familjen e tij dhe t'u japë njerëzve bekime tokësore. Kjo hyjni është përgjegjëse për të gjitha fenomenet themelore të natyrës: dritën, nxehtësinë dhe lëvizjen. Kjo e fundit kuptohet si ndërrimi i stinëve, ndryshimi i ditës me natën etj. Ndoshta në paganizmin sllav roli i Dazhdbogut ishte edhe më domethënës se roli i perëndisë së diellit, megjithëse ato përkonin në një farë mënyre. Dazhdbog nënkuptonte gjithë botën e gjerë.
Belbog në paganizmin sllav, ai ishte perëndia i fatit dhe lumturisë, ruajtësi i mirësisë dhe drejtësisë. Një statujë e Belbogut, me një copë hekuri në dorë, ka zbritur tek ne. Në kohët e lashta, testimi i hekurit praktikohej për të rivendosur drejtësinë. Nëse një person dyshohej për ndonjë krim, ai detyrohej të shtrydhte një copë metali të nxehtë në dorë dhe të ecte të paktën dhjetë hapa në këtë mënyrë. Nëse nuk kishte shenja djegieje, akuzat hiqeshin. Një burrë i markuar me hekur ishte i dënuar me turp të përjetshëm. Bazuar në këtë, mund të konkludojmë se Belbog ishte përgjegjës edhe për drejtësinë. Megjithatë, këtë funksion e kryenin edhe perëndi të tjera supreme në paganizmin sllav, duke qenë Gjyqtarët Suprem dhe Zelotët e Drejtësisë. Dënuan fajtorët dhe mbrojtën familjen nga humbja e moralit.
Perun Zoti pagan i bubullimave dhe vetëtimave. Ai kishte shumë të afërm dhe ndihmës. Në vazhdimin e tij, përveç Bubullimës dhe Rrufesë, kishte shi dhe breshër, sirena dhe ujë, si dhe katër erëra që korrespondonin me pikat kryesore. Kjo është arsyeja pse e enjtja konsiderohet dita e Perunit. Edhe pse në disa tradita të paganizmit sllav kishte shtatë, dhjetë, dymbëdhjetë ose thjesht shumë erëra. Pyjet dhe lumenjtë e konsideruar të shenjtë iu kushtuan posaçërisht Perunit.
Velesi. Një nga më të lashtët perënditë pagane, e cila adhurohej nga sllavët lindorë. Fillimisht, ai ishte shenjt mbrojtës i gjuetarëve. Kishte një tabu për bishën e hyjnizuar, kështu që perëndia quhej "Lesh", "Flokë" dhe "Veles". Ky emër nënkuptonte edhe shpirtin e bishës së vrarë. Rrënja "udhëhequr" tek sllavët e lashtë kishte kuptimin "i vdekur". Të vdisje për paraardhësit tanë do të thoshte të bashkoheshe, të bashkoheshe me shpirt me paraardhësit e tyre qiellorë, duke lënë një trup të vdekshëm në tokë.
Gjithashtu në paganizmin sllav ekzistonte një traditë që pas korrjes t'i lihej "vjelja e veshëve Flokët në mjekër". Sllavët ishin të sigurt se paraardhësit që pushojnë në tokë e ndihmojnë atë të bëhet më pjellore. Adhurimi i Velesit si një zot i bagëtive pagane ishte në të njëjtën kohë një haraç për të parët, i lidhur jo vetëm me një korrje të pasur, por edhe me mirëqenien e familjes. Jo pa arsye, në traditën pagane sllave, barërat dhe lulet, shkurret dhe pemët quheshin "flokët e tokës".
Perëndeshat femra të nderuara nga sllavët erdhën nga kulti i lashtë pagan i Rozhanitsi. Një nga perëndeshat kryesore të fiseve sllave lindore - Makosh. Ky emër ka dy pjesë. "Ma" do të thotë "nënë" dhe "kosh" është një shportë ose çantë. Rezulton se Makosh është nëna e koshave të plota, perëndeshë e të korrave të mira. Mos e ngatërroni me perëndeshën pagane të pjellorisë, sepse Makosh, ndryshe nga ajo, në njëfarë mënyre përmbledh rezultatet e sezonit bujqësor, u jep njerëzve përfitimet përkatëse.
Të korrat nuk mund të jenë të njëjta nga viti në vit, herë është më shumë, e herë më pak. Paganizmi sllav nënkuptonte besimin te fati. Varej nga ajo se si do të shkonte viti - i suksesshëm apo jo. Prandaj, Makosh ishte gjithashtu perëndeshë e fatit. Me adoptimin e krishterimit në Rusi, pagani Makosh u shndërrua në Paraskeva Pyatnitsa ortodokse, e cila, si perëndeshë sllave, është patronazhi i martesës dhe lumturisë familjare.
Një nga perëndeshat më të dashura sllave ishte Lada përgjegjës për dashurinë, sharmin dhe bukurinë. Sa erdhi pranvera, erdhi koha e festave pagane të Ladinës, koha për të luajtur flakë. Fjala "djeg" gjithashtu kishte kuptimin "dashuri". Dhe vetë dashuria shpesh krahasohej me të kuqe, zjarri dhe madje edhe zjarri.
Në paganizmin sllav, rrënja "djalosh" ishte e zakonshme në fjalët që kanë një kuptim martesor. Për shembull, një mblesëri quhej djalë, një këngë dasme quhej djalë, një i preferuar ishte një djalë. AT gjuha moderne ka fjalë të tilla si "bashkohu" (jeto në harmoni) dhe "në rregull" (e bukur).
Lada kishte një fëmijë të quajtur Lel. Detyra e saj është të inkurajojë natyrën të fekondojë, të lidhë njerëzit me lidhje martesore. Ekziston edhe një hipostazë femër e kësaj hyjnie pagane, e quajtur Lelei, Lelia ose Lyalya.
Djali i dytë i perëndeshës Lada në paganizmin sllav quhet Paulel. Zoti i martesës përshkruhej i veshur me një këmishë të thjeshtë të bardhë dhe me një kurorë me gjemba në kokë. Të njëjtën kurorë të dytë Poleli i zgjati gruas së tij. Detyra e Polely ishte të bekonte të dashuruarit për një jetë familjare me gjemba.
Traditat pagane sllave lidhen me Ladën dhe një perëndi të quajtur Znich me zjarrin, nxehtësinë dhe flakën e shenjtë të dashurisë.
Zotat e dritës në paganizmin sllav kundërshtohen nga perënditë e errëta. Një prej tyre - Çernobog i cili është sundimtari i botës së krimit. Koncepte të tilla si "shpirti i zi", "ditë me shi" lidhen me këtë hyjni.
Siç veproi perëndesha e vdekjes midis sllavëve Mara(Mor). Fjalët "vdes", "vdekur" dhe të tjera ndoshta kanë ardhur nga emri i saj. Ju gjithashtu mund të kujtoni perëndeshat pagane të pikëllimit të vdekshëm uroj“prindi i fjalëve “keqardhje”, keqardhje”, dhe Karnu, prej nga vinin shprehjet “ocarnate”, “ndodhi dënimi” etj.. Në fise të tjera këto hyjnia, që mishëronin dhembshurinë e pakufishme quheshin. Zhurboy dhe Kruçinë. Në paganizmin sllav, besohej se një person mund të lehtësojë shpirtin e tij dhe të parandalojë shumë telashe, vetëm duke shqiptuar këta emra. Nuk është rastësi që folklori pagan sllav është i mbushur me lloj-lloj vajtimesh dhe vajtimesh.
Ritet kryesore të paganizmit sllav
Përveç sistemit të tyre të perëndive, paganizmi sllav kishte rituale dhe rituale të ndryshme. Ata shoqëruan një person gjatë gjithë jetës së tij, duke qenë simbole të ciklit të ardhshëm natyror ose fazës së jetës. Vetë thelbi i paganizmit sllav qëndron në dëshirën e njeriut për t'u bashkuar me natyrën, pra me perënditë. Çdo ritual kishte kuptimin e vet të thellë, asnjë ceremoni e vetme nuk u krye ashtu. Besimi në forcat natyrore midis sllavëve të lashtë ishte i pafund.
Ceremonia e emërtimit
Ajo u krye nga priftërinjtë paganë dhe vetëm pasi një person fitoi besimin sllav. Me kalimin e viteve të jetës, emri mund të ndryshonte disa herë, këtu shumë varej nga lloji i veprimtarisë së një personi, aftësitë dhe prirjet e tij. Veçoritë e paganizmit sllav janë se në bashkësi të ndryshme një ceremoni e tillë mund të kryhej në mënyra të ndryshme dhe shumë vareshin nga priftërinjtë. Por thelbi ka mbetur gjithmonë i njëjtë: një person duhej të merrte një emër vendas sllav, duke e lidhur atë me ROD në planin e informacionit të energjisë.
Të fejuarit u lidhën me fushën e energjisë stërgjyshore dhe morën mbrojtjen e perëndive sllave. Ata që në lindje thirreshin me emrin e tyre amtare nuk kishin më nevojë për një rit të tillë. Sipas eseve mbi paganizmin sllav, zgjedhja e një emri varej kryesisht fati i mëtejshëm person. Ai që pranoi një emër të ri, si të thuash, rilindi dhe vuri këmbë në një rrugë krejtësisht të re, të pashkelur. Ky njeri nuk mund të qëndronte më i njëjti.
Emri për sllavët ishte çelësi i kujtesës familjare. Magjistari që kryente ritin e emërtimit (dhe nganjëherë vetë emërtimin) duhej të "dëgjonte" emrin në Frymë dhe më pas ta shqiptonte atë me zë të lartë, duke lidhur kështu Botën e Shpirtit dhe Botën e Revelacionit. Zgjedhja e emrit nuk duhet të nxitohet kurrë. Së pari, një person duhej të përcaktonte absolutisht drejtimin e rrugës së tij - ose përndryshe të njihte vullnetin hyjnor. Emri duhej të lindte nga perënditë, dhe jo nga drita e kësaj bote.
Ceremonia e dasmës
Vërtet, dasma është kërkesa më e lavdishme e ROD-së, e kryer me radhë nga secili prej ROD-ve të rusëve, nga fisi sllav, të cilët janë në gjendje të mirë shpirtërore dhe trupore. Vërtet, nuk mund të marrësh gruan e një sllavi - është njësoj si të mos lindësh një grua sllave - është njësoj si të mos vazhdosh punën e të parëve të tu - është njësoj si t'ia kthesh blasfeminë perëndive vendase dhe të mos përmbushësh vullnetin e tyre. . Të bësh të kundërtën është njësoj si të hedhësh grurë në tokën e punueshme - të jetosh sipas Rregullit të Zotit - të përmbushësh detyrën e patrimonialit - të zgjasësh Litarin e Etërve. Sepse detyra e çdo personi në Tokë është të ruajë dhe vazhdojë ROD-në e tij, detyra e çdo Rusich dhe sllav është të vazhdojë ROD rusisht dhe sllav. Zinxhiri i brezave duhet të vazhdojë dhe të jetë i pandashëm.
Ky rit në paganizmin sllav, si lindja e një personi, dhe futja e tij në ROD, dhe varrimi u konsiderua një ngjarje shumë e rëndësishme në jetë. Me këtë rast nuk organizoheshin festa pagane as brendafamiljare, por të përgjithshme fisnore. Në fund të fundit, bashkimi i të rinjve me qëllimin për të jetuar një jetë së bashku në të ardhmen është një çështje jo vetëm e njerëzve të afërt, por e të gjithë të afërmve, si tokësorë (të afërm), ashtu edhe qiellorë (paraardhës), madje edhe LLOJI i të afërmve. Më i Larti.
Në paganizmin sllav, historia përfundoi vetëm me një martesë. Gjithçka nisi me mblesërinë, pasuar nga nusja dhe konspiracioni. Gjatë kësaj të fundit, palët vendosën përfundimisht se çfarë madhësie do të kishte pajë nusja. Pas kësaj, kishte një fejesë dhe veprime të tjera pagane, për shembull, me pëlqimin e ndërsjellë, nusja mund të vidhej. Nëse kjo ndodhte, dhëndri ishte i detyruar t'i paguante babait të nuses një venë - një shpërblim. Kur kishin mbetur një ose dy ditë para dasmës, piqej një bukë rituale e veçantë, e zbukuruar me shenja pjellorie. Për më tepër, për të po përgatitej një kurnik - një byrek pule, e cila supozohej të personifikonte lumturinë dhe prosperitetin në familjen e ardhshme.
Ceremonia e ngrohjes së shtëpisë
Ngrohja e shtëpisë konsiderohej një nga festat në paganizmin sllav. Edhe kur shtëpia sapo kishte filluar të ndërtohej, paraardhësit tanë kryenin shumë rituale kundër makinacioneve të shpirtrave të këqij. Por momenti më i rrezikshëm u konsiderua të ishte zhvendosja aktuale në një shtëpi të re. Besohej se shpirtrat e këqij do të bënin çmos për të parandaluar një jetë të lumtur dhe të begatë për pronarët. Për të shmangur ndikimin e keq të shpirtrave të këqij, u krye një rit pagan mbrojtës i ngrohjes së shtëpisë dhe në shumë rajone të vendit kjo praktikë vazhdoi deri në mesin e shekullit të nëntëmbëdhjetë.
Sipas traditave pagane sllave, para se të ndërtohej një shtëpi, ishte e nevojshme të zgjidhej një vend i përshtatshëm për të dhe materiale ndërtimi. Për të gjetur vendin më të mirë, përdoreshin hamendje të ndryshme. Për shembull, konsiderohej një shenjë e mirë nëse, në një tenxhere prej gize me një merimangë të lënë në vend, kjo e fundit fillonte të endte një rrjetë. Ndonjëherë një enë e mbushur me mjaltë përdorej për të njëjtin qëllim. Nëse milingonat zvarriteshin në të në kërkim të ushqimit, vendi konsiderohej i lumtur. Një mënyrë tjetër pagane për të gjetur një vend të mirë për të ndërtuar ishte të linte një lopë të dilte në një copë tokë. Aty ku ajo u shtri, filluan të ndërtonin një shtëpi.
Në paganizmin sllav, kishte edhe komplote të veçanta që ndihmuan në zgjedhjen e një vendi për të jetuar. Personi që filloi të vendoste një kasolle të re duhej të mblidhte gurë nga fusha të ndryshme dhe t'i shtrinte në një zonë të monitoruar në formën e një katërkëndëshi. Brenda saj ishte e nevojshme të vendosni një kapelë dhe të lexoni një komplot të veçantë pagan. Pas tre ditësh pritjeje, ishte e nevojshme të shikoni përsëri gurët. Nëse ata shtriheshin të paprekur në vendin e tyre, vendi përcaktohej nga besimet pagane si i suksesshëm.
Bjellorusët ende besojnë se është e pamundur të ndërtohet një shtëpi në tokën e diskutueshme. Një person që ka humbur një proces gjyqësor mund të dërgojë një mallkim mbi pronarin e shtëpisë dhe lumturia do të largohet prej tij përgjithmonë. Sipas traditave të paganizmit sllav, kasolle nuk mund të vendosej në vendin ku u gjetën eshtrat e njeriut. Edhe nëse dikush preu krahun ose këmbën në këtë vend, duhet të ishte zgjedhur një vend tjetër për ndërtim.
Rituali i banjës
Edhe sot ky rit i paganizmit sllav nuk është harruar plotësisht. Supozohet se një person që kapërceu pragun e banjës duhet të përshëndesë pronarin e saj - Bannik. Kjo përshëndetje është në të njëjtën kohë një lloj konspiracioni pagan i hapësirës në të cilën do të kryhet rituali i larjes. Me ndihmën e fjalëve të veçanta, mjedisi akordohet në një mënyrë të caktuar. Për më tepër, këto fjalë mund të përgatiten paraprakisht dhe të shqiptohen spontanisht, duke shkuar në dhomën e avullit.
Pasi të keni lexuar këtë komplot pagan, duhet të spërkatni në sobë ujë i nxehtë nga luga dhe me lëvizje rrethore të fshesës shpërndani avullin që ngrihet në të gjithë banjën. Në vend të fshesës nuk ndalohet përdorimi i peshqirit. Kështu krijohet avulli i lehtë. Sekreti është se avulli në dhomë zakonisht ndahet në disa shtresa. Në fund, këto shtresa janë të lagështa dhe të ftohta, por sa më të larta, aq më i thatë dhe më i nxehtë bëhet ajri. Avulli që nuk trazohet siç duhet është "i rëndë".
Një person në një banjë të tillë nuk është shumë i rehatshëm, sepse këmbët e tij janë të ftohur, dhe koka e tij, përkundrazi, nxehet. Nëse nuk krijoni një hapësirë të vetme për sa i përket temperaturës dhe lagështisë, atëherë trupi do të jetë në shtresa krejtësisht të ndryshme avulli dhe bëhet problematike të merrni ndonjë kënaqësi nga procedura. Për shkak të ndjenjës së një përçarjeje të caktuar, kjo thjesht nuk mund të bëhet.
Ura e Kalinovit (riti i varrimit)
Riti i varrimit i miratuar në paganizmin sllav madje ka emrin e vet, dhe më shumë se një. Quhet Kalinov Most ose Ura e Yjeve. Ai lidh Yav dhe Nav, botën e të gjallëve dhe bota e të vdekurve. Me kalimin e kësaj ure shpirti i njeriut e gjen veten në botën tjetër. Legjendat pagane të sllavëve të lashtë përmendin një urë magjike, e cila mund të kalojë vetëm nga shpirtrat e atyre njerëzve që gjatë jetës së tyre u dalluan nga mirësia dhe guximi, ndershmëria dhe drejtësia.
Kjo urë mund të shihet në netët e kthjellëta në qiell dhe emri i saj është rruga e Qumështit. Të drejtët - ata që jetojnë sipas parimeve të perëndive, sipas Rregullit dhe Vedave të Mëdha - mund të kalojnë lehtësisht këtë urë dhe të përfundojnë në Iria e Dritës. Njerëzit e padrejtë - lloj-lloj mashtruesish dhe njerëz ziliqarë, përdhunues dhe vrasës - bien nga ura e yjeve dhe shkojnë drejt e në Botën e Poshtme të Navit. Meqë ra fjala, vrasës nënkuptojnë njerëz që kanë kryer një krim për interesin personal dhe qëllimin keqdashës, dhe aspak ata që kanë kryer këtë akt, duke mbrojtur ROD sllave. Nëse një person në jetën e tij ka pasur shumë vepra të mira dhe shumë të këqija, atëherë ai do të duhet të kalojë nëpër sprova - dhe për secilën ato do të jenë të ndryshme.
Gjatë ritit të varrimit të adoptuar në paganizmin sllav, vajtuesit ishin gjithmonë të pranishëm. Nën vajtimet e tyre, procesioni i varrimit duhej të kalonte përgjatë Urës simbolike të Yjeve, sikur të shoqëronte shpirtin e njeriut deri në pikën e kryqëzimit të dy botëve - Reveal dhe Navi. Pas kësaj, trupi i të ndjerit u vendos në një pirë funerali, i shtrirë në formën e një drejtkëndëshi. Lartësia e vjedhjes (që në përkthim do të thotë "zjarr sakrifikues") duhet të ishte deri në shpatullat e një të rrituri ose edhe më e lartë. Nga brenda, vjedhja ishte e mbushur me kashtë të thatë dhe degë.
Domovina ishte bërë në formën e një varke, e cila vendosej në zjarr me hundë deri në perëndimin e diellit. Në të u vendosën dhurata dhe ushqime funerale. I ndjeri ishte i veshur me rroba të bardha dhe i mbuluar me një vello të bardhë nga lart. I ndjeri duhej të shtrihej me kokën nga lindja. Ose plaku ose magjistari kishin të drejtë të ndiznin pirën e varrimit, pasi ishin zhveshur më parë deri në bel dhe duke qëndruar me shpinë nga zjarri i flijimit.
Korrja
Në paganizmin sllav ka disa rite kushtuar të korrave. Por midis tyre, fillimi i procesit dhe fundi i tij, zazhinki dhe dozhinki, janë veçanërisht të rëndësishme.
Ritualet magjike dhe ritet pagane nuk kryheshin në një ditë të caktuar, por ishin të lidhura me maturimin e kulturave të caktuara. Me ndihmën e trebit (riteve të flijimit), të parët tanë falënderuan tokën për të korrat që dha. Veprimet magjike synonin ta bënin tokën përsëri pjellore, të aftë për të lindur vitin e ardhshëm. Megjithatë, ky rit pagan ndoqi gjithashtu një qëllim thjesht utilitar: korrësit duhej të pushonin të paktën pak nga puna e palodhur.
Sipas traditave të paganizmit sllav, për një korrje të suksesshme, ishte e nevojshme të zgjidhej korrësi i duhur - një korrës punëtor me forcë, shëndet dhe një "dorë të lehtë". Zgjedhja nuk ra mbi gratë shtatzëna. Për më tepër, ata nuk kishin të drejtë të shikonin as zinxhirin. Përndryshe, e gjithë korrja e ardhshme mund të bëhet "e rëndë".
Zazhinshchitsu u zgjodh në mbledhjen e përgjithshme. Për më tepër, e zgjedhura u përgatit me kujdes për ceremoninë: ajo lau altarin e shtëpisë, fshiu stolat dhe tryezën. Në tavolinë ishte vendosur një mbulesë tavoline në mënyrë që veshët e parë të ngjeshur të mund të viheshin në një të pastër. Pas kësaj, zazhinshchitsa u la, u vesh me një këmishë të bardhë të freskët dhe në mbrëmje shkoi në fushë. Ajo duhej të ecte shpejt, pa u ndalur, supozohej se shpejtësia dhe suksesi i korrjes vareshin nga kjo. Pasi arriti në fushë, gruaja hoqi rrobat e jashtme dhe filloi menjëherë punën.
Ishte gjithashtu e nevojshme të kthehesh në shtëpi me nxitim. Disa tradita pagane sllave nënkuptonin një zazhin të fshehtë. Punëtorja e përzgjedhur duhej të kalonte pa u vënë re në fushën e saj. Por kur ajo u kthye nga fusha, të gjithë në vendbanim e dinin tashmë: puna ishte mbaruar dhe të nesërmen në mëngjes mund të filloni me siguri korrjen.
Për t'u njohur më në detaje me traditat, ritualet dhe komplotet pagane, në dyqanin tonë online "Lumturia e shtrigave" mund të blini një botim unik bazuar në burime të vjetra të shkruara me dorë - libri i O. Kryuchkova " Libri i madh sllave parcela mbrojtëse". Përveç kësaj, faqja ofron përzgjedhje e gjerë Simbolet sllave dhe amuletë.
Dyqani ynë online "Lumturia e shtrigës" konsiderohet me të drejtë një nga dyqanet më të mira ezoterizmi në Rusi. Këtu do të gjeni atë që është e drejtë për ju, një person që shkon në rrugën e tij, nuk ka frikë nga ndryshimi, është përgjegjës për veprimet e tij jo vetëm ndaj njerëzve, por edhe ndaj gjithë Universit.
Përveç kësaj, mallra të ndryshme ezoterike janë paraqitur në dyqanin tonë. Ju mund të blini gjithçka që ju nevojitet për ritualet magjike: hamendje me letra tarot, praktika runike, shamanizëm, wicca, druidcraft, traditë veriore, magji ceremoniale dhe shumë më tepër.
Ju keni mundësinë të blini çdo produkt që ju intereson duke e porositur në faqen, e cila funksionon gjatë gjithë kohës. Çdo porosi juaj do të përfundojë sa më shpejt të jetë e mundur. Banorët dhe mysafirët e kryeqytetit mund të vizitojnë jo vetëm faqen tonë të internetit, por edhe dyqanin që ndodhet në: rr. Maroseyka, 4. Gjithashtu, dyqanet tona janë në Shën Petersburg, Rostov-on-Don, Krasnodar, Taganrog, Samara, Orenburg, Volgograd dhe Shymkent (Kazakistan).
Vizitoni cepin e magjisë së vërtetë!
Një nga zakonet kryesore të sllavëve të lashtë ishte që të gjithë brezat e familjes jetonin nën të njëjtën çati, dhe kishte edhe një varrezë familjare diku afër shtëpisë, kështu që paraardhësit e vdekur prej kohësh morën pjesë në mënyrë të padukshme në jetën e familjes.
Fëmijët në ato ditë lindnin shumë më tepër se në kohën tonë, d.m.th. sipas numrit të fëmijëve në familjen e sllavëve të lashtë dhe familjet moderne janë shumë të ndryshme, përveç kësaj, midis paganëve, nuk konsiderohej e turpshme që një burrë të sillte në shtëpinë e tij aq gra sa mund të ushqehej. ato. afërsisht katër-pesë vëllezër jetonin në një shtëpi të tillë me gratë, fëmijët, prindërit, gjyshërit, xhaxhallarët, hallat, kushërinjtë, kushërinjtë e dytë.
Çdo person që jetonte në një familje të tillë e konsideronte veten kryesisht një anëtar të familjes, dhe jo një individ. Dhe gjithashtu çdo sllav mund të emëronte paraardhësit e tij disa shekuj më parë dhe të tregonte në detaje për secilin prej tyre. Festa të shumta u shoqëruan me paraardhësit, shumë prej të cilave kanë mbijetuar deri më sot (Radunitsa, dita e prindërve).
Kur u njohën, sllavët e lashtë duhej të përmendnin djalin, nipin dhe stërnipin e kujt ishte, pa këtë populli do të konsideronte se një person që nuk i përmendte babain dhe gjyshin e tij po fsheh diçka. Çdo klan kishte një reputacion të caktuar. Në njërën, njerëzit ishin të famshëm për ndershmërinë dhe fisnikërinë, në tjetrën kishte mashtrues, prandaj, pasi të keni takuar një përfaqësues të këtij lloji, duhet të keni një sy. Burri e dinte që në takimin e parë do të vlerësohej ashtu siç e meriton familja e tij. Nga ana tjetër, ai vetë ndihej përgjegjës për të gjithë familjen e gjerë.
Në ato ditë, veshjet e përditshme të çdo sllavi përfaqësonin "pasaportën" e tij të plotë. Rrobat e secilit përmbanin një numër të madh detajesh që flisnin për pronarin e tij: nga cili fis ishte, çfarë lloji, etj. Duke parë rrobat, ishte menjëherë e mundur të përcaktohej se kush ishte dhe nga vinte, dhe për këtë arsye, si të sillesh me të.
Në këtë lloj, nuk ka pasur kurrë fëmijë të harruar, apo pleq të braktisur, d.m.th. shoqëria njerëzore kujdesej për secilin prej anëtarëve të tij, duke u shqetësuar për mbijetesën e klanit dhe të shoqërisë në tërësi.
Shtëpia, e cila ka qenë gjithmonë një mbrojtje, një strehë, në besime ishte kundër çdo gjëje tjetër, e dikujt tjetër. Ai ishte shqetësimi i parë i çdo fshatari që vendosi të dallohej nga familja e tij e mëparshme. Vendi për ndërtimin u zgjodh me shumë kujdes, varej nëse do të kishte fat, lumturi dhe prosperitet në shtëpi. Vendi ku ka qenë banja konsiderohej i keq, varrosej vetëvrasësi, ku digjej shtëpia etj. Në vendin që u pëlqente, vendosnin ujë në një enë për natën nën qiellin e hapur. Nëse deri në mëngjes mbeti i pastër dhe transparent, atëherë kjo konsiderohej një shenjë e mirë.
Duke nisur punën, ata faleshin me lindjen e diellit dhe pinin “dorën” e vendosur nga pronari. Tre gjëra ishin vendosur në këndin e përparmë, "të shenjtë": para (monedhë) - "për pasuri", temjan - "për shenjtëri", leshi i deleve - "për ngrohtësi". Sipër, nën çati, ishte vendosur një krehër i gdhendur me figura të gdhendura, për shembull, një gjel. Si një zog profetik, ai ishte shumë i nderuar nga sllavët e lashtë. Besohej se gjeli zgjon diellin në jetë, i kthen dritën dhe ngrohtësinë tokës. Në maskën e një gjeli, sllavët personifikuan zjarrin qiellor. Ai e mbrojti shtëpinë nga zjarri dhe rrufeja. Kalimi në një shtëpi të re bëhej natën, në një hënë të plotë. Ajo shoqërohej me rituale të ndryshme. Pronarët zakonisht mbanin me vete një gjel, një mace, një ikonë dhe bukë e kripë; shpesh - një tenxhere me qull, qymyr nga një sobë e vjetër, mbeturina nga një shtëpi e mëparshme, etj.
Plehrat në besimet dhe magjinë e sllavëve të lashtë janë një atribut i shtëpisë, një enë për shpirtrat e paraardhësve. Ai u transferua gjatë zhvendosjes, duke shpresuar se me të shpirti do të kalonte në shtëpinë e re - kujdestari i shtëpisë, fat i mirë, pasuri dhe prosperitet. Ata përdornin mbeturina në hamendje dhe për qëllime të ndryshme magjike, për shembull, të tymosura me tymin e djegies së mbeturinave nga syri i keq. 
Një nga qendrat e shenjta të shtëpisë ishte furra. E gatuanin ushqimin në furrë, flinin mbi të, në disa vende përdorej si banjë; kryesisht të lidhura me të. etnoshkenca. Furra simbolizonte një grua që lindte një bark femre. Ajo ishte hajmali kryesore e familjes brenda shtëpisë. Betimet u bënë në sobë, një marrëveshje u bë në shtyllën e sobës; dhëmbët e qumështit të fëmijëve dhe litarët e kërthizës së të porsalindurve ishin fshehur në sobë; shenjtori mbrojtës i shtëpisë, brownie, jetonte në drithërat.
Tavolina ishte gjithashtu një subjekt i një nderimi të veçantë. Kur shitej një shtëpi, tavolina i transferohej domosdoshmërisht pronarit të ri. Zakonisht ai lëvizej vetëm kur kryente ceremoni të caktuara, për shembull, dasma ose funerale. Pastaj ata kryenin një ritual të rrumbullakët të tryezës, ose mbanin një të porsalindur rreth saj. Tabela ishte edhe pika e fillimit edhe pika e fundit e çdo rruge. Ai u puth para një udhëtimi të gjatë dhe pas kthimit në shtëpi.
Një pjesë e shtëpisë e pajisur me shumë funksione simbolike është dritarja. Shpesh përdorej si një "rrugë jo konvencionale për të dalë nga shtëpia" për të mashtruar shpirtrat e papastër, sëmundjet, etj. Për shembull, nëse fëmijët vdisnin në shtëpi, atëherë i porsalinduri kalohej nga dritarja në mënyrë që ai të jetonte. Dritaret shpesh perceptoheshin si një mënyrë për diçka të shenjtë, të pastër. Nëpër dritare nuk lejohej të pështyhej, të derdhte shpatet, të hidhte mbeturina, sepse nën to, sipas legjendës, qëndron Engjëlli i Zotit.
Nëse shtëpia ishte një mbrojtje, një strehë, atëherë porta ishte një simbol i kufirit midis hapësirës së vet, të zhvilluar dhe dikujt tjetër, botës së jashtme. Ata konsideroheshin një vend i rrezikshëm ku jetojnë të gjithë shpirtrat e këqij. Ikonat ishin varur në portë dhe në mëngjes, duke dalë nga shtëpia, ata luteshin fillimisht në kishë, pastaj në diell dhe më pas në portë dhe në të katër anët. Atyre shpesh u ngjitej një qiri dasmash, në to u nguleshin dhëmbët e një leshi ose vareshin një kosë për t'u mbrojtur nga shpirtrat e papastër, bimët me gjemba u mbërthyen në boshllëqet e portës si një hajmali kundër shtrigave. Që nga kohërat e lashta, në portë janë kryer veprime të ndryshme magjike. Ata tradicionalisht në fillim të pranverës u ndezën zjarre, të cilat pastruan hapësirën e portës dhe bashkë me të gjithë hapësirën e oborrit.
Fillimi, varrimi dhe martesa si ritet kryesore
Inicimi
Për t'u bërë anëtar i fisit, fëmija duhej t'i nënshtrohej një riti inicimi. Ndodhi në tre faza.
E para - menjëherë në lindje, kur mamia preu kordonin e kërthizës me majën e një shigjete luftarake në rastin e një djali, ose me gërshërë në rastin e një vajze dhe e mbështillte fëmijën në një pelenë me shenja të familjes. .
Kur djali i mbushi tre vjeç, e vunë nën parzmore - d.m.th., e hipën në kal, e ngjeshën me shpatë dhe e çuan tre herë nëpër oborr. Pas kësaj, ata filluan t'i mësojnë atij detyrat e duhura mashkullore. Në moshën tre vjeçare, një vajze iu dha për herë të parë një gisht dhe një rrotë tjerrëse. Veprimi është gjithashtu i shenjtë, dhe nëna e ngjeshi me fillin e parë të tjerrë nga e bija ditën e dasmës për ta mbrojtur nga prishja. Tjerrja midis të gjithë popujve lidhej me fatin dhe që në moshën tre vjeçare vajzat mësoheshin të rrotullonin fatin për veten dhe shtëpinë e tyre.
Në moshën dymbëdhjetë ose trembëdhjetë vjeç, me arritjen e moshës së martesës, djemtë dhe vajzat silleshin në shtëpitë e burrave dhe grave, ku merrnin një grup të plotë njohurish të shenjta që u nevojiteshin në jetë. Pas kësaj, vajza u hodh në një poneva (një lloj fundi i veshur mbi një këmishë dhe që flet për pjekurinë). Pas inicimit, i riu mori të drejtën për të mbajtur armë ushtarake dhe për t'u martuar.
Dasma
Zakonet martesore midis popujve të ndryshëm sllavë ishin të ndryshme. Rituali më i zakonshëm ishte ky. 
Dasma përbëhej nga adhurimi i Ladës, Triglav dhe Rod, pas së cilës magjistari thirri për një bekim për ta, dhe të porsamartuarit ecnin tre herë rreth pemës së shenjtë, si zakonisht rreth thuprës, duke thirrur perënditë dhe bregun e vendi ku u zhvillua ceremonia si dëshmitarë.
Pa dështuar, dasmës i parapriu rrëmbimi i nuses ose komploti. Në përgjithësi, nusja duhej të shkonte me forcë në një familje të re (lloj) në mënyrë që të mos ofendonte shpirtrat kujdestarë të llojit të saj ("Unë nuk tradhtoj, ata udhëheqin me forcë"). Prandaj, këngët e gjata të trishtuara, vajtuese të nuses dhe ngashërimi i saj shoqërohen me këtë.
Të porsamartuarit nuk pinin në festë, ishin të ndaluar, besohej se do të deheshin nga dashuria. Nata e parë u kalua në duaj të largëta të mbuluara me gëzof (dëshirë për pasuri dhe shumë fëmijë).
Funerali
Sllavët kishin disa rite funerali. I pari, gjatë lulëzimit të paganizmit, ishte riti i djegies, i ndjekur nga derdhja e barroit.
Metoda e dytë u përdor për të varrosur të ashtuquajturit të vdekur "të hipotekuar" - ata që vdiqën me një vdekje të dyshimtë dhe të papastër. Funerali i të vdekurve të tillë shprehej në hedhjen e trupit në një moçal ose luginë, pas së cilës ky trup mbulohej me degë nga lart. Riti kryhej në një formë të tillë që të mos ndotej toka dhe uji me një të vdekur "të papastër".
Varrimi në tokë, që është zakon në kohën tonë, u përhap vetëm pas adoptimit të krishterimit.
Përfundim: Shumë tradita, zakone dhe rituale që ekzistonin në mesin e sllavëve të lashtë kanë ardhur deri në kohët tona.
Prezantimi
E gjithë jeta e sllavëve të lashtë u shoqërua nga një shumëllojshmëri e gjerë ritesh dhe ritualesh, të cilat simbolizonin fillimin e një faze të re natyrore ose jetësore. Tradita të tilla mishëronin besimin në forcën natyrore dhe unitetin e njeriut me parimin natyror, dhe për rrjedhojë me perënditë. Çdo ritual kryhej me një qëllim të caktuar dhe nuk ishte kurrë diçka boshe dhe e pakuptimtë.
Me kalimin e moshës, një person duhej të kuptonte se çdo herë që kalon në një fazë krejtësisht të re të jetës. Për këtë, mbaheshin rituale të veçanta moshore, që simbolizonin se një person kishte arritur një moshë të caktuar. Si rregull, veprime të tilla rituale shoqëroheshin në idetë e njerëzve me një lindje të re dhe për këtë arsye ishin mjaft të dhimbshme. Një person u testua me dhimbje që të kujtonte se lindja është dhimbja më e madhe në jetën e tij. Një person kaloi nëpër rituale të veçanta, duke zgjedhur një ose një profesion tjetër. Këto rite ishin fillimi në luftëtarë ose priftërinj, artizanë ose punues. Për t'u bërë zejtar apo bujqësi mjaftonte vetëm të zotëronit aftësitë e këtyre profesioneve. Shpesh kjo ndodhte në një atmosferë solemne. Pasi kishte arritur një moshë të caktuar dhe pasi kishte mësuar të bënte punën e tij pa të meta, një personi iu dha një titull nderi.
Situata ishte krejt ndryshe me luftëtarët dhe priftërinjtë. Priftërinjtë zgjidheshin vetëm kur një person mund të mburrej me njohuri të veçanta. Prifti ishte ndërlidhësi midis njeriut dhe zotit. Ritet rituale të priftërinjve ishin të ndryshme. Në varësi të cilit perëndi adhuronin njerëzit, një prift i mundshëm gjithashtu iu nënshtrua një fillimi të tillë. E gjithë kjo shoqërohej me sakrifica dhe veprime të veçanta magjike. Një burrë mund të bëhej luftëtar vetëm pasi të kalonte teste të caktuara. Ky është një test i qëndrueshmërisë, shkathtësisë, guximit dhe aftësisë për të përdorur armë. Jo çdo person mund të bëhet një luftëtar. Dhe vetëm ata që duruan vështirësi ndonjëherë vdekjeprurëse dhe të rrezikshme mund të mbajnë titullin e luftëtarit dhe mbrojtësit të të gjithë njerëzve të tjerë.
Në jetën e sllavëve kishte edhe rituale të tilla që shoqëronin ngjarje të rëndësishme jetësore. Ritet që lidhen me dasmën apo funeralin, lindjen e një fëmije apo ngjarje të tjera, kanë pasur gjithmonë veti magjike. Veprimet e shenjta në lidhje me momente të tilla të jetës u krijuan për të mbrojtur një person nga forcat e liga, për t'i dhënë atij besim dhe për të tërhequr fat të mirë. Krahas ritualeve të tilla të veçanta, në jetën e njerëzve kishte rituale të rregullta që i shoqëronin gjatë gjithë vitit. Rituale të tilla kishin rëndësi agrare dhe ishin të lidhura kryesisht me forcat natyrore. Me ardhjen e një periudhe të re vjetore, erdhën në fuqi perëndi të veçanta, të cilët sllavët i nderonin, duke u bërë sakrifica atyre dhe duke kryer veprime magjike për nder të tyre. Çdo ritual vepronte si një lloj shfaqjeje, ku pjesëmarrësit e tij, si heronjtë e shfaqjes, luanin shfaqje magjike. Në të njëjtën kohë, të gjitha ritualet e sllavëve në kalendarin vjetor konsideroheshin festa. Çdo festë e tillë nënkuptonte jo vetëm nderimin e perëndive, por edhe respektimin e një tradite të caktuar.
Lindja
Kur fëmija lindi i sigurtë, filluan një seri e madhe ritualesh për ta mbrojtur fëmijën nga shpirtrat e këqij, për ta prezantuar atë me natyrën dhe për t'i dhënë një person të ri nën mbrojtjen e saj, në mënyrë që ai të kishte fat në biznes dhe jetë.
Këmisha e babait shërbente si pelena e parë për djalin, dhe këmisha e nënës për vajzën. Në përgjithësi, të gjitha veprimet e para me një fëmijë (larje, ushqyerje, prerje flokësh, etj.) u rrethuan nga rituale të rëndësishme dhe shumë interesante, të cilat, përsëri, mund t'i kushtohen një libri të veçantë. Le të hedhim një vështrim më të afërt vetëm në një gjë - ky është zakoni i zhytjes së një foshnje në ujë (ose të paktën spërkatjes së tij), i cili vërehet midis popujve të ndryshëm. Në veçanti, skandinavët e bënë këtë në epokën e vikingëve. Për një kohë shumë të gjatë kjo shpjegohej me ndikimin e krishterimit. Megjithatë, më vonë zakone të ngjashme u regjistruan midis popujve që as që kishin dëgjuar kurrë për krishterimin!
Ceremonia e emërtimit
Riti i emërtimit - nëse një sllav ose sllav që nga lindja quhej një emër sllav, atëherë riti i emërtimit nuk ka nevojë të kryhet. Sigurisht, nëse nuk ka nevojë të thërrisni një emër të ri. Nëse një person nuk është pagëzuar ose sjellë në ndonjë besim tjetër të huaj, atëherë riti i emërtimit kryhet si më poshtë. Ai që quhet qëndron përballë Zjarrit të Shenjtë. Prifti spërkat tri herë ujë burimi në fytyrën, ballin dhe kurorën e tij, duke thënë fjalët: ashtu si uji është i pastër, ashtu edhe mendimet do të jenë të pastra; siç është uji i pastër, ashtu edhe emri do të jetë i pastër! Pastaj prifti pret një fije floku nga emri dhe i fut në zjarr, duke shqiptuar emrin e ri me pëshpëritje. Përpara se një person të marrë një emër, askush, përveç priftit dhe të emëruarit, nuk duhet ta dijë emrin e zgjedhur. Pas kësaj, prifti i afrohet personit dhe i thotë me zë të lartë: "Narcemo është emri yt ... (emri)". Dhe kështu tre herë. Prifti i jep të fejuarës një grusht drith për të sjellë trebin dhe vëllain e Surjas për të përkujtuar të parët. Një sllav që ishte pagëzuar më parë, ose ishte çuar në ndonjë besim tjetër të huaj, duhet së pari t'i nënshtrohet një riti pastrimi. Për ta bërë këtë, ata ulin një person në gjunjë në një kuvertë (ai nuk duhet të prekë tokën me gjunjë), rrethoni këtë vend në një rreth vicioz. Para se të ulet në një rreth, i akuzuari heq rrobat e tij, duke u shfaqur deri në bel. Rrethi vizatohet me thikë, e cila më pas lihet në tokë deri në fund të ceremonisë. Si rregull, para fillimit të emërtimit, hidhet shumë: a është një person i denjë për një nder të tillë të marrë një emër sllav dhe të shkojë nën mbrojtjen e paraardhësve. Kjo bëhet si më poshtë: prifti, duke qëndruar pas të mallkuarit, lëkundet tre herë sëpatën mbi kokën e këtij të fundit, duke u përpjekur të prekë lehtë flokët me teh. Pastaj e hedh sëpatën në tokë pas shpine. Nëse tehu i sëpatës së rënë drejton të akuzuarin, atëherë riti vazhdon. Nëse jo, ata e shtyjnë emërtimin deri në momente më të mira. Pra, nëse shorti bie me sukses, atëherë koka lahet lehtë me ujë burimi, kriposet me zjarr, spërkatet me kokërr, duke bërë lëvizje pastrimi me duar. Pastrimi kryhet nga një prift ose tre priftërinj. Ata shkojnë rreth kripës së emërtuar në një rreth, duke mbajtur duart e tyre të djathta mbi kokën e tij. Në këtë kohë, ata shpallin vazhdimisht thirrjen "Goy" - tre herë. Duke ngritur duart drejt qiellit, ata thërrasin solemnisht: "Narcemo është emri yt ...", atëherë shqiptohet emri i zgjedhur nga komuniteti (në marrëveshje me priftin), ose emri që i thirruri zgjodhi për vete (përsëri , me pëlqimin e priftit). Dhe kështu ata bërtasin tre herë. Rrethi prishet, të fejuarit i jepet një grusht drith për sakrificën e tij të parë dhe një lugë mjaltë për përkujtimin e të parëve, nën mbrojtjen e të cilëve tani po kalon.
Njerëzit e lashtë e konsideronin emrin një pjesë të rëndësishme të personalitetit njerëzor dhe preferonin ta mbanin të fshehtë, në mënyrë që magjistari i keq të mos mund ta "marrë" emrin dhe ta përdorte atë për të shkaktuar dëme (ashtu siç përdornin flokët e prerë, mbeturinat e rrobave, gërmuan copa dheu me gjurmë mbi të). dhe madje edhe mbeturina u fshinë nga kasolle). Prandaj, në kohët e lashta, emri i vërtetë i një personi zakonisht njihej vetëm për prindërit dhe disa njerëz më të afërt. Të gjithë të tjerët e thërrisnin me emrin e familjes ose me nofkë, zakonisht të karakterit mbrojtës: Nekras, Nezhdan, Nezhelan. Emra-nofka të tillë duhej të "zhgënjejnë" sëmundjen dhe vdekjen, t'i bëjnë ata të kërkojnë jetë "më të denjë" në vende të tjera. Këtë nuk e bënë vetëm sllavët. Për shembull, emri i bukur turk Yilmaz do të thotë "ajo që as qenit nuk i duhet".
Pagani, në asnjë rrethanë, nuk duhej të thoshte "Unë jam filani", sepse nuk mund të ishte plotësisht i sigurt se njohja e tij e re meritonte njohurinë e besimit të plotë, se ai ishte një person në përgjithësi dhe jo shpirti im. Në fillim ai u përgjigj në mënyrë evazive:
"Ata më thërrasin ..." Dhe akoma më mirë, edhe nëse nuk është thënë nga ai, por nga dikush tjetër. Të gjithë e dinë se sipas rregullave të sjelljes së mirë, ende konsiderohet e preferueshme që dy të panjohur të prezantohen me njëri-tjetrin nga një person i tretë. Nga ka ardhur ky zakon.
Dasma
Dasma - në kohët e lashta, çdo person ishte i vetëdijshëm për veten para së gjithash si anëtar i një familjeje të caktuar. Fëmijët i përkisnin familjes së prindërve, por vajza-vajza, kur u martua, kaloi në familjen e të shoqit. (Prandaj “martohen” - në kuptimin, ata lënë llojin e tyre, e lënë atë.) Prandaj vëmendja e shtuar që shohim tani në dasma dhe zakoni i marrjes së mbiemrit të burrit, sepse mbiemri është shenjë e familja. Prandaj, zakoni, i cili është ruajtur në disa vende, për t'i quajtur prindërit e burrit "mami" dhe "baba", të cilat, meqë ra fjala, të moshuarit shpesh i vlerësojnë shumë, megjithëse nuk mund të shpjegojnë vërtet se nga erdhi ky zakon. "Hyrë në familje" - dhe kaq!
Tani na është e qartë pse dhëndri po përpiqet ta kalojë nusen në pragun e shtëpisë së tij, gjithmonë në krahët e tij: në fund të fundit, pragu është kufiri i botëve, dhe nusja, më parë "e huaj" në këtë botë. , duhet të kthehet në "një nga të sajat" ...
Po fustani i bardhë? Ndonjëherë duhet të dëgjosh se, thonë ata, simbolizon pastërtinë dhe modestinë e nuses, por kjo është e gabuar. Në fakt, e bardha është ngjyra e zisë. Po tamam. E zeza në këtë kapacitet u shfaq relativisht kohët e fundit. E bardha, sipas historianëve dhe psikologëve, ka qenë për njerëzimin ngjyra e së kaluarës, ngjyra e kujtesës dhe harresës që nga kohërat e lashta. Që nga kohra të lashta, një rëndësi e tillë iu kushtua në Rusi. Dhe tjetra - një ngjyrë e trishtë e dasmës ishte e kuqe, e zezë, siç quhej gjithashtu. Prej kohësh është përfshirë në veshjet e nuseve. Madje ekziston një këngë popullore: "Mos më qep, nënë, një sarafanë të kuqe" - kënga e një vajze që nuk dëshiron t'i lërë shtëpinë e saj të huajve - të martohet. Pra, një fustan i bardhë (ose i kuq-bardhë) është një veshje "e zi" e një vajze që "vdiq" për familjen e saj të mëparshme.
Tani në lidhje me vellon. Kohët e fundit, kjo fjalë do të thoshte thjesht "shami". Jo muslini i tanishëm transparent, por një shall i vërtetë i trashë, që mbulonte fort fytyrën e nuses. Në të vërtetë, që nga momenti i pëlqimit për martesë, ajo u konsiderua "e vdekur", dhe banorët e Botës së të Vdekurve, si rregull, janë të padukshëm për të gjallët. Dhe anasjelltas. Nuk është rastësi që fraza e famshme nga "Viya" e N. V. Gogol:
"Ngrini qepallat e mia: Unë nuk mund të shoh!" Pra, askush nuk mund ta shihte nusen, dhe shkelja e ndalimit çoi në të gjitha llojet e fatkeqësive dhe madje edhe në vdekje të parakohshme, sepse në këtë rast kufiri u shkel dhe Bota e Vdekur "depërtoi" në tonën, duke kërcënuar me pasoja të paparashikueshme . .. Për të njëjtën arsye, të rinjtë morën njëri-tjetrin për dore ekskluzivisht përmes një shall, dhe gjithashtu nuk hëngrën ose pinë (të paktën nusja) gjatë gjithë dasmës: në fund të fundit, në atë moment ata "ishin në botë të ndryshme" , dhe vetëm njerëz që i përkasin të njëjtës botë, për më tepër - në një grup, vetëm "tona".
Në ditët e sotme, të rinjve gjithashtu nuk u rekomandohet që ta trajtojnë veten me zell në dasmën e tyre, dhe aq më tepër të pinë pije dehëse, por për një arsye krejtësisht të ndryshme. Ata së shpejti duhet të bëhen nënë dhe baba, por a mund të kenë bashkëshortët e dehur fëmijë të plotë?
Është e nevojshme të përmendet një zakon tjetër interesant që lidhet me vaktin e përbashkët të nuses dhe dhëndrit. Në kohët e vjetra në Rusi thoshin: "Ata nuk martohen me ata me të cilët hanë së bashku". Do të duket se çfarë ka të keqe nëse një djalë dhe një vajzë punojnë së bashku ose gjuajnë dhe hanë nga e njëjta tas, si vëlla dhe motër? Kjo është e drejtë - si vëlla dhe motër. (një vakt i përbashkët i bëri njerëzit "të afërm". Dhe martesat midis të afërmve nuk inkurajoheshin - përsëri në interes të pasardhësve ...
Në dasmën ruse, tingëlluan shumë këngë, për më tepër, kryesisht të trishtuara. Velloja e rëndë e nuses u fry gradualisht nga lotët e sinqertë, edhe nëse vajza po ecte për të dashurin e saj. Dhe çështja këtu nuk është në vështirësitë e të jetuarit të martuar në kohët e vjetra, ose më mirë, jo vetëm në to. Nusja la familjen e saj dhe u transferua në një tjetër. Prandaj, ajo la shpirtrat kujdestarë të llojit të dikurshëm dhe iu dorëzua të rinjve. Por nuk ka nevojë të ofendoni dhe të mërzitni të parën, të dukeni mosmirënjohës. Kështu që vajza qau, duke dëgjuar këngë ankuese dhe duke u përpjekur maksimalisht për të treguar përkushtimin e saj ndaj shtëpisë së saj prindërore, ish të afërmve të saj dhe mbrojtësve të saj të mbinatyrshëm - paraardhësve të vdekur.
Le të kujtojmë për "kosë - bukurinë vajzërore". Që në kohët pagane është ruajtur zakoni për t'i thënë lamtumirë asaj përgjithmonë dhe për të gërshetuar gruan e re me dy gërsheta në vend të njërit, për më tepër duke i vendosur fijet njëra nën tjetrën dhe jo sipër. Nëse vajza iku me të dashurin e saj kundër vullnetit të prindërve (ishte një martesë e tillë që quhej "martesë kundër vullnetit", testamenti ishte menduar ekskluzivisht nga prindërit, dhe jo nga vetë nusja, (siç mendojnë ndonjëherë ), i shoqi i ri ia preu gërshetin vajzës së çmuar dhe ia dhuroi vjehrrit dhe vjehrrës së sapobërë, së bashku me një shpërblim për rrëmbimin e vajzës. Dhe në çdo rast, një grua e martuar. duhej t'i mbulonte flokët me një mbulesë koke ose shall (në mënyrë që "fuqia" që përmbante të mos dëmtonte familjen e re). Veshja, që synonte të shkaktonte dëme nga magjia në familjen e saj, ta ofendonte atë dhe të futej në telashe serioze - gjobë, në mos gjakmarrje.Dhe shpërblesa e dasmës quhej "veno" në Rusinë e lashtë, dhe kjo fjalë lidhet me fjalët "kurorë" dhe "kurorë" - - shami vajze.
ngrohja e shtëpisë
Ngrohja e shtëpisë - fillimi i ndërtimit të një shtëpie të re u shoqërua me një kompleks veprimesh rituale që parandalojnë kundërshtimin e mundshëm nga shpirtrat e këqij. Duke zgjedhur një vend të sigurt për ndërtim, shpesh në fillim lëshonin një lopë dhe prisnin që ajo të shtrihej në tokë. Ky vend u konsiderua i suksesshëm për shtëpinë e ardhshme.
Para vendosjes së trungjeve të poshtme, një monedhë u varros në këndin e përparmë - "për pasuri", një copë temjan u vendos pranë monedhës - "për shenjtëri".
Pas ndërtimit të shtëpisë me dru, ata prenë gjelin dhe spërkatën gjak në të katër cepat, kafshën e varrosën nën derë.
Periudha më e rrezikshme konsiderohej të ishte zhvendosja në një kasolle të re dhe fillimi i jetës në të. Supozohej se "shpirti i lig do të përpiqet me gjithë fuqinë e tij të ndërhyjë në mirëqenien e ardhshme.
Për ta mashtruar atë, një gjel ose një mace u lejua i pari në shtëpi, i cili supozohej të merrte një rrezik të mundshëm nga shpirtrat e këqij. Pas kafshëve hynë të gjithë anëtarët e tjerë të familjes me një ikonë dhe bukë - kripë. Besohej se ishte më e sigurt të transferohesh në një shtëpi të re natën, pasi shpirtrat e këqij nuk supozonin se në këtë kohë njerëzit mund të banonin në shtëpi. .
Duke vendosur një ikonë në këndin e përparmë, të gjithë anëtarët e familjes u pagëzuan mbi të. Pastaj zonja e preu fetën e parë nga buka dhe e vendosi nën sobë, duke përshëndetur brownie-n.
Deri në mesin e shekullit të 19-të, në shumë vende të Rusisë, u ruajt dhe u krye gjithashtu një ritual tjetër i lashtë:
- pasi hoqi rrobat, deri në agim, zonja e shtëpisë ecte lakuriq rreth kasolles së re dhe shqiptoi një fjali: "Unë do të vendos një gardh hekuri afër oborrit që asnjë bishë e egër të mos kërcejë mbi këtë gardh, - as bastard u zvarrit, as njeriu i vrullshëm nuk shkeli me këmbën dhe gjyshin e tij - roja i pyllit nuk e shikoi atë."
Për t'i dhënë magji më shumë forcë, gruas iu desh të rrokulliset në portë tri herë kokë e këmbë, duke thënë: "Jepni që familja dhe fetusi në shtëpinë e re të shtohen".
Pak para ngrohjes së shtëpisë ose menjëherë pas shpërnguljes, pronari e ftonte gjithmonë brownie-n të transferohej në një vend të ri, ai vendosi ëmbëlsira nën sobë, vendosi një çantë të hapur afër (në mënyrë që brownie të ngjitej atje) dhe i kërkoi të ndiqte familjen .
Duke futur bagëtinë në hambarin e ri, pronari e prezantoi edhe atë me brownie. Përndryshe, besohej se bagëtia nuk do të lëshonte rrënjë në një vend të ri.
Korrja
Një kompleks i gjerë ritualesh dhe ritualesh magjike u shoqërua me periudhën e korrjes. Ato nuk kufizoheshin në një datë specifike, por vareshin nga koha e pjekjes së drithërave. U mbajtën ritet e flijimit për të falënderuar tokën mëmë për të korrat e shumëpritura. Me ndihmën e veprimeve magjike, pjesëmarrësit e ritit kërkuan të rivendosin pjellorinë në tokë, duke siguruar të korrat e vitit të ardhshëm. Për më tepër, riti kishte një rëndësi praktike: korrësit kishin nevojë për një pushim të caktuar nga puna.
Fillimi i të korrave u shënua nga një rit i veçantë i "bërjes së parë". Demetin e parë, të quajtur burri i ditëlindjes, e korri gruaja më e madhe e familjes. Duajtja lidhej me shirita, zbukurohej me lule dhe më pas vendosej nën ikonat në këndin e përparmë. Kur mbaronte korrja, demeti ushqehej me kafshët shtëpiake dhe disa nga kokrrat fshiheshin deri në mbjelljen e radhës. Këto kokrra u derdhën në grushtin e parë të grurit një vit më vonë.
Ceremonia e emërtimit
Ceremonia e emërtimit kryhet nga priftërinjtë pasi një person fiton besimin sllav. Në procesin e jetës dhe pjekurisë së një personi, emri mund të ndryshojë disa herë në varësi të aftësive dhe prirjeve të një personi, llojit të veprimtarisë së tij, rrugës në të cilën ai shkeli dhe kalon nëpër jetë. Për priftërinj të ndryshëm dhe në komunitete të ndryshme, riti mund të ndryshojë, por thelbi i tij kryesor mbetet gjithmonë i njëjtë - të ndihmojë një person të marrë një emër tradicional dhe vendas sllav, lidhje energjetike-informative me ROD dhe komunitetin, të lidhet me egregorin e ROD dhe qëndrojnë nën mbrojtjen dhe patronazhin e perëndive vendase sllave. Duhet të theksohet se nëse një sllav ose sllav u emërua NATIVE që nga lindja, atëherë kjo ceremoni nuk ka nevojë të kryhet. Kur zgjedhim një emër, ne zgjedhim Rrugën (Destiny). Miratimi i një emri të ri është si një lindje (rilindje) e re e një personi, një hap i ri në të panjohurën (të panjohurën). Sapo të bëjmë këtë hap, nuk do të jemi më të njëjtët. Emri është çelësi që hap portat e kujtesës stërgjyshore. "Dëgjimi" i emrit në Frymë, magjistari, duke kryer ritin e emërtimit, ose vetë emërtimi, të cilit i është "zbuluar emri", e shqipton atë me zë të lartë, duke "lidhur" tacos World of Reveal dhe World of the Spirit. . Pra, ai që emërton krahasohet me vetë Atin-Svarog, i cili dikur krijoi Botën tonë, dhe ai që thirret krahasohet me botën e re që po lind. Nuk duhet të nxitoni për të zgjedhur një emër. Nëse ka dyshime për rrugën e ardhshme të jetës së një personi, është më mirë të prisni derisa të arrihet qartësia për këtë çështje, ose të kërkoni vullnetin e perëndive amtare. Sepse emri i lindur nga drita e botës është dritë dhe emri i lindur nga perënditë është i Perëndisë.
Riti i Pagëzimit
Vetë riti i pagëzimit kryhet disi i ngjashëm me ritin e emërtimit. Por kjo është vetëm në shikim të parë. Për këto dy rituale kanë qëllime të ndryshme. Kur një person i hequr dorë pagëzohet, prifti ndihmon për të pastruar veten nga një besim i huaj për të. Gjatë emërtimit, një person ndihmohet të fitojë besimin vendas dhe të qëndrojë nën mbrojtjen dhe patronazhin e perëndive vendase.
I emëruari, duke u zhveshur deri në bel (ose duke mos e bërë këtë, nëse jashtë është dimër), dhe duke marrë me vete një këmishë të vjetër dhe tre treb të ndryshëm, gjunjëzohet në dy gjunjë në tempull. Ai është vënë në dy gjunjë dhe jo në një, sepse ishte një "shërbëtor i Zotit" në tokë dhe e mbajti këtë kryq gjatë gjithë jetës. Nuk duhet harruar se është e nevojshme të hiqni kryqin nga qafa dhe ta lini atë jashtë rrethit ritual përpara se të fillojë ceremonia.
Riti përfundon pasi prifti uroi personin që e kaloi ritin për përfundimin e ritit dhe hapi rrethin duke hequr thikën nga dryni. Riti i pagëzimit kryhet jo vetëm në ditë festash dhe jo vetëm në tempull, por mund të kryhet nga një prift në shenjtërore gjatë një dite jave ose pranë lumit, ku personi që pagëzohet duhet të lahet. Gjëja kryesore është vullneti i të pagëzuarit dhe priftit. Riti rekomandohet të kryhet me tre dëshmitarë.
Dasma
Vërtet, dasma është kërkesa më e lavdishme e ROD-së, e bërë me radhë nga secili prej ROD-ve të rusëve, nga fisi sllav, të cilët janë në gjendje të mirë shpirtërore dhe trupore. Vërtet, nuk mund të marrësh gruan e një sllavi - është njësoj si të mos lindësh një grua sllave - është njësoj si të mos vazhdosh punën e të parëve të tu - është njësoj si t'ia kthesh blasfeminë perëndive vendase dhe të mos përmbushësh vullnetin e tyre. . Të bësh të kundërtën është njësoj si të hedhësh grurë në tokën e punueshme - të jetosh sipas Rregullit të Zotit - të përmbushësh detyrën e patrimonialit - të zgjasësh Litarin e Etërve. Sepse detyra e çdo personi në Tokë është të ruajë dhe vazhdojë ROD-në e tij, detyra e çdo Rusich dhe sllav është të vazhdojë ROD rusisht dhe sllav. Zinxhiri i brezave duhet të vazhdojë dhe të jetë i pandashëm.
Dasma, së bashku me lindjen, hyrjen në ROD (fillimin e moshës) dhe varrimin, që nga kohra të lashta është nderuar nga Paraardhësit tanë si ngjarja më e rëndësishme e jetës Kolo (rrethi, cikli) i një personi dhe i përkiste numrit të jo festa brendafamiljare, por të përgjithshme fisnore. Sepse, me të vërtetë, ky veprim nuk është vetëm një çështje personale e të rinjve dhe të afërmve të tyre, por e të gjithë LLOJIT të Tokës (të afërmve), LLOJIT të Qiellit (Paraardhësve), dhe LLOJI i vetë Më të Lartit është akti më i madh - Uniteti i duhur Familjar, Vullneti i Zbatimit të Familjes dhe Lavdia Historike Familjare.
Dasmës zakonisht i paraprijnë: mblesëria, dhëndri, konspiracioni (gjatë së cilës më në fund merren vesh për shumën e pajës) dhe fejesa, e po ashtu, ka edhe veprime të tjera, p.sh., rrëmbimi (vjedhja) e nuses (zakonisht në mënyrë të ndërsjellë. marrëveshje). Në rastin e fundit, dhëndri i paguan babait të nuses një damar (shpërblim). Një ose dy ditë para dasmës, piqet një korovai i veçantë ceremonial me shenja pjellorie dhe një byrek pule - kurnik, personifikimi jete e lumtur, pasuri në familje dhe shtëpi.
ngrohja e shtëpisë
Fillimi i ndërtimit të një shtëpie midis sllavëve të lashtë u shoqërua me një kompleks të tërë veprimesh dhe ceremonish rituale që parandalojnë kundërshtimin e mundshëm nga shpirtrat e këqij. Periudha më e rrezikshme konsiderohej të ishte zhvendosja në një kasolle të re dhe fillimi i jetës në të. Supozohej se "shpirtrat e këqij" do të kërkonin të ndërhynin në mirëqenien e ardhshme të kolonëve të rinj. Prandaj, deri në mesin e shekullit të 19-të, rituali i lashtë i ngrohjes së shtëpisë u ruajt dhe u krye në shumë vende në Rusi.
Gjithçka filloi me gjetjen e një vendi dhe materialeve të ndërtimit. Duke gjykuar nga të dhënat etnografike të shekullit të 19-të, kishte shumë mënyra të hamendjes kur zgjidhni një vend për një shtëpi. Ndonjëherë një gize me një merimangë vendosej në vend. Dhe nëse ai filloi të endte një rrjetë gjatë natës, atëherë konsiderohej shenjë e mirë. Në disa vende në vendin e propozuar, një enë me mjaltë u vendos në një vrimë të vogël. Dhe nëse gunga patë ngjitej në të, vendi konsiderohej i lumtur. Duke zgjedhur një vend të sigurt për ndërtim, shpesh në fillim lëshonin një lopë dhe prisnin që ajo të shtrihej në tokë. Vendi ku ajo u shtri u konsiderua i suksesshëm për shtëpinë e ardhshme. Dhe në disa vende, pronari i ardhshëm duhej të mblidhte katër gurë nga fusha të ndryshme dhe t'i shtrinte në tokë në formën e një katërkëndëshi, brenda së cilës vendosi një kapelë në tokë dhe lexoi komplotin. Pas kësaj, ishte e nevojshme të pritej tre ditë, dhe nëse gurët mbetën të paprekur, atëherë vendi konsiderohej i zgjedhur mirë. Bjellorusët kanë një pohim popullor se në asnjë rast nuk duhet të ndërtohet një shtëpi në tokë të diskutueshme, sepse kjo mund të sjellë mallkime nga humbësi i mosmarrëveshjes dhe atëherë pronari i ri i një toke të tillë nuk do ta shohë lumturinë përgjithmonë. Duhet të theksohet gjithashtu se një shtëpi nuk u ndërtua kurrë në vendin ku u gjetën kocka njerëzore ose ku dikush i preu krahun ose këmbën.
tonsure
Gjuhët (ton) - një rit sllav vedik, që konsiston në prerjen e flokëve të një fëmije shtatë vjeç nga ROD, si shenjë e kalimit nga kujdesi i nënës në kujdesin e babait, nga kujdesi i hyjnive Lelya. dhe Polel, Perun dhe Lada. Riti u ruajt në Poloni deri në shekullin e 14-të. Në Rusi, për një kohë të gjatë ekzistonte një zakon i prerjes së parë të flokëve tek fëmijët meshkuj - të tonsuruar nën pushtet dhe patronazh (të vjetëruar - të tonsuruar).
Tingulli zakonisht kryhet në mëngjes kur moti është me diell. Personazhet: Magus (Prift, Plaku); pronar (midis Rusichs - guvernator); babai; nëna; bir-junak (nis); gudkovtsy (muzikantë) dhe këngëtarë (kore); pjesëmarrësit dhe të ftuarit (të afërmit dhe të njohurit).
Artikujt dhe elementët e mëposhtëm ceremonial duhet të jenë të pranishëm në ceremoni: fashë gjoksi; shenja e plakut (hryvnia); një përmbledhje, një stol për një iniciator të ri; gërshërë në një tabaka të mbajtur nga Voevoda; këmishë e bardhë ose këmishë sllave për unak (inicuar); Zjarri që ndez Magusin (Priftin); një dhuratë "mashkullore" për të tonsuruarit, në duart e babait; xhindet ( instrumente muzikore); gota për mjaltë dhe vegla të tjera rituale.
Të gjithë pjesëmarrësit në ceremoni qëndrojnë në këmbë gjatë gjithë ceremonisë solemne. Junak me një këmishë të bardhë ulet në një stol pranë zjarrit të shenjtë. Plaku, i veshur me një fashë, hap solemnisht dhe lexon fjalë nga breviary.
Yunak ulet në një stol, plaku merr gërshërët nga tabaka, pret një tufë flokësh me to dhe i vendos në Zjarr. Yunak ngrihet, i moshuari (Magjistari) njofton fillimin e RODich në moshën madhore (siç dihet nga burimet historike, paraardhësit tanë i mësuan fëmijët e tyre Arte marciale që në moshë të re). Në shenjën e plakut, të gjithë ngrihen në këmbë dhe këndojnë një himn në muzikë.
këndimi i këngëve
Origjina e ritit të këngës i ka rrënjët në kohët e lashta. Edhe në kohët Vedike, disa herë në vit, sllavët kryenin një magji kundër shpirtrave të këqij. Ky rit, si para dhe pas adoptimit të krishterimit në Rusi, ishte caktuar të përkonte me sezonin e Krishtlindjeve dhe festën e madhe të Kolyada. Ai konsistonte në faktin se grupe këngëtarësh (lavdërues), të përbërë kryesisht nga adoleshentë, shkonin shtëpi më shtëpi. Secili grup mbante në një shkop (shtyllë) një yll me gjashtë ose tetë cepa të ngjitur nga letra argjendi. Ndonjëherë ylli bëhej i zbrazët dhe brenda tij ndizej një qiri. Një yll që shkëlqente në errësirë dukej se po notonte në rrugë. Grupi përfshinte gjithashtu një mekhonosha që mbante një çantë për të mbledhur dhurata dhe dhurata.
Këngëtarët shkonin nëpër shtëpitë e bashkëfshatarëve të tyre në një rend të caktuar, duke e quajtur veten "mysafirë të vështirë" duke i sjellë pronarit të shtëpisë lajmin e gëzueshëm për lindjen e një Dielli të ri - Kolyada. Ardhja e këngëtarëve në Rusi u mor shumë seriozisht, me kënaqësi ata pranuan të gjithë madhështinë dhe dëshirat, u përpoqën, nëse ishte e mundur, t'i dhuronin bujarisht. “Mysafirët e vështirë” futën dhuratat në një çantë dhe shkuan në shtëpinë tjetër. Në fshatrat dhe fshatrat e mëdhenj, në çdo shtëpi vinin pesë deri në dhjetë grupe këngëtarësh. Caroling ishte i njohur në të gjithë territorin e Rusisë, por dallohej nga origjinaliteti lokal.
Maskimi njihet si një argëtim tipik i pushimeve. Kuptimi i veprimit ritual është ndryshimi i pamjes në mënyrë që shpirtrat e këqij të mos njohin dhe të mashtrojnë ose trembin ata që i rrethojnë me pamjen e tyre komike. Këngëtarët e veshur si arinj, majdanoz, djaj, si dhe pleq e plaka; zbritja me sajë nga mali, hedhja e topave të borës në një objektiv, përgatitja e një tavoline të shijshme, shkuarja në tubime në mbrëmje për t'u argëtuar dhe për t'u kujdesur për nusen ose dhëndrin. Mummerët kërcenin, binin, flisnin me zëra kërcitës. Grupe të tëra mamash shkonin nga kasolle në kasolle, ndonjëherë nga fshati në fshat.
Bratina
Bratina është pjesë përbërëse e shumë festave, lojërave, ritualeve dhe festave të përbashkëta. Prifti me ndihmësit e tij (obavnikët dhe obavnitët) e disponon atë në festë. Është prej druri (më shpesh bli). Vjen në formë të rrumbullakët me dy doreza. Është pikturuar me zbukurime dhe simbole të gdhendura sllave. Në dispozicion deri në një litër. Në fillim lejohet gjithmonë të kriposet (sipas Diellit, në drejtim të akrepave të orës), në mënyrë që njerëzit të shuajnë etjen dhe të lavdërojnë perënditë në unitet, duke respektuar rendin. Kjo zhvillon ndjenjën e miqësisë dhe i bashkon njerëzit në fillim. Çfarë duhet të jetë i rëndësishëm prifti në kohën e fillimit. Uniteti i njerëzve në frymën e sllavëve është një nga qëllimet e të gjitha festave Vedike. Nese deshironi, pini nje gllenjke dhe kaloni, nese doni ta pini deri ne fund, pasi etja eshte e madhe, por respekti per vete vellain ne rreth duhet te behet qe te mos nderpritet colo. Dhe si e bëni këtë, shqetësimet tuaja janë. Ajo derdhet në vëllazëri, në varësi të thelbit të ritualit: kvas i krijuar nga duart e komunitetit, ose surya e fermentuar mbi mjaltë, ose marmota e vjetëruar në qumësht dhe barishte, ose verë e mirë, ose birrë e dehur. Në të njëjtën kohë, duhet të mbahet mend se ajo nuk qëndron në forcën e gradave, por në forcën e unitetit të filluar nga vëllai. Përgatitja e pijeve ceremoniale është një aktivitet i preferuar i magjistarëve dhe shëruesve që përgatisin pije dhe ilaçe ceremoniale nga barishte të ndryshme, kvass, mjaltë dhe rrush.
Bratchina
Bratchina është një rit i lashtë sllav Vedic që shoqëroi shumicën e festimeve të Paraardhësve tanë. Përkthyer nga rusishtja e vjetër, "bratchina" do të thotë një festë e organizuar në një klub, domethënë një festë festive komunale. Festat popullore, të njohura si "bratchina" mbetën pothuajse të pandryshuara nga kohërat e lashta deri në fillim të shekullit të 20-të. Vëllazëria ruse shpesh kombinohej me festat e mëdha vjetore, ishte koha për të përkuar me fundin e korrjes, si dhe ditët e nderimit të hyjnive supreme të panteonit sllav Vedic.
Riti i vëllazërisë tani po rikthehet afërsisht kështu: caktohet dita e vëllazërisë dhe zgjidhet plaku-pirniku; mblidhen kontributet për blerjen e produkteve për tryezën e përbashkët; bëhen pijet e nevojshme rituale (kvas, verë, birrë, surya; të gjitha pijet janë rreptësisht joalkoolike, vetëm surja kishte një shkallë të dobët fermentimi, por lejohej të pihej vetëm për burrat që përmbushën detyrën e tyre ndaj ROD, të cilët lindi 8 fëmijë - gjysmë filxhani, 16 fëmijë - një filxhan), domethënë është duke u përgatitur nata. Komuniteti, mysafirët, tregtia, tregtarët, skuadra, kolonët, banorët e qytetit zgjedhin vendin e vëllazërisë. Si vend vëllazërimi mund të shërbenin shtëpia e plakut të vëllazërisë, një fushë, një tumë, një vend i shenjtë dhe vende të tjera. Është e nevojshme të marrësh një ftesë për vëllazërinë, duke përfshirë bufonë, muzikantë, kompozitorë. Të ftuarit ulen në vëllazëri në mënyrë të rreptë, në tavolina të ndryshme: "përpara", "mesi", "rrethrrotullim". Parimi i vendosjes mund të ketë një bazë të ndryshme: sipas meritës për komunitetin ose sipas moshës. Bufonët në epikë u ulën në sobë dhe vetëm nga aftësia e lojës së tyre ata vendosën nëse do t'i transplantonin në një vend më të nderuar. Sigurohuni që të pini tre tasa rresht pas rreshti në vëllazëri, domethënë vëllezërit që ecin rreptësisht në një rresht të ulur në tryezë, pjesa tjetër nuk mund të pinte. Në festat vëllazërore u diskutuan çështje të ndryshme, me sa duket, përbërja e pjesëmarrësve në festë varej nga kjo. Festa mund të zgjaste disa orë rresht - një ditë, dy, tre ditë, dymbëdhjetë ditë dhe madje edhe një muaj. Kockat e kafshëve të ngrëna, buka e dyllit dhe balta dhe ofertat e tjera u varrosën, u mbytën në ujë ose u dogjën. Sakrifica pa gjak (kërkesa; më shumë për këtë në fund të artikullit) iu ofruan perëndive të përmendura më parë dhe katër elementëve të universit, ndërsa u bënë lutje ose komplote.
Rituali i banjës
Ceremonia e banjës duhet të fillojë gjithmonë me një përshëndetje nga Mjeshtri i Banjës, ose shpirti i banjës - Bannik. Kjo urim është edhe një lloj konspiracioni, një konspiracion i hapësirës dhe i mjedisit në të cilin do të mbahet ceremonia e banjës. Ky është akordimi i këtij mjedisi me një Lad të caktuar. Një akordim i tillë mund të ndodhë edhe sipas një komploti të përgatitur paraprakisht - një përshëndetje, dhe sipas lindjes spontane pikërisht në hyrje të dhomës së avullit.
Zakonisht, menjëherë pas leximit të një përshëndetjeje të tillë konspirative, një lugë shërbehet në gur. ujë i nxehtë dhe avulli që del nga ngrohësi shpërndahet në mënyrë të barabartë nga lëvizjet rrethore të një fshesë ose peshqiri në të gjithë dhomën e avullit. Ky është krijimi i avullit të lehtë. Fakti është se avulli në dhomën e avullit zakonisht qëndron në shtresa. Në krye ka shtresa më të nxehta, më të thata dhe më të lehta të ajrit - avulli, dhe më poshtë, shtresat e avullit bëhen më të ftohta, më të lagështa dhe më të rënda. Dhe nëse nuk i përzieni këto shtresa me njëra-tjetrën dhe nuk krijoni një hapësirë të vetme avulli për sa i përket temperaturës dhe lagështisë në dhomën e avullit, atëherë avulli i tillë do të perceptohet si "i rëndë". Është e rëndë sepse koka do të nxehet, këmbët do të ftohen dhe i gjithë trupi do të qëndrojë në shtresa të ndryshme temperaturash dhe lagështie, në shtresa me presione të ndryshme. E gjithë kjo do të krijojë një ndjenjë përçarjeje dhe copëzimi në trup, dhe do të perceptohet si një ndjenjë e rëndë.
urë ylli
Riti tradicional i lashtë sllav i funeralit (funeralit) quhet "Ura e Yjeve", gjithashtu "Ura Kalinov" - ura midis botës së të gjallëve dhe botës së të vdekurve, me fjalë të tjera - ura midis Yavu dhe Navu, pas duke kaluar nëpër të cilën shpirti i njeriut hyn në “botën tjetër”. Në legjendat e popujve sllavë përmendet një urë e mrekullueshme, nëpër të cilën mund të kalojnë vetëm shpirtrat e njerëzve të mirë, të guximshëm, të ndershëm dhe të drejtë. Ne e shohim këtë urë në qiellin tonë në netët e kthjellëta, por tani ajo quhet Rruga e Qumështit. Të drejtët (njerëzit që jetuan sipas Rregullit, Vedave të Mëdha, Testamenteve të Zotave) kalojnë lehtësisht nëpër të dhe përfundojnë në Iriy Drita. Mashtruesit, bastardët, përdhunuesit dhe vrasësit (që nuk nënkuptojnë vrasësit e armiqve të LLOJIT sllav, por vrasësit që kryen krime për motive egoiste dhe qëllime të turpshme), njerëz të këqij dhe ziliqarë bien nga ura e yllit - në errësirë dhe i ftohti i akullt i Botës së Poshtme të Navit. Ata që kanë bërë shumë të mira dhe shumë të këqija në këtë jetë janë të ftuar të kalojnë sprova, megjithatë, për secilin ata janë të ndryshëm, prandaj nuk do të shkruajmë për të.
gjatë rit funeral, një procesion drejt vajtimeve të vajtuesve, duhet të kalojë simbolin "Urën e Kalinovit", duke e çuar kështu shpirtin e të ndjerit në kufirin e botëve (Reveal dhe Navi), pas së cilës trupi i të ndjerit u vendos në funeral. vjedh ("Nëse dikush vdes, unë do të punoj mbi të, dhe kështu krijesat unë vjedh një të madh"). Krada - një pirë funerali midis sllavëve (fjala sllave "vjedh" do të thotë zjarr flijimi). Zjarri shtrihet në formën e një drejtkëndëshi, lartësia e shpatullave të një personi ose më e lartë. Domovina (arkivoli) bëhet në formën e një varke, një varkë dhe hunda e "rookit" vendoset në perëndim të diellit. Pjesa e brendshme e vjedhjes është e mbushur me kashtë dhe degë të ndezshme. I ndjeri është i veshur me të gjitha të bardha, i mbuluar me vello të bardhë, në domino vendosen dhurata (dhurata) dhe ushqim funeral. I ndjeri duhet të shtrihet me këmbët e tyre në perëndim. Vjedhja vihet në zjarr nga plaku, ose magjistari (prifti), i zhveshur deri në bel dhe qëndron me shpinë nga vjedhja.
Trizna
Trizna është një rit ushtarak funeral ndër sllavët e lashtë, i cili përbëhet nga: lojëra, valle dhe gara për nder të të ndjerit; zi për të ndjerin; festë funerale. Fillimisht, festa e varrimit përbëhej nga një kompleks i gjerë ritual i flijimeve pa gjak, lojërave luftarake, këngëve, valleve dhe valleve për nder të të ndjerit, zi, vajtime dhe një festë përkujtimore para dhe pas djegies. Pas adoptimit të krishterimit në Rusi, festa u ruajt për një kohë të gjatë në formën e këngëve funerale dhe një festë, dhe më vonë ky term i lashtë Vedic u zëvendësua me emrin "përkujtim". Gjatë lutjes së sinqertë për të vdekurit në shpirtrat e atyre që luten, ekziston gjithmonë një ndjenjë e thellë uniteti me MIRI dhe Paraardhësit, gjë që dëshmon drejtpërdrejt për lidhjen tonë të vazhdueshme me ta. Ky rit ndihmon për të gjetur paqen e mendjes për të gjallët dhe të vdekurit, promovon ndërveprimin e tyre të dobishëm dhe ndihmën e ndërsjellë.
Trizna është lavdërimi i perëndive amtare, kushtuar përkujtimit të të afërmit të ndjerë. Ky adhurim pohon fitoren e përjetshme të Jetës mbi Vdekjen nëpërmjet unitetit tre botë në Triglav LLOJI i Më të Lartit. Vetë fjala "trizna" është një shkurtim i shprehjes: "Triglav (tri botë) të dish", domethënë të jesh i vetëdijshëm për të përbashkëtat e tre niveleve të qenies (Nav, Yav, Rule) dhe të përmbushësh detyrën e shenjtë. të mbajtjes së komunikimit ndërmjet brezave, pavarësisht nga vendbanimi i Paraardhësve. Gjatë kësaj ceremonie lavdërohet madhështia, drejtësia dhe mëshira e perëndive sllave dhe lavdërohen bëmat dhe veprat e drejta të kreshnikëve, heronjve dhe paraardhësve tanë të lavdishëm, të cilët vdiqën duke mbrojtur tokën amtare dhe ROD sllave. Me ndihmën e këtij riti përkujtimor, sllavët u drejtohen perëndive me një kërkesë për të mbrojtur dhe mbrojtur ROD-në e shenjtë sllave dhe tokën ruse - vendas, si dhe për t'u mundësuar të afërmve të vdekur, në botën e Navi, të korrigjojnë të gjitha falsiteti i veprës (nëse ka) dhe merrni një jetë të denjë (për t'u rilindur përsëri) në Java.
Korrja
Vjelja është një nga periudhat kryesore të ciklit bujqësor. Në ciklin e ritualeve që shoqëronin vjeljen dallohen veçanërisht fillimi (zazhinki) dhe mbarimi i tij (korrje, dozhinki, sponzhinki).
Një kompleks i gjerë ritualesh dhe ritualesh magjike u shoqërua me periudhën e korrjes. Ato nuk ishin caktuar në një datë të caktuar, por vareshin nga koha e pjekjes së drithërave. U mbajtën ritet (kërkesat) e flijimit për të falënderuar tokën mëmë për të korrat e shumëpritura. Me ndihmën e veprimeve magjike, pjesëmarrësit e ritit kërkuan të rivendosin pjellorinë në tokë, duke siguruar të korrat e vitit të ardhshëm. Për më tepër, ceremonia kishte një rëndësi praktike: korrësit kishin nevojë për një pushim të caktuar nga puna.
Për të filluar korrjen, gjëja kryesore u konsiderua zgjedhja e duhur"zazhinshchitsy", një korrëse e famshme për shëndetin, forcën, shkathtësinë, shkathtësinë, " dorë e lehtë"; një gruaje shtatzënë (e quajtur gjerësisht "e rëndë") nuk iu besua kurrë zazhin; asaj iu ndalua as të shikonte se si ata zhin, në mënyrë që të korrat të mos ishin "të rënda." Gruaja e zgjedhur në mbledhjen e përgjithshme u përgatit për zazhin me kujdes të veçantë: lau altarin në shtëpi, tavolinën e mbuluar me mbulesë tavoline për të marrë në mënyrë adekuate grushtin e parë të kallinjve të korrur. Pastaj u la, veshi një këmishë të bardhë të pastër dhe shkoi në fushë në Në mbrëmje, në mënyrë që të korrat të ishin të shpejta dhe të suksesshme, zazhinshchit shkoi në vendin e punës me një hap të shpejtë dhe pa u ndalur; pasi erdhi në fushë, pa vonesë, ajo hodhi rrobat e jashtme dhe filloi të korrë; në punë, ajo kthehej me nxitim në shtëpi. Ndonjëherë zazhina bëhej në fshehtësi: zazhina përpiqej të shkonte pa u vënë re në arën e saj dhe kur u kthye në shtëpi, tashmë në fshat u bë e ditur se zazhini kishte ndodhur dhe të nesërmen në mëngjes. të gjithë pronarët filluan të korrin.
Vëllazërim
Riti i vëllazërimit të gjakut është një veprim shumë serioz ritual Vedic, i mbushur me një thelb dhe kuptim të thellë të shenjtë. Kuptimi i këtij uniteti në nivelin shpirtëror të dy luftëtarëve (si rregull) me ndihmën e një betimi për besnikëri (duke shkelur të cilin një person vdes shpirtërisht) dhe gjak (i cili prej kohësh është nderuar si bartës i shpirtit të një personi). Luftëtarët u betuan të mos tradhtonin kurrë, të ishin besnikë deri në vdekje dhe të qëndronin për njëri-tjetrin deri në fund në betejë. Ky rit është veçanërisht i nevojshëm për forcimin e Pritësit të RODOV-it dhe forcimin e lidhjeve dhe marrëdhënieve familjare dhe fisnore midis përfaqësuesve të një populli.
Nëse dy burra të lavdishëm vendosin të vëllazërohen me gjak, atëherë pasi ta mendojnë me kujdes dhe të tërhiqen pa u menduar, ata do të njoftojnë Magusin e komunitetit ose Guvernatorin e tij ose të moshuarin për këtë, në mënyrë që ai të dëshmojë edhe për betimin edhe për betimin dhe riti i fjalëve të lumenjve. Burrat do të qëndrojnë kundër njëri-tjetrit përballë zjarrit, dhe magjistarët pranë tyre. Dhe burrat prenë duart e tyre të majta (damarët), secili më vete, dhe me një thikë, të ndezur në zjarr, ose secili me të tijën. Rrjedhat e gjakut derdhen në një tas me hop dhe përzihen në një pije të vetme, dhe plagët sillen fort njëra te tjetra. Pastaj magjistari që kryen ritin fillon fjalimin e tij. Pas kësaj, Magus i jep një gotë gjysmë për të pirë secilit vëlla, pas së cilës vëllezërit e gjakut duhet të përqafohen fort, duke forcuar kështu vëllazërinë e tyre të gjakut.
funerali fluturues
Në kulturën tradicionale të rusëve është i njohur edhe riti i varrimit të mizave dhe buburrecave; miza është pjesëmarrëse në ritualet e vjeshtës të ciklit kalendarik. Riti i varrimit dhe kullotës së mizave duket veçanërisht interesant. Ky rit tërhoqi vëmendjen e studiuesve në shekullin e 19-të. Shkrimtari dhe etnografi S.V. Maksimov përshkroi zakonin e varrosjes së mizave në veri të Rusisë (në rajonet lindore të Oblastit Vologda). Ky zakon u quajt "argëtues". Materiali etnografik i regjistruar nga Maximov duket si ky: “Varrimin e organizojnë vajzat, për të cilat presin arkivole të vogla nga rrepa, suedezë apo karota, në të njëjtën kohë, gjatë largimit, dikush duhet t'i dëbojë mizat nga kasolle me një "shami" ose një peshqir dhe thuaj: "Një mizë në një mizë, fluturo për të varrosur mizat" ose "Fluturon, miza, o miq mushkonja, është koha për të vdekur. Ju hani një mizë dhe të fundit që hani". se ky mjet është pa masë më efektiv, sepse një mizë e përzënë nga pantallonat e tij humbet përgjithmonë dëshirën për t'u kthyer përsëri në kasolle. "Maximov gjithashtu shkruan se" zakoni i varrosjes së mizave, buburrecave dhe çimkave praktikohet jo vetëm në Ditën e Semyonovit, por edhe në Serpentinën e Vjeshtës (Egzaltimi). dhe në Pokrov dhe në disa festa të tjera". Kuptimi i ritit nuk ishte vetëm shkatërrimi dhe dëbimi i insekteve nga kasollet e fshatarëve, por edhe fakti që gjatë "funeralit të mizave" vajzat organizuan një shfaqje për veten e tyre, duke u përpjekur të tregonin dinjitetin e tyre para spektatorëve që ishin mbledhur për të parë ritin, veçanërisht djemve të cilëve u kujdeseshin për nuset, sepse koha e vjeshtës së dasmave po afrohej dhe jo më kot besohej se nga Semyon- dita deri në fund të nëntorit - javët e dasmës.
zjarr i gjallë
Asnjë rit dhe festë sllave nuk është e plotë pa zjarr, ose më mirë, pa djegien e zjarreve të shenjta dhe vjedhjet. Shpesh, këto zjarre ndizen me ndihmën e të gjitha llojeve të gjërave të pahijshme si çakmakët dhe benzina, si dhe vaji dhe shkrepset. E gjithë kjo është sigurisht e mirë, por ju mund ta ndezni vjedhjen në një mënyrë tjetër - me Living Fire. Kuptimi i këtij riti është të ndizni një zjarr, ta krijoni atë me tuajin me duart e mia, për të ndjerë unitet me këtë element të madh dhe Zotin e Zjarrit - Simargl, si dhe Paraardhësit-Paraardhësit tanë. Megjithatë, ju mund të ndjeni ndryshimin midis zjarrit të ndezur nga shkrepset dhe zjarrit të ndezur nga duart tuaja.
Në fëmijëri, me siguri, të gjithë vunë re se kur hekuri godet një gur, bien shkëndija dhe pikërisht kjo metodë përdoret në çakmakët e sotëm. Guri më i përshtatshëm për nxjerrjen e shkëndijës është stralli. Është e lehtë për ta marrë atë, pasi gurët nuk janë të pazakontë në kohën e tanishme. Mund të gjeni strall në një rrugë fshati ose në një gurore, ose thjesht ta blini në një dyqan. Do t'ju duhet gjithashtu një kolltuk, i cili gjithashtu mund të blihet, për shembull, nga reenactors. Është një copë hekuri, e cila rrihet në strall për të goditur shkëndija. Kjo copë hekuri, nëse është e nevojshme (nëse është e një forme të papërshtatshme) mund të fiksohet me një dorezë, për shembull, me një copë çeliku të fortë, një fragment skedari etj. Sidoqoftë, për këtë mund t'ju duhet një farkëtar. Tani provoni të trokitni në strall me një strall. Flint duhet të merret në dorë dhe të vendoset në një sipërfaqe. Meqenëse duhet të ndezim një zjarr në pyll, do ta vendosim në tokë. Marrim një kolltuk me dorën tjetër dhe përpiqemi të godasim strallin dhe duhet goditur rastësisht. Stralli do të fillojë të hedhë shkëndija... Në fakt, Paraardhësit-Paraardhësit tanë e minuan Zjarrin e Gjallë në një mënyrë kaq të thjeshtë.
shenjtërim
Shenjtërimi mbrojtës duhet të kryhet vetëm në festat e ndritshme, kur mbizotëron jarja e perëndive në tokë, gjatë ditës, në fund të ritit, nëse vetëm shenjtërimi vetë nuk ishte menduar për ritin. Shenjtërimi i amuleteve private mund të bëhet në çdo ceremoni dhe në çdo ditë të mirë për këtë, si dhe në festa. Ky veprim duhet të kryhet përpara churës (pikave) të perëndive në tempull (shenjtore), gurit të Zotit, pemës së shenjtë ose burimit, përballë një zjarri të madh ose të vogël, ose duke u kthyer në lindjen e Diellit të Kuq. E gjithë kjo është një gjë e shenjtë. Një amuletë e blerë mblidhet në një peshqir dhe vendoset në tokë ose një gur përpara tij, ndërsa një ngjyrë rozë i merret pronarit nga dora në dorë dhe vendoset mbi një gur, altar, mburojë, peshqir ose ndonjë gjë tjetër, përveç në tokë. Me gjithë këtë, është më mirë të shenjtërohet çdo gjë tjetër që ata dëshirojnë t'i japin forcë - armët, bizhuteritë dhe të gjitha veglat. Dhe nëse ka një bazë për këtë, atëherë ata rrethojnë peshqirin me amuletin me një thikë të shenjtë, duke e mbyllur atë në një kunj. Është gjithashtu e nevojshme të përfundoni pastrimin e amuletit me pesë artikuj, mbi të cilët drita është e bardhë që në fillim. Dhe ato artikuj: uji, që tregon fuqinë e Velesit; tokë (ose grurë) - fuqia e Nënës Lada; zjarri - mbështetja e Svarog; hekur (thikë ose teh sëpatë) - Perun vlad; ajri - Stribozhya yar (dhe të tjerët thonë se kjo është fuqia e Yazhe-Snake, Sundimtari i Nëntokës).
Ndarja
Riti i lamtumirës me çur kryhet nga magjistarët në rast përdhosjeje të çirit, nëse është dëmtuar rëndë dhe nuk mund të restaurohet - digjet keq, copëtohet ose sharrohet. Gjithashtu në disa raste të tjera, kur çora për ndonjë arsye ra në gjendje të keqe. Nëse dëmi mund të eliminohet, atëherë ato eliminohen dhe kjo ceremoni nuk kryhet. Pjesërisht, ky rit u huazua nga krishterimi ortodoks në lidhje me ikonat e kalbura ose të djegura. Një rast i veçantë dhe i rrallë është një goditje rrufeje. Dëme të tilla (edhe ato të forta) nuk korrigjohen kurrsesi, por konsiderohen si një bekim i veçantë i perëndive (në veçanti, Perun), që e bën chur një faltore të vërtetë. Sidoqoftë, nëse, si rezultat i një goditjeje rrufeje, fytyra e çirit dëmtohet plotësisht (d.m.th., në fakt mungon), atëherë duhet të bëhet varrimi i zjarrtë i kishës (por jo i Zotit, imazhi i të cilit ishte). . Gjithashtu, nëse rrufeja e rrëzonte çirin ose e çante atë në mënyrë që pjesa me fytyrë të shkëputej dhe të binte në tokë. Riti i lamtumirës Chur mbahet solemnisht, por jo festivisht dhe pa pjesëmarrjen e të ftuarve.
hamendje
Në një kuptim të përgjithshëm, hamendja u kuptua si një grup veprimesh të rregulluara në mënyrë rituale që synojnë njohjen e së ardhmes, duke sqaruar se si forcat e dobishme jetëdhënëse dhe vdekjeprurëse lidhen me një person dhe me të. rrugën e jetës. Veprimet magjike dhe hamendja ishin një pjesë integrale dhe e natyrshme e jetës së paraardhësve tanë sllavë. Në kuptimin e veprimit të hamendjes, mund të dallohen disa faza kryesore: nga nderimi i forcave "të gjalla" pa fytyrë deri te personifikimi dhe hyjnizimi. Fillimisht, njerëzit nderuan vetë elementët dhe forcat e natyrës: diellin, shiun, erën, pemët, gurët ... Sllavët i trajtonin gjithmonë paraardhësit e tyre me të njëjtin respekt. Nëse ishte e nevojshme, ata iu drejtuan për ndihmë dhe mbështetje elementëve dhe paraardhësve, si dhe mbrojtësve të qiellit, tokës dhe nëntokës. Pastaj u shfaqën personazhe më specifikë, duke mishëruar elementet e universit, datat e kalendarit, "punimet dhe ditët" e një personi, fatin e tij, gjendjen mendore, sëmundjen: Avsen, Maslenitsa, Brownie, Bannik, Polevik, Share, Fever dhe të tjerët.
Qëllimi i shumicës së tregimit të fatit ishte dëshira për të marrë përgjigje për pyetjet për jetën, shëndetin, vdekjen e anëtarëve të familjes, për motin, të korrat, pasardhësit e bagëtive, zogjtë e shumimit, bletët, pasurinë dhe varfërinë, për fatin e mungesës. të afërmit; për shkaqet dhe përfundimin e sëmundjes, nëse bagëtia e blerë do të zërë rrënjë, se ku dhe kur të ndërtohet një shtëpi e re, etj. Megjithatë, grupi i tregimit të fatit për martesën dhe martesën e ardhshme, i kryer kryesisht nga vajzat, mund të njihet si më i përhapuri dhe i larmishëm. Kur treguan fatin për martesën dhe martesën, ata kërkuan të zbulonin emrin e bashkëshortit të ardhshëm, të tij pamjen, mosha, karakteri, aftësitë dhe gjendja financiare, kush në familje do të ketë primatin, sa fëmijë do të ketë, çfarë gjinie dhe çfarë fati, cili nga bashkëshortët do të jetojë më gjatë etj.
Treba
Treba është një dhuratë e pasardhësve mirënjohës ndaj Prindërve të tyre të Lartë, me fjalë të tjera, një sakrificë pa gjak për perënditë e afërm. Kërkesa bashkon botën. Ju duhet të sillni kërkesën, duke pastruar zemrën tuaj nga gjithçka e tepërt - jo në zemërim, jo në inat, jo të verbuar nga një lodër boshe. Kushdo që u bën kërkesa perëndive vetëm për të arritur disa qëllime të kësaj bote, e dënon shpirtin e tij në harresë, në dritën e blasfemisë së ardhshme ndaj Zotave të Familjes që ai ngre lart. Sepse perënditë janë prindërit tanë suprem dhe na japin gjithçka që na nevojitet vërtet, dhe lypja për xhingla të panevojshme prej tyre (për shembull, para) do të thotë t'i ofendosh ata dhe të biesh me fytyrë përtokë në dhe. Prandaj, nevoja duhet sjellë me zemër të pastër dhe me qëllime të mira - Lavdërimi i perëndive për dhuratat e tyre bujare. Duhet thënë se kur sjellim kërkesat e Zotave, jo vetëm që falënderojmë Zotat e FAMILJES sonë me dhurata, por nuk sjellim një pjesë të vetes me këto dhurata, duke djegur në zjarr çdo gjë që është vjetëruar për të bashkohu me Fuqinë e Zotit. Sepse nuk mund të marrësh asgjë pa dhënë diçka. Ky është thelbi i kërkesës (sakrificës).
Njerëzit e ndritshëm e dinë se disa kërkesa u janë sjellë disa perëndive në një kohë të veçantë, në vende të veçanta. Secili Zot ka kohën e tij, në të cilën fuqia e tij manifestohet plotësisht në Revelacion, dhe në këtë kohë ky Perëndi duhet të lavdërohet dhe të sillet në kërkesë. Për perënditë e dritës, kërkesat krijohen gjatë orëve të ditës dhe Kologoda (në pranverë dhe verë), për perënditë e Naviimit - gjatë natës ose në muzg, në dimër dhe në vjeshtë. Duke sjellë kërkesat për perënditë e dritës, ata bëjnë një kriposje (sipas Diellit, në drejtim të akrepave të orës), për perënditë Nava - kundër kripës (kundër Diellit, në drejtim të kundërt).