KUPALA [Kupalo, Cupid (latinisht), Kupalets, Kupalich, Kupeboze, Kupailo (Ukrainisht), Kupalishch (Bjellorusisht), Kapila (Ind.)] është Zoti që lidh të gjithë elementët: zjarrin, ujin, tokën dhe ajrin (kupa do të thotë së bashku) ai është edhe Zot: pastrimi, epshi, dashuria, çiftet martesore, ai lidhet me ujin dhe zjarrin.
Sipas disa burimeve, vëllai i Ovsen dhe Kolyada. Burri i Kostroma (Kupalnitsy). Pemët e tij të shenjta janë Elm, Fern.
Kupala është një Zot që i jep një personi mundësinë për të kryer të gjitha llojet e Abdesit dhe kryen Ritet e Pastimit të Teles, Shpirtit dhe Shpirtit nga sëmundje dhe sëmundje të ndryshme. Zoti udhëzon për një jetë të gëzuar dhe të lumtur.
Kupala është një Zot i gëzuar dhe i bukur, i veshur me rroba të bardha të lehta të zbukuruara me lule. Mbi kokën e Zotit Kupala ka një kurorë me lule të bukura. Kupala nderohet si Zoti i kohës së ngrohtë të verës, luleve të egra dhe frutat e fushës. Shumë klane sllavo-ariane të angazhuara në kultivimin e fushës e nderuan Zotin Kupala së bashku me perëndeshën Makosh dhe perëndeshën Tara, si dhe perënditë Perun dhe Beles.
Festa për nder të Zotit Kupala festohet më 7 të muajit Heilet (sipas kalendar antik Besimtarët e Vjetër Ortodoks-Inglezë), d.m.th. 6-8 korrik i kronologjisë moderne (23-25 qershor, stili i vjetër), mbi të cilin i bëhen flijime pa gjak këtij Zoti, si dhe të gjithë perëndive dhe paraardhësve të lashtë, të cilët janë hedhur në zjarrin e Altarit të Shenjtë Svastika (zjarri për këtë festë është marrë vetëm nga fërkimi ose nga rrufeja) në mënyrë që çdo sakrificë të shfaqet në tavolina pushimi Zotat dhe paraardhësit.
Magjistari mblodhi kërkesën e zakonshme në cepin e veshjes së tij dhe më pas, duke zgjedhur bukën më të madhe, ai eci përgjatë rreshtave. Secili nga pjesëmarrësit në ritual duhej dora e djathtë prek bukën, duke bërë një dëshirë. Pastaj, para se të digjej në shtyllë, treba u ndriçua nga një magjistar.
Pasi bëhen sakrifica pa gjak, qirinj dhe flakë ndizen nga zjarri i gjallë i Altarit të Shenjtë Svastika, të cilat janë fiksuar në kurora dhe gomone dhe dërgohen në fund! rec. Në të njëjtën kohë, ata shpifin dëshirën ose kërkesën e tyre më të thellë për çlirim nga të gjitha llojet e sëmundjeve dhe sëmundjeve në një qiri ose në një zjarr! dështime, probleme të ndryshme etj., dhe të rinj e të reja, të kurorëzuar e të ngjeshura me lule, kërcejnë rreth zjarrit me këngë gëzimi.
Për nder të Kupala, rrotat e ndezura të karrocave lëshohen nga mali, kurorat e Ivan da Marya, rodhe, bari i Nënës së Zotit dhe veshi i një ariu janë përdredhur. Nëse kurora fundoset menjëherë, do të thotë se e fejuara ka rënë nga dashuria dhe nuk mund të martohet me të. Kushdo që lundron më gjatë kurora do të jetë më e lumtur nga të gjithë, dhe kujtdo që copa e tij digjet më gjatë, ajo do të jetojë një jetë të gjatë e të gjatë! Natën Kupala, në grumbujt e milingonave, vaji mblidhet në një enë, i cili njihet si një agjent shërues kundër sëmundjeve të ndryshme. Ata lahen me vesë natën për bukuri dhe shëndet.
Në festë, të gjithë duhet t'i nënshtrohen një pastrimi të plotë në mënyrë që të pastrohen plotësisht të fillojnë të mbledhin frutat e fushës. Një pastrim i plotë përbëhet nga tre pjesë:
Pastrimi i parë (Pastrimi i Trupit): Të gjithë të pranishmit në festën në Ditën e Zotit Kupala duhet të lajnë trupin e tij në ujërat e shenjta (lumenj, liqene, pellgje, vesë, etj., mundësisht ujë të rrjedhshëm) të paktën 9 herë për t'u larë. vetes lodhje dhe papastërti.
Pastrimi i dytë (pastrimi i shpirtit): Në mënyrë që të pranishmit në festën në Ditën e Zotit Kupala të jenë në gjendje të pastrojnë shpirtin e tyre, ata ndezin zjarre të mëdha dhe kushdo që dëshiron hidhet mbi këto zjarre të paktën 9 herë. sepse Zjarri djeg gjithë negativitetin dhe pastron atmosferën dhe shpirtin e një personi.
Pastrimi i tretë (Pastrimi i Shpirtit): Çdo Besimtar i Vjetër i pranishëm në festën në Ditën e Zotit Kupala ecën zbathur mbi thëngjij të djegur të paktën 9 herë. Kjo festë është e lidhur pazgjidhshmërisht me një tjetër ngjarje të lashtësisë. Në kohët e lashta, Zoti Perun çliroi nga Ferri dhe nxori motrat e tij nëpër portat e Ndërbotës, të vendosura në Kaukaz, dhe i dërgoi të pastroheshin në ujërat e Iriut të Shenjtë (Irtysh) dhe në Liqenin e Pastër me krem kosi ( Liqeni Zaisan). Kjo ngjarje rrëfehet në topin e pestë të Këngëve të Zogut Gamayun.
Kupala është Zoti mbrojtës i Sallës Qiellore të Kuajve në Rrethin Svarog, dhe në këtë ditë është zakon të lani kuajt, të gërshetoni shirita shumëngjyrësh në manat e tyre dhe t'i dekoroni me lule të egra.
Idhulli i Kupala qëndronte në Kiev. Ky Zot renditej në mesin e perëndive fisnike. Burra dhe gra të mprehta heqin këmisha në fund të mesnatës dhe gërmojnë rrënjë ose kërkojnë thesare në vende të çmuara deri në agim. Bimët dhe lulet e mbledhura në Kupala nderohen si më shëruese se ato të mbledhura në një ditë tjetër. Ata tymosin të sëmurët me ta, luftojnë me "shpirtrat e këqij", i hedhin në një sobë të përmbytur gjatë një stuhie për të mbrojtur shtëpinë nga një goditje rrufeje, ato përdoren për tharje dhe tharje ... Kur grisen barishtet, thonë: “Nënë tokë, më bekoftë, merr barishtet, se bari është nëna ime!” Ata mbledhin hithra, trëndafila të egër dhe bimë të tjera me gjemba, të cilat i djegin për të shpëtuar nga telashet.
Nëse hidheni mbi zjarrin Kupala, do të mbroheni nga dëmtimi. Kushdo që kërcen më lart, gotët do të jetojnë një vit më të lumtur. Nën rrënjën e Çernobilit, ata kërkojnë qymyr dheu, i cili përdoret si ilaç për epilepsinë dhe sëmundjet e zeza. Në mesnatë, ju duhet të merrni lule pa shikuar dhe t'i vendosni nën jastëk, dhe në mëngjes kontrolloni nëse ka dymbëdhjetë barishte të ndryshme. Nëse keni mjaft, do të martoheni këtë vit. Në mëngjes herët, gratë "e kapin vesë". Për këtë merret një mbulesë tavoline e pastër dhe një enë, me të cilën shkojnë në livadh. Këtu mbulesa tavoline tërhiqet zvarrë nëpër vesë dhe më pas vesa shtrydhet në një enë dhe lahen fytyra dhe duart për të larguar çdo “dhimbje”, që të mos ketë pika të zeza apo puçrra në fytyrë. Vesa Kupala spërkatet në shtretërit në shtëpi në mënyrë që çimkat të mos jetojnë.
Kupala - Rite.
Festivali popullor, i festuar në Rusi natën e 7 korrikut (24 qershor, sipas stilit të vjetër), është i njohur në të gjithë botën sllave. Ritualet dalluese të këtij festivali janë: ndezja e zjarreve, këngët, lojërat, kërcimi mbi zjarr dhe shkurret e hithrës, larja gjatë natës në vesë dhe ditën në lumenj, vallëzimi rreth pemës Marena dhe zhytja e saj në ujë, varrosja e barishteve. një besim për mbledhjen e njerëzve të ditur në malet Tullac. Festivali rus është i njohur tek çekët, serbët, moravianët, karpato-rusët, bullgarët dhe polakët. Atje kjo natë njihet si Sobotok. Festimi më madhështor i kësaj dite bëhet nga sllavët në Silesia dhe çekët. Atje, zjarret e Kupalës po digjen në malet Karpate, Sudetë dhe Kornoposha për një sipërfaqe prej disa qindra miljesh. Gulët ngjeshen me fasha me lule, vendosin kurora me barishte në kokë, bëjnë valle, këndojnë këngë, të moshuarit nxjerrin zjarr të gjallë nga pemët. Pasi hidhen mbi zjarre që digjen, lahen me vesë. Polakët, sipas përshkrimit të Kochanowskit, e festuan këtë ditë në pyllin e zi në Voivodeship Sendomierz. Në këngën Kupala ata këndojnë që këtë festival ua dhanë nënat e tyre. Zjarret u ndezën në sheshe, pranë pyjeve dhe në mjedise të ndryshme, lule dhe barishte u çuan nëpër shtëpi. Dhe zjarri Kupala u quajt midis polakëve: kresz. Serbët mendojnë se dita e Kupalës është aq e madhe sa për të dielli në qiell ndalon tre herë. Lituano-rusët e quajnë festivalin Kupala - festivali i vesës. Në mbrëmje, ata mblidhen në një vend të zgjedhur, ngrenë kasolle në pastrim, ndezin zjarre, këndojnë këngë, kërcejnë me pishtarë dhe hidhen mbi zjarr. Herët në mëngjes ata shkojnë në pyll - në vesë. Mbledhjen e mëngjesit e quajnë tufë, kurse vallen kordon.
Në mëngjes mblidheshin barëra për shërim dhe magjepsje. Lituano-rusët gjithashtu besojnë në ngjyrën e fiereve.
Në Thesarin e vitit 1639 gjejmë: “një lloj zjarri ndezi një pararendës sipas ndonjë zakoni të lashtë”.
Të tilla janë lajmet e ruajtura në monumentet tona të shkruara. Tani le t'i drejtohemi përshkrimit të festivalit folklorik të mbajtur në vende te ndryshme. Gjurmët e riteve të festivalit, të ruajtura në rrethinat e Novgorodit, janë si më poshtë:
"Në Ladoga e Vjetër, zjarret Kupala janë bërë në malin Pobedishch. Aty ky zjarr i marrë nga fërkimi nga një pemë njihet me emrin: i gjallë, pyll, mbret-zjarr, mjekues.
Në periferi të Moskës, zjarret Kupala u ndezën në male, fusha dhe përgjatë brigjeve të lumenjve. Burra e gra hidheshin mbi këto zjarre, ngisnin bagëti. Lojërat dhe këngët vazhdojnë deri në agim.
Moskovitët festojnë Ditën e Kupalës në tre male.
Në Tula, ky festival u nis pranë nivelit Shcheglovskaya. Në mbrëmjen e 6 korrikut (23 qershor, sipas stilit të vjetër), fshatarët dalin në fushë me këmisha të bardha të pastra, bëjnë zjarre nga druri i furçave. Të moshuarit ulen në një rreth dhe fillojnë të ndezin zjarr nga dy pemë të vjetra e të thata në një të tretën. Rreth tyre të gjithë qëndrojnë në heshtje të thellë. Sapo u shfaq zjarri, gjithçka mori jetë, këndoi dhe u gëzua. Janë ndezur zjarret. Të rinjtë këndojnë dhe kërcejnë, të moshuarit ulen në rreth, duke folur për lashtësinë. Ndodhte shpesh të shihje se si nënat e vjetra djegnin këmisha të marra nga fëmijët e sëmurë mbi këtë zjarr, me besim të plotë se sëmundjet do të ndalonin nga ky rit. Populli ynë e di se kërcimi mbi zjarr të heq hijeshinë. Në larjen në vesë të mëngjesit, ata besojnë pastrimin e trupit dhe largimin e sëmundjeve.
Në fshatrat e vogla ruse, zjarret e Kupalës kombinohen me rite të veçanta që populli i madh rus nuk i ka. Këtu shohim: një shkurre hithre, një kukull, duke festuar pranë një peme marina; këtu dëgjojmë këngë me emrin Kupalo. Në provincën e Kharkovit, fshatarët mblidhen në një vend të caktuar dhe kërcejnë mbi një shkurre hithre. Në kohët e vjetra, kërcimi ndodhte përmes një kashte të ndezur me këngë Kupala. Të tjerë presin pemën e marinut, e dekorojnë me një kurorë lulesh dhe e çojnë në një vend të largët. Këtu, nën një pemë, ata mbollën një kukull, të zbukuruar me zbukurime të ndryshme. Pranë pemës ishte vendosur një tavolinë me ushqime. Të rinjtë, duke shtrënguar duart, ecnin rreth pemës dhe këndonin këngë. Në fund të lojërave ata hoqën një pemë me këngë dhe e çuan në lumë. Kur erdhën te lumi, të gjithë filluan të notojnë. Pema e marinës u fundos në lumë. Në vende të tjera, kukulla bëhej jo më shumë se tre të katërtat e arshinit, zbukurohej me një kurorë lulesh dhe hidhej mbi zjarr me të. Gratë e veshura me një fustan festiv, kurora për kokën ishin thurur nga lule. Kurora mbulonte gjysmën e fytyrave të tyre.
Në disa vende, kur sillnin një pemë dhe një kukull në lumë, fillimisht hiqnin kurorat e tyre, të cilat ose i hidhnin direkt në ujë ose i vendosnin mbi kukull. Të tjerët merrnin fshehurazi kurora me vete dhe i varnin në korridor për t'i mbrojtur nga telashet dhe fatkeqësitë.
Në fshatrat e provincave Podolsk dhe Volyn, kolonët, duke ardhur në vendin e caktuar, sollën me vete një degë shelgu, të zbukuruar me lule. Ky shelg, i quajtur Kupailo midis tyre, u vendos në tokë, ata ecnin rreth tij dhe kënduan këngë Kupala. Pas këngëve, vajzat qëndruan pranë shelgut dhe burrat u larguan mënjanë. Pastaj papritmas burrat sulmuan vajzat, vodhën shelgun dhe e prenë në copa.
Banorët e Tikhvin dhe Ladoga sjellin fshesa me zhavorrin e Ivan da Marya në banjën e nxehtë dhe fluturojnë me to për shëndetin e tyre. Vaji shërues gjendet në gungat e milingonave. Në kopshte, nën rrënjën e Çernobilit, ata kërkojnë qymyr dheu, i cili shëron sëmundjet e zeza dhe epilepsinë.
Në Rusinë e Vogël, ata mbledhin: lëng blu, lule misri aromatike të kuqe, cherevichki të kuqërremtë, lulëkuqe pansky, të verdhë St. Nga këto barishte ata përdredhin: një kurorë Kupala, dhe pelin vishet nën sqetull, në mbrojtje nga hijeshia e shpirtrave të këqij (Përzgjedhja e materialit: " Vedat sllavo-ariane"Libri 3" Ynglism ", dhe "Përrallat e popullit rus" të mbledhura nga I.P. Saharov, 1835).
Personifikimi i apogjeut të energjisë jetike të diellit. Ndonjëherë ai quhet edhe zot i diellit të verës. Kupala ishte i martuar me motrën e tij Kostroma. Nëse përkthehet nga gjuha indo-evropiane, atëherë "kupala" përkthehet si "valoj, ziej". Në disa gjuhë të tjera do të thotë "zjarr, zjarr".
Miti i Kupala dhe Kostroma
Prindërit e Kupala dhe Kostroma (simbolizonte elementin e ujit), sipas legjendës, ishin Semargl (zoti i Hënës, rojtari i qiellit dhe i Diellit) dhe Bather. Ata kishin fëmijë në ditën e solsticit të verës. Zoti i bubullimës Perun ishte shumë i lumtur për lindjen e fëmijëve nga vëllai i tij Semargl. Kjo është arsyeja pse ai i dha Kupalës dhe Kostroma një lule fier (një bimë që nuk lulëzon kurrë). Prandaj lindi legjenda që natën e Ivan Kupala mund të shihni sa bukur lulëzon fieri.
Kupala dhe Kostroma u rritën të bukur dhe të butë, plot shëndet dhe energji. Por një ditë ndodhi një tragjedi. Kupala iku nga shtëpia natën për të dëgjuar këngën e zogut Sirin. Për shkak të kësaj, ai përfundoi në botën e krimit (Navi). Prindërit e kërkuan për një kohë të gjatë, por nuk mund ta gjenin.
Në këtë kohë, Kostroma u rrit nga një vajzë e ëmbël në një vajzë të bukur. Me bukurinë e saj, ajo i mahniti djemtë, por nuk donte të martohej me asnjë prej tyre. Një herë ajo thuri një kurorë të mrekullueshme dhe deklaroi se do të martohej vetëm me atë që mund ta merrte prej saj. Doli se askush nuk mund ta bënte atë. Pastaj vajza qëndroi në brigjet e lumit Ra-(Volga moderne) dhe bërtiti se askush nuk ishte i denjë për të. Pastaj era fryu aq fort sa kurora e saj ra në ujë (gjithashtu një nga ritualet për festën e Ivan Kupala). Dhe një varkë lundroi pranë, në të cilën ishte ulur i riu. Ai ishte jashtëzakonisht i hollë, i fortë dhe i pashëm. Duke marrë kurorën, djali ia dha Kostromës. Dhe së shpejti i riu luajti një martesë.
Vetëm të nesërmen prindërit kuptuan se i fejuari i vajzës së tyre ishte Kupala, djali i tyre, i cili kishte humbur disa vite më parë. Ai ishte në gjendje të dilte nga Navi, por për një kohë të gjatë nuk e dinte se ku ishte familja e tij tani. Kupala dhe Kostoroma, duke kuptuar se ata ishin të lidhur më shumë se lidhjet familjare, nuk mund t'i mbijetonin kësaj (dhe vetë akti i incestit u konsiderua një mëkat i tmerrshëm, dënimi për të cilin ishte vdekja). Ata, duke marrë duart e njëri-tjetrit dhe duke qëndruar në buzë të bregut më të lartë të lumit Ra, u vërsulën në lumë.
Por vetëm Kupala vdiq. Kostroma, nga ana tjetër, u shndërrua në një sirenë, duke joshur djemtë në pishinë (besohet se kështu e ndëshkuan perënditë për krenarinë që tregoi vajza, duke thënë se askush nuk ishte i denjë për të). Por gjatë gjithë kësaj kohe ajo ishte çmendurisht e zjarrtë për të dashurin e saj. Atëherë perënditë patën keqardhje për Kostroma. Ata e sollën vëllanë-burrin e saj bota e të vdekurve dhe thurur trupat e tyre së bashku në lule e bukur. Dhe disa dekada më vonë, të krishterët filluan ta quajnë atë Ivan da Marya.
Festa e Ivan Kupala
Kështu, zoti Kupala filloi të simbolizonte dashurinë e pastër dhe të butë, por të ndaluar dhe tragjike. Kupala është mishërimi i energjisë së brendshme të një personi, elementeve, forcës së tij, jetës, gëzimit dhe lumturisë. Simbolet e kësaj hyjnie janë të gjitha shenja diellore, si dhe imazhe të flakës.
Dita e solsticit të verës (23 qershor, ditëlindja dhe dita e dasmës së Kostroma dhe Kupala) ishte një nga festat kryesore midis sllavëve të lashtë. Sipas disa burimeve, ajo festohej deri në shekullin e njëzetë. Në atë kohë ishte e zakonshme në shumë krahina. Natën, të rinjtë dogjën zjarre pranë rezervuarëve jashtë qytetit, u hodhën mbi to dhe gjithashtu notuan në lumë. Kështu, ata kombinuan dy elementë në vetvete - zjarrin dhe ujin, Kupala dhe Kostoroma. Dhe ky konsiderohej një ritual pastrimi dhe shërimi.
Njerëzit thanë se gjatë natës Kupala ajo u zgjua djallëzi(shtrigat, magjistarët). Ishte nata më e shkurtër e vitit, bota e krimit përzihej me tokën.
Meqenëse festa e Kupala ishte në verë, ajo personifikonte prosperitetin, energjinë, vitalitetin. Dhe morën pjesë në festime në pjesën më të madhe djem dhe vajza. Ata kënduan këngë, bënin shaka dhe qeshën me të madhe. Ai dëboi shpirtrat e këqij.
Emri i festës
Sa i përket emrit të festës, ajo u quajt festa e Ivan Kupala. Aty quhet edhe Dita e Ivanovit. Pas adoptimit të krishterimit në shekullin e dhjetë, kjo ditë u caktua që të përkonte me ditëlindjen e Gjon Pagëzorit (Gjon Pagëzorit). Prandaj, Ivan Kupala është një emër i kombinuar: Ivan është i krishterë, Kupala është pagan. Siç e dini, pas pagëzimit ishte e nevojshme të zëvendësoheshin të gjithë perënditë sllave të panteonit me të reja, të krishtera. Prandaj, Kupala u zëvendësua nga Gjon Pagëzori.
Mirëpo, kisha nuk e aprovon mënyrën e festimit të kësaj feste. Në fund të fundit, ritet dhe traditat e tij janë pagane. Por është shumë e vështirë të luftosh paganizmin, kështu që kisha e krishterë është pajtuar me ritualet e vazhdueshme.
Dita e Zotit Kupala.
Në natën e Ivan Kupala (dokumentar)
Në traditë Krishterimi Ortodoks ka një festë që quhet - Ivan Kupalo (Dita e Ivan Kupala). Për sllavët, festa Kupala është një nga më të rëndësishmet. Zakoni i festimit të solsticit të verës është ruajtur që nga kohërat e lashta. Një nga Katër Pushimet Diellore, Kupala (verë) njihet sot më shumë se solstici dimëror, Ekuinoksi i Pranverës ose i Vjeshtës.
Kupalonë panteonin e perëndive sllave
Zoti Kupalo është biri i Zotit të Zjarrit, Semargl dhe perëndeshës së natës, Zonjës që lahet. Ai është vëllai binjak i Kostromës, Patrones së Dashurive. Kupalo është një nga perënditë diellore, prandaj kuptohet edhe si mishërimi veror i Zotit Khors. Në Svarog Krugolet, Kupalo merr përsipër kontrollin e botës së lulediellit nga Yarilo, Zoti i Diellit të Pranverës, dhe më pas transferon përgjegjësinë për të monitoruar solsticin tek Avsen - Zoti i Diellit të Vjeshtës.
Legjendat dhe mitet për Zotin sllav Kupalo
Pas perëndeshës së natës, rroba banje, nga Zoti i Zjarrit Semargl, lindën fëmijë - dy binjakë, një vëlla dhe një motër, djali u emërua pas nënës së tij - Kupalo, dhe vajza për bukurinë e paparë - Kostroma. Fëmijët u rritën në përkëdhelje dhe dashuri amtare. Djali ishte djalosh i mirë, fleksibël dhe gazmor. Vajza u rrit e pabindur, e pavullnetshme, e shihni, ajo shkoi te Ati sipas temperamentit të saj. Vetëm vëllai Kupalo mund t'i zbuste veprimet e saj të papritura.
Një herë Kostroma donte të dëgjonte zërin e ndaluar të Sirin, të dërguarit të botës së errët. Kupalo, në thjeshtësinë e shpirtit të tij, tha se zogu këndon më ëmbël se Kostroma. Motra u zemërua, e qortoi zogun, i hodhi rërë. Zogu profetik nuk është i thjeshtë, magjik. Ajo u ofendua, por bëri një magji mbi fëmijët dhe tërhoqi zvarrë djalin e vogël Kupalo pas saj. Sa, ku u rrit djali - legjendat heshtin, por Kupalo u rrit në një djalë të gjatë dhe të zgjuar. Magjia vazhdoi vetëm të veprojë - ai nuk kujtoi të kaluarën dhe të afërmit e tij.
Dhe Kostroma u rrit me nënën e saj, dhe kështu ajo u rrit si një vajzë kapriçioze, krenare me një karakter mjeshtëror. Një herë, kur kurora e saj e thjeshtë në Mermaids jeshile u tall, ajo deklaroi se as perëndive nuk do t'u jepte kurorën e saj. Menjëherë, magjia e zogut Sirin erdhi në jetë - një erë lozonjare grisi një kurorë nga koka e Kostroma dhe e hodhi atë drejt e në duart e Kupalos. Ai, me qëllim të keq, në atë kohë lundroi me një varkë përgjatë lumit. Ai doli në breg Kupalo, i dha një kurorë Kostroma, të gjithë kënduan menjëherë këngë lavdëruese si nuse dhe dhëndër.
Motra dhe vëllai as nuk e njihnin njëri-tjetrin, duke menduar se ishin të huaj për njëri-tjetrin. Kjo është arsyeja pse ata ranë në dashuri vetëm me një shikim. Dhe pastaj edhe nëna nuk e njohu djalin e saj në Kupala - magjia e zogut hakmarrës Sirin ishte aq e fortë. Dhe në ditën kur ishte më e gjata e vitit, ata luajtën dasmën e Kupalos dhe Kostroma. Zogu i keq Sirin vetëm pas dasmës së të riut shpalli të gjithë të vërtetën me këngën e saj.
Nga një shkelje e tillë e harmonisë, Rregullit të Konovit dhe Universit, të gjithë e kishin të vështirë. Sidomos Kostroma - në fund të fundit, ajo ishte vazhdimisht e mbushur me tallje. Bukuroshja krenare u hodh në ujë nga turpi dhe vëllai i saj në zjarr. Po, vetëm perënditë dhe perëndeshat janë të pavdekshme, kështu që asnjëri prej tyre nuk vdiq, por vetëm u pastrua nga magjia e zezë. Pas u bë Kupalo Zot Dielli i verës duke fituar pushtetin mbi botën në natën më të shkurtër.
Simboli dhe hijeshi Kupalo
Simboli "Lulja e fierit" ("Ngjyra e fierit", "Ngjyra e Perunov").
Një simbol i tillë u quajt ngjyra e Perun vetëm sepse Kupalo dikur i bëri një dhuratë Zotit Thunderer - një lule e kuqe e ndezur e dashurisë. Me këtë lule-dhuratë, Zoti i Dashurisë dhe Pjellorisë zbuti karakterin e Zot-Luftëtarit dhe Drejtësisë. Prandaj, Perun atëherë ishte në gjendje të gjente vetëm Perunicën e tij - perëndeshën e bubullimave dhe shiut, Diva Dodola.
Por ka histori të tjera që thonë se në ditëlindjen e vëllait dhe motrës së tij, vetë Perun u ka dhuruar një lule të tillë binjakëve si nipa (Semargl është vëllai i Perunit). Sido që të ishte, por Ngjyra Perunov zot sllav Kupalo ringjallte gjithmonë natë magjike solstici.
Ky simbol është në gjendje t'u japë njerëzve:
- mbrojtje e fuqishme kundër çdo force të errët;
- mbrojeni nga dëmtimi, syri i keq dhe sëmundjet;
- thesar i fshehur në tokë;
- vetëbesimi i brendshëm;
- përmbushja e një ëndrre të dashur;
- punë fitimprurëse;
- lumturi dhe sukses në jetë.
Manifestimi i Zotit Kupala për sllavët
Sllavët besonin se ardhja e Zotit Kupala për ta është:
- maja e verës;
- jetë e lulëzuar;
- dashuri.
Mund të themi se janë ditët e Kupalës që festohen si thelbi i verës, Kologoda dhe ora e pikut të Solsticit. Kjo është koha kur gjithçka tashmë është mbjellë, ajo që nevojitet mbillet. Xhirimet dhanë filizat e tyre të fortë dhe vazhdojnë të tyren cikli i jetes. Është shumë herët për të korrur, kështu që në këtë kohë ju mund t'i bëni haraç familjes, vazhdimit të saj, të mendoni për dashurinë, të krijoni familjen tuaj, të forconi lidhjet ekzistuese familjare. Në një lulëzim të tillë, të gjitha qeniet e gjalla zgjohen dhe ekspozohen ndaj dashurisë së vërtetë.
Atributet e Zotit Kupalo
Zog- qyqe, cicë, jay, robin, lark, gjela.
zog totem- një gjel i zjarrtë, që simbolizon gjuhët e një flake të zjarrtë dhe elementin e zjarrit.
Heraldika, simbolika- dielli, me ndezje të ndritshme dhe rreze të shumta.
Vegla festive- peshqirë të qëndisur, mbulesa tavoline, shalle, rroba.
Vegla rituale të festës- zjarr i lartë - Kupalets, një rrotë e zjarrtë që duhet të hidhet në ujë, kurora me qirinj, të hedhur në ujë të rrjedhshëm.
Lule- ngjyra fier .
Treba, (ofrimi)- një sakrificë simbolike - pupla gjeli, bukë, lule dhe barishte, që simbolizojnë dashurinë.
Zoti Kupalo në traditën veriore të hamendjes
Numri i Reza Kupalos - 35
Kuptimi: është e rëndësishme të ndalosh, Pyetësi e ka gabim tani!
Arsyeja e paraqitjes së Rezës në skenar: fati i familjes së pyetësit dhe ashpërsia e sprovave të kaluara mund ta shtyjnë atë të përsërisë gabimet në mënyrë të përsëritur.
Sfida (çfarë duhet bërë dhe çfarë cilësie të tregohet): ju ende duhet të bëni një zgjedhje, pavarësisht situatës dhe problemeve; ju duhet të pranoni se pasojat e gabimeve bëjnë korrigjimet e tyre ndaj fatit.
Paralajmërim (të bësh dhe të mos bësh): për të zbuluar se kush ka të drejtë, kush është fajtor për gabimet e së kaluarës - tani nuk ka kuptim. Është më mirë të përpiqeni të rregulloni diçka pa u nxituar në përfundime.
Udhëzim (i detyrueshëm):është koha të mendoni për arsyet që çuan në veprime dhe vepra të gabuara, prandaj, duhet të merrni përgjegjësi - kjo do t'ju ndihmojë të mos përsërisni gabimet.
Këshilla (opsionale): një person ka një ndjenjë të thellë faji, gjë që është më mirë të pranohet shpejt. Ana e hijes del përmes veprimeve të përsëritura të gabuara, prandaj është kaq e nevojshme të pranosh të metat e dikujt. Sa më shpejt që Pyetësi të njohë anën e kundërt të personalitetit në vetvete, aq më shpejt do të shkojë gjithçka për të korrigjuar situatën.
Ngushëllim (cila rrethanë duhet mbajtur parasysh): ajo që e bën më të mirë një person të papërsosur është tejkalimi i vështirësive.
Reza Kupalo në rreshtim do të thotë se ka ardhur koha që Pyetësi të rivlerësojë veten. Zoti i Diellit të Verës paralajmëron - ju duhet të mendoni për frytet e veprave dhe veprave jo kur i keni bërë ato, por para se të keni ndërmend t'i bëni ato.
Zoti Kupalo në traditën veriore të magjisë
Ritet e përmbushjes së aspiratave:
- Një thirrje për fat të mirë, lumturi, dashuri, një familje të fortë.
- Tërheqja e suksesit në biznes.
- Drejtshkrim për marrëdhënie të mira dhe të mira me të afërmit.
- Forcimi i marrëdhënieve me fëmijët tuaj.
Vetë Zoti Kupalo përjetoi një fat të vështirë, por megjithatë gjeti forcën për të ndryshuar. Ai e arriti pjesën e tij të lumtur sepse e kuptoi një të tillë gjë e rëndësishme- jeta e pamenduar, joserioze dhe e papërgjegjshme çon në pasoja të trishtueshme. Në të njëjtën kohë, në çdo histori të trishtë ka një fije të ndritshme që jepet nga perëndeshë e fateve Makosh. Kjo është arsyeja pse në netët Kupala, nga viti në vit, njerëzit i drejtohen Kupala për dashuri, mençuri, një jetë më të mirë.
Nauses of God Kupalo
Nauz "Gëzimi i jetës", iu drejtua Zotit Kupalo, krijuar në raste të caktuara. Kjo zakonisht është e nevojshme kur një person:
- humbi gëzimin në jetë;
- nuk e sheh hapësirën rreth tij, ndihet në një ves, i shtypur;
- humbi ndjenjën e bukurisë, dashurisë dhe lumturisë;
- filloi të ndjejë mërzi në jetë, pamoralitet, monotoni;
- të lënguar nga monotonia dhe rutina.
Zoti i Diellit të Verës e do gëzimin, ngjyra të ndezura, rrezet e diellit, ndryshime të shpejta në jetë. Zoti Kupalo i ndihmon njerëzit të shohin bukurinë e jetës tokësore, duke i kthyer përsëri në dashurinë për jetën dhe gëzimin!
Gjatë gërshetimit, është e rëndësishme të imagjinoni mendërisht diçka të bukur, duke ngrohur shpirtin, të këndshëm. Dhe gjithashtu kushtojini vëmendje fjalëve të vetë komplotit dhe krijoni imazhe brenda vetes sipas tekstit të folur. Pasi të keni bërë nauzin, duhet ta mbani me vete.
Zoti sllav Kupalo i mbush njerëzit me fuqinë e riprodhimit. Për meshkujt që ndiejnë rënie të forcës, lodhje, keqtrajtim, pagjumësi, do të ishte mirë t'i drejtoheshin Zotit Kupala. Për ta bërë këtë, thurini nauzën "Forca Mashkullore", e cila ndihmon jo vetëm për të vazhduar familjen, por edhe për të ruajtur forcën heroike trupore.
Si do të ndihmojë nauzi?
Nyja, së bashku me komplotin, krijon veprimin e mëposhtëm të dobishëm:
- hiqni "induksionet dhe fantazmat";
- truporiteti është sjellë në një gjendje të shëndetshme;
- jep rinovim, forcë të re.
Si të veprohet?
Nyja magjike lidhet vetëm nën një shpifje të veçantë, e cila shqiptohet tre herë. Gjatë prodhimit të një amuleti dhe amuleti të fuqishëm, është jashtëzakonisht e rëndësishme të imagjinohet qartë vetë veprimi i konspiracionit, i cili përshkruhet në përmbajtjen e komplotit.
Pas kësaj, nauzi i përfunduar duhet të mbahet në gjoks për tre ditë, dhe në ditën e katërt hiqet, nuk vihet më, por fshihet larg syve kureshtarë. Për të përsëritur përsëri efektin e nyjës magjike, lidhet një nyjë e re. Pas ca kohësh (do ta ndjeni vetë këtë nevojë), duhet të digjni të gjitha të përzierat e tilla. Hiri pas tyre lahet me ujë të rrjedhshëm.
Nata magjike e Kupala është e mirë për ngjizjen e një fëmije. Besohej se fëmijët që ishin ngjizur në një natë të tillë do të ishin të bukur, të fortë, të talentuar. Prandaj, bashkëshortët e rinj u përpoqën të thurnin nauzin "Konceptimi i një fëmije".
Si do të ndihmojë nauzi?
Kjo pako magjike e pajis atë me fuqinë për të lindur një fëmijë të bukur dhe të shëndetshëm.
Ekziston vetëm një kusht - nauzi është i lidhur për ata bashkëshortë dhe çifte që tashmë "kanë kërcyer mbi zjarr". Kjo ngjarje midis sllavëve u barazua me njohjen publike të dashurisë dhe dëshirën për të krijuar një familje.
Si të veprohet?
Ju duhet të thurni një nauz nga një fije, kordon ose litar i kuq i bërë nga fibra natyrale. Gjithçka bëhet detyrimisht brenda 40 ditëve me recitimin e truallit sipas një skeme të caktuar. Ceremonia fillon në hënën e re, kur të gjitha fijet thuren një nga një, së bashku me një komplot.
Ata ndalojnë së veshuri nauz dhe e fshehin atë në një sirtar të largët vetëm pas tre muajsh ndërveprimi të ngushtë dhe veshjes me të.
Kupalo - Zoti mbrojtës
Zotat favorizojnë ata që:
- të ngjashme me to,
- ose në mënyrë specifike u kërkoi atyre patronazh.
Por çdo person që erdhi në këtë botë gjatë periudhës nga 22 qershori deri më 22 shtator, qëndronte nën kujdesin e Zotit Kupalo, Zotit të Diellit të Verës. Këtu duhet thënë se nëse ditëlindja juaj ka rënë në një numër kufiri, atëherë duhet të kërkoni datat e sakta në vitin e mbërritjes tuaj në Botë që ishin ditët e Solsticit.
Dita e Zotit Kupala - festë Kupala
Disa tradita besojnë se datat e festës Kupala janë 7 korriku, 24 qershor. Në traditën e veriut, miratohet një datë që përkon me astronominë - 20-21 qershor.
Me ardhjen e festës Kupala, Natyra tashmë ka lulëzuar. Njerëzit, me gëzimin, nderimin e tyre për Zotin Kupalo, bashkohen me forcën jetëdhënëse të të gjithë Botës së manifestuar - ndezin zjarrin ritual Kupalets, i ofrojnë lavdërime Zotit të Zjarrit, ofrojnë një kërkesë - bukën më të mirë të cilës i kanë vënë më parë duart e tyre dhe bënë dëshira. Pastaj të gjithë hidhen mbi zjarrin e djegur. Rrota e zjarrtë u ndez dhe u rrokullis në ujë nën thirrjet e forta të njerëzve. Vajzat dhe djemtë thurën kurora me barishte dhe lule, ndezën qirinj, dënuan aspiratat e tyre për kurora dhe i lanë të notonin mbi ujë. Sllavët ndonjëherë thoshin se kjo është një "dasmë zjarri dhe uji".
Dhe aty ndodhi fatkeqësia. Zogu Sirin e çoi Kupalën në Mbretërinë e Errët. Kaluan shumë vite dhe tani Kostroma (motra) ecte përgjatë bregut të lumit dhe thuri një kurorë. Era e shkëputi kurorën nga koka dhe e çoi në ujë, ku Kupala e mori atë, duke lundruar me një varkë. Kupala dhe Kostroma ranë në dashuri dhe u martuan pa e ditur se ishin vëlla e motër dhe kur e morën vesh vendosën të mbyten veten. Kostorma u bë një sirenë ose mavka. Por perënditë vendosën të kenë mëshirë për vëllain dhe motrën dhe i shndërruan në një lule që ne tani e njohim si Ivan da Marya.
Ata festuan festën e Kupalës (festa e solsticit të verës në natën e 23-24 qershorit) Me sa duket, në këtë ditë, sllavët festuan festën e hyjnisë diellore. Pushimi Kupala shoqërohej gjithashtu me nderimin e zjarrit. Besohej se lidhja e zjarrit dhe ujit personifikonte varësinë e pjellorisë nga dielli i ndritshëm dhe lotimi i mirë.
Kupalo - Zoti i Verës, sipas Kronikës Gustinsky: "Kupalo (idhulli) i pestë, siç mendoj unë, ishte perëndia e bollëkut, si Ellin Ceres, ai është i çmendur për falenderimet o6mie, ai e solli atë në atë kohë, kur korrja është e afërt." Në "Për idhujt Vladimirovs" - "zot i frutave të tokës".
Mori një shpërndarje të pazakontë midis sllavëve lindorë, në natën e Ivan Kupala ka një kombinim zjarri dhe uji (me pamjen e detyrueshme të avullit jetëdhënës dhe ujit të valë) dhe kryhen mrekulli: , në mbrëmjen e Lindjes e Gjon Pagëzorit, edhe para korrjes dhe më gjerë ... ", - raporton Gustin Chronicle. - “Që nga mbrëmja, fëmijët e thjeshtë, të të dy gjinive, mblidhen dhe thurin kurora me ilaç helmues, ose koreja, dhe duke e rrethuar të parën ndezin zjarrin, por në disa raste vendosin një degë jeshile dhe duke vrapuar për dore rrotullohen. këtë zjarr, duke kënduar këngët e tyre, duke thirrur Kupala; atëherë ata do të kalojnë përpara këtij zjarri, duke i ofruar këtë sakrificë këtij demonit ".
Krahas rubrikës jepen edhe disa këngë të festivalit. K.M. Galkovsky citon mësime kundër paganizmit, që përmbajnë emrat e Kupala, Kolyada, Lelya dhe Lado tashmë në shekullin e 18-të, përshkrimi i festës është pothuajse identik, gjë që tregon qëndrueshmërinë e traditës popullore.
Në mesazhin e hegumenit të Manastirit Pskov Eleazar Panfil drejtuar princit Pskov Dmitry Vladimirovich të Rostovit (sipas Kronikave të Pskov, 1505), thuhet se në prag të lindjes së Gjon Pagëzorit, "magjepset" - burra dhe gratë në livadhe, këneta, pyje, fusha gjoja po kërkojnë -diçka barishte të vdekshme "për shkatërrimin e njerëzve dhe bagëtive", "ata gërmojnë rrënjë divia menjëherë për kënaqësinë e burrave të tyre: dhe të gjitha këto e bëjnë me veprimin e shejtani në ditën e Pararendësve me fjalitë e Sotaninit”. Dhe në festën e Pararendësve, që përkon me solsticin e verës, në fakt me Kupalën, “Në atë natë të shenjtë, jo i gjithë qyteti do të trazohet, dhe në fshatra dajrja do të tërbohet, dhe me zhurmë, me gumëzhitjen e telave dhe me lloj-lloj lojërash të pakrahasueshme sotonike, spërkatje e spërkatje, por gratë dhe virgjëreshat dhe kokat me tundje koke, dhe goja e tyre është klithma armiqësore, të gjitha këngët e ndyra demonike dhe lëkundjet e tyre me krep, dhe kërcimi dhe shkelja në këmbët e tyre; e njëjta është një rënie e madhe për një burrë dhe një të ri, e njëjta vlen edhe për kurvërinë marramendëse të një gruaje dhe një vajze për ta, ka edhe ndotje për gratë mashkullore dhe virgjëreshat e korruptuara. Jini të shpejtë në qytete dhe fshatra në atë vit - Sotoni tregon festën e idhullit, gëzimin dhe gëzimin e Sotoninit, ka gëzim në ajo ... sikur në fyerje dhe çnderim të Lindjes së Pararendësit dhe në të qeshura dhe në shportën e ditëve të tij, duke mos profetizuar të vërtetën, sikur të ishte idhujtari ekzistuese, kremtohet kjo festë demonike "... "Sitsebo për çdo verës, me një idhull, zakoni i shërbimit të sotonit e thërret atë, si flijim i sjellësit të çdo ndyrësie dhe paudhësie, ofertën bogomerike; siç festohet dita e lindjes së Pararendësit të të mëdhenjve, por me zakoni ynë i lashtë”.
Në mitologjinë sllave lindore, Kupala - personazhi kryesor, i vendosur në qendër të veprimeve rituale dhe shfaqjeve të solsticit veror, i cili kremtohej në natën e 23-24 qershorit, sipas stilit të vjetër. Emri i Kupala mbeti vetëm në emra festë kombëtare"Ivan Kupala" dhe një atribut ritual - një pemë e zbukuruar ose kafshë pellushi. Një tregues se Kupala është një hyjni gjendet vetëm në burime të shkruara mjaft të vona. Pra, në Kronikën Gustyn (shekulli XVII), festimet për nder të Kupala përshkruhen me dënim:
“Për këtë Kupala<...>kujtimi kryhet në prag të Lindjes së Gjon Pagëzorit<...>ne menyre kineze: ne mbremje nje femije i thjeshte, i te dy gjinive, mbledh dhe thurin kurora per vete nga nje ilaç helmues ose rrenje dhe, te ngjedhur me te shkuaren, shtypin zjarrin, por ne disa vende vendosin. një degë jeshile dhe, duke lëvizur për dore, rrotullohen rreth këtij zjarri, duke kënduar këngët e tyre<...>pastaj përmes këtij zjarri kërcejnë<...>Kupalo, perëndia e tij e frutave të tokës të jetë mnyakhu, dhe për të sharmi i demonëve të errësuar nga falënderimet dhe sakrificat, në fillim të korrjes, ai lau të njëjtin zot, ose më të vërtetë se demoni, dhe deri më tani kujtimi mbahet në vendet ruse, veçanërisht në prag të Lindjes së Gjon Pagëzorit<...>përmes zjarrit, duke u hedhur mbi vete te i njëjti demon, Kupala sakrifikohet<...>Dhe kur nata kalon, atëherë ata shkojnë në lumë me një britmë të madhe<...>larë me ujë”. Dënimi i vetë riteve Kupala gjendet gjithashtu në dorëshkrimet e mëparshme sllave: për shembull, në "Sinodika" e Car Boril bullgar (shek. XIII), në denoncimet e hegumenit të Manastirit Pskov Eleazar Pamfil (1505). Në veçanti, hegumeni Pamphil shkroi:
“Kur të vijë festa, në atë natë të shenjtë, nuk do të trazohet i gjithë qyteti dhe nëpër fshatra do të çmenden, në dajre, në fyell e tela që gumëzhinin, duke spërkatur e duke kërcyer; por grave dhe vajzave, dhe kokave që tundin kokën, dhe gojët e tyre janë armiqësore ndaj bërtitjes, të gjitha këngët e këqija, dhe shtylla kurrizore e tyre tundet, dhe këmbët e tyre kërcejnë e shkelin; ka një rënie të madhe, pëshpëritje mashkullore, femërore dhe vajzërore, kurvëri për ta, ndotje për gratë e burrave dhe prishje për virgjëreshat.
Studiuesit gjuhësorë e ngrenë emrin Kupala në rrënjën indo-evropiane kir- me kuptimin "valoj, ziej, dëshiroj me mall". Fjalët me këtë rrënjë janë të njohura për shumë popuj, përfshirë ata fqinjë sllavët lindorë. Pra, në gjuhën lituaneze ekziston një folje kire, që do të thotë "të ziejë, shkumë", dhe në letonisht kyre - "të pi duhan, pi duhan". Emri i personazhit sezonal sllav Kupala lidhet gjithashtu me emrin e perëndisë romake të dashurisë Cupid, i cili rrjedh nga folja latine eirYu, - ere - "të dëshirosh, të kesh etje", që shkon prapa në të njëjtën indo-evropiane. rrënjë. Kuptimi i kësaj rrënjë, i lidhur me konceptin e zjarrit, përmbahet në fjalët polisiane "kupalo" (zjarr) dhe "kup" ets "" (digjen, digjet keq), dhe fjalët lokale Simbirsk "kupalnitsa" dhe "kupalenka". " (zjarr në fushë, zjarr brenda natës). Kështu, fillimisht emri Kupala lidhet me idenë e zjarrit. Kjo konfirmohet indirekt nga prania në gjuhët sllave lindore të emrave të njëjtë të rrënjëve të bimëve të ndryshme, shenjat e të cilave lidhen me zjarrin. Në disa tradita lokale, rusët i quanin lulet e egra "banjë", "kupavka": djegie ranunculus, domethënë djegie, si zjarr; karafil dhe ivan-da-marya, duke iu afruar zjarrit në bazë të ngjyrës - rozë (e kuqe) dhe blu-verdhë. Në Pskov, Kursk dhe Tula berniyas, "Kupenya" ose "kupeny" quhej zambak i luginës, manaferrat e të cilit - portokalli-të kuqe, si zjarri - përdoreshin si skuqje. "Kupalnitsa" dhe "vitriol" u quajtën gjerësisht fieri - një bimë që zë një vend të rëndësishëm në besimet që lidhen posaçërisht me festën e Ivan Kupala: sipas ideve tradicionale, fieri lulëzon vetëm një herë në vit dhe ka një lule të veçantë - ngjyrë të artë me një nuancë të kuqe të zjarrtë.
Në lidhje me idenë e zjarrit në lidhje me festën e Ivan Kupala, nuk mund të mos vërehet se ai ra në ditën e solsticit të verës, domethënë në kthesën e dy periudhave të ciklit vjetor diellor, i cili qëndron në themel të kalendarit të lashtë bujqësor. Kjo ishte koha e aktivitetit më të lartë të diellit, i cili më pas, siç thoshin populli, "kaloi në dimër" dhe gradualisht filloi të "zbehej", gjë që e bënte ditën më të shkurtër dhe natën më të gjatë. Ishte në lidhje me këto ide që sllavët e lashtë në këtë ditë nderuan diellin, i perceptuar si një zjarr qiellor jetëdhënës, duke parë pamjen e tij në agim dhe ndezur zjarre.
Së bashku me nderimin e diellit dhe elementit natyror të zjarrit, rituali arkaik dhe kompleksi mitologjik i festës Kupala përfshinte veprime të shumta që lidhen me elementin e kundërt të ujit. Prandaj, emri i Kupala përfundimisht filloi të lidhet me foljen "të notosh" afër tij në tingull. Ky perceptim i emrit të karakterit mitologjik sezonal u lehtësua gjithashtu nga shtresimi në ritualin pagan Kupala të kremtimit të krishterë të Lindjes së Gjon Pagëzorit, imazhi i të cilit lidhej pa mëdyshje me ujin. Sipas Ungjillit, Gjoni, duke shpallur shfaqjen e Shpëtimtarit dhe afrimin e Mbretërisë së Perëndisë, u bëri thirrje njerëzve të pendohen për mëkatet e tyre; i penduari iu nënshtrua një riti pastrimi në ujërat e lumit Jordan, i cili quhej "pagëzimi i ujit" ose "zhytja e plotë". Rëndësia e festimeve Kupala në mendjen popullore u rimendua me kalimin e kohës dhe filloi të perceptohej si larje rituale. Ndikimi i bazës pagane të festës u pasqyrua në faktin se në traditën ruse Gjon Pagëzori njihet më mirë si Ivan Kupala, domethënë, në fakt, shenjtori i krishterë mori pseudonimin e një hyjni pagane.
ZOT KUPAL(Kupalo) - Zoti, i cili i jep një personi mundësinë për të marrë të gjitha llojet e abdesit dhe kryen ritet e pastrimit të teles dhe shpirtit nga sëmundje dhe sëmundje të ndryshme. Zoti udhëzon për një jetë të gëzuar dhe të lumtur.
Kupala është një Zot i gëzuar dhe i bukur, i veshur me rroba të bardha të lehta të zbukuruara me lule. Mbi kokën e Zotit Kupala ka një kurorë me lule të bukura.
Dita e Zotit Kupala
Para fillimit të korrjes dhe korrjes së frutave të fushës, për nder të Zotit Kupala, u festua, në të cilën u bënë flijime pa gjak për Zotin Kupala, si dhe për të gjithë perënditë dhe paraardhësit e lashtë. Në festë, ata hedhin sakrificat dhe trembet e tyre pa gjak në zjarrin e Altarit të Shenjtë Svastika, në mënyrë që gjithçka e flijuar të shfaqet në tryezat festive të perëndive dhe të paraardhësve.
Pasi sjellin flijime pa gjak nga zjarri i gjallë i Altarit të Shenjtë Svastika, anëtarët e Komunitetit ndezin qirinj dhe zjarre, të cilat i fiksojnë në kurora dhe gomone dhe i dërgojnë përgjatë lumenjve. Në të njëjtën kohë, Besimtarët e Vjetër Ortodoksë nga Komunitete të ndryshme shpifin dëshirën ose kërkesën e tyre më të thellë për çlirim nga sëmundjet, sëmundjet, lloj-lloj dështimesh, probleme të ndryshme, etj. në një qiri ose me dritë zjarri. Ky rit mund të shpjegohet si më poshtë: një qiri i ndezur ose një dritë zjarri ndriçon kërkesën ose dëshirën e Komunitetit, uji i lumit i kujton ato dhe, duke avulluar, ngrihet në parajsë, duke përcjellë te perënditë të gjitha kërkesat dhe dëshirat e të Vjetërve Ortodokse. Besimtarët-Ynglingët.
Në festë, secili prej Besimtarëve të Vjetër Ortodoks-Yngling duhet t'i nënshtrohet një pastrimi të plotë në mënyrë që të pastrohet plotësisht të fillojë të mbledhë frutat e fushës dhe të fillojë korrjen e fushës. Pastrimi i plotë i Besimtarëve të Vjetër Ortodoks-Yngling përbëhet nga tre pjesë:
Pastrimi i parë (pastrimi i trupit). Të gjithë të pranishmit në festën në Ditën e Zotit Kupala duhet të lajnë trupin e tij në ujërat e shenjta (lumenj, liqene, pellgje, etj.) për të larë lodhjen dhe papastërtitë.
Pastrimi i dytë (pastrimi i shpirtit). Në mënyrë që të pranishmit në festën në Ditën e Zotit Kupala të pastrojnë shpirtin e tyre, ata ndezin zjarre të mëdha dhe të gjithë ata që duan të kërcejnë mbi këto zjarre, sepse Zjarri djeg çdo negativitet dhe pastron atmosferën dhe shpirtin e një personi.
Pastrimi i tretë (pastrimi i shpirtit). Çdo besimtar i vjetër i komunitetit i pranishëm në festën në Ditën e Zotit Kupala, si dhe ata që dëshirojnë, mund të pastrojnë dhe forcojnë Shpirtin e tyre. Për ta bërë këtë, krijohet një rreth i zjarrtë nga thëngjilli i djegur i një zjarri të madh, përgjatë të cilit Besimtarët e Vjetër-Ynglingë nga komunitete të ndryshme fisnore, sllave dhe ariane ecin zbathur. Ata që dëshirojnë, që për herë të parë vendosën të ecin mbi thëngjij për të pastruar dhe forcuar Shpirtin e tyre, anëtarët e Komunitetit i udhëheqin për dore nëpër Rrethin e Zjarrtë.
Kjo festë është e lidhur pazgjidhshmërisht me një tjetër ngjarje të lashtësisë. Në kohët e lashta, Zoti Perun i çliroi motrat e tij nga robëria në Kaukaz dhe i dërgoi për t'u pastruar në ujërat e Iriut të Shenjtë (Irtysh) dhe në Liqenin e Pastër të Krem Kosi (Ishulli Zaisan). Kjo ngjarje rrëfehet edhe në topin e pestë të Këngëve të Zogut Gamayun.
Për shkak të faktit se Kupala është Zoti Mbrojtës i Sallës Qiellore të Kuajve, në këtë ditë është zakon të lani kuajt, të gërshetoni shirita shumëngjyrësh në manat e tyre dhe t'i dekoroni me lule të egra.
Himni-Pravoslavlenie:
Të larë, e jona! I lavdishëm dhe trislaven përjetësisht Budi! Të përlëvdojmë në gjithë vendlindjen, ne thërrasim tokën tonë! Na dhuro të gjithëve pastrim, për Bozekhun tonë në drejtësi! Jepu lindjeve tona të korra të bollshme në fushat e vuajtjes dhe kosha plot në pallatet tona Tani e përgjithmonë dhe nga Rrethi në Rreth! Taco be, taco be, taco be!