El zen es una tendencia, la dirección del budismo, formada en China en Siglos V-VI bajo la influencia del taoísmo. Al mismo tiempo, el Zen es tanto una enseñanza sobre el logro de la iluminación como la práctica espiritual "dhyana" en sí misma, que es la práctica más importante del budismo. Generalmente se acepta ver el Zen como un tipo de práctica que debería conducir a la iluminación o al satori.
Para acercarse más a la comprensión del Zen, prepárese inmediatamente para abandonar la lógica y la creencia de que todo se puede aprender estudiando Información necesaria según fuentes escritas. El zen está lleno de contradicciones, dualidad, no hay un texto sagrado explicativo ni un conjunto de reglas para lograr el satori.
El fundador de las enseñanzas Zen es Bodhidharma (en la tradición japonesa - Daruma, en el chino - Damo). Según la leyenda, el "bárbaro barbudo", como lo llamaban sus discípulos por su gran físico y su barba espesa y despeinada, llegó a China desde la India, instalándose no lejos del mundialmente famoso monasterio Shaolin. Bodhidharma meditó frente a un muro de piedra durante 9 años mientras estaba sentado en una cueva. Existe una hermosa leyenda sobre la aparición del té asociada con muchos años de meditación. Según la leyenda, Bodhidharma meditó sin cerrar los ojos, pero un día sucumbió a la debilidad y aún se quedó dormido. Cuando despertó, estaba tan enojado consigo mismo que se arrancó los párpados y los tiró al suelo. Este lugar creció arbusto de té, y por lo tanto, el té largo de calidad se traduce como "pestañas blancas".
Borges describió la vida de Bodhidharma en China historia interesante... Bodhidharma se reunió con el emperador que se convirtió al budismo. El emperador le habló de los éxitos del budismo, la construcción de decenas de monasterios y templos, el número cada vez mayor de neófitos. Pero para sorpresa de Su Majestad, Bodhidharma no mostró interés en las palabras del emperador. Bodhidharma respondió:
Todo esto pertenece al mundo de la ilusión; los monasterios y los monjes son tan irreales como tú y como yo.
Luego se dio la vuelta y se sumergió en la meditación. El asombrado emperador preguntó: "¿Cuál es, entonces, la esencia del budismo?" Bodhidharma respondió: "Vacío y sin esencia".
Bodhidharma medita en una cueva
Bodhidharma dijo que el Zen es "una transición directa a una conciencia despierta, sin pasar por la tradición y los textos sagrados". Bodhidharma ha formado los cuatro principios del Zen:
- transmisión especial fuera de las escrituras;
- que ella se basase en palabras y textos;
- indicación directa de la conciencia humana;
- contemplando tu naturaleza, conviértete en un buda.
La enseñanza del Zen debe transmitirse "de corazón a corazón", aunque, por supuesto, el Zen no se puede enseñar, es una experiencia puramente personal y subjetiva. El maestro solo puede guiar al que sufre, pero el alumno debe aprender todas las cosas más importantes por su cuenta. Una de las principales ideas del budismo zen es la naturaleza ilusoria de la vida y toda la experiencia humana. Los predicadores Zen enseñan a percibir la vida circundante como un sueño, usted mismo como parte de este sueño. Debemos darnos cuenta de que no existimos, en cuanto esto sucede, dejamos de pensar en lograr nuestra felicidad. Dejaremos de luchar frenéticamente por la felicidad, porque ni nosotros ni la felicidad existe. Se instala una gran tranquilidad. De acuerdo, tal razonamiento recuerda la filosofía de la sensacional película "The Matrix" en ese momento.
Fuwa Katsuemon Masatane
En el libro principal del samurái "Hagakure. Escondido en el follaje ”se pueden encontrar muchos textos budistas zen. El autor de "Hagakure" Yamamoto Tsunetomo responde a la pregunta sobre qué es lo más importante para una persona en términos de propósito y disciplina de la siguiente manera. Dice que es importante adquirir ese estado de conciencia, que en este momento es puro y no está empañado por nada. Tsunetomo luego explica:
Por lo general, las personas parecen estar deprimidas. Cuando una persona tiene la mente clara y despejada, tiene una expresión alegre en su rostro. Cuando una persona se dedica a los negocios, lo impulsa lo que viene de su corazón. En relación con el maestro, es devoción; reverencia filial por los padres; en asuntos militares: coraje y, además, algo relacionado con todo el mundo circundante. Es extremadamente difícil descubrir esto en uno mismo. Pero incluso entonces es difícil mantener este estado todo el tiempo. No hay nada fuera del pensamiento del momento presente.
El maestro zen Shunryu Suzuki logró popularizar la enseñanza en los Estados Unidos en la segunda mitad del siglo XX. Su libro Zen Consciousness, Beginner Consciousness se ha convertido en un libro de referencia para muchos gente famosa, entre sus alumnos estaba el propio Steve Jobs. Dijo que la posición del cuerpo en la postura de zazen no es un medio para lograr el estado correcto de conciencia. Aceptar tal posición del cuerpo ya en sí mismo significa tener el estado correcto de conciencia. En este caso, ya no es necesario alcanzar un estado especial de conciencia. Suzuki explica el estado de iluminación de manera muy simple:
La iluminación no es una sensación agradable ni un cierto estado de conciencia. Tu estado de conciencia, cuando estás sentado en la posición correcta, es la iluminación en sí misma. Si no está satisfecho con el estado de su conciencia en zazen, entonces su conciencia todavía está vagando por alguna parte. Nuestro cuerpo y nuestra conciencia no deben ser inestables, no deben divagar. En la postura de zazen, no es necesario hablar sobre el estado correcto de conciencia. Tú ya lo tienes.
Practicantes de zazen frente a una pared sobre cojines especiales de zabuton
Suzuki anima a los estudiantes a dejar cualquier pensamiento de logro, éxito y resultado positivo... Cualquier dualidad de conciencia debe descartarse, solo es necesario practicar zazen en una determinada postura. Solo necesita sentarse en una almohada especial de Zabuton y no pensar en nada, no esperar nada. Y luego, como lo prometió Shunryu Suzuki, el practicante recuperará su verdadera naturaleza.
Los maestros zen recitan koans para guiar a los estudiantes en el camino hacia la iluminación. Los koanes son pequeñas historias, acertijos o preguntas, que se distinguen por su inconsistencia, falta de lógica, que no tienen solución racional... El propósito del koan es poner a una persona en estupor, la decisión debe venirle desde adentro, intuitivamente, como una especie de sentimiento o sensación, y no como una conclusión lógica verbal. El koan más famoso que existe relata cómo el abad del Santuario Mokurai desafió a un estudiante llamado Toyo con una tarea difícil. Dijo: “Puedes escuchar el aplauso de dos palmas cuando se golpean. Ahora enséñame el aplauso de una mano ". Toyo pasó un año de investigación lógica para resolver el koan, pero todos sus intentos fueron en vano. Y solo después de alcanzar la iluminación y cruzar la frontera de los sonidos, pudo reconocer el sonido de una mano aplaudiendo. Después de leer el koan, no reconocerás su solución; el objetivo del problema es hacerte pensar, sentir y luchar por una solución.
Zen sereno
Los koanes no deben equipararse con parábolas o fábulas, donde debe haber una moralidad obligatoria. Aunque los elementos de la enseñanza suelen estar presentes en ellos. Por ejemplo, el koan sobre la existencia del cielo y el infierno. Un día, un soldado llamado Nobushige le preguntó al maestro Zen Hakuin: "¿Es cierto que hay cielo e infierno?" En respuesta, Hakuin comenzó a enfurecer al soldado con comentarios burlones dirigidos a él. Nobushige se puso tan furioso que sacó su espada y estaba listo para atacar al maestro. Hakuin comentó desapasionadamente: "Aquí es donde se abren las puertas del infierno". Al escuchar estas palabras, el soldado comprendió la profunda sabiduría del maestro, quitó la espada y se inclinó. Hakuin dijo: "Las puertas del paraíso se abren aquí".
Hay koans que no requieren ninguna decisión, pero aclaran la esencia de la enseñanza. Un ejemplo sorprendente es el koan sobre los oficiales del ejército japonés estacionados en el templo de Gasan. Gasan ordenó a su chef que les diera a los famosos militares la misma comida sencilla que a los monjes. Esta decisión enfureció mucho a los militares, vinieron a Gasan y le dijeron: “¿Quiénes crees que somos? Somos soldados que sacrificamos vidas por nuestro país. ¿Por qué no nos trata como es debido? " A esto, Gasan respondió con severidad: “¿Quiénes crees que somos? Somos soldados de la humanidad, nuestro objetivo es la salvación de todo lo que existe ”.
Un koan sobre un luchador japonés llamado O-nami ("Olas gigantes") enseña la fe ilimitada en uno mismo de una forma hermosa y poética. O-nami era un luchador famoso y extremadamente fuerte, derrotó a todos, incluso a su maestro. Sin embargo, estaba perdido en público y no quedaba nada de su fuerza y arte de la lucha libre. Estaba muy triste por este hecho y decidió buscar ayuda del maestro Zen Hakuji. El Maestro aconsejó al O-nami que pasara la noche en el templo, se sumergiera en la meditación y pensara solo en su propio nombre, "Grandes Olas". O-nosotros tuvimos que olvidarnos de nuestra naturaleza e imaginarnos a nosotros mismos como enormes olas destruyendo todo lo que nos rodea. O-nami se sumergió en la meditación, pero no podía concentrarse en las enormes olas, su mente vagaba. Sin embargo, gradualmente, el flujo de sus pensamientos se agilizó y todas las cosas extrañas desaparecieron. En su mente, enormes olas lo inundaron todo. espacio interior templo, derribando todos los utensilios monásticos en su camino, sin escatimar ni siquiera la estatuilla de Buda y los jarrones de flores. Por la mañana, Hakuji encontró a O-nami todavía meditando, el maestro dijo con una sonrisa: “Ahora ustedes son estas olas. Barrerás todo lo que tengas delante ". Desde entonces, ningún hombre en Japón ha podido derrotar a O-nami.
Estos luchadores de sumo probablemente conocen el koan de las olas gigantes.
Alguien se refiere al Zen como un tesoro de la sabiduría oriental, alguien como una filosofía incomprensible que desafía la lógica y la percepción racional. Pero, como podemos ver, el Zen opera solo con la percepción subjetiva, las experiencias y sentimientos de cada persona son únicos. El camino de cada persona es único, pero solo nosotros elegimos dónde y por qué ir. Si escuchamos el aplauso de una mano o no, en última instancia depende solo de nosotros mismos.
Tengo el lector del templo de Kennin fue Mokurai, el Silent Thunder. Tenía un pequeño protegido llamado Toyo que solo tenía doce años.
Toyo vio a los estudiantes de último año venir a la sala de profesores cada mañana y cada noche para recibir instrucciones generales sobre san Zen o para una enseñanza personal en la que se daban koans para liberar la mente de los engaños. Toyo también quería hacer san-zen.
- Espera un poco,- dijo Moku-rai, - Aún eres joven.
Pero el niño insistió, por lo que la maestra finalmente se vio obligada a estar de acuerdo. Por la noche, en el momento apropiado, el pequeño Toyo se acercó al umbral de la habitación san-zen de Mokurai. Golpeó el gong para anunciar que había venido, se inclinó tres veces frente a la puerta en señal de respeto, entró y se sentó frente a la maestra en respetuoso silencio.
- Puedes escuchar el aplauso de dos palmas cuando se golpean,- dijo Mokurai. - Ahora enséñame el aplauso de una mano.
Toyo hizo una reverencia y fue a su habitación para revisar el problema. Desde la ventana escuchó música de geisha. " Ah, lo tengo! " el exclamó.
La noche siguiente, cuando la maestra le pidió que le mostrara una palmada, Toyo comenzó a tocar música de geisha.
- No no,- dijo Mokurai, - no funcionará de ninguna manera. Esto no es un aplauso de una mano. No lo entendiste en absoluto.
Pensando que la música se interpondría en su camino, Toyo entró en más lugar tranquilo... Se sumergió de nuevo en la meditación. " ¿Qué puede ser el aplauso de una mano?? " Escuchó el agua goteando.
- Entendí pensó Toyo.
La próxima vez que se enfrentó a la maestra, Toyo comenzó a gotear agua.
- ¿Qué es? Preguntó Mokurai. - Este es el sonido del agua goteando, pero no un aplauso. Intentar otra vez.
En vano Toyo meditó para escuchar el aplauso de una mano. Escuchó el sonido del viento, pero ese sonido también fue rechazado. Escuchó el grito de un búho, pero ese sonido también fue rechazado.
Más de diez veces Toyo vino a Mokurai con diferentes sonidos, todo estaba mal. Durante casi un año reflexionó sobre lo que podría ser una palmada. Finalmente, el pequeño Toyo logró una meditación genuina y trascendió el sonido. " Ya no pude recogerlos, - explicó más tarde, - así que llegué a un sonido silencioso.»
Toyo convirtió una palmada.
UN COMENTARIOT oyo era más joven que los otros estudiantes y quería hacerse mayor, volverse como ellos. Para hacer esto, quería hacer lo que ellos hacen. Por eso, pidió un koan para imitarlos.
METRO Muchos han escuchado la historia de un general que caminó alrededor de una línea de paracaidistas y les preguntó si les gustaba el paracaidismo. Cada uno respondió que le gustaba. Pero uno admitió que estaba equivocado. "Entonces por qué estás aquí ?!" - se sorprendió el general. "¡Porque me encanta estar con chicos que aman el paracaidismo!"
METRO Sabemos que a menudo los jóvenes optan por ingresar a una universidad exactamente la asignatura que les enseñó. Profesor de escuela, que les gustó más que a otros profesores desde un lado puramente humano, independientemente de la materia que impartiera.
Lección 10
A veces una persona, para llegar a ser la misma que le gustaría ser, comienza a hacer lo que su ideal está haciendo. Y así es como se determina su destino futuro.
V¿Hasta qué punto cada uno de nosotros no hace exactamente lo que le gustaría hacer, sino lo que hace nuestro ideal? ¿Este camino lleva a donde queremos ir?
Tengo Al principio, el estudiante no quiso darle el koan a Toyo, creyendo que era demasiado pronto para que lo hiciera. La maestra se refirió al hecho de que Toyo aún es joven. ¿Y qué significa - joven? Es obvio que Toyo, según el maestro, aún no tiene ciertas cualidades para trabajar en el koan, y que vienen con la edad de una persona.
V Durante mis años de estudiante, constantemente llegaba tarde a las conferencias, los exámenes y, en general, dondequiera que uno pudiera llegar tarde, y esto no me molestaba en absoluto. Pero a lo largo de los años, no solo me volví mucho menos tarde, sino que mi propia tardanza empezó a molestarme mucho más que la tardanza de los demás. Soy muy filosófico sobre la tardanza de otras personas. No razones aparentes para tal cambio, excepto por la edad, no pude establecer.
Lección 11
Algunas cualidades empresariales y humanas simplemente vienen con el tiempo, la edad o la experiencia. Tienes que poder esperar. No saque las zanahorias del jardín para que crezcan más rápido, pero tampoco las deje allí hasta la próxima primavera.
PARA Por supuesto, podemos decir que si una persona comienza a involucrarse en asuntos serios y responsables, aprenderá involuntariamente a no llegar tarde. Pero, por otro lado, es con la edad que comienza a involucrarse en asuntos serios y responsables, es decir, cuando llega un momento determinado, para cada uno lo suyo. Y para alguien nunca funcionará.
norte acerca de Toyo preguntó persistentemente. Se necesita perseverancia para trabajar en los koans. Toyo no convenció al maestro de que ya tenía perseverancia, sino que simplemente la presentó. Mostrar, presentar y no contar, esto es Zen. Al ver la persistencia de Toyo, la maestra estuvo de acuerdo.
V Durante mis años de estudiante, cuando todo el pueblo soviético estaba indignado por la acción estadounidense contra Cuba, mi amigo y yo intentamos caminar con aire independiente por las puertas de la embajada cubana pasando al policía de turno para reunirnos con el embajador cubano. . El policía, por supuesto, nos detuvo: "¿Sabes siquiera a dónde vas?". - “¡Lo sabemos, lo sabemos! ¡No iremos a Chaikovka! " Esta frase fue de importancia decisiva, lo entendió: ¡sus muchachos! El hecho es que la Embajada de Estados Unidos estaba ubicada en la calle Tchaikovsky. Como resultado, nos dejó ir donde nadie nos invitó, pero la reunión con el embajador aún se llevó a cabo. No intentamos convencernos de que somos "nuestros", pero lo demostramos.
Lección 12
Cuando una persona no tiene prisa por cumplir con nuestra solicitud, sospechando que nos falta algo, la mejor manera convencerlo es una demostración pasajera, como por casualidad, sin acento de ese "algo".
NS Antes de recibir el koan, Toyo realizó un ritual enfatizando el respeto por el maestro, el respeto por la tarea que el maestro le encomiende. El respeto significa, sobre todo, la máxima atención.
O Una vez, dos jóvenes se acercaron a mí con una solicitud para discutir su idea de negocio. Se reunieron con fines comerciales para construir un túnel bajo el mar Báltico, conectando Tallin y Helsinki. Decidí no ignorarlo, sino respetar esta idea de negocio, y analicé en detalle los pros y los contras del proyecto, los posibles obstáculos y trampas, esbocé las soluciones para ellos y un escenario extenso para los próximos pasos. Se fueron, muy desconcertados, pero satisfechos. Después de unos años, supe que todavía me están agradecidos por haberme tomado tan en serio su llegada.
Lección 13
Para un hombre la mejor manera realizado algo, es necesario que trate la tarea que tiene por delante con respeto de antemano. No con la atención habitual, no sin pensar, no con condescendencia, no con confianza en sí mismo, ¡sino con respeto! Esto se puede ayudar con un ritual, que es mejor cuidar de antemano.
T oyo tenía la tarea de mostrar el aplauso de una mano. No el movimiento de la palma, sino su aplauso. Mostrar sonido de aplauso. Mostrar, es decir, representar. ¿Mostrar a quién? Al maestro. ¡No para contar, sino para mostrar, para representar!
O Un día, mi joven asistente estaba en llamas al comprar un jeep muy usado "por poco dinero". Su sueño era subir al jeep, y me imaginé lo difícil que sería evitar que comprara. Todos mis argumentos le eran conocidos de antemano. Así que no dije nada, solo lo decepcioné y le mostré mancha oxidada en el pie de cama. Suspiró y se negó a comprar.
L Las personas a menudo, incluso cuando se les pide que muestren y no digan, todavía comienzan a contar. E incluso después de que vuelvas a pedir aparecer, comienzan a contar de nuevo. Porque contar es a menudo mucho más fácil que mostrar.
Lección 14
Habiendo establecido una tarea para una persona, oriéntela hacia tal forma de resultado, en la que el resultado se pueda ver con sus propios ojos, y no escuchando una historia sobre él.
NS significa no decir lo que pagó, sino mostrar el recibo. No para decirle que se hizo cargo del apartamento, sino para mostrarle las llaves. No para decirte que conoces el camino, sino para mostrarte el camino.
T oyo escuché música de geisha. Todavía es joven, la imitación sigue siendo importante para él y pone sus esperanzas principalmente en la imitación. Por lo tanto, decidió retratar la música de las geishas al maestro. ¡Él tomó lo primero que tuvo a mano! Con la esperanza de que acertó, o el maestro de una forma u otra, voluntaria o involuntariamente, le dará algún tipo de pista, señale la dirección correcta de la búsqueda. ¡Hasta ahora, Toyo decide el koan no por sí mismo, sino por el maestro! Para, por así decirlo, aprobar un examen.
PARA Cuando, después del noveno grado, fui a trabajar a una fábrica, mi primera maestra de por vida, un mecánico de sexto grado Sasha Zaitsev, criticando mi propia herramienta de acero inoxidable, me explicó que hay trabajo para mi tío y hay trabajo para mí. Si hiciste un trabajo de mala calidad para tu tío, te entenderán: ¡el maestro cerró el atuendo y ordenó! Y si lo hace mal, ¡nadie en la fábrica lo respetará! Pero resultó ser un mal estudiante; me da vergüenza hacerlo peor por los demás que por mí mismo.
CON El sistema de pruebas y exámenes, adoptado en escuelas y universidades, se centra en el trabajo “para el tío”, lo que explica la rapidez con que se olvidan los conocimientos tras la formación. Pero el hábito de trabajar para "pasar la prueba", es decir, para deshacerse del trabajo, la tarea en cuestión, permanece para muchos largos años.
Lección 15
Al hacer un pedido o darle una tarea a una persona, es importante entender: ¿va a hacer por ti o se deshará de ti? / Y, si es necesario, actuar de inmediato.
Tengo El lector dijo que la música de las geishas no es el aplauso de una palma, que Toyo no entendía aplaudir. Aquí hay una pista: para representar el algodón, debe entenderse.
T oyo no entendió la indirecta. Es joven y cuenta con la suerte; prefiere actuar por ensayo y error. Representa los sonidos del agua que gotea, el sonido del viento, etc. al maestro. Siempre que tenga esperanzas de buena suerte. Al principio, la esperanza aumentó, ¡estaba a punto de adivinar! Pero luego comenzó a caer, porque cada vez más intentos no daban ninguna experiencia, ¡nada acumulado! Y entonces Toyo entendió la sugerencia de la maestra: no se debe intentar adivinar el algodón, ¡pero entenderlo!
norte Recordemos la vieja verdad en broma: cuando he probado todas las opciones, pero nada funciona, ¡queda, finalmente, mirar las instrucciones!
T oyo requería paciencia, y él la demostró. Pero el maestro también necesitaba paciencia y rechazó pacientemente todo lo que Toyo le presentaba, no lo ayudó ni lo estorbó. No eso, no eso, no eso ... ¿Por qué no eso? Porque no es eso. El propio Toyo debe entender que "¡eso!"
Lección 16
Hay personas que, a la hora de solucionar un problema, quedan satisfechas con la primera solución que se les presenta. Para obtener una solución realmente de alta calidad de dicha persona, exija no una, sino varias soluciones, una a una y sin explicación, rechazando cada una de las propuestas. ¡No es eso, no eso, no eso ..! Entonces obtendrá algo realmente valioso. ¡Ambos ganan!
T oyo se dedicó a la meditación. ¿Qué es el "aplauso de una mano"? Todo lo que podemos decir al respecto no es el algodón, sino nuestras palabras al respecto. Cuando descartemos todo lo que no sea algodón, entenderemos qué es el algodón. Porque solo él permanecerá.
T hace tres años estuvimos con hombre santo Paramananda discutió las diferencias entre nuestras visiones del mundo. Lo resumió con las palabras:
No hay alma en tu imagen, pero en la mía está presente.
¿Y qué es el alma?
Y esto es lo que queda después de responder a la pregunta de quién soy. Mis manos no son Yo. Mis piernas no son Yo. Mi cuerpo no soy Yo. Mi cabeza no soy Yo, es solo mi cabeza. Mis pensamientos no son yo. Mis sentimientos no son yo. ¿Y quién soy yo? Lo que quedará es el alma.
Continuemos: ¡mi alma tampoco soy yo, sino solo mi alma!
¡No no! ¡Mi alma soy yo!
Y Toyo logró hacerlo. No le mostró el algodón a la maestra, pero simplemente descartando todo lo que no es algodón, se volvió diferente. Se convirtió en un hombre que entendió lo que es el aplauso de una mano. Ahora el maestro no necesitaba ver la imagen del aplauso de una palma.
El maestro necesitaba que Toyo se volviera diferente: que se convirtiera en una persona que entendiera cómo suena un sonido sin sonido. Es decir, mostrar el aplauso de una palma significa convertirse en una persona que entendió el aplauso de una palma. Así como se demuestra que un remedio es bueno presentándolo a una persona recuperada.
Lección 17
La mejor solucion o el cumplimiento es tal que la persona que logró esto no siguió siendo la misma, sino que se volvió diferente: ¡la persona que logró hacerlo!
V recordemos a Pushkin saltando sobre una pierna y encantado de sí mismo exclamando: “¡Oh, sí, Pushkin! ¡Oh, sí, hijo de puta! " - después de que terminó Boris Godunov. Es decir, se dio cuenta de que ya no era el Pushkin que estaba antes de que.
H una persona cambia después del trabajo que ha hecho perfectamente, porque da un paso en su área de desarrollo próximo, es decir, tiene experiencia en realizar esta y tal cualidad que nunca antes había hecho. Y su área de desarrollo próximo da un paso con él y ahora se extiende aún más hacia adelante.
Lección 18
Si una persona, habiendo completado un trabajo que requiere alta calidad, no se volvió diferente, significa que no realizó este trabajo con la misma alta calidad, que solo es capaz de!
Por otro lado, si una persona hace algo por primera vez mucho peor de lo habitual, lo que nunca hizo, entonces "se convierte" en reverso... Ahora esto también ya persona nueva de lo que ahora puede esperar un rendimiento deficiente. Además, si no estamos hablando de mal trabajo, sino sobre una mala acción. El criminal no es el que violó la ley - recordemos el "Intruso" de Chéjov - sino el que cruzó la línea moral en su alma y ahora es mucho más fácil volver a cometer una mala acción.
El abad del monasterio de Kennin era Mokurai - Silent Thunder. Tenía un favorito llamado Toe, que solo tenía doce años. Toue vio a otros estudiantes acudir al maestro todas las mañanas y todas las noches para pedir instrucciones sobre sanzen, una instrucción individual en la que a un estudiante se le da un koan, un ejercicio para detener el divagar de la mente. Toe también quería sanzen.
- Espera un poco - dijo Mokurai - aún eres demasiado pequeño.
Pero el niño insistió tanto que la maestra finalmente accedió.
Por la noche, a la hora señalada, el pequeño Toy vino a Mokurai para sanzen. Anunció su llegada tocando el gong, sin cruzar el umbral, se inclinó respetuosamente tres veces y se sentó frente a la maestra, manteniendo un cortés silencio.
“Puedes escuchar el sonido de dos manos aplaudiendo,” dijo Mokurai. - Enséñame cómo suena uno.
Toe hizo una reverencia y fue a su habitación para reflexionar sobre el problema.
Se podía escuchar música de geisha desde la ventana.
- ¡Sí, lo encontré! el exclamó.
La noche siguiente, cuando el maestro le pidió que le mostrara una palmada, Toe comenzó a tocar música de geisha.
- No, no, - dijo Mokurai, - no servirá. Esto no es una palmada en absoluto. No entendiste nada.
Al decidir que la música podría interferir con él, Toy se mudó a vivir a un lugar tranquilo. Meditó de nuevo. ¿Qué podría ser un aplauso de una mano? Aquí llamó accidentalmente la atención sobre el sonido del agua goteando. "Sí" - adivinó Toe. Volviendo al maestro, imitó este sonido.
- ¿Qué? Preguntó Mokurai. - Este es el sonido del agua goteando, pero no el aplauso de una mano. Intentar otra vez.
En vano, Toe volvió a meditar, tratando de escuchar el sonido de una mano. Escuchó el sonido del viento, pero ese sonido también fue rechazado. Escuchó el grito de una lechuza, pero no encajó. Y el susurro de la langosta tampoco era el sonido de una mano.
Más de diez veces Toy llegó a Mokurai con diferentes sonidos. Todos estaban mal. Durante casi un año reflexionó sobre cómo podría ser el sonido de una mano. Finalmente, Toe entró en la meditación real y estaba más allá de todos los sonidos.
“Ya no pude recolectar sonidos”, explicó más tarde, “y por lo tanto llegué a un sonido sin sonido.
Eso comprendió el sonido de una mano.
Parábolas zen
Сzyan:
Releyendo esta parábola, pensé: ¿cómo sé la respuesta?
¿Me acerqué a él por reflexión o vi la respuesta en otro libro?
Parecería: ¿cuál es la diferencia?
Y si planteamos la pregunta de otra manera: ¿cuál y quién es la fuente de pensamientos e ideas allí, debajo del cráneo?
¿Creamos nuestros propios pensamientos o servimos como un espejo eterno que refleja las ideas de otras personas?
¿Quiénes somos, creadores o consumidores eternos?
Situación extraña…
Hemos aprendido a movernos a una velocidad muchas veces superior a la del sonido, hemos creado potentes máquinas para movernos por el suelo, en el aire y bajo el agua ... pero hemos olvidado cómo caminar ...
Con la ayuda de una calculadora y una computadora, multiplicamos y dividimos números de varios dígitos ... pero la necesidad de sumar números de dos dígitos se convierte en un problema para nosotros ...
Hemos aprendido a buscar y procesar terabytes de información, pero hemos olvidado cómo pensar.
La falta es un incentivo para mejorar.
La ausencia es el incentivo para crear.
En la antigüedad, las personas confundidas que se buscaban a sí mismas reflexionaban sobre las parsimoniosas palabras de los Maestros.
Ahora no pensamos, pero inmediatamente miramos en la sección "Respuestas".
Los mejores alumnos son los más sofisticados de las búsquedas de bibliotecas en línea.
Ahora no es suficiente que obtengamos la dirección de la búsqueda; necesitamos un "manual de usuario" listo para usar con respuestas y soluciones a todas las preguntas.
No es suficiente que recibamos apoyo, queremos que todo se coloque en los estantes, que la comida se cocine y mastica, para que simplemente abramos la boca y traguemos el concentrado de conocimiento preparado.
Una persona que lee libros usando el método de "lectura rápida" es como un turista que ha volado alrededor del mundo y ha mirado el planeta desde la ventana de un avión.
Estaba en todas partes, pero ¿qué veía? ...
Está familiarizado con la clasificación de las flores de todas las especies imaginables, pero no ha olido una sola flor.
Voló sobre todos picos de las montañas, pero él mismo no conquistó ni uno solo.
Estudió todas las religiones, pero no encontró a Dios en sí mismo.
¿Por qué nadie enseña lectura reflexiva?
Quizás ... leer un poco, pero ¿entiendes lo que lees?
De hecho, una docena de libros son suficientes para leer y releer ... y aprender a encontrar respuestas a preguntas.
Una docena de libros que enseñan a pensar son más valiosos que todo ese desperdicio de pulpa y papel que produce en abundancia la industria gráfica.
Pienso en todo esto y entiendo:
¡De nada sirve retirarse a la montaña y pensar en el significado de aplaudir con una mano si ya sabes la respuesta!
Reflexiones sobre el libro de Alexander Bogadelin "Kikimora y otros ..."
PRIMER RETIRO. ALGODÓN UNA PALMA
Lo mejor de todo es que la diferencia entre el pensamiento occidental y el oriental está ilustrada por la famosa parábola zen "Aplaudir una palma".
El maestro de Temple Kennin fue Mokurai, el Silent Thunder. Tenía un pequeño alumno llamado Toyo que solo tenía 12 años.
Toyo vio a los estudiantes mayores venir a la sala de profesores todas las mañanas y noches para recibir instrucciones generales sobre San Zen o para recibir instrucciones personales en las que se daban koans para liberar la mente de los engaños.
Toyo también quería hacer San Zen.
- Espera un poco - dijo Mokurai - aún eres joven.
Pero el niño insistió, por lo que la maestra finalmente se vio obligada a estar de acuerdo. Por la noche, en el momento apropiado, el pequeño Toyo se acercó al umbral de la habitación de Mokurai para San Zen.
Golpeó el gong para anunciar que había venido, se inclinó tres veces frente a la puerta en señal de respeto, entró y se sentó frente a la maestra en respetuoso silencio.
"Puedes escuchar el aplauso de dos palmas cuando se golpean", dijo Mokurai. - Ahora enséñame el aplauso de una mano.
Toyo hizo una reverencia y fue a su habitación para revisar el problema.
Desde la ventana escuchó música de geisha.
- ¡Oh ya entiendo! el exclamó.
La noche siguiente, cuando la maestra le pidió que le mostrara una palmada, Toyo comenzó a tocar música de geisha.
- No, no, - dijo Mokurai, - no funcionará de ninguna manera. Esto no es un aplauso de una mano. No lo entendiste en absoluto.
Pensando que la música se interpondría en su camino, Toyo se fue a un lugar más tranquilo. Se sumergió de nuevo en la meditación.
- ¿Qué podría ser el aplauso de una mano?
Escuchó el agua goteando.
"Lo entiendo", pensó Toyo.
La próxima vez que se enfrentó a la maestra, Toyo comenzó a gotear agua.
- ¿Qué es? Preguntó Mokurai. - Este es el sonido del agua goteando, pero no un aplauso. Intentar otra vez.
En vano Toyo meditó para escuchar el aplauso de una mano. Escuchó el sonido del viento, pero ese sonido también fue rechazado. Escuchó el grito de un búho, pero ese sonido también fue rechazado.
Más de diez veces Toyo vino a Mokurai con diferentes sonidos, todo estaba mal.
Durante casi un año reflexionó sobre lo que podría ser una palmada.
Finalmente, el pequeño Toyo alcanzó la verdadera meditación y trascendió el sonido.
“Ya no pude coleccionarlos”, explicó más tarde, “así que logré un sonido impecable.
Toyo convirtió una palmada.
¿Cómo ve la mente occidental este koan? En cuanto a la próxima tarea que debe resolverse. Demostrará con la máxima convicción, mediante el razonamiento lógico, que el resultado de aplaudir sólo puede ser el silencio, que por definición es la ausencia de sonidos.
Pero Silent Thunder, si alguien no se dio cuenta, no le pidió a Toyo que respondiera con palabras. Le pidió a su alumno que le mostrara la solución.
Además, el estudiante debería haber escuchado el silencio no en una habitación muy aislada del mundo exterior, sino en medio de una cacofonía de sonidos.
Meditando en el Camino
1. Tema de reflexión -
2. Algodón de una palma -
3. Combinando incompatibles -
4. La diferencia entre el pensamiento oriental y occidental -
5. Interpretación occidental del Camino -
6. El camino solitario de Friedrich Nietzsche -
7. Equilibrio técnico y humanitario -
8. El componente humanitario del equilibrio:
9. Variedad redundante. Maneras grandes y pequeñas -
10. Meditación sobre "Así habló Zaratustra" -
11. Equilibrio personal -
12. Conciencia del Camino -
13. Soledad del caminante en el camino -
14. Seguir adelante - qué miedo -
15. Van Gogh y su camino -
16. Respuesta del Camino -
17. Wise Harald -
Meditando sobre la felicidad y la infelicidad
1. La mitología como elemento de comprensión del mundo -
2. Slavic Share y Nedolya -
3. La vida al borde de la supervivencia -
Reseñas
¿Qué te hace pensar que un europeo piensa que el aplauso de una mano es silencio? Un aplauso suena como dos palmas a medias. Después de eso nos vamos a la zona. abstracciones matemáticas o símbolos. Este es un modelo de pensamiento europeo. Siempre extrapolamos a partir de un valor empíricamente fijo. Tan profundo como la sabiduría oriental. Solo un enfoque desde el otro lado. El europeo lleva la paradoja fuera de sí mismo, en el campo de la lógica, porque Cultura europea extrovertido, una persona oriental acepta en sí mismo, lleva al nivel de los sentimientos, ya que es introvertido.
Esa es toda la diferencia. Es tan absurdo para un europeo involucrarse en prácticas espirituales orientales como lo es para una persona diestra desarrollar mano izquierda y, como resultado, perderá las habilidades existentes mano derecha... Solo para ser zurdo.
"Hoy, cuando Europa está experimentando el colapso del cristianismo, la búsqueda actual de símbolos y religiones en Oriente parece justificada. Daño. Los europeos no pueden ponérselos como con el vestido confeccionado de otra persona. Tomando prestados sistemas de ideas y prácticas cuidadosamente desarrollados de la meditación, el europeo sólo agrava sus contradicciones. Para el indio, el yoga es un medio excelente de autorregulación mental, para el europeo resulta herramienta adicional para suprimir las fuerzas del inconsciente colectivo. En la versión occidental, las enseñanzas orientales adquieren las características de los movimientos religiosos primitivos o se convierten en "psicotecnia", "gimnasia". Ningún préstamo de Oriente ayudará a los europeos, necesitan recordar su propia tradición religiosa ". (C) Jung
Sabiduría zen
Si tu conciencia está concentrada en un punto y brilla con la luz de la no discriminación, entonces estás siempre y en todas partes, bajo cualquier circunstancia, eres el verdadero Samantabhadra.
Lin-chi
Aplaudir con una mano
historia zen
El maestro de Temple Kennin fue Mokurai, el Silent Thunder. Tenía un pequeño protegido llamado Toyo que solo tenía 12 años.
Toyo vio a los estudiantes mayores venir a la sala del maestro todas las mañanas y noches para recibir instrucciones generales sobre San Zen o para recibir instrucciones personales en las que se daban koans para liberar la mente de los engaños.
Toyo también quería hacer San Zen.
"Espera un poco", dijo Mokurai, "todavía eres joven".
Pero el niño insistió, por lo que la maestra finalmente se vio obligada a estar de acuerdo. Por la noche, en el momento apropiado, el pequeño Toyo fue al umbral de la habitación de Mokurai para San Zen.
Golpeó el gong para anunciar que había venido, se inclinó tres veces frente a la puerta en señal de respeto, entró y se sentó frente a la maestra en respetuoso silencio.
"Puedes escuchar el aplauso de dos palmas cuando se golpean", dijo Mokurai. "Ahora enséñame el aplauso de una palma".
Toyo hizo una reverencia y fue a su habitación para revisar el problema.
Desde la ventana escuchó música de geisha.
"¡Ah, lo entiendo!" el exclamó.
La noche siguiente, cuando la maestra le pidió que le mostrara una palmada, Toyo comenzó a tocar música de geisha.
"No, no", dijo Mokurai, "esto no funcionará en absoluto. Esto no es una palmada. No lo entendiste en absoluto".
Pensando que la música se interpondría en su camino, Toyo se fue a un lugar más tranquilo. Se sumergió de nuevo en la meditación.
"¿Qué podría ser el aplauso de una mano?"
Escuchó el agua goteando.
Lo entiendo, pensó Toyo.
La próxima vez que se enfrentó a la maestra, Toyo comenzó a gotear agua.
"¿Qué es?" Preguntó Mokurai. - Este es el sonido del agua goteando, pero no un aplauso. Intentar otra vez."
En vano Toyo meditó para escuchar el aplauso de una mano. Escuchó el sonido del viento, pero este sonido fue rechazado. Escuchó el grito de un búho, pero ese sonido también fue rechazado.
Más de 10 veces Toyo vino a Mokurai con diferentes sonidos, todo estaba mal.
Durante casi un año reflexionó sobre lo que podría ser una palmada. Finalmente, el pequeño Toyo logró una meditación genuina y trascendió el sonido. "Ya no pude coleccionarlos", explicó más tarde, "así que logré un sonido silencioso".
Toyo convirtió una palmada.