Bibla shpjeguese
Dhiata e Re

Të gjitha këto terma, d.m.th. si fjala "besëlidhje" dhe lidhja e saj me mbiemrat "e vjetër" dhe "e re" janë marrë nga vetë Bibla, në të cilën ato, përveç kuptimit të përgjithshëm, kanë një të veçantë, në të cilin i përdorim edhe ne duke folur. për librat e njohur biblikë.

Fjala "besëlidhje" (hebraisht - berith, greqisht - διαθήκη, latinisht - testamentum) në gjuhën e Shkrimit të Shenjtë dhe të përdorimit biblik do të thotë kryesisht i njohur. rregullore, kusht, ligj, në të cilën dy palët kontraktuese konvergojnë, dhe nga këtu - kjo kontratës ose bashkim, si dhe ato shenja të jashtme që shërbenin si certifikatë e tij, një vulë, si të thuash, një vulë (testamentum). Dhe duke qenë se librat e shenjtë, që përshkruanin këtë besëlidhje ose bashkimin e Zotit me njeriun, ishin, natyrisht, një nga mjetet më të mira për ta vërtetuar dhe konsoliduar atë në kujtesën e njerëzve, atyre u transferua shumë herët edhe emri "besëlidhje". . Ai ekzistonte tashmë në epokën e Moisiut, siç mund të shihet nga libri i Eksodit (), ku regjistrimi i legjislacionit të Sinait të lexuar nga Moisiu për popullin hebre quhet libri i besëlidhjes ("sefer habberit"). Shprehje të ngjashme, që tregojnë në vetvete jo vetëm legjislacionin e Sinait, por të gjithë Pentateukun e Mozaikut, gjenden në librat pasues të Dhiatës së Vjetër (;;). Dhiata e Vjetër i përket gjithashtu referencës së parë, ende profetike, domethënë në profecinë e mirënjohur të Jeremisë: "Tani po vijnë ditët", thotë Zoti, kur do të bëj një besëlidhje të re me shtëpinë e Izraelit dhe me shtëpinë e Judës". ().

Ndarja e Librave të Dhiatës së Re sipas përmbajtjes

Librat e historisë janë katër Ungjijtë: Mateu, Marku, Luka dhe Gjoni, dhe libri i Veprave të Apostujve. Ungjijtë na japin një përshkrim historik të jetës së Zotit tonë Jezu Krisht dhe libri i Veprave të Apostujve është një përshkrim historik i jetës dhe veprës së apostujve që përhapën Krishtin në mbarë botën.

Librat mësimorë janë Letrat e Apostujve, të cilat janë letra të shkruara nga apostujt drejtuar Kishave të ndryshme. Në këto letra, apostujt sqarojnë mëdyshjet e ndryshme në lidhje me besimin dhe jetën e krishterë që u ngritën në kisha, denoncojnë lexuesit e Letrave në çrregullime të ndryshme që lejojnë, i bindin ata të qëndrojnë të patundur në besimin e krishterë kushtuar atyre dhe ekspozojnë të rremetë. mësues që prishën qetësinë e Kishës primitive. Me një fjalë, apostujt shfaqen në letrat e tyre si mësues të kopesë së Krishtit të besuar në kujdesin e tyre, duke qenë, për më tepër, shpeshherë themeluesit e atyre Kishave të cilave u drejtohen. Kjo e fundit zhvillohet në lidhje me pothuajse të gjitha Letrat e Apostullit Pal.

Ekziston vetëm një libër profetik në Dhiatën e Re - Apokalipsi i Apostullit Gjon Teologu. Ai përmban vizione dhe zbulesa të ndryshme, me të cilat ky apostull u shpërblye dhe në të cilat fatin e ardhshëm Kisha e Krishtit para madhërimit të saj, d.m.th. përpara hapjes së mbretërisë së lavdisë në tokë.

Meqenëse tema e përmbajtjes së ungjijve është jeta dhe mësimet e vetë Themeluesit të besimit tonë - Zotit Jezu Krisht, dhe meqenëse, pa dyshim, në Ungjill kemi bazën për të gjithë besimin dhe jetën tonë, është zakon që të quaj librat e katër Ungjijve ligj pozitiv. Ky emër tregon se Ungjijtë për të krishterët kanë të njëjtin kuptim si Ligji i Moisiut - Pentateuku kishte për hebrenjtë.

Një histori e shkurtër e Kanunit të Librave të Shenjtë të Dhiatës së Re

Fjala "kanun" (κανών) fillimisht do të thoshte "kallam", dhe më pas filloi të përdoret për të përcaktuar atë që duhet të shërbente si rregull, një model jete (;). Etërit dhe Këshillat e Kishës e përdorën këtë term për të përcaktuar një koleksion shkrimesh të shenjta të frymëzuara. Prandaj, kanuni i Dhiatës së Re është një koleksion i librave të shenjtë, të frymëzuar të Dhiatës së Re në formën e tij aktuale.

Cili ishte parimi udhëzues pas pranimit të këtij apo atij libri të shenjtë të Dhiatës së Re në kanun? Para së gjithash, të ashtuquajturat historike legjendë. Ata hetuan nëse ky apo ai libër ishte marrë në të vërtetë drejtpërdrejt nga apostulli apo një bashkëpunëtor apostolik dhe, pas kërkimeve rigoroze, e futën këtë libër në librat e të frymëzuarve. Por në të njëjtën kohë, u kushtua vëmendje edhe nëse mësimi që përmban libri në shqyrtim, së pari, me mësimin e të gjithë Kishës dhe, së dyti, me mësimin e apostullit, emrin e të cilit mbante ky libër. Ky është i ashtuquajturi dogmatike traditë. Dhe nuk ka ndodhur kurrë që, pasi njohu një libër si kanonik, më vonë ajo të ndryshojë pikëpamjen e saj për të dhe ta përjashtojë atë nga kanuni. Nëse etërit dhe mësuesit individualë të Kishës edhe pas kësaj i njohën ende disa nga shkrimet e Dhiatës së Re si joautentike, atëherë kjo ishte vetëm pikëpamja e tyre private, e cila nuk duhet të ngatërrohet me zërin e Kishës. Në të njëjtën mënyrë, nuk ndodhi kurrë që Kisha në fillim të mos pranonte asnjë libër në kanun dhe më pas ta përfshinte atë. Nëse disa libra kanonikë nuk tregohen në shkrimet e njerëzve apostolik (për shembull, Letra e Judës), atëherë kjo ndodh sepse njerëzit apostolik nuk kishin asnjë arsye për t'i cituar këto libra.

Renditja e librave të Dhiatës së Re në kanun

Librat e Dhiatës së Re e gjetën vendin e tyre në kanun sipas rëndësisë dhe kohës së njohjes së tyre përfundimtare. Në radhë të parë, natyrisht, ishin katër Ungjijtë, të ndjekur nga libri i Veprave të Apostujve; Apokalipsi formoi përfundimin e kanunit. Por në disa kode, disa libra nuk e zënë vendin që zënë tek ne tani. Pra, në Kodikun e Sinait, libri i Veprave të Apostujve qëndron pas Letrave të Apostullit Pal. Deri në shekullin IV, Kisha Greke i vendosi Letrat e Koncilit pas Letrave të Apostullit Pal. Vetë emri "konciliar" fillimisht mbante vetëm letrën e parë të Pjetrit dhe letrën e parë të Gjonit, dhe vetëm nga koha e Eusebius të Cezaresë (shekulli IV) ky emër filloi të zbatohej për të shtatë letrat. Që nga koha e Athanasit të Aleksandrisë (mesi i shekullit IV), Letrat e Koncilit në Kishën Greke zunë vendin e tyre aktual. Ndërkohë, në Perëndim, ato ende vendoseshin pas Letrave të Apostullit Pal. Edhe Apokalipsi në disa kode është më i hershëm se Letrat e Apostullit Pal dhe madje më i hershëm se libri i Veprave. Në veçanti, Ungjijtë shfaqen në kode të ndryshme në një rend të ndryshëm. Pra, disa, pa dyshim, duke i vënë apostujt në radhë të parë, i vendosin Ungjijtë në këtë rend: Mateu, Gjoni, Marku dhe Luka, ose, duke i dhënë dinjitet të veçantë Ungjillit të Gjonit, e vënë atë në radhë të parë. Të tjerë e vendosin Ungjillin sipas Markut në vendin e fundit, si më të shkurtër. Nga Letrat e Apostullit Pal, fillimisht vendin e parë në kanun e zunë dy korintasve dhe të fundit romakët (një fragment i Muratoriumit dhe i Tertulianit). Që nga koha e Eusebit, vendin e parë e zuri Letra drejtuar Romakëve, si për nga vëllimi, ashtu edhe për nga rëndësia e Kishës për të cilën u shkrua, me të vërtetë e meritonte këtë vend. Vendndodhja e katër letrave private (1 Tim.; 2 Tim.; Titus; Fil.) udhëhiqej, padyshim, nga vëllimi i tyre, afërsisht i njëjtë. Letra drejtuar Hebrenjve në Lindje u rendit e 14-ta, dhe në Perëndim - e 10-ta në serinë e Letrave të Apostullit Pal. Është e qartë se Kisha Perëndimore i ka vendosur Letrat e Apostullit Pjetër në vendin e parë midis Letrave të Koncilit. Kisha Lindore, duke e vënë letrën e Jakobit në radhë të parë, ndoshta u udhëhoq nga numërimi i apostujve nga Apostulli Pal ().

Historia e kanunit të Dhiatës së Re që nga Reformimi

Gjatë Mesjetës, kanuni mbeti i padiskutueshëm, veçanërisht pasi librat e Dhiatës së Re lexoheshin relativisht pak nga individët privatë dhe gjatë shërbesave hyjnore lexoheshin prej tyre vetëm koncepte ose pjesë të caktuara. Njerëzit e thjeshtë ishin më të interesuar të lexonin legjenda për jetën e shenjtorëve, madje katolikët e shikonin me njëfarë dyshimi interesin që disa shoqëri, si valdenzët, shfaqnin për të lexuar Biblën, ndonjëherë edhe duke ndaluar leximin e Biblës në në gjuhën amtare... Por në fund të Mesjetës, humanizmi rinovoi dyshimet për shkrimet e Dhiatës së Re, të cilat në shekujt e parë ishin objekt polemikash. Reformacioni filloi të ngrinte zërin edhe më shumë kundër disa prej shkrimeve të Dhiatës së Re. Luteri, në përkthimin e tij të Dhiatës së Re (1522), në parathëniet e librave të Dhiatës së Re, shprehu pikëpamjen e tij për dinjitetin e tyre. Pra, sipas mendimit të tij, Letra drejtuar Hebrenjve nuk u shkrua nga apostulli, si letra e Jakobit. Ai gjithashtu nuk e njeh vërtetësinë e Apokalipsit dhe të Letrës së Apostullit Judë. Dishepujt e Luterit shkuan edhe më tej në ashpërsinë me të cilën trajtuan shkrime të ndryshme të Testamentit të Ri dhe madje filluan të veçojnë drejtpërdrejt shkrimet e shenjta "apokrife" nga kanoni i Testamentit të Ri: deri në fillim të shekullit të 17-të, 2 Pjetri, 2 dhe 3 nuk ishin as. kanonike në Biblat Luterane -e Gjoni, Juda dhe Apokalipsi. Vetëm atëherë ky dallim i shkrimeve të shenjta u zhduk dhe kanoni i lashtë i Dhiatës së Re u rivendos. Megjithatë, në fund të shekullit të 17-të, u shfaqën shkrime kritike mbi kanunin e Dhiatës së Re, në të cilat u ngritën kundërshtime kundër autenticitetit të shumë librave të Dhiatës së Re. Racionalistët e shekullit të 18-të (Zemler, Michaelis, Eichgorm) shkruan në të njëjtën frymë, dhe në shek. Schleiermacher vuri në dyshim vërtetësinë e disa prej Letrave të Pauline, De Wette hodhi poshtë vërtetësinë e pesë prej tyre dhe F.H. Bauri njohu vetëm katër letrat kryesore të Apostullit Pal dhe Apokalipsin nga e gjithë Dhiata e Re si vërtet apostolike.

Kështu, në Perëndim, protestantizmi erdhi përsëri në të njëjtën gjë që përjetoi Kisha e Krishterë në shekujt e parë, kur disa libra u njohën si vepra të mirëfillta apostolike, ndërsa të tjerët ishin të diskutueshëm. Mendimi ishte vendosur tashmë se ai është vetëm një koleksion i veprave letrare të krishterimit të hershëm. Në të njëjtën kohë, ndjekësit e F.X. Baura - B. Bauer, Lohmann dhe Steck - nuk e panë më të mundur të njihnin asnjë nga librat e Dhiatës së Re si një vepër vërtet apostolike ... Por mendjet më të mira të protestantizmit panë thellësinë e plotë të humnerës në të cilën u çua protestantizmi nga shkolla Baura, ose Tübingen, dhe kundërshtoi dispozitat e saj me kundërshtime të forta. Pra, Richl hodhi poshtë tezën kryesore të shkollës së Tübingenit për zhvillimin e krishterimit të hershëm nga lufta midis petrinizmit dhe palluaizmit, dhe Harnack vërtetoi se librat e Dhiatës së Re duhet të shihen si vepra vërtet apostolike. Shkencëtarët B. ​​Weiss, Godet dhe T. Tsang bënë edhe më shumë për të rivendosur rëndësinë e librave të Testamentit të Ri në këndvështrimin e protestantëve. "Falë këtyre teologëve," thotë Barth, "askush nuk mund t'i heqë tani Testamentit të Ri avantazhin që në të dhe vetëm në të kemi mesazhe për Jezusin dhe zbulimin e Zotit në Të" (Hyrje, 1908, f. 400). Barthes konstaton se në kohën e tanishme, kur një konfuzion i tillë mbretëron në mendjet, është veçanërisht e rëndësishme për protestantizmin që të ketë një "kanun" si udhërrëfyes të dhënë nga Zoti për besimin dhe jetën, "dhe, - përfundon ai, - ne e kemi atë. në Dhiatën e Re" (Aty e njëjta).

Në të vërtetë, kanoni i Dhiatës së Re ka një rëndësi të jashtëzakonshme, mund të thuhet, të pakrahasueshme për Kishën e Krishterë. Në të gjejmë, para së gjithash, shkrime të tilla që përfaqësojnë në lidhje me popullin hebre (ungjilli i Mateut, letra e apostullit Jakob dhe letra drejtuar hebrenjve), me botën pagane (1 dhe 2 për Thesalonikasve). , 1 te Korintasve). Më tej, në Dhiatën e Re kemi shkrime të shenjta kanonike që kanë si qëllim të eliminojnë rreziqet që i kërcënonin krishterimin nga kuptimi çifut i krishterimit (Letra drejtuar Galatasve), nga asketizmi judaik-legalist (Letra drejtuar Kolosianëve), nga dëshira pagane për të kuptuar shoqërinë fetare si një rreth privat, në të cilin mund të jetoni veçmas nga shoqëria kishtare (Letra drejtuar Efesianëve). Letra drejtuar Romakëve tregon qëllimin universal të krishterimit, ndërsa libri i Veprave tregon se si u realizua ky qëllim në histori. Me një fjalë, librat e kanunit të Testamentit të Ri na japin një pamje të plotë të Kishës fillestare, përshkruajnë jetën dhe detyrat e saj nga të gjitha anët. Nëse, për një provë, do të donim të hiqnim nga kanoni i Dhiatës së Re ndonjë libër, për shembull Letrën drejtuar Romakëve ose Galatasve, në këtë mënyrë do t'i shkaktonim një dëm të konsiderueshëm të tërës. Është e qartë se Fryma e Shenjtë e udhëhoqi Kishën në vendosjen graduale të përbërjes së kanunit, kështu që Kisha futi në të vepra vërtet apostolike, të cilat në ekzistencën e tyre shkaktoheshin nga nevojat më thelbësore të Kishës.

Në cilën gjuhë janë shkruar librat e shenjtë të Dhiatës së Re?

Në të gjithë Perandorinë Romake në kohën e Zotit Jezu Krisht dhe të apostujve, gjuha mbizotëruese ishte greqishtja, kuptohej kudo dhe flitej pothuajse kudo. Është e qartë se shkrimet e Dhiatës së Re, të cilat synoheshin nga Providenca e Zotit të shpërndaheshin në të gjitha kishat, u shfaqën edhe në greqisht, megjithëse pothuajse të gjithë shkrimtarët e tyre, me përjashtim të Shën Lukës, ishin hebrenj. Kjo dëshmohet nga disa shenja të brendshme të këtyre shkrimeve të shenjta: një lojë me fjalë, e mundur vetëm në gjuhën greke, një qëndrim i lirë, i pavarur ndaj përkthimit të të Shtatëdhjetëve, kur citohen pasazhet e Dhiatës së Vjetër - e gjithë kjo padyshim tregon se ato ishin të shkruara në greqisht dhe janë të destinuara për lexuesit që dinë greqisht.

Megjithatë, gjuha greke në të cilën janë shkruar librat e Dhiatës së Re nuk është gjuha klasike greke në të cilën shkruan shkrimtarët grekë të lulëzimit të letërsisë greke. Ky është i ashtuquajturi κοινὴ διάλεκτος , d.m.th. afër dialektit të lashtë atik, por jo shumë i ndryshëm nga dialektet e tjera. Përveç kësaj, ai përfshinte shumë Arameizma dhe fjalë të tjera të huaja. Më në fund, në këtë gjuhë u futën koncepte të veçanta të Dhiatës së Re, për shprehjen e të cilave, megjithatë, ata përdorën fjalët e vjetra greke, të cilat fituan përmes këtij kuptimi të ri të veçantë (për shembull, fjala χάρις - "kënaqësi", në të shenjtën e Re. Gjuha e Testamentit filloi të thoshte "hir"). Për më shumë shikoni artikullin e prof. S.I. Sobolevsky " Κοινὴ διάλεκτος “, Vendosur në Enciklopedinë Teologjike Orthodhokse, vëll.10.

Teksti i Dhiatës së Re

Të gjithë origjinalet e librave të Dhiatës së Re janë zhdukur, por kopjet prej tyre janë hequr prej kohësh (ἀντίγραφα). Më shpesh, Ungjijtë u fshinë, dhe më së paku - Apokalipsi. Shkruanin me kallam (κάλαμος) dhe me bojë (μέλαν) e më shumë - në shekujt e parë - në papirus, në mënyrë që ana e djathtë e secilës fletë papirusi të ngjitej në anën e majtë të fletës tjetër. Nga kjo, u përftua një shirit me gjatësi më të madhe ose më të vogël, i cili më pas u rrotullua në një kunj. Kështu u shfaq një rrotull (τόμος), e cila ruhej në një kuti të veçantë (φαινόλης). Meqenëse leximi i këtyre shiritave, të shkruar vetëm nga ana e përparme, ishte i papërshtatshëm dhe materiali ishte i brishtë, që nga shekulli III librat e Dhiatës së Re filluan të rishkruheshin në lëkurë ose pergamenë. Meqenëse pergamena ishte e shtrenjtë, shumë përdorën dorëshkrimet e tyre të vjetra në pergamenë, duke fshirë dhe gërvishtur atë që ishte shkruar në to dhe duke vendosur disa vepra të tjera këtu. Kështu u formuan palimpsestet. Letra hyri në përdorim vetëm në shekullin e 8-të.

Fjalët në dorëshkrimet e Dhiatës së Re shkruheshin pa stres, pa frymë, pa shenja pikësimi dhe për më tepër, me shkurtesa (për shembull, IC në vend të Ἰησοῦς, RNB në vend të πνεῦμα), kështu që ishte shumë e vështirë të lexoheshin këto dorëshkrime. Në gjashtë shekujt e parë, u përdorën vetëm shkronja të mëdha (dorëshkrime unciale nga "uns" - inç). Nga shekulli i VII, dhe disa thonë nga shekulli i 9-të, u shfaqën dorëshkrime të shkrimit të zakonshëm kursive. Më pas shkronjat u ulën, por kontraktimet u bënë më të shpeshta. Nga ana tjetër iu shtuan stresi dhe frymëmarrja. Dorëshkrimet e para janë 130 dhe të fundit (sipas rrëfimit të von Soden) - 3700. Përveç kësaj, ekzistojnë të ashtuquajturat leksionarë, që përmbajnë lexime ungjillore ose apostolike për t'u përdorur në adhurim (ungjillorët dhe praksapostujt). Janë rreth 1300 të tilla, dhe më të vjetrit prej tyre datojnë në shekullin e VI.

Krahas tekstit, dorëshkrimet zakonisht përmbajnë hyrje dhe pasthënie me të dhëna për shkrimtarin, kohën dhe vendin e shkrimit të librit. Për t'u njohur me përmbajtjen e librit në dorëshkrime të ndara në kapituj (κεφάλαια), para këtyre kapitujve vendosen emërtimet e përmbajtjes së secilit kapitull (τίτλα, αργυμεντα). Kapitujt ndahen në pjesë (ὑποδιαιρέσεις) ose pjesë, dhe këto të fundit në vargje (κῶλα, στίχοι). Madhësia e librit dhe çmimi i shitjes përcaktoheshin nga numri i vargjeve. Ky përpunim i tekstit zakonisht i atribuohet peshkopit të Sardinit Eufalius (shek. VII), por në fakt të gjitha këto ndarje kanë ndodhur shumë më herët. Për qëllime interpretuese, Amonius (shek. III) shtoi pasazhe paralele nga ungjij të tjerë në tekstin e Ungjillit të Mateut. Eusebi i Cezaresë (shek. IV) përpiloi dhjetë kanone ose tabela paralele, në të parën ishin vendosur emërtimet e seksioneve nga Ungjilli të përbashkëta për të katër ungjillistët, në të dytën - emërtimet (me numra) - të përbashkëta për tre, etj. . deri në të dhjetën, ku jepen tregimet, që përmban vetëm një ungjilltar. Në tekstin e Ungjillit, ishte shënuar me një numër të kuq, të cilit kanun i përket ky apo ai seksion. Ndarja jonë aktuale e tekstit në kapituj u bë fillimisht nga anglezi Stephen Langton (në shekullin e 13-të), dhe ndarja në vargje nga Robert Stephen (në shekullin e 16-të).

Që nga shekulli i 18-të. dorëshkrimet unciale filluan të caktohen me shkronja të mëdha të alfabetit latin, dhe kursive - me numra. Dorëshkrimet më të rëndësishme unciale janë si më poshtë:

N - Codex Sinai, i gjetur nga Tischendorf në 1856 në manastirin Sinai të Shën Katerinës. Ai përmban të gjithën, së bashku me Letrën e Barnabës dhe një pjesë të rëndësishme të Hermasit të "Bariut", si dhe kanonet e Eusebit. Ju mund të shihni provat e shtatë duar të ndryshme... Është shkruar në shekullin IV ose V. Ruhet në Bibliotekën Publike të Shën Petersburgut (tani në Muzeun Britanik. - Përafërsisht. ed.). Fotot janë marrë prej saj.

A - Aleksandria, e vendosur në Londër. Këtu Dhiata e Re vendoset jo e plotë, së bashku me letrën e parë dhe një pjesë të letrës së dytë të Klementit të Romës. Shkruar në shekullin e 5-të në Egjipt ose Palestinë.

B - Vatikani, duke përfunduar me vargun e 14-të të kapitullit të 9-të të Letrës drejtuar Hebrenjve. Ndoshta është shkruar nga dikush i afërt me Athanasius të Aleksandrisë në shekullin e IV-të. Ruhet në Romë.

S - Efremov. Ky është një palimpsest, i quajtur kështu sepse traktati i Efraimit Sirian u shkrua më pas në tekstin biblik. Ai përmban vetëm pjesë të Dhiatës së Re. Origjina e tij është egjiptiane dhe daton në shek. Ruhet në Paris.

Një listë e dorëshkrimeve të tjera me origjinë të mëvonshme mund të shihet në botimin e 8-të të Testamentit të Ri Tischendorf.

Përkthime dhe citate

Së bashku me dorëshkrimet greke të Dhiatës së Re si burime për krijimin e tekstit të Dhiatës së Re, janë gjithashtu shumë të rëndësishme përkthimet e librave të shenjtë të Dhiatës së Re, të cilat filluan të shfaqen tashmë në shekullin II. Vendin e parë ndër to e kanë përkthimet siriane, si në lashtësinë e tyre, ashtu edhe në gjuhën e tyre, që i afrohet dialektit aramaik të folur nga Krishti dhe apostujt. Diatessaron (kompleti prej 4 Ungjijsh) i Tatianës (rreth 175) besohet të jetë përkthimi i parë sirian i Dhiatës së Re. Më pas vjen kodi Sirian-Sinai (SS), i zbuluar në vitin 1892 në Sinai nga zonja A. Lewis. I rëndësishëm është edhe përkthimi i njohur si Peshitta (i thjeshtë), që daton në shekullin e dytë; megjithatë, disa studiues ia atribuojnë shekullit të 5-të dhe e njohin si vepër të peshkopit Edesian Rabbula (411-435). Rëndësi të madhe kanë edhe përkthimet egjiptiane (Said, Fayum, Bohair), etiopisht, armenisht, gotike dhe latinishten e vjetër, të korrigjuara më vonë nga i bekuari Jeronimi dhe të njohura në Kishën Katolike si të vetë-autentikuara (Vulgatë).

Citimet nga Dhiata e Re të disponueshme nga etërit dhe mësuesit e lashtë të Kishës dhe shkrimtarët e kishës janë gjithashtu të një rëndësie të konsiderueshme për krijimin e tekstit. Një përmbledhje e këtyre citimeve (tekseve) u botua nga T. Tsan.

Përkthimi sllav i Dhiatës së Re nga teksti grek u bë nga shenjtorët e barabartë me apostujt Kiril dhe Metodi në gjysmën e dytë të shekullit të 9-të dhe, së bashku me krishterimin, na kaloi në Rusi nën princin e shenjtë fisnik Vladimir. Nga kopjet e këtij përkthimi që kanë mbetur tek ne, është veçanërisht i shquar Ungjilli i Ostromirit, i shkruar në mesin e shekullit të 11-të për kryebashkiakun e Ostromirit. Pastaj në shekullin XIV. Shën Aleksi, Mitropoliti i Moskës, bëri një përkthim të librave të shenjtë të Dhiatës së Re, ndërsa Shën Aleksi ishte në Kostandinopojë. Ky përkthim ruhet në Bibliotekën Sinodale të Moskës dhe në vitet '90 të shekullit XIX. botuar në mënyrë fototipike. Në vitin 1499, së bashku me të gjithë librat biblikë, u korrigjua dhe u botua nga Mitropoliti i Novgorodit Genadi. Më vete, i gjithë Dhiata e Re u shtyp për herë të parë në gjuhën sllave në Vilna në 1623. Pastaj ai, si të tjerët librat biblik, u korrigjua në Moskë në shtypshkronjën sinodale dhe, më në fund, u botua së bashku me Dhiatën e Vjetër nën Perandoreshën Elizabeth në 1751. Ungjilli u përkthye në Rusisht, para së gjithash, në 1819, dhe i gjithë Dhiata e Re u shfaq në Rusisht në 1822 , në vitin 1860 u botua në formë të rishikuar. Përveç përkthimit sinodal në rusisht, ka edhe përkthime ruse të Dhiatës së Re të botuara në Londër dhe Vjenë. Në Rusi, përdorimi i tyre është i ndaluar.

Fati i tekstit të Dhiatës së Re

b) mësimi i Zotit Jezu Krisht, i predikuar nga Ai dhe apostujt e Tij për Të, si për Mbretin e kësaj Mbretërie, Mesian dhe Birin e Perëndisë (),

c) të gjitha në përgjithësi Testamenti i Ri ose doktrina e krishterë, para së gjithash, tregimi i ngjarjeve më të rëndësishme nga jeta e Krishtit (), dhe më pas një shpjegim i kuptimit të këtyre ngjarjeve ().

d) Duke qenë mesazhi aktual i asaj që bëri për shpëtimin dhe të mirën tonë, Ungjilli në të njëjtën kohë i thërret njerëzit në pendim, besim dhe ndryshim për mirë jetën e tyre mëkatare (;).

e) Së fundi, fjala "Ungjill" përdoret ndonjëherë për t'iu referuar vetë procesit të predikimit të doktrinës së krishterë ().

Ndonjëherë emërtimit dhe përmbajtjes së tij i shtohet fjala "Ungjill". Ka, për shembull, frazat: Ungjilli i mbretërisë (), d.m.th. lajmi i mirë për Mbretërinë e Perëndisë, Ungjilli i botës (), d.m.th. për botën, ungjillin e shpëtimit (), d.m.th. për shpëtimin etj. Ndonjëherë rasa gjenitale pas fjalës "Ungjill" nënkupton fajtorin ose burimin e lajmit të mirë (;;) ose personalitetin e predikuesit ().

Për një kohë mjaft të gjatë, legjendat për jetën e Zotit Jezu Krisht u transmetuan vetëm gojarisht. Vetë Zoti nuk la asnjë shënim për fjalimet dhe veprat e Tij. Në të njëjtën mënyrë, 12 apostujt nuk kanë lindur shkrimtarë: ata kanë lindur "Njerëz që nuk janë libradashës dhe të thjeshtë"(), edhe pse i ditur. Midis të krishterëve të kohës apostolike, kishte edhe shumë pak "I mençur në mish, i fortë" dhe "fisnike" (), dhe për shumicën e besimtarëve, tregimet gojore për Krishtin kishin një rëndësi shumë më të madhe se ato të shkruara. Kështu, apostujt dhe predikuesit ose ungjilltarët "transmetuan" (παραδιδόναι) legjenda për veprat dhe fjalimet e Krishtit, dhe besimtarët "morën" (παραλαμβάνειν), por, natyrisht, jo mekanikisht, vetëm me kujtesë, siç mund të thuhet për nxënësit e shkollave rabinike, por me gjithë shpirt, sikur diçka e gjallë dhe që jep jetë. Por së shpejti kjo periudhë e traditës gojore duhej të përfundonte. Nga njëra anë, të krishterët duhet të kishin ndjerë nevojën për një prezantim me shkrim të Ungjillit në mosmarrëveshjet e tyre me hebrenjtë, të cilët, siç e dini, mohuan realitetin e mrekullive të Krishtit dhe madje argumentuan se Krishti nuk e shpalli veten Mesia. Ishte e nevojshme t'u tregohej hebrenjve se të krishterët kanë legjenda autentike për Krishtin për ata persona që ishin ose midis apostujve të Tij, ose ishin në bashkësi të ngushtë me dëshmitarët okularë të veprave të Krishtit. Nga ana tjetër, nevoja për një tregim të shkruar të historisë së Krishtit filloi të ndihej sepse brezi i dishepujve të parë po shuhej gradualisht dhe radhët e dëshmitarëve të drejtpërdrejtë të mrekullive të Krishtit po rralloheshin. Prandaj, ishte e nevojshme të fiksoheshin me shkrim thëniet individuale të Zotit dhe të gjitha fjalimet e tij, si dhe tregimet e apostujve për Të. Ishte atëherë që të dhënat e veçanta të asaj që u raportua në traditën gojore për Krishtin filluan të shfaqen aty-këtu. Regjistruar më me kujdes fjalët Krishtit, të cilat përmbanin rregullat e jetës së krishterë dhe ishin shumë më të lira në transmetimin e të ndryshmeve ngjarjet nga jeta e Krishtit, duke mbajtur vetëm përshtypjen e tyre të përgjithshme. Kështu, një gjë në këto regjistrime, për shkak të origjinalitetit, transmetohej kudo në të njëjtën mënyrë, ndërsa tjetra modifikohej. Këto regjistrime fillestare nuk mendonin për tërësinë e rrëfimit. Edhe ungjijtë tanë, siç mund të shihet nga përfundimi i Ungjillit të Gjonit (), nuk kishin ndërmend të komunikonin të gjitha fjalimet dhe veprat e Krishtit. Kjo mund të shihet, meqë ra fjala, nga ajo që nuk përfshihet në to, për shembull, një thënie e tillë e Krishtit: "Është më e bekuar të japësh sesa të marrësh"(). Ungjilltari Luka raporton për shënime të tilla, duke thënë se shumë para tij tashmë kishin filluar të shkruanin tregime për jetën e Krishtit, por se ato nuk kishin plotësinë e duhur dhe se për këtë arsye ata nuk dhanë një "konfirmim" të mjaftueshëm në besim () .

Natyrisht, ungjijtë tanë kanonikë dolën nga të njëjtat motive. Periudha e shfaqjes së tyre mund të përcaktohet afërsisht në tridhjetë vjet - nga 60 në 90 (i fundit ishte Ungjilli i Gjonit). Tre Ungjijtë e parë zakonisht quhen në shkencën biblike sinoptike, sepse ata e portretizojnë jetën e Krishtit në atë mënyrë që tre tregimet e tyre mund të shihen lehtësisht në një dhe të kombinohen në një tregim të tërë ( parashikuesit- nga greqishtja - duke parë së bashku). Secila prej tyre filloi të quhej ungjij veç e veç, ndoshta qysh në fund të shekullit të 1-të, por nga shkrimet kishtare kemi informacione se një emër i tillë i është dhënë gjithë përbërjes së ungjijve vetëm në gjysmën e dytë të shekullit II. shekulli. Për sa u përket emrave: "Ungjilli i Mateut", "Ungjilli i Markut" etj., atëherë është më e saktë që këta emra shumë të lashtë të përkthehen nga greqishtja si më poshtë: "Ungjilli sipas Mateut", "Ungjilli sipas Mateut". te Marku" ( κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον ). Me këtë doja të them se të gjithë Ungjijtë përmbajnë beqare Ungjilli i krishterë për Krishtin Shpëtimtar, por sipas imazheve të shkrimtarëve të ndryshëm: njëra imazh i përket Mateut, tjetra e Markut, etj.

Katër ungjill

Sa i përket diferencave të vërejtura mes sinoptikanëve, ato janë jo pak. Disa gjëra komunikohen vetëm nga dy ungjilltarë, të tjera - edhe nga një. Pra, vetëm Mateu dhe Luka citojnë Predikimin në Malin e Zotit Jezu Krisht, tregojnë historinë e lindjes dhe të viteve të para të jetës së Krishtit. Vetëm Luka flet për lindjen e Gjon Pagëzorit. Diçka tjetër përcillet nga një ungjilltar në një formë më të shkurtuar se një tjetër, ose në një lidhje të ndryshme nga një tjetër. Detajet e ngjarjeve në çdo Ungjill, si dhe shprehjet, janë të ndryshme.

Ky fenomen i ngjashmërisë dhe ndryshimit në ungjijtë sinoptikë ka tërhequr prej kohësh vëmendjen e interpretuesve të Shkrimit dhe prej kohësh janë shprehur supozime të ndryshme për të shpjeguar këtë fakt. Duket më korrekte të besojmë se tre ungjilltarët tanë kishin një të përbashkët gojore burim për rrëfimin e tij për jetën e Krishtit. Në atë kohë ungjilltarët ose predikuesit për Krishtin shkonin duke predikuar kudo dhe duke përsëritur vende te ndryshme në një formë pak a shumë të gjerë që u konsiderua e nevojshme për t'u ofruar atyre që hynë. Kështu, një lloj i caktuar i njohur ungjill gojor, dhe ky është lloji që kemi të shkruar në Ungjijtë tanë sinoptikë. Natyrisht, në të njëjtën kohë, në varësi të qëllimit që kishte njëri apo tjetri ungjilltar, Ungjilli i tij mori disa veçori të veçanta karakteristike vetëm për veprën e tij. Në të njëjtën kohë, nuk mund të përjashtohet supozimi se një Ungjill i vjetër mund të ketë qenë i njohur për një ungjilltar që shkroi më vonë. Në të njëjtën kohë, ndryshimi midis parashikuesve të motit duhet të shpjegohet me qëllime të ndryshme, të cilat secili prej tyre i kishte parasysh kur shkruante Ungjillin e tij.

Siç kemi thënë tashmë, Ungjijtë sinoptikë janë shumë të ndryshëm nga Ungjilli i Gjon Ungjilltarit. Në këtë mënyrë ata përshkruajnë pothuajse ekskluzivisht veprimtaritë e Krishtit në Galile, dhe Apostulli Gjon përshkruan kryesisht qëndrimin e Krishtit në Jude. Për sa i përket përmbajtjes, Ungjijtë Sinoptikë gjithashtu ndryshojnë dukshëm nga Ungjilli i Gjonit. Ata japin, si të thuash, një imazh më të jashtëm të jetës, veprave dhe mësimeve të Krishtit dhe nga fjalimet e Krishtit citojnë vetëm ato që ishin të arritshme për të kuptuar të gjithë njerëzit. Gjonit, përkundrazi, i mungojnë shumë aktivitetet e Krishtit, për shembull, ai përmend vetëm gjashtë mrekulli të Krishtit, por fjalimet dhe mrekullitë që ai citon kanë një kuptim të veçantë të thellë dhe rëndësi të jashtëzakonshme për personin e Zotit Jezu Krisht. . Së fundi, ndërsa parashikuesit e portretizojnë Krishtin kryesisht si themeluesin e Mbretërisë së Perëndisë dhe për këtë arsye e drejtojnë vëmendjen e lexuesve të tyre te Mbretëria e themeluar prej Tij, Gjoni na tërheq vëmendjen te pika qendrore e kësaj Mbretërie, nga e cila vazhdon jeta përgjatë periferisë së Mbretëria, dmth mbi Vetë Zotin Jezu Krisht, të cilin Gjoni e portretizon si Birin e Vetëmlindur të Perëndisë dhe si Dritën për mbarë njerëzimin. Prandaj, interpretuesit e lashtë e quanin Ungjillin e Gjonit kryesisht shpirtëror (πνευματικόν), në ndryshim nga ato sinoptike, të cilat përshkruajnë anën kryesisht njerëzore në personin e Krishtit ( εὐαγγέλιον σωματικόν ), d.m.th. Ungjilli është trupor.

Megjithatë, duhet thënë se parashikuesit e motit kanë edhe pasazhe që thonë se ashtu si sinoptikanët e njihnin veprimtarinë e Krishtit në Jude (;), ashtu edhe Gjoni ka indikacione për vazhdimin e veprimtarisë së Krishtit në Galile. Në të njëjtën mënyrë, parashikuesit përcjellin thënie të tilla të Krishtit, të cilat dëshmojnë për dinjitetin e Tij hyjnor (), dhe Gjoni, nga ana e tij, gjithashtu në vende e përshkruan Krishtin si një person të vërtetë (et seq .; et al.). Prandaj, nuk mund të flitet për ndonjë kontradiktë midis sinoptikëve dhe Gjonit në përshkrimin e fytyrës dhe veprave të Krishtit.

Besueshmëria e ungjijve

Edhe pse për një kohë të gjatë kritikat janë shprehur kundër besueshmërisë së ungjijve, dhe kohët e fundit këto sulme kritike janë intensifikuar veçanërisht (teoria e miteve, veçanërisht teoria e Drews, i cili nuk e njeh aspak ekzistencën e Krishtit), megjithatë. , të gjitha kundërshtimet e kritikës janë aq të parëndësishme sa thyhen në përplasjen më të vogël me apologjetikën e krishterë. ... Këtu, megjithatë, nuk do të citojmë kundërshtimet e kritikës negative dhe nuk do t'i analizojmë këto kundërshtime: kjo do të bëhet kur interpretojmë vetë tekstin e ungjijve. Ne do të flasim vetëm për bazat e përgjithshme më të rëndësishme mbi të cilat ne i njohim Ungjijtë si dokumente mjaft të besueshme. Kjo është, së pari, ekzistenca e traditës së dëshmitarëve okularë, shumë prej të cilëve mbijetuan deri në epokën kur u shfaqën Ungjijtë tanë. Pse në tokë do të refuzonim t'u besojmë këtyre burimeve të ungjijve tanë? A mund të shpikën ata gjithçka që është në ungjijtë tanë? Jo, të gjithë Ungjijtë janë thjesht historik në natyrë. Së dyti, nuk është e qartë pse vetëdija e krishterë do të donte - siç thotë teoria mitike - të kurorëzonte kokën e një rabini të thjeshtë Jezus me kurorën e Mesisë dhe Birit të Perëndisë? Pse, për shembull, nuk thuhet për Pagëzorin se ai bëri mrekulli? Natyrisht sepse ai nuk i krijoi ato. Dhe nga kjo rrjedh se nëse për Krishtin flitet si mrekullibërësi i madh, atëherë do të thotë se Ai ishte vërtet i tillë. Dhe pse dikush mund të mohojë besueshmërinë e mrekullive të Krishtit, pasi mrekullia më e lartë - Ringjallja e Tij - dëshmohet në një mënyrë të tillë si asnjë ngjarje tjetër në historinë e lashtë (shih)?

Bibliografia e veprave të huaja mbi katër ungjijtë

Bengel - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blass, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Westcott - Dhiata e Re në greqisht origjinale teksti rev. nga Brooke Foss Westcott. Nju Jork, 1882.

B. Weiss - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Jog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. ... 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Godet - Godet F. Kommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

De Wette - De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Komento Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Komenti über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Klostermann - Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. Në SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Lagranzh - Lagranzh M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Lange - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Komentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Halfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Komentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Merx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison - Morison J. Një koment praktik i Ungjillit sipas St. Mateu. Londër, 1902.

Stanton - Stanton V.H. Ungjijtë sinoptikë / Ungjijtë si dokumente historike, Pjesa 2. Kembrixh, 1903. Tholuck (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Heitmüller - shih Yog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etj. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Kommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Kommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Shtutgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Jeta dhe kohët e Jezu Krishtit. 2 Vëllime. Londër, 1901.

Ellen - Allen W.C. Një koment kritik dhe ekzegjetik i Ungjillit sipas rr. Mateu. Edinburg, 1907.

Alford - Alford N. Testamenti grek në katër vëllime, vëll. 1. Londër, 1863. Kisha, me një respekt të tillë për apostujt, dhe, në veçanti, për apostullin Pal, mund të humbiste plotësisht ndonjë nga shkrimet apostolike.

Sipas disa teologëve protestantë, kanuni i Dhiatës së Re është diçka e rastësishme. Disa shkrime, madje jo apostolike, patën fatin të hynë në kanun, pasi për disa arsye ato hynë në përdorim në adhurim. Dhe vetë kanuni, sipas shumicës së teologëve protestantë, nuk është gjë tjetër veçse një katalog ose listë e thjeshtë librash që përdoren në adhurim. Përkundrazi, teologët ortodoksë nuk shohin në kanun asgjë më shumë se besimtarët apostolik të brezave pasardhës të të krishterëve, përbërjen e librave të shenjtë të Testamentit të Ri të njohur tashmë në atë kohë. Këta libra, sipas teologëve ortodoksë, nuk ishin të njohur për të gjitha kishat, ndoshta sepse ata kishin ose qëllim shumë të veçantë (për shembull, letrat e 2-të dhe të treta të apostullit Gjon), ose shumë të përgjithshme (Letra drejtuar Hebrenjve). nuk dihej se cilës kishë t'i drejtohej për informacion në lidhje me emrin e autorit të kësaj apo asaj letre. Por nuk ka dyshim se këto ishin libra që me të vërtetë u përkisnin atyre personave emrat e të cilëve mbanin. Kisha nuk i pranoi rastësisht në kanun, por krejt me vetëdije, duke u dhënë kuptimin që kishin në të vërtetë.

Judenjtë kishin fjalën "hanuz", që korrespondonte në kuptimin e fjalës "apokrif" (nga ἀποκρύπτειν - "të fshihesh") dhe përdorej në sinagogë për të përcaktuar libra të tillë që nuk supozohej të përdoreshin në adhurim. Megjithatë, ky term nuk përmbante asnjë censurë. Por më vonë, kur gnostikët dhe heretikët e tjerë filluan të mburreshin se kishin libra "të fshehur", të cilët gjoja përmbanin mësimin e vërtetë apostolik, të cilin apostujt nuk donin t'ia bënin në dispozicion turmës që mblidhte kanunin, ata tashmë reaguan me dënim ndaj këta libra "të fshehur" dhe filluan t'i shikojnë si "të rreme, heretike, të falsifikuara" (dekret i Papa Gelasius). Aktualisht, njihen 7 Ungjij apokrifë, nga të cilët 6 plotësojnë me dekorime të ndryshme historinë e origjinës, lindjes dhe fëmijërisë së Jezu Krishtit, dhe i shtati - historinë e dënimit të Tij. Më i vjetri dhe më i shquari prej tyre është Ungjilli i Parë i Jakobit, vëllait të Zotit, më pas janë: Ungjilli grek i Thomait, Ungjilli grek i Nikodemit, historia arabe e Jozefit krimbit të drurit, Ungjilli arab i Shpëtimtarit. fëmijëria dhe, së fundi, latinishtja - Ungjilli i lindjes së Krishtit nga Shën Maria dhe historia e lindjes së Zotit nga Maria dhe fëmijëria e Shpëtimtarit. Këta ungjij apokrifë janë përkthyer në rusisht nga Fr. P.A. Preobrazhensky. Për më tepër, disa legjenda fragmentare apokrife për jetën e Krishtit janë të njohura (për shembull, letra e Pilatit drejtuar Tiberit për Krishtin).

Në antikitet, duhet të theksohet, përveç apokrifeve, kishte ende ungjij jokanonikë që nuk kanë mbijetuar deri në kohën tonë. Ata, sipas të gjitha gjasave, përmbanin në vetvete të njëjtën gjë që përmban ungjijtë tanë kanonikë, nga të cilët ata morën informacion. Këto ishin: Ungjilli i Judenjve - sipas të gjitha gjasave, Ungjilli i korruptuar i Mateut, Ungjilli i Pjetrit, shënimet apostolike të paharrueshme të Justin Martirit, Ungjilli Tatian në katër ("Diatessaron" - koleksioni i ungjijve), Ungjilli i Markionit - Ungjilli i shtrembëruar i Lukës.

Nga legjendat e zbuluara së fundmi për jetën dhe mësimet e Krishtit, meriton vëmendje "Λόγια", ose fjalët e Krishtit - një pasazh i gjetur në Egjipt. Ky pasazh përmban thënie të shkurtra nga Krishti me një formulë të shkurtër fillestare: "Jezusi po flet". Ky është një fragment i lashtësisë më të thellë. Nga historia e apostujve, meriton vëmendje "Mësimi i Dymbëdhjetë Apostujve" i gjetur së fundmi, ekzistenca e të cilit ishte e njohur tashmë për shkrimtarët e lashtë të kishës dhe që tani është përkthyer në rusisht. Në 1886, u gjetën 34 vargje të Apokalipsit të Pjetrit, i cili ishte i njohur për Shën Klementin e Aleksandrisë.

Është e nevojshme të përmenden edhe "aktet" e ndryshme të apostujve, për shembull Pjetri, Gjoni, Thomai etj., ku u raportuan informacione për veprën e predikimit të këtyre apostujve. Këto vepra, pa dyshim, i përkasin kategorisë së të ashtuquajturve “pseudoepigrafë”, d.m.th. në kategorinë e falsifikimit. Megjithatë, këto "akte" respektoheshin shumë në mesin e të krishterëve të zakonshëm të perëndishëm dhe ishin shumë të zakonshme. Disa prej tyre hynë, pas një ndryshimi të njohur, në të ashtuquajturat "Veprat e Shenjtorëve", të përpunuara nga bolandistët, dhe prej andej u transferuan nga Shën Dhimitri i Rostovit në Jetën tonë të Shenjtorëve (Chetya Menaia ). Kështu mund të thuhet për jetën dhe veprën predikuese të Apostullit Thoma.

"Fryma e Perëndisë që foli nëpërmjet tyre vendosi të mos u tregojë njerëzve për parajsën: kjo njohuri nuk mund të sillte shpëtim" AUGUSTINI

Për qindra vjet, të krishterët e kanë njohur ekzistencën e dy librave të Zotit: Biblës dhe librit të veprave të Zotit - natyrës. E para tregon për fatin e njerëzimit dhe rrugën e shpëtimit. E dyta tregon skemën e botës së krijuar, të cilën shkenca e hulumton. Një dallim i qartë midis lëndëve të shkencës dhe teologjisë ndihmon për të shmangur konfliktet e panevojshme ndërmjet tyre. Në 1605, Francis Bacon shkroi: "Askush të mos mendojë ose të besojë se një person mund të shkojë shumë larg në kërkimin e tij, të studiojë shumë mirë librin e Fjalës së Zotit ose librin e veprave, teologjisë ose filozofisë së Zotit ... (Ne nuk duhet ) në marrëzinë e tij për të përzier ose bashkuar këto dy fusha të dijes "(1).

Në pjesën e parë të këtij libri, folëm për shfaqjen e shkencës moderne, e cila studion fenomenet e vëzhgueshme - ato që mund të maten dhe shprehen në terma matematikorë. mushkat. Tani le të flasim për Biblën. Ajo ka të bëjë kryesisht me historinë e njerëzimit, sepse në histori Zoti zbulon Veten dhe planet e Tij. Megjithatë, në Shkrim mund të gjesh doktrinën e universit, megjithëse flitet për të nga një këndvështrim tjetër nga sa e konsideron shkenca. Në kapitujt 8-10, ne do të përqendrohemi në pikëpamjen biblike të natyrës, do të rendisim një sërë parimesh për interpretimin e Biblës, do të prekim problemin e mrekullive dhe ligjeve shkencore dhe do të analizojmë rrëfimin e krijimit nga kapitulli 1 i Zanafillës.

Për disa, Bibla duket si një libër shumë i modës së vjetër. Por, nëse e kuptoni saktë, do të bëhet e qartë: mesazhi biblik lidhet drejtpërdrejt me shkencën dhe teknologjinë e sotme. Ai u përgjigjet pyetjeve të mprehta në lidhje me kuptimin, thelbin dhe qëllimet e jetës, domethënë atyre pyetjeve që nuk marrin përgjigje nga shkenca moderne.

Zbulesa biblike

Gjeja kryesore aktor Testamenti i Vjetër - një profet, jo një filozof. Ndryshe nga shkencëtari modern, i cili duhet të ketë një mendje të mprehtë dhe stërvitje serioze, profeti biblik nuk kishte nevojë për cilësi të tilla. Ai mund të jetë një udhëheqës i rritur në oborrin mbretëror (Moisiu), një shkrimtar i talentuar (Isaia) ose një bari dhe mbledhës i pemëve të fikut. Ata ishin të bashkuar nga një gjë - ata morën një fjalë nga Zoti, i cili vendosi të fliste me popullin e Tij. Kjo është arsyeja pse ajo përsëritet kaq shpesh në Bibël: "dhe ishte fjala e Perëndisë për ...".

Dy autorë të Dhiatës së Re flasin gjithashtu për rolin e profetit: "Perëndia, i cili u foli në mënyrë të përsëritur dhe në shumë mënyra etërve në profetët" (Hebrenjve 1:1);

“Duke ditur para së gjithash se asnjë profeci në Shkrim nuk mund të zgjidhet vetë, sepse profecia nuk u shqiptua kurrë sipas vullnetit të njeriut, por njerëzit e shenjtë të Perëndisë e folën atë, të shtyrë nga Fryma e Shenjtë” (2 Pjet. 1 : 20-21).

Profecia mund të shqiptohet vetëm me iniciativën e Perëndisë dhe autoritetin e Perëndisë. Ky është ndryshimi kryesor midis profetëve biblikë dhe studiuesve modernë që udhëheqin Kërkimi shkencor me iniciativën e tyre, dhe komuniteti shkencor pranon punën e tyre bazuar në atë se sa autoritar është shkencëtari.

Kuptimi më i zakonshëm i fjalës "profeci" është "parashikimi i së ardhmes", por në Bibël ka një konotacion paksa të ndryshëm. Së pari, profetët ishin reformatorët fetarë dhe socialë të kohës së tyre. Ata shpallën pakënaqësinë e Zotit me idhujtarinë e njerëzve, padrejtësinë sociale dhe shtypjen ekonomike. Fjala profetike gjithmonë thërriste për pendim, kërkonte lënien e rrugëve të padrejta dhe nisjen në rrugën e adhurimit të Zotit të vërtetë. Herë pas here, profecia përfshinte edhe elemente të parashikimit të së ardhmes - zakonisht parashikonte ndëshkim për ata që nuk lanë rrugët e tyre të liga. Por cilado qoftë profecia, autoriteti i profetit nuk bazohej kurrë në aftësitë e tij dhe dhuratën e largpamësisë, por vinte nga Zoti, fjalën e të cilit ai tha.

Nëpërmjet profetëve, Zoti ia zbuloi Veten dhe planet e Tij botës së krijuar. Bibla regjistron profeci për Perëndinë, njerëzit dhe natyrën dhe ndërveprimet e tyre. Gjëja kryesore në zbulesë është fjala. Është një simbol i komunikimit. Fjala thuhet dhe më pas transferohet në letër. Fjala e shkruar - Shkrimi i Shenjtë - ruhet dhe transmetohet brez pas brezi.

Por zbulesa e Zotit mund të vishet jo vetëm në formë verbale. Si Zot dhe Gjyqtar i njerëzimit, Zoti shfaqet në veprat e Tij: Ai mbart gjykimin dhe mëshirën. Veprimi dhe fjala, ngjarja dhe interpretimi i saj përbëjnë zbulesën biblike, e cila ka rrënjë të forta historike (2). Nga njëra anë, një veprim pa interpretim mund të duket i paqartë - mund të merret me mend vetëm kuptimi i tij. Gjithashtu, fjalët e marra veç veprimit duken shumë larg jetës dhe realitetit. Por kombinimi i veprave të Zotit dhe fjalës profetike na zbulon prirjen e Zotit dhe planet e Tij: ai i përgjigjet të gjithave "Kush?" dhe “Pse?” që lindin në botën e krijuar.

Zoti dhe historia e njerëzimit

Zbulesa kuptimplote që Zoti i dërgon popullit të Tij nuk është ende shumë e lehtë për t'u interpretuar. Jezusi mësoi se “Perëndia është frymë dhe ata që e adhurojnë duhet ta adhurojnë me frymë dhe të vërtetë” (Gjoni 4:24). Apostulli Pal shkroi se Perëndia është "i vetmi që ka pavdekësinë, që banon në një dritë të paarritshme, të cilën askush nuk e ka parë dhe nuk mund ta shohë" (1 Tim. 6:16). Izraelitëve iu ndalua të bënin ndonjë imazh të Perëndisë dhe t'i adhuronin ato. Si mund ta kuptojmë Atë që është shpirt, që nuk shihet, të cilit nuk mund t'i afrohet?

Për të zbuluar Veten e Tij, Zoti përdor parimin e analogjisë - ngjashmërinë e objekteve në disa veti që janë të pakrahasueshme në vetitë e tjera. (Analogjia e qenieve është një nga parimet bazë të skolasticizmit katolik, i cili vërteton mundësinë e njohjes së ekzistencës së Zotit nga ekzistenca e botës së krijuar). "Perëndia zgjedh ato elemente të qenies ose gjuhës sonë që mund të shërbejnë si analogji të së vërtetës rreth qenies së Tij dhe manifestimeve të natyrës së Tij" (3). Me fjalë të tjera, Zoti përdor një skemë të caktuar - një grup analogjish të nxjerra nga situata me të cilat jemi njohur (4). (Shkenca përdor të njëjtën metodë. Për shembull, për të shpjeguar sjelljen e molekulave të gazit që janë shumë të vogla për t'i parë ato, fizikanët përdorin modelin ose analogjinë e topave të bilardos që përplasen me njëri-tjetrin. Edhe pse molekulat nuk janë fare topa miniaturë, ato lëvizin dhe ndërveprojnë me njëri-tjetrin në një mënyrë të ngjashme - shih kapitullin 9).

Në zbulesën biblike, modeli kryesor i Zotit është personaliteti. Analogjitë quhen antropomorfizma, sepse ato përshkruajnë veprimet e Zotit si ato njerëzore. Prandaj, Dhiata e Vjetër tregon Perëndinë duke folur me popullin e Tij, duke parë mëkatet e tyre, duke dëgjuar rënkimet e tyre, duke luftuar në anën e tyre në betejë.

Për të kuptuar thelbin që modeli është krijuar për të shprehur, duhet të jeni në gjendje të ndani elementët që korrespondojnë me realitetin (sjellja e topave që përplasen) nga elementët që nuk korrespondojnë me realitetin (për shembull, ngjyra e tyre). Krahasimet e përdorura në Bibël tregojnë se Perëndia kujdeset për njerëzit e Tij, vepron për të mirën e tyre dhe aspak se Ai ka këmbë, sy, veshë apo duar. Bibla tregon se Zoti ka ndjenja njerëzore - dashuri, zemërim, xhelozi. Krahasimi i Zotit me njeriun, për të cilin shkencëtarët modernë aq shpesh e akuzojnë Biblën për primitivizëm (megjithëse ata njohin analogjinë e një topi të bilardos dhe një molekule), është një analogji shumë e gjallë dhe e fortë, sepse në të gjitha epokat dhe në të gjitha anët e Toka ishte falë saj që njerëzit e njohën Perëndinë. Shumë shpesh, një funksion i caktuar publik përdoret si model biblik, me të cilin krahasohet pozita e Zotit (sundimtar, gjykatës, mjeshtër, baba). Kjo teknikë synon gjithashtu të na zbulojë disa nga vetitë e Krijuesit. Ndryshe nga modelet shkencore, krahasime të tilla (për shembull, "Zoti është bariu im") kanë gjithashtu një konotacion specifik emocional. Ato ndikojnë në qëndrimin e njerëzve ndaj Tij, në veprimet e tyre. Një fjalë bëhet veprim kur lexuesi ndihet si bashkëpunëtor në ngjarje.

Sigurisht, kur përpiqesh të krijosh një model të Zotit, ekziston edhe një rrezik: gjëja kryesore është të mos i marrësh krahasimet fjalë për fjalë, domethënë, nuk ke nevojë ta identifikosh krahasimin me realitetin e përshkruar. Ndalimi për të krijuar imazhe të Zotit është më shumë se një ndalim i idhujtarisë. Ai bazohet në besimin e patundur se Zoti është një frymë dhe është e pamundur të përshkruhet Atë në formë materiale. Ai është gjithmonë përtej të kuptuarit tonë. "Mendimet e mia nuk janë mendimet tuaja, as rrugët tuaja nuk janë rrugët e Mia" (Isaia 55:8) Ka shumë metafora në Bibël edhe sepse të gjitha ato korrigjojnë dhe plotësojnë njëra-tjetrën në një farë mënyre (5).

Modeli më i lartë i Zotit në Bibël është Jezu Krishti. Ai është Fjala e gjallë që na zbulon karakterin dhe qëllimet e Perëndisë.

"Në fillim ishte Fjala ... dhe Fjala u bë mish dhe banoi ndër ne" (Gjoni 1:1,14).

"Në këto ditë të fundit ai na foli në Birin... Kjo është shkëlqimi i lavdisë dhe shëmbëlltyra e hipostazës së Tij..." (Hebrenjve 1:2-3). Krishti është Vepra më e madhe e Zotit dhe Fjalës së Tij. Ai mund të njihet përmes jetës së Tij, shërbimit të shëruesit, mësimdhënies. Kulmi i Ungjijve është vdekja, ringjallja dhe ngjitja në qiell e Krishtit. Ky është kulmi i historisë së shlyerjes. Apostujt treguan për këto ngjarje, duke zbuluar kuptimin e tyre. Mesazhi i tyre nuk është këshilla e mirë, por Lajmi i Mirë: "Krishti vdiq për mëkatet tona, sipas Shkrimeve, dhe se u varros dhe u ringjall ditën e tretë, sipas Shkrimeve" (1 Kor. 15: 3-4). Problemi i njerëzimit nuk është se ne nuk dimë se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe (kjo mund të mësohet!), por se ne jemi rebeluar kundër Zotit dhe tani nuk mund të bëjmë pa shpengim dhe pajtim. Thelbi i krishterimit është mesazhi i dashurisë dhe mëshirës së Zotit në Krishtin. Zoti na thërret të pendohemi, të besojmë dhe të jetojmë në një mënyrë të re.

Bibla pasqyron një pamje lineare, të vazhdueshme të historisë së njerëzimit, e cila ka një qëllim përfundimtar dhe që shpaloset sipas një plani të caktuar. Historia fillon me Adamin dhe Evën, rrjedh në Dhiatën e Re në Jezu Krishtin dhe përfundon me Mbretërinë universale të Perëndisë. Ndryshe nga ideja e grekëve të lashtë për përsëritjen e cikleve në historinë e njerëzimit, asnjë prej të cilave nuk ka një rëndësi të veçantë, vetëm të qenësishme, historia biblike përbëhet nga ngjarje unike vendimtare që çojnë në përmbushjen e një qëllimi më të lartë. Më shumë se gjysma e Dhiatës së Vjetër është një rrëfim historik, një kronikë ngjarjesh që kanë ndodhur në jetën e njerëzve, familjeve, fiseve dhe popujve. Në Dhiatën e Re, Ungjijtë dhe Veprat e Apostujve, mbetet përafërsisht i njëjti raport. Libra të tjerë përmbajnë interpretim teologjik të historisë në letra drejtuar individëve ose kishave. Zoti zbulon karakterin dhe qëllimet e Tij përmes historisë. Në këtë kuptim, arkeologjia dhe historia kanë konfirmuar kryesisht besueshmërinë e kronikave biblike (6).

Interpretimi i Biblës

Që brezat e ardhshëm të mund të dëgjonin Fjalën gojore të Perëndisë, ajo u bë e shkruar. Dhe kjo ka një sërë përparësish. Së pari, mesazhi biblik ka fituar jetëgjatësi: nuk ka më frikë nga kujtesa e dobët e dikujt. Mund të vazhdojë për kohe e gjate... Së dyti, mesazhi ka fituar plotësi dhe rregullsi, gjë që nuk dallohet nga format e tjera të transmetimit të informacionit. Dhe, së treti, teksti i shkruar është i lehtë për t'u shpërndarë në të gjithë botën - ai mund të përkthehet dhe ribotohet.

Zoti zbuloi karakterin dhe qëllimet e Tij nëpërmjet profetëve dhe udhëhoqi klerikët në shkrimin e tekstit të profecive. Në një nga letrat e tij, Apostulli Pal i shkruante kolegut të tij më të ri: “Për më tepër, që nga fëmijëria ti i njeh shkrimet që mund të të bëjnë të urtë për shpëtim me anë të besimit në Krishtin Jezus. drejtësia, njeriu i Perëndisë qoftë i përsosur, i përgatitur për çdo punë e mirë” (2 Tim. 3:15-17).

Ka dy mendime të rëndësishme në këto fjalë. Së pari, jo vetëm që autori është i frymëzuar nga Perëndia, por edhe vetë Shkrimet janë të frymëzuara. Një doktrinë e tillë nuk nënkupton aspak "shkrim mekanik", pasi secili nga klerikët shprehet vetëm në gjuhën dhe stilin e tij. Nuk na thuhet se si e bëri Zoti këtë, por mund të jemi të sigurt: Ai ndikoi në vetë procesin e regjistrimit të zbulesës në mënyrë që mesazhi të ruajë kuptimin e tij origjinal. Fjala e Perëndisë është e veshur me fjalët e njerëzve. Ata përcjellin me saktësi mendimet e Zotit - siç e përcjellin muzikën e tij notat e regjistruara nga një kompozitor; se si formulat e nxjerra nga shkencëtari janë mishërim i teorisë së tij. Në të dyja rastet, duke ditur kuptimin e simboleve të përdorura, ne kuptojmë thelbin e asaj që ato synojnë të pasqyrojnë.

Mendimi i dytë është gjithashtu i rëndësishëm. Ai thotë se për çfarë shërben Bibla. Pali identifikon dy arsye: 1) ne duhet ta kuptojmë mesazhin biblik në mënyrë që të shpëtohemi; 2) ajo na udhëzon të bëjmë një jetë të mirë. Shkrimi përmban një mësim (doktrinë) që është i dobishëm për "mësim, për qortim, për korrigjim, për udhëzim në drejtësi". Dhe Bibla për shekuj është konsideruar si autoriteti suprem në çështjet e besimit dhe moralit. Në kredon e përdorur nga InterVarsity Christian Fellowship, thuhet se Bibla është "unik, autoritet suprem, i frymëzuar dhe absolutisht autentik" (7). Është e rëndësishme të mbani mend se të gjitha këto veti flasin për "qëllimin e Shkrimit" (8). Fatkeqësisht, në kohën e Galileos, besohej se autoriteti biblik, pagabueshmëria e tij, shtrihej në shkencë.

Nëse dikush e percepton Biblën saktësisht siç thamë më lart, atëherë lind në mënyrë të pashmangshme çështja e interpretimit të saj. Si mund ta kuptojmë thelbin e tij, në të cilin duhet të besojmë pa kushte? Shumë autorë kontribuan në shkrimin e Biblës. Për 1500 vjet, ata e shkruan atë në rrethana të ndryshme. Për më tepër, secili nga klerikët shprehte mendimin e tij dhe fliste në një gjuhë të veçantë për të, nisur nga qëndrimet kulturore të kohës së tij. Pra, "si e interpretojmë Biblën dhe e zbatojmë atë në kontekstin tonë kulturor?" - kjo është pyetja kryesore. Megjithatë, kjo detyrë është e zgjidhshme nëse për interpretimin e Biblës zbatohen të njëjtat kritere si për mbulimin e çdo vepre tjetër letrare.

Procesi i interpretimit ndahet në dy faza. Në fazën e parë, ne përpiqemi të përcaktojmë se cili ishte kuptimi origjinal i mesazhit drejtuar bashkëkohësve të autorit. Faza e dytë është kur ne përpiqemi të kuptojmë se sa e rëndësishme është për ne sot. Fillimisht, Fjala e Perëndisë u erdhi njerëzve nëpërmjet ngjarjeve që ata kuptonin në një gjuhë që ata kuptonin. Ne nuk e flasim këtë gjuhë sot. Prandaj, duhet të kuptojmë se çfarë ka dashur t'u thotë autori bashkëkohësve të tij. Vetëm atëherë do të dimë se cila është vlera praktike e këtyre mesazheve sot. Fatkeqësisht, në dëshirën tonë për të parë drejtimin e Zotit, ne shumë shpesh e kapërcejmë fazën e parë.

Vetë procesi i shpjegimit dhe kërkimit të thelbit praktik të tekstit quhet hermeneutikë. Një sërë autorësh preferojnë fjalën ekzegjezë (analizë kritike) ndaj tij - kërkimin e kuptimit historik të tekstit, dhe nga hermeneutika ata kuptojnë fazën e dytë - kërkimin e kuptimit praktik të së vërtetës së gjetur (9).

1. Interpretimi. Eksegjeza e saktë fillon me leximin me kujdes të tekstit dhe parashtrimin e pyetjeve të duhura. Së pari, duhet të mbani mend kontekstin historik. Çfarë dimë për kohën kur ka jetuar autori i tekstit dhe bashkëkohësit e tij? Çfarë dimë ne për gjeografinë e zonës së tyre, mjedisin politik, ekonomik dhe shpirtëror? Çfarë ngjarjesh ndodhën në Izrael (ose në kohët e Dhiatës së Re në kishë) që nxitën nevojën për fjalë të tilla? Pyetja kryesore- pse janë shkruar këto fjalë? Kuptimi i hapit të parë do të bëhet i qartë në kapitullin 10 kur flasim për interpretimin e kapitullit 1 të Zanafillës.

Së dyti, duhet të mendoni për kontekstin letrar. Të krishterët shpesh pyeten: "A duhet të merret Bibla fjalë për fjalë?" Përgjigja duhet të jetë: "Ndonjëherë. Varësisht se cilit gjini letrare i përket teksti i dhënë biblik." Ajo që shkruhet në gjuhën e zakonshme duhet të merret fjalë për fjalë, dhe ajo që jepet në shprehje figurative duhet të perceptohet gjithashtu si imazhe. Dhe mbani mend: shkrimtarët e klerit përdorën shumë zhanre letrare, gjuhë figurative të përdorur gjerësisht. Sidoqoftë, lexuesi shpesh harron ndryshimin midis gjinive letrare dhe një përzierje zhanresh mund të gjendet jo vetëm në libra individualë, por edhe në fragmente, dhe çdo zhanër duhet të interpretohet në mënyrën e vet. "Për të përcjellë Fjalën e Tij njerëzve me të gjitha kushtet historike, Zoti përdori të gjitha mjetet e mundshme për të transmetuar fjalën: kjo është një kronikë historike, gjenealogji, tregime historike, ligje, poezi, shëmbëlltyra, fjalë profetike, gjëegjëza, shfaqje, skica biografike. , letra, predikime, etj. shpallje "(10).

Pasi të kuptojmë kontekstin historik dhe letrar, mund të kalojmë në hapin e tretë - gjetjen e thelbit të fragmentit (edhe pse në praktikë këto tre hapa mund të ndërthuren ngushtë). Është e nevojshme të analizohet kuptimi i fjalëve dhe frazave individuale, struktura gramatikore e fjalive, paragrafëve dhe pjesëve të mëdha. Qëllimi është ende i njëjtë - për të kuptuar se si bashkëkohësit e autorit e perceptuan këtë pasazh. Nje me shume parim i rëndësishëmështë se Shkrimi duhet të interpretohet me vetë Shkrimin. Me fjalë të tjera, si përshtatet ky pasazh ose libër në Bibël?

Ky proces shpesh përmendet si metoda gramatikore-historike e ekzegjezës. Një interpretim i mirë nuk pretendon të jetë unik dhe një përkthyes i mirë nuk kërkon të gërmojë në tekst atë që askush tjetër nuk e ka parë në të. Ai kërkon vetëm “kuptimin e pastër” të tekstit. Ndoshta jo çdo shkencëtar do ta vërejë këtë kuptim, por ky është qëllimi përfundimtar. Dhe një gjë tjetër: një interpretim i mirë nuk do të kundërshtojë kurrë sensin e shëndoshë.

2. Vlera praktike. Hapi tjetër është të shohësh korrespondencën e tekstit biblik me momentin aktual. Si mund të transferohet kuptimi i tij origjinal kushte moderne? Në këtë fazë, mund të lindin kontradikta të caktuara, mosmarrëveshje mendimesh midis interpretuesve. Ata shkencëtarë që shkuan dorë për dore gjatë gjithë fazës së parë, tani mund të shpërndahen anët e ndryshme... Me gjithë drejtësinë, çështja e metodave të hermeneutikës është bërë një nga temat kryesore në diskutimet teologjike. Ka një sërë pyetjesh shumë të vështira për lidhjen ndërmjet tekstit dhe personalitetit të interpretuesit (11).

Në fazën e dytë, nuk duhet harruar qëllimi origjinal teologjik i autorit, sepse është ai që është baza e përfundimeve praktike të interpretuesit modern. Duhet të theksohet se një numër i profecive të Dhiatës së Vjetër u bënë të qarta vetëm në shekujt e fundit. Sidoqoftë, ekziston një rrezik: gjëja kryesore është të mos lexosh në tekst atë që nuk është dhe nuk ishte aty, të mos dëshirosh, përndryshe secili lexues do të gjejë kuptimin e tij në pasazh. Shumë shpesh, idetë e çmendura tërhiqen në hermeneutikë nga "dera e pasme" ose nga "dritare" dhe më pas ato detyrohen të largohen përmes " dera e përparme“sikur të ishin banorët e plotë të Shkrimit.

Imagjinata e interpretuesit që po luante, ide që ishin në kundërshtim me parimet e përcaktuara më sipër, vërshuan kishën e hershme të krishterë dhe kryesisht për shkak të ndikimit të shkollës Aleksandriane. Aleksandria ka arritur jo vetëm nivel të lartë kultura, filozofia dhe shkenca (kapitulli 1), por më vonë u bënë qendra teologjike dhe shpirtërore e krishterimit. Më me ndikim nga teologët e Aleksandrisë ishte Origeni (185-254 pas Krishtit), një nga baballarët më të mëdhenj të kishës greke, i cili drejtoi një shkollë për të konvertuarit. Teologët e mëvonshëm kanë shkruar komente për veprat e tij, prej të cilave vetëm fragmente kanë ardhur tek ne. Origjeni ishte një nga të parët që e prezantoi Ungjillin në një formë që ishte e kuptueshme për njerëzit që u rritën në botën helene. Një teolog shpikës, ai pati një ndikim të jashtëzakonshëm në zhvillimin e studimeve biblike. Shumë komente mbi Biblën bazoheshin pikërisht në metodën e tij të interpretimit të Shkrimeve. Predikimet thanë se, sipas teorisë së Origjenit, çdo tekst biblik përmban tre nivele semantike: "literal" (që është i dukshëm), "moral" (çfarë duhet bërë), "alegorik apo shpirtëror" (çfarë të besohet).

"Shkrimi u krijua me ndërmjetësimin e Frymës së Zotit dhe ka një sërë nivelesh semantike - atë që shihet në praktikë dhe ajo që fshihet nga shumica e lexuesve. Sepse përmbajtja e Shkrimit është një shprehje e jashtme e disa sakramenteve, një pasqyrim i gjërave hyjnore. ... të cilëve u jepet hiri i Frymës së Shenjtë - fjala e urtësisë dhe fjala e diturisë "(12).

Kjo teori, duke reflektuar filozofinë platonike, e ndihmoi Origenin të zbulonte një "mësim sekret" që qëndronte më thellë se "kuptimi i pastër" - njohuri që shtrihet në sipërfaqe (13). Metoda alegorike i jep hapësirë ​​lojës së imagjinatës dhe çon në reflektime mbi kuptimin dramatik, ndonjëherë edhe fantastik, të pjesëve nga teksti biblik. Në të njëjtën kohë, kishte një tendencë të qartë drejt nxjerrjes së njohurive "gnostike" - njohuri për elitën, e cila, nga ana tjetër, çoi në formimin e një grupi "të krishterësh supershpirtërorë" që "njohin thellësitë e Zotit".

Në mesjetë u shtua një shtresë tjetër semantike. Nivelet kuptimore fjalë për fjalë, morale dhe shpirtërore, ata i shtuan edhe një kuptim apagogjik - mistik që lidhet me ngjarjet e së ardhmes. Për shembull, në çdo pasazh, fjala "Jerusalem" mund të ketë katër kuptime: kryeqyteti i Judesë, shpirti i njeriut, kisha dhe qielli (14). Bibla u bë një thesar i të vërtetave "shpirtërore" për predikim - sapo të lini imagjinatën tuaj të egër. Martin Luteri e kundërshtoi fuqimisht këtë praktikë. Parimi i tij ishte i ndryshëm: "Ju nuk keni nevojë t'i mbani idetë tuaja në Bibël - ju duhet t'i nxirrni ato prej saj". Megjithëse metoda alegorike e interpretimit nuk është më e suksesshme në hermeneutikën e krishterë, ajo nuk është zhdukur plotësisht dhe më shpesh është ai që gjeneron të gjitha kultet dhe herezitë (15).

Thelbi dhe rëndësia e një numri profecish të Dhiatës së Vjetër në tërësinë e tyre u zbuluan vetëm në kohët e Dhiatës së Re. Ky "riinterpretim" u zhvillua në kuadrin e një mësimi specifik biblik. Sot duhet të kujtojmë një parim të hermeneutikës: gjëja më e rëndësishme për ne është kuptimi i tekstit, i cili u pa në të nga bashkëkohësit e autorit të tekstit. Përndryshe, "anija" jonë e të kuptuarit të Biblës, pasi ka humbur hartën dhe busullën e saj, do të shkojë jashtë kursit dhe do të humbasë në detet e subjektivitetit.

Ndonjëherë ky parim është i vështirë për t'u zbatuar, sepse kuptimi origjinal i tekstit ka humbur rëndësi praktike për kishë moderne... Për shembull, megjithëse disa elementë të ligjit moral të Pentateukut (për shembull, dhjetë urdhërimet) kanë vlerë të përjetshme, ka një sërë urdhërimesh (përfshirë ligjet ceremoniale dhe civile) që i drejtoheshin vetëm Izraelit, një shoqëri e lashtë teokratike. Në hermeneutikë ekziston një koncept i zbulesës "progresive" që zhvillohet përgjatë Dhiatës së Vjetër dhe të Re, me disa elementë që kalojnë nga besëlidhja në besëlidhje dhe të tjerët jo. Zbatimi i shembujve dhe mësimeve të Dhiatës së Vjetër në jetën e të krishterëve sot mund të jetë i vështirë ndonjëherë.

Sa i përket detyrës sonë - të japim një pamje biblike të natyrës - është pak më e lehtë ta zgjidhim atë. Problemet më të vështira të hermeneutikës lidhen me temën kryesore të Biblës - marrëdhëniet midis Zotit dhe njeriut, marrëdhëniet e njerëzve në shoqëri. Përveç kësaj, Dhiata e Vjetër dhe e Re flasin për fenomene natyrore në një gjuhë të ngjashme që ka një sërë veçorish të përbashkëta.

Bibla ka të bëjë me natyrën

Tema kryesore e Biblës është ajo që po ndodh me njerëzimin, por edhe Dhiata e Vjetër edhe ajo e Re janë plot me referenca për natyrën. Fakti është se hebrenjtë, mes të cilëve nuk kishte artistë apo shkrimtarë të mëdhenj, tërhiqnin krahasime dhe imazhe kryesisht nga natyra.

Shkrimi (si libri i natyrës) ka specifikat e veta të përshkrimit të fenomeneve natyrore. Bibla shkruan për natyrën ndryshe nga mënyra se si e përshkruan grekët (një organizëm i gjallë hyjnor) ose shkenca njutoniane (një mekanizëm që ekziston në vetvete). Bibla thotë se bota e krijuar në gjithçka varet nga vullneti i Zotit - me vullnetin e Zotit ajo u ngrit dhe ekziston (16).

Galileo dhe Njutoni theksuan se shkenca përdor gjuhën e matematikës për të matur dhe llogaritur sasitë sasiore - masën, shpejtësinë, distancën. Studentët, duke "gërryer" granitin e shkencës moderne, duhet të kuptojnë kuptimin e këtyre termave dhe të kenë një ide për atomin, protonin, elektronin, si dhe konceptin e hipotezës, ligjit dhe teorisë. Vetëm atëherë me ndihmën ekuacionet matematikore ata do të jenë në gjendje të shpjegojnë mekanizmin e veprimit të forcave natyrore. Diskutimet shkencore për natyrën pa përdorimin e "gjuhës shkencore" nuk kanë të drejtë të ekzistojnë, edhe nëse studentët e vitit të parë debatojnë. Studentët e Biblës, gjithashtu, duhet të marrin kohën e tyre për të mësuar gjuhën e saj, për të kuptuar se çfarë thotë ajo për natyrën. Pra, le të shohim disa veçori themelore të gjuhës në të cilën Bibla flet për natyrën (17).

1. Konteksti kulturor. Dhiata e Vjetër na ka ardhur në hebraisht. Por vetëm njohja e gjuhës nuk është e mjaftueshme - duhet të mbani mend për veçoritë e kulturës së Izraelit të lashtë. Për shembull, koncepti hebraik i kohës nuk mund të quhet i saktë: drita dhe errësira (nga perëndimi i diellit në perëndimin e diellit) përcaktuan kufijtë e ditës. Nga fazat e hënës, u njoh fundi dhe fillimi i muajit. Fillimi dhe fundi i vitit u përcaktuan nga ciklet natyrore sezonale dhe lëvizja e yjeve. Meqenëse revolucioni vjetor i Tokës rreth Diellit nuk përshtatet në një numër të plotë ditësh, herë pas here ishte e nevojshme të bëhej një ndryshim në kalendar. Kjo do të thotë se në ato ditë njerëzit kënaqeshin me masa të tilla të përafërta kohore, të cilat nuk janë aspak të përshtatshme për shkencën moderne, e cila kërkon saktësi në një fraksion të sekondës, por ata ishin mjaft të kënaqur. Një gjë është e qartë: mënyra e jetesës së të parëve nuk vuante nga fakti se ata matën kohën më pak saktë se ne.

Matematika është një shembull tjetër. Në Izraelin e lashtë, numrat ndonjëherë zëvendësoheshin me fjalët "pak", "pak" dhe "shumë". Tre do të thotë pak, dhjetë do të thotë pak, dyzet do të thotë shumë, dhe shtatëdhjetë do të thotë një numër i madh, por i pacaktuar: si ne, shkrimtarëve biblikë u pëlqente të rrumbullakosnin numrat.

Emrat e organeve të brendshme - "zemra", "mëlçia", "viscera" - ndonjëherë tregohen për ndjenjat e autorit. Nga pikëpamja e psikologjisë apo fiziologjisë moderne, krahasime të tilla janë të pakuptimta. Megjithatë, ne ende përdorim këto imazhe "primitive". Edhe një kardiolog mund të thotë se i është thyer zemra nga vdekja e një fëmije. 2. Gjuha e folur. Bibla flet për natyrën në gjuhën e folur dhe jo me gjuhën shkencore. Kjo është gjuha që njerëzit e zakonshëm flasin çdo ditë. Dhiata e Re, gjithashtu, nuk u shkrua në greqishten klasike 350 pes. (dhe aspak në greqishten e veçantë "gjuhën e Shpirtit të Shenjtë", siç besohej një shekull më parë). Është shkruar në Koine, greqishtja që flitej në tregje dhe rrugë në shekullin I. Ngjashmëritë midis greqishtes klasike dhe Koine janë afërsisht të njëjta si midis rusishtes moderne dhe ruse gjatë kohës së Ivanit të Tmerrshëm. Bibla është një libër për njerëzit e të gjitha kohërave, prandaj gjuha që flet duhet të kuptohet nga të gjithë.

Gjuhët shkencore dhe të folura shërbejnë për qëllime të ndryshme. Për shembull, një filozof ose shkencëtar përdor terma shkencorë për të komunikuar me kolegët, për të shkruar artikuj në revista shkencore, por në jetën e përditshme përdor gjuhën e folur. Pra, nuk është e mençur të interpretohet gjuha e folur biblike sipas rregullave të gjuhës shkencore. Nuk është po aq e mençur të kërkosh në Bibël për jehona të fshehura të polemikave moderne shkencore. Fryma e Shenjtë nuk kishte ndërmend të frymëzonte shkrimtarët e klerit për tema të tilla.

John Calvin vuri në dukje se shkrimtarët e klerit i përshkruajnë fenomenet natyrore në formën në të cilën ato perceptohen nga shqisat, dhe jo nga instrumentet shkencore. “Fryma e Shenjtë nuk do të na mësonte astronominë. Ajo që Ai mësoi duhet të jetë e kuptueshme edhe për njeriun më të thjeshtë dhe më pak të arsimuar. Moisiu dhe të tjerët profetët biblikë foli gjuhë e thjeshtë, kështu që asnjë nga udhëzimet nuk ishte e fshehur për të kuptuarit e njerëzve. "(18) Në jetën e përditshme, shkencëtarët, si njerëzit e tjerë, përdorin gjuhën e folur. Asnjë astronom i vetëm nuk e ka kundërshtuar shprehjen: "Dielli lind. "Ptolemeu, Koperniku dhe Ajnshtajni u përmbaheshin ideve krejtësisht të ndryshme për universin, megjithatë, nëse do të donin të shkonin në peshkim së bashku, nuk do të ishte e vështirë për ta të pajtoheshin me njëri-tjetrin për një takim "në agim".

3. Terminologji joshkencore. Priftërinjtë as që u nisën të përshkruanin mekanizmin e fenomeneve natyrore. Nuk është "kauza shtytëse" e Aristotelit që i shqetëson ata, por arsyet "formale" dhe "përfundimtare" - dizajni dhe qëllimi. Bibla nuk është e interesuar për pyetjen "Si?", Por i përgjigjet pyetjeve "Kush?" dhe pse?" - pyetje rreth Krijuesit dhe qëllimeve të Tij. Njeriut i është dhënë aftësia për të menduar dhe për këtë arsye, një shekull përpara se të ndizet debati mbi teorinë e evolucionit, gjeologu i krishterë vuri në dukje: "Asnjë nga pasazhet në Bibël që flet për natyrën nuk përmban një shpjegim të caktuar të fenomeneve natyrore. dukuritë dhe metoda me të cilën ata i përshkruajnë është e denjë për habi” (19).

Përshkrimet biblike të natyrës zakonisht quhen "parashkencore" (me një notë përbuzjeje në zërin e tyre). Kronologjikisht, kjo qasje është e saktë, por termi "parashkencor" nuk tregon dallimin kryesor midis gjuhës biblike dhe asaj shkencore. Gjuha moderne shkencore nuk është aspak standardi me të cilin krahasohet teksti hebraik, tragjedia e lashtë greke dhe poezia romake. Çdo gjini letrare ka ligjet e veta, tipare dalluese dhe objektivat. Prandaj, për hir të saktësisë, është më mirë të thuhet se gjuha biblike është "joshkencore", d.m.th. nuk përdor terma shkencorë.

Një përshkrim i tillë nuk duhet konsideruar primitiv, sepse përmban një të vërtetë universale. Ka dy arsye për këtë. Së pari, nëse ndonjë shkrimtar modern fut një përshkrim shkencor të natyrës në veprën e tij, atëherë kush mund të garantojë se ai do të kuptohet në çdo vend, pavarësisht nga karakteristikat e tij kulturore dhe niveli arsimor i popullsisë? Së dyti, sa kohë është "moderne teoritë shkencore"A do të mbetet modern? A do të pajtohet brezi i ardhshëm i shkencëtarëve me ta? Kur Moisiu foli për natyrën, ai i vuri vetes qëllime të ndryshme nga Aristoteli. Filozof i lashtë grek arriti të mbretërojë në mendjet e mendimtarëve perëndimorë për më shumë se dy mijëvjeçarë, por profeti hebre i foli shpirtit, dhe për këtë arsye fjalët e tij nuk e humbin kuptimin e tyre sot.

Përmblidhni. Përshkrimet biblike të natyrës janë të rrënjosura në kulturën e asaj kohe, ato janë shkruar në gjuhën e folur pa përdorur terma shkencorë. Vetia e tretë është veçanërisht e rëndësishme, sepse flet për marrëdhënien e gjuhës biblike me atë shkencore. Kur argumentohet se Bibla është shkencërisht e pagabueshme, atëherë duhet sqaruar: për çfarë lloj shkence po flasim? Rreth shkencës së Aristotelit apo Kopernikut? Njutoni apo Ajnshtajni? Apo për shkencën e atij gjeniu, teoritë e të cilit nesër do të zëvendësohen nga ato moderne? Të gjitha teoritë shkencore janë të përkohshme në natyrë: ato ndryshojnë ose zhduken plotësisht në harresë. Pasi Bibla të jetë vërtetuar se është "shkencërisht e pagabueshme" për një brez, brezi tjetër do t'i përdorë këto dëshmi për ta depozituar në arkiva.

Bibla nuk ofron një shpjegim sistematik të natyrës, por përmban disa aksioma themelore. Së pari, është besimi se Zoti krijoi universin. Profetët dhe apostujt kanë folur vazhdimisht për të vërtetën e këtij pozicioni. Zotat pagane janë të pafuqishëm. Vetëm Zoti, Perëndia i Izraelit, krijoi "qiejt dhe tokën" (Psalmi 145:6).

Së dyti, natyra nuk është objekt adhurimi. Ajo mund të admirohet, sepse ajo është krijim i duarve të Zotit, por ju nuk mund ta adhuroni. I gjithë adhurimi i natyrës është një formë idhujtarie. Hebrenjtë ishin monoteistë të rreptë, dhe për këtë arsye në shkrimet e tyre nuk mund të gjendet mitologjia shpesh groteske, heronjtë e së cilës janë bimët dhe kafshët, megjithëse mite të tilla u krijuan nga të gjithë popujt që rrethonin Izraelin.

Së treti, shkrimtarët e klerit kanë besim në njohshmërinë dhe parashikueshmërinë e fenomeneve natyrore dhe ky besim mbështetet në njohjen e natyrës së Perëndisë (Jer. 31:35-36). I njëjti besim se ekziston një rend i vetëm në botë, se forcat uniforme natyrore veprojnë në të, qëndron në qendër të botëkuptimit shkencor. Por klerikët nuk mendojnë për mekanizmat e veprimit të forcave natyrore.

Së katërti, në Dhiatën e Vjetër dhe të Re mbizotëron pikëpamja se bota drejtohet nga provinca e Zotit. Teizmi biblik i kundërvihet panteizmit dhe deizmit: Zoti nuk është thjesht një pjesë e natyrës dhe Ai nuk "i lau duart" pas krijimit të botës. Zoti e bën vazhdimisht punën e Tij në natyrë, si në histori, në përmbushjen e qëllimeve të Tij. Priftërinjtë besojnë se të gjitha fenomenet natyrore - të përsëritura rregullisht dhe ato që mund të konsiderohen mrekulli - kryhen sipas vullnetit të Zotit.

Mrekullitë janë të mundshme, Zoti i përgjigjet lutjes. Baza e këtij besimi është shqetësimi i Perëndisë për botën. Si lidhen ligjet e natyrës dhe mrekullitë? Ne do të flasim për këtë tani.

Informacione të ngjashme.

Ka dy përgjigje ekuivalente për pyetjen "çfarë është Bibla". Për besimtarët, këto janë, para së gjithash, fjalët e Zotit, të shkruara dhe të përcjella te pjesa tjetër e njerëzimit. Për shkencëtarët, historianët dhe kulturologët, ateistët apo ndjekësit e lëvizjeve të tjera fetare, Bibla është vetëm një libër. Një vepër letrare e krijuar nga njerëzit dhe për njerëzit. Pikërisht në këtë ndryshim themelor qëndron edhe pangjashmëria themelore në punën e teologëve dhe shkencëtarëve me tekstin e Biblës.

Çfarë është Bibla

Përpara se të diskutojmë kuptimet sekrete të fshehura në tekst ose të diskutojmë natyrën dytësore të komploteve mitologjike të përdorura në të, është e nevojshme të sqarojmë se çfarë është Bibla. Fakti është se edhe përfaqësues të rrëfimeve të ndryshme të krishtera vendosin kuptime të ndryshme në këtë koncept. Dhe Dëshmitarët e Jehovait ose Judaistët, duke folur për Biblën, nënkuptojnë një libër, përmbajtja e të cilit është më shumë se gjysma e ndryshme nga kanuni ortodoks ose katolik.

Në greqishten e lashtë, "byblos" do të thotë "libër". Dhe "bibla" është një formë shumësi që rrjedh nga kjo fjalë. Prandaj, përgjigja fjalë për fjalë pyetjes se çfarë është Bibla është "librat e shumtë". Në të vërtetë, teksti kanonik i çdo Libri të Jetës përbëhet nga dhjetëra libra.

Dhiata e Vjetër

Bibla hebraike përbëhet nga 39 tekste. Ato përkojnë me librat e Dhiatës së Vjetër që janë të njohura për të gjithë të krishterët. Këto tekste janë krijuar nga autorë të ndryshëm në periudhën nga shekulli i 13-të deri në shekullin e parë. para Krishtit NS. Edhe pse, natyrisht, në fakt, u shkruan shumë më tepër se 39 vepra të tilla fetare. Por vetëm këta libra u zgjodhën nga urtët e lashtë indianë nga një numër i madh tekstesh të tjera fetare dhe u konsideruan të denjë për kanonizim.

Të gjithë këta libra janë shkruar në hebraisht dhe kanë mbijetuar në këtë formë deri më sot, asnjë fjalë e vetme në to nuk është ndryshuar. Është me ta që çdo përkthim i Biblës kontrollohet për të eliminuar shtrembërimet ose pasaktësitë. E vetmja gjë që mund të diskutohet në lidhje me rastësinë ose jo të teksteve të këtyre librave dhe të Dhiatës së Vjetër është përmbajtja semantike fillestare e fjalëve hebraike. Çfarë donin saktësisht çifutët e lashtë kur thoshin "qiell", "tokë", "zot"? Toka si planet apo si tokë e thatë, e fortë? A është qielli si hapësira, universi, apo si një kube blu sipër? Apo ndoshta është vetëm ajri? Këto janë pyetjet për të cilat interesohen përkthyesit nga hebraishtja e lashtë. Shpesh, një ndryshim i tillë në interpretimet e kuptimit të tekstit ndryshon rrënjësisht.

Bibla katolike

Duke iu përgjigjur pyetjes: "Çfarë është Bibla?", një i krishterë, ndryshe nga një judaist, do të kujtojë më tepër Dhiatën e Re. Kjo është pikërisht kontradikta e thellë mes dy feve, të cilat e kanë origjinën nga një burim i vetëm. Judenjtë, ndryshe nga të krishterët, nuk e konsiderojnë Jezusin si mesia dhe, për rrjedhojë, nuk i përfshijnë mësimet e tij në tekstet kanonike.

Ka edhe disa dallime të tjera që krijojnë kuptime të ndryshme për të njëjtat pika në Bibël. Katolikët, duke krijuar listën e tyre të teksteve të kanonizuara, nuk përdorën origjinalet hebraike, por përkthimin e tyre në greqisht - të ashtuquajturën Septuaginta. Kështu u krijua Vulgata. Në të njëjtën kohë, Septuaginta nuk përkoi në gjithçka me testet origjinale, dhe pas përkthimit në latinisht, numri i mospërputhjeve u rrit ndjeshëm. Më vonë, Kisha Katolike e rishikoi Vulgatën në disa raste, duke e kontrolluar atë me dorëshkrimet hebraike. Përkthimet e Biblës janë bërë gjithnjë e më të sakta, por puna është ende në progres dhe diskutimet për përshtatshmërinë e përdorimit të disa burimeve nuk ndalen.

Ortodoksia dhe Protestantizmi

Një tjetër fatkeqësi e Septuagintës është se përfshin momente që nuk janë konfirmuar nga burimet origjinale hebraike. Kjo është arsyeja pse pjesa tjetër e rrëfimeve të krishtera klasifikoi seksione të tilla të "përkthimit të shtatëdhjetë pleqve" si padyshim të dobishme shpirtërisht, por jo të shenjta dhe ato nuk konsiderohen kanonike.

Protestantët, duke redaktuar tekstin e Biblës, hodhën poshtë fragmente të tekstit që nuk kanë konfirmim në formën e teksteve hebraike. Bibla ruse, ose më saktë, ortodokse, i mundëson lexuesit të njihet me detaje të tilla të diskutueshme të Shkrimeve të Shenjta. Por pranë këtyre fragmenteve ka gjithmonë një paralajmërim sqarues për natyrën e tyre jokanonike. Në mënyrë tipike, këto janë shënime ose tekst me kllapa.

Si e shqyrtuan Biblën teologët e lashtë

Interpretimi i Biblës ka qenë gjithmonë një nga gurët e themelit të kërkimit teologjik. Libri, i paraqitur njerëzimit nga Zoti, supozohej të fshihte më shumë nga sa duket në të vërtetë. Prandaj, të urtët dhe priftërinjtë përdorën shumë metoda për të zbuluar kuptimin e fshehtë të fshehur midis rreshtave të Shkrimit. Siç ka shkruar Stanislav Lem, ju mund të gjeni një kod sekret të fshehur në tekst, por nuk mund të vërtetohet se nuk është aty. Secili nga sistemet e panumërta të deshifrimit do të sigurojë një rezultat domethënës edhe nëse autori nuk ka përdorur ndonjë kod sekret. Kështu mund të “zbërthehet” libri më i pafajshëm dhe më i kuptueshëm. Bibla nuk bën përjashtim në këtë drejtim.

Përpjekjet më të hershme për të gjetur kuptimin e fshehtë të Shkrimeve të Shenjta u bënë në Jude. Interpretimi i Midrashit është një pjesë gojore e Tevratit që merret ekskluzivisht me interpretimin e librave të Testamentit të Vjetër. Parimet që qëndrojnë në themel të një kërkimi të tillë duken mjaft të çuditshme për bashkëkohësit:

• Duke i dhënë kuptim ekskluziv detajeve të parëndësishme.
• Analiza e fjalëve ose e fragmenteve të tekstit jashtë kontekstit semantik në të cilin janë përdorur.
• Konsolidimi në një segment logjik të teksteve të ndryshme në kuptim dhe përmbajtje, bazuar vetëm në faktin se ato përmbajnë fjalë ose fraza të ngjashme.

Përpjekjet e para për të gjetur kuptimin e fshehur

Pra, teologët numëruan shkronjat ose kuptimet e tyre numerike në fjalë dhe, duke gjetur rastësi, nxorën përfundime për identitetin e kuptimit në pasazhe të ndryshme të tekstit. Shembuj të studimeve të tilla tani duken naivë dhe shumë tërheqës. Kështu, emri i një prej shërbëtorëve të Abrahamit është Eliezer. Në transkriptimin hebraik, kjo fjalë korrespondonte me numrin 318. Abrahami gjithashtu kishte 318 skllevër, dhe për këtë arsye, sipas studiuesve të lashtë, vlera e Eliezerit si shërbëtor korrespondonte me vlerën e të treqind e tetëmbëdhjetë skllevërve.

Natyrisht, të zhytur në studime të tilla, është e lehtë të humbasësh nga sytë Testamentet e mirëfillta, themelore të Biblës, për t'i neglizhuar ato si shumë të dukshme. Kështu, Kënga e Këngëve interpretohet si dashuria alegorike e kishës për Jezusin siç interpretohet nga të krishterët, ose dashuria për Zotin dhe popullin e tij të zgjedhur siç interpretohet nga hebrenjtë. Në të njëjtën kohë, kuptimi i mirëfilltë i kësaj kryevepre letrare - lavdërimi i dashurisë së një burri dhe një gruaje si sakramenti më i lartë i jetës - shpërfillet plotësisht nga kleri. Është shumë e thjeshtë dhe për këtë arsye jo interesante. Thelbi i Biblës, përmbajtja e vërtetë e teksteve të saj, nuk mund të jetë kaq e thjeshtë dhe primitive.

Kërkime të tilla alegorike janë karakteristike për interpretimet apokaliptike. Studiuesit e lashtë që iu përmbaheshin këtyre drejtimeve kërkuan gjithashtu kuptimin e fshehur në tekstet më të thjeshta. Por ata u përqëndruan në parashikimet e koduara në tekstin e Biblës.

Arsyet e shfaqjes së metodës alegorike të interpretimit

Një nga arsyet e popullaritetit të kësaj metode qëndron në paqëndrueshmërinë e normave kulturore dhe morale. Shkrimi i Shenjtë është një libër i lashtë. Bibla, tashmë në sytë e hebrenjve dhe grekëve, përmbante fragmente që ata i konsideronin të pamoralshme dhe të padenjë për një tekst hyjnor. Për t'u pajtuar me këtë mospërputhje, këto seksione u atribuoheshin me kuptime të fshehura që nuk kishin të bënin me aktualitetin. Për më tepër, besohej se sa më i lartë të jetë niveli i përkushtimit të interpretuesit, aq më pak të përbashkëta me tekstin origjinal do të ketë rezultati i kërkimit të tij.

Mjerisht, secili studiues gjeti diçka të tijën atje dhe nuk kishte unanimitet për çështjen e interpretimeve alegorike midis studentëve të Biblës. Dhe shkalla e abstraksionit të hetimeve të tilla i tejkaloi kufijtë e arsyes.

Pra, historia e Abrahamit, duke udhëtuar për në Palestinë, një nga interpretuesit e kuptoi si një alegori të heqjes dorë nga i urti nga perceptimi shqisor i botës. Dhe martesa e mëvonshme me Sarën, sipas tij, ishte një simbol i të kuptuarit të mençurisë së vërtetë, jashtë trupit, duke hyrë në një bashkim të shenjtë me të.

Jezusi gjithashtu interpretoi Biblën

Interpretimi i Biblës nuk është vetëm për klerikët. Jezusi përdori gjithashtu tekstin e Dhiatës së Vjetër në predikimet e tij, duke nxjerrë përfundimet e tij prej tij. Kjo është, në fakt, ai interpretoi Shkrimet e Shenjta që ekzistonin para tij. Ai iu drejtua shembujve të Kainit dhe Abelit, Isakut, Davidit, Jakobit dhe i përdori ato në një kuptim absolutisht të drejtpërdrejtë. Ai hodhi poshtë kategorikisht metodën komplekse, kazuiste të kërkimit të kuptimit të fshehur, duke besuar se Fjala e Zotit ishte një tekst i pavarur që nuk kishte nevojë për përpunim shtesë.

Në të njëjtën kohë, farisenjtë nuk e qortuan kurrë Jezusin me interpretimin e tij të pazakontë, të padëgjuar në atë kohë të Besëlidhjes, megjithëse kishin mjaft pretendime për pika të tjera. Ata u habitën, nuk u pajtuan, por nuk dënuan. Me sa duket, doktrina fetare e hebrenjve të lashtë supozonte një mendim të konsiderueshëm të lirë në këtë çështje. Secili kishte të drejtë për mendimin e tij.

Pozicioni i të Lumit Agustin

Në të ardhmen, interpretimi i panevojshëm pretencioz i Biblës u braktis. I pari që vërtetoi bindshëm të panevojshmen dhe madje të dëmshmen e saj për teologjinë ishte i Lumi Agustini. Ai besonte se në analizimin e Testamenteve të Biblës, në asnjë rast nuk duhet të shkëputet nga konteksti historik dhe kulturor. Baza për studimin e teksteve të dhëna nga Zoti duhet të jetë, para së gjithash, kuptimi i fjalëpërfjalshëm i tyre dhe pikërisht kjo shërben si bazë për ndërtimin e çdo strukture logjike.

Përkthyesi i Biblës, përveç latinishtes, duhet të dijë hebraisht, greqishten e vjetër, gjeografinë dhe lëndë të tjera të nevojshme për të kuptuar realitetet e tekstit. Megjithëse Agustini besonte se Bibla ka një kuptim të fshehtë, alegorik, ai paralajmëroi veçanërisht për rrezikun e futjes së personalitetit të studiuesit në studime të tilla.

Dhe megjithëse vetë Shën Agustini shpesh devijonte nga këto rregulla, të gjitha ato luajtën një rol të madh në përcaktimin e drejtimit të mëtejshëm të studimit të Biblës.

Tendencat e reja të reformës

Teologët e kohës së Reformacionit ndanë plotësisht mendimin e të Lumit Agustin për papranueshmërinë e interpretimeve të rreme që bien ndesh me tekstin e librit. Por ata shkuan edhe më tej. Si Martin Luteri ashtu edhe Kalvini besonin se tekstet biblike duheshin marrë fjalë për fjalë para së gjithash. Ata nuk e ndanë pozicionin kishe katolike, i cili besonte se Fjala e Zotit është jashtëzakonisht e vështirë për t'u kuptuar dhe kërkon shpjegime nga një përkthyes profesionist, pra një prift. Protestantët besonin se Zoti është mjaft i mençur për t'u dhënë njerëzve njohurinë që ata janë në gjendje të pranojnë dhe kuptojnë. Kështu, Kisha e Reformacionit braktisi monopolin mbi të vërtetën që kishte ekzistuar për shumë shekuj. Bibla e re nuk u shkrua në latinisht, por në një gjuhë të afërt dhe të arritshme për lexuesit, me thjeshtimin e disa frazave tepër të vjetruara dhe duke i zëvendësuar ato me forma fjalësh më moderne.

Studiuesit modernë të Shkrimit të Shenjtë kanë shkuar edhe më tej. Ata jo vetëm që nuk e mohojnë rolin e autorit njerëzor në shkrimin e tekstit, por e konsiderojnë atë si udhëheqës. Edhe me frymëzim, Shkrimi u krijua nga njerëzit. Domethënë, çdo njohuri e dhënë nga i Plotfuqishmi kalonte nëpër prizmin e përvojës dhe perceptimit personal dhe kjo nuk mund të mos linte gjurmë në tekstin e Biblës.

Shkencëtarët hulumtues

Studiuesit, duke studiuar Shkrimet e Shenjta, i kushtojnë vëmendje të veçantë kryesisht realiteteve historike dhe kulturore. Gjuha e Biblës, besueshmëria faktike e ngjarjeve të përshkruara, autorësia e librave individualë - e gjithë kjo përbën një fushë të veçantë dhe shumë interesante të studimit të veprës.

Pra, duke folur për mrekullinë e ringjalljes, nuk mund të injorohet fakti që motivi i një hyjnie që vdiste dhe rilindte ishte jashtëzakonisht i zakonshëm në atë kohë. Osiris, Persephone, Mithra në jug dhe lindje, Balder në veri. Nuk është rastësi që Pashkët përkon me kohën e zgjimit aktiv pranveror të natyrës. Dhe data e saj është e kushtëzuar, nuk përkon me datën reale të vdekjes së Krishtit, por llogaritet sipas ciklit hënor. Për një kulturolog, elementi i ndërthurjes së motiveve fetare të kulturave të ndryshme është i dukshëm.

Historianët interpretojnë lehtësisht disa komplote apokaliptike, duke treguar prototipe reale të përshkrimeve misterioze. Kështu, prostituta babilonase e ulur mbi një bishë shtatëkrenore është Roma, dhe për një hebre kjo analogji ishte e qartë. Shtatë Kodrat ishin tashmë një shoqatë e qëndrueshme në atë kohë. Dhe përshkrimi i mëtejshëm konfirmon këtë supozim. Shtatë mbretër të rënë - shtatë të vdekur në kohën e shkrimit të tekstit të Cezarëve, një ekzistues - Galba në pushtet në atë kohë, dhe sundimtari i ardhshëm është një pretendent për titullin, i cili sapo zhvilloi armiqësi aktive, duke kërkuar fronin.

Shumë parashikime të mrekullueshme pas një studimi të hollësishëm të Biblës rezultojnë se nuk janë aspak parashikime, por përshkrime të ngjarjeve që kanë ndodhur tashmë - thjesht sepse ky fragment i tekstit është shkruar shumë më herët nga sa besohej. Pra, profecia për ndryshimin e njëpasnjëshëm të perandorive babilonase, persiane, greke dhe më pas romake, një përshkrim i hollësishëm i ngjarjeve që ndodhin në Palestinë për shumë shekuj, pas kërkimeve të kujdesshme të historianëve, doli të ishin ...kronika. Ky tekst është shkruar në shekullin II. para Krishtit e., dhe autori i saj donte të tregonte vetëm për ngjarje që ai i konsideronte jashtëzakonisht të rëndësishme dhe nuk profetizoi.

Studime të tilla mund t'i grabisin Biblës disa dhunti të mbinatyrshme, por sigurisht që konfirmojnë saktësinë e saj historike.