El libro continúa la publicación de obras seleccionadas del destacado historiador y culturólogo holandés. La obra clásica de Homo ludens [El hombre tocando] está dedicada a la esencia global del fenómeno del juego y su significado universal en la civilización humana. Artículos Tareas de la historia de la cultura, Sobre los ideales históricos de la vida. La importancia política y militar de las ideas caballerescas a finales de la Edad Media. El problema del Renacimiento es considerado de manera integral hasta ahora cuestiones filosóficas y metodológicas de actualidad en el campo de la historia y la culturología. Revelan los fundamentos teóricos y morales de I. El enfoque de la historia y la cultura de Heizinga Las obras publicadas, con su análisis de los problemas fundamentales de la teoría y la historia de la cultura, están marcadas por un alto valor científico, claridad y presentación persuasiva, brillo y variedad de material fáctico, amplitud de cobertura, mérito artístico indudable.
Preaviso. Texto narrativo en el contexto del juego.
(Dmitry Silvestrov) ............................... 9
HOMO LUDENS. Experiencia en determinar el elemento lúdico de la cultura.
Prólogo - Introducción ............................... 19
I. La naturaleza y la importancia del juego como fenómeno cultural ... 21
El juego como concepto inicial y función llena de significado. -Fundamentos biológicos del juego. ‑‑ Explicaciones insatisfactorias. ‑‑ "Broma" del juego. - Jugar significa participar en el reino del espíritu. ‑‑ El juego como una especie de valor en la cultura. ‑‑ Cultura "sub specie ludi". ‑‑ El juego es una categoría extremadamente independiente. ‑‑ El juego se encuentra fuera de otras categorías. ‑‑ Juego y belleza. ‑‑ Juega como acción gratuita. -- "Solo un juego. - Incondicionalidad del juego por intereses ajenos. ‑‑ El juego está limitado por el lugar y el tiempo. ‑‑ Espacio de juego. ‑‑ El juego establece el orden. Voltaje. ‑‑ Las reglas del juego son indiscutibles y obligatorias. ‑‑ La fuerza de agrupación del juego. ‑‑ Suspensión de la vida cotidiana. ‑‑ Luchar y mostrar. ‑‑ El juego sagrado encarna lo que se muestra. “Mantiene el orden mundial a través de su presentación. - - Opinión de Frobenius sobre los juegos de culto. ‑‑ El camino de la "ansiedad" a un juego sagrado. ‑‑ Falta de explicaciones de Frobenius. -Juego y rito. -‑ Platón llama juego a la acción sagrada. -Lugar sagrado y espacio lúdico. -- Fiesta. -‑ La acción consagrada coincide formalmente con el juego. ‑‑ El estado de ánimo de juego y santificación. ‑‑ El grado de seriedad de las acciones sagradas. ‑‑ Un equilibrio inestable entre la santificación y el juego. ‑‑ Creencias y juego. ‑‑ La fe de los niños y la fe de los salvajes. - Jugada metamorfosis. ‑‑ La esfera de las creencias primitivas. ‑‑ Juego y misterio.
II. El concepto y expresión del concepto de juego en el lenguaje .......... 45
Los conceptos del juego en diferentes idiomas no son iguales. ‑‑ Concepto general el juego se realiza bastante tarde. ‑‑ El concepto de juego a veces se distribuye entre varias palabras. ‑‑ Palabras para jugar en griego. ‑‑ La competencia también es un juego. ‑‑ Palabras para jugar en sánscrito. ‑‑ Palabras para juegos en chino. ‑‑ Palabras para jugar al blackfoot. -Diferencias en la limitación del concepto del juego.
‑‑ Expresión del estado del juego en japonés. ‑‑ Actitud japonesa ante la vida de forma lúdica. ‑‑ Lenguas semíticas. ‑‑ Lenguas latinas y romances. ‑‑ Lenguas germánicas. ‑‑ Expansión y disolución del concepto de juego. ‑‑ Plegen y jugar. -Plegen, plechtig, plicht, juramento. ‑‑ Juego y combate singular. ‑‑ Juego mortal. ‑‑ Juego y baile de sacrificio. ‑‑ Tocar en el sentido musical. ‑‑ Jugar en el sentido erótico. ‑‑ La palabra y el concepto de "seriedad". - Seriedad como concepto adicional. ‑‑ El juego es un concepto primordial y positivo.
III. El juego y la competición como función creadora de cultura ... 60
La cultura como juego, no como una cultura que surgió del juego. - Solo el juego conjunto es fructífero en la cultura. ‑‑ Naturaleza antitética del juego. ‑‑ El valor cultural del juego. ‑‑ La competición seria también es un juego. - Lo principal es la victoria en sí. - El deseo directo de poder no es un motivo aquí. ‑‑ Premiar, apostar, ganar. ‑‑ Riesgo, oportunidad, cede. ‑‑ Victoria a través del engaño. ‑‑ Compromisos, contratos a plazo, seguros. ‑‑ Estructura antitética de una sociedad arcaica. ‑‑ Culto y competencia. ‑‑ Antiguas fiestas chinas según la temporada. ‑‑ Estructura agónica de la civilización china. ‑‑ La victoria en el juego determina el curso de los fenómenos naturales. ‑‑ El significado sagrado de los dados. -Parche. - Competencia en la destrucción de su propiedad. El Po-Tlatch es una batalla por el honor. ‑‑ Fundamentos sociológicos del potlatch. ‑‑ Potlatch es un juego. -Juego por gloria y honor. ‑‑ Kula. ‑‑ Honor y virtud. ‑‑ Concepto arcaico de virtud. ‑‑ Virtud y cualidades de la nobleza. - Torneos de detractores. ‑‑ Prestigio mostrando riqueza. ‑‑ Antiguos concursos de honor árabes. ‑‑ Mofakhara. ‑‑ Monafara. ‑‑ Concurso griego y germánico antiguo de un hule. ‑‑ "Litigio de maridos". ‑‑ Gelp y charlatanería. ‑‑ Gaber como juego cooperativo. -Período angular según las opiniones de Burckhardt. ‑‑ Punto de vista de Ehrenberg. -Griego agon a la luz de los datos etnológicos. ‑‑ Roman ludi. ‑‑ El significado de agon. ‑‑ De los juegos competitivos a la cultura. ‑‑ Debilitamiento de la función agónica. - En la calidad de juego, hay una explicación.
IV. Juego y justicia .................................. 85
Procedimientos judiciales a modo de concurso. - Cancha y espacio de juego. -Justicia y Deporte. ‑‑ Justicia, oráculo, juego. ‑‑ Dibujado por sorteo. -- Escalas de justicia. ‑‑ Dicke. ‑‑ Suerte y suerte. - Juicio de Dios. ‑‑ La competencia como disputa legal. ‑‑ Competencia por el bien de la novia. - Administración de justicia y litigio hipotecario. - Juicio como duelo verbal. ‑‑ Competencia de tambores entre los esquimales. - Conversación en forma de juego. - Competencia en discurso de blasfemia y defensa. -Antiguas formas de expresión protectora. - Su innegable carácter juguetón.
V. Caza y guerra 95
La lucha ordenada es un juego. - ¿Hasta qué punto la guerra es una función agónica? - La guerra arcaica es principalmente una competencia. ‑‑ Duelo antes o durante una batalla. ‑‑ Duelo real. - Duelo judicial. - Un duelo ordinario. -El duelo es también una decisión judicial agónica. - Las guerras arcaicas son de naturaleza sagrada y agónica. - El ennoblecimiento de la guerra. -La guerra como competición. ‑‑ Cuestiones de honor. ‑‑ Cortesía con el enemigo. ‑‑ Acuerdo sobre la batalla. ‑‑ Punto d "honneur e intereses estratégicos. ‑‑ Ceremonial y táctica. ‑‑ Restricciones rotas. - - Elemento de juego en el derecho internacional. ‑– Ideas de vida heroica. - Caballería. - Raskin en pie de guerra. ‑– Valor cultural caballeresco. ideal.-La caballerosidad como juego.
Vi. Jugar y filosofar ............................... 110
Competencia en sabiduría. ‑‑ Conocimiento de las cosas sagradas. ‑‑ Competencia para adivinar acertijos. ‑‑ Acertijos cosmogónicos. -‑ Sagrada sabiduría como una pequeña cosa inteligente. ‑‑ Acertijo y cosecha. ‑‑ Acertijo mortal. - Competencia en asuntos de vida o muerte. ‑‑ Una forma de resolver. ‑‑ Enseñanza divertida y sagrada. ‑‑ Alejandro y los gimnosofistas. ‑‑ Disputa. - Preguntas del rey Menandro. ‑‑ Concurso de acertijos y catecismo. - Preguntas del emperador Federico II. ‑‑ Un juego de acertijos y filosofía. ‑‑ Acertijos como forma de filosofar temprano. ‑‑ Mito y filosofar. - El espacio como lucha. - Proceso mundial como litigio.
Vii. Juego y poesía ............................... 121
La esfera de la poesía. ‑‑ Función vital de la poesía en el ámbito de la cultura. ‑‑ Vates. -La poesía nace en el juego. ‑‑ Juego poético social. ‑‑ Inga - fuka. -Pantún. ‑‑ Haiku. ‑‑ Formas de concursos de poesía. ‑‑ Cours d "amour. ‑‑ Tareas en forma poética. ‑‑ Improvisación. ‑– Sistema de conocimiento en forma de versos. - Textos jurídicos en versos. ‑– Poesía y derecho. ‑– Contenido poético de un mito. ‑– ¿Puede haber un mito serio? - El mito expresa la fase lúdica de la cultura. -El tono lúdico de la Edda Joven. -Todas las formas poéticas son lúdicas. -Motivos poéticos y motivos lúdicos. -Ejercicios poéticos a modo de competición. -El lenguaje poético es el lenguaje del juego, las imágenes y el juego -Oscuridad poética -– Las letras son de naturaleza oscura.
VIII. Función de imagen ........................... 135
Personificación. ‑‑ Praispolin. -‑ ¿La personificación ocurre alguna vez en serio? -‑ ¡Alegoría escolástica o concepto primitivo! ‑‑ Figuras abstractas. ‑‑ Pobreza en St. Francis. ‑‑ Valor ideológico de las alegorías medievales. ‑‑ Personificación como propiedad universal. - Personas y dioses disfrazados de animales. ‑‑ Elementos de la poesía como funciones lúdicas. -Exageración lírica. ‑‑ Ir más allá de los límites. ‑‑ Drama como juego. -Orígenes angulares del drama. ‑‑ Estado de ánimo dionisíaco.
IX. Formas de juego de la filosofía ......................... 144
Sofista. ‑‑ Sofista y hacedor de milagros. ‑‑ Su importancia para la cultura helénica. “El sofismo es un juego. - Sofismo y acertijo. ‑‑ Los orígenes del diálogo filosófico. -Filosofos y sofistas. - La filosofía es un juego juvenil. - Sofistas y retóricos. -Temas de retórica. ‑‑ Disputa científica. ‑‑ Disputas medievales. ‑‑ Academia de la corte de Carlomagno. ‑‑ Escuelas del siglo XII. ‑‑ Abelardo como maestro de la retórica. -Juego de forma empresarial educativa. ‑‑ Siglo de batallas de tinta.
X. Formas de arte lúdicas ........................... 154
Música y juego. ‑‑ La naturaleza lúdica de la música. ‑‑ Percepción de la música en Platón y Aristóteles. ‑‑ La valoración de la música es insostenible. ‑‑ Música como alto reposo. - Aristóteles sobre el tipo y el valor de la música. ‑‑ La naturaleza imitativa de la música. -- Partitura musical. ‑‑ Función de música social. - El elemento adversario en la música. ‑‑ La danza es un juego en estado puro. -Música y artes plásticas. ‑‑ Limitaciones en las artes visuales. ‑‑ No queda mucho espacio para el factor juego. ‑‑ Cualidades sagradas de una obra de arte. ‑‑ Necesidad espontánea de decorar. - Características del juego en una obra de arte. ‑‑ El factor de competencia en las artes visuales. ‑‑ Kunshtuk como motivo literario. ‑‑ Dédalo. - Competencia en habilidad y acertijo. ‑‑ Concurso de arte de la vida real. ‑‑ Concurso de artes visuales. ‑‑ ¡Úsalo o juega!
XI. Culturas y épocas sub specie ludi ..................... 168
El factor de juego en culturas posteriores. ‑‑ La naturaleza de la cultura romana. -Elemento arcaico de la civilización romana. - El estado romano se asienta sobre fundamentos primitivos. - Rasgos de letargo en la cultura del Imperio Romano. ‑‑ La idea del Imperio Romano. - ¡Meal'n'Real! -‑ ¿Espíritu público o espíritu potlatch? - Ecos del factor de juego de la antigüedad. ‑‑ Un elemento lúdico de la cultura medieval. ‑‑ El elemento lúdico de la cultura renacentista. ‑‑ Tono del Renacimiento. -Humanistas. ‑‑ Contenido de juego del barroco. ‑‑ La aparición de la ropa del siglo XVII. -- Peluca. -Polvos, rizos y cintas. ‑‑ Rococó. - El factor juego en la política del siglo XVIII. ‑‑ Espíritu del siglo XVIII. ‑‑ Arte del siglo XVIII. ‑‑ Contenido de juegos de música. ‑‑ Romanticismo y sentimentalismo. ‑‑ El romanticismo nació en el juego. - El grado de seriedad de los ideales en la vida. ‑‑ El sentimentalismo es
seriedad, pero también un juego. ‑‑ La seriedad domina en el siglo XIX. ‑‑ El elemento del juego está disminuyendo. ‑‑ La aparición de la ropa del siglo XIX. - Traje de mujer. ‑‑ La seriedad del siglo XIX.
XII. Elemento de juego cultura moderna............... 186
El concepto moderno es extensible. -- Deportes. ‑‑ Deportes organizados. -El deporte abandona el ámbito del juego. ‑‑ Juegos no deportivos como deporte. -- Puente. -La vida empresarial adquiere algunas características del juego. ‑‑ Récord y competición. -Elemento de juego de arte contemporáneo. ‑‑ Mayor apreciación del arte. -Pérdidas y ganancias del factor juego en el arte. ‑‑ El contenido del juego de la ciencia moderna. ‑‑ Las inclinaciones lúdicas de la ciencia. ‑‑ Contenido del juego público y vida política... -‑ Puerilismo. - El espíritu adolescente declara en voz alta el campeonato. - El puerilismo no equivale a un juego. ‑‑ Contenido del juego de la política. - Costumbres de juego de la actividad parlamentaria. -Politica internacional. ‑‑ Derecho internacional y reglas del juego. ‑‑ El factor adversario en las guerras modernas. ‑‑ Pérdida visible de un elemento del juego. -¿Es la guerra un juego? ‑‑ Se requiere un elemento de juego. - ¡Todo humano es este juego! ‑‑ El criterio del juicio moral, ‑– Fin.
Notas ............................................. 203
OBJETIVOS DE LA HISTORIA CULTURAL ........................... 216
Notas ............................................ 270
ACERCA DE LOS IDEALES DE VIDA HISTÓRICA .............. 273
Notas ............................................ 289
IMPORTANCIA POLÍTICA Y MILITAR DE LAS IDEAS DEL CABALLERO EN EL MEDIEVAL TARDÍO ... 294
EL PROBLEMA DEL RENACIMIENTO ................................ 304
Notas ............................................ 343
Comentarios (Dmitry Kharitonovich) ........................ 345
ADVERTENCIA
TEXTO DE NARRACIÓN EN CONTEXTO DE JUEGO
Dos libros hicieron famoso a Johan Heizinga. Se trata del Otoño de la Edad Media (tomo I de esta edición) y Homo ludens [El hombre que juega]. A lo largo del otoño de la Edad Media, una conocida expresión de la I Epístola a los Corintios corre como estribillo: "Videmus nunc per speculum in aenigmate, tunc autem facie ad faciem" ... 13, 12]. Desde el punto de vista narrativo, esta comparación evoca el recuerdo de Stendhal, quien comparó la novela con un espejo tirado en la carretera. Refleja impasible y objetivamente todo lo que pasa flotando. ¿No es esa la historia? Ser desapasionado y objetivo, ¿no es eso lo que busca el historiador? Sin embargo, ¿es posible confiar en el espejo - espéculo - con todas las especulaciones que se derivan de esto? El espejo es por excelencia un símbolo de incertidumbre. La fragilidad de los reflejos que surgen, la inescrutabilidad y el misterio detrás del espejo, parece, esconden un autoengaño inevitable. Pero, ¿cuál es, entonces, la objetividad del historiador-objetividad, cuya lucha va acompañada invariablemente de ambigüedad, como diría más tarde Joseph Brodsky? Y esto es lo que dijo el propio Huizinga: "Tengo la convicción profundamente arraigada de que todo el trabajo mental de un historiador se desarrolla constantemente en una serie de antinomias" * (uno de los ejemplos más vívidos es el artículo Problema del Renacimiento publicado en este volumen).
El concepto mismo de espejo es antinómico. ¿No habla de esto la frase de la Primera Epístola a los Corintios? Un espejo oscuro aquí se aclarará allá arriba. El río del Tiempo histórico se transformará en el océano de la Eternidad, cuya memoria guarda invariablemente dentro de sí el Espíritu de Dios, una vez reflejado allí, una imagen del futuro de Tyutchev:
"Cuando llegue la última hora de la naturaleza ..." -
regresado por Brodsky al pasado: "Siempre pensé que si el Espíritu de Dios se cernía sobre las aguas ..." ** Lev Losev, señalando que para Brodsky, el rostro de Dios se conserva para siempre en la memoria del espejo del océano. , habla
* De wetenschap der geschiedeis [Ciencia de la historia]. Haarlem. 1937.
** Marca de agua // Lev Losev. Realidad a través del espejo: Venecia de Joseph Brodsky. ILLINOIS. 1996.
Preaviso
La caída de la Edad Media surgió como una respuesta humana a un período monstruosamente inhumano de la historia europea. Pero no solo eso. La cultura que nos salva del inicio de la barbarie requiere comprensión. La justificación de la historia, sin la cual la existencia de la conciencia religiosa es inconcebible (es decir, la conciencia, y no una cosmovisión, ¡que no debería ser irracional en una persona pensante!), Extraemos de los frutos espiritualizados y espiritualizados del genio creativo. Sin embargo, es necesario encontrar una cierta regla universal, una cierta esfera universal de actividad, digamos, incluso un cierto espacio universal que reconcilie a las personas, les dé al menos alguna oportunidad, justificando su existencia a veces insoportable. No se trata de la justificación moral de la historia y, por supuesto, no de la teodicea, sino de la inerradicable necesidad de aplicar la medida de la mente humana a la infinidad cósmica del componente espiritual de la vida humana.
La paradoja milenaria de la libertad, alcanzable de forma realista sólo en un horizonte imaginario, recibe una resolución impresionante gracias al fenómeno del juego. Una persona es una persona solo en la medida en que tiene la capacidad a voluntad para actuar y ser el sujeto del juego. Y de hecho, “creado a imagen y semejanza de Dios”, a la pregunta clave sobre su nombre, él, inconscientemente involucrado en el juego que se le impuso desde temprana edad, llama ingenuamente el nombre que se le asigna, sin responder nunca. la pregunta hecha en serio, a saber: "az siete existente". Bajo la apariencia de su propio nombre, cada uno de nosotros juega su vida, en la esencia universal del juego, que es similar a los serios bailes de máscaras de las tribus primitivas ".
El otoño de la Edad Media, esta extraña colección de textos teatrales, con el claro interés del autor por la antropología y la sociología de la cultura, conduce al siguiente paso: del ámbito de la cultura al ámbito de la existencia humana. El mundo está en vísperas de una segunda guerra mundial, aún más monstruosa. Durante el entre deux guerres, Huizinga hace todo lo que está en su poder para proteger la cultura. Trabaja para la Comisión de Cooperación Intelectual Internacional, antecesora de UNE-SKO. Publica una serie de obras importantes sobre historiografía e historia cultural, incluido el amargo tratado de advertencia In the Shadows. mañana... Diagnóstico de los problemas espirituales de nuestro tiempo. Y así, en 1938, apareció el Homo ludens, donde se describe la vida individual y social, todo el desarrollo histórico y cultural de la humanidad en términos de un juego, como un juego.
* Después de escribir este artículo, conocí la reseña del mencionado Dr. Wessed Krühl sobre el libro: Hanssen L. Huizinga en de troost van de geschiedenis [Haziaga y el consuelo de la historia], que menciona un episodio muy curioso. A la pregunta de un conocido en una carta a Huizinge en 1927 sobre cómo llamarlo por su nombre, hubo una respuesta significativa: "Yo, de hecho, no tengo un nombre, al igual que el mago de los cuentos de hadas de Andersen". Leon Hanssen señala que ve en esta afirmación un signo de profundas dudas de carácter existencial.
Preaviso
Convertida hace mucho tiempo en un clásico, esta investigación fundamental revela la esencia del fenómeno del juego y su trascendencia en la civilización humana. Pero lo más notable aquí es el trasfondo humanista de este concepto, que se puede rastrear en diferentes etapas de la historia cultural de muchos países y pueblos. La inclinación y la capacidad de una persona para revestir todos los aspectos de su vida con formas de comportamiento lúdico es una confirmación del valor objetivo de sus aspiraciones creativas inherentes, su activo más importante.
El sentimiento y la situación del juego, dando, como la experiencia directa nos convence, la máxima libertad posible a sus participantes, se implementan dentro del contexto, que se reduce a la emergencia de ciertas reglas-reglas del juego rígidamente delineadas. Sin contexto, sin reglas. El significado y la importancia del juego están completamente determinados por la relación del texto fenoménico inmediato del juego con el universal de alguna manera mediado, es decir, el contexto de la existencia humana que incluye el mundo entero. Esto es muy claro en el caso de una obra de arte que es un ejemplo de tal juego, cuyo contexto es el universo entero. ...
El juego aquí no es el Glasperlenspiel de Hermann Hesse, uno de los líderes de pensamiento de nuestros sesenta. Las cuentas de vidrio son clasificadas por los héroes de la novela Juego de cuentas de vidrio (1943) en el acogedor Shambhala suizo, cercado del resto del mundo, pero aún así, criado bajo el nombre simbólico transparente de la inolvidable Castalia: En Huizinga, el juego es una forma integral de la actividad humana, una existencia humana de categoría universal. Se extiende literalmente a todo, incluido el habla: "Mientras juega, el espíritu hablante de vez en cuando salta del reino al reino del pensamiento. Cualquier expresión abstracta es una imagen del habla, cualquier imagen del habla no es más que un juego de palabras".
"No quisiéramos ahondar aquí en la extensa pregunta, hasta qué punto los medios a nuestra disposición son básicamente las reglas del juego, es decir, sólo son adecuados dentro de esos límites intelectuales, cuya obligación es generalmente reconocida. Siempre en la lógica en general y en los silogismos en particular, entra en juego un acuerdo tácito de que la validez de términos y conceptos se reconoce aquí de la misma manera que para piezas de ajedrez y campos de tablero de ajedrez? Deje que alguien responda esta pregunta "**.
Aquí está una de las respuestas. Ludwig Wittgenstein llama al "juego del lenguaje" "un todo único: lenguaje y acciones con las que se entrelaza". Y en un concepto muy reciente de lenguaje, este último aparece como "el compromiso por parte de todos los comunicadores de suposiciones coordinadas fingidas (lúdicas) acerca de la intencionalidad de los mediadores físicos
* Homo ludens, I, pág. 24.
** Homo ludens, IX, pág. 149.
*** Investigación filosófica de L. Wittgenstein. M .: Gnosis, 1995 S. 83.13
Preaviso
(medios - DS) de comunicación ... Aquellos que se comunican fingida y consistentemente (en un orden lúdico) creen que los mediadores físicos que utilizan están dotados de intencionalidad. "Estos mediadores físicos en sí mismos son los sonidos del lenguaje, iconos gráficos - están privados de cualquier significado. Pero no sólo el lenguaje es un juego en su forma pura. "El fenómeno de (juego) postular fingido impregna todas las capas de la cultura humana." Es decir, una persona no solo juega con significados, sino que los significados en sí mismos son productos y componentes del juego *.
Generalizando tanto como sea posible el principio de juego de la actividad humana, Huizinga, sin embargo, lo separa de la moralidad, le pone límites morales, más allá de los cuales, dicen, comienza lo serio. Pero para hacer esto, en nuestra opinión, no era absolutamente necesario. El juego no es una forma de vida, sino una base estructural para la acción humana. La "moralidad" no tiene nada que ver con eso. Un acto moral, además de inmoral, se realiza de acuerdo con una u otra regla de un juego en particular. Es más. En esencia, el juego es incompatible con la violencia. Parece que son precisamente las acciones morales las que dan testimonio de la debida observancia de las "reglas del juego". Después de todo, la moral no es más que una tradición arraigada en el pasado. ¿Qué es la inmoralidad? Se trata de una posición de fuera de juego deliberadamente elegida, es decir, algo absurdo por definición. Serio no es lo opuesto a un juego. "si quieres ser serio, juega" (Aristóteles); su contrario es la falta de cultura y la barbarie.
No es fácil mirar todas nuestras acciones sub specie ludi. Algo en lo más profundo de nuestro ser parece resistirse a esto. Pero incluso en el espesamiento dramático de los momentos más importantes de la existencia humana, como, por ejemplo, en Elias Canetti, donde “el juego en el que están ocupados los amantes” aparece como “un juego irresponsable con la muerte”, todo lo que sucede no va más allá del paradigma del juego en general.
No es sin razón que la problemática del juego sea tan conmovedora en nuestros tiempos turbulentos y, con demasiada frecuencia, muy siniestros. Fue esto lo que hizo que la cuestión del pu-erilismo, inextricablemente fusionada con los elementos del juego, fuera tan urgente. La necesidad vital de establecerse, de encontrar un punto de apoyo cuando se derrumban valores que parecían inquebrantables durante tanto tiempo, obliga a la sociedad a buscar el apoyo no de las autoridades que han perdido su confianza, sino de los jóvenes; en cierto sentido, la curación. favor con el futuro! En los albores de los tiempos modernos, el heraldo de la era puerilista venidera, un héroe solitario de élite, un extraño repentino de un mundo casi montañoso (como en el Constructor Solness Ibsen), invade decisivamente el húmedo pantano humano. Pronto, sin embargo, las masas grises homogéneas con su invariable predilección por el rojo pasan a primer plano, lavando los cimientos ancestrales de la ética y la cultura en un torrente sangriento. En épocas volátiles y de transición, el interés en aumento
Blinov A. L. El intencionalismo y el principio de racionalidad de la comunicación lingüística. Dis ... Dr. Philos. Ciencias / Instituto de Filosofía RAS. M., 1995.
Preaviso
Excursiones. En épocas de transición inestables, el interés cada vez mayor por los jóvenes a veces se vuelve paranoico. Este fue el caso de la expansión del trotskismo entre la juventud soviética y luego europea, el cultivo del Komsomol, la aparición de las Juventudes Hitlerianas, la Guardia Roja, los jóvenes seguidores de Ayatola Khomeini en Irán ...
En el camino, notamos que el fenómeno del puerocentrismo se manifiesta también en el boom educativo característico del Nuevo tiempo en general y de nuestro presente moderno en particular. En la actividad inmanentemente violenta de la educación, el miedo sublimado a la sociedad frente a la impredecible generación joven encuentra una salida y, aparentemente, un deseo vacío de prevenir la agresión inevitable; por desgracia, una reacción natural a cualquier cambio. (La locura por los juegos de televisión parece ser verdaderamente saludable aquí. ¡No se preocupe, sea feliz! "
La dialéctica de nuestro comportamiento y pensamiento nos anima, por tanto, a ver la clave de la liberación en la "raíz de todos los males". Las formas predominantemente lúdicas de comportamiento que son específicamente inherentes a la edad temprana estimulan el correspondiente enfoque universal del comportamiento humano en general. A la luz del principio omnicomprensivo del juego, se puerilizan todas nuestras actividades, toda nuestra cultura. Y si el comportamiento de los adolescentes a menudo parece bastante ridículo desde el exterior, ¿qué podemos decir sobre el comportamiento de los adultos puerilizados? Lamentablemente, los juegos sociales de nuestro tiempo todavía están lejos del ajedrez, aunque este último no siempre estuvo garantizado contra los excesos: Huizinga recuerda "las disputas de los jóvenes príncipes por jugar al ajedrez, que no eran infrecuentes en el siglo XV, donde, según La Marsha, "hasta el más sabio pierde la paciencia" ".
El monumental estudio del Homo ludens se acompaña en este volumen de artículos que, además de su valor independiente, son importantes para comprender las dimensiones humanas y científicas de la personalidad del autor. Junto a las cuestiones puramente científicas que se abordan en ellas, encontramos allí la justificación teórica y moral del enfoque de Johan Heizinga sobre la historia y la cultura. La historia misma no enseña nada: "el conocimiento de la historia es siempre puramente potencial". Al mismo tiempo, "toda cultura, por su parte, como requisito previo para la existencia, necesita un cierto grado de inmersión en el pasado". Huelga decir que en nuestro tiempo de dramático sentimiento casi universal de la pérdida del contexto cultural e histórico y, como resultado, del deseo de compensar este vacío con innovaciones de conceptualismo de diversa índole, el estoico y, de hecho, el La posición optimista de Huizinga, revelada en obras como Tareas de la historia de la cultura y Sobre los ideales históricos de la vida, está llena del más alto significado para nosotros. Citaremos solo un pasaje de las Tareas de la historia de la cultura.
"El antropomorfismo es el mayor enemigo del pensamiento científico en las humanidades. Es un enemigo jurado, y el pensamiento lo trae consigo
Preaviso
de la vida misma. Todo lenguaje humano se expresa antropomórficamente, se expresa en imágenes tomadas de la actividad humana y colorea todo lo abstracto asimilando lo sensible. Pero la tarea de las humanidades es precisamente que, al darse cuenta del carácter figurativo de su lenguaje, cuidar que una quimera no se cuele en la metáfora ”.
Estas palabras pueden parecer dirigidas contra el juego, una de cuyas formas en este caso es el antropomorfismo como uno de los tipos de mimesis, disfraz, mascarada. Pero la pregunta es más profunda. Se trata de la lealtad a las reglas del juego, el juego alto, al que se dedica todo verdadero científico.
En otras dos obras culturales e históricas: El significado político y militar de los ideales caballerescos en la Baja Edad Media y El problema del Renacimiento, Huizinga sigue siendo un erudito-erudito, humanista, hombre y maestro del gran estilo estéticamente sensible y minucioso.
Cómo obras literarias, Otoño de la Edad Media y Homo ludens, a primera vista, pertenecen a diferentes géneros. El mosaicismo del otoño de la Edad Media hace que parezca un rompecabezas, una imagen misteriosa, inspirada en muchos fragmentos coloridos. En el futuro, el método del "juego de niños" se convierte en una composición holística profundamente consciente. Tanto el Homo ludens como los artículos publicados demuestran - para todos diferencia externa del otoño de la Edad Media, una clara continuidad estilística. Todas estas obras se caracterizan por la claridad clásica de estilo, el ritmo musical en la construcción de frases, períodos de habla, todos los elementos del texto. La riqueza y diversidad de vocabulario está totalmente sujeta al tono absoluto del autor. Huizinga es uno de esos maestros para quienes cualquier error de gusto es absolutamente inconcebible. Su lenguaje es sobrio y claro, pero al mismo tiempo emocionalmente brillante y expresivo. Exteriormente, una presentación estrictamente científica de vez en cuando evoca una variedad de reminiscencias, a menudo adquiriendo sutiles matices de ironía.
Algunas palabras sobre los principios a los que el traductor se esforzó por adherirse con orgullo desenfrenado y celo respetuoso. Compartiendo la posición lúdica del autor, el traductor trató de mantener una distancia adecuada entre el autor altamente respetado - y su reflejo distante y en lengua extranjera, su alter ego autodenominado. La distancia es una condición necesaria, que es la única que puede dar lugar al juego. Los socios en este juego, al estar en diferentes lados del tiempo separándolos entre sí, tienen libertad de acción dentro de su territorio lingüístico. Una situación que recuerda una metáfora de la película de Antonioni Blowup: un patio cubierto de mimos fantasmales, donde con el estoicismo plástico del kabuki, el estallido del silencio o, si se quiere, "el ruido del tiempo", los protagonistas se apartan del olvido. gobierna el tenis invisible. La pelota en sí está ausente, el pick físico (mediador) no tiene sentido, pero la intención del juego es evidente, las reglas se observan estrictamente. Rastrea los movimientos de una bola físicamente inexistente, espada
Pasemos, con algunas desviaciones menores, al texto que acompañó a la primera edición del Otoño de la Edad Media (1988, ed. Nauka, serie Monumentos del pensamiento histórico).
El propósito de la traducción - por todo su afán por el original, por toda su "apertura", por su cercanía - es ser tan diferente, tanto uno mismo, tan alejado del original como para hacer posible un diálogo entre culturas. La traducción debe distanciarnos del original, a esa distancia desde la que se percibe otra cultura con la mayor claridad. Dado que el lenguaje no es un medio, sino una esfera de expresión, la traducción rusa todavía no puede ser otra cosa que un hecho de la cultura rusa. Tan pronto como el extraterrestre se convierte en propiedad de otra cultura, en esencia, ya no es extraño. Así, los tesoros del Hermitage son un hecho de la cultura rusa, las obras maestras del Museo Británico son un hecho de la cultura británica y el Louvre es un hecho francés.
Sin embargo, la de otra persona se convierte en una verdadera contribución a la cultura nacional solo cuando la percibe como propia.
Aún tenemos que definir el papel que el propio Johan Heizinga desempeñó a lo largo de su vida en el marco del espacio y el tiempo que le tocó; para contar la vida de este gran científico, de la nobleza comedida y heroica de un hombre que fue un excelente ejemplo de la cultura, que él mismo caracteriza así: “La cultura aristocrática no publicita sus emociones. En formas de expresión, Se mantiene sobria y serena. Toma una posición estoica. Para ser fuerte, quiere y debe ser estricta y comedida - o al menos permitir la expresión de sentimientos y emociones exclusivamente en formas estilísticamente condicionadas ”(Tareas de la historia de la cultura).
Aplicadas a nuestro tiempo, estas palabras recuerdan involuntariamente las imágenes de algunas personas que nos han elevado y nos están elevando a la posición de sus contemporáneos. Vamos a nombrar a los dos que se fueron. Este es Bulat Okudzhava: como si las líneas anteriores se hubieran dicho sobre él. Este es Andrei Dmitrievich Sakharov, con toda la aparente disimilitud en muchos aspectos que recuerda sorprendentemente a Johan Heizingu, también una persona "para todos los tiempos", ya en nuestro tiempo se ha convertido en un símbolo de nuestra historia para nosotros, un verdadero homo ludens, una persona quien está piadosamente comprometido con las reglas del Juego que era más valioso para él que la vida. Por supuesto, de ese modo interfirió en otros juegos "demasiado serios", y esos jugadores no lo perdonaron. "Un spielbrecher destruye la magia de su mundo mágico, por lo que es un cobarde y debe ser exiliado. De la misma manera, en un mundo de gran seriedad, los pícaros, estafadores, hipócritas siempre se sienten mucho más cómodos que los spilbreakers, apóstatas, herejes,
Preaviso
Librepensadores, presos de conciencia ". * Mencionemos también a Dmitry Sergeevich Likhachev, que es tan sincero, tan desgarradoramente simplemente que a veces todavía nos habla desde nuestras pantallas de televisión.
En el Volumen III de esta publicación se ofrecerá al lector un bosquejo del camino de la vida, que acompaña a la publicación de cartas y dibujos de Johan Heizinga.
Dmitry Silvestrov
* Homo ludeas. Yo, p. 31.
HOMO LUDENS [JUGADOR]
EXPERIENCIA EN DETERMINAR EL ELEMENTO DE JUEGO DE LA CULTURA *
Uxori carissimae [Querida esposa]
PRÓLOGO - INTRODUCCIÓN
Cuando nosotros, los humanos, resultamos ser mucho menos inteligentes que el siglo más gozoso que nos consideraba en su veneración de la Razón, por nombrar nuestra especie, junto al homo sapiens, pusieron al homo faber, un humano-hacedor. Sin embargo, este término era incluso menos apropiado que el primero, ya que el concepto de faber también se puede aplicar a algunos animales. Lo que se puede decir sobre hacer se puede decir sobre el juego: muchos de los animales juegan. Sin embargo, me parece que el homo ludens, una persona que juega, apunta a una función tan importante como el hacer y, por tanto, junto con el homo faber, merece plenamente el derecho a existir.
Existe un viejo pensamiento que sugiere que si pensamos detenidamente en todo lo que sabemos sobre el comportamiento humano, nos parecerá solo un juego. Cualquiera que esté satisfecho con esta declaración metafísica no necesita leer este libro. Para mí, sin embargo, no da ninguna razón para rehuir tratar de distinguir el juego como un factor especial en todo lo que hay en este mundo. Durante mucho tiempo, fui cada vez más definitivamente convencido de que la cultura humana surge y se desarrolla en el juego, como un juego. Se pueden encontrar rastros de estos puntos de vista en mis escritos desde 1903. Cuando asumí el cargo como rector de la Universidad de Leiden en 1933, dediqué un discurso inaugural a este tema titulado: Over de grenzen van spel en ernst in de cultuur1 [Sobre los límites de el juego y la seriedad en la cultura]. Cuando posteriormente lo revisé dos veces, primero para un informe científico en Zurich y Viena (1934), y luego para un discurso en Londres (1937), lo titulé, respectivamente, Das Spielelement der Kultur y The Play Element of Culture. de Cultura]. En ambos casos mi querida ho
* Homo ludens. Demuestre un bepaling van het spel-element der cultuur. H. D. Tjeenk Wil-link y Zoon N. V., 1940. (Huiziga J. Veizamelde Werken. VII. H. D. Tjeenk Willink y Zoon N. V. Haarlem, 1950. P. 26-246).
zyaev se corrigió: in der Kultur, en Cultura [en cultura] -‑ y cada vez taché la preposición y restauré el caso genitivo. Para mí, la cuestión no era en absoluto qué lugar ocupa el juego entre otros fenómenos culturales, sino cuánto el personaje del juego es inherente a la cultura misma. Mi objetivo era - lo mismo ocurre con este extenso estudio - hacer que el concepto de juego, hasta donde puedo expresarlo, forme parte del concepto de cultura en su conjunto.
El juego se entiende aquí como un fenómeno cultural y no, o al menos no principalmente, como una función biológica y se considera en el marco del pensamiento científico aplicado al estudio de la cultura. El lector notará que trato de abstenerme de la interpretación psicológica del juego, por importante que sea esa interpretación; también notará que solo recurro a conceptos e interpretaciones etnológicos en una medida muy limitada, incluso si tengo que referirme a los hechos de la vida popular y las costumbres populares. El término magia, por ejemplo, aparece solo una vez, el término man-na2 * y otros similares no se utilizan en absoluto. Si reducimos mi argumentación a varias posiciones, entonces una de ellas dirá que la etnología y las ramas del conocimiento relacionadas recurren al concepto de juego en una medida muy insignificante. Sea como fuere, la terminología comúnmente utilizada en relación con el juego me parece lejos de ser suficiente. Durante mucho tiempo he querido un adjetivo para spel [juego] que simplemente exprese "aquello que se refiere al juego o al proceso del juego". Speelsch [juguetón \ no es adecuado aquí debido a su connotación semántica específica. Por tanto, se me permite introducir la palabra ludiek. Aunque la forma propuesta está ausente en latín, en francés el término ludique [juguetón] aparece en trabajos sobre psicología.
Al dar publicidad a esta investigación mía, me preocupa que, a pesar del trabajo que se ha realizado, muchos solo verán aquí improvisaciones inadecuadamente documentadas. Pero tal es la suerte de quienes quieren discutir sobre problemas culturales, y cada vez se ven obligados a invadir áreas sobre las que no tiene suficiente información. Fue una tarea imposible para mí llenar todos los vacíos en el conocimiento del material de antemano, y encontré una manera conveniente de salir de la situación al transferir toda la responsabilidad de los detalles a las fuentes que cité. Ahora el asunto se reducía a lo siguiente: escribir o no escribir. Sobre lo que era tan querido para mi corazón. Y lo escribí de todos modos.
LA NATURALEZA Y SIGNIFICADO DEL JUEGO COMO FENÓMENO DE CULTURA
El juego es más antiguo que la cultura, pues el concepto de cultura, por muy insatisfactorio que se pueda describir, en todo caso presupone una comunidad humana, mientras que los animales no esperaron en absoluto a que apareciera una persona para que les enseñara a jugar. juego. Sí, se puede afirmar con toda determinación que la civilización humana no ha añadido ningún rasgo significativo al concepto de juego en general. Los animales juegan como los humanos. Todas las características principales del juego ya están incorporadas en los juegos de animales. Basta observar cómo se divierten los cachorros para darse cuenta de todos estos rasgos en su alegre alboroto. Se animan mutuamente a jugar mediante un tipo especial de ceremonia de postura y movimiento. Siguen la regla de no morderse las orejas. Fingen estar extremadamente enojados. Y lo más importante, perciben claramente todo esto como un ejercicio muy cómico y experimentan un gran placer al mismo tiempo. Los juegos de cachorros y las bromas son solo uno de los más especies simples esos juegos que existen entre los animales. También tienen juegos mucho más altos y sofisticados en su contenido: auténticas competiciones y magníficas actuaciones para los que les rodean.
Aquí tenemos que hacer inmediatamente una observación muy importante. Ya en sus formas más simples, incluso en la vida de los animales, el juego es algo más que un fenómeno puramente fisiológico o una reacción mental condicionada fisiológicamente. Y como tal, el juego trasciende los límites de la actividad puramente biológica, o al menos puramente física. Jugar es una función que tiene sentido. Al mismo tiempo, algo juega en juego que va más allá del esfuerzo inmediato por mantener la vida, algo que da sentido a la acción que tiene lugar. Cada juego significa algo. Llamar espíritu al principio activo, que da esencia al juego, sería demasiado, pero llamarlo instinto sería una frase vacía. No importa cómo lo consideremos, en cualquier caso, esta determinación del juego da lugar a un cierto elemento intangible, incluido en la esencia misma del juego.
La psicología y la fisiología se preocupan por observar, describir y explicar el juego de los animales, así como de niños y adultos. Intentan establecer la naturaleza y el significado del juego e indicar el lugar del juego en la vida.
proceso antinatural. El hecho de que el juego ocupe un lugar muy importante allí, que cumpla una función necesaria, al menos útil, es aceptado en todas partes y sin objeciones como el punto de partida de todas las investigaciones y juicios científicos. Numerosos intentos de determinar la función biológica del juego difieren significativamente. Algunos creían que la fuente y la base del juego se pueden reducir a la liberación de exceso vitalidad... Según otros, un ser vivo, que juega, sigue el instinto innato de la imitación. O satisface la necesidad de relajación. O necesita ejercitarse en la cúspide de la seria actividad que la vida le exigirá. O el juego le enseña a poder limitarse. Otros, nuevamente, buscan este comienzo en una necesidad innata de algo para poder, de que algo sirva de razón, en el deseo de liderazgo o de rivalidad. Algunos ven el juego como una liberación inocente de impulsos peligrosos, la reposición necesaria de actividades dirigidas unilateralmente, o la satisfacción en una cierta ficción de deseos que son irrealizables en la realidad y, por lo tanto, el mantenimiento de un sentido de la propia individualidad 1.
Todas estas explicaciones coinciden en el supuesto inicial de que el juego es para otra cosa, que sirve a una conveniencia puramente biológica. Preguntan: ¿por qué y para qué sirve el juego? Las respuestas dadas aquí no son de ninguna manera excluyentes entre sí. Quizás, sería posible aceptar todas las interpretaciones anteriores una tras otra, sin caer en una onerosa confusión de conceptos. De ello se deduce que todas estas explicaciones son sólo parcialmente correctas. Si al menos uno de ellos fuera exhaustivo, excluiría a todos los demás o, como una especie de unidad superior, los abrazaría y absorbería. En la mayoría de los casos, todos estos intentos de explicación quedan relegados a la pregunta: qué es un juego en sí mismo y qué significa para los propios jugadores es solo un lugar secundario. Estas explicaciones, en términos de ciencia experimental, se apresuran a penetrar en el cuerpo mismo del juego, sin prestar la menor atención, sobre todo, a las profundas características estéticas del juego. De hecho, son las cualidades originales del juego las que tienden a eludir las descripciones. Contrariamente a cualquiera de las explicaciones sugeridas, la pregunta sigue siendo válida:
"Está bien, pero ¿cuál es la esencia del juego? ¿Por qué el niño chilla de alegría? ¿Por qué el jugador se olvida de sí mismo con pasión? ¿Por qué los deportes enfurecen a miles de multitudes de personas?" La intensidad del juego no puede explicarse por ningún análisis biológico... Pero es precisamente en este calor, en esta capacidad de conducir al frenesí donde reside su esencia, su propiedad primordial. La lógica de la razón, al parecer, nos dice que la naturaleza podría otorgar a su descendencia funciones tan útiles como la liberación del exceso de energía, la relajación después del gasto de energía, la preparación para las duras demandas de la vida y la compensación de los deseos insatisfechos, solo en el futuro. forma de puramente
El siglo XX transcurrió en debates sobre la historia. Comenzó a inspirarse en nazis y liberales, defensores de imperios y luchadores por la liberación de los pueblos. Para cada uno de ellos, la historia se dividió en la correcta, es decir, que les agrada, y otra, en la que no formaba parte de su condición.
También había historia académica, escrupulosamente, hasta el desaliento, recogiendo hechos. Hubo una historia de ficción que deleitó a millones de lectores y les llevó una carga moral, generalmente dependiendo de la moralidad del autor. Pero en la pequeña Holanda hubo un hombre que entregó al primero, al segundo y al tercero. Mostró que hay otra historia. Su nombre era Johan Heizinga.
Sobre los beneficios del no profesionalismo cultural
Hoy, pocas personas recuerdan los nombres de los primeros premios Nobel sobre literatura. El primero, en 1901, fue recibido por el medio olvidado, más precisamente, ahora casi olvidado, el poeta francés Sully-Prudhomme. Y al año siguiente, 1902, se le otorgó a Theodor Mommsen, un pilar de la ciencia histórica alemana y, quizás, toda la europea. Por su "Historia romana". Esta no fue una excepción en la historia de la Nobeliana literaria. Winston Churchill se convirtió en un laureado no literario por segunda vez en 1953 por sus memorias sobre la Segunda Guerra Mundial, que tienen todos los signos de la investigación histórica.
Pero el trabajo de Mommsen fue un modelo. Asombrosamente bien fundamentado, desprovisto de la más mínima emotividad, con hechos cuidadosamente verificados, enfáticamente crítico de las declaraciones dudosas de los contemporáneos, como un contrainterrogatorio de un investigador honesto que descarta todo lo innecesario. Este trabajo fue un triunfo del equilibrio, la imparcialidad.
Sobre el próximo año después de recibir el Premio Nobel, Mommsen falleció. Y, quizás, junto con él en el siglo XIX, quedó la ciencia que afirmaba: "La historia es un hecho". No, el siglo XX le respondió: "La historia es una interpretación". Y se hizo la pregunta: "¿Dónde están sus fronteras?"
Después de todo, un hecho se basa en una fuente. Pero la fuente histórica es solo un rastro, e incompleto, de lo que sucedió en el pasado. En consecuencia, en realidad, la historia no se ocupa de los hechos, sino de sus huellas inherentemente defectuosas. De lo cual, a su vez, se sigue que el objetivismo en el espíritu de Mommsen es solo una de las interpretaciones. Otros también son posibles.
En otras palabras: si nos negamos a seguir estrictamente (aunque con cierto grado de criticidad) las crónicas del pasado, entonces debemos darnos rienda suelta. Pero al mismo tiempo, como dijo uno de los reformadores de la ciencia histórica, Mark Blok, "la ley de la honestidad, que obliga al historiador a no presentar proposiciones que no puedan ser verificadas". Entonces, se formula la primera condición: la honestidad intelectual.
Y sin embargo, incluso esto no es suficiente. Nadie puede huir de sí mismo, de su mundo. La personalidad del historiador deja huella en lo que escribe. Solo de todos, Arnold J. Toynbee, el inventor de la historia de la humanidad como historia de la civilización, ahora muy popular, no era solo un cristiano creyente. Para él, Cristo, el Salvador, fue el único personaje verdaderamente digno de mención en toda la historia de la humanidad. La historia de la civilización de Toynbee, expuesta en el multivolumen "Comprensión de la historia", sin importar lo que se analice en él - el área islámica o el Imperio Celestial, la civilización maya o la civilización cristiana del Norte fallida - está subordinada a una idea: Cristo es el el único que se merece que todos hayan estudiado con él.
La antípoda rusa Toynbee - Lev Gumilev - considera la historia (quizás sin darse cuenta él mismo) basándose en su larga experiencia en el campo. La historia para él es una gran Zona, de la que solo los apasionados furiosos son capaces de huir. La huida de un apasionado de la Zona son tanto las campañas de Genghis Khan como la expansión del territorio de su hábitat por parte de la dinastía de Moscú.
Ni Toynbee ni Gumilev pecaron contra los hechos. Pero sus interpretaciones impusieron una interpretación única y única de la historia. No hay vulnerabilidades en estas interpretaciones. Solo tienes que creer en ellos. Por cierto, tanto Toynbee como Gumilev, siendo, por supuesto, antimarxistas, es en esto, en el asombroso "ajuste", la impenetrabilidad de sus interpretaciones que son sorprendentemente similares a su principal enemigo ideológico: Karl Marx.
Este camino puede no ser del todo falso, sino arcaico. ¿Qué pasa si vas por un camino completamente diferente?
En 1915, se publicó en Holanda un voluminoso libro "El otoño de la Edad Media", un voluminoso libro de un investigador conocido anteriormente como Johan Heizinga. El libro tenía un subtítulo: "Un estudio de estilos de vida y formas de pensamiento en Francia y los Países Bajos en los siglos XIV y XV". Si hubo descubrimientos realmente grandiosos en el siglo XX, entonces fueron contenidos en este libro. Todas las interpretaciones anteriores y posteriores se referían, en su mayor parte, a cambios sociales, económicos y políticos en la historia de la humanidad. En esta historia, actuaron héroes, generales, reyes, líderes de levantamientos, conspiradores financieros, organizadores de emboscadas ingeniosas, aventureros y cualquier otra persona.
Además - las "masas". O navegando pasivamente por las olas del proceso histórico, ahora -según otra versión- creadores activos de la historia.
Y de repente apareció una persona que simplemente no estaba interesada en todo esto. Qué poco interesante interpretar algo en un espíritu u otro.
Se encontró un hombre que puso en primer plano la forma de vida y las formas de pensar. Es decir, lo que más tarde recibió el nombre ahora súper popular: mentalidad. No fue Huizinga a quien se le ocurrió este término; apareció un poco más tarde en Francia, a principios de la década de 1920. Pero Huizinga fue el primero que adoptó la mentalidad de cerca, quien mostró cómo encontrar un enfoque para su estudio.
Lo más interesante es ese formal educación en historia Johann Huizing no lo hizo. Se convirtió en historiador por casualidad, cuando el destino lo obligó a ir a enseñar historia en una de las escuelas holandesas. Pero es precisamente esto, quizás, lo que le dio esa frescura a la mirada, que lo introdujo a la cantidad de verdaderos descubridores de lo nuevo. Y donde, al parecer, no se podía descubrir nada nuevo.
Al mismo tiempo, un bastión de la cultura mundial ya estaba detrás de él. Y dos cualidades más de las que él mismo habló: "Sabiduría y Bondad". Su libro se vuelve a publicar periódicamente en todos los idiomas. Y discuten sobre ella hasta el día de hoy. Esto significa que no está desactualizado en absoluto. Así como lo nuevo que introdujo Huizinga en el conocimiento de la historia y la cultura.
Cómo volverse sabio y amable
Johan Heizinga nació en 1872 en la pequeña ciudad de Groningen en el norte de Holanda. Varias generaciones de sus antepasados fueron sacerdotes menonitas protestantes. Pero al mismo tiempo, como escribió el destacado pensador cristiano ruso S. Averintsev, quien descubrió Heizing para Rusia: “Durante desarrollo espiritual Huizingi, este cristianismo heredado ha sufrido una fuerte secularización, habiendo perdido todos los rasgos confesionales y convirtiéndose en una adición (y una corrección) a la tradición del humanismo clásico ".
Desde el comienzo de su vida, Huizinga fue un humanista absoluto, no interesado en las llamadas ciencias exactas o naturales. Aunque su padre (los biógrafos de Huizinga de alguna manera enfatizan obstinadamente el hecho de que padecía sífilis adquirida) se dedicaba a la química y la biología. En el gimnasio Heizinga, se interesó por las lenguas semíticas: hebreo y árabe. Quienes lo conocieron notaron que siempre trabajó sin prisas ni escándalos, sin fijarse metas. Estudió solo lo que le interesaba en sí mismo. En su autobiografía "Mi camino de historiador" (¡después de todo, un historiador!), Dice que no fue un lector entusiasta.
Diligente - desde el punto de vista del proceso académico, como imagina el profano, incluso graduados y cargados de títulos y diplomas. Al mismo tiempo, desde su juventud, Huizinga ganó la fama de una persona que se levanta temprano y hace todo a tiempo. Aunque su pasatiempo favorito eran los paseos solitarios, durante los cuales uno piensa tan bien. Apreció sus pensamientos y trató de comprender simplemente lo que flotaba en el aire.
Los Países Bajos a finales del siglo XX eran un país relativamente pobre. El resto de las colonias de ultramar no aportó ingresos al imperio colapsado. La tierra era escasa, y la forma de vida de esos años es la forma de vida capturada en "The Potato Eaters" de Van Gogh. La familia Hazingi no tenía suficiente dinero para enviar a su hijo a la Universidad de Leiden, donde podría continuar estudiando lenguas semíticas. Tuve que limitarme a la universidad de Groningen, donde tenía una especialidad en filología holandesa. Por alguna razón, el estudio del sánscrito se incluyó en esta filología.
El joven Huizinga fue enfáticamente apolítico. Ni siquiera leí ningún periódico. La vida real, creía, reside en el alma de una persona. Respetaba el arte de Huizinga más alto que la vida, o mejor dicho, su etapa más alta.
Después de Groningen, continuó sus estudios en Leipzig, donde estudió lenguas eslavas, lituano e irlandés antiguo. Nuevamente, desde el punto de vista del profano, las clases están vacías. Su disertación se tituló "Sobre Vidushaka en el drama indio" (vidushaka - bufón), para lo cual necesitaba leer la mayoría de las antiguas obras de teatro indias en sánscrito. En su trabajo, Huizinga mostró una profunda diferencia entre la comprensión oriental de lo divertido y lo europeo.
Después de defender su tesis, no encontró trabajo en su especialidad y tuvo que convertirse en un profesor de historia de un gimnasio común en Haarlem. Realmente retomó la historia tan pronto como comenzó a contarla. "No estaba preocupado por la base crítica. Sobre todo, quería dar una historia viva", recordó. Transfirió esta vivacidad a sus obras. Vivacidad, no ficción. No es casualidad que los historiadores académicos siempre lo hayan mirado con sospecha. "Algo lujoso", dijo uno de ellos sobre "El otoño de la Edad Media", "no creas que parece historia". Otro señaló que a Huizinge "siempre le ha faltado una base metodológica sólida". Pero después de que el mundo se familiarizó con las obras de Huizinga, la historia como análisis de la mentalidad se convirtió en una metodología. Es un hecho.
Probablemente, había algún tipo de luz en él, pues cuando se dejó vacante una plaza en el departamento de historia de Groningen, presentó documentos y fue, a pesar de la resistencia de la comunidad universitaria, pero ante la insistencia de su profesor, matriculado en el departamento sin una sola publicación sobre historia. Durante su docencia de 1904 a 1915, prácticamente no publicó nada. Desde el punto de vista de las tradiciones universitarias clásicas, es casi una tontería. Pero se casó con éxito con la hija de uno de los venerables burgueses de Groningen, que simultáneamente ocupaba un alto cargo en el gobierno local.
Entonces Huizinga admitió que durante estos años en su mente hubo una ruptura con Oriente. Y un acercamiento a la historia europea. En primer lugar, con el final de la Edad Media. Él mismo dijo que durante uno de los paseos se le ocurrió una idea: la Baja Edad Media no es un anuncio del futuro, sino la desaparición del pasado. La historia que comenzó con la Roma republicana se fue convirtiendo en cosa del pasado. Volver a contar lo que salió de debajo de su pluma es completamente inútil. Es un placer leer este texto. Por primera vez, el lector pudo comprender los sentimientos y pensamientos de los demás, dejando a la gente. Gente de una época pasada. Entonces comenzarán a buscar una definición de mentalidad como una conexión entre el tiempo y el espacio en la percepción de un individuo, así como los códigos y signos de esta conexión.
Y luego, a principios de los años 20, se produjo un nuevo giro. Huizinga, que nunca había visitado Estados Unidos, escribió un libro sobre ella, viendo en ella el futuro. El otoño de la Edad Media es un marchitamiento lánguido y dulce. América hoy es un comienzo tormentoso hacia el futuro.
En ese momento, ya se había mudado de Groningen y comenzó a enseñar en la Universidad de Amsterdam. Con el dinero del gobierno holandés, viaja a Estados Unidos y escribe un segundo libro sobre este país. Le ofrecieron quedarse allí, pero regresó a su tierra natal. La aceptación pública creció. Incluso fue uno de los testigos de la boda de la princesa Juliana y el financiero alemán Bernard, que se convirtió en príncipe holandés.
Sorprendentemente, cuando se escriben estas líneas, el príncipe Bernardo todavía está vivo, plenamente consciente, y su hija Beatrice está en el trono de Holanda.
En 1938, otra innovación intelectual - el libro "Homo Ludens" - "The Playing Man". De hecho, fue el primer libro completo de humanidades en el área que luego se conoció como "estudios culturales". Hoy en día, cuando la mayoría de las personas con mentes perezosas acuden a los culturólogos, este concepto ha resultado muy desacreditado. Pero Huizinga mostró cómo a través de la cultura, más precisamente, a través de una pequeña parte de ella, a través del juego, se puede ver la paz y la guerra, la política y la poesía, el coqueteo y el deporte, lo que sea. También fue un gran juego mental. Huizinga, como nadie más, coincidía con la imagen del maestro del juego de The Glass Bead Game de Hermann Hesse. Y la historia para él no es tanto ciencia, no tanto arte, como un misterioso y hermoso juego de cuentas de vidrio, donde solo importan la honestidad, la sabiduría y la bondad.
Murió su primera esposa, se volvió a casar. El estatus intelectual de Huizinga en Europa era inusualmente alto, aunque en círculos bastante estrechos. Sin embargo, para su país, fue uno de los intelectuales y líderes morales... En Europa y América, sus ideas se vendieron como pan caliente. Además, demasiados no solo no se refirieron a Huizinga como la fuente principal de sus ejercicios, sino que, más bien, buscaron pincharlo más dolorosamente como un brillante, pero no profesional. No se ofendió y no respondió a los reproches de nadie.
El comienzo de la Segunda Guerra Mundial Arrojó algo curioso con la historia de Holanda. El país fue ocupado casi sin luchar. Pero Hitler tenía un extraño respeto por los holandeses a su manera. Incluso dijo que si los alemanes tuvieran las cualidades de los holandeses, serían invencibles. Probablemente refiriéndose a la tremenda resistencia de los habitantes de las "tierras bajas". Pero en vísperas de la guerra, la nación fue esencialmente desconsolidada. Por ejemplo, se intensificó el movimiento por la abolición de la monarquía.
La reina Guillermina, que logró trasladarse a Inglaterra, asumió el papel de unificadora del pueblo. Casi todos los días, se dirigía a sus compatriotas en la radio con un llamado a no darse por vencida, a mantener su orgullo. "Abuela" para los holandeses se ha convertido en el mismo símbolo de resistencia que De Gaulle para los franceses o Churchill para los británicos. Y después de la guerra, Wilhelmina, así como su heredera, Juliana y luego Beatrice, se convirtieron en una enzima en el proceso de consolidación nacional.
Sin palabras, hubo colaboradores. Los holandeses incluso sirvieron en unidades de las SS. Pero la resistencia no se detuvo. Huizinga no participó en él, pero siguió siendo un humanista que no quiso renunciar a sus cargos. Y así era para todos los anti-nazis. Al final, se cerró la Universidad de Leiden, donde Huizinga era rector en ese momento (desde 1932), y él mismo terminó en un campo de internamiento. Como rehén. Los nazis sabían a quién llevar. Pero ellos mismos no lo conocían. Siguió siendo un historiador. El 3 de octubre de 1942 impartió una conferencia a los internados. Esto sucedió en el aniversario del levantamiento del sitio de Leiden por los españoles en 1574. Habló de libertad, coraje, resistencia. Y, en última instancia, sobre la bondad y la sabiduría. Esta era su mentalidad. Esta era su cultura.
Los científicos alemanes, así como los estudiosos de humanidades de la Europa ocupada que permanecieron prófugos, no temieron hablar en su defensa. Fue liberado de un campo de internamiento y exiliado a un pequeño pueblo cerca de Arnhem. Allí pudo presenciar un intento de los británicos y polacos de apoderarse del puente de Arnhem, uno de los cruces de transporte europeos clave. Intentos heroicos, feos organizados y sin éxito.
Ya no era joven. Dejó de comer y murió de hambre el 1 de febrero de 1945. Creo que no quería agobiar a nadie consigo mismo. Parece que también hubo sabiduría y bondad en esto.
La cultura como profesionalismo de la vida y la historia
"Cuando Guillaume de Marchaux vio por primera vez a su amada desconocida, se asombró de lo que ella se puso vestido blanco una gorra azul celeste con loros verdes, porque el verde es el color del nuevo amor, el azul es el color de la fidelidad ”. Nadie había escrito la historia de esta manera antes de Huizinga.
Pero va aún más lejos. Concluye la historia del trovador de la siguiente manera: "El poeta tenía probablemente sesenta años cuando una noble joven de Champagne, Peronella d" Armanther, con dieciocho años, le envió en 1362 su primer rondel, en el que le ofreció su corazón. poeta personalmente desconocido y le pidió que entablara correspondencia amorosa con ella. El mensaje enardeció al pobre poeta enfermo, ciego de un ojo y con gota ... "
Huizinga no escribe que fue una época de epidemias de peste, cuando la población de Europa cayó de 73 a 45 millones de personas. No escribe sobre los levantamientos masivos de esos años, por ejemplo, sobre el motín de París bajo el liderazgo del capataz comerciante (Prevost) Etienne Marcel. No escribe sobre la creación de Borgoña con la Holanda actual como parte de ella. No escribe sobre la "Bula de oro", que debilitó el poder en el Sacro Imperio Romano Germánico, y las consecuencias de esta bula.
Todo estaba escrito antes que él. Lyon Feuchtwanger en la novela "Success" ridiculizó a tales "científicos" que durante años estudiaron un elefante de peluche de la trompa a la cola y luego, en la segunda mitad de la vida, de la cola a la trompa. La historia anterior a Huizinga se encontraba a veces en ese estado. Sin embargo, a veces ella se encuentra hoy en ese estado.
Huizinga no escribe sobre epidemias de peste. Pero escribe sobre la actitud de la gente en este momento hacia la muerte. Y explora la "Danza de la Muerte", que ganó popularidad en esa época. Escribe sobre la cultura, por la que entiende todo lo visible, que nos ha llegado en palabras, en imágenes, en otros remanentes materiales del tiempo, evidencia del alma humana, ideas humanas. Quizás no sin la influencia de Huizinga, uno de los personajes de la obra Our Town de Thornton Wilder, del novelista estadounidense más culto del siglo XX, exclama: "Había dos millones y medio de personas en Babilonia. ¿Qué sabemos de ellos?" Sobre lo que pensaban, cómo y a quién rezaban y por qué rezaban, cómo amaban y con qué murieron.
La cultura es mentalidad. Para Huizinga, no hay "mala mentalidad" y "buena mentalidad". Todos encajan en el espacio cultural. Hoy en día, el término "mentalidad" se utiliza para justificar varias cosas desagradables: "Dime, qué hacer, esta es nuestra mentalidad". Esto es especialmente cierto para los políticos rusos que nunca han oído hablar de Huizinga.
La historia puede servir de excusa a la cultura, pero no puede convertirse en palabra de defensa o acusación para la política o el periodismo político. El peligro, según Huizinge, es "donde el interés político moldea conceptos ideales a partir de material histórico, que se proponen como un nuevo mito, es decir, como fundamentos sagrados del pensamiento, y se imponen a las masas como la fe". Seguramente quiso decir Alemania nazi... Pero sus palabras se aplican hoy a demasiadas interpretaciones históricas.
Resulta que lo más pragmático de la historia es la cultura. Resiste los mitos, los prejuicios que conducen al engaño y del engaño al crimen.
En otra de sus famosas obras, "A la sombra del mañana", escrita en vísperas de la guerra, Huizinga señaló: "La cultura se puede llamar alta, incluso si no ha creado una técnica o escultura, pero no se llamará que si le falta piedad ".
Sabía que la cultura no puede salvar a nadie ni a nada. Huizinga consideraba las guerras del pasado como una forma de juego, incluso en sus extremos en contacto con la cultura. Pero no podía entender al anciano Oswald Spengler, quien glorificaba la guerra como parte integral de la existencia humana en general. Observó con tristeza e ironía que las guerras habían dejado de ser un juego, incluso en el menor grado que lo habían hecho, como le parecía, en el pasado.
La palabra "Historia" ha tenido tradicionalmente seis significados. Primero, la historia como incidente. En segundo lugar, como narración. En tercer lugar, como proceso de desarrollo. Cuarto, cómo es la vida en sociedad. Quinto, como todo el pasado. En sexto lugar, como ciencia histórica especial.
Johan Heizinga inició la reflexión sobre el séptimo significado. Historia como cultura. En un sentido amplio, cultura y mentalidad son los mismos conceptos. Por su historia. Esto significa que la historia es mentalidad.
Comprender en qué mundo vivió Guillaume de Marchaux, qué signos, códigos usó y conoció, significa comprender la mentalidad del Otoño de la Edad Media. Algún día, un futuro historiador también buscará una pista sobre nosotros, nuestros signos y códigos. Y con gratitud, mientras estudia, releerá los libros de Hazinga. Porque si la historia es cultura, entonces Johan Heizinga fue el verdadero "Homo Istorikus". No muchos de los "Homo Sapiens" pueden estar a la altura.
) universidades.
| Johan Huizinga | |
|---|---|
| Johan huizinga | |
| Fecha de cumpleaños | 7 de diciembre(1872-12-07 ) […] |
| Lugar de nacimiento | Groningen |
| Fecha de muerte | 1 de febrero(1945-02-01 ) [...] (72 años) |
| Un lugar de muerte | Arnhem |
| País | |
| Esfera científica | historia |
| Lugar de trabajo | Universidad de Groningen, Universidad de Leiden |
| alma mater | Universidad de Groningen |
| Titulo academico | doctorado [d] (28 de mayo) |
| Conocido como | filósofo, historiador cultural |
| Premios y premios | |
| Citas en Wikiquote | |
| Johan Huizinga en Wikimedia Commons | |
Biografía
Durante la ocupación fascista alemana de los Países Bajos, el científico fue arrestado y encarcelado de agosto a octubre de 1942 en un campo de concentración, tras lo cual se le prohibió vivir en Leiden. Murió el 1 de febrero de 1945, cerca de la ciudad de Arnhem, en casa de su colega universitario Rudolf Kleveringa.
Actas
Dr. Anton van der Lem sobre el trabajo de Huizinga
El investigador holandés de la obra de Johann Huizinga, Dr. Anton van der Lem, habla del implacable atractivo de las obras de su célebre compatriota, señala cinco de sus características más significativas:
- Amor por la historia únicamente por sí misma. En su enfoque del estudio del pasado de Huizing, siguiendo a Jacob Burckhardt, no busca "aprender lecciones para el futuro", sino ver lo perdurable. No tiene objetivos políticos, económicos o sociales. Muchas páginas de sus obras se caracterizan por rasgos de autenticidad tangible. Los prejuicios ideológicos no tienen poder sobre ellos.
- Comprensión pluralista de la historia y rechazo de explicaciones seductoras. La historia es un proceso vivo y multifacético que podría haber transcurrido de otra manera. La historia no tiene propósito, necesidad, motor, principios generales. Huizinga rechaza la mono-causalidad en el análisis de los procesos históricos. Esto hace posible que sus obras sigan siendo persuasivas independientemente del momento actual.
- Don de encarnación figurativa eventos históricos... Huizinga rechaza la visión positivista de la historia como un proceso sujeto a explicación racional. Para Huizinga, una historia no es un mensaje, no es una historia, sino una búsqueda, una investigación.
- La idea de una "sensación histórica". Huizinga compara el sentimiento de "sensación histórica" con una experiencia musical, o más bien con la comprensión del mundo a través de una experiencia musical.
- Imperativo ético. El historiador debe permanecer fiel a la verdad, ajustando al máximo su subjetividad. Luchar por la verdad es el deber moral del historiador. Huizinga señala categorías como los siete pecados capitales, las cuatro virtudes principales o la búsqueda de la paz y la justicia, como criterio para juzgar los acontecimientos pasados.
Definiendo la historia según Huizinge
En el ensayo "Sobre la definición de" historia "" (holandés. Más de een definitie van het begrip geschiedenis) Huizinga da la siguiente definición de historia:
La historia es una forma espiritual en la que la cultura es consciente de su pasado.
Texto original (nid.)
Geschidenis es de geestelijke vorm, waarin een cultuur zich rekenschap geeft van haar verleden
Más de een definitie van het begrip geschiedenis
Huizinga interpreta los elementos de esta definición de la siguiente manera:
- Forma espiritual- un concepto amplio que incluye no solo la ciencia, sino también el arte. Así, no solo la historia científica cumple con la definición, sino también las crónicas narrativas, las leyendas históricas y otras formas de conciencia histórica que han existido y existen en diferentes culturas.
- La cultura... En este contexto, la cultura se entiende como una comunidad cultural, por ejemplo, una nación, una tribu, un estado. Una cultura puede ser monolítica o puede dividirse en diferentes subculturas.
- Consciente de sí mismo... Esto significa que el propósito de estudiar la historia (en cualquier forma en que se expresen, como crónica, memorias, Investigación científica) es la comprensión e interpretación de la realidad circundante.
- Tu pasado... Según Huizinge, cada cultura tiene su propio pasado. El pasado de una cultura particular significa no solo el pasado de los representantes de la cultura mismos, sino esa imagen general del pasado (propio y ajeno) que domina una cultura determinada. Huizinga cree que cada cultura tendrá su propia visión del pasado y “escribirá la historia” a su manera. Además, dentro de la misma cultura, diferentes subculturas tendrán historia diferente(que significa "una imagen diferente de la historia"). Como ejemplo, se dan diferentes interpretaciones de la historia de los Países Bajos desde el punto de vista de protestantes y socialistas. Huizinga considera normal esta situación, pero con la condición de que el historiador que trabaja en el marco de su cultura debe intentar seguir la verdad (imperativo ético).
Bibliografía
- Kheizinga J. Sobre los ideales históricos de vida / Per. con goll. Irina Mikhailova. Ed. Yu Kolker. - Londres: Overseas Publications Interchange Ltd, 1992 - ISBN 1-870128-44-3.
- Huizinga J. Homo Ludens. "Hombre jugando": artículos sobre la historia de la cultura. / Per., Comp. y entró. Arte. D. V. Silvestrov; Comentario. D.E. Kharitonovich. - M.: Progreso-Tradición, 1997 .-- 416 p. - ISBN 5-89493-010-3.
- Heizinga J.
Heizinga Johan, 1872-1945
Filósofo, historiador y teórico de la cultura holandés. Autor de obras: "Otoño de la Edad Media" (1919), "Homo Ludens" (1938), "A la sombra del mañana" (1939), etc.
Desde 1905 fue profesor en la Universidad de Groningen y desde 1915 en la Universidad de Leiden. Rector de la Universidad de Leiden. En 1942 los nazis cerraron la universidad y el propio rector fue encarcelado en campo de concentración para los rehenes.
¡Ah, si tan solo un sueño saludable ya lo hubiera convertido en una persona justa!
No hay vuelta atrás universal. Solo hay un movimiento hacia adelante, aunque profundidades y distancias desconocidas rodean nuestras cabezas, aunque el futuro cercano se abre ante nosotros, como un abismo en la niebla. Aunque no hay retorno al pasado, el pasado puede proporcionarnos una lección instructiva, una guía.
En todo momento, los moralistas nunca se cansaron de quejarse de un fuerte declive de la moral.
De vez en cuando, deben suceder cosas en este mundo que van más allá de todos los límites.
Any Game es, ante todo, una actividad gratuita. Jugar por orden ya no es un juego
Cada juego significa algo.
Toda cultura contiene algún tipo de aspiración.
En un mundo de gran severidad, los tramposos, los estafadores y los hipócritas también consiguieron siempre menos que los que rompieron el juego: apóstatas, herejes, neófitos, presos de conciencia.
Si las autoridades predican la violencia, los violadores mismos toman la siguiente palabra.
Las mujeres tienen menos probabilidades que otras de quedar cegadas por lo que está sucediendo. Saben exactamente quién se esconde detrás de esta o aquella máscara. Sin embargo, se asustan si la máscara se les acerca con una mirada amenazadora y gritan a los lados.
Los animales juegan como los humanos.
Las leyes del juego operan fuera de las normas de la razón, el deber y la verdad.
Un espíritu sano no teme llevarse a la carretera una carga pesada de valores pasados.
La vida se ha vuelto demasiado fácil. Los músculos morales del hombre no eran lo suficientemente fuertes para soportar el peso de esta abundancia.
El juego es pasajero, pasa y no tiene un propósito propio fuera de sí mismo.
El arte es mucho más fuerte que la ciencia, sujeto a la mecanicidad y la moda.
El arte no tolera cuando su libertad está restringida. La precisión no es su responsabilidad.
Toda pregunta mal planteada distorsiona la imagen. ¡Y a veces parece que toda la historia de la cultura en su forma actual consiste sólo en imágenes distorsionadas!
Por muy desalentadora que pueda ser la crisis del pensamiento, solo puede traer desesperación a aquellos que no tienen el coraje de aceptar esta vida y este mundo como nos fueron dados.
El club va al partido como un sombrero en la cabeza.
Cuando una nación entera teme al fracaso, no merece otro nombre que el de infantil.
A una cultura se le puede llamar alta, aunque no haya creado técnicas o escultura, pero no se llamará así si carece de piedad.
Cualquier poesía antigua es al mismo tiempo y al mismo tiempo un culto, entretenimiento festivo, un juego colectivo, una manifestación de habilidad, probar o adivinar acertijos, sabia instrucción, persuasión, hechizo, clarividencia, profecía, competencia.
La gente pelea o juega por algo.
La gente convierte el mundo entero en un juguete.
La gente siempre ha creído que el hermoso futuro no está lejos, solo hay que extender una mano.
La masa se siente simplemente maravillosa en un estado de estupidez semi-voluntaria.
La venganza es la satisfacción de un sentido del honor, sin importar cuán perverso, criminal o doloroso se haya manifestado a veces este sentimiento.
Un mito, cualquiera que sea su forma de transmisión, es siempre poesía.
Vivimos en un mundo de obsesiones. Y lo sabemos.
Nosotros mismos estamos todos juntos al mismo tiempo como médico y paciente.
Estamos francamente abrumados por los acontecimientos.
Es imposible acercarse a la verdad sin una declaración clara de la pregunta. Cuando la pregunta sea indistinta, la respuesta será indistinta.
El conocimiento no digerido ralentiza el trabajo del pensamiento, bloquea el camino de la sabiduría. Mucho conocimiento se convierte en poca sabiduría.
No una ciencia investigadora, sino un lenguaje creativo que dio origen tanto a la palabra como al concepto.
Los tiempos de hoy son mucho más confusos que nunca.
Nada es capaz de excitar en nosotros, portadores de la cultura tardía, el sentimiento de juego sagrado tanto como una experiencia musical.
Ninguna otra ciencia abre sus puertas al público lector tan ampliamente como la historia.
Antes de luchar por grandes problemas, hay mucho que descubrir en detalle.
El llanto excesivo y la emocionalidad desenfrenada inherentes al alma de las personas pueden fácilmente romper cualquier dique y barrer absolutamente todo a su paso.
El progreso es un negocio arriesgado y un concepto ambiguo.
El brillo vacío de la forma evoca la ilusión de contenido completo.
El Imperio Romano era un tronco desnudo y ahuecado.
Los brotes de lo nuevo siempre nacen dentro de lo viejo.
La sociedad moderna, completamente culta y en su mayoría mecanizada, se ve, sin embargo, muy diferente de lo que nuestro Progreso soñó.
La conciencia moderna confunde fácilmente el intelectualismo con el racionalismo.
Entre los historiadores locales hay a veces gigantes del pensamiento histórico, y entre los pilares de la ciencia universitaria hay tenderos desalmados que venden conocimientos.
Cada juego tiene sus propias reglas.
Un hombre aprieta un botón y la vida se precipita a su casa. ¿Podría una vida así hacerlo madurar espiritualmente? Todo lo contrario. El mundo entero se convirtió en un juguete para él. No es de extrañar que se conduzca como un niño
La cultura humana surge y se desarrolla en el juego, como un juego.
La pura ganadería no corre riesgos y no juega.
La época, inclinada a rechazar las normas del conocimiento y el juicio en aras de la voluntad de vivir, es muy adecuada para el resurgimiento de la superstición.
Obras de un científico holandés, historiador de renombre mundial J. Hazingi(1872-1945) llegó a Rusia con gran retraso, pero inmediatamente recibió el reconocimiento entre especialistas en diversos campos del conocimiento. En 1988 se publicó en traducción rusa la investigación fundamental "Otoño de la Edad Media", y en 1992 Homo Ludens ("El hombre que juega") y "A la sombra del mañana". Esto es solo una parte del legado teórico publicado en Europa en 9 volúmenes.
La popularidad de Yi Huizingi había preparado el escenario. Ya en los años 60 y años posteriores, los investigadores nacionales S. Averintsev, T. A. Krivko-Apinyan, S. Botkin, A. V. Mikhailov, N. A. Kolodki, I. I. Rozovskaya, G.. M. Tavrizyan. En sus artículos y libros, el concepto original de J. Heizinga de la historia de la cultura mundial se presenta con mucho cuidado y benevolencia. En los estudios culturales de I. Heizinga, se pueden distinguir tres aspectos:
primero, un análisis historiográfico de finales de la Edad Media en los Países Bajos, Cultura europea Siglo XV;
en segundo lugar, el papel del Juego en el surgimiento y desarrollo de la cultura de todos los tiempos y pueblos;
en tercer lugar, un análisis de la crisis espiritual de la cultura occidental, la tragedia espiritual de la humanidad asociada con el fascismo y el totalitarismo.
J. Huizinga y sus ideas humanistas estuvieron cerca de la obra de famosos filósofos, culturólogos, escritores como Hermann Hesse, José Ortega y Gasset, Thomas Mann, que trabajó en los "años oscuros de Europa", durante el advenimiento de los regímenes fascistas.
El camino de la vida y el destino del legado teórico de J. Heizinga estuvieron llenos de acontecimientos dramáticos. Pasemos a algunos hechos de su biografía.
Johan Heizinga nació el 7 de diciembre de 1872 en los Países Bajos, en la ciudad de Groningen, en una familia que se remonta al siglo XVI. La familia observaba estrictamente las tradiciones religiosas de los menonitas, quienes predicaban la vida moral, el pacifismo y la ética de la no violencia, absteniéndose de los placeres seculares y los matrimonios dentro de la comunidad. Su padre inicialmente continuó la tradición familiar, ingresando a un seminario teológico, pero luego se interesó por las ciencias naturales y las matemáticas, abandonando el campo espiritual.
En el gimnasio, J. Heizinga mostró habilidad para aprender idiomas, lo que sirvió como el comienzo para dominar ocho idiomas extranjeros en el futuro, incluidos el sánscrito, el griego, el árabe y el eslavo. Le gustaba la heráldica y la numismática, y esto evidentemente despertó su interés por la historia.
Después de graduarse de la escuela secundaria, ingresó en la Universidad de Groningen, estudiando filología holandesa, y unos años más tarde defendió su tesis "Sobre el Vidushak (bufón) en el drama indio", habiendo leído varios dramas indios clásicos en sánscrito.
Entonces J. Huizinga se convierte en profesor de historia en la escuela. Elige un método peculiar de enseñar historia a partir de imágenes. Ya en estos años prefiere una "imagen coherente de la historia", que luego utilizó ampliamente en sus obras históricas. En 1950, se publicó en Holanda una colección de estas historias "Ventana al mundo".
En 1903, J. Heizinga se convirtió en profesor asistente de historia de la literatura india antigua en la Universidad de Amsterdam, pero mientras leía el curso "Religión védica-brahmánica", sintió un cambio en sus intereses científicos. Está fascinado por la cultura occidental tardía de la Edad Media. Se trasladó al Departamento de Historia de la Universidad de Groningen y trabajó como profesor desde 1904 hasta 1915. Ya durante estos años nació la idea del libro "Otoño de la Edad Media", que se publicó en Holanda en 1919 y le trajo fama y fama mundial. Está traducido en varios países y en 1988 se publicó por primera vez en ruso. En 1915 se trasladó a la Universidad de Leiden, dirigió el departamento de historia y luego se convirtió en rector. Trabajó en Leiden hasta 1942, cuando la universidad fue cerrada durante la ocupación nazi.
A pesar de que en sus obras sobre la historia de la cultura mundial se encuentra inmerso en épocas lejanas, en ellas se siente constantemente el pulso de los problemas modernos. Las reflexiones sobre el destino de la cultura, la relación entre cultura y poder, la crisis de la espiritualidad en las formas de la vida cotidiana, la mentalidad y los valores se dirigen a la nueva realidad de mediados del siglo XX.
Se trata de su obra "En las sombras del mañana. Un diagnóstico de la enfermedad cultural de nuestro tiempo", publicada en 1935, traducida a muchos idiomas europeos, pero prohibida durante los años del fascismo, así como el libro "Mundo atormentado", publicado en 1945, tras el fin de la II Guerra Mundial.
J. Huizinga se vuelve prominente figura pública, fue elegido presidente de la Academia de Ciencias de Amsterdam y, desde 1938, presidente del Comité Internacional para la Cooperación Cultural de la Sociedad de Naciones.
Las ideas humanistas se plasmaron en los libros "Erasmo" (1942), dedicados a la biografía de Erasmo de Rotterdam, así como en la obra "La cultura holandesa del siglo XVII" (1933). Y la evolución de la cultura, erudición enciclopédica , brillantez del estilo literario. Describe el concepto culturológico de J. Heizinga. En el prefacio, escribió que la cultura humana surge y se desarrolla en el juego. Esta convicción se originó en él allá por 1903, y en 1933 dedicó su discurso introductorio a este problema cuando fue elegido rector de la Universidad de Leiden, llamándolo "Sobre los límites del juego y lo serio en la cultura". Luego expuso estas ideas en Zurich, Viena, Londres en los informes "El elemento lúdico de la cultura". Esta obra encarnó de la manera más completa la humanidad humanista, amante de la vida, moralmente brillante, mundo creativo J. Hazingi.
Vivió una vida sorprendentemente interesante, llena de acontecimientos, llena de experiencias dramáticas, en las que hubo aumentos de popularidad y autoridad, persecución, arrestos y encarcelamiento en un campo de concentración. Gracias a los esfuerzos de la comunidad internacional de científicos, I. Heizinga, de 70 años, fue liberada y enviada al pueblo de De Steg cerca de la ciudad de Arnhem en Holanda. Pero incluso allí continuó su actividad, sin libros, usando muchas fuentes de memoria. J. Huizinga murió de agotamiento en febrero de 1945, sin haber vivido para ver la victoria final sobre el fascismo.
La reconstrucción de la historia de la cultura mundial es uno de los problemas debatibles de la ciencia. Hay muchos puntos de vista contradictorios sobre el proceso histórico de desarrollo cultural. Algunos consideran inapropiado separar la historia de la cultura de la historia civil en general, creyendo que todos los fenómenos culturales están entretejidos orgánicamente en los eventos de la época, dependen de ellos y, por lo tanto, son inseparables. No hay historia cultural, hay una ispiria - esta es la conclusión. Esto lleva a la factografía que acompaña la presentación de la historia de diferentes épocas.
Pero este enfoque se está volviendo gradualmente obsoleto por estar desactualizado e inconsistente con la realidad.
Otros identifican la historia de la cultura con la historia de obras y estilos artísticos, descubrimientos e invenciones científicas y conceptos filosóficos de varios períodos. La "estetización" de la historia de la cultura mundial también refleja un enfoque unilateral.
J. Heizinga ofrece su visión de la historia de la cultura. Para él es importante comprender cómo vivía la gente en aquellos tiempos lejanos, qué pensaba, a qué aspiraba, qué consideraba valioso. Quiere presentar el "pasado vivo", restaurar poco a poco la "Casa de la Historia". La tarea es muy tentadora, pero extremadamente difícil. De hecho, a menudo sucedía que el pasado se presentaba como un "presente poco desarrollado", lleno de ignorancia y superstición. Entonces la historia solo merecía condescendencia. J. Huizinga se adhiere fundamentalmente a un punto de vista diferente. Para él, el diálogo con el pasado, la comprensión de la mentalidad es importante, por eso en el subtítulo de su obra principal "Otoño de la Edad Media" hay aclaraciones muy importantes - "estudios de las formas de vida y formas de pensar en el siglo XIV y Siglos XV en Francia y Holanda.
J. Huizinga se plantea una tarea de especial dificultad en el estudio de la cultura mundial: ver la cultura medieval en la última fase de su vida y presentar nuevos brotes que poco a poco van tomando fuerza. "Atardecer" y "Amanecer": este es el esquema general de este concepto de historia cultural. Estas son dos imágenes del mundo que existen en un sistema cultural integral. Entran en diálogo entre ellos. Refiriéndose a una época cinco siglos más joven que la nuestra, "queremos saber", escribe Y Huizinga, "cómo nacieron y florecieron esas nuevas ideas y formas de vida, cuyo resplandor alcanzó posteriormente todo su esplendor". Examinar el pasado nos da la esperanza de ver la "promesa oculta" de lo que se hará realidad en el futuro.
Le interesa "el drama de las formas de la existencia humana": sufrimiento y alegría, desgracia y suerte, sacramentos de la iglesia y misterios brillantes; ceremonias y rituales que acompañan al nacimiento, el matrimonio y la muerte; comunicación empresarial y amistosa; repique de campanas anunciando incendios y ejecuciones, invasiones y vacaciones. En la vida cotidiana, las diferencias en las pieles y el color de la ropa, en el estilo de los sombreros, gorras, gorras revelaron un orden estricto de clases y títulos, transmitieron un estado de alegría y dolor, enfatizaron los sentimientos tiernos entre amigos y amantes. La exploración de la vida cotidiana hace que el nigu de Y. Heizingi sea especialmente interesante y emocionante. Todos los aspectos de la vida se mostraron con arrogancia y rudeza. La imagen de ciudades medievales aparece como en una pantalla. "Debido a los constantes contrastes, la diversidad de formas de todo lo que tocaba la mente y los sentimientos, la vida cotidiana despertaba y encendía pasiones, que se manifestaban ya sea en explosiones inesperadas de gran desenfreno y crueldad brutal, luego en impulsos de respuesta espiritual, en el atmósfera cambiante de la que procedía la vida de una ciudad medieval "...
Una oscuridad impenetrable, una luz solitaria, un grito lejano, murallas inexpugnables, torres formidables complementaron este cuadro. La nobleza y la riqueza se oponían a la pobreza flagrante y el rechazo, la enfermedad y la salud eran mucho más diferentes, la administración de justicia, la aparición de mercaderes con mercancías, bodas y funerales se anunciaban a viva voz. La cruel excitación que provocaba la visión del cadalso, la vestimenta del verdugo y el sufrimiento de la víctima formaba parte del alimento espiritual del pueblo. Todos los eventos fueron decorados con pintorescos símbolos, música, bailes, ceremonias. Esto también se aplica a fiestas populares, y los misterios religiosos, y el esplendor de las procesiones reales. “Es necesario reflexionar, - observa I. Huizinga, - en esta susceptibilidad emocional, en esta impresionabilidad y variabilidad, en esta irascibilidad y disposición interna a las lágrimas - evidencia de un colapso mental para comprender qué colores y qué agudeza la vida de este tiempo fue diferente ”.
Así es como I. Heizinga comienza en su libro el capítulo "Brillo y nitidez de la vida". La vida cotidiana como tema de investigación histórica atraerá al científico francés F. Braudel, representantes de la escuela "Anales" M. Blok, J.le Goff, L. Fevre. En ciencia doméstica, este enfoque es característico del trabajo de M.M. Bakhtin, A.Ya. Gurevich, A.M. Panchenko. Pero en los años en que escribió Heizinga, la descripción de la vida cotidiana se consideraba una "ficcionalización" de la historia.
Sin embargo, era difícil imaginar cómo se podría transmitir de otro modo la atmósfera psicológica de la época, crear una imagen de una época de amor y lujo caballerescos, gran valor y vicios viles, esperanzas y utopías, piedad y crueldad. El olor de "sangre y rosas ". Gente de esta época: gigantes con cabezas de niños, se apresuran entre el miedo y las alegrías ingenuas, entre la crueldad y la ternura Estas son las características del estado de ánimo y la actitud de la época "El otoño de la Edad Media" está lleno de hechos históricos, eventos, nombres, nombres geográficos que hacen que la narración suene y sea real. Y hay una característica más: este es un libro sobre la cultura nativa de J. Heizinga, Borgoña del siglo XV, Flandes, los condados de los Países Bajos. Se trata de una especie de arqueología cultural, que extrae de debajo de las capas antiguas y capas de "fragmentos" de la vida anterior para hacerla comprensible para los contemporáneos. Lo distante se vuelve cercano, lo ajeno se vuelve nuestro, lo indiferente se vuelve querido, uniéndose en un solo tronco de cultura.
La sociedad medieval y todas sus ceremonias reflejaban una estricta jerarquía de propiedades, que en significado y significado se percibía como una "realidad establecida divinamente". La estructura social de la sociedad era estable, fijada por la ocupación profesional, posición en el sistema de dominación y subordinación, heredada de generación en generación, tenía instrucciones en la vestimenta y el comportamiento.
El clero, la aristocracia y el tercer estado formaron la base inquebrantable de la sociedad. Además, había al menos otras doce categorías: el estado del matrimonio, junto con la preservación de la virginidad; estar en estado de pecado; cuatro grupos de la Corte: panadero, galleta, mayordomo, jefe de cocina; ministros de la iglesia: sacerdote, diácono, ministros; Órdenes monásticas y caballerescas.
Se suponía que la aristocracia debía llevar a cabo las más altas tareas del gobierno, la preocupación por el bien; el clero — para llevar a cabo la obra de la fe; burgueses - para cultivar la tierra, dedicarse a la artesanía y el comercio. Pero el tercer estado estaba cobrando fuerza, por lo que no se le asignó un lugar significativo en la cultura.La opinión pública de la Edad Media estaba dominada por la "idea caballeresca". A ella se asocian el destino de la aristocracia, la virtud y las hazañas heroicas, el amor romántico por el Flavio Hermoso, las campañas y torneos lejanos, la armadura y el valor militar, el riesgo a la vida, la lealtad y la dedicación.
Por supuesto, en el ideal caballeresco había mucho que estaba lejos de la realidad, repleto de ejemplos de crueldad, arrogancia, traición y codicia. Pero era un ideal estético, tejido a partir de sentimientos elevados y fantasías variadas, liberado de sus orígenes pecaminosos. Es al ideal caballeresco al que el pensamiento medieval le da un lugar privilegiado, se plasma en crónicas, novelas, poesía y vidas.
El ideal de Ryr se combinó con los valores de la conciencia religiosa: compasión y mansedumbre, justicia y fidelidad al deber, la protección de la fe y el ascetismo. El caballero errante es libre, pobre, no tiene nada más que su propia vida, pero hay una característica más que es sumamente importante para entender la caballería como estilo de vida. Estos son el romántico Caballero del Amor y su dama del corazón, hazañas nobles en nombre del amor, superando el sufrimiento y los obstáculos, demostrando fuerza y devoción, la capacidad de soportar el dolor en la competencia y el duelo cuando el pañuelo del amado era la recompensa, todo esto. Se anotan historias en la literatura de esa época "La naturaleza erótica del torneo exigió un frenesí sangriento", escribió Y Huizinga. Fue la apoteosis de la fuerza y masculinidad masculinas, la debilidad y el orgullo femeninos, y así fue a través de los siglos. La cortesía refinada, la admiración por una mujer, que no pretende los placeres carnales, hace al hombre puro y virtuoso Aparece una forma erótica de pensar con excesivo contenido ético, apunta Y Huizinga "El amor se ha convertido en un campo en el que todo tipo de estéticas y morales la perfección se puede cultivar ", escribe en el capítulo" Estilización del amor ". El amor noble y sublime se llamaba amor "cortesano", combinaba todas las virtudes cristianas.
Pero el erotismo ennoblecido no era la única forma de amor. Junto a él, había otro estilo de vida y literatura, que I Huizinga llama "epitálamico". Poseía raíces más antiguas y no menos vitalidad, se caracterizaba por un desenfreno apasionado al borde de la vergüenza, la ambigüedad y la obscenidad, el simbolismo fálico y la burla de las relaciones amorosas, alegorías obscenas que llegan al punto de la rudeza. Este naturalismo erótico se reflejó en el género cómico de narrativas, canciones, farsa, baladas y leyendas. El arte del amor, que combina sensualidad y simbolismo, estaba determinado por todo un sistema de normas, rituales y ceremonias establecidos.
Se concedió especial importancia al simbolismo del traje, los matices de las flores y las decoraciones. Era el lenguaje del amor, que solo fue comentado por varias declaraciones. Todas estas formas relación amorosa conservan su valor vital y cultural aún largo tiempo fuera de la Edad Media, señala I. Huizinga. En contraste con el Amor, que encarna la fuerza vital, la imagen de la Muerte surge en la cultura medieval. Ninguna época impone a una persona el pensamiento de la muerte con tanta persistencia como el siglo XV.
Tres temas se unen en la agudeza de las experiencias de miedo a la muerte, en primer lugar, la pregunta de dónde están todos aquellos que antes llenaban de esplendor el mundo, y en segundo lugar, las imágenes de la decadencia de lo que alguna vez fue la belleza humana; en tercer lugar, el motivo de la Danza de la Muerte, que involucra a personas de todas las edades y ocupaciones en su danza circular. La idea del Espejo de la Muerte aparece en tratados religiosos, poemas, esculturas y pinturas. En las lápidas aparecen imágenes de cuerpos en agonía mortal; marchito, con la boca abierta y las entrañas abiertas. La muerte inspira miedo y repugnancia, pensamientos sobre la fragilidad de todo lo terrenal, cuando sólo quedan los recuerdos de la belleza. La muerte como personaje quedó plasmada en las artes plásticas y la literatura "en la forma de un jinete apocalíptico barriendo un montón de cuerpos esparcidos por el suelo; en la forma de Erinia cayendo de las alturas con alas de murciélago; en forma de esqueleto con guadaña o arco y flecha; con bueyes o montando un toro o una vaca ". También hay una imagen personificada de la Danza de la Muerte con la idea de igualdad universal. La muerte está representada en forma de mono, moviéndose con pasos incorrectos y llevando al papa, al emperador, al caballero, al jornalero, al monje, al niño pequeño, al bufón, y detrás de ellos a todas las demás clases. Una persona debería haber recordado la hora de la muerte y haber evitado las tentaciones del diablo. Entre los pecados capitales se enumeran "la incertidumbre y la duda en la fe; el desaliento debido a los pecados opresores; el compromiso con los bienes terrenales; la desesperación por el sufrimiento experimentado; el orgullo debido a las propias virtudes".
La muerte como fin inevitable de todos los seres vivos se percibe con la misma inexorableidad con que la luz se convierte en tinieblas. La cultura medieval está saturada de ideas religiosas y la fe cristiana es venerada como el principal valor espiritual. "No hay una sola cosa, ni un solo juicio, que no se relacione constantemente con Cristo, con la fe cristiana", escribe J. Heizinga. Una atmósfera de tensión religiosa se manifiesta como un florecimiento sin precedentes. fe sincera... Surgieron órdenes espirituales monásticas y caballerescas, que luego se convertirían en enormes complejos políticos y económicos y poderes financieros. Crean su propia forma de vida, hacen votos de obediencia, establecen rituales y ceremonias de iniciación.
J. Huizinga compara las actividades de estas comunidades con las uniones masculinas que existían en tiempos más antiguos, en la era del sistema tribal. Estos sindicatos tenían tareas militares y militares-mágicas, sus actividades estaban cuidadosamente ocultas a las mujeres, tenían sus propios lugares de reuniones, rituales y tradiciones.
Las órdenes religiosas tenían una estricta jerarquía de rangos y títulos, que preveían votos solemnes, asistencia obligatoria a los servicios divinos y rituales festivos. "La vida estaba imbuida de religión hasta tal punto que existía una amenaza constante de desaparición de la distancia entre lo terrenal y lo espiritual", señala I. Heizinga. En el simbolismo festivo había un elemento religioso obligatorio, las melodías seculares se usaban a menudo para los cantos de la iglesia y viceversa. Había una confusión constante de terminología eclesiástica y secular para designar objetos y fenómenos, para expresar respeto por el poder estatal. Tramas bíblicas llenaron de arte y literatura, la construcción de templos fue el evento principal en la planificación urbana, los tratados teológicos y las controversias llenaron la vida espiritual.
Al mismo tiempo, la redundancia religiosa desapareció inevitablemente en la vida cotidiana, combinada con la blasfemia y la profanación de la fe. Las fiestas de la iglesia se llevaron a cabo en un ambiente de diversión desenfrenada, combinada con juegos de cartas, abuso y lenguaje soez. Los participantes en las procesiones religiosas charlaban, reían, gritaban canciones, bailaban. Asistir a la iglesia era una excusa para mostrar ropa, concertar citas. Una actitud irónica hacia el clero es un motivo muy común en la literatura medieval. Este era el otro lado de la piedad. Para comprender el espíritu de la Edad Media, las principales formas de manifestación de la sabiduría mundana en las actividades cotidianas son de gran importancia. Entre ellos J. Huizinga considera la costumbre de dar nombre a eventos y objetos inanimados. Guerras, coronaciones, así como armaduras militares, joyas, mazmorras, casas y, ciertamente, las campanas reciben sus nombres y nombres. Se difundieron las máximas, dichos, lemas, refranes y dichos. La sabiduría cristalizada en ellos, moldeada en un modelo moral. En la vida cotidiana, hay cientos de ellos, todos precisos y significativos, irónicos y bondadosos. Se utilizan como guía y una forma de resolver disputas. "Los proverbios cortan los nudos de inmediato: vale la pena recordar un proverbio adecuado, y el trabajo está hecho", escribe J. Heizinga. Los emblemas, los escudos de armas, la adicción a la genealogía se pueden comparar con el significado de un tótem. Los leones, los lirios, las rosas y las cruces se convierten en símbolos protectores que capturan el orgullo familiar y las esperanzas personales.
La conciencia medieval generaliza voluntariamente los episodios individuales de la vida, dándoles fuerza y repetición. El hombre de la calle está especialmente preocupado por la esfera lúgubre de la vida asociada con los espíritus malignos que violan el orden de vida establecido.
Demonomanía, brujería, hechicería, conspiraciones, brujería cubren países como epidemias. A pesar de la persecución y las ejecuciones, persistieron durante mucho tiempo. La magia negra, los engaños diabólicos, las supersticiones, los presagios, los amuletos y los hechizos están ampliamente representados en el folclore y la literatura medievales.
Cultura franco-borgoñona finales de la edad media reflejado en diferentes tipos y géneros de arte. Ella es mejor conocida por las siguientes generaciones por sus bellas artes. Sin embargo, J. Heizming cree que la pintura y la escultura dan un cuadro un tanto ilusorio y, por tanto, unilateral, porque la amargura y el dolor de la época desaparecen de ellos. Todas las preocupaciones y sufrimientos, alegrías y esperanzas se capturan más plenamente en la creatividad verbal y literaria. Pero la evidencia escrita no se limita a la literatura. Se les añaden crónicas, documentos oficiales, folclore, sermones. Los altares en los templos, los utensilios y vestimentas de la iglesia, los estandartes y las decoraciones de los barcos, las armaduras militares, los trajes de la nobleza de la corte, los artesanos y los campesinos tienen un valor artístico particular. Bordados, incrustaciones, productos de cuero, platos, tapices y tejidos de alfombras, máscaras de carnaval, escudos de armas y letreros, amuletos y retratos en miniatura: todo esto se distinguió por una alta habilidad artística. La música adquirió un significado especial, ya que se incluyó en los servicios divinos, fomentando la contemplación y la piedad. El sonido del órgano fortaleció el estado de oración de la persona, provocó placer estético.
Estos son algunos de los rasgos del Otoño de la Edad Media, presentados en el libro de J. Heizingi.
Pero es importante recordar que J. Huizinga escribió un libro sobre el otoño de la Edad Media, sobre el final de un período histórico y el comienzo de una nueva era. "El crecimiento excesivo del núcleo vivo del pensamiento con formas racionales y rígidas, el secado y endurecimiento de una cultura rica, esto es a lo que están dedicadas estas páginas". No es menos interesante explorar el cambio de culturas, la llegada de nuevas formas. El autor dedica el último capítulo a esto. Nuevas formas de clasicismo comienzan a acompañar los puntos de vista y las actitudes de la vieja vida. Se abren paso entre los "densos matorrales de viejas plantaciones" lejos de inmediato y vienen como una especie de forma externa. Las nuevas ideas y los primeros humanistas, por mucho que se respirara el espíritu de renovación de sus actividades, se sumergieron en el meollo de la cultura de su tiempo. Lo nuevo se manifestó en facilidad, sencillez de espíritu y forma, apelación a la antigüedad, reconocimiento de la fe pagana e imágenes mitológicas.
Por el momento, las ideas del tiempo venidero siguen vestidas con un traje centenario, el nuevo espíritu y las nuevas formas no coinciden entre sí. El "clasicismo literario", subraya J. Heizinga, "es un bebé nacido ya viejo". La situación fue diferente con las artes visuales y el pensamiento científico. Aquí, la antigua pureza de la imagen y la expresión, la antigua versatilidad de intereses, la antigua capacidad de elegir el rumbo de la vida, el antiguo punto de vista de una persona significaba algo más que "un bastón en el que uno siempre puede apoyarse". " Superar el exceso, la exageración, la distorsión, las muecas y la pretensión del estilo del "gótico flamígero" se convirtió precisamente en mérito de la antigüedad. "El Renacimiento vendrá sólo cuando cambie el" tono de la vida ", cuando la marea de negación destructiva de la vida pierda toda su fuerza y comience a revertirse; cuando sople un viento refrescante; cuando la conciencia madure que todo el esplendor del mundo antiguo , en el que en el Espejo, se puede recapturar por completo ".
Con estas esperanzas, J. Huizinga termina su libro. En ese momento tenía 47 años.
"Otoño de la Edad Media" le dio fama europea al autor, pero también provocó valoraciones controvertidas entre los historiadores. Basta recordar la crítica al libro de O. Spengler "La decadencia de Europa" para comparar la mentalidad predominante en la ciencia histórica. Pero ambos trabajos se publicaron casi al mismo tiempo.
J. Huizinga es principalmente un "historiador que dice", no un teorizador, es un partidario de una visión vívida de la historia. Este enfoque no satisfizo a muchos, se reprochó la falta de metodología, en ausencia de generalizaciones serias. Algunos no estaban satisfechos con el deseo de J. Heizinga de presentar la historia en los hechos de la vida cotidiana, de describir las experiencias emocionales características de las personas de la Edad Media. Se involucró en polémicas con historiadores, defendió su enfoque y lo continuó en trabajos posteriores.
Es seguro decir que J. Huizinga como historiador se adelantó a su tiempo, porque sus ideas fueron percibidas y respaldadas por la ciencia.
El mérito indudable de J. Heizinga es el estudio de las épocas de crisis, de transición, en las que conviven viejas y nuevas tendencias al mismo tiempo. Su trágica conexión también preocupa a nuestros contemporáneos. Escenarios dramáticos, "rico teatro de personas y hechos", explorados en la Edad Media, nos dan una clave para comprender las épocas históricas posteriores.
Amplió la gama de la ciencia histórica, incluso en la descripción del análisis de formas de pensamiento y estilo de vida, obras de arte, vestuario, etiqueta, ideales y valores. Esto le dio la oportunidad de presentar los rasgos más expresivos de la época, de reproducir la vida de la sociedad en su cotidianeidad. Las doctrinas religiosas, las enseñanzas filosóficas, la vida cotidiana de diferentes clases, los rituales y ceremonias, el amor y la muerte, el simbolismo de colores y sonidos, las utopías como "ideas hiperbólicas de la vida" han marcado un hito en el estudio de la historia de la cultura mundial.
El concepto original de la cultura de los KSK Games se desarrolla en la obra de J. Heizinga "Homo Ludens" (1938), que significa "El hombre que juega". La característica genérica, o universal, del hombre atrajo a muchos: Homo sapiens - un hombre racional u Homo faber - un hombre creador, tales definiciones se han generalizado.
J. Huizinga, sin rechazarlos, opta por un aspecto diferente, creyendo que "la cultura humana surge y se despliega en el juego, como un juego". Es importante señalar que el libro tiene el subtítulo "Experiencia en la determinación del elemento cultural del juego". Cada palabra es importante aquí. Experiencia: presupone una apelación a un enorme material histórico, y el juego como fenómeno cultural se analiza "por medio del pensamiento culturológico". Cabe mencionar que la especificidad del método de investigación culturológica es uno de los temas debatibles de la ciencia moderna, y J. Huizinga permite determinar su diferencia con otros enfoques.
El libro consta de 12 capítulos, cada uno de los cuales merece un análisis independiente. Revelan problemas tales como la naturaleza y la importancia del juego como fenómeno cultural; el concepto y expresión del concepto de juego en el lenguaje; el juego y la competición como función de la formación cultural. En estos capítulos se determina el concepto teórico del juego, se investiga su génesis, las principales características y valor cultural del juego en la vida de pueblos de diferentes épocas históricas. Luego, Yi Huizinga pasa al análisis del juego en varias esferas de la cultura: juego y justicia; juego y guerra; juego y sabiduría, juego y poesía, formas divertidas de filosofía; Formas de arte lúdicas Este libro termina con una consideración de los elementos lúdicos en los estilos de varias épocas culturales: en el Imperio Romano y la Edad Media, el Renacimiento, el Barroco y el Rococó, el romanticismo y el sentimentalismo.
En el último capítulo XII, "El elemento lúdico de la cultura moderna", el autor recurre a la cultura occidental del siglo XX, explorando los juegos deportivos y el comercio, el contenido lúdico del arte y la ciencia, las costumbres de juego del parlamento, los partidos políticos y Politica internacional.
Sin embargo, en la cultura moderna, descubre signos de deterioro amenazador y pérdida de formas de juego, la propagación de la falsedad y el engaño, la violación de las reglas éticas. Pero volveremos a esto más tarde.
Primero es necesario definir los contornos principales del concepto cultural del Juego.
La tesis inicial es que "el juego es más antiguo que la cultura" y los animales no "esperaban" a que una persona les enseñara a jugar, dice J. Heizinga. Todas las características principales del juego se pueden observar en animales. Cada juego tiene ciertas reglas, realiza ciertas funciones, brinda placer y alegría.
El mundo humano aumenta significativamente las funciones del Juego, amplía la gama de manifestaciones del Juego como una descarga de energía vital; como forma de recreación; como entrenamiento antes de negocios serios; como ejercicio de toma de decisiones; cómo la realización de las aspiraciones de competencia y rivalidad y el mantenimiento de la iniciativa son solo algunos de los aspectos para explicar la necesidad del Juego en la vida humana.
Sin embargo, estos enfoques aún no responden a las preguntas: ¿Cómo se convierte el juego en un elemento de la cultura? ¿Cómo está anclado por la cultura? ¿Qué tipos y formas de juego son característicos de la cultura?
Para responder a estas preguntas, J. Huizinga analiza las principales características del Juego. Any Game es, ante todo, una actividad gratuita. El juego por compulsión, por orden, se convierte en una imitación impuesta, pierde su principal significado y finalidad. Están ocupados con el juego en su tiempo libre, no lo dicta la necesidad y la obligación, sino que lo determina el deseo, el estado de ánimo personal. Puedes unirte al Juego, pero no puedes hacerlo, posponer esta actividad por tiempo indefinido.
En la vida cotidiana, el juego aparece como una pausa temporal. Se inserta en la vida como una actividad de ocio, creando un estado de ánimo de alegría. Pero sus objetivos no están relacionados con el beneficio, el beneficio o el interés material. Adquiere significado y significado debido a su valor intrínseco. Una persona valora este estado, recordando el placer que experimentó durante el Juego, quiere volver a experimentar los mismos sentimientos.
El juego está separado de la vida cotidiana por la ubicación y la duración. Se desarrolla dentro de un cierto marco de espacio. Esto también es un signo del Juego. El juego no puede durar para siempre, tiene sus propios límites de principio y fin. Tiene un ciclo cerrado, dentro del cual hay una subida y bajada, un montaje y un final. Por tanto, entran en el juego, pero también lo terminan. La fijeza y repetición del Juego determinan su lugar en la cultura. “Una vez jugado, permanece en la memoria como una especie de creación o valor espiritual, se transmite como una tradición y puede repetirse en cualquier momento”, escribe J. Heizinga. En todas las formas de juego, la repetibilidad es una característica importante.
Más lejos. Cualquier juego tiene lugar dentro de un espacio determinado, que debe ser designado. Una arena de circo, una mesa de juego, un círculo mágico, un templo, un escenario, una pantalla, un lugar de juicio: todos estos son territorios especiales, tierras "alienadas", destinadas a la realización de un juego de acción. El espacio de juego de Vyutri reina en su propio orden incondicional. Esta es una característica muy importante del Juego. Tiene un carácter inmutable que prohíbe violar las reglas del Juego. Cualquier desviación del orden establecido priva al Juego de su valor intrínseco, es percibido por los jugadores como una traición, un engaño. Las reglas del juego son obligatorias para todos, sin excepción, no están sujetas a dudas o valoraciones. Son tales que en cuanto se rompen, el Juego se vuelve imposible. Los infractores de las reglas son expulsados del Juego con vergüenza y castigo. El juego es sagrado y es necesario jugar "honesta y decentemente", estas son sus leyes internas. El juego siempre requiere comunidad, asociación. Los grupos, corporaciones, asociaciones tienen la capacidad de preservarse y preservarse, aislándose del resto del mundo, utilizando formas de juego para fortalecerse. "El club va al juego como un sombrero en la cabeza", señala J. Heizinga. Con el fin de realzar la pertenencia al Juego, los rituales y ceremonias, los signos secretos, el disfraz, el diseño estético en forma de un traje especial y el simbolismo son usó. La participación en el Juego tiene su propio guión, acción dramática; se representa como una actuación con trama, culminación y desenlace. Como escribió W. Shakespeare, el mundo entero es un teatro y la gente que lo habita son actores. La categoría de Juegos puede considerarse como una de las fundamentales en el estudio de la vida espiritual. Para la ciencia de la cultura, escribe I Huizinga, es importante comprender qué significan exactamente las encarnaciones figurativas en la mente de los pueblos. Profundizar en los significados secretos y explícitos del Juego es tarea de un científico cultural.
Y Huizinga propone la siguiente definición del Juego como fenómeno cultural “El juego es una acción o actividad voluntaria que se realiza dentro de los límites establecidos de lugar y tiempo según reglas voluntariamente aceptadas, pero absolutamente obligatorias, con un objetivo contenido en sí mismo, acompañado de un sentimiento de tensión y alegría, así como conciencia de "otro ser" que "la vida ordinaria".
Esta definición combina todas las características principales del Juego. La cultura surge en forma de Juego, inicialmente se juega y así se consolida en la vida de la sociedad, transmitida de generación en generación. Este fue el caso de todas las sociedades tradicionales arcaicas. La cultura y el juego están indisolublemente vinculados. Pero a medida que se desarrolla la cultura, el elemento lúdico puede pasar a un segundo plano, disolverse en la esfera sagrada, cristalizar en la ciencia, la poesía, el derecho, la política, pero también es posible cambiar el lugar del Juego en la cultura: puede reaparecer. con toda su fuerza, envolviéndose en su círculo y vórtice embriagador de enormes masas. "El ritual sagrado y la competición festiva son dos formas que se renuevan constantemente y en todas partes, dentro de las cuales la cultura crece como un juego y en un juego". El juego siempre se centra en la suerte, ganar, ganar, traer alegría y admiración. Esto muestra su naturaleza contradictoria. En el juego, disfrutan de la superioridad ganada, el triunfo, el triunfo. El resultado de ganar puede ser un premio, un honor, un prestigio. La apuesta en el Juego es una copa de oro, una joya, una hija real, la presidencia. La gente compite en el Juego, compitiendo con agilidad, habilidad, pero al mismo tiempo observando ciertas reglas.
J. Huizinga describe el juicio como una contienda, un duelo verbal, un juego de azar, una disputa sobre la culpa y la inocencia, que a menudo termina con una victoria de la corte en lugar de una derrota. La justicia siempre se hace en un lugar designado; está cercado de la vida cotidiana, como excluido de ella. "Este es un verdadero círculo mágico, un espacio de juego en el que está temporalmente abolido. La habitual división social de las personas". Los jueces se elevan temporalmente por encima de las críticas, son inviolables, se visten con túnicas, se ponen una peluca. Esto enfatiza su participación en la función especial de la justicia. El juicio se basa en reglas estrictas, las normas del código, según las cuales se mide el castigo. La diosa de la justicia siempre se ha representado con una balanza en la que se pesaba el vino. En las sociedades arcaicas, el juicio se realizaba por sorteo, como manifestación de la decisión divina. El concurso toma la forma de una apuesta, voto o acertijo. Pero en todas las variantes permanece
Un juego basado en un acuerdo para actuar según unas reglas establecidas.
Dado que el juego se encuentra en todas las culturas, en todos los tiempos y pueblos, esto permite a J. Huizinga concluir que "la actividad lúdica tiene sus raíces en los fundamentos profundos de la vida mental de una persona y la vida de la sociedad humana". El culto se desarrolló en el Juego sagrado. La poesía se originó en el Juego como un concurso verbal. La música y la danza fueron originalmente un juego; también se aplica a otras formas de arte. La sabiduría, la filosofía, la ciencia también tenían formas lúdicas. Incluso los encuentros de combate contenían elementos del juego. De ahí la conclusión: “La cultura en sus fases más antiguas se“ juega ”. No proviene del juego, como un fruto vivo que se separa del cuerpo de la madre, se desarrolla en el juego y como juego”. Pero si esta afirmación es cierta para épocas antiguas, ¿es típico de un período histórico posterior?
J. Huizinga señala la tendencia a una disminución gradual pero constante del elemento lúdico en la cultura de los siglos posteriores. Coliseo, anfiteatros, hipódromos en el Imperio Romano, torneos y procesiones ceremoniales en la Edad Media, carnavales festivos y mascaradas de los estilos renacentista, barroco y rococó en Europa, desfiles de trajes y pelucas de moda: estas son las pocas formas nuevas que han ingresado Cultura europea en los siglos pasados.
En el siglo XX. los deportes pasaron al primer lugar en el Juego. Las competiciones de fuerza, destreza, resistencia y habilidad se están volviendo masivas, acompañadas de representaciones teatrales.
Pero el comercio penetrará cada vez más en el deporte, adquiere los rasgos del profesionalismo cuando el espíritu del Juego desaparece. La búsqueda de récords florece en todas partes. El espíritu de la competencia abraza la vida económica, penetra en la esfera del arte, la polémica científica. El elemento lúdico adquiere la cualidad de "puerilismo": ingenuidad e infantilismo. Tal es la necesidad de entretenimiento banal, la sed de sensaciones groseras, el ansia de espectáculos de masas, acompañados de saludos, saludos, consignas, símbolos externos y marchas. A esto se suma la falta de sentido del humor, la sospecha y la intolerancia, una inmensa exageración de los elogios, una susceptibilidad a las ilusiones. Quizás muchos de estos rasgos de comportamiento se encontraron antes, pero no tenían la masa y la crueldad que los caracterizan hoy.
J. Huizinga explica esto por la entrada de las masas semianalfabetas en la comunicación espiritual, la devaluación de los valores morales y el exceso de "conducción" que la tecnología y la organización le han dado a la sociedad. Las pasiones malvadas son alimentadas por luchas sociales y políticas, traen falsedad a cualquier competencia. "En todas estas manifestaciones del espíritu, sacrificando voluntariamente su madurez", concluye J. Huizinga, "sólo podemos ver signos de amenazante decadencia. Para recuperar la santificación, la dignidad y el estilo, la cultura debe seguir otros caminos" 23. La base de la cultura está puesta en un Juego noble, no debe perder su contenido lúdico, porque la cultura presupone cierto autocontrol y autocontrol, la capacidad de no ver algo último y superior en sus propias aspiraciones, sino de considerarse a sí misma. dentro de ciertos límites voluntariamente aceptados. La cultura genuina requiere juego limpio, decencia y seguir las reglas. El violador de las reglas del Juego destruye la cultura misma. "Para que el contenido del juego de la cultura sea constructivo o propulsor culturalmente, debe ser puro. No debe consistir en cegar o apostasía de las normas prescritas por la razón, la humanidad o la fe". No debe ser un resplandor falso, un hinchado histórico de la conciencia de las masas con la ayuda de la propaganda y formas de juego especialmente "cultivadas". La conciencia moral determina el valor del comportamiento humano en todos los tipos de vida, incluido el juego.
Cabe destacar que el libro Homo Ludens fue escrito en los años oscuros de Europa, los años del inicio de los regímenes fascistas. El famoso científico S. S. Averintsev llamó esta vez "neobarbarismo totalitario". Investigando el concepto cultural de la obra de J. Heisinga, lo compara con la novela del escritor alemán Hermann Hesse "El juego de las cuentas de cristal" ("El juego de las cuentas de cristal"). Ambos pertenecían a la misma generación, eran cercanos en puntos de vista humanistas liberales y biografía espiritual. Comparten una percepción común de la realidad de la época en que surgió en Europa un culto a la propaganda, la mentira, la violencia y la persecución misantrópica con peligro de muerte. Niegan a estos fenómenos el derecho a ser llamados cultura.
El régimen fascista utilizó formas de juego muy ampliamente: procesiones con antorchas y mítines de miles, premios e insignias, desfiles y marchas, sindicatos juveniles y deportivos. No dedicaron dinero ni tiempo a todo esto. Parecería que es posible poner "un signo de igualdad entre el Juego y la cultura. Pero J. Huizinga publica su libro" como protesta contra los juegos engañosos, contra el uso de formas de juego con fines inhumanos, en defensa de lo "real". juegos. Oponer el juego a la crisis, el juego para salvar la cultura, este es el propósito de este trabajo ", señala acertadamente el investigador de su trabajo TA Krivko-Apinyan. El libro de J. Heizinga se publicó hace casi 60 años, pero ha No pierde su modernidad, aunque el pasado se “desmorona” detrás de nosotros, cuanto más lo dejamos, pero cristaliza problemas eternos y valores eternos, advirtiendo contra la repetición de trágicos errores.
El tratado de J. Heizinga "A la sombra del mañana", subtitulado "El diagnóstico de la enfermedad espiritual de nuestra época", se publicó en 1935 y se tradujo a muchos idiomas del mundo y se reimprimió muchas veces. Fue publicado en Rusia sólo en 1992. El epígrafe de este libro era el dicho: "Este mundo tiene sus noches oscuras, y hay muchas de ellas": este es el significado simbólico y profético oculto del libro. También contiene una dedicatoria: "A mis hijos". También se percibe como un atractivo del científico para las generaciones futuras. Este libro se basó en una conferencia leída en 1935 en Bruselas. En el prólogo, J. Huizinga escribe que, a pesar de todos los signos de decadencia y decadencia de la cultura moderna, se considera optimista porque cree en la posibilidad de curarse. Para hacer esto, necesita mantener el coraje, creer y cumplir con su deber. El título del libro también tiene su propio simbolismo: ¿qué significa "la sombra del mañana", y no mañana, mediodía o noche? Se pueden proponer diferentes interpretaciones.
Pero volvamos al tratado. También tiene la especificidad del género: publicidad, aforismo, atractivo para una amplia audiencia. Esto se reflejó en los títulos de los capítulos: "Esperando una catástrofe"; "Miedos antes y ahora"; "Carácter problemático del progreso"; "Profanación de la ciencia"; "Culto a la vida"; "La decadencia de las normas morales"; "¿Es el estado un lobo para el estado?"; "Tipos del futuro". Cada capítulo es breve, conciso, como un veredicto o un diagnóstico.
J. Huizinga comienza su tratado con una premonición apocalíptica: “No sería una sorpresa para nadie que un día la locura estallara de repente en una furia ciega, que dejaría atrás a esta pobre civilización europea estúpida y enloquecida, porque los motores seguirían girando , y pancartas - para volar, pero el espíritu humano desaparecería para siempre ". Le sobreviene el miedo al futuro y la trágica sensación de que la muerte amenaza a una persona. Todo lo que parecía inquebrantable y sagrado, la verdad y la humanidad, la ley y la razón, se estremece, las instituciones estatales y los sistemas de producción dejan de funcionar. La progresiva decadencia y el declive de la cultura se han convertido en una señal de alarma para un número cada vez mayor de personas. Crecen enredados problemas en todas partes: el destino de las minorías nacionales, las fronteras trazadas, la prohibición de la reunificación familiar, las impensables condiciones económicas de vida. Cualquiera de estas situaciones se vive al borde de la amargura, convirtiéndolas en muchos focos, listos para encenderse en cualquier momento, apunta J. Huizinga. La doctrina del poder absoluto del Estado justifica de antemano a cualquier usurpador soberano, acercando al mundo a la amenaza de una guerra devastadora.
En épocas pasadas, las situaciones de crisis han surgido repetidamente: temblores, desplazamiento de capas y maremotos no fueron menos destructivos que hoy. Sin embargo, no se percibía el inminente colapso de toda la civilización. Muchos ven superar la crisis de la cultura en el resurgimiento del pasado, un retorno a la perfección anterior. J. Huizinga se burla de este enfoque. La vieja sabiduría, la vieja virtud crean sólo la ilusión de renovación. Si queremos preservar la cultura, cree Heizinga, debemos seguir creándola. Solo avanzando continuamente hacia el mar tempestuoso de la incertidumbre podremos encontrar una salida a la crisis. Esto no significa olvidar el pasado, porque un espíritu sano no teme llevar consigo en el camino una carga pesada de valores anteriores.
Para la actividad creativa, es importante comprender el significado y el propósito de la cultura. En el capítulo "Condiciones básicas de la cultura", Huizinga menciona tres características esenciales que son necesarias para la formación de un fenómeno llamado cultura.
En primer lugar, la cultura requiere un cierto equilibrio de valores espirituales y materiales. Esto significa que las diferentes esferas de la actividad cultural realizan cada una por separado, pero dentro del marco del todo, posiblemente una función de vida más eficaz. La armonía se manifiesta en el orden, la poderosa articulación de las partes, el estilo y el ritmo de vida de una sociedad determinada. Cada evaluación del estado cultural de un pueblo está determinada por un criterio ético y espiritual. La cultura no puede ser alta si carece de misericordia.
en segundo lugar, toda cultura contiene algún tipo de aspiración. La cultura es una orientación hacia el ideal de sociedad. Este ideal puede ser diferente: espiritual y religioso; glorificación del honor, la nobleza, el honor, el poder, la riqueza económica y la prosperidad; alabando la salud. Estas aspiraciones se perciben como una bendición, están protegidas por el orden público y están fijadas en la cultura de la sociedad.
En tercer lugar, cultura significa dominio sobre la naturaleza; usando fuerzas naturales para hacer herramientas, protegerte a ti mismo y a tus semejantes. Por tanto, cambia el curso de la vida natural. Pero esa es la mitad de la batalla. Lo principal es que una persona es consciente de su deber y deber, lo que genera un sistema de convenciones, reglas de comportamiento, tabúes, ideas culturales destinadas a frenar su propia naturaleza humana. Así surge el concepto de "servicio", del que la cultura no puede prescindir.
Sobre la base de las características enumeradas, Huizinga da la definición: "Cultura: la posición dirigida de la sociedad se da cuando la subordinación de la naturaleza en el campo de lo material, moral y espiritual, la definición de un ideal, homogéneo en su esencia, hacia el cual varios las formas de actividad de la sociedad están orientadas ". Esta definición es algo prolija, engorrosa, difícil de entender. Pero combina todas las condiciones necesarias. La cultura debe tener una orientación metafísica, o no existe en absoluto - enfatiza J. Heizinga.
Una crisis espiritual altera el equilibrio de los valores materiales y espirituales en la orientación de la sociedad, conduce a la desarmonía, la desintegración, la pérdida de ideales, eleva al Mal al papel de hilo conductor y faro de señal de la humanidad. La glorificación de la lucha por cualquier medio, la guerra y la conquista como el objetivo del estado provoca invariablemente un declive de la moralidad y la crueldad. El odio y el deseo son las consecuencias guerra monstruosa y su séquito.
El mayor peligro que amenaza a la civilización occidental, J. Huizinga considera la autonomía inmoral del Estado, al que se le permite utilizar cualquier medio de autoafirmación: enemistad y odio, mentiras y traición. "El estado es un lobo para el estado", concluye el autor. Esta declaración contiene la exposición principal de la política del fascismo y el totalitarismo.
"El diagnóstico de una enfermedad espiritual de nuestra época" es el subtítulo de este libro. ¿Cuál es este diagnóstico? Huizinga señala que toda una gama de peligros amenazan a una cultura que atraviesa un período de aguda crisis espiritual. La cultura se encuentra en un estado de inmunidad debilitada contra la infección y la intoxicación, el espíritu se desperdicia, el significado de la palabra cae incontrolablemente, crece la indiferencia hacia la verdad. "Una nube de basura verbal se cierne sobre el mundo entero, como asfalto y vapor de gasolina sobre nuestras ciudades". El peligro de acciones de masas absolutamente irresponsables inspiradas en lemas, mítines y llamamientos ha aumentado de forma inusual.
Después de nombrar los síntomas de crisis de una enfermedad espiritual, el autor intenta presentar un pronóstico para el futuro, pero es cierto que hace una reserva de que una mirada es suficiente para no más de tres pasos. Toda la perspectiva está oscurecida por la niebla. El mundo actual no puede volver al camino anterior. Además, el pronóstico se ve obstaculizado por el hecho de que algunos signos de lo nuevo pueden no desarrollarse en absoluto en el futuro. ¿De dónde se puede esperar la salvación?
La ciencia y la tecnología no pueden convertirse en la base de la renovación, una nueva estructura de la vida social, la racionalización de las actividades del estado puede fortalecer la base de la cultura, pero no curar la crisis, la unificación de las religiones es posible, pero no por mandato, sino por la aceptación voluntaria de un testamento común. Pero todos estos son factores externos.
Para la recuperación es necesaria una renovación del espíritu. "Es necesaria una purificación interior del propio individuo. El habitus (estado) espiritual de una persona debe cambiar" 30. Los cimientos de la cultura son tales que no pueden ser colocados o apoyados por actores colectivos, ya sean pueblos, estados, iglesias, escuelas, partidos o asociaciones, dice J. Heizinga. La bendición no puede estar en la victoria de un estado, un pueblo, una raza, una clase El mundo ha ido demasiado lejos en sus contradicciones, listo para encenderse en cualquier momento "Una nueva cultura sólo puede ser creada por una humanidad purificada". La limpieza o catarsis es un estado que se da al momento de contemplar una tragedia, provocando dolor y simpatía, es capaz de librar al alma de los instintos burdos y provocar la paz, llamar a la persona al correcto uso de las fuerzas vitales.
Es difícil prever cuándo comenzará la limpieza espiritual, para lo cual se requiere un nuevo ascetismo y autosacrificio. Se requiere un trabajo paciente para esto. Y Huizinga tiene grandes esperanzas para la generación más joven. débil, apático o indiferente. "Esta joven parece abierta, vigorosa, espontánea, capaz tanto de placeres como de privaciones, decidida, valiente y noble. Es más fácil de ascender que las generaciones pasadas". Ella se enfrenta a la tarea de volver a dominar y gestionar este mundo, no dejar que perezca en la imprudencia y la autoceguera, sino impregnándolo de espiritualidad.
Con esta esperanza optimista, J. Huizinga termina su libro sobre el diagnóstico de la enfermedad espiritual de nuestra época.