El óctuple camino en el budismo. "Óctuple noble camino"

¿Quién soy? ¿Por qué vivo? ¿Para qué nací? ¿Cómo surgió este mundo? ¿Qué sentido tiene la vida?

Cuando una persona se enfrenta a tales reflexiones, comienza a buscar respuestas en los conceptos existentes de superación personal. Todas las direcciones dan ciertas interpretaciones y recomendaciones sobre cómo obtener respuestas a tales preguntas y resolver dudas y búsquedas internas: alguien aconseja creer, alguien a quien servir, alguien a quien estudiar o comprender, ganar experiencia.

En este artículo veremos uno de los conceptos de autodesarrollo, que fue formulado hace 2500 años por Buda Shakyamuni en Sarnath y llamado "Cuatro nobles verdades y el óctuple camino"... El Buda sugirió no tomar lo que escuchó con fe, sino a través de la reflexión, el análisis y la práctica, probar estos conceptos para experiencia personal... Incluso se puede decir: redescubrirlos, experimentarlos y sentirlos, para que el conocimiento formal de lo que escuchas se transforme en verdadera comprensión y encuentre aplicación en la parte práctica de la vida.

Pensando en la vida humana, notamos que se compone de diferentes eventos: tanto alegres como tristes, tanto alegres como tristes. La frase que la vida está sufriendo (o una serie de dificultades) significa que hay alguna imperfección en nuestra vida, impermanencia, cambiabilidad, es decir hay algo que nos duele... Alguien dirá que esta es la norma, esto es natural: blanco y negro, cambios de humor, reacciones emocionales, imprevisibilidad constante. mañana... Sin embargo, desde el punto de vista desarrollo espiritual, un ser humano es inteligente, capaz de tomar decisiones de forma independiente y saber lo que le espera en el futuro, tanto en esta vida como en el futuro.

Analizando causas lo que pasa en la vida, te revelamos que primero que nada, estos son nuestros deseos que nunca podremos darnos cuenta del todo. Hay tanta sabiduría: "Los deseos no se pueden satisfacer, son infinitos"... Lo que buscamos, o no nos trae la felicidad, alegría y satisfacción esperadas en absoluto, o rápidamente se vuelve aburrido o permanece insatisfecho. Y, lo más triste, sea lo que sea lo que hayamos logrado, tarde o temprano lo perderemos.

Este concepto se vuelve obvio para todos en el momento en que una persona se da cuenta de que es mortal. Esto sucede a menudo cuando una persona se enferma gravemente o sufre un estrés severo, o simplemente está envejeciendo.

Desde el punto de vista de la superación espiritual, vida humana no debe equilibrar constantemente el deseo, la saciedad o la decepción, no debería ser tan inestable como este mundo material. Y una persona debe aprender a dejar de identificarse con la acumulación de un "deseo" sin fin.

¿Qué deseo es más inherente a las personas? Deseo de disfrutar. Haga lo que haga una persona, busque lo que busque, el objetivo de todas sus acciones se reduce a lo mismo: obtener placer, placer. El estado de placer constante se llama felicidad. Una persona dedica su vida a la búsqueda de esta felicidad. Sin embargo, como sabemos, en nuestro mundo (el mundo del samsara) nada es permanente. Para suavizar de alguna manera la amargura de la decepción, el dolor de la pérdida, una persona comienza a establecer nuevos objetivos, cuya esencia sigue siendo la misma: el deseo de recibir placer, el deseo de llenar su vida de "agradable" para el máximo y un intento de protegerse de lo "desagradable".

Cuatro nobles verdades del budismo

Nos esforzamos por repetir y fortalecer las sensaciones agradables, a pesar de que esto no siempre es posible, para deshacernos de las sensaciones desagradables, lo que a veces también es muy problemático. Así surge el apego a lo que llamamos "bueno" y el rechazo a lo que llamamos "malo".

Afecto (ansia) se refiere a uno de los tres venenos que unen a una persona a una serie continua de nacimientos y muertes: La rueda del renacimiento. Estos venenos son: deseo anhelante, ignorancia y odio. Envenenan nuestra conciencia, por lo que somos incapaces de ver la verdad. El problema de una persona es que está tan absorto en satisfacer sus ilusorios deseos cotidianos, tan atascado en sus inútiles asuntos cotidianos, que erróneamente considera algo increíblemente importante, que pierde su tiempo en una preciosa encarnación.

El único deseo que no trae sufrimiento, no causa una respuesta que nos una a este mundo, va más allá del mundo material, este es el deseo. liberación completa.

Otro motivo de sufrimiento son las reacciones kármicas, es decir, el resultado de nuestras acciones pasadas. Se cree que por cada acción que realizamos, tarde o temprano obtenemos una respuesta: ya sea en esta vida, o después de ganar un cuerpo en vida futura... Adquirir un nuevo cuerpo se llama reencarnación.

La teoría budista de la reencarnación difiere de la del hinduismo. Desde el punto de vista del hinduismo, hay una serie de "nacimientos" y "muertes", es decir, un ser / alma llega a este mundo, permanece en él durante algún tiempo y luego se va. De acuerdo a Enseñanzas budistas(Direcciones Theravada o Hinayana) la reencarnación se puede explicar con el siguiente ejemplo: las piezas del caleidoscopio son siempre las mismas, no vienen de ningún lado y no desaparecen por ningún lado, pero con cada giro del caleidoscopio aparece una nueva imagen. Estas piezas de vidrio son los conjuntos de elementos a partir de los cuales se forma el individuo. Se desintegran y se vuelven a doblar a cada vuelta del caleidoscopio del mundo samsárico.

Resumiendo lo anterior, podemos decir que el resultado de nuestras acciones indecorosas y deseos apasionados será la degradación, resultando en la encarnación en un ser con un menor nivel de desarrollo.

¿Es posible controlar los deseos y los apegos? Sí, puedes extinguir el fuego de los deseos erradicando los apegos y alcanzando un estado de liberación (nirvana, samadhi, no dualidad). Ya es imposible describir el estado de nirvana porque, en primer lugar, es algo completamente opuesto a dukkha (sufrimiento), pero este no es un paraíso generalmente aceptado para cierta alma. Y, en segundo lugar, el nirvana implica el cese de todo samsara conocido en el mundo. Es decir, ni siquiera es lo opuesto al samsara (como la oposición entre el bien y el mal), sino algo completamente diferente.

En este sentido, algunas personas pueden considerar el nirvana como algo negativo, porque niega todo lo que es tan querido por los corazones de la mayoría de los habitantes de este mundo. Pero las Enseñanzas de Buda afirman que una persona que ha alcanzado el nirvana se deshace de las ilusiones y los engaños y del sufrimiento asociado ya durante su vida. Aprende la verdad y se libera de todo lo que antes lo oprimía: de la ansiedad y la angustia, de los complejos y obsesiones, de los deseos egoístas, del odio, de la complacencia y del orgullo, del opresivo sentido del deber. Se libera del deseo de recibir algo, no acumula nada - ni físico ni espiritual - porque comprende que todo lo que el samsara puede ofrecernos es engaño e ilusión; no se esfuerza por la así llamada autorrealización asociada con la ausencia del propio "yo". No se arrepiente del pasado, no espera el futuro, viviendo en un día. No piensa en sí mismo, está lleno de amor universal, compasión, bondad y tolerancia.

Aquel que no ha erradicado las aspiraciones egoístas en sí mismo no puede alcanzar el estado mencionado. En consecuencia, quien lo ha logrado es un ser independiente y libre. Pero eso no es todo: puede ver las necesidades de otras personas, puede compartir el dolor de otra persona, ayudar a otros a vivir y no preocuparse exclusivamente por su propio bienestar.

Por lo tanto, hemos analizado tres de cada cuatro verdades.

A saber:

  • Primera verdad - dukkha: "La vida es sufrimiento".
  • Segunda verdad - samudaya: "La fuente del sufrimiento".
  • Tercera verdad- nirodha: "Cese del sufrimiento".

La cuarta noble verdad muestra el camino para terminar con el sufrimiento y las dificultades de esta vida y se presenta como el Óctuple Sendero (arya ashtanga marga).

  • Cuarta verdad- marga: "El camino que lleva al final del sufrimiento".

El óctuple camino del Buda

Esta ruta consta de ocho partes y la palabra se usa antes del nombre de cada parte. "Samyak". Por lo general, se traduce como "correcto", pero en este sentido no es del todo cierto e incompleto. Una traducción más cercana serán palabras como: adecuada, completa, exhaustiva, holística, completa, Perfecto.

Samyak drishti, visión perfecta.

Esta parte significa la etapa de la primera percepción y experiencia espiritual. Tengo Gente diferente esta primera experiencia espiritual puede surgir de diferentes formas. Para algunos, el viaje de la visión comienza como resultado de una tragedia, pérdida o desgracia personal. Toda la vida se destruye, y sobre estas ruinas una persona comienza a hacer preguntas sobre el significado y el propósito de ser, comienza a mirar más profundamente en la vida y a reflexionar sobre ella. Para algunos, esta etapa puede ocurrir como resultado de una experiencia mística espontánea. En otras personas, puede suceder de manera muy diferente, como resultado de la práctica constante y regular de la meditación. Cuando una persona calma sistemáticamente su mente, la conciencia se aclara, los pensamientos disminuyen o no surgen en absoluto. Finalmente, puede surgir, al menos en algunos, de la totalidad de experiencia de vida especialmente cuando una persona envejece y adquiere madurez y sabiduría.

¿Qué es la visión perfecta? Podemos decir que esta es una visión de la naturaleza del ser. Esta es, en primer lugar, una visión de nuestro verdadero estado en el momento presente: el estado de apego al ser condicionado, cuyo símbolo es la rueda del samsara. También es una visión de nuestro estado potencial: el estado futuro de iluminación, cuyos símbolos son Buda, el mandala de los cinco Budas y la tierra pura (un mundo donde la superación personal es lo primero). Y finalmente, es una visión del camino que lleva del primer estado al segundo.

Samyak sankalpa - perfecta intención, sentimiento.

La mayoría de los practicantes, habiendo adquirido la primera comprensión y desarrollándola durante algún tiempo, se encuentran en una situación difícil: entienden la verdad por la razón, pueden hablar de ella, dar conferencias, escribir libros y, sin embargo, no son capaces de ponerla en práctica. práctica. Puede surgir el sentimiento: "Lo sé con certeza, lo veo con claridad, pero no puedo ponerlo en práctica". Habiendo subido unos centímetros, inmediatamente se descompone, y parece que la rotura lo ha tirado varios kilómetros.

Podemos decir que sabemos algo, pero lo sabemos solo por la razón, este conocimiento es teórico. Mientras el corazón permanezca al margen, mientras no sintamos lo que entendemos, es decir, mientras nuestros sentimientos no participen en el proceso, no hay vida espiritual, no importa cuán activamente trabaje nuestro cerebro, no importa cuán grande sea el potencial intelectual.

El sentimiento perfecto refleja la introducción de una visión perfecta en nuestra naturaleza emocional y su posterior cambio radical. Significa superar conscientemente las emociones negativas como la lujuria, la ira y la crueldad, y cultivar cualidades positivas como dar, amor, compasión, compasión, calma, confianza y devoción. Tenga en cuenta que la mayoría de los sentimientos anteriores son públicos: afectan a otras personas y surgen durante Relaciones interpersonales... Por lo tanto, es tan importante que en la sociedad en la que nos encontramos, cultivemos constantemente el espíritu correcto.

Samyak vaca es un discurso perfecto.

En este caso, estamos hablando de varios niveles secuenciales de comunicación: veracidad, amabilidad, utilidad y capacidad para llegar a un acuerdo. Sobre todo, el habla perfecta y la comunicación perfecta se distinguen por la veracidad. Como regla, nos gusta desviarnos un poco de la verdad: agregar detalles innecesarios, exagerar, subestimar, embellecer. ¿Sabemos realmente lo que estamos pensando y sintiendo? La mayoría de nosotros vivimos en un estado de confusión mental y caos. En ocasiones, podemos repetir lo que hemos escuchado o leído, podemos reproducirlo si es necesario. Pero al mismo tiempo, no entendemos lo que estamos diciendo. Si queremos decir la verdad en un sentido más amplio, necesitamos aclarar nuestros pensamientos. Necesitamos mantener una estrecha conciencia y saber qué hay dentro de nosotros, cuáles son nuestros motivos y motivos. Decir la verdad significa ser uno mismo: es decir, a través del habla para expresar lo que somos en realidad, lo que realmente sabemos de nosotros mismos.

También es importante, al hablar con una persona, educarla para nuevo nivel ser y conciencia, y no rebajarla, esta es la utilidad del habla. Debes intentar ver un buen, brillante, lado positivo cosas en lugar de centrarse en lo negativo.

El habla perfecta promueve la armonía, la armonía y la unidad. Se trata de una ayuda mutua basada en la veracidad mutua, en la conciencia de la vida de cada uno y de las necesidades de cada uno, y que conduce a la autodeterminación mutua. Cuando el discurso perfecto alcanza la armonía, la unidad y la superación, simultáneamente alcanza su punto máximo: el silencio.

Samyak karmante es acción perfecta.

Según las enseñanzas del Buda, en la forma en que se conservó en la tradición de cualquier escuela, la corrección o incorrección de una acción, su perfección o imperfección, está determinada por el estado mental en el que se realizó. En otras palabras, el criterio moral es importante. Llevar una vida moral significa actuar desde lo mejor que hay en ti: desde el conocimiento o la intuición más profunda, desde el amor más desinteresado y la compasión más sensible. Es decir, no es solo una acción externa, también es consistente con una visión y un sentimiento (intención) perfectos.
Una acción perfecta es también una acción holística, es decir, una acción en la que una persona participa por completo. La mayoría de las veces, solo una parte de nosotros participa en la acción. Sucede que estamos completamente inmersos en algún tipo de actividad. Cada gota de nuestra energía, esfuerzo, celo e interés está invertida en este momento. En estos momentos, aprendemos que somos capaces de entregarnos total y completamente a la acción. En esos momentos, experimentamos satisfacción y paz.

Samyak adsiva es la forma de vida perfecta.

En esta sección, la mayor parte de la consideración se da a la forma de ganarse la vida. Los textos contienen muchas palabras del Buda sobre la forma perfecta de ganarse la vida. En primer lugar, estas explicaciones se refieren a la abstinencia de determinadas profesiones (por ejemplo, el comercio de seres vivos, así como los asociados con la carne y diversas drogas, la fabricación de armas, la adivinación y la adivinación). Se recomienda ganar suficiente dinero para cubrir una vida muy modesta, y dedicar el resto del tiempo al autodesarrollo, la práctica espiritual y la difusión de conocimientos.

Samyak vyayama es un esfuerzo perfecto.

La vida espiritual es una vida activa, pero no un pasatiempo ocioso. Este es un camino difícil y duro. El esfuerzo perfecto consiste en trabajar continuamente en uno mismo. Una persona emprende un negocio con entusiasmo, pero muy a menudo este negocio pronto se vuelve aburrido. El entusiasmo se evapora como si nunca hubiera existido. Esto sucede porque las fuerzas internas de inercia que nos retienen y nos empujan hacia abajo son extremadamente grandes. Esto se aplica incluso a esto Solución simple cómo levantarse temprano en la mañana para practicar. Al principio, podemos tomar esta decisión y lo logramos varias veces. Pero después de un tiempo, surge la tentación y surge un conflicto mental: levantarse o quedarse en una cama tibia. En la mayoría de los casos, perdemos, ya que las fuerzas de inercia son muy elevadas. Por lo tanto, es muy importante que te ocupes de ti mismo, que averigües qué es la mente y qué contiene, cómo funciona. Esto requiere mucha honestidad, al menos en relación contigo mismo. Para que pensamientos torpes que aún no han surgido penetren en la mente y no se adueñen de ella, es necesario estar alerta en relación con los sentidos y la mente, es decir, “custodiar las puertas de los sentidos”. Los pensamientos generalmente nos toman por sorpresa, ni siquiera nos damos cuenta de cómo vienen. No tenemos tiempo para volver a nuestros sentidos, pero ya están en el mismo centro de la mente.

Se recomienda prevenir y eliminar estados mentales negativos y desarrollar buenos, para luego preservar esos estados superiores que hemos desarrollado. Es muy fácil retroceder: si dejas de practicar durante unos días, puedes encontrarte en el lugar donde empezamos hace unos meses. Si haces un esfuerzo, al final se llega a una etapa, desde la cual ya no es posible retroceder.

Samyak smrti - conciencia perfecta.

Es muy fácil que nuestras mentes se confundan y se desvíen. Nos distraemos fácilmente porque nuestra concentración es muy débil. La debilidad de nuestra concentración se debe al hecho de que no tenemos ningún objetivo principal que permanezca sin cambios en la confusión de todos los asuntos. Estamos cambiando constantemente de un tema a otro, de un deseo a otro. Mindfulness (concentración) es un estado de atención plena, no distracción, constancia. Debemos aprender a mirar, ver y ser conscientes y, a través de esto, volvernos extremadamente receptivos (esta es la conciencia de las cosas). A medida que nos volvemos más conscientes de nuestra vida emocional, notamos que los torpes Estados emocionales los asociados con el miedo, la lujuria y el odio comienzan a retroceder, mientras que los hábiles estados emocionales asociados con el amor, la paz, la compasión y la alegría se vuelven más puros. Si una persona de mal genio y enojado comienza a desarrollar conciencia de los sentimientos, después de algún tiempo de práctica, comienza a tomar conciencia de su enojo antes de enojarse.

Si escuchamos la pregunta inesperada “¿En qué estás pensando ahora?”, A menudo tenemos que responder que nosotros mismos no lo sabemos. Esto se debe a que a menudo no pensamos realmente, sino que simplemente permitimos que los pensamientos fluyan por nuestra mente. Como resultado de la conciencia, la mente se vuelve silenciosa. Cuando todos los pensamientos desaparecen, dejando solo una conciencia pura y clara, comienza la verdadera meditación.

Samyak samadhi.

La palabra samadhi significa un estado de sólida estabilidad e inmovilidad. Es una permanencia constante no solo de la mente, sino de todo nuestro ser. Esta palabra también se puede interpretar como la concentración y unidireccionalidad de la mente. Sin embargo, esto es mucho más que una buena concentración. Esta es la culminación de todo el proceso de cambio de un estado no iluminado a uno iluminado. Es el llenado completo de todos los lados de nuestro ser con una visión perfecta. En esta etapa, se logra un mayor nivel de ser y conciencia.

Habiendo examinado cuidadosamente todos los elementos del Óctuple Sendero, podemos entender que una persona que se ha embarcado en el sendero de la superación personal actúa de manera diferente a una persona que se ha rendido al ciclo del samsara. Su vida diaria, sensaciones, percepciones se transforman, su actitud ante las tareas de su vida y los seres vivos que lo rodean cambia.

También es importante recordar que el camino es un proceso acumulativo: seguimos constantemente todas las etapas del óctuple camino. Desarrollamos una visión perfecta, algo se abre dentro de nosotros y afecta nuestros sentimientos, transformándolos y desarrollando facetas perfectas. La visión perfecta se manifiesta en nuestro discurso, influyendo en él para que se vuelva perfecto. Nuestras acciones también se ven influenciadas. Estamos cambiando en todos los sentidos y este proceso continúa.

Los seguidores de diferentes escuelas y direcciones espirituales a su manera llevan a cabo la práctica de la enseñanza, pero todos están de acuerdo en relación con las cuatro nobles verdades formuladas y partes del Óctuple Sendero. La vida para todos terminará con lo mismo: el sacramento de la muerte. Buda dijo que quien, antes de la muerte, logró superar los tres venenos - pasión, ira e ignorancia - no debe tener miedo ni de este momento ni de lo que le espera detrás de él. Esa persona ya no sufrirá. Su mente se repasará nivel alto existencia.

A través del estudio y la práctica de estas profundas enseñanzas, es importante adquirir experiencia de percepción clara y no dual, aprender a mantener este estado y utilizar su energía, tiempo y vida para propósitos inteligentes. La inteligencia es determinada independientemente por todos, pero los ejemplos de maestros del pasado nos muestran altruismo, autosacrificio y compasión por los demás: menos iluminados y realizados.

Después de todo, la mayor felicidad es cuando los seres vivos circundantes encuentran paz, armonía, cierta realización y comprensión, dejan de limitarse con su cuerpo, la materialidad circundante, la sed, la dependencia y el dolor. Se vuelven libres y felices, lo que ya les permite transferir más este conocimiento y experiencia. Así, mejorando, armonizando y más sana la sociedad y el mundo que la rodea.

Libros usados:
A.V. Kornienko "Budismo"
Sangharakshita "Noble Óctuple Sendero de Buda"

Y hoy continuaremos con el tema y hablaremos sobre el óctuple camino en el budismo.

El Noble Óctuple Sendero es una guía para explorar y practicar áreas de esta religión. Aquellos que se embarcan en tal viaje tendrán una gran sabiduría que se puede experimentar y verificar en La vida cotidiana... La práctica ayuda a ver el ser de manera realista, sin delirios que llenan la mente y crean ruido y tristeza, y en general tiene un efecto beneficioso.

Descripción y aspectos

Hablando brevemente sobre el Óctuple Sendero en el Budismo, debe notarse de inmediato que no lineal... Es decir, no se puede representar como un proceso de aprendizaje secuencial. Más bien, simboliza ocho aspectos de la vida que se integran en las actividades diarias de un seguidor. Muchas de sus áreas no se pueden explorar completamente sin practicar otras.

Nombrede cadaescenariocomienza con la palabra "correcto". Pero el significado de esta definición es algo diferente al habitual. Para un budista, es más bien "total" o "saber".

La ruta octal consta de los siguientes elementos, que se definen como "correctos":

  1. Visión (comprensión).
  2. Intención.
  3. Habla.
  4. Acción.
  5. Fuente de sustento.
  6. Esfuerzos.
  7. Conciencia de sí mismo.
  8. Concentración.

Visión correcta

Es el soporte de la sabiduría, que en este caso significa entender las cosas como realmente son. La visión no es solo una representación intelectual. Para un budista, la comprensión significa una profunda comprensión de la esencia de las Cuatro Nobles Verdades.

Contacto profundo con la realidad, cuando una persona sabe lo que está sucediendo dentro y fuera de él, este es el camino hacia la liberación del sufrimiento causado por los juicios erróneos. Esta percepción trae paz y amor.

Intención correcta

Esta es la segunda etapa en la que te conviertes en seguidor del camino. Una visión ayuda a comprender lo que es vida real y en qué consisten los problemas urgentes. Y la intención viene del corazón e implica el reconocimiento de la igualdad de toda vida y la compasión por ella, comenzando por uno mismo.

Entonces, voy a escalar Montaña alta, debe conocer el terreno, los obstáculos, otros miembros del equipo y el equipo necesario. Ésta es una visión. Pero solo se puede escalar la montaña con las ganas y la pasión por la escalada. Ésta es la intención. La montaña en este caso es un símbolo de un viaje por la vida.

Discurso correcto

La persona tiende a subestimar el poder de la palabra hablada y, a menudo, se arrepiente de lo que se dice apresuradamente. Casi todo el mundo experimentó la frustración de las duras críticas y la emoción de ser elogiado.

El discurso holístico implica reconocer la verdad, así como ser consciente de la influencia de los chismes ociosos y los rumores repetidos. La comunicación reflexiva ayuda a unir y resolver la discordia. La decisión de renunciar permanentemente al lenguaje rencoroso o enojado permite que se desarrolle un espíritu de reflexión, que lo acerca a una vida cotidiana compasiva.

Acción correcta

En esta etapa, es necesario aprender a aceptar un enfoque ético de la vida, a reconocer a los demás y al mundo que los rodea. Esto incluye tanto renunciar a lo que no se da como respetar los acuerdos realizados tanto en la vida personal como en la empresarial.

La acción integral también abarca los cinco mandamientos:

  1. No mates.
  2. No robes.
  3. No mientas.
  4. No cometa agresión sexual.
  5. No consuma drogas ni otras sustancias tóxicas.

Esta etapa también incluye un enfoque holístico para medio ambiente cuando, siempre que sea posible, se tomen medidas para proteger el mundo para las generaciones futuras.

La fuente adecuada de sustento

Si no hay respeto por la vida en el trabajo, será un obstáculo para progresar en el camino espiritual. El budismo promueve el principio de igualdad de todos los seres. Por lo tanto, a un seguidor de esta religión no se le aconseja que sea dueño de una licorería, una tienda de armas o que trabaje como carnicero. También se desaconseja la trata de esclavos.

Buda también estaba en contra de la práctica de la adivinación, porque hace suposiciones sobre un futuro fijo, y la esencia de la enseñanza es que el futuro se crea por lo que hacemos hoy.

La fuente correcta de sustento implica que un budista debe hacer algo en la comunidad religiosa, en el lugar de trabajo o en el hogar, y servir a la comunidad. En casi todas las comunidades, los monjes tienen deberes diarios que les recuerdan esta etapa del Óctuple Sendero.

Esfuerzo correcto

Es un desarrollo equilibrado del entusiasmo y una actitud positiva que da la bienvenida a los pensamientos claros y honestos y rechaza los celos y la ira. Como cuerdas instrumento musical, el esfuerzo no debe ser demasiado extenuante, demasiado impaciente, demasiado débil. Si son holísticos, siempre conducen a una determinación estable y resistente.


Correcta autoconciencia

Este concepto es algo más difícil de comprender y, a menudo, implica un cambio de pensamiento. Significa percepción y concentración en el momento. Para comprender esta etapa del Óctuple Sendero y su significado, trate de imaginarse a sí mismo en el viaje. Se escucha el ruido de un coche, se ven edificios y árboles, se siente movimiento, aparecen pensamientos sobre los que se quedaron en casa. Esto sucede con la mayoría de los momentos de la vida.

La autoconciencia pide experimentar el viaje en sí mientras se mantiene enfocado. Este no es un intento de excluir al mundo, sino todo lo contrario. Al ser consciente del momento y sus acciones, una persona se da cuenta de que está controlada por viejos patrones y hábitos, y el miedo al futuro limita las acciones en el presente.

Concentración correcta

Una vez que la mente está despejada, puede concentrarse para lograr lo que desea. La concentración obliga a la mente a concentrarse en un objeto como una flor o una vela encendida, o en un concepto como la compasión amorosa. Esta forma siguiente parte proceso.


La autoconciencia y la concentración enseñan a la mente a ver las cosas como realmente son, a diferencia de lo habitual. Al mismo tiempo, conducen a la calma y la armonía con el mundo. Estar en el momento y saber cómo concentrarse en él puede traer alegría. Liberarse del control de los dolores pasados ​​y los juegos mentales futuros es la forma de deshacerse del sufrimiento.

Valor de ruta

Este elemento se considera el más importante en las enseñanzas del Buda. Solo con él el Dhamma (la verdad simple y sin distorsiones) se vuelve disponible en forma de experiencia de vida. Sin el óctuple camino, será solo un caparazón, una colección de doctrinas, desprovista de vida interior. Sin él, la salvación completa del sufrimiento sería solo un sueño.

Las etapas superiores del camino pueden parecer lejanas y los requisitos de la práctica, difíciles de cumplir. Pero todo lo que necesita lograr ya está a la mano. Siempre hay ocho aspectos disponibles: se pueden fijar en la mente mediante la determinación y el esfuerzo.

Empiece por aclarar puntos de vista y aclarar intenciones. Luego, purifique su comportamiento: habla, acción y sustento. Tome estos pasos como base y actúe enérgicamente y con atención para mejorar la concentración y la comprensión. El resto es cuestión de práctica gradual.


Para algunos, el progreso será más rápido, para otros más lento. La liberación es el fruto inevitable del trabajo con práctica persistente. Los únicos requisitos para obtener resultados son comenzar y continuar. Si se cumplen, no hay duda de que se logrará el objetivo.

Conclusión

Este es el momento de decir adiós, queridos lectores. ¡Sigue los pasos del Óctuple Sendero y no olvides compartir este conocimiento con tus amigos!

¡Nos vemos pronto!

El budismo es el más antiguo religión mundial... Surgió en el siglo VI. antes de Cristo NS. En India. El fundador del budismo fue un verdadero personalidad histórica- Sidharta Gautama (del clan Gautama).

Camino medio -jun dao- (sct. madhyama-pratipada), el camino del medio (tao). Categoría fundamental del budismo. Se entiende de varias formas. En el budismo temprano era sinónimo de brote. religión enseñanzas. Según el Buda, los seguidores del dharma (fa) deberían seguir el camino del medio, evitando dos extremos: perseguir metas mundanas, usar la religión. rituales; Agota tu cuerpo y tu mente con ascetismo y votos para obtener la liberación. Siguiendo el camino del medio, se logra la iluminación (Skt. Bodhi), la pacificación (Skt. Shanti), el nirvana (nepan). En los textos del canon Pali, es sinónimo del Noble Óctuple Sendero. En el budismo, Mahayana se entiende como desapego de los opuestos "sí" y "no". El camino del medio niega tanto la existencia real de entidades individuales (dharmas) como la existencia real de las letras entendidas. "Vacío" (Skt. Shunya, chino. Kun). El concepto del camino intermedio se desarrolló en detalle en la escuela Madhyamika en India. En la obra de Nagarjuna, "Mula-madhyamika-kariki" ("Zhong [guan] lun" - "Estrofas de raíz sobre la [visión] del medio") se vincula con el principio de "ocho no" (ba bu zhun dao). Tszi-tsang (siglos V-VI), un sistematizador de las enseñanzas de Sanlong-tszong, continuó desarrollando esta doctrina, generalizando en ella la teoría de "dos verdades" (er di), "vacuidad", "ocho no". Aplicando el método "chatushkotika" (bud. Tetralema lógico), propuso la teoría de los tipos del camino medio. Según ella, en el camino del medio hay "un camino intermedio / uno intermedio" (y zhong [tao]), "dos caminos intermedios / dos caminos intermedios" (er zhong [tao]), "tres caminos intermedios / tres caminos intermedios" (san zhong [tao]), "cuatro medios / cuatro caminos intermedios" (sy zhong [tao]). "Un medio" es sinónimo de "camino de limpieza" (Jing Tao), que libera a una persona de las cadenas de la existencia samsárica. En este sentido, solo hay un camino intermedio y no puede haber otros. "Dos medios" - el camino intermedio de "dos verdades": "medio [camino] de la verdad mundana" (shi di zhong [tao]) y "medio [camino] de la verdad verdadera" (zhen di zhong [tao]). "El [camino] intermedio de la verdad mundana" es la predicación de los Budas y Bodhisattvas, dirigida a la gente común y centrada en sus habilidades desiguales. "El [camino] intermedio de la verdad verdadera" no tiene fallas de unilateralidad y corresponde al segundo tipo de "dos verdades". Los "tres medios" incluyen el "medio [camino] de la verdad mundana" (shi di zhong [tao]), el "medio [camino] de la verdad genuina" (zhen di zhong [tao]) y el "medio [camino] ] de la negación de las verdades tanto genuinas como mundanas "(fei zhen fei su zhong [dao]). Corresponde al tercer tipo de "dos verdades". Los "cuatro medios" contienen: 1) "el medio de la oposición de los opuestos" (dui pian zhong); 2) "la mitad de la eliminación de los opuestos" (jin pian zhong); 3) “el medio de la destrucción del ser [en los opuestos y en el medio]” (jue dai chzhong); 4) "la mitad del establecimiento condicional" (cheng jia zhong). "El medio de la oposición de los opuestos" significa la existencia de opuestos como Hinayana y Mahayana, la doctrina de los abs. la mortalidad del sujeto (duan jian) y la doctrina de la inmortalidad (chang jian). El camino del medio corre entre ellos. La "eliminación a mitad de camino de los opuestos" significa que para llegar al camino del medio, estos opuestos deben ser eliminados: mientras lo estén, no hay camino del medio. Se adquiere sólo con el logro de la comprensión de que existe un camino intermedio entre los conceptos de mortalidad e inmortalidad del sujeto: el sujeto es tanto mortal como inmortal, y no es ni uno ni otro. El "medio de la abolición del ser" surge cuando se han eliminado todos los defectos de los opuestos. Pero si los opuestos están ausentes, entonces no se puede establecer el camino del medio. Este concepto está más allá del alcance de la mayoría de la gente. Por lo tanto, en sus sermones, los Budas y Bodhisattvas se ven obligados a recurrir "a la mitad del establecimiento de lo condicional". "La mitad del establecimiento del condicional" se interpreta como un rastro. manera: “presencia / ser” (yu) y “ausencia / no existencia” (y) (ver yu) son en realidad “nombres convencionales” (jia min). El camino intermedio corre entre la negación de la “presencia / ser” y la negación de la “ausencia / no ser”. Sin embargo, para explicar el dharma budista, los mentores se ven obligados a recurrir a "nombres convencionales". Tszi-tsang correlacionó los cuatro tipos del camino intermedio con las enseñanzas de varias escuelas. El primer tipo se identificó con la comprensión del camino intermedio en las enseñanzas del "camino externo" (wai dao), es decir. Samkhya, Vaisesika y Jainismo. En relación a ellos, la palabra "medio" se usa en el sentido de "verdadero", "genuino", ya que el concepto mismo del "camino medio" no estaba en ellos. El segundo tipo es la comprensión del camino intermedio en Abhidharma (Apitan chino - Gran enseñanza). El tercer tipo es presentado por las enseñanzas de la escuela Satyasiddhi-shastra ("Cheng shi lun" - "Discurso sobre el logro de la verdad"). El cuarto tipo, el más perfecto, está en Mahayana: el camino intermedio entre el nirvana y el samsara (lun huy), que conduce a la verdadera iluminación.

Cuatro nobles verdades

Despertar (iluminación)

Después del ascetismo, concentrándose en la meditación y anapana-sati (contener la respiración), Siddhartha descubrió el camino intermedio: el camino de la moderación, la precaución contra extremos como el aseo personal y la mortificación. (Camino medio- Concepto Theravada. El camino del medio, o el Óctuple Sendero, significa mantener la media dorada entre el mundo físico y el espiritual, entre el ascetismo estricto y el libertinaje; significa no ir a los extremos. ) Tomó un poco de leche y arroz con leche de una campesina llamada Sujatu, quien lo confundió con un espíritu que concede deseos, luciendo tan exhausto. Después de eso, sentado bajo el árbol ficus, que ahora se llama árbol Bodhi, juró que no se levantaría hasta encontrar la Verdad. Kaundinya y el resto de sus 4 compañeros, creyendo que abandonó sus búsquedas posteriores, lo abandonaron. Después de 49 días de meditación en la luna llena en mayo, a la edad de 35 años, alcanzó la Iluminación. Después de eso, Gautama comenzó a ser llamado Buda o "el Despertado".

En este punto, se cree que ha logrado un despertar completo y una comprensión completa de la naturaleza y la causa del sufrimiento humano, la ignorancia, así como los pasos que se requieren para eliminar esta causa. Este conocimiento se llamó más tarde las "Cuatro Nobles Verdades", y el estado del Más Alto Despertar, que está disponible para cualquier ser, se llama nibbana (Pali) o nirvana (sánscrito). Buda es un mentor para aquellos seres que han decidido recorrer el camino ellos mismos, lograr el Despertar y conocer la verdad y la realidad tal como es.

En ese momento, el Buda tuvo que elegir entre contentarse con su propia liberación o enseñar el Dharma a otros. Le preocupaba que las personas llenas de codicia, odio y engaño no pudieran ver el verdadero Dharma, cuyas ideas eran muy profundas, sutiles y difíciles de entender. Sin embargo, Brahma Sahampati intercedió por la gente y le pidió al Buda que trajera el Dharma al mundo, ya que "siempre habrá quienes comprenderán el Dharma". Al final, con su gran compasión por todos los seres de la tierra, el Buda accedió a convertirse en maestro.

La primera noble verdad del sufrimiento

La verdad sobre dukkha o insatisfacción inquieta dukha o dukkha, Skt. दुःख, pali dukkhaṃ - "sufrimiento", "insatisfacción inquieta", "incomodidad", "frustración").

El mundo sufre. La enfermedad, la vejez y la muerte son la suerte de todos los seres. Tres grandes sufrimientos principales:

    sufriendo por el cambio;

    sufrimiento que agrava otros sufrimientos;

    sufrimiento acumulando sufrimiento;

Las cuatro grandes corrientes de sufrimiento:

    sufrimiento de nacimiento;

    sufrimiento de la vejez;

    sufrir una enfermedad;

    sufrir la muerte;

Vale la pena señalar que a menudo el término dukkha traducido como sufrimiento aunque esto no es del todo cierto. La gente sufre constantemente. Aquí estamos hablando del sufrimiento que atormenta a las personas durante toda su vida.

La segunda verdad noble sobre la causa

La verdad sobre el origen de Dukkha .

La noble verdad sobre las causas del descontento inquieto: el anhelo insaciable. El esfuerzo constante por satisfacer todas las necesidades emergentes conduce a la decepción de que esto no se pueda implementar por completo. Esto da lugar al karma. El karma involucra a una persona en el proceso de luchar por el bien y el mal. Este proceso conduce a la aparición de nuevo karma. Así es como surge el "ciclo del samsara".

« El karma es la causa del sufrimiento y la insatisfacción con la vida.».

Así, la causa de la insatisfacción es la sed ( tanha), lo que conduce a una permanencia continua en el samsara. La satisfacción de la sed es muy fugaz y a través un tiempo corto conduce a la aparición de una nueva sed. Así, se obtiene un ciclo cerrado para la satisfacción de los deseos. Cuanto más deseos no se pueden satisfacer, más karma crece.

El mal karma a menudo proviene del apego y el odio. Sus consecuencias conducen al descontento. La raíz del apego y el odio está en la ignorancia, la ignorancia de la verdadera naturaleza de todos los seres y objetos inanimados... Esto no es solo una consecuencia de un conocimiento insuficiente, sino una cosmovisión falsa, una invención de todo lo contrario de la verdad, una comprensión errónea de la realidad.

Tercera noble verdad sobre el cese

La verdad sobre el cese de Dukkha... La noble verdad sobre el cese de la insatisfacción inquieta: "Esto es una completa pacificación [de la inquietud] y el cese, el rechazo, el desapego, esto es la Liberación con una distancia de esa misma sed (Liberación-Separación)".

El estado en el que no hay dukkha es alcanzable. Eliminar las impurezas de la mente (apego, odio, envidia e intolerancia) es la verdad sobre el estado más allá del "sufrimiento". Pero no basta con leerlo. Para comprender esta verdad, uno debe usar la meditación en la práctica para purificar la mente. La cuarta verdad habla de cómo realizar esto en la vida cotidiana.

La Cuarta Noble Verdad sobre el Camino

La verdad sobre el camino que conduce al cese de dukkha (dukkha nirodha gamini patipada marga(Skt. मार्ग, mārga IAST , literalmente "camino"); cayó dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - "que conduce a", paṭipadā - "camino", "práctica")).

La Noble Verdad sobre el Camino Medio: "Este es el Noble Óctuple Sendero: Mirada Correcta (Pali Ditthi), Actitud Correcta (Pali Sankappa), Habla Correcta (Pali Vacha), Acción Correcta (Pali Kammanta), Vida correcta(Pali ajiva), Esfuerzos correctos (vayama), Concentración correcta de atención (Pali Sati), Samadhi correcto (Pali Samadhi) "

1. LA NOBLE VERDAD SOBRE LA PRESENCIA DEL SUFRIMIENTO

Este mundo esta lleno sufrimiento.

2 . CAUSA DEL SUFRIMIENTO

El sufrimiento viene de seres humanos sin fin insatisfacción. Los deseos de la gente son infinitos. E incluso cuando obtienen placer, sufren; Les parece que el placer podría ser más intenso, durar mucho más. Se aburren cuando lo deseado pierde su encanto de novedad, se arrepienten si pasa algo, y no encuentran un lugar para ellos, esperando.

3. ACERCA DE TERMINAR EL SUFRIMIENTO

Hay una vida sin sufrimiento, puedes liberarte de las ilusiones y detener una serie de reencarnaciones. Puedes nacer en otro mundo, en el mundo de la verdad. Se llama nirvana.

4. ACERCA DE LA MANERA DE LANZARSE

Para liberarse de la ilusión, uno debe porConocete a ti mismo.

El budismo reconoce la existencia de mundos sutiles, así como de seres Grandes y de Luz. Pero él cree que el Mundo de la Luz no puede ayudar dormido ser libre y feliz. Solo una persona puede querer despertar. Todos tenemos la naturaleza de Buda, pero no todos se dan cuenta. Si quisiera "despertar" en este mundo, puede hacerlo y convertirse en un Buda, es decir, "despertado". Nirvana no es un lugar donde puedas moverte, ¡es un estado!

BUDA: AUTO MEJORA

El contenido budista general de la leyenda del príncipe Siddhartha Gautama (623-544 a. C.). Cuatro verdades del Buda: hay sufrimiento, hay una fuente de sufrimiento, hay un final para el sufrimiento, hay un camino que conduce al final del sufrimiento. Apego quíntuple a lo terrenal como expresión de sufrimiento; sed de ser, placer y poder como causa de sufrimiento; la eliminación de la sed de ser como cese del sufrimiento.

Óctuple camino para acabar con el sufrimiento: fe recta que consiste en las cuatro verdades budistas; la justa intención de dejar ir el apego al mundo; la palabra justa, que consiste en abstenerse de mentir; acciones rectas, que consisten en no causar daño a los seres vivos, no violencia (ahimsa); un estilo de vida recto, que incluye evitar los medios ilícitos; esfuerzo justo, consistente en una constante vigilancia y vigilancia frente a las tentaciones; pensamiento recto, que consiste en el conocimiento de que todo es pasajero; concentración justa, que pasa por cuatro etapas: éxtasis generado por la concentración mental; la alegría de la paz interior, generada por la liberación de los esfuerzos cognitivos; liberación de la alegría; perfecta ecuanimidad.

Rasgos distintivos del programa normativo de Buda: interpretación de la moralidad como un camino, un vínculo intermedio entre un ser vicioso y un objetivo final; identificación de la moralidad con la superación personal, que consiste en la profundización espiritual del individuo. La naturaleza fundamentalmente no moralista de las enseñanzas del Buda.

El Óctuple Sendero (astàngikamarga en sánscrito) es uno de los principales fundamentos de las enseñanzas, el Iluminado ya lo proclamó en el primer sermón de la Rueda de la Ley, explicando el camino al cese del sufrimiento y al autodespertar. Este camino también se llama noble, pero también medio, ya que se encuentra en el medio entre dos doctrinas budistas extremas en relación con las pasiones que atormentan el alma y conducen al sufrimiento: la indulgencia total y el ascetismo extremo, que conducen a la auto-tortura y la mortificación del alma. carne.

El camino que proclamó Gautama Buddha consiste en un alejamiento gradual de las "tres raíces del vicio" (ira, ignorancia y lujuria) y un acercamiento gradual a la comprensión de la verdadera realidad de todas las cosas y, por lo tanto, a la liberación y la iluminación, es decir. , verdadera Salvación.

En el simbolismo budista, el camino óctuple a menudo se representa como una rueda con ocho radios, cada uno de los cuales representa uno de sus elementos. Al mismo tiempo, este camino es la última de las cuatro verdades llamadas nobles.

¿Qué significan estos ocho elementos-radios, gracias a los cuales el camino proclamado por Buda se llama óctuple?

Estos son, en primer lugar, puntos de vista correctos, es decir, conocimiento de las cuatro nobles verdades.

En segundo lugar, las intenciones correctas, es decir, el verdadero deseo de seguirlas.

El camino óctuple se puede dividir en tres componentes principales que llevan al ser humano a la salvación en pasos: una cultura de comportamiento, una cultura de meditación y una cultura de sabiduría.

Incluye pensamientos, palabras y acciones correctas. Constituyen los básicos para los creyentes, una especie de análogo del decálogo cristiano: no mates, no tomes lo que no es tuyo, no digas mentiras, no cometas adulterio, no te "emborraches" de orgullo, y También contienen una lista de verdaderas virtudes: generosidad, humildad, buen comportamiento, purificación y otras.

Si solo sigue cultura correcta comportamiento, esto solo conducirá a un alivio temporal del karma, pero no lo liberará a uno del samsara (el ciclo del renacimiento).

La cultura de la meditación incluye la conciencia correcta del mundo y de uno mismo, concentración total de pensamientos. De hecho, se trata de un sistema de ejercicios especiales con el que puedes lograr la paz interior, alejarte del ajetreo y el bullicio del mundo y frenar tus pasiones.

Pero sin una cultura del comportamiento y una cultura de la sabiduría, la cultura de la meditación se convertirá en solo gimnasia, que solo puede mejorar el bienestar del cuerpo.

La cultura de la sabiduría son los puntos de vista e intenciones correctos, el conocimiento sobre las nobles verdades del budismo.

Pero, como dicen, el camino será dominado por el que camina y, por lo tanto, el conocimiento correcto no es suficiente para estar al final del camino de la Salvación. Es posible romper la cadena del samsara y alcanzar el nirvana, es decir, la liberación completa del samsara y la verdadera iluminación, solo cuando se está en en su totalidad sigues todos los elementos del camino óctuple. Habiendo caminado por este antiguo camino, que no es en vano todavía se llama el "camino verdadero", usted mismo puede, sin ayuda externa, alcanza la iluminación y conviértete en un buda.

Así es como el propio Buda Gautama describe este camino de salvación, el óctuple camino: “Y vi camino antiguo, por el que caminó el verdadero autodespertar de la antigüedad ... Y cuando recorrí este camino, comprendí el verdadero conocimiento del envejecimiento y la muerte (es decir, el sufrimiento), el verdadero conocimiento del origen del envejecimiento y la muerte (que es, deseo), el verdadero conocimiento del cese del envejecimiento y la muerte (que hay un rechazo de los deseos) y el verdadero conocimiento del camino que conduce al cese del envejecimiento y la muerte (es decir, el camino del seguimiento al nirvana) ... Habiendo recibido esto, lo abrí y mostré este camino a los monjes, monjas y laicos ... ".

en las enseñanzas del budismo: el camino que conduce al final del sufrimiento y consiste en una visión correcta, pensamiento correcto, habla correcta, acción correcta, estilo de vida correcto, esfuerzo correcto, atención correcta, concentración correcta. V.P. "libera" a una persona de una serie de dependencias de este mundo (orgullo ambicioso, odio, pasiones sensuales, deseos incontenibles, etc.). El principio de V.P. recomienda a las personas que eviten los extremos: tanto los placeres sensuales, por un lado, como la supresión absoluta del interés en ellos, llegando a veces a la auto-tortura consciente, por el otro. V.P. en sus fundamentos originales no sólo limitó, sino que en varios aspectos también negó los repertorios conductuales del ascetismo.

Excelente definicion

Definición incompleta ↓

OCHO VÍAS

Skt. astangikamarga) la doctrina del budismo, que constituye el contenido de la cuarta de las cuatro nobles verdades. El Óctuple Sendero son Vistas Correctas, Intenciones Correctas, habla correcta, acciones correctas, estilo de vida correcto, esfuerzo correcto, conciencia correcta y concentración correcta. Así, el camino óctuple incluye tres componentes principales: "cultura del comportamiento" (pensamiento, palabra, acción correctos), "cultura de la meditación" (conciencia y concentración correctas) y "cultura de la sabiduría" (puntos de vista correctos). La "cultura del comportamiento" son cinco (o diez) mandamientos básicos (panchashila): no matar, no tomar el de otra persona, no mentir, no intoxicarse, no cometer adulterio, así como las virtudes de la generosidad, el bien comportamiento, humildad, purificación, etc. "La cultura de la meditación" es un sistema de ejercicios que conduce a la consecución de la paz interior, al desapego del mundo y a frenar las pasiones. "Cultura de la sabiduría": el conocimiento de las cuatro nobles verdades. Seguir solo la cultura del comportamiento conducirá, según Buda, solo a un alivio temporal del destino. Solo la implementación del óctuple camino en su totalidad es capaz de asegurar la salida del ciclo del renacimiento (samsara) y el logro de la liberación (nirvana). De las cuatro nobles verdades en el óctuple camino, Buda no solo declara la posibilidad de la liberación, sino que indica una forma práctica de cómo convertirse uno mismo en Buda, sin ayuda externa.