Los dioses paganos están saliendo del subsuelo. Antiguos dioses paganos eslavos

A fines del primer milenio de nuestra era, en el momento en que se adoptó el cristianismo en Rusia, todo lo relacionado con el paganismo fue suprimido, erradicado. Quemaron templos paganos, hicieron flotar ídolos antiguos en el agua. Intentamos deshacernos por completo de estas creencias. Sin embargo, se puede decir con certeza que esto se hizo muy mal. De hecho, hasta el día de hoy, los elementos de los ritos de los paganos se han conservado en fe ortodoxa, creando una asombrosa simbiosis de cultura bizantina y paganismo. También hay que decir que los primeros recuerdos de estas creencias aparecieron en los manuscritos medievales, cuando la curia papal atrajo activamente a la gente al catolicismo. Los paganos también cayeron bajo esta acción (se sabe quiénes son). Las entradas en los diarios de los católicos fueron en su mayoría condenatorias. En cuanto a los cronistas rusos, no querían hablar del paganismo en ese momento, enfatizando que prácticamente no existía.

Sobre el concepto

Al comprender el concepto de "paganos" (quiénes son, cuáles son las características de su fe y cosmovisión), debe descubrir qué significa. Si comprende la etimología, debe decir que la raíz aquí es la palabra "lenguaje". Sin embargo, también significaba "pueblo, tribu". Se puede concluir que el concepto mismo puede traducirse como “fe popular” o “fe tribal”. El término eslavo "paganismo" también puede interpretarse como una "fortaleza de lazos".

sobre la fe

Entonces, paganos: ¿quiénes son, en qué creían? Vale la pena decir que el sistema mismo de sus creencias era casi perfecto y completamente inseparable de la naturaleza. Fue reverenciada, adorada y obsequiada con generosos obsequios. La Madre Naturaleza era el centro de todo el Universo para los eslavos. Se entendía como una especie de organismo vivo que no sólo piensa, sino que también tiene alma. Sus fuerzas y elementos fueron deificados y espiritualizados. Sin embargo, esto no es sorprendente, porque es la Naturaleza la que es tan regular que la sabiduría especial se puede rastrear aquí sin ningún problema. Además, los paganos (que en principio somos considerados) se consideraban hijos de la naturaleza y no podían imaginar su vida sin ella, porque el sistema védico de conocimiento y creencias suponía una estrecha interacción y coexistencia en armonía con el mundo exterior. ¿Cuál era la fe de nuestros antepasados? Los eslavos tenían tres cultos principales: el Sol, la Madre Tierra y la veneración de los elementos.

culto a la tierra

Los paganos creían que la tierra es la madre de todo. Todo se explica aquí de manera bastante simple, porque es ella, según los antiguos eslavos, quien es el centro de la fertilidad: la Tierra da vida no solo a las plantas, sino también a todos los animales. Por qué la llamaron Madre tampoco es difícil de explicar. Nuestros ancestros creían que fue la tierra la que los parió, les da fuerza, solo hay que inclinarse hacia ella. Tenga en cuenta que muchos de los ritos que existen hoy en día nos han llegado desde aquellos tiempos. Recordemos al menos la necesidad de llevar un puñado de nuestra tierra a una tierra extranjera o inclinarnos hasta el suelo ante los padres jóvenes en una boda.

culto al sol

El sol en las creencias de los antiguos eslavos actúa como un símbolo de la bondad que todo lo conquista. También hay que decir que a menudo se llamaba a los paganos adoradores del sol. La gente en ese momento vivía de acuerdo con el calendario solar, Atención especial centrándose en las fechas de los solsticios de invierno y verano. Fue en este momento cuando se celebraron importantes fiestas, como, por ejemplo, el Día de Ivan Kupala (finales de junio). También será interesante que los habitantes de aquellos tiempos veneraran el signo de la esvástica, que se llamaba kolovrat solar. Sin embargo, este simbolismo no conllevaba nada negativo entonces, sino que personificaba la victoria del bien sobre el mal, la luz y la pureza. Este signo de sabiduría también era un talismán dotado de poder purificador. Siempre se ha aplicado a prendas de vestir y armas, artículos para el hogar.

Reverencia de los Elementos

Con gran respeto, los eslavos paganos trataron elementos como el aire, el agua y el fuego. Los dos últimos fueron considerados purificadores, tan poderosos y vivificantes como la tierra misma. En cuanto al fuego, según los eslavos, es una energía poderosa que establece el equilibrio en el mundo y lucha por la justicia. El fuego limpió no solo el cuerpo, sino también el alma (indicativo a este respecto son saltar sobre un fuego ardiente en Ivan Kupala). La llama fue de gran importancia en el funeral. En ese momento, los cuerpos fueron quemados, traicionando al poder purificador del fuego no solo el caparazón terrenal de una persona, sino también su alma, que, después de esta ceremonia, pasó fácilmente a los antepasados. En tiempos de los paganos, el agua era muy venerada. La gente lo consideraba la única fuente de fuerza y energía. Al mismo tiempo, trataron con respeto no solo a los ríos y otros cuerpos de agua, sino también a las aguas celestiales: las lluvias, creyendo que de esta manera los dioses otorgan fuerza no solo a la tierra misma, sino también a sus habitantes. Fueron purificados con agua, fueron tratados con ella (agua "viva" y "muerta"), con su ayuda incluso adivinaron y predijeron el futuro.

Pasado

Con gran respeto, los paganos rusos también trataban su pasado, o más bien, sus antepasados. Reverenciaban a sus abuelos, bisabuelos, a menudo recurrían a su ayuda. Se creía que las almas de los antepasados no desaparecen en ningún lado, protegen a su familia y ayudan a las personas de mundo paralelo. Dos veces al año, los eslavos celebraban el día en que honraban a sus parientes muertos. Se llamaba Radonitsa. En este momento, los familiares se comunicaron con sus antepasados en sus tumbas, pidiendo por la seguridad y salud de toda la familia. Era necesario dejar un pequeño regalo (este rito todavía existe hoy en día: una conmemoración en el cementerio, cuando las personas traen dulces y galletas).

panteón de dioses

En primer lugar, me gustaría decir que los dioses de los paganos representan uno u otro elemento o fuerza natural. Entonces, los dioses más importantes fueron Rod (que creó la vida en la tierra) y Rozhanitsy (diosas de la fertilidad, gracias a las cuales, después del invierno, la tierra renació a una nueva vida; también ayudaron a las mujeres a tener hijos). Uno de los dioses más importantes también fue Svarog, el creador y gobernante del universo, el Padre-Progenitor, que le dio a la gente no solo fuego terrenal, sino también celestial (el Sol). Svarozhichs eran dioses como Dazhdbog (el dios del Sol) y Perun (el Dios del trueno, el relámpago, el trueno). Las deidades solares eran Khors (un círculo, de ahí la palabra "danza redonda") y Yarilo (el dios del sol de verano más cálido y brillante). Los eslavos también veneraban a Veles, el dios que era el patrón del ganado. También era el dios de la riqueza, porque antes solo era posible enriquecerse gracias al ganado, que traía buenas ganancias. Entre las diosas, las más significativas eran Lada (la diosa de la belleza, la juventud, el amor, el matrimonio y la familia), Makosh (la que da vida a la cosecha) y Morana (la diosa de la muerte, el frío, el invierno). Además, la gente en esos días veneraba a los brownies, los duendes, el agua, espíritus que custodiaban todo lo que rodeaba a una persona: el hogar, el agua, los bosques, los campos.

ritos

Los diversos ritos de los paganos también fueron importantes. Como ya se mencionó, podrían ser una limpieza para el cuerpo y el alma (con la ayuda del agua y el fuego). También había ritos de protección, que se llevaban a cabo para proteger a una persona o una casa de Espíritus malignos. El sacrificio no era ajeno a los eslavos. Entonces, los obsequios a los dioses podrían ser tanto sin sangre como con sangre. Los primeros fueron traídos como regalo a los antepasados oa las costas. Se necesitaban sacrificios de sangre, por ejemplo, por Perun y Yarila. Al mismo tiempo, se trajeron aves y ganado como regalo. Todos los rituales tenían un significado sagrado.

Fuentes extranjeras seleccionadas sobre el paganismo de los eslavos y la rus.

1. Procopio de Cesarea (mediados del siglo VI)

Estas tribus, los eslavos y los antes, no están gobernadas por una sola persona, pero desde la antigüedad han vivido en democracia y, debido a esto, los negocios rentables y no rentables siempre se llevan a cabo juntos. Y también lo demás es lo mismo, se podría decir, todo está con los dos, y se ha establecido desde tiempo inmemorial entre estos bárbaros. Porque creen que uno de los dioses, el creador del rayo, es él quien es el único señor de todo, y se le sacrifican toros y todo tipo de animales de sacrificio. No conocen la predestinación y no reconocen en absoluto que tenga ningún significado, al menos en relación con las personas, pero cuando la muerte ya está a sus pies, ya sea que los asalte la enfermedad o vayan a la guerra, hacen voto si evítala, haz inmediatamente un sacrificio a Dios por tu vida; y habiendo escapado [de la muerte], sacrifican lo que prometieron, y piensan que con este sacrificio compraron su salvación. Sin embargo, honran los ríos y las ninfas y algunas otras Deidades, y también les hacen sacrificios a todos ellos, y con estos sacrificios realizan adivinación.

2. Konstantin Porphyrogenitus, "Sobre la gestión del imperio" (c. 950)

Después de haber pasado este lugar (el último cruce en el camino a Bizancio), ellos (Rose) llegan a la isla llamada San Gregorio (O. Khortitsa). En esta isla hacen sus sacrificios, como hay una encina enorme: sacrifican gallos vivos, dan fortaleza y flechas alrededor [la encina], y otros pedazos de pan, carne y lo que cada uno tiene, como manda su costumbre. También echan suertes sobre los gallos: o los sacrifican, o los comen, o los dejan ir vivos.

3. Leo the Deacon (años 90 del siglo X)

Y así, cuando cayó la noche y brilló el círculo completo de la luna, los escitas salieron a la llanura y comenzaron a recoger a sus muertos. Los amontonaron frente al muro, hicieron muchas hogueras y los quemaron, sacrificando muchos cautivos, hombres y mujeres, según la costumbre de sus antepasados. Habiendo hecho este sangriento sacrificio, estrangularon [varios] infantes y gallos, ahogándolos en las aguas de Istra. Dicen que los escitas honran los misterios de los helenos, hacen sacrificios según el rito pagano y hacen libaciones para los muertos, habiendo aprendido esto de sus filósofos Anacharsis y Zamolxis, o de los socios de Aquiles...

También cuentan sobre los tauro-escitas que incluso los derrotados nunca se rinden a los enemigos hasta ahora: cuando ya no hay ninguna esperanza de salvación, perforan sus entrañas con espadas y así se suicidan. Lo hacen basándose en la siguiente creencia: aquellos muertos en batalla por el enemigo, creen, se convierten después de la muerte y la excomunión del alma del cuerpo en sus esclavos en el Inframundo. Temiendo tal servicio, aborreciendo servir a sus asesinos, ellos mismos infligen la muerte. Esta es la convicción que los sostiene.

4. Ibn-Ruste, "El libro de los tesoros preciosos" (903-913)

Cuando uno de ellos muere, queman su cadáver. Sus mujeres, cuando les sucede un muerto, les rascan las manos y la cara con un cuchillo. Al día siguiente, después de la quema del difunto, van al lugar donde se realizó, recogen las cenizas y las depositan en una urna, que luego colocan en un cerro. Un año después, después de la muerte del difunto, se toman veinte tarros de miel, a veces un poco más, a veces un poco menos, y los llevan al cerro donde se reúne la familia del difunto, comen, beben y luego se dispersan. . Si el difunto tenía tres esposas, y una de ellas afirma que ella [especialmente] lo amaba, entonces ella trae dos pilares a su cadáver, y los clavan en el suelo, luego cruzan el tercer pilar, atan una cuerda en en medio de este travesaño, [ella] se para en un banco y ata el extremo de esta cuerda alrededor de su cuello. Cuando ha hecho esto, le quitan el banco debajo de ella, y ella permanece colgada hasta que se asfixia y muere, y después de muerta es arrojada al fuego, donde arde ... Cuando los muertos son quemados, se entregan a ruidosas diversión, expresando su alegría misericordia mostrada a él (el difunto) por Dios ...

Tienen curanderos, algunos de los cuales mandan al rey como si fueran sus jefes. Sucede que ordenan sacrificar a su Creador, lo que les plazca: mujeres, hombres y caballos, y aun cuando los curanderos ordenan, es imposible no cumplir su orden de cualquier manera. Tomando a una persona o animal, el curandero le pone una soga alrededor del cuello, cuelga a la víctima en un tronco y espera hasta que se asfixie, y dice que esto es un sacrificio a Dios...

Cuando uno de los nobles muere entre ellos, cavan una tumba para él en la forma casa Grande, lo pusieron allí, y juntamente con él pusieron en la misma sepultura tanto su ropa como los brazaletes de oro que traía puesto; luego se bajan muchos víveres, vasijas con bebidas y una moneda acuñada. Finalmente, ponen en la tumba a la esposa viva y amada del difunto. Luego se sella la abertura de la tumba y la esposa muere bajo custodia.

5. Al-Masudi, “Pilas de oro y minas de gemas” (mediados del siglo X)

En cuanto a los paganos que se encuentran en el país del rey jázaro, algunas de sus tribus son eslavos y rusos. Habitan en una de las dos mitades de esta ciudad y queman a sus muertos con sus bestias de carga, armas y atavíos. Cuando un hombre muere, su esposa es quemada viva con él; si una mujer muere, el marido no se quema; y si un hombre soltero muere entre ellos, entonces se casará después de la muerte. Sus mujeres quieren ser quemadas para poder entrar con ellos (esposos) al Paraíso...

Decreto de la capital del estado jázaro de que hay siete jueces en él, dos de ellos para los musulmanes, dos para los jázaros, que juzgan según la ley de Taura, dos para los cristianos locales, que juzgan según la ley de Injil ; uno de ellos es para los eslavos, rusos y otros paganos, juzga según la ley del paganismo, es decir, según la ley de la razón...

En las regiones eslavas había edificios venerados por ellos. Entre otros tenían un edificio en una montaña, sobre la cual los filósofos escribieron que era una de las montañas más altas del mundo. De este edificio se habla de la calidad de su construcción, de la ubicación de sus heterogéneas piedras y sus diferentes colores, de los huecos hechos en su parte superior, de lo que se construía en estos huecos para observar la salida del sol, de los preciosos piedras y señales colocadas allí, anotadas en él, que indican sucesos futuros y advierten contra incidentes antes de su realización, sobre los sonidos que escuchan en su parte superior y sobre lo que les comprende cuando escuchan estos sonidos. Otro edificio fue construido por uno de sus reyes en la Montaña Negra; está rodeada de maravillosas aguas, multicolores y variadas, conocidas por sus bondades. En ella tenían un gran ídolo en forma de hombre, representado como un anciano con un palo en la mano, con el que saca los huesos de los muertos de las tumbas. Debajo de su pie derecho hay imágenes de hormigas heterogéneas, y debajo de su pie izquierdo, imágenes de cuervos negros, alas negras y otros, también [imágenes] de extraños Khabash y Zanj (negros).

Tenían otro edificio en una montaña, rodeado por un brazo de mar; estaba construido de coral rojo y verde esmeralda. En su centro hay una gran cúpula, bajo la cual hay un ídolo, cuyos miembros están hechos de piedras preciosas de cuatro géneros: crisólito verde, yakhont rojo, cornalina amarilla y cristal blanco; su cabeza es de oro puro. Frente a él hay otro ídolo en forma de doncella que le trae sacrificios e incienso. Este edificio se atribuye a algún sabio que estaba con ellos en tiempos antiguos; en nuestros libros anteriores ya hemos dado una historia sobre él, sobre sus hazañas en tierras eslavas, sobre la brujería, la astucia y sus mecanismos, con los que cautivaba sus corazones, se apoderaba de sus almas y seducía sus mentes, a pesar de la aspereza de las costumbres de los eslavos y la diferencia en sus cualidades naturales ...

6. Ibn Fadlán, Risale (922)

Y tan pronto como sus barcos (Rus) llegan a este muelle, cada uno de ellos sale y [lleva] con él pan, carne, cebollas, leche y nabid, hasta que llega a un alto trozo de madera clavado, que [tiene] una cara similar a la cara de una persona, y alrededor (un trozo de madera) imágenes pequeñas, y detrás de estas imágenes [se levantan] trozos altos de madera clavados en el suelo. Entonces, se acerca a una gran imagen y la adora, luego le dice: “Oh, mi señor, vengo de un país lejano y conmigo hay tantas muchachas, y tantas cabezas, y tantas martas, y tantas muchas pieles”, hasta que relata todo lo que trajo consigo de [entre] sus bienes - “y vine a ti con este presente”; - luego deja lo que [estaba] con él frente a este trozo de madera, - “y ahora, quiero que me concedas un mercader con numerosos dinares y dirhams, y que me compre como yo quiero, y No me reprendas en lo que digo. Luego se va. Y así, si le es difícil venderlo y su estadía se retrasa, entonces vuelve a venir con un regalo por segunda y tercera vez, y si [todavía] le resulta difícil hacer lo que quiere, entonces lleva a cada imagen de [número] de estas pequeñas imágenes como regalo y les pide intercesión y dice: "Estas son las esposas de nuestro amo, sus hijas y sus hijos". Y no deja de mirar una imagen tras otra, pidiéndoles y orando por su intercesión e inclinándose humildemente ante ellas. A veces vender es fácil para él, así que venderá. Luego dice: "Mi amo ya ha hecho lo que necesitaba, y debo recompensarlo". Y he aquí, toma cierto número de ovejas o vacas y los mata, reparte parte de la carne, y lleva el resto y lo echa delante de este madero grande y de los pequeños que [están] alrededor, y cuelga las cabezas de vacas u ovejas en estos maderos clavados en el terreno. Cuando cae la noche, los perros vienen y se lo comen todo. Y el que hizo esto dice: “Mi señor ya se ha complacido conmigo y ha comido mi regalo”…

Y [incluso antes] dijeron lo que hacen con sus líderes a su muerte [tales] cosas, de las cuales la menor [es] la quema, así que tenía muchas ganas de estar presente en esto, hasta que [finalmente] [la noticia] me llegó sobre la muerte de un distinguido esposo entre ellos. Y así lo pusieron en su tumba y la cubrieron con un techo durante diez días, hasta que terminaron de cortar sus vestidos y coserlos. Y sucede que para un pobre hacen un pequeño barco de entre ellos, lo meten (muerto) en él y lo queman (barco), pero para un hombre rico [hacen esto]: recogen su dinero y lo dividen en tres tercios, - un tercio [queda] para su familia, un tercio [se usa] para confeccionar ropa para él, y un tercio para preparar nabid para ella, que beberán el día en que su novia se mate y sea quemada junto con su amo... Y así, cuando este hombre, a quien antes mencioné, murió, dijeron a sus muchachas: “¿Quién morirá con él?” Y uno de ellos dijo: "Yo soy". Entonces, la encomendaron a dos muchachas, para que la protegieran y estuvieran con ella dondequiera que fuera, hasta el punto de que a veces le lavaban los pies con sus propias manos. Y ellos (los familiares) se dedicaron a su negocio, cortando ropa para él, preparando lo que necesitaba. Y la niña bebió y cantó todos los días, divirtiéndose, regocijándose en el futuro. Cuando llegó el día en que [él] y la niña serían quemados, llegué al río en que [estaba] su barco, - y he aquí, [veo que] ya lo habían sacado [a la orilla] y cuatro puntales habían sido colocados para él de un árbol de un hadang (álamo blanco) y otro [árbol], y algo así como grandes plataformas hechas de madera también fue colocado alrededor de él (el barco). Luego [el barco] fue arrastrado [más lejos] hasta colocarlo sobre estas estructuras de madera. Y comenzaron a irse y venir, y hablaban en un lenguaje [que] no entiendo. Y él (el muerto) estaba lejos en su sepulcro, [porque] ellos [todavía] no lo sacaron. Entonces trajeron un banco, y lo pusieron en la nave, y lo cubrieron con colchones acolchados, y brocado bizantino, y almohadones de brocado bizantino, y vino una anciana, que se llama el ángel de la muerte, y tendió sobre el banco el ropa de cama que mencionamos. Y ella dirige el vestirlo y la preparación del mismo, y mata a las niñas. Y vi que era una bruja, grande (de cuerpo), lúgubre (severa). Cuando llegaron a su tumba, quitaron la tierra del árbol (de la llanta de madera) a un lado y quitaron [este] árbol a un lado y lo tomaron (muerto) en el isar en el que murió, y he aquí, vi que ya ennegrecido por el frío de [este] país. E incluso antes colocaron con él en su tumba nabid y [cierto] fruto y tunbur. Así que lo sacaron todo, y ahora no apestaba, y no cambió nada más que su color. Entonces le pusieron pantalones y polainas y botas y una chaqueta y un caftán de brocado con botones de oro, y le pusieron en la cabeza un sombrero de brocado, sable. Y lo llevaron hasta que lo llevaron a esa tienda que [está] en el barco, y lo sentaron en un colchón, y lo apoyaron con almohadas, y trajeron nabid, y fruta, y una planta aromática, y lo acostaron. con él. Y trajeron pan, y carne, y cebollas, y se lo echaron delante, y trajeron un perro, y lo partieron en dos, y lo echaron en la nave. Luego trajeron todas sus armas y las pusieron junto a él. Luego tomaron dos caballos y los llevaron a ambos hasta que ambos sudaron. Luego los cortaron a ambos con una espada y echaron su carne en la barca, luego trajeron dos vacas y las cortaron a ambas de la misma manera y las echaron a las dos en ella (la barca). Entonces trajeron un gallo y una gallina, y los mataron, y los echaron a ambos en él (el barco). Y la chica que quería que la mataran, saliendo y viniendo, entra una tras otra de las yurtas, y el dueño de [esta] yurta se conecta con ella y le dice: “Dile a tu amo:“ de verdad, lo hice por amor por ti "". Cuando llegó la hora en la tarde, el viernes, trajeron a la muchacha a algo que [ya] habían hecho como una atadura de una puerta [grande], y ella puso ambos pies sobre las manos (palmas) de sus maridos, y ella se levantó por encima de esta atadura [mirando alrededor] y diciendo [algo] en su propio idioma, después de lo cual fue bajada, luego fue levantada por segunda [vez], y realizó la misma [acción] que la primera vez, luego ella fue bajada y subida por tercera vez, e hizo lo mismo que hizo dos veces. Luego le dieron una gallina, ella le cortó la cabeza y la tiró. Tomaron el pollo y lo tiraron en el barco. Le pregunté al intérprete sobre lo que hacía, y me dijo: “Dijo la primera vez que se crió, “aquí veo a mi padre y a mi madre”, y me dijo la segunda, “aquí están sentados todos mis parientes muertos, - y ella dijo a la tercera: aquí veo a mi amo sentado en el jardín, y el jardín es hermoso, verde, y los hombres y los jóvenes están con él, y ahora me está llamando, así que llévame a él. Y caminaron con ella en dirección a la nave. Entonces ella se quitó los dos brazaletes que traía y se los dio a esa mujer que se llama el ángel de la muerte, y ella es la que la mata. Y ella (la niña) se quitó las dos argollas que traía puestas, y se las dio a aquellas dos niñas que ambas [antes] le servían, y ambas son hijas de una mujer conocida como el ángel de la muerte. Entonces la llevaron al barco, pero [todavía] no la metieron en la tienda, y los hombres vinieron, [llevando] escudos y pedazos de madera, y le dieron una copa de nabid, y ahora ella cantó sobre ella. y lo bebió. La traductora me dijo que se despidió de sus amigos con esto. Entonces se le dio otra copa, y ella la tomó y cantó una canción, y la anciana la animó a beberla y a entrar en la tienda en la que [está] su amo. Y entonces vi que ella ya había vacilado y quería entrar a la tienda, pero metió la cabeza entre ella y el barco, la anciana agarró su cabeza y la metió dentro de la tienda y entró con ella (la niña), y la los hombres comenzaron a golpear los escudos con trozos de madera para que no se escuchara el sonido de su grito, y otras muchachas se emocionaran y dejaran de buscar la muerte junto con sus amos. Entonces seis hombres entraron en la tienda y todos copularon con la muchacha. Entonces la acostaron de lado junto a su amo y dos le agarraron las dos piernas, dos las dos manos, y la anciana, llamada el ángel de la muerte, le puso una cuerda alrededor del cuello, divergiendo en direcciones opuestas, y se la dio a dos [maridos] de modo que ambos la tiraron, y ella subió trayendo un puñal de hoja ancha, y he aquí, comenzó a metérselo entre las costillas y sacárselo, mientras ambos maridos la estrangulaban con una cuerda hasta que ella murió. Entonces se acercó el pariente más cercano del muerto, tomó un trozo de madera y lo encendió junto al fuego, luego se fue hacia atrás, con la nuca hacia el barco, y con la cara (...), un trozo encendido de leña en una de sus manos, y su otra mano [reposaba] sobre el ano, [él] estaba desnudo hasta que prendió fuego a la leña amontonada que estaba debajo del barco. Entonces la gente subió con trozos de madera (trozos de leña para quemar) y leña, y con cada uno [de ellos] un trozo de madera (antorcha), cuyo extremo había encendido previamente para echarlo en estos trozos de madera. madera. Y el fuego es tomado por leña, luego por el barco, luego por la tienda, y el marido, y la muchacha, y todo lo que [estaba] en él, sopló un viento grande y aterrador, y la llama del fuego se intensificó, y su encendido indomable se encendió ... no pasó una hora antes de que el barco, la leña, la niña y el maestro se convirtieran en cenizas, luego en cenizas. Luego construyeron algo similar a una colina redonda en el lugar de este barco, que sacaron del río, y erigieron un gran hadang (álamo blanco) de madera en medio de él, escribieron en él el nombre de [este ] esposo y el nombre del rey de Rus y se fue.

7. Titmar de Merseburg, "Crónica" (1012-1018)

Hay cierta ciudad en el distrito de los redarianos (una de las tribus eslavas occidentales), llamada Ridegost, triangular y con tres puertas; por todos lados está rodeado por un gran bosque, inviolable y sagradamente venerado por los lugareños. Dos de estas puertas están abiertas para todos los que entran; el tercero, mirando al este y el más pequeño, abre el camino al mar que se encuentra cerca, muy terrible en apariencia. En la ciudad no hay nada más que un santuario hábilmente construido de madera, cuya base son los cuernos de varios animales. En el exterior, como se puede ver, las paredes están decoradas con imágenes elaboradamente talladas de varios dioses y diosas. En el interior, hay ídolos hechos a mano, cada uno con un nombre tallado, vestidos con cascos y armaduras, lo que les da un aspecto terrible. El principal se llama Svarozhich; todos los paganos lo respetan y lo honran más que a los demás. Sus pancartas tampoco se sacan nunca de allí, salvo quizás necesidad militar; y solo los soldados de a pie pueden llevarlos a cabo.

24. Para el cuidado cuidadoso del santuario, los lugareños nombran ministros especiales. Cuando se reúnen allí para ofrecer sacrificio a los ídolos, o para apaciguar su ira, se sientan mientras los demás están de pie; susurrando en secreto unos a otros, excavan la tierra con temor y, echando suertes, descubren la verdad en cuestiones de duda. Habiendo terminado esto, cubren el lote con césped verde, y habiendo clavado en el suelo dos lanzas puntiagudas en forma de cruz, con humilde obediencia, pasan por ellas un caballo, que es considerado el más grande entre los otros y por lo tanto es reverenciado como sagrado; a pesar de la suerte ya echada, que observaron antes, a través de este animal supuestamente Divino, nuevamente realizan adivinación. Y si en ambos casos cae la misma señal, el plan se lleva a cabo; si no, la gente entristecida desiste de la idea. Una antigua leyenda, enredada en varias supersticiones, atestigua que cuando se encuentran en el terrible peligro de una larga rebelión, un enorme jabalí sale de dicho mar con colmillos blancos relucientes de espuma, y revolcándose alegremente en el lodo, se revela a muchos. .

25. (18.) ¡Cuántos distritos en esas partes, tantos templos allí, en cada uno de los cuales el ídolo de este o aquel demonio es reverenciado como infiel! Además, la citada ciudad ocupa un lugar especial entre ellas. Yendo a la guerra, se despiden de él, y habiendo regresado con éxito, lo honran con regalos; por sorteo y caballo, como ya he dicho, averiguan diligentemente lo que los siervos han de ofrecer como sacrificio a los Dioses. Su ira especialmente fuerte se suaviza con la sangre de animales y personas. Todos ellos llamados nombre común lyutichs, ningún gobernante controla. La decisión del caso necesario se discute en reunión general, después de lo cual todos deben estar de acuerdo en hacerla cumplir. Si alguno de los aldeanos se opone decisión, lo golpearon con palos; y si le resiste abiertamente fuera de la asamblea, es castigado con la quema y el saqueo completo de todos sus bienes, o con el pago de una suma de dinero correspondiente a su rango en su presencia. Infieles y veleidosos ellos mismos, exigen de los demás una gran e inquebrantable fidelidad. Hacen las paces rapándose parte del cabello, a base de hierba y dándose la mano. Sin embargo, por dinero, pueden verse fácilmente obligados a violarlo.

8. Helmold, "Crónica eslava" (1167-1168)

Detrás de los Odra que fluyen lentamente y varias tribus de Pomerania, en el oeste nos encontramos con el país de esos Vinuls, que se llaman Dolenchans y Ratars. Su ciudad es conocida en todas partes: Retra, el centro de la idolatría. Aquí se construyó un gran templo para los dioses. El principal es Redegast. Su ídolo está hecho de oro, el lecho de púrpura. Esta ciudad tiene nueve puertas y está rodeada por todos lados por un lago profundo. Un puente de madera sirve de cruce, pero el camino a lo largo de él está abierto solo para aquellos que hacen sacrificios y piden respuestas...

Una antigua leyenda que ha llegado de los antepasados cuenta que durante la época de Luis II, monjes conocidos por su santidad salieron de Corvey, quienes, en un esfuerzo por salvar a los eslavos, se condenaron a sí mismos por predicar la palabra de Dios. a los peligros y la muerte que los amenazaba. Habiendo pasado por muchas tierras eslavas, llegaron a las que se llaman heridas, o ruyanes, y viven en el corazón del mar. Había un semillero de error y un nido de idolatría. Predicando aquí con todo denuedo la palabra de Dios, adquirieron [para el cristianismo] toda la isla y hasta fundaron aquí un templo en honor de nuestro Señor y Salvador Jesucristo y en memoria de San Pedro. Vito, patrón de Corveia. Luego, cuando con el permiso de Dios las cosas cambiaron, las heridas se desprendieron de la fe e inmediatamente, habiendo expulsado a los sacerdotes y cristianos, cambiaron la fe en superstición. para San Vito, a quien reconocemos mártir y siervo de Cristo, veneran por Dios, poniendo la creación por encima del creador. Y no hay otra barbarie bajo el cielo que aterrorizaría más a los sacerdotes y cristianos [que esto]. Están orgullosos del nombre de St. Vito, a quien se le dedicó un templo y un ídolo al mayor esplendor, es precisamente atribuirle la primacía entre los dioses. Personas de todas las tierras eslavas acuden aquí en busca de respuestas y anualmente entregan fondos para sacrificios. Los comerciantes que aterrizan accidentalmente en sus lugares no tienen oportunidad de vender o dormir hasta que donen a Dios algo de valor de sus bienes, y luego solo los bienes se ponen en el mercado. Respetan a su sacerdote no menos que a su rey. Toda esta superstición de las heridas se ha conservado desde la primera vez que renunciaron a la fe hasta nuestros días...

El obispo Juan, un anciano, capturado con otros cristianos en Magnopolis, es decir, en Mikilinburg, se salvó la vida para el triunfo [de los paganos]. Por su adhesión a Cristo, fue [primero] azotado con palos, luego fue llevado al oprobio en todas las ciudades eslavas, y cuando fue imposible obligarlo a renunciar al nombre de Cristo, los bárbaros le cortaron las manos y los pies, arrojaron su cuerpo al camino, le cortaron la cabeza y, clavándola en una lanza, la sacrificaron a su dios Redegast en señal de victoria. Todo esto sucedió en la capital de los eslavos, Retra, en los cuatro idus de noviembre...

Después de la muerte de Knut, apodado Lavard, el rey de los Bodrich, fue sucedido por Pribislav y Niklot, dividiendo el estado en dos partes y gobernando: una la tierra de los Wagrs y Polabs, la otra la tierra de los Bodrich. Eran dos monstruos tétricos, muy hostiles a los cristianos. Y en estos días, la adoración celosa de los ídolos y los delirios de varias supersticiones dominaron en toda la tierra eslava. Porque además de las arboledas y los dioses, que abundaban en los campos y las aldeas, los primeros y principales eran Prove, el dios de la tierra de Aldenburg, Zhiva, la diosa de los Polabs, y Redegast, el dios de la tierra de Bodrich. Se les asignaban sacerdotes y se hacían sacrificios y se realizaban para ellos numerosos ritos religiosos. Cuando el sacerdote, bajo la dirección de la adivinación, anuncia festividades en honor de los Dioses, hombres y mujeres con niños se reúnen y ofrecen sacrificios a sus Dioses con bueyes y ovejas, y muchas personas -cristianas, cuya sangre, aseguran, da placer especial a sus dioses. Después de matar al animal del sacrificio, el sacerdote prueba su sangre para volverse más celoso en recibir las adivinaciones Divinas. Porque los Dioses, como muchos creen, son más fácilmente invocados por medio de la sangre. Habiendo hecho, según la costumbre, los sacrificios, la gente se entrega a fiestas y diversiones.

Los eslavos tienen un engaño asombroso. A saber: durante las fiestas y libaciones, sueltan el cuenco del sacrificio, mientras dicen: No diré bendiciones, sino hechizos en nombre de los Dioses, es decir, el Dios bueno y el Dios malo, creyendo que toda prosperidad es buena. , y todas las desgracias son dirigidas por el Dios malo . Por eso, al Dios maligno lo llaman en su idioma el diablo, o Chernobog, es decir, el Dios Negro. Entre las muchas Deidades eslavas, la principal es Svyatovit, el Dios de la tierra Rana, ya que es el más convincente en sus respuestas. Junto a él, veneran a todos los demás, por así decirlo, como semidioses. Por lo tanto, como muestra de un respeto especial, tienen la costumbre de sacrificarle anualmente una persona, un cristiano, como lo indicará la suerte. Se envían donaciones fijas desde todas las tierras eslavas para sacrificios a Svyatovit. Los eslavos tratan a su Deidad con una reverencia asombrosa, porque no hacen juramentos fácilmente y no toleran que se viole la dignidad de su templo incluso durante las invasiones enemigas ...

Habiéndonos quedado con el príncipe esa noche y el día y la noche siguientes, fuimos más allá de Slavia para visitar a cierto hombre poderoso, cuyo nombre era Teshemir, porque nos invitó a él. Y sucedió que en el camino llegamos a una arboleda, la única en esta región, que está enteramente situada en la llanura. Aquí, entre árboles muy viejos, vimos robles sagrados dedicados al Dios de esta tierra, Prova. Estaban rodeados por un patio, rodeado por una valla de madera hábilmente hecha, que tenía dos puertas. Todas las ciudades abundaban de penates e ídolos, pero este lugar era sagrado para toda la tierra. Había un sacerdote, y sus propias festividades, y varios rituales de sacrificio. Aquí, cada segundo día de la semana, todo el pueblo solía reunirse con el príncipe y el sacerdote para la corte. Solo se permitía la entrada al patio al sacerdote y a los que deseaban hacer un sacrificio o a los que estaban amenazados. peligro mortal, porque a tales personas nunca se les ha negado refugio aquí.

Los eslavos tienen tal respeto por sus santuarios que el lugar donde se encuentra el templo no puede ser contaminado con sangre, incluso durante la guerra. Hacen un juramento con gran desgana, temiendo incurrir en la ira de los dioses, porque el juramento entre los eslavos equivale a romperlo. Los eslavos tienen muchos diferentes tipos idolatría. Porque no todos ellos se adhieren a las mismas costumbres paganas. Algunos cubren las inimaginables esculturas de sus ídolos con templos, como, por ejemplo, el ídolo de Plun, cuyo nombre es Podaga; con otros, Deidades habitan bosques y arboledas, como Prove, el Dios de la tierra de Aldenburg - no tienen ídolos. Muchos dioses los tallan con dos, tres o más cabezas. Entre las diversas Deidades a las que dedican campos, bosques, penas y alegrías, también reconocen al Dios Único, que reina sobre los demás en el cielo, reconocen que Él, el todopoderoso, sólo se preocupa por los asuntos del cielo, ellos (otros Dioses) , obedeciéndole, cumplen deberes que les son asignados, y que vienen de Su sangre, y cada uno de ellos es tanto más importante cuanto más cerca está de este Dios de Dioses.

Cuando llegamos a esta arboleda y a este lugar de impiedad, el obispo comenzó a exhortarnos a proceder audazmente a destruir la arboleda. Él mismo, bajando de su caballo, derribó las decoraciones faciales de la puerta con un palo. Y, habiendo entrado en el patio, destruimos toda su cerca y la tiramos en un montón alrededor árboles sagrados y, echando fuego, hizo fuego con muchos leños, pero no sin miedo, no fuera que la indignación de los habitantes cayera sobre nosotros. Pero Dios nos bendiga...

Y el conde ordenó a los eslavos que trajeran a sus muertos para enterrarlos en el cementerio, y en los días festivos irían a la iglesia a escuchar la palabra de Dios. Y la palabra de Dios, según el enviado que se le confió, les fue explicada por el pastor de Dios Bruno, con sermones compuestos en el idioma eslavo, que pronunció de manera inteligible para la gente. Y a partir de ese momento, los eslavos se abstuvieron de hacer juramentos en árboles, manantiales y piedras, y llevaron a los atrapados en cualquier crimen a su sacerdote para que los probaran con hierro o rejas de arado ...

Y la causa del rey de Dinamarca tuvo éxito, y con mano poderosa ocupó la tierra de los Ruyans, y ellos le dieron como rescate por sí mismos tanto como el rey ordenó. Y el rey ordenó sacar este antiguo ídolo de Svyatovit, que es venerado por todo el pueblo eslavo, y ordenó arrojar una cuerda alrededor de su cuello y arrastrarlo en medio del ejército frente a los eslavos y, rompiéndolo en pedazos. , tíralo al fuego. Y el rey destruyó su santuario con todos los objetos de reverencia y saqueó su rico tesoro. Y mandó que se apartaran de sus errores, en que nacieron, y se uniesen al culto del verdadero Dios. Y liberó fondos para la construcción de iglesias...

Una vieja leyenda recuerda que Louis, el hijo de Charles, una vez concedió la tierra de Ruyan a St. Vito en Corveilla, por ser él mismo el fundador de este monasterio. Los predicadores que salieron de allí, como se dice, convirtieron a la fe a la gente de los Ruyans, o heridas, y levantaron allí un templo en honor del mártir S. Vita, que es venerada por esta tierra. Después de las heridas, también están rojizos, con un cambio de circunstancias, desviados de la luz de la verdad, surgió entre ellos un engaño, peor que antes, para St. Vito, a quien reconocemos como siervo de Dios, las heridas comenzaron a ser reverenciado como Dios, puesto en honor a su enorme ídolo y servido a la creación más que al creador. Y desde entonces, esta ilusión por las heridas se ha establecido tanto que Svyatovit, el Dios de la tierra de Ruyansk, ocupó el primer lugar entre todas las Deidades eslavas, la más brillante en las victorias, la más convincente en las respuestas. Por lo tanto, en nuestro tiempo, no solo la tierra de Vagra, sino también todas las demás tierras eslavas enviaban ofrendas aquí cada año, honrándolo como el Dios de los dioses. El rey está entre ellos en un aspecto menor en comparación con el sacerdote. Porque él explora cuidadosamente las respuestas [de la Deidad] e interpreta lo que es reconocible en la adivinación. Él es de las instrucciones de la adivinación, y el rey y el pueblo dependen de sus instrucciones. Entre varios sacrificios, el sacerdote tiene la costumbre de sacrificar a veces a personas cristianas, asegurando que esta clase de sangre da especial placer a los Dioses...

9. Saxo Grammatik, "Hechos de los daneses" (segunda mitad del siglo XII)

La ciudad de Arkona se encuentra en lo alto de un alto acantilado; por el norte, este y sur está rodeada de protección natural... por el lado oeste está protegida por un alto terraplén de 50 codos... En medio de la ciudad hay una plaza abierta sobre la que se levanta un templo de madera de fina hechura, pero venerable no tanto por el esplendor de la arquitectura, sino por su grandeza Dios, a quien aquí se erige un ídolo. Todo el lado exterior del edificio brillaba con bajorrelieves hábilmente hechos de varias figuras, pero feas y toscamente pintadas. Solo una entrada estaba en el interior del templo, rodeada por una doble cerca. La valla exterior consistía en un muro grueso con techo rojo; el interior - de cuatro columnas fuertes, que, no conectadas por una pared sólida, estaban colgadas con alfombras que llegaban hasta el suelo, y se unían a la valla exterior con solo unos pocos arcos y un techo. En el mismo templo estaba un ídolo grande, superior a la altura humana, con cuatro cabezas, sobre igual número de cuellos, dos de los cuales salían del pecho y dos de la cumbrera, pero de tal manera que por delante y por detrás cabezas una miraba a la derecha y la otra a la izquierda. . El cabello y la barba estaban cortos, y en esto, al parecer, el artista se ajustaba al hábito del rubicundo. EN mano derecha el ídolo sostenía un cuerno hecho de varios metales, que generalmente se llenaba todos los años con vino de manos de un sacerdote para adivinar la fertilidad del año siguiente; mano izquierda, que el ídolo recostó sobre su costado, se asemejaba a un arco. La ropa de abrigo llegaba hasta las boinas, que estaban hechas de varios tipos de árboles y estaban tan hábilmente conectadas a las rodillas que solo un examen detallado podía distinguir las fugas. Las piernas estaban al nivel del suelo, su base se hizo debajo del piso. A poca distancia se veían la brida y la silla del ídolo con otros accesorios. Lo que más llamó la atención del espectador fue una espada de enorme tamaño, cuya vaina y vástago, además de hermosas formas talladas, se distinguían por un borde plateado ... Para mantener el ídolo, cada habitante de la isla de ambos sexos aportó una moneda. . También se le entregó un tercio del botín y del robo, creyendo que su protección le otorgaría el éxito. Además, tenía a su disposición trescientos caballos e igual número de jinetes, los cuales entregaban todo lo obtenido por violencia o por astucia al sumo sacerdote; A partir de aquí se prepararon varias decoraciones del templo. El resto se guardaba en cofres bajo llave; en ellos, además de una gran cantidad de oro, yacían muchas ropas moradas, pero podridas y delgadas por el deterioro.

También se pueden ver muchos regalos públicos y privados, donados con votos piadosos, pidiendo ayuda, porque toda la tierra eslava rindió homenaje a este ídolo. Incluso los soberanos vecinos le enviaron regalos con reverencia: por cierto, el rey danés Svenon, para propiciarlo, trajo una copa de la decoración más hábil como regalo ...

Este Dios también tenía templos en muchísimos otros lugares, gobernados por sacerdotes de menor importancia. Además, con él iba un caballo, completamente blanco, al que se consideraba impiedad arrancarle el pelo de la crin o la cola. Solo el sumo sacerdote podía alimentarlo y montarlo, para que una brida ordinaria no humillara al animal Divino. Creían que en este caballo Svyatovit hizo la guerra contra los enemigos de su santuario. Esto se debía al hecho de que un caballo que estaba en un establo por la noche a menudo estaba cubierto de espuma y barro por la mañana, como si hubiera regresado de un largo viaje...

Svyatovit simbolizado diferentes signos, en particular, águilas talladas y estandartes, el principal de los cuales se llamaba Stanitsa. Era excelente en tamaño y color, y era venerado por la gente de Ruyan casi tanto como la grandeza de todos los Dioses. ... Y el poder de este pequeño trozo de lienzo era más fuerte que el poder del príncipe.

10. Jan Długosz, "Historia de Polonia" (siglo XV)

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Siempre ha habido diferentes religiones y creencias en el mundo. Que, por cierto, no desaparecieron por completo en ninguna parte, aunque se volvieron irrelevantes. En este artículo me gustaría hablar sobre los paganos: sus rituales, fe y varios matices interesantes.

Lo esencial

En primer lugar, notamos que el paganismo es una religión muy antigua que existía entre los eslavos antes de la adopción del cristianismo. Es seguro decir que este es un sistema universal completo de puntos de vista, que dio una imagen general del mundo a los habitantes de aquellos tiempos. Nuestros antepasados tenían su propio panteón de dioses, que era jerárquico. Y la gente misma estaba segura de la estrecha conexión entre los habitantes del mundo paralelo y el ordinario. Los paganos creían que los espíritus siempre y en todo los controlaban, por lo tanto, no solo la parte espiritual, sino también la parte material de la vida estaba subordinada a ellos.

Un poco de historia

A fines del primer milenio de nuestra era, en el momento en que se adoptó el cristianismo en Rusia, todo lo relacionado con el paganismo fue suprimido, erradicado. Quemaron y flotaron ídolos antiguos en el agua. Intentamos deshacernos por completo de estas creencias. Sin embargo, se puede decir con certeza que esto se hizo muy mal. De hecho, hasta el día de hoy, los elementos de los ritos de los paganos se han conservado en la fe ortodoxa, creando una asombrosa simbiosis entre la cultura bizantina y el paganismo. También hay que decir que los primeros recuerdos de estas creencias aparecieron en los manuscritos medievales, cuando la curia papal atrajo activamente a la gente al catolicismo. Los paganos también cayeron bajo esta acción (se sabe quiénes son). Las entradas en los diarios de los católicos fueron en su mayoría condenatorias. En cuanto a los cronistas rusos, no querían hablar del paganismo en ese momento, enfatizando que prácticamente no existía.

Sobre el concepto

sobre la fe

culto a la tierra

culto al sol

El sol en las creencias de los antiguos eslavos actúa como un símbolo de la bondad que todo lo conquista. También hay que decir que a menudo se llamaba a los paganos adoradores del sol. La gente en esa época vivía según el calendario solar, prestando especial atención a las fechas del invierno y era en esta época cuando se celebraban fiestas importantes como, por ejemplo, (finales de junio). También será interesante que los habitantes de aquellos tiempos veneraran el signo de la esvástica, que se llamaba kolovrat solar. Sin embargo, este simbolismo no conllevaba nada negativo entonces, sino que personificaba la victoria del bien sobre el mal, la luz y la pureza. Este signo de sabiduría también era un talismán dotado de poder purificador. Siempre se ha aplicado a prendas de vestir y armas, artículos para el hogar.

Reverencia de los Elementos

Pasado

Con gran respeto, los paganos rusos también trataban su pasado, o más bien, sus antepasados. Reverenciaban a sus abuelos, bisabuelos, a menudo recurrían a su ayuda. Se creía que las almas de los antepasados no desaparecen en ningún lado, protegen a su familia y ayudan a las personas de un mundo paralelo. Dos veces al año, los eslavos celebraban el día en que honraban a sus parientes muertos. Se llamaba Radonitsa. En este momento, los familiares se comunicaron con sus antepasados en sus tumbas, pidiendo por la seguridad y salud de toda la familia. Era necesario dejar un pequeño regalo (este rito todavía existe hoy en día: una conmemoración en el cementerio, cuando las personas traen dulces y galletas).

panteón de dioses

En primer lugar, me gustaría decir que los dioses de los paganos representan uno u otro elemento o fuerza natural. Entonces, los dioses más importantes fueron Rod (que creó la vida en la tierra) y Rozhanitsy (diosas de la fertilidad, gracias a las cuales, después del invierno, la tierra renació a una nueva vida; también ayudaron a las mujeres a tener hijos). Uno de los dioses más importantes también fue Svarog, el creador y gobernante del universo, el Padre-Progenitor, que le dio a la gente no solo fuego terrenal, sino también celestial (el Sol). Svarozhichs eran dioses como Dazhdbog y Perun de relámpagos, truenos). Las deidades solares eran Khors (un círculo, de ahí la palabra "danza redonda") y Yarilo (el dios del sol de verano más cálido y brillante). Los eslavos también veneraban a Veles, el dios que era el patrón del ganado. También era el dios de la riqueza, porque antes solo era posible enriquecerse gracias al ganado, que traía buenas ganancias. Entre las diosas, las más significativas fueron Lada de la juventud, el amor, el matrimonio y la familia), Makosh (la que da vida a la cosecha) y Morana del frío, el invierno). Además, la gente en esos días veneraba a los brownies, los duendes, el agua, espíritus que custodiaban todo lo que rodeaba a una persona: el hogar, el agua, los bosques, los campos.

ritos

Los diversos ritos de los paganos también fueron importantes. Como ya se mencionó, podrían ser una limpieza para el cuerpo y el alma (con la ayuda del agua y el fuego). También había ritos de protección, que se llevaban a cabo para proteger a una persona o una casa de los malos espíritus. El sacrificio no era ajeno a los eslavos. Entonces, los obsequios a los dioses podrían ser tanto sin sangre como con sangre. Los primeros fueron traídos como regalo a los antepasados oa las costas. Se necesitaban sacrificios de sangre, por ejemplo, por Perun y Yarila. Al mismo tiempo, se trajeron aves y ganado como regalo. Todos los rituales tenían un significado sagrado.

Andrey KOMPANEEC
El mundo en el que vive la Iglesia ortodoxa recuerda un entorno dañino que socava su fuerza por todos lados. Por en general, esto es normal - porque es natural e inevitable. En condiciones en las que el enemigo de la raza humana está tratando con todas sus fuerzas de desviar a esta odiada raza del verdadero camino, no se puede esperar otra cosa. Desafortunadamente, hay más y más enemigos, y sus dientes se vuelven más afilados... Últimamente a ellos se unió un paganismo banal, al parecer, ya olvidado, y en sus formas antiguas. Al principio, la mención de él provocó una sonrisa de ingenuidad en la mayoría -dicen, cuentos de hadas, mimos, exóticos. Sin embargo, cuando los representantes de la "religión popular" levantaron la voz contra la Iglesia, los juegos de adultos dejaron de parecer tan inofensivos. Y en la actualidad nos vemos obligados a afirmar que el paganismo ha estado a la par de varias sectas que se oponen abiertamente al cristianismo. Además, alguien, y este atavismo religioso, tiene demasiadas pretensiones de ortodoxia desde la época de San Príncipe Vladimir. Entonces, ¿cómo sucedió que el neopaganismo se convirtió en una fuerza real en la lucha por el alma humana? ¿Y qué es este viejo olvidado?

Es casi imposible responder a estas preguntas en un pequeño artículo de revisión. Por lo tanto, solo intentaremos esbozar las principales áreas problemáticas.

Con el advenimiento del cristianismo en Rusia, el paganismo pasó a la clandestinidad, tanto física como espiritualmente. Desafortunadamente, los ídolos derribados de las colinas cayeron en el seno de muchos residentes de las antiguas aldeas y ciudades rusas. Y, habiendo estado en las vísperas en el templo, en casa la gente encendía fuego en secreto cerca de las figuras en miniatura de Perun, Dazhdbog o Mokosh. Y el punto aquí no es que los eslavos vieron y entendieron la ventaja de su primera religión. Una característica sorprendente de nuestro pueblo, que Aleksey Konstantinovich Tolstoy expresó con particular claridad, acaba de aparecer:

Si amas, así sin razón,
Si amenazas, no es broma,
Si regaña, tan precipitadamente,
¡Si cortas, es tan descuidado!

De hecho, nos encanta llegar al borde mismo de todo, pararnos sobre el abismo y, a veces, incluso saltar allí. Fue este rasgo nacional lo que obligó a los eslavos paganos a actuar en contra de los decretos de los príncipes ortodoxos. Casi seiscientos años después, esta misma peculiaridad del alma llevó a los cismáticos a la hoguera. Y por tanto no debemos atribuir a nuestro pueblo una "disposición natural" a la idolatría.

Sin embargo, el tiempo de las hogueras y las persecuciones ha pasado. Y a finales del siglo XX resucitó el paganismo...

Todo sucedió en los últimos 25 años más o menos. Del fenómeno del neopaganismo se habló a mediados de los años 80. Fue entonces, como escribe Anton Prokofiev, que “surgió la fascinación de una parte importante de la intelectualidad por las religiones orientales, las prácticas yóguicas, que en muchos casos despertaron el interés por sistemas similares en Rusia”. A través de las artes marciales, algunos elementos activos que estaban interesados en el folclore y la historia de la antigua Rusia llegaron a la lucha libre eslava-goritsa. Se desarrolló toda una gama de ejercicios y técnicas. Para 1996, unas 40 mil personas ya se dedicaban a la lucha libre. Junto con la lucha, el paganismo también se extendió en Rusia, cuya adopción, por regla general, se convirtió en la conclusión lógica de los intereses deportivos. Este fenómeno no fue absoluto. Fue más utilizado entre los clubes militares-patrióticos involucrados en la recreación de antiguas costumbres y trajes militares. Y no necesariamente el panteón de los dioses era eslavo. La elección de los dioses dependía de las tradiciones del país en el que participaba el club. Hubo, por ejemplo, casos de veneración dioses escandinavos. Donde elemento importante el ritualismo fue la adopcion del nombre de la tradicion nacional, que fue estudiada por los adeptos. Por ejemplo, Jaromir, Svetozar, Gosterad, etc.

Una pasión activa por las artes marciales atrajo elementos fascistas entre los paganos recién acuñados. Constituían comunidades separadas, que se distinguían por una estricta disciplina, que no existía en otras asociaciones. Es obvio que en el paganismo no fueron atraídos por el lado místico y ritual, sino por la oportunidad a nivel religioso de justificar el odio hacia los judíos (ya veces hacia los cristianos). Por lo tanto, es natural que la cuestión nacional, es decir, la cuestión "aria", se convirtiera en la principal en la ideología de los paganos fascistas. Llegó al punto en que Moisés fue declarado ario, cuya enseñanza supuestamente fue pervertida por los judíos.

Además de las comunidades construidas sobre la base del estudio de las artes marciales, nació paralelamente un movimiento intelectual. Incluía gente de ciencia y cultura, en una palabra, intelectuales pensantes. Llegaron al politeísmo a través de comparaciones y errores. Su ocupación principal era el estudio activo del culto y la tradición ritual. También hay formaciones muy originales. Por ejemplo, la comunidad pagana eslava de Ryazan, compuesta en su totalidad por mujeres que se adhieren a puntos de vista feministas.

Sin embargo, los intereses deportivos y científicos sólo fueron consecuencia de otro, causa mundial que hizo que la gente se volviera al paganismo. A finales de los años 80 y 90, el fracaso de la ideología comunista se hizo evidente para muchos. Y la naturaleza no tolera el vacío. Así que estaba lleno de antiguas creencias eslavas. ¿Por qué no la ortodoxia? Desafortunadamente, en ese momento la Iglesia no podía predicar, es más, no estaba preparada para ello. No el último papel fue jugado por décadas de propaganda atea. Algo similar sucedió en Alemania en la década de 1930. Luego, desprovisto del lado místico de la vida religiosa, el luteranismo dejó de satisfacer a los alemanes, y muchos volvieron la vista hacia el Este, hacia el Tíbet. Y en Rusia miraron hacia atrás a su pasado lejano.

Y como resultado, se formó un culto de dos dioses principales: Perun (el dios de la guerra) y Veles (el dios de la fertilidad, la sabiduría y la poesía). Esta dioses eslavos. Sin embargo, los neopaganos, en su mayoría, creen que están reviviendo la tradición aria, supuestamente característica de los eslavos. Solo la mitad está segura de que son los portadores de la tradición primordial que lleva en línea recta desde la antigüedad. Y la segunda es que no se ha conservado un sistema religioso integral, y solo son recolectores de pequeños fragmentos de una gran crónica. En general, la cosmovisión del paganismo moderno combina puntos de vista panteístas y politeístas. En la ética de los paganos no hay ideas de misericordia, ni conceptos de bien y mal. (Sin embargo, actualmente no hay consenso sobre este tema. Así, Vladimir Istarkhov, académico de la Academia Ario-Ruso-Eslava, cree que "el bien y el mal realmente existen en el mundo, esto es obvio para todos") Libertad para ellos es la libertad de elección de seguir o no la ley universal. Por lo tanto, los dioses pueden ser ignorados y, por lo tanto, deliberadamente destruirse a sí mismos. Rod, que creó el mundo y que es el mismo, es reconocido como el dios principal. Además, Rod mismo es un "ser" impersonal, y todos los demás dioses (incluidos Veles y Perun) son la esencia de sus emanaciones. Sin embargo, con la salvedad de que la personalidad divina es un fenómeno más complejo que la personalidad humana.

Sin embargo, el hecho es que la personalidad se refiere a aquellos fenómenos que existen en en su totalidad o no existen en absoluto. No puedes estar más muerta o casi embarazada. La personalidad está ahí o no está. Y la teología cristiana dice que la persona de Dios es incomparablemente más alto orden que la personalidad de una persona. Sin embargo, esto no significa que después se vuelva impersonal. Recuerde que, según los mitos, Veles era hijo de una vaca y se presentó en forma de oso, Perun le dio a la gente algo tan fundamentado como un arado, y Makosh generalmente tenía una característica distintiva: un género femenino. Todo es muy específico e individual.

¿Y cuál es el razonamiento sobre la personalidad, preguntas? Todo es muy simple. Los apologistas paganos argumentan (contrariamente a la sabiduría convencional en la ciencia) que el monoteísmo es una simplificación del componente esotérico de una religión politeísta. En otras palabras, el Poder panteísta unificador fue "dotado" de características personales y elevado al rango de una sola deidad. Entonces, si seguimos la lógica de los señores de los idólatras, apareció, por ejemplo, la religión de los antiguos judíos.

El campo de los paganos (de lo contrario, es imposible llamar a tal formación) se ha desarrollado, aunque rápidamente, pero aún no se ha vuelto homogéneo. No tiene un solo centro administrativo y espiritual. La comunidad se lleva a cabo en torno a un creyente con autoridad reconocida, que, por regla general, pertenece a la primera ola de neopaganismo. Esto, sin embargo, no le impide utilizar la experiencia de sus hermanos y, además, llevar el paganismo a las masas.

Después de todo, ha pasado el tiempo en que las comunidades de los "nietos de Dios" llevaban una vida espiritual al nivel de la agricultura de subsistencia. Ahora han salido con abierta propaganda de la "fe primordial". En la actualidad, la geografía del paganismo es extensa, y el humo de las hogueras rituales se fuma en muchas ciudades de Rusia y países vecinos: Moscú, Vladivostok, Ekaterimburgo, Tambov, Smolensk, Vladimir, Kaluga, Kyiv, Magnitogorsk, Kemerovo, Omsk, St. Petersburgo, Ozersk, Odessa, Lituania, Estonia, así como la República Checa, Eslovaquia y otros estados.

Habiendo dicho al principio del artículo que el paganismo ha dejado de ser un pasatiempo inofensivo, no nos equivocamos. De hecho, habiéndose fortalecido y determinado en lo que creen, los paganos decidieron vengarse y provocaron críticas contra los rusos. Iglesia Ortodoxa. Sin embargo, no descubrieron nada nuevo y no dijeron nada. Todo esto ya se escuchaba tanto en los primeros siglos del cristianismo como de labios de Helena Blavatsky y los Roerich. Además, parece que los paganos están descontentos con la ortodoxia precisamente porque les quitó dos mil años de historia. Y por lo tanto, todos los medios se utilizan indiscriminadamente.

Así, por ejemplo, en el artículo "El futuro pertenece al... ¡paganismo!" candidato ciencias historicas Lyudmila Zhukova escribe: "El cristianismo no cumple con el nivel de los requisitos de la modernidad en dos aspectos. En primer lugar, no hay prioridades ecológicas en la doctrina cristiana. La naturaleza sana se da por sentada en el cristianismo. En segundo lugar, debido al antropomorfismo. La figura central del mito cristiano es la personalidad de Jesucristo, la imagen de un hombre mitificado, deificado, nacido de una mujer terrenal. nivel más alto". Me temo que la forma peligrosa de "ajustar" la religión a la actualidad puede nivelarla al nivel de un conjunto de reglas morales y cotidianas. La religión debe ser soteriológica (literalmente (griego) - la ciencia de la salvación) y cuidar del alma humana. Difícilmente por esto Para salvar los pulmones del planeta, es necesario convertirse en pagano. Y resistir el desarrollo de la civilización en el planeta significa condenarse a sí mismo al destino de Sísifo. En cuanto al "culto de la personalidad", no está claro qué le parece descabellado al autor? El culto a la personalidad divina es religión. Y los dioses de los paganos también son personales (esto se discutió anteriormente).

Al promover su fe, los paganos apuestan por el hecho de que no se guían por ninguna regla en su vida religiosa. Como, por ejemplo, dice uno de los adeptos: "el paganismo<...>esta cosmovisión no se limita (al menos ahora) a los dogmas de hace mil años, como el cristianismo. Es decir, es mucho más alto en él ... ". Y muy a menudo, un buscador de Dios sin experiencia cae en este cebo. Después de todo, cuánto más agradable es vivir sin preocupaciones que trabajar constantemente en tu alma. Sin embargo, es Es difícil estar de acuerdo con tal posición de los paganos. Todo en este mundo vive de acuerdo con las leyes ", incluida el alma humana. Que un pagano intente golpear a un niño así como así o sacar el último dinero del bolsillo de un pobre jubilado. Tarde o temprano se avergonzará, y esta es una ley espiritual. Y si los paganos no reconocen tales leyes y sus almas permanecen en silencio, ¿de qué tipo de "iluminación" podemos hablar?

Otra característica del neopaganismo se deriva de la negación de las leyes espirituales: el desacuerdo con la pecaminosidad del hombre y del mundo: " Tradición Pagana no reconoce en el sentido cristiano de la palabra, así como no considera al mundo como, ... ". En este caso, puede resultar que el hombre sea la más terrible de todas las criaturas del universo (recuérdese que, según las Sagradas Escrituras, el hombre era originalmente la más bella de las criaturas y puede volver a tal estado), y el mal del mundo es un fenómeno normal. Si siempre hemos sido viciosos, crueles y sin alma, entonces sobre la base de qué mejorar. El paganismo no da respuestas a todas estas preguntas.

Y en conclusión, repetimos una vez más que este artículo no pretende ser una seria trabajo científico. Esta es solo una pequeña revisión crítica del estado del paganismo eslavo moderno. Es demasiado pronto para sacar grandes conclusiones. Sin embargo, ya está claro que ha aparecido (o más bien, resucitado) otra fuerza en el frente espiritual: el neopaganismo. Y no debemos subestimar sus capacidades.

Fecha de publicación: 26 de noviembre de 2001
Religión en Rusia

Las ideas religiosas de las personas se originan en la era. paleolítico temprano, hace unos 400 mil años, y se deben a que una persona no pudo explicar algunos fenómenos y procesos naturales, dando todo esto propiedades magicas, y reconociendo su impotencia ante los elementos de la naturaleza. Todas las creencias paganas tienen características comunes y son algo similares entre sí, pero hay diferencias. Una religión especial, que tiene su propio panteón único de deidades, se desarrolló entre las tribus eslavas, así que echemos un vistazo a los siglos, y nuestra breve reseña presenta los dioses eslavos más famosos y venerados.

Género

En la religión eslava, como en las creencias de otros pueblos del mundo, había un árbol del mundo. Para nuestros antepasados, era el roble, sobre el cual se sentaba Rod, a menudo representado como un halcón.

Fue esta deidad quien personificó la unidad del clan, observó desde arriba todo lo que sucedió. Muchos rituales y tradiciones están asociados al culto de la Familia, incluyendo abundantes sacrificios.

Con el tiempo, el culto a la Familia se vuelve tradicionalmente femenino, pero su eco masculino Puede ser que la cetrería fuera una ocupación puramente masculina y fuera un privilegio principesco.

Una persona divide el mundo en dos componentes: amigable con las personas y hostil, por lo tanto, en muchas religiones, incluida la eslava, se muestra la eterna lucha entre el Bien y el Mal.

Belobog, quien era considerado el dios de la felicidad y la buena suerte, era la personificación del lado bueno, amigable con el hombre. Pero el lado oscuro era patrimonio de Chernobog. Hubo una lucha constante entre estas deidades, que se reflejó en leyendas y cuentos.

La sociedad se desarrolló y, con el tiempo, se perdió la fe en Belobog y Chernobog, aunque sus huellas se conservaron en los cuentos de hadas rusos en las imágenes de Fate and Share.

Esta deidad femenina personificó la fertilidad terrenal y femenina, y fue especialmente venerada en la sociedad eslava, porque según la leyenda, Kolyada le dio a la gente el Sol.

Kolyada era la esposa de Belobog, y cada primavera traía al mundo un nuevo Sol. Chernobog de todas las formas posibles impidió el renacimiento de la luz y dañó constantemente a Kolyada. Ordenó a su esposa Mara que matara a Kolyada, pero ella se convirtió en una cabra y pudo escapar.

Los ecos del culto de Kolyada y el nacimiento de Bozhich-Sun por ella se pueden observar en la celebración de la Navidad por parte de los cristianos, donde entre los personajes hay una cabra que salvó a Kolyada, y los villancicos llevan consigo una estrella, que recuerda más a la Sol.

Después de la puesta del sol, llega el momento de Chernobog y su esposa Mary. Mara camina entre las casas de las personas, pronunciando sus nombres en voz alta, y quien responde a su voz muere de inmediato.

Es ella quien es la dueña del reino de los muertos, la diosa del Mal, la Enfermedad, los Sueños Terribles y la Noche. Mara tuvo trece hijas, a quienes la gente personificó con los más terribles vicios y desgracias.

Así como en el enfrentamiento entre Belbog y Chernobog, en el enfrentamiento entre Mary y Kolyada, se refleja la lucha de los principios de la Vida y la Muerte, el Bien y el Mal que existen en la Tierra.

Los eslavos generalmente representaban a Bozhich en forma de un ciervo celestial con cuernos dorados que brillaban deslumbrantemente, dando luz y alegría a las personas.

Naturalmente, personificó el ciclo del día y la noche, el cambio de estaciones y estuvo estrechamente asociado con el culto agrícola. Cada primavera, habiendo renacido, Bozic dio a la gente alegría, esperanza de una rica cosecha y, en consecuencia, de una vida feliz.

Con el desarrollo de los eslavos y la complicación de las relaciones sociales, Bozhich pierde su significado original, y las deidades más influyentes que personifican al Sol vienen a reemplazarlo.

Con el surgimiento y el fortalecimiento de la desigualdad en la sociedad eslava, se necesitaba un Dios formidable y fuerte, que personificara el poder y el estado.

Fue precisamente en ese Dios en el que se convirtió Perun, quien finalmente se convirtió en la principal deidad eslava del período precristiano de la historia. El Dios del Trueno era un reflejo del culto agrícola, responsable de la aparición de la lluvia.

Con el tiempo, se convierte en un dios principesco y Vladimir lo convierte en el dios principal de Rusia, cuyo ídolo se instaló en un templo en Kiev. Con la adopción del cristianismo, se transformó en Elías el Profeta, especialmente venerado en la ortodoxia.

El dios, especialmente venerado por los eslavos, patrocinó el fuego y la herrería. Fue Svarog quien contribuyó al desarrollo de la tecnología y el conocimiento científico.

La adoración del fuego fue uno de los primeros cultos religiosos, que luego se arraigó en todas las religiones del mundo, incluido el cristianismo.

La imagen del dios herrero entró armoniosamente en la leyenda de la lucha contra la serpiente, que buscaba destruir la cosecha. Los herreros eran especialmente venerados en Rusia, tal vez porque el apellido más común entre los eslavos es Kuznetsov, y todos los derivados del herrero son Koval, Kovalev, Kovalenko.

Los eslavos han adorado al Sol durante mucho tiempo, y ya sabemos que estaba Bozhich, que personificaba al Sol, así como el proceso de reactivación de la naturaleza.

A medida que se desarrollaron, los eslavos comenzaron a entrar en estrecho contacto con las tribus que venían del Este, y muchos historiadores creen que los Khors eslavos son una continuación directa del antiguo Khurset iraní.

Fuera lo que fuese, pero Khors personificaba el disco solar, el círculo entre los eslavos. Muchas palabras en ruso tienen la base "khor": "bueno", "khorom", es decir, todo el mundo, toda la comunidad y el baile redondo, como todos saben, es un círculo educado de personas que se toman de la mano.

La base de la economía eslava, junto con la agricultura, era la ganadería, por lo que en el panteón de las deidades aparece Veles, responsable del ganado de la comunidad eslava.

Sus huellas quedaron no sólo en las leyendas, sino también en documentos historicos. Así lo juran los rusos, incluso por Veles al firmar un acuerdo con los griegos en 907. También aparece en obras literarias rusas antiguas, incluida La historia de la campaña de Igor.

En el cristianismo, Veles se transformó en San Blas, en quien recaían las funciones de cuidar el ganado, y su día a menudo se llamaba la "fiesta de la vaca" en Rusia.

Se cree que esta deidad también se formó bajo la influencia de las religiones orientales, porque los antiguos iraníes tenían la deidad Simurgh, representada como un perro.

Los historiadores son completamente claros y no pueden determinar las funciones del Semargl eslavo, pero tal vez fue un mensajero entre los mundos terrenal y celestial y, por lo tanto, fue representado con alas, así como el guardián de los cultivos.

En Rusia, la veneración de Semargl está asociada con el hecho de que la sociedad rusa era heterogénea en la ley nacional y, además de los eslavos, en Kiev y otras ciudades vivía una gran cantidad de inmigrantes del este.

Dadbog, o Dazhdbog, así como Khors, era el dios del Sol, pero tenía raíces más antiguas en la sociedad eslava. En leyendas y obras literarias, a menudo se menciona junto con Stribog, y juntos personifican un cielo claro y sin nubes.

Una de las deidades más veneradas entre los eslavos, ya que el mismo nombre refleja el proceso de volverse hacia Dios: "Dios no lo quiera". Como puede ver, este modismo se ha arraigado en oraciones cristianas, y la expresión "Como Dios quiera", un claro reflejo de la imagen del eslavo Dazhbog.

Las huellas de la creencia en Dazhbog sobrevivieron en Rusia hasta el siglo XVIII. A menudo se menciona en canciones y cuentos populares.

En el panteón de los dioses eslavos, también había una deidad femenina, Mokosh, o Makosh, que personificaba la fertilidad terrenal y femenina. Además, Mokosh actuó como la patrona del hogar y la costura de las mujeres, el tejido.

Una de las funciones importantes de Mokosh era también la protección de las fuentes y manantiales de agua. Ella patrocina a las mujeres embarazadas, las ayuda a tener el feto y dar a luz con éxito, y las mujeres, a su vez, ofrecen oraciones a su amada diosa en los pozos, ríos y lagos. La etimología del nombre de la diosa está estrechamente relacionada con la expresión "Madre - tierra húmeda", literalmente Mokosh.

Los eslavos veneraban a Mokosh como la madre de la cosecha, las bendiciones de la vida y la abundancia doméstica. Originalmente, el viernes se consideraba el día de Mokosh y, según la leyenda, en este día, para no enfadar a la diosa, era imposible iniciar nuevos negocios.

Como puede ver, los dioses eslavos son únicos y peculiares, y cada uno tiene su propio estatus y propósito especiales. Bajo la influencia de otras culturas, las ideas religiosas entre los eslavos cambiaron, aparecieron nuevas deidades, nuevas tramas míticas. Pero esto no fue un préstamo ciego, las nuevas creencias encajaron armoniosamente en las tradiciones ya establecidas, cayeron en la tierra fértil de una cultura eslava peculiar y única.

Gran parte de la fe pagana estaba entonces arraigada en el cristianismo, y muchas festividades de la iglesia ortodoxa tienen profundas raíces paganas. cultura eslava rica y diversa, y es ella quien actúa como fundamento del desarrollo de la sociedad, base de la vida.